标签： 主日证道

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

良善的撒瑪黎雅人，好似耶穌講過的，好似浪子回頭，盛筵，拉匝祿，富人的顛覆性故事中的一個。這些故事中的英雄，時常被人棄絕，並被人區別對待。這一些，都是低等義人的故事。

這個故事的標題“良善的撒瑪黎雅人”是一個矛盾的說辭。矛盾是一個短語，意思是與另一詞相對。一個典型的例子就是圓形與正方形。其中只有一樣是正確的，就是形狀不能既是圓形，又是正方形。這兩者，你不可同時得到。在猶太人的思潮中，良善的撒瑪黎雅人，就是矛盾的修辭法。這人可能是善人，也可能是個撒瑪黎雅人，猶太人卻這樣認為：“如果那人是善人，那人決不可能是撒瑪黎雅人。”猶太人從被擄到的亞述，一直到從亞述歸來時，就開始惱恨撒瑪黎雅人。他們試圖重建耶路撒冷的時候，撒瑪黎雅人破壞了重建工作。那些留在耶路撒冷的撒瑪黎雅人，他們原是猶太人，他們與外邦人通婚。

這個故事，是對一個不義的法學士所提出問題的回應。“我們為什麼要承受永生？”這個法學士的問題，有些複雜，也合乎法律。這個問題，不僅僅是我怎樣才能升入天堂，而是如何正確獲得在天國的產業。在猶太人的傳統中，產業是父親留給自己兒子的某物。兒子有權繼承父親的產業。那麼，承受永生，就意味著要成為天國的繼承人。這裡有一個隱晦的問題：“我怎樣才能憑藉對天國產業的繼承權利，成為天主之子？”在真福八端中，耶穌提到有三類人，他們有權繼承天國：窮人，締造和平者，遭受不公正對待的。（瑪5）

又有一個富有的少年帶著相同的問題來到耶穌跟前：“我要怎麼做，才能承受永生？”（穀10:17）耶穌要求他，捨棄他所擁有的一切。他就走了，牢牢抓著他在此世擁有的產業。宣告棄絕是“承受永生”故事的先決條件。耶穌在這個故事中，加上了另一個方法，就是憐憫窮人。正如法律在對條款的辯論中進行的，耶穌所做的，便是重新對近人下定義。

我們慣常把近人定義為：住在隔壁的人。耶穌重新定義了近人的概念。這並非是生活中，實體接觸的名詞解釋，而是感受接近急需之人的屬靈觀點。在這個故事中，一個藉著幫助另一處身於急需中的人，成了另一人的近人。

我們在閱讀良善的撒瑪雅人的故事時，會犯這樣的一個錯誤：就是把良善的撒瑪雅人看作是一個在路上説明有需要的人的典範。那樣的話，司祭的肋未人額外具備角色，便毫無意義，人無法從集會（撒瑪黎雅）得到幫助，人便與這個集會無關。這個故事更為複雜，更為深刻。這個故事，意在反對偏見，反對宗教形式主義。

如果受傷的人，死在司祭和肋未人的手中，他們就成了不潔的，無法舉行禮儀。因此，他們忽視他。他們所遵守的宗教禮規，阻止他們幫助急需幫助的人。撒瑪黎雅人，不具備舉行聖潔禮儀的衝動，就停下來幫助處於困境中的人。這個故事表明：猶太宗教的宗教形式主義是怎樣與這宗教不相關，怎樣不給人帶來益處。這故事強調：一個在猶太人看來是不文明的人，是怎樣心生憐憫，拯救這個受創的人。

今天，令人感到可怕的是：我們利用條例和規則，使我們可以對別人的痛苦，毫不關心，無需承擔責任。如果那受苦的人，出自我所在的地方，出自我的種族，出自我所講的語言的，我就會變得更為敏感，不然，對我的冷漠，我的麻木，我無需承擔責任。那看不見的偏見，阻止我們彼此照料。

由宗教，種族，社會階層造成的偏見，對我們本能的幫助他人，造成困擾。人的本性是愛和憐憫。仇恨和偏見，是後天學來的習性。保護自己，使自己免受仇恨和偏見的玷污，為自己是有益的。

這個故事的結論是：猶太宗教已經失去繼承永生，賺得永生的是撒瑪黎雅人。在我們的時代，誰會經驗到失去永生的痛苦？又有誰會賺得永生呢？

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2022

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良善的撒玛黎雅人，好似耶稣讲过的，好似浪子回头，盛筵，拉匝禄，富人的颠覆性故事中的一个。这些故事中的英雄，时常被人弃绝，并被人区别对待。这一些，都是低等义人的故事。

这个故事的标题“良善的撒玛黎雅人”是一个矛盾的说辞。矛盾是一个短语，意思是与另一词相对。一个典型的例子就是圆形与正方形。其中只有一样是正确的，就是形状不能既是圆形，又是正方形。这两者，你不可同时得到。在犹太人的思潮中，良善的撒玛黎雅人，就是矛盾的修辞法。这人可能是善人，也可能是个撒玛黎雅人，犹太人却这样认为：“如果那人是善人，那人决不可能是撒玛黎雅人。”犹太人从被掳到的亚述，一直到从亚述归来时，就开始恼恨撒玛黎雅人。他们试图重建耶路撒冷的时候，撒玛黎雅人破坏了重建工作。那些留在耶路撒冷的撒玛黎雅人，他们原是犹太人，他们与外邦人通婚。

这个故事，是对一个不义的法学士所提出问题的回应。“我们为什么要承受永生？”这个法学士的问题，有些复杂，也合乎法律。这个问题，不仅仅是我怎样才能升入天堂，而是如何正确获得在天国的产业。在犹太人的传统中，产业是父亲留给自己儿子的某物。儿子有权继承父亲的产业。那么，承受永生，就意味着要成为天国的继承人。这里有一个隐晦的问题：“我怎样才能凭借对天国产业的继承权利，成为天主之子？”在真福八端中，耶稣提到有三类人，他们有权继承天国：穷人，缔造和平者，遭受不公正对待的。（玛5）

又有一个富有的少年带着相同的问题来到耶稣跟前：“我要怎么做，才能承受永生？”（谷10:17）耶稣要求他，舍弃他所拥有的一切。他就走了，牢牢抓着他在此世拥有的产业。宣告弃绝是“承受永生”故事的先决条件。耶稣在这个故事中，加上了另一个方法，就是怜悯穷人。正如法律在对条款的辩论中进行的，耶稣所做的，便是重新对近人下定义。

我们惯常把近人定义为：住在隔壁的人。耶稣重新定义了近人的概念。这并非是生活中，实体接触的名词解释，而是感受接近急需之人的属灵观点。在这个故事中，一个藉着帮助另一处身于急需中的人，成了另一人的近人。

我们在阅读良善的撒玛雅人的故事时，会犯这样的一个错误：就是把良善的撒玛雅人看作是一个在路上帮助有需要的人的典范。那样的话，司祭的肋未人额外具备角色，便毫无意义，人无法从集会（撒玛黎雅）得到帮助，人便与这个集会无关。这个故事更为复杂，更为深刻。这个故事，意在反对偏见，反对宗教形式主义。

如果受伤的人，死在司祭和肋未人的手中，他们就成了不洁的，无法举行礼仪。因此，他们忽视他。他们所遵守的宗教礼规，阻止他们帮助急需帮助的人。撒玛黎雅人，不具备举行圣洁礼仪的冲动，就停下来帮助处于困境中的人。这个故事表明：犹太宗教的宗教形式主义是怎样与这宗教不相关，怎样不给人带来益处。这故事强调：一个在犹太人看来是不文明的人，是怎样心生怜悯，拯救这个受创的人。

今天，令人感到可怕的是：我们利用条例和规则，使我们可以对别人的痛苦，毫不关心，无需承担责任。如果那受苦的人，出自我所在的地方，出自我的种族，出自我所讲的语言的，我就会变得更为敏感，不然，对我的冷漠，我的麻木，我无需承担责任。那看不见的偏见，阻止我们彼此照料。

由宗教，种族，社会阶层造成的偏见，对我们本能的帮助他人，造成困扰。人的本性是爱和怜悯。仇恨和偏见，是后天学来的习性。保护自己，使自己免受仇恨和偏见的玷污，为自己是有益的。

这个故事的结论是：犹太宗教已经失去继承永生，赚得永生的是撒玛黎雅人。在我们的时代，谁会经验到失去永生的痛苦？又有谁会赚得永生呢？

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之前，他們兩兩被派遣去福傳，兩兩作伴。這次，耶穌的福傳策略是計畫派遣七十二人，一個更大的門徒團體，在我們的時代，他們指是的平信徒團體。在我們的時代，結婚的夫婦是最好的福傳夥伴。花費一些時間，考慮在此生預備與我們同行的夥伴是有益的。我們理當對此生的夥伴表達感激之情。

他們有七十二人，這個令人不太熟悉的數目，好似在海岸中的石頭。這個數目，一定是路加大膽的神學化的數目，好似其他福音中的一樣，其他福音中的聖經性數字是最熟悉不過的七十。在這段經文中，關於七十或七十二，路加採取的是非常特殊的立場。“七十二”的數字出自戶籍紀（戶11），在那段經文中，由於梅瑟無法處理一大群百姓的訴求，他就要求聚集七十長老，照料百姓的需要。七十人聚集到位之後，梅瑟分給他們一些精神，那七十人就開始講預言。厄耳達得（Eldad）和默達得（Medad），他們也在最初被邀請的人，並沒有加入這些集會。可能有人取代了這兩人的位子。但是，這兩人在營外講預言。若蘇厄對此感到很生氣，向梅瑟抱怨，要求梅瑟阻止他們。梅瑟只是問了若蘇厄：“難道你嫉妒了嗎？”路加，作為對觀福音的作者，可能已經七十二歲了。就把那在營外講預言的人加上了。只有路加能處理這樣問題的見解。

讓我們逐一來看看兩人外出傳教的故事。這與申命紀中兩人的證言有關。經過兩人的證言，可以被視作有效。達尼爾書（達13）上有一段美麗的故事，就是達尼爾捉住了誣告蘇撒納（Susanna）犯姦淫的兩位長老。達尼爾把兩人分開，單獨詢問，查明指控的事實，發現他們犯誣告罪。只有兩人共同的見證才是有效的。耶穌堅持於兩兩出外，應該是基於這經文和文化的背景而作出的規定。

然而，從這裡可以確定更重要的觀點。聖經早期處理的尷尬境地就是人類的孤獨。亞當被發覺是單獨一人，天主就賜給他一個伴侶。每一個人，畢生同孤獨作戰，或與生命中的另一人作戰。如果不及時辨識，花不了多長時間，人類就會萎縮和喪亡。

人類的一項基本需要是社會關係 —— 友誼。耶穌因拉匝祿（Lazarus）的死感到悲哀，這是唯一在福音中提及的耶穌的朋友。祂有門徒和追隨祂的人，他們的人數眾多。但是，只有一個朋友，拉匝祿，耶穌因失去而哀哭。祂來到革責瑪尼（Gethsemane）的時候，祂選擇祂最親近的門徒與自己同在。祂血汗並流的時候，他們正在熟睡。他們怠于作祂的伴侶，不僅是在這個時候，當祂受審的時候，也是如此。

絕大多數的我們，都比較熟悉軍隊的搭檔體系。他們互相照看彼此。早期童子軍（scout boy’s manual）手冊講述了一對搭檔的故事。一個士兵負傷，倒在戰地。這使得他生存的機率渺茫。他的搭檔請求把他帶離那地方。少校拒絕這項請求，因這請求是一項高風險的行動。可以肯定，他要麼負傷，要麼被殺。出於懇求，少校同意了這項請求，他來到自己搭檔的身邊。負傷的士兵把自己的臉靠在自己夥伴的膝蓋上，以極大的友愛之情，注視著他，對他說：“我知道，你會來的。”之後就斷氣了。我們出外傳教，尤其需要夥伴，好使我們受傷的時候，能來幫助我們。一個單獨的福傳行動，看似迅速，但這決不是天主願意的福傳。

在那本有意思的書《大熊貓與小小龍的相伴旅程》（The Large Panda and the Tiny Dragon ，作者：
James Norbury， 出版社：Michael Joseph—— 譯注）中，我們讀到這對搭檔之間有趣的對話。大熊貓問小小龍說：“哪一樣是最重要的：是旅途還是終途？”那龍回答說：“團體。”偉大的旅途，往往是出於團體的緣故。更多的旅途是出於團體目的的緣故。

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之前，他们两两被派遣去福传，两两作伴。这次，耶稣的福传策略是计划派遣七十二人，一个更大的门徒团体，在我们的时代，他们指是的平信徒团体。在我们的时代，结婚的夫妇是最好的福传伙伴。花费一些时间，考虑在此生预备与我们同行的伙伴是有益的。我们理当对此生的伙伴表达感激之情。

他们有七十二人，这个令人不太熟悉的数目，好似在海岸中的石头。这个数目，一定是路加大胆的神学化的数目，好似其他福音中的一样，其他福音中的圣经性数字是最熟悉不过的七十。在这段经文中，关于七十或七十二，路加采取的是非常特殊的立场。“七十二”的数字出自户籍纪（户11），在那段经文中，由于梅瑟无法处理一大群百姓的诉求，他就要求聚集七十长老，照料百姓的需要。七十人聚集到位之后，梅瑟分给他们一些精神，那七十人就开始讲预言。厄耳达得（Eldad）和默达得（Medad），他们也在最初被邀请的人，并没有加入这些集会。可能有人取代了这两人的位子。但是，这两人在营外讲预言。若苏厄对此感到很生气，向梅瑟抱怨，要求梅瑟阻止他们。梅瑟只是问了若苏厄：“难道你嫉妒了吗？”路加，作为对观福音的作者，可能已经七十二岁了。就把那在营外讲预言的人加上了。只有路加能处理这样问题的见解。

让我们逐一来看看两人外出传教的故事。这与申命纪中两人的证言有关。经过两人的证言，可以被视作有效。达尼尔书（达13）上有一段美丽的故事，就是达尼尔捉住了诬告苏撒纳（Susanna）犯奸淫的两位长老。达尼尔把两人分开，单独询问，查明指控的事实，发现他们犯诬告罪。只有两人共同的见证才是有效的。耶稣坚持于两两出外，应该是基于这经文和文化的背景而作出的规定。

然而，从这里可以确定更重要的观点。圣经早期处理的尴尬境地就是人类的孤独。亚当被发觉是单独一人，天主就赐给他一个伴侣。每一个人，毕生同孤独作战，或与生命中的另一人作战。如果不及时辨识，花不了多长时间，人类就会萎缩和丧亡。

人类的一项基本需要是社会关系 —— 友谊。耶稣因拉匝禄（Lazarus）的死感到悲哀，这是唯一在福音中提及的耶稣的朋友。祂有门徒和追随祂的人，他们的人数众多。但是，只有一个朋友，拉匝禄，耶稣因失去而哀哭。祂来到革责玛尼（Gethsemane）的时候，祂选择祂最亲近的门徒与自己同在。祂血汗并流的时候，他们正在熟睡。他们怠于作祂的伴侣，不仅是在这个时候，当祂受审的时候，也是如此。

绝大多数的我们，都比较熟悉军队的搭档体系。他们互相照看彼此。早期童子军（scout boy’s manual）手册讲述了一对搭档的故事。一个士兵负伤，倒在战地。这使得他生存的机率渺茫。他的搭档请求把他带离那地方。少校拒绝这项请求，因这请求是一项高风险的行动。可以肯定，他要么负伤，要么被杀。出于恳求，少校同意了这项请求，他来到自己搭档的身边。负伤的士兵把自己的脸靠在自己伙伴的膝盖上，以极大的友爱之情，注视着他，对他说：“我知道，你会来的。”之后就断气了。我们出外传教，尤其需要伙伴，好使我们受伤的时候，能来帮助我们。一个单独的福传行动，看似迅速，但这决不是天主愿意的福传。

在那本有意思的书《大熊猫与小小龙的相伴旅程》（The Large Panda and the Tiny Dragon ，作者：
James Norbury， 出版社：Michael Joseph—— 译注）中，我们读到这对搭档之间有趣的对话。大熊猫问小小龙说：“哪一样是最重要的：是旅途还是终途？”那龙回答说：“团体。”伟大的旅途，往往是出于团体的缘故。更多的旅途是出于团体目的的缘故。

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耶穌開始走向耶路撒冷的朝聖之旅。朝聖是與天主相遇的旅途，是與本我相遇的旅途。在這樣的境況下，旅途與目的地同樣重要。我記得，在我鐸職早期，我們徒步約25公里，往聖阿方薩（Saint Alphonsa）的墳墓朝聖。那時我們大約30歲左右。有人認為做不到。他們心神願意，肉體卻受不了這苦。對有些人來說，他們身體強壯，但心神卻不如此。在那段旅途中，人可以同時分辨身體的力量和心神的力量。事實上，每次朝聖，都可使朝聖者作出相同的辨識行為。我想起那首美妙的詩集，若望·本揚（John Bunyan）的著作 —— 《天路歷程》（To be a Pilgrim）。他進一步闡明朝聖者的決意：他們總不氣餒，總不競爭，毫不畏懼。

通常來說，每段朝聖之旅都有一個嚮導，在這旅程中，耶穌就是嚮導。祂同自己的父母和親戚完成過這樣的朝聖。但是，這次朝聖的時機與以往不同。這次朝聖以後，不再返回。因此，祂很謹慎的招募自己的團隊。有人急切想要加入祂，祂卻拒絕了，有人極不情願，祂卻鼓勵他們。我慣常會問這個問題：祂為何拒絕那些想要加入祂的人呢？我只能得出這一個答案，祂只選擇願意與祂同行，最終走到耶路撒冷的人。祂提醒他們：無法保證有睡覺的地方。耶路撒冷將要成為祂被釘在十字架的地方，也要成為祂受光榮的地方。對耶穌來說，祂的聖父因此才能受到光榮。

這旅途開始的時候，有一件趣事發生了：撒瑪黎雅村莊拒絕了他們。耶穌為作預備，派遣祂的門徒走在祂的前面。祂將要與許多百姓同行。因此，他們不得不準備吃飯和睡覺的地方，這可能是那時預訂酒店的方式。門徒失望而歸，因為撒瑪黎雅人並不歡迎耶穌和祂的團體。

門徒們感到失望，被拋棄，憤怒。這些事發生在他們幫助耶穌喂飽五千人之後的耶穌顯聖容的事件，他們知道，耶穌擁有可供支配的能力，為祂來說，使火從天降下，並非難事。我們不得不追憶列王紀下的開端，厄裡亞先知使火降下，殺死阿哈齊雅的僕人。門徒期望耶穌也能同樣降下火來。雷霆之子若望和雅各伯認為祂瘋了，他們建議耶穌從天降火。在這最後的旅途，門徒與耶穌相處，已有兩年多了，他們一定聽耶穌講過要愛仇，但是，在這裡，他們突然勃然大怒，因為他們感受到自己被拋棄了。他們忘記愛仇，隨時準備把他們殺了！有怎樣的門徒，就有怎樣的主人！！！！

被人棄絕，隨之而來的是憤怒和權能，為毀滅的行為，調製極具威脅的雞尾酒。獲得的權力越大，破壞性就越大。門徒因遭人棄絕，成了門徒勃然大怒的導火索。無法獲得權力的人，就會陷入悲傷，並因被人棄絕，感到掛慮。被人遺棄的人，首先感到自己毫無價值，隨後，這人的自信，蕩然無存。擁有權力的人，總想著要把被遺棄的人消滅。若望和雅各伯的請求，就是這些人思想的代表，他們想要藉此證明，他們很強大，具有權力，並擁有資源。這些想法的結局是毀滅性的行動。在最後發生的一起連環殺人案中，一個女人同她自己丈夫的家人發生了六起罪案，這根源在於：她並沒有從自己被拋棄的情緒中走出來。十年間，她毒殺了六人。設想一下，她心中的憤怒，積蓄已久。

感到被人拋棄的，通常處於心智不健康和脆弱的狀況。心智健康的人，彼此尊重彼此的自由。耶穌所譴責的是因自負而受創的載伯德兄弟。祂也認識，那些與祂同行的病患。祂在革責瑪尼山園的時候，也表露出相同的情感。伯多祿拔出自己的劍，以此保護耶穌，耶穌要求他把自己的劍放回劍鞘。這並不意味著：耶穌沒有使火從天降的自衛能力。只是因為祂堅信，堅信自己在世上擁有使命，祂的權能，不能用來毀滅世界和自衛的。

在自己內心朝聖，顯得尤為重要。從主人身上學習如何處理被人棄絕和寬恕的精神，為人來說是有益的。

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耶稣开始走向耶路撒冷的朝圣之旅。朝圣是与天主相遇的旅途，是与本我相遇的旅途。在这样的境况下，旅途与目的地同样重要。我记得，在我铎职早期，我们徒步约25公里，往圣阿方萨（Saint Alphonsa）的坟墓朝圣。那时我们大约30岁左右。有人认为做不到。他们心神愿意，肉体却受不了这苦。对有些人来说，他们身体强壮，但心神却不如此。在那段旅途中，人可以同时分辨身体的力量和心神的力量。事实上，每次朝圣，都可使朝圣者作出相同的辨识行为。我想起那首美妙的诗集，若望·本扬（John Bunyan）的著作 —— 《天路历程》（To be a Pilgrim）。他进一步阐明朝圣者的决意：他们总不气馁，总不竞争，毫不畏惧。

通常来说，每段朝圣之旅都有一个向导，在这旅程中，耶稣就是向导。祂同自己的父母和亲戚完成过这样的朝圣。但是，这次朝圣的时机与以往不同。这次朝圣以后，不再返回。因此，祂很谨慎的招募自己的团队。有人急切想要加入祂，祂却拒绝了，有人极不情愿，祂却鼓励他们。我惯常会问这个问题：祂为何拒绝那些想要加入祂的人呢？我只能得出这一个答案，祂只选择愿意与祂同行，最终走到耶路撒冷的人。祂提醒他们：无法保证有睡觉的地方。耶路撒冷将要成为祂被钉在十字架的地方，也要成为祂受光荣的地方。对耶稣来说，祂的圣父因此才能受到光荣。

这旅途开始的时候，有一件趣事发生了：撒玛黎雅村庄拒绝了他们。耶稣为作预备，派遣祂的门徒走在祂的前面。祂将要与许多百姓同行。因此，他们不得不准备吃饭和睡觉的地方，这可能是那时预订酒店的方式。门徒失望而归，因为撒玛黎雅人并不欢迎耶稣和祂的团体。

门徒们感到失望，被抛弃，愤怒。这些事发生在他们帮助耶稣喂饱五千人之后的耶稣显圣容的事件，他们知道，耶稣拥有可供支配的能力，为祂来说，使火从天降下，并非难事。我们不得不追忆列王纪下的开端，厄里亚先知使火降下，杀死阿哈齐雅的仆人。门徒期望耶稣也能同样降下火来。雷霆之子若望和雅各伯认为祂疯了，他们建议耶稣从天降火。在这最后的旅途，门徒与耶稣相处，已有两年多了，他们一定听耶稣讲过要爱仇，但是，在这里，他们突然勃然大怒，因为他们感受到自己被抛弃了。他们忘记爱仇，随时准备把他们杀了！有怎样的门徒，就有怎样的主人！！！！

被人弃绝，随之而来的是愤怒和权能，为毁灭的行为，调制极具威胁的鸡尾酒。获得的权力越大，破坏性就越大。门徒因遭人弃绝，成了门徒勃然大怒的导火索。无法获得权力的人，就会陷入悲伤，并因被人弃绝，感到挂虑。被人遗弃的人，首先感到自己毫无价值，随后，这人的自信，荡然无存。拥有权力的人，总想着要把被遗弃的人消灭。若望和雅各伯的请求，就是这些人思想的代表，他们想要藉此证明，他们很强大，具有权力，并拥有资源。这些想法的结局是毁灭性的行动。在最后发生的一起连环杀人案中，一个女人同她自己丈夫的家人发生了六起罪案，这根源在于：她并没有从自己被抛弃的情绪中走出来。十年间，她毒杀了六人。设想一下，她心中的愤怒，积蓄已久。

感到被人抛弃的，通常处于心智不健康和脆弱的状况。心智健康的人，彼此尊重彼此的自由。耶稣所谴责的是因自负而受创的载伯德兄弟。祂也认识，那些与祂同行的病患。祂在革责玛尼山园的时候，也表露出相同的情感。伯多禄拔出自己的剑，以此保护耶稣，耶稣要求他把自己的剑放回剑鞘。这并不意味着：耶稣没有使火从天降的自卫能力。只是因为祂坚信，坚信自己在世上拥有使命，祂的权能，不能用来毁灭世界和自卫的。

在自己内心朝圣，显得尤为重要。从主人身上学习如何处理被人弃绝和宽恕的精神，为人来说是有益的。

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在基督聖體聖血節，我們讀到耶穌賞賜自天而來的食糧，如同新約中的梅瑟一樣，顯示出來。這樣的設定好似在西奈曠野時，他們說：“這是一個荒涼的地方。”

耶穌要求他們把碎屑收集起來，好似要完全替代梅瑟在西奈給亞郎所立定的一樣。但是，基督聖體聖血節要求我們更深入理解基督聖體聖血的奧秘，這奧秘藉增餅的奧跡，已經預表出來了。

我們從以色列人自他們飽饗瑪納以後（出16:33-34）就開始在約櫃內存放那保存過瑪納的罐子，以此作為天主持續不斷照料的標記。耶路撒冷聖殿建成之後，他們開始在至聖所內保存十二塊無酵餅，每個安息日都會更換新的無酵餅，因為司祭們會把先前的無酵餅吃完。我們不能說：天主教保留聖體聖事的傳統，源于這樣的行為，正如早期教會的著作中表示的那樣：聖體聖事是為患病的人所保留的。然而，出現在舊約中的食糧，是今天聖事中所保留的聖體聖事的不完美的預表。這是天主願意與人類生活，直到永遠的標記。

另一個標記就是逾越節羔羊。逾越節是猶太人最重要的節日，為的是紀念以色列人從埃及獲救的日子。按照法律，必須有餅，酒，香草，以及供逾越節享用的烤羔羊肉。最後晚餐，就是這逾越節晚餐。但是，值得注意的是：在最後晚餐中，並沒有出現烤羔羊肉。漫不經心的讀者可能會問：“我們已經預備好盛筵，我們準備了餅和酒。供逾越節享用的羔羊在哪裡呢？”耶穌親自作了被祭獻的逾越節羔羊。因此，在那盛筵上，沒有逾越節羔羊。最後晚餐時，無酵餅和逾越節羔羊合而為一。耶穌拿起餅來說：“這是我的身體。”

逾越節羔羊不同於猶太人在贖罪節(Yom Kippur)期間充作贖罪祭品的羔羊。按照若望福音（若1:29,1：36）和致希伯來人書（希9）中，基督一詞，被定義為贖罪羔羊。在一年一度的禮儀中，以色列人把自己的罪轉移到贖罪羔羊身上，他們把這羊宰殺了，或把這羊趕到荒野，使它被其他野獸吞食。但是，在今天選自聖瑪律谷福音的文本中，被提到的羔羊，卻是逾越節羔羊。拯救以色列脫離奴役之地埃及的羔羊（象徵罪惡）帶領他們進入預許之地（永生）。

正如耶穌提到的那樣：“你們拿去吃，這是我的身體。”便是逾越節羔羊的完整含義：“我是新逾越節羔羊，你們吃我的肉，好使你們從罪惡的束縛（埃及）中得救，經過逾越，獲得解脫。誰若吃我的肉，喝我的血，必要生活，直到永遠。”

基督聖體聖血節產生了天主教信仰的四大特徵，這四大特徵全部出自各自的福音出處：1. 聖體聖事是一項祭獻。2. 聖體聖事是一場盛筵。3. 聖體聖事是一項盟約。4. 聖體聖事是基督真實的臨在。

聖體被稱作“主”意思是“犧牲”。這個詞是指聖體聖事的本性，基督充作犧牲，一次而又永久被祭獻，使人類的罪過得到寬恕。贖罪節期間所舉行的贖罪禮（肋16；希9）就是這聖體聖事的前身。這個禮儀的第二部分，就是把動物的血灑到參禮者身上，使這盟約生效。在新約中，人類的罪惡已被轉移到新的，被用來祭獻的羔羊（耶穌基督）身上，門徒們共沾祂的血，就是選擇認同這盟約條款的標記。通常來說，在一個祭獻中，其他人會選擇充作祭獻的犧牲。耶穌基督親自選擇充作這祭獻的犧牲。祂獻祭的時候，就是交付了自己的身體，充當這項禮儀的司祭。

聖體聖事是一場盛筵。基督把自己的身體拿來，供大家享用。與某人共進晚餐，其表達的，就是非常親近的友誼。雖然把自己的身體拿來，用作設筵，想起來好像可怕，但是，念及其禮儀性的和象徵性的含義，我們便能理解，這盛筵是天主給人浩大之愛的表達。

願意與人類永遠生活在一起的天主，選擇如同聖體聖事，生活在人世間，在人間生活。祂如同被消化的食物一樣，成了我們身體的一部分，同樣，基督也在每一片餅和酒內。我們的身體，蘊含了自天而來的飲食賦予的力量。

聖體聖事是一項盟約。是一項帶有挑戰性和風險性的盟約。耶穌，這個約的一部分，捨棄了自己的身體，充作犧牲，為使另一方的罪過得到寬恕，被交在另一方的手中。祂冒著被人輕犯，受人褻瀆，遭人毀滅的風險，慷慨交出自己的身體。祂卻把自己的體和血交給了人類。這實在是一項令人敬重的邀請：祂邀請人尊重祂的身體，就是脆弱且不設防的身體。

這樣的身體，不是適用于代表基督的聖體。另一方面，這個身體，也是天主為愛我們而被交出的象徵。每一個個體都是脆弱的。保護每個個體，無論是出生的、未出生的、死亡的還是活著的，並將其作為聖體加以尊重，誰若與聖體聖事有份，便承受這項責任。

©全屬於禰（Totus Tuus） & Claretian Missionaries（聖母聖心愛子會）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2022

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

在基督圣体圣血节，我们读到耶稣赏赐自天而来的食粮，如同新约中的梅瑟一样，显示出来。这样的设定好似在西奈旷野时，他们说：“这是一个荒凉的地方。”

耶稣要求他们把碎屑收集起来，好似要完全替代梅瑟在西奈给亚郎所立定的一样。但是，基督圣体圣血节要求我们更深入理解基督圣体圣血的奥秘，这奥秘藉增饼的奥迹，已经预表出来了。

我们从以色列人自他们饱飨玛纳以后（出16:33-34）就开始在约柜内存放那保存过玛纳的罐子，以此作为天主持续不断照料的标记。耶路撒冷圣殿建成之后，他们开始在至圣所内保存十二块无酵饼，每个安息日都会更换新的无酵饼，因为司祭们会把先前的无酵饼吃完。我们不能说：天主教保留圣体圣事的传统，源于这样的行为，正如早期教会的著作中表示的那样：圣体圣事是为患病的人所保留的。然而，出现在旧约中的食粮，是今天圣事中所保留的圣体圣事的不完美的预表。这是天主愿意与人类生活，直到永远的标记。

另一个标记就是逾越节羔羊。逾越节是犹太人最重要的节日，为的是纪念以色列人从埃及获救的日子。按照法律，必须有饼，酒，香草，以及供逾越节享用的烤羔羊肉。最后晚餐，就是这逾越节晚餐。但是，值得注意的是：在最后晚餐中，并没有出现烤羔羊肉。漫不经心的读者可能会问：“我们已经预备好盛筵，我们准备了饼和酒。供逾越节享用的羔羊在哪里呢？”耶稣亲自作了被祭献的逾越节羔羊。因此，在那盛筵上，没有逾越节羔羊。最后晚餐时，无酵饼和逾越节羔羊合而为一。耶稣拿起饼来说：“这是我的身体。”

逾越节羔羊不同于犹太人在赎罪节(Yom Kippur)期间充作赎罪祭品的羔羊。按照若望福音（若1:29,1：36）和致希伯来人书（希9）中，基督一词，被定义为赎罪羔羊。在一年一度的礼仪中，以色列人把自己的罪转移到赎罪羔羊身上，他们把这羊宰杀了，或把这羊赶到荒野，使它被其他野兽吞食。但是，在今天选自圣马尔谷福音的文本中，被提到的羔羊，却是逾越节羔羊。拯救以色列脱离奴役之地埃及的羔羊（象征罪恶）带领他们进入预许之地（永生）。

正如耶稣提到的那样：“你们拿去吃，这是我的身体。”便是逾越节羔羊的完整含义：“我是新逾越节羔羊，你们吃我的肉，好使你们从罪恶的束缚（埃及）中得救，经过逾越，获得解脱。谁若吃我的肉，喝我的血，必要生活，直到永远。”

基督圣体圣血节产生了天主教信仰的四大特征，这四大特征全部出自各自的福音出处：1. 圣体圣事是一项祭献。2. 圣体圣事是一场盛筵。3. 圣体圣事是一项盟约。4. 圣体圣事是基督真实的临在。

圣体被称作“主”意思是“牺牲”。这个词是指圣体圣事的本性，基督充作牺牲，一次而又永久被祭献，使人类的罪过得到宽恕。赎罪节期间所举行的赎罪礼（肋16；希9）就是这圣体圣事的前身。这个礼仪的第二部分，就是把动物的血洒到参礼者身上，使这盟约生效。在新约中，人类的罪恶已被转移到新的，被用来祭献的羔羊（耶稣基督）身上，门徒们共沾祂的血，就是选择认同这盟约条款的标记。通常来说，在一个祭献中，其他人会选择充作祭献的牺牲。耶稣基督亲自选择充作这祭献的牺牲。祂献祭的时候，就是交付了自己的身体，充当这项礼仪的司祭。

圣体圣事是一场盛筵。基督把自己的身体拿来，供大家享用。与某人共进晚餐，其表达的，就是非常亲近的友谊。虽然把自己的身体拿来，用作设筵，想起来好像可怕，但是，念及其礼仪性的和象征性的含义，我们便能理解，这盛筵是天主给人浩大之爱的表达。

愿意与人类永远生活在一起的天主，选择如同圣体圣事，生活在人世间，在人间生活。祂如同被消化的食物一样，成了我们身体的一部分，同样，基督也在每一片饼和酒内。我们的身体，蕴含了自天而来的饮食赋予的力量。

圣体圣事是一项盟约。是一项带有挑战性和风险性的盟约。耶稣，这个约的一部分，舍弃了自己的身体，充作牺牲，为使另一方的罪过得到宽恕，被交在另一方的手中。祂冒着被人轻犯，受人亵渎，遭人毁灭的风险，慷慨交出自己的身体。祂却把自己的体和血交给了人类。这实在是一项令人敬重的邀请：祂邀请人尊重祂的身体，就是脆弱且不设防的身体。

这样的身体，不是适用于代表基督的圣体。另一方面，这个身体，也是天主为爱我们而被交出的象征。每一个个体都是脆弱的。保护每个个体，无论是出生的、未出生的、死亡的还是活着的，并将其作为圣体加以尊重，谁若与圣体圣事有份，便承受这项责任。

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天主聖三主日，是教會奉獻自己，反思我們天主概念的時刻。對天主的認識與人類休戚相關。血肉之愛，獻祭之愛，天主偉岸的形象，在人類早期的歷史中佔據主要的地位，這一點在猶太主義尤為明顯，此一宗教就是為基督和基督信徒預備行徑的宗教。但是，這樣的觀念，讓位於對天主更精確的理解。天主從未改變。祂常是一樣的。但是，人類對天主聖三關係的理解，一直在改變。天主聖三，是人類對天主認識的極限，就是天主聖父，天主聖子，天主聖神，緊密相聯，不可分隔。這屬實是對人類對實體的認識和理解。那麼讓這個實體保持下去。如果想對天主有完整的認識，我們便可知道：天主是無限的，人類是有限的。

在今天的福音中，耶穌敘述了天主聖三玄奧的共融。在天主聖三的三個位格之間，存有一種不言而喻而直接的共融。早期教會逐漸意識到：耶穌天主聖三的其他位格保持聯繫。耶穌不斷提到：聖父派遣祂，隨祂以後要來的，便是聖神。對耶穌提及事物的反思，形成了三位一體的概念。

對這種共融的進一步解釋，與天主實體相斥，最終使其變得複雜。相反，我們每天多次呼求天主聖三，我們所關注的，是呼求天主聖三的意義。我所想起的，天主聖父的肖像，是出現在浪子回頭比喻中的父親的景象。我所想起的，天主聖子的肖像，就是耶穌在十字架上，為傷害和嘲笑祂的士兵，祈求寬恕的景象。我所想起的，天主聖神的肖像，就是在五旬節時，賦予宗徒德能，賜予百姓理解宗徒神恩的景象。

聖教會試圖用許多方式向我們解釋天主聖三。這些方式中，我最喜歡的是聖若望·瑪利亞·維雅內（John Marie Vianney）的愛火。火焰具有形象，顏色，並具有溫暖。天主聖三好似同一火焰的三個不可分割的層面。與天主聖三共融，是人類的使命。天主聖三的特徵是：祂們彼此各自生活，完美共融。祂們各自生活，意思是：行動，思慮，念想，彼此完全滲透。我們蒙召，在愛德中，達到如此共融的境地。唯在愛內，我們才能看到一窺天主聖三的真相。
一個過度關注天主聖三的人，好似若望·希亞（John Shea）在《千鐘傳奇》（Legend of the Thousand Bells）提到的那個男孩一樣。有一座島嶼，離海岸線有若干公里。在這座島上，有一座寺廟，在這廟裡，有許多規格的鐘，這些鐘會隨風鳴響。最終，這些鐘沉入海中，人們每天仍然聽到鐘鳴。有一次，一個男孩，從遠方而來，聽到有關這些鐘的傳說。他試圖好幾天專注聆聽這些鐘的聲音，把其它的噪音，排除在外，專注聆聽這鐘的聲音。鐘在鳴響，他卻從來沒有聽到。他悻悻而回。然而，在最後一天，他到自己最喜歡去的地方去了，不想聽到任何聲音，只想要忘卻自我。於是，他聽到了一陣微弱的鐘聲，接著，是第二次，再後，他聽到千鐘的聲音。如果我們過度關於天主聖三的奧秘，我們就無法體驗天主聖三所賜的祝福。相反，我們在默思天主聖三的本性，天主聖三的位格時，迷失自我，便能真正與天主聖三的每個位格，建立聯繫。

想像自己正坐在天主聖三的眼前，在你的腦海中輕輕重複：“願光榮歸於父，及子，及聖神。”你就會注意到：你正在延展自己與天主聖三的聯繫，遠超你的理智所能建立的聯繫。這種被天主聖三包圍的感覺，給我們帶來了一種不通過中保，直接與整個受造，一體三位的聖三建立聯繫的體驗。

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天主圣三主日，是教会奉献自己，反思我们天主概念的时刻。对天主的认识与人类休戚相关。血肉之爱，献祭之爱，天主伟岸的形象，在人类早期的历史中占据主要的地位，这一点在犹太主义尤为明显，此一宗教就是为基督和基督信徒预备行径的宗教。但是，这样的观念，让位于对天主更精确的理解。天主从未改变。祂常是一样的。但是，人类对天主圣三关系的理解，一直在改变。天主圣三，是人类对天主认识的极限，就是天主圣父，天主圣子，天主圣神，紧密相联，不可分隔。这属实是对人类对实体的认识和理解。那么让这个实体保持下去。如果想对天主有完整的认识，我们便可知道：天主是无限的，人类是有限的。

在今天的福音中，耶稣叙述了天主圣三玄奥的共融。在天主圣三的三个位格之间，存有一种不言而喻而直接的共融。早期教会逐渐意识到：耶稣天主圣三的其他位格保持联系。耶稣不断提到：圣父派遣祂，随祂以后要来的，便是圣神。对耶稣提及事物的反思，形成了三位一体的概念。

对这种共融的进一步解释，与天主实体相斥，最终使其变得复杂。相反，我们每天多次呼求天主圣三，我们所关注的，是呼求天主圣三的意义。我所想起的，天主圣父的肖像，是出现在浪子回头比喻中的父亲的景象。我所想起的，天主圣子的肖像，就是耶稣在十字架上，为伤害和嘲笑祂的士兵，祈求宽恕的景象。我所想起的，天主圣神的肖像，就是在五旬节时，赋予宗徒德能，赐予百姓理解宗徒神恩的景象。

圣教会试图用许多方式向我们解释天主圣三。这些方式中，我最喜欢的是圣若望·玛利亚·维雅内（John Marie Vianney）的爱火。火焰具有形象，颜色，并具有温暖。天主圣三好似同一火焰的三个不可分割的层面。与天主圣三共融，是人类的使命。天主圣三的特征是：祂们彼此各自生活，完美共融。祂们各自生活，意思是：行动，思虑，念想，彼此完全渗透。我们蒙召，在爱德中，达到如此共融的境地。唯在爱内，我们才能看到一窥天主圣三的真相。
一个过度关注天主圣三的人，好似若望·希亚（John Shea）在《千钟传奇》（Legend of the Thousand Bells）提到的那个男孩一样。有一座岛屿，离海岸线有若干公里。在这座岛上，有一座寺庙，在这庙里，有许多规格的钟，这些钟会随风鸣响。最终，这些钟沉入海中，人们每天仍然听到钟鸣。有一次，一个男孩，从远方而来，听到有关这些钟的传说。他试图好几天专注聆听这些钟的声音，把其它的噪音，排除在外，专注聆听这钟的声音。钟在鸣响，他却从来没有听到。他悻悻而回。然而，在最后一天，他到自己最喜欢去的地方去了，不想听到任何声音，只想要忘却自我。于是，他听到了一阵微弱的钟声，接着，是第二次，再后，他听到千钟的声音。如果我们过度关于天主圣三的奥秘，我们就无法体验天主圣三所赐的祝福。相反，我们在默思天主圣三的本性，天主圣三的位格时，迷失自我，便能真正与天主圣三的每个位格，建立联系。

想像自己正坐在天主圣三的眼前，在你的脑海中轻轻重复：“愿光荣归于父，及子，及圣神。”你就会注意到：你正在延展自己与天主圣三的联系，远超你的理智所能建立的联系。这种被天主圣三包围的感觉，给我们带来了一种不通过中保，直接与整个受造，一体三位的圣三建立联系的体验。

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