标签： 主日证道

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

有時，耶穌講難懂的比喻。今天我們遇到的，論及火的比喻，是比較難懂的比喻之一。在羅特（Lot）的故事中，火是毀滅的標誌。在《默示錄》中，至少有一大半記載，都是關於火的隱喻。在聖經學中，火最重要的含義是淨化，比如黃金在火中得到淨化。依撒意亞（Isaiah）先知提到：有一個天使，從天上帶來火，拿著火接觸他的口唇，以此消除他的罪過。以後，他就準備好，被派遣去執行天主的使命。這就是淨化的火焰。火同樣也是聖神的表像。請記得五旬節的經驗。在最近的文本中，火是苦難或深切渴望的表像。

判定耶穌用火的意圖，在查明這段經文的含義上，至關重要。有些基督教的教派，在這段經文上，做了非常字面上的解釋，描繪最後審判的景象，在那景象，許多有罪的人被推到許多火坑中。這字面上的注解，根本無法解釋：耶穌教導我們的，天父的仁愛和祂承行天父的旨意。這字面上的注解，無法表明：如果耶穌是為縱火而來，那麼，耶穌生活的時候，甚至沒有用火燃燒一片葉子。要記得：門徒提醒耶穌，要耶穌使火降在百姓身上。耶穌為他們這樣一個愚蠢的建議而斥責他們。同樣，字面上的注解，是對聖經經文的不成熟理解。

那麼，火的含義是什麼？火是一種淨化劑，是我們對這隱喻的最恰當的理解。在黃金中最堅硬的雜質，是通過在火中熔化，才能清除。同樣，我們自己的雜質，深深嵌入我們的生活中，亟需得到淨化。火幫助我們辨識，出自聖神的是非。要記得：在五旬主日的時候，與聖神在一起出現的火舌形象。

改變自私的行為，是我們必須經受的最大考驗。我們一領受聖神，這考驗就開始了。要記得：耶穌受洗，充滿聖神，祂往曠野去受試探。祂受試探，對抗各種各樣私欲偏情。祂走了出來，並沒有屈從這些試探。聖神是火，考驗我們，淨化我們。要記得：瑪竇和路加，把洗禮和火連系在一起（瑪3:11；瑪3:16）那不吞噬我們內的良善的火，就是聖神的火。

我確信：你們已經想到，關於梅瑟經驗過的，燃燒的荊棘。他看到火在荊棘中燃燒，並沒有把荊棘吞噬，他經驗到，這火也開始在他內燃燒起來。他開始做為他人有益的工作。梅瑟出於害怕，從埃及人那裡逃跑，當他經驗到火在荊棘中燃燒以後，變得勇敢起來。這火淨化了我們，使我們擺脫私欲偏情。對自己滿足的需要，一經撲滅，為天主工作的新火，就開始燃燒起來。梅瑟找到了，為以色列工作的勇氣，就是出自這樣的經驗。

門徒在經驗到火舌之後，也突然有勇氣，向那些出於把他們逮捕的目的而挑釁他們的人發言。這火就是聖神的表像，淨化根植於我們私欲偏情，這正是我們絕大多數的恐懼和焦慮的根源。

當火的表像連同和平一起討論時，理解這段文本，更為困難，特別是當耶穌，和平之王，宣告說：祂來，不是來播種，不是帶來和平，而是帶來刀劍。早期的基督徒團體面對的問題是：大家庭中的一些肢體，離開了教會，還有一些人，執意保守猶太或其他傳統。自然而然的，大家庭的和平，因此被擾亂了。當給會眾講教理的時候，這段經文就是一個例證。

對我而言，反思在我內燃燒的聖神，實在美好。聖神在我們的本性上工作，沒有一人不具有良善。聖神促進這樣的良善。辨識良善，好似辨識掏空我們精力的，無益的生長。那些不結果實的枝條，就應當被剪除。聖神必要幫助我們這樣做。但是，我們必須自願放棄喜愛世物，屬於世物的想法和偏情，這一切都不能建構我們的人性，給我們留下空洞和空虛。這樣的自願，出自我們的選擇。只有我們具有可塑性的時候，聖神才能使火降在我們身上。

©全属于祢（Totus Tuus） & Claretian Missionaries（聖母聖心愛子會）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2022

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有时，耶稣讲难懂的比喻。今天我们遇到的，论及火的比喻，是比较难懂的比喻之一。在罗特（Lot）的故事中，火是毁灭的标志。在《默示录》中，至少有一大半记载，都是关于火的隐喻。在圣经学中，火最重要的含义是净化，比如黄金在火中得到净化。依撒意亚（Isaiah）先知提到：有一个天使，从天上带来火，拿着火接触他的口唇，以此消除他的罪过。以后，他就准备好，被派遣去执行天主的使命。这就是净化的火焰。火同样也是圣神的表像。请记得五旬节的经验。在最近的文本中，火是苦难或深切渴望的表像。

判定耶稣用火的意图，在查明这段经文的含义上，至关重要。有些基督教的教派，在这段经文上，做了非常字面上的解释，描绘最后审判的景象，在那景象，许多有罪的人被推到许多火坑中。这字面上的注解，根本无法解释：耶稣教导我们的，天父的仁爱和祂承行天父的旨意。这字面上的注解，无法表明：如果耶稣是为纵火而来，那么，耶稣生活的时候，甚至没有用火燃烧一片叶子。要记得：门徒提醒耶稣，要耶稣使火降在百姓身上。耶稣为他们这样一个愚蠢的建议而斥责他们。同样，字面上的注解，是对圣经经文的不成熟理解。

那么，火的含义是什么？火是一种净化剂，是我们对这隐喻的最恰当的理解。在黄金中最坚硬的杂质，是通过在火中熔化，才能清除。同样，我们自己的杂质，深深嵌入我们的生活中，亟需得到净化。火帮助我们辨识，出自圣神的是非。要记得：在五旬主日的时候，与圣神在一起出现的火舌形象。

改变自私的行为，是我们必须经受的最大考验。我们一领受圣神，这考验就开始了。要记得：耶稣受洗，充满圣神，祂往旷野去受试探。祂受试探，对抗各种各样私欲偏情。祂走了出来，并没有屈从这些试探。圣神是火，考验我们，净化我们。要记得：玛窦和路加，把洗礼和火连系在一起（玛3:11；玛3:16）那不吞噬我们内的良善的火，就是圣神的火。

我确信：你们已经想到，关于梅瑟经验过的，燃烧的荆棘。他看到火在荆棘中燃烧，并没有把荆棘吞噬，他经验到，这火也开始在他内燃烧起来。他开始做为他人有益的工作。梅瑟出于害怕，从埃及人那里逃跑，当他经验到火在荆棘中燃烧以后，变得勇敢起来。这火净化了我们，使我们摆脱私欲偏情。对自己满足的需要，一经扑灭，为天主工作的新火，就开始燃烧起来。梅瑟找到了，为以色列工作的勇气，就是出自这样的经验。

门徒在经验到火舌之后，也突然有勇气，向那些出于把他们逮捕的目的而挑衅他们的人发言。这火就是圣神的表像，净化根植于我们私欲偏情，这正是我们绝大多数的恐惧和焦虑的根源。

当火的表像连同和平一起讨论时，理解这段文本，更为困难，特别是当耶稣，和平之王，宣告说：祂来，不是来播种，不是带来和平，而是带来刀剑。早期的基督徒团体面对的问题是：大家庭中的一些肢体，离开了教会，还有一些人，执意保守犹太或其他传统。自然而然的，大家庭的和平，因此被扰乱了。当给会众讲教理的时候，这段经文就是一个例证。

对我而言，反思在我内燃烧的圣神，实在美好。圣神在我们的本性上工作，没有一人不具有良善。圣神促进这样的良善。辨识良善，好似辨识掏空我们精力的，无益的生长。那些不结果实的枝条，就应当被剪除。圣神必要帮助我们这样做。但是，我们必须自愿放弃喜爱世物，属于世物的想法和偏情，这一切都不能建构我们的人性，给我们留下空洞和空虚。这样的自愿，出自我们的选择。只有我们具有可塑性的时候，圣神才能使火降在我们身上。

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耶穌在今天福音中的教導與上一主日福音關於辨識最有價值事物的主題相聯。上周福音的文本，是關於析產的糾紛，耶穌所說愚笨的富人的故事，是在說：天主的國，比一人的產業，更為珍貴，遠超這個世界的一切富饒。今天，耶穌邀請門徒變賣自己所擁有的一切，施捨給窮人，預備天主的國。這些整合自早期基督徒團體信仰的文本，是說：主快要來，他們必須為此作準備。

我們處置天國財寶之前，我個人覺得耶穌稱那些追隨祂的團體為“小小的羊群”十分有趣。耶穌意識到：教會的規模比較小，可能會維持在一個較少的數量。有一些物種，它們得以倖存，是依賴于它們後代的數量。蟹類，鮭，海龜，利用它們的數量，得以倖存。沙丁魚和馬鮫魚便是憑數量得以倖存的例證，即使海豚和其它大型捕食性魚類吞下了一大群魚類，餘下的魚類，仍然會倖存。得以存活，是憑數目。但是，耶穌並不計較數量。請追憶：祂曾給我們講過：有關一個牧人出去尋找一隻迷失的羊，撇下那九十九隻羊的故事。祂知道：儘管數量很少，如同食物中的鹽一樣微少，如同在黑暗中的一盞明燈，這一切，都要求世界去領受，去體味，去接受光照。祂希望追隨祂的人，僅僅如此。

數目微少，可能會使人驚愕，無所作為，請觀看他們的規模，無足輕重，他們所做的事所產生的影響，無足輕重。耶穌提醒這一小小的羊群：要運用自己擁有的全部資源，照料他人。這是解開有史以來最為浩大財寶的關鍵，這浩大的財寶就是天主的國。

只有那些聚精會神於天主，全神貫注于天主的國的人，才有可能會接受耶穌的挑戰，變賣自己所擁有的一切。在心理治療中，心理學家特別留意佛洛德（Freudian）的失敗。在這對話中，這些話顯得笨拙。這些話時常指的是：人的心思所關注的事物。耶穌所講論的：人的心思所關注的事物，是要用一句絕對正確的格言去理解人心所關注的事物。人將某物視作財寶，是按照人心對事物的辨識來判斷的，或是按照高頻使用和使用時長進行判斷的。有時候，人對自己真實的思慮，渾然不知。我記得，我曾談過藥物成癮的人。一如他所解釋的那樣：他從早到晚，只有一個想法，他所想的，是從哪裡搞到下次注射藥物的錢。但是，他從不承認，他對注射藥物成癮！人渴望建立天主國的時候，就變賣自己所擁有的一切，預備妥當。

救主鼓勵人變賣自己所擁有的一切，時常會被誤讀為講論無所作為的福音。如果主快要來到，那麼去工作，積存食物，積蓄錢財，或做任何事，都是徒勞無益的。對撒種的人而言，收穫之前，救主來到，成了那些認同無所作為之人的論點。事實上，有些在得撒洛尼（Thessalonica）相信：為預備上主的日子，不需要採取措施。聖保祿責備他們繼續默默工作，不得干擾他人工作。（得前4:11）

主人去赴婚宴的比喻，與其把這福音講作不採取行動的福音，還不如稱這福音是關於警醒的比喻。僕人受到要求：照料家主，他們受託：勤勉，不得無精打采，不得酗酒。上一主日，我們讀過的，耶穌所說愚笨富人的故事 ，就是無所事事之人的典型例證。他祝慶自己的生活，坐著享樂。這則故事描繪的是：自我追求的徒勞無益。“如果今天就要收掉你的靈魂，你的全部資產將歸誰所有呢？”

至於門徒提出問題：這個比喻是指所有人，還是指門徒的，耶穌澄清：這個比喻，是指向於教會內的領袖的。他們受託，擔負職責，照料天主的家室。他們是管家，他們蒙召，勤勉履職，使天主的家室，井然有序。

回到關於財寶的問題：我們從關於天上財寶的談論中，獲得了什麼？極有可能的是：我們從這些中描述中，延展認為：天主的國，好似物質上的財富。為那些積極照料近人，或照料受託他們照料的人而言，他們所做的事，與他們將要承受自天而來的喜樂，休戚相關。如果人離開這個世界，不留下任何供他人講述的善行，那人的結局，就是很悲慘的。

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耶稣在今天福音中的教导与上一主日福音关于辨识最有价值事物的主题相联。上周福音的文本，是关于析产的纠纷，耶稣所说愚笨的富人的故事，是在说：天主的国，比一人的产业，更为珍贵，远超这个世界的一切富饶。今天，耶稣邀请门徒变卖自己所拥有的一切，施舍给穷人，预备天主的国。这些整合自早期基督徒团体信仰的文本，是说：主快要来，他们必须为此作准备。

我们处置天国财宝之前，我个人觉得耶稣称那些追随祂的团体为“小小的羊群”十分有趣。耶稣意识到：教会的规模比较小，可能会维持在一个较少的数量。有一些物种，它们得以幸存，是依赖于它们后代的数量。蟹类，鲑，海龟，利用它们的数量，得以幸存。沙丁鱼和马鲛鱼便是凭数量得以幸存的例证，即使海豚和其它大型捕食性鱼类吞下了一大群鱼类，余下的鱼类，仍然会幸存。得以存活，是凭数目。但是，耶稣并不计较数量。请追忆：祂曾给我们讲过：有关一个牧人出去寻找一只迷失的羊，撇下那九十九只羊的故事。祂知道：尽管数量很少，如同食物中的盐一样微少，如同在黑暗中的一盏明灯，这一切，都要求世界去领受，去体味，去接受光照。祂希望追随祂的人，仅仅如此。

数目微少，可能会使人惊愕，无所作为，请观看他们的规模，无足轻重，他们所做的事所产生的影响，无足轻重。耶稣提醒这一小小的羊群：要运用自己拥有的全部资源，照料他人。这是解开有史以来最为浩大财宝的关键，这浩大的财宝就是天主的国。

只有那些聚精会神于天主，全神贯注于天主的国的人，才有可能会接受耶稣的挑战，变卖自己所拥有的一切。在心理治疗中，心理学家特别留意弗洛伊德（Freudian）的失败。在这对话中，这些话显得笨拙。这些话时常指的是：人的心思所关注的事物。耶稣所讲论的：人的心思所关注的事物，是要用一句绝对正确的格言去理解人心所关注的事物。人将某物视作财宝，是按照人心对事物的辨识来判断的，或是按照高频使用和使用时长进行判断的。有时候，人对自己真实的思虑，浑然不知。我记得，我曾谈过药物成瘾的人。一如他所解释的那样：他从早到晚，只有一个想法，他所想的，是从哪里搞到下次注射药物的钱。但是，他从不承认，他对注射药物成瘾！人渴望建立天主国的时候，就变卖自己所拥有的一切，预备妥当。

救主鼓励人变卖自己所拥有的一切，时常会被误读为讲论无所作为的福音。如果主快要来到，那么去工作，积存食物，积蓄钱财，或做任何事，都是徒劳无益的。对撒种的人而言，收获之前，救主来到，成了那些认同无所作为之人的论点。事实上，有些在得撒洛尼（Thessalonica）相信：为预备上主的日子，不需要采取措施。圣保禄责备他们继续默默工作，不得干扰他人工作。（得前4:11）

主人去赴婚宴的比喻，与其把这福音讲作不采取行动的福音，还不如称这福音是关于警醒的比喻。仆人受到要求：照料家主，他们受托：勤勉，不得无精打采，不得酗酒。上一主日，我们读过的，耶稣所说愚笨富人的故事 ，就是无所事事之人的典型例证。他祝庆自己的生活，坐着享乐。这则故事描绘的是：自我追求的徒劳无益。“如果今天就要收掉你的灵魂，你的全部资产将归谁所有呢？”

至于门徒提出问题：这个比喻是指所有人，还是指门徒的，耶稣澄清：这个比喻，是指向于教会内的领袖的。他们受托，担负职责，照料天主的家室。他们是管家，他们蒙召，勤勉履职，使天主的家室，井然有序。

回到关于财宝的问题：我们从关于天上财宝的谈论中，获得了什么？极有可能的是：我们从这些中描述中，延展认为：天主的国，好似物质上的财富。为那些积极照料近人，或照料受托他们照料的人而言，他们所做的事，与他们将要承受自天而来的喜乐，休戚相关。如果人离开这个世界，不留下任何供他人讲述的善行，那人的结局，就是很悲惨的。

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我們在之前的一次默想中討論過關於失去產業的問題。產業再一次關注的焦點。這裡有一人，要求耶穌在他和他的兄弟之間施行仲裁，處分他們的產業。產業不僅僅是財產。在猶太法律體系中，這是孩子從他們祖先那裡獲得財產的權利。一個孩子無權獲得父輩們通過雙手勞動獲得的財產。但是，他有權獲得他的父親從他的爺爺那裡繼承而來的財物。

具有良善思的猶太人決不會揮霍財產。你們也許會記得在舊約中納波特（Naboth）的故事。君王阿哈布（Ahab）想要購買拿波特的葡萄園，這個葡萄園是他所繼承的產業一部分，納波特不像所有猶太人一樣，放棄自己的產業。依則貝爾（Jezebel），阿哈布的外邦妻子，提出假指控，她控告納波特非法獲取產業，使納波特被石頭砸死。先知厄裡亞（Elijah）旋而來到阿哈布和他的妻子面前講預言，預告他和他妻子的結局。在厄裡叟時代，他們雙雙遭到悲慘性的結局。（列上16:1-22:53）。講述這個故事，勾起了以色列人是怎樣把產業的事情，銘記於心的。在厄撒烏（Esau）與雅各伯（Jacob）之間的競爭，因雅各伯騙取父親那部分產業（也是遺產的一部分），以此背叛了厄撒烏。

我們當下討論的是遺產對百姓的重要性。他們為這產業付出了自己的一生。耶穌推動我們進入的，就是這個問題的焦點。遺產是一人願意付出性命，想要獲得的財產！耶穌也許會問這個問題：“ 你為暫時的產業，捨棄自己的生命，值得嗎？”人應當掛慮的是天國的產業，而非這個世界的產業。我們稍後再關注這個問題。

我有點想要想像那個要求耶穌給他仲裁，給他分割遺產的人的家庭背景。他顯然受到了冤枉。每位良善的父親，在他死之前，給他的孩子們分好產業，安頓好自己的家庭。看來，那個父親，並沒有這樣做。可能他是意外而死的。把這個弟弟想成在浪子回頭故事中的那個浪子！想像一下，那個父親把他先前失去的那個兒子在家裡重新安頓好，不久以後就死了。年紀稍長的那個，對年紀小的那個，憤憤不平，在他父親死後，他聲稱整個產業都歸他所有。從這點來看，我們時常按照我們本有的正義觀和仁慈感，補上這個故事的餘下部分。如果我們對這事不做作，我們必定會使這個故事準確代表我們關於基督徒價值觀的思想。

在印度史詩《摩訶婆羅多》（Mahabharata）中，講述了關於兩個兄弟之間繼承產業的問題。一方有一百位兄弟，另一方有五位兄弟。這一百位兄弟騙取了那五個兄弟的產業，拒絕歸還。只有戰爭才能解決問題。雙方軍旅的指揮官來見神力強大的奎師娜 （Krishna），他是兩方家族的朋友。他們來到的時候，奎師娜正在睡覺。百人兄弟的官長立刻在床頭佔據有利的位置，聲稱自己擁有談價的資力。另一方卻謙恭地站在腳後。奎師娜睜開眼睛的時候，他首先看到的是那謙恭的人，就問他要的是什麼。他給在場的其他官長指出，應當首先支援他所需要的事。奎師娜給了兩個選項。他有大約一百步兵，並擁有相同數量的大象，戰馬和坦克（那時候是戰車），另一方所擁有的，只有他自己。驕傲的官長，不能理解，在作戰中，在他身邊的天主性的能力，就選擇了龐大的步兵和裝備。那謙恭的，一如他所渴望的，選擇獲得奎師娜的神力，就贏得了戰爭。

這個故事把我們帶回到關於產業的焦點問題上來。不能認同天主和祂的王國與在這個世界上最有價值的事物相等，甚至是人的產業，就是失敗的。正如聖詠作者所說：“上主是我的產業，是我的杯爵。”（詠16(15):5）天主是一個能獲得的最大的產業。

那個少年人來問耶穌：他怎樣才能繼承天國時，耶穌富於仁愛要求他，變賣他所擁有的一切，把這一切分給窮人。那人沮喪的離開，因為那人十分富有，不捨得變賣他擁有的一切。

耶穌講完富有愚人的故事以後，我們不知道那要求耶穌為他仲裁案件的回應。或許，他堅信，他十分貪婪，停止為那產業爭戰，也許他認為：他的兄弟十分貪婪， 但是，如果他不能確保自己能獲得天國的產業，那樣的爭戰便不值得了。

人生活，並非為堪當度生而生活，而是為相稱離世而生活。

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我们在之前的一次默想中讨论过关于失去产业的问题。产业再一次关注的焦点。这里有一人，要求耶稣在他和他的兄弟之间施行仲裁，处分他们的产业。产业不仅仅是财产。在犹太法律体系中，这是孩子从他们祖先那里获得财产的权利。一个孩子无权获得父辈们通过双手劳动获得的财产。但是，他有权获得他的父亲从他的爷爷那里继承而来的财物。

具有良善思的犹太人决不会挥霍财产。你们也许会记得在旧约中纳波特（Naboth）的故事。君王阿哈布（Ahab）想要购买拿波特的葡萄园，这个葡萄园是他所继承的产业一部分，纳波特不像所有犹太人一样，放弃自己的产业。依则贝尔（Jezebel），阿哈布的外邦妻子，提出假指控，她控告纳波特非法获取产业，使纳波特被石头砸死。先知厄里亚（Elijah）旋而来到阿哈布和他的妻子面前讲预言，预告他和他妻子的结局。在厄里叟时代，他们双双遭到悲惨性的结局。（列上16:1-22:53）。讲述这个故事，勾起了以色列人是怎样把产业的事情，铭记于心的。在厄撒乌（Esau）与雅各伯（Jacob）之间的竞争，因雅各伯骗取父亲那部分产业（也是遗产的一部分），以此背叛了厄撒乌。

我们当下讨论的是遗产对百姓的重要性。他们为这产业付出了自己的一生。耶稣推动我们进入的，就是这个问题的焦点。遗产是一人愿意付出性命，想要获得的财产！耶稣也许会问这个问题：“ 你为暂时的产业，舍弃自己的生命，值得吗？”人应当挂虑的是天国的产业，而非这个世界的产业。我们稍后再关注这个问题。

我有点想要想像那个要求耶稣给他仲裁，给他分割遗产的人的家庭背景。他显然受到了冤枉。每位良善的父亲，在他死之前，给他的孩子们分好产业，安顿好自己的家庭。看来，那个父亲，并没有这样做。可能他是意外而死的。把这个弟弟想成在浪子回头故事中的那个浪子！想像一下，那个父亲把他先前失去的那个儿子在家里重新安顿好，不久以后就死了。年纪稍长的那个，对年纪小的那个，愤愤不平，在他父亲死后，他声称整个产业都归他所有。从这点来看，我们时常按照我们本有的正义观和仁慈感，补上这个故事的余下部分。如果我们对这事不做作，我们必定会使这个故事准确代表我们关于基督徒价值观的思想。

在印度史诗《摩诃婆罗多》（Mahabharata）中，讲述了关于两个兄弟之间继承产业的问题。一方有一百位兄弟，另一方有五位兄弟。这一百位兄弟骗取了那五个兄弟的产业，拒绝归还。只有战争才能解决问题。双方军旅的指挥官来见神力强大的奎师娜 （Krishna），他是两方家族的朋友。他们来到的时候，奎师娜正在睡觉。百人兄弟的官长立刻在床头占据有利的位置，声称自己拥有谈价的资力。另一方却谦恭地站在脚后。奎师娜睁开眼睛的时候，他首先看到的是那谦恭的人，就问他要的是什么。他给在场的其他官长指出，应当首先支援他所需要的事。奎师娜给了两个选项。他有大约一百步兵，并拥有相同数量的大象，战马和坦克（那时候是战车），另一方所拥有的，只有他自己。骄傲的官长，不能理解，在作战中，在他身边的天主性的能力，就选择了庞大的步兵和装备。那谦恭的，一如他所渴望的，选择获得奎师娜的神力，就赢得了战争。

这个故事把我们带回到关于产业的焦点问题上来。不能认同天主和祂的王国与在这个世界上最有价值的事物相等，甚至是人的产业，就是失败的。正如圣咏作者所说：“上主是我的产业，是我的杯爵。”（咏16(15):5）天主是一个能获得的最大的产业。

那个少年人来问耶稣：他怎样才能继承天国时，耶稣富于仁爱要求他，变卖他所拥有的一切，把这一切分给穷人。那人沮丧的离开，因为那人十分富有，不舍得变卖他拥有的一切。

耶稣讲完富有愚人的故事以后，我们不知道那要求耶稣为他仲裁案件的回应。或许，他坚信，他十分贪婪，停止为那产业争战，也许他认为：他的兄弟十分贪婪， 但是，如果他不能确保自己能获得天国的产业，那样的争战便不值得了。

人生活，并非为堪当度生而生活，而是为相称离世而生活。

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本福音介紹了耶穌教導門徒如何祈禱。與此同時，耶穌也向他們介紹天主的本性，一篇好的祈禱文的特性，祈禱者應具有的物質，聆聽天主者應具有的明悟。路加把耶穌描畫成一個祈禱者，時常與天父相聯。特別吸引我的是：耶穌在祈禱的時候所發生的轉變。讓我們稍後再作觀察，不過，讓我們先來聆聽祂關於祈禱的教導。

作為門徒向祂詢問的回應，耶穌以“我們的天父……”作開頭進行了祈禱。這是一篇向聖父，全人類慈父的祈禱。耶穌一舉改變了人們對天主的觀念。兇猛的諸神，報復的諸神，英勇作戰的諸神，審斷人的諸神，嫉妒的諸神掌管了時日，虛幻的想像使得他們只憑感覺，不憑視覺。這是天主的親子，這個神只一個本性。祂就是天父。

稱天主為父是耶穌所做極具變革的行動中的一個，在此之前，宗教的結構是被建立在負罪感和罪惡感之上，他們透過中間人作出補償。司祭階層是唯一獲得授權同那在憤怒中施行審斷的天主對話的人。他們代表人民，奉獻各種不同的犧牲，向天主尋求仁慈。聖子帶著祂對天主聖父的個人經驗降下 —— 情況發生了改觀。祂教導說：眾人都是天主的兒子，無須透過中間傳話的人，即可與他們的父發生聯繫。耶穌藉一個祈禱，摧毀了猶太主義宗教的結構。請追憶耶穌是如何清潔聖殿的。祂宣稱這座聖殿是祂聖父的殿宇，容不得在那裡做祭獻動物的貿易。這是一個祈禱之所，一個無需犧牲，即可與天父發生聯繫的場所。仲介人被移除，在一定程度上，激怒了司祭階層。

對耶穌的指控被抬升到褻瀆天主的層級，就是祂自稱是天主子。事實上，祂確實是天主子！我們眾人都是天主的兒女。然而，憤怒不可接近，審斷世人的天主的餘威，仍與我們同在，我們仍然與天主聖父保持距離。

福音所描述的三個極其痛苦的場景是：顯聖容時的祈禱，在革責瑪尼山園的祈禱，在髑髏地的祈禱 —— 三個發生在山巔的祈禱。大博爾山（也有人爭論是赫爾孟山），橄欖山， 加爾瓦略山。耶穌在各處祈禱：在平原，在曠野，在聖殿，在城郊。我記得了有這樣一則小故事。一個小男孩正要去叢林祈禱。有人問他說：“天主處處都在。你為什麼要去叢林祈禱呢？”小男孩回答說：“是的，天主處處都在，我卻不處處都在。”事實上，在哪裡祈禱，無關緊要。如果我們的情感能延展出一種感覺，就是我們在哪裡，天主就在那裡，在哪裡祈禱，就無關緊要了。但是，經驗告訴我們：我們一處特別的地方，一個特別的頻段，供我們獻上祈禱。有些人可以隨處建立起這樣的聯繫，有些人卻不可以。讓每人善用自己感到舒適的空間去祈禱。但是，祈禱為我們來說是必須的。

開頭我講到在耶穌在山巔祈禱時的三個特別時刻發生了什麼。在大博爾山，耶穌改變了容貌。祈禱會使正在祈禱的人的實體發生改變！祂真改變了容貌。這一切事的發生，都是在更深層次的祈禱中發生的；正在祈禱的人發生了改變。我們時常要求天主改變主意，向我們施恩，而非要求自己發生改變。

在橄欖山上，祂的祈禱以求恩開始，祂祈求能擺脫苦爵。祂感到害怕，有種想要逃脫一切誘惑的想法。但是，最終，耶穌的內心發生了轉變，祂堅信，苦路是人類得救的途徑。用簡單句式寫下的祈禱文，可能無需一口氣，就能念完。祂祈禱說：“聖父，如果可以，就讓這苦爵離開我吧，但是，不要按照我的旨意，願照禰的旨意承行。”為祂而言，祂需要一些時間，使自己發生改變，才能念出第二段祈禱文：“這不是我的意願，願禰的旨意承行。”請看祂採用的句式。祂教導我們用相同的句式去祈禱：“我們的天父。”祈禱不僅僅是一個文字上的練習，同時也是一種培養生活態度的方式。

為我們這些相距較遠時空的人來說，在加爾瓦略山上的祈禱，是令人心碎的祈禱。祂呼號說：“天主，天主，禰為何捨棄了我。”接著，祂在十字架上，再度經歷了轉變。“聖父，我把我的靈魂，交在禰的手中。”祂在那一時刻感到被人拋棄，祂意識到天父在那裡，即使祂不能看到祂。接著，祂把自己的靈魂託付給聖父，就是在那一刻看不見的聖父。自覺被遺棄的人，在某個祈禱時刻之後，感受到自己完全被信任，是何等重大的轉變！

每個祈禱瞬間都是自我轉變的時刻。 如果祈禱不能把我改變，我就需要開始改變自己的祈禱方法，改變自己對人生觀的基本認識。對不願意改變自己的祈禱者而言，這樣的祈禱，便是毫無意義的。

©全屬於祢（Totus Tuus） & Claretian Missionaries（聖母聖心愛子會）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2022

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

本福音介绍了耶稣教导门徒如何祈祷。与此同时，耶稣也向他们介绍天主的本性，一篇好的祈祷文的特性，祈祷者应具有的物质，聆听天主者应具有的明悟。路加把耶稣描画成一个祈祷者，时常与天父相联。特别吸引我的是：耶稣在祈祷的时候所发生的转变。让我们稍后再作观察，不过，让我们先来聆听祂关于祈祷的教导。

作为门徒向祂询问的回应，耶稣以“我们的天父……”作开头进行了祈祷。这是一篇向圣父，全人类慈父的祈祷。耶稣一举改变了人们对天主的观念。凶猛的诸神，报复的诸神，英勇作战的诸神，审断人的诸神，嫉妒的诸神掌管了时日，虚幻的想象使得他们只凭感觉，不凭视觉。这是天主的亲子，这个神只一个本性。祂就是天父。

称天主为父是耶稣所做极具变革的行动中的一个，在此之前，宗教的结构是被建立在负罪感和罪恶感之上，他们透过中间人作出补偿。司祭阶层是唯一获得授权同那在愤怒中施行审断的天主对话的人。他们代表人民，奉献各种不同的牺牲，向天主寻求仁慈。圣子带着祂对天主圣父的个人经验降下 —— 情况发生了改观。祂教导说：众人都是天主的儿子，无须透过中间传话的人，即可与他们的父发生联系。耶稣藉一个祈祷，摧毁了犹太主义宗教的结构。请追忆耶稣是如何清洁圣殿的。祂宣称这座圣殿是祂圣父的殿宇，容不得在那里做祭献动物的贸易。这是一个祈祷之所，一个无需牺牲，即可与天父发生联系的场所。中介人被移除，在一定程度上，激怒了司祭阶层。

对耶稣的指控被抬升到亵渎天主的层级，就是祂自称是天主子。事实上，祂确实是天主子！我们众人都是天主的儿女。然而，愤怒不可接近，审断世人的天主的余威，仍与我们同在，我们仍然与天主圣父保持距离。

福音所描述的三个极其痛苦的场景是：显圣容时的祈祷，在革责玛尼山园的祈祷，在髑髅地的祈祷 —— 三个发生在山巅的祈祷。大博尔山（也有人争论是赫尔孟山），橄榄山， 加尔瓦略山。耶稣在各处祈祷：在平原，在旷野，在圣殿，在城郊。我记得了有这样一则小故事。一个小男孩正要去丛林祈祷。有人问他说：“天主处处都在。你为什么要去丛林祈祷呢？”小男孩回答说：“是的，天主处处都在，我却不处处都在。”事实上，在哪里祈祷，无关紧要。如果我们的情感能延展出一种感觉，就是我们在哪里，天主就在那里，在哪里祈祷，就无关紧要了。但是，经验告诉我们：我们一处特别的地方，一个特别的频段，供我们献上祈祷。有些人可以随处建立起这样的联系，有些人却不可以。让每人善用自己感到舒适的空间去祈祷。但是，祈祷为我们来说是必须的。

开头我讲到在耶稣在山巅祈祷时的三个特别时刻发生了什么。在大博尔山，耶稣改变了容貌。祈祷会使正在祈祷的人的实体发生改变！祂真改变了容貌。这一切事的发生，都是在更深层次的祈祷中发生的；正在祈祷的人发生了改变。我们时常要求天主改变主意，向我们施恩，而非要求自己发生改变。

在橄榄山上，祂的祈祷以求恩开始，祂祈求能摆脱苦爵。祂感到害怕，有种想要逃脱一切诱惑的想法。但是，最终，耶稣的内心发生了转变，祂坚信，苦路是人类得救的途径。用简单句式写下的祈祷文，可能无需一口气，就能念完。祂祈祷说：“圣父，如果可以，就让这苦爵离开我吧，但是，不要按照我的旨意，愿照祢的旨意承行。”为祂而言，祂需要一些时间，使自己发生改变，才能念出第二段祈祷文：“这不是我的意愿，愿祢的旨意承行。”请看祂采用的句式。祂教导我们用相同的句式去祈祷：“我们的天父。”祈祷不仅仅是一个文字上的练习，同时也是一种培养生活态度的方式。

为我们这些相距较远时空的人来说，在加尔瓦略山上的祈祷，是令人心碎的祈祷。祂呼号说：“天主，天主，祢为何舍弃了我。”接着，祂在十字架上，再度经历了转变。“圣父，我把我的灵魂，交在祢的手中。”祂在那一时刻感到被人抛弃，祂意识到天父在那里，即使祂不能看到祂。接着，祂把自己的灵魂托付给圣父，就是在那一刻看不见的圣父。自觉被遗弃的人，在某个祈祷时刻之后，感受到自己完全被信任，是何等重大的转变！

每个祈祷瞬间都是自我转变的时刻。 如果祈祷不能把我改变，我就需要开始改变自己的祈祷方法，改变自己对人生观的基本认识。对不愿意改变自己的祈祷者而言，这样的祈祷，便是毫无意义的。

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很少有人把瑪爾大和瑪利亞與歷史上的加音和亞伯爾相關聯。兄弟姐妹之間的相爭是演進過程中產生的殘酷基因。眾所周知，金雕會把正等待孵化的卵推出巢穴，有時，它甚至會把自己的兄弟姐妹推出巢穴。有些早期動物也是這樣，比如沙鯊。母鯊有兩個胎，每個胎中有許多胚胎。但是，出生的沙鯊幼崽只有一頭。這些倖存的幼崽也許會在母親的胎中吃掉其它胚胎。講論這些例子，不是為了消除人對自己兄弟姐妹的仇恨。

福音所講述的是一則關於瑪爾大正在煮飯，瑪利亞坐著聽耶穌講話的抱怨。瑪爾大在客人面前，吐露對瑪利亞的抱怨。姐妹之間的紛爭，鮮有出現的客人面前的。她們如果這樣做了，她們的關係就糟透了。福音中有關兄弟（姐妹）相爭的故事，通常是在講論他們是怎樣吸引別人目光的。加音難過，是因為亞伯爾的祭獻蒙上主悅納，但是，他的祭獻卻被上主棄絕。他把亞伯爾從現場移走，以致上主別無選擇，只能接受加音的祭獻。他的意圖在於：強力吸引天主對他的注意。

雅各伯（Jacob）與厄撒烏（Esau）的故事，也是兄弟相爭的另一案例。在這個案例中，雅各伯尚在母胎時，就開始了競爭！他們的母親喜歡孩子中的這一個，同時，他們的父親喜歡的，是另一個。在家族中的反叛，愈演愈烈，一直延伸到著名的以色列（雅各伯）之父身上，以致他對厄撒烏的良善和慷慨，顯得不夠周到（關於雅各伯與厄撒烏相爭的故事，參看：創27 —— 譯注）。被賣給埃及商人的古聖若瑟（由於耶穌的鞠父也是若瑟，為作區分，此處譯作古聖若瑟，參看：創37:2B – 36—— 譯者注）也是基於兄弟之間的信任，因為他們的父親，對他們每人的注意程度，不同于對他們父親對若瑟的關注程度。同族之間的競爭，往往始於恐懼，他們擔心父母對他們的關注，是極其罕見的事物，以致他們必須全力以赴，窮盡一切手段，奪得父母對他們的關心，免得這樣的關心，流向同族的其他成員。辣黑爾（Rachel）和肋阿（Lea）的故事，也沒有不同的地方（辣黑爾和肋阿相爭的故事，參看：創30 —— 譯注），她們都爭相爭奪丈夫對自己的關心。浪子回頭的故事（參看：路15:11-32 譯注）再一次喚起我們對兄弟相爭的注意力。我們注意到，兄弟（姐妹）相爭的根源，往往在於缺乏關心。此一自遺傳而來的自我保護意識，時常會同那些得到更多關注的兄弟（姐妹）之間的爭鬥上，付諸實踐。

還有許多諸如此類的案例。我並沒有一一列舉，因為我還沒有足夠的事例，但是，在我的潛意識中，還在想著有許多兄弟（姐妹）相爭的事。瑪爾大的案例，便是這樣的例證。她正忙著工作時，她渴望（嫉妒）瑪利亞替自己完成自己正做的事，自己坐在耶穌的跟前。瑪爾大操勞家務，本無可厚非。因她所做的一切，耶穌會心存感謝，因為她等待的時機，已經足夠。但是，她早已開始渴望瑪利亞的位置了。如果瑪利亞不在那兒，瑪爾大就會愉快的操勞家務。

有必要對我們潛意識中流露出來的情感，以及潛移默化的行為進行反思。繼續誦讀之前，讓我們回顧一下，我們各自的童年時期就開始演進而成的，在我們親族之間產生的競爭，當我們上了年紀之後，我們是怎樣不合理的繼續這樣的爭鬥，對我們大有裨益！耶穌超常規的提供了一種解決方法。耶穌給瑪爾大的評價十分簡。妳在許多事上，操心勞碌。瑪利亞手上有一份工作，她無需操勞自己姐妹手頭的工作。她的注意力，應當聚焦在她正在做的事，而非瑪爾大正在做的事。

如果人選擇做一件事，是在有意識下選擇的，這選擇的背後，一定是有理由的。如果我們的選擇，並非基於這樣的理由，我們很有可能會被嫉妒和偏情所困擾。人所需要學習的：是使自己適應自己鞋子的藝術。佛教似乎已經闡明人類生活的基本法則：“欲望是萬惡之源”這不是在說：人不能有任何欲望，不然，人就會陷入抑鬱之中。這裡提到的法則，更適合於指向人類彼此仿效的欲望。我們每人都是獨立的個體。我們渴望擁有別人獨一無二的特性，便是否認自己獨一無二的特性和自己的潛力。雖然，我們並不需要這樣，我們不應彼此仿效。每人應有屬於自己的獨一無二的特性和自己的潛力。讓瑪爾大成為瑪爾大，讓瑪利亞成為瑪利亞。

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很少有人把玛尔大和玛利亚与历史上的加音和亚伯尔相关联。兄弟姐妹之间的相争是演进过程中产生的残酷基因。众所周知，金雕会把正等待孵化的卵推出巢穴，有时，它甚至会把自己的兄弟姐妹推出巢穴。有些早期动物也是这样，比如沙鲨。母鲨有两个胎，每个胎中有许多胚胎。但是，出生的沙鲨幼崽只有一头。这些幸存的幼崽也许会在母亲的胎中吃掉其它胚胎。讲论这些例子，不是为了消除人对自己兄弟姐妹的仇恨。

福音所讲述的是一则关于玛尔大正在煮饭，玛利亚坐着听耶稣讲话的抱怨。玛尔大在客人面前，吐露对玛利亚的抱怨。姐妹之间的纷争，鲜有出现的客人面前的。她们如果这样做了，她们的关系就糟透了。福音中有关兄弟（姐妹）相争的故事，通常是在讲论他们是怎样吸引别人目光的。加音难过，是因为亚伯尔的祭献蒙上主悦纳，但是，他的祭献却被上主弃绝。他把亚伯尔从现场移走，以致上主别无选择，只能接受加音的祭献。他的意图在于：强力吸引天主对他的注意。

雅各伯（Jacob）与厄撒乌（Esau）的故事，也是兄弟相争的另一案例。在这个案例中，雅各伯尚在母胎时，就开始了竞争！他们的母亲喜欢孩子中的这一个，同时，他们的父亲喜欢的，是另一个。在家族中的反叛，愈演愈烈，一直延伸到著名的以色列（雅各伯）之父身上，以致他对厄撒乌的良善和慷慨，显得不够周到（关于雅各伯与厄撒乌相争的故事，参看：创27 —— 译注）。被卖给埃及商人的古圣若瑟（由于耶稣的鞠父也是若瑟，为作区分，此处译作古圣若瑟，参看：创37:2B – 36—— 译者注）也是基于兄弟之间的信任，因为他们的父亲，对他们每人的注意程度，不同于对他们父亲对若瑟的关注程度。同族之间的竞争，往往始于恐惧，他们担心父母对他们的关注，是极其罕见的事物，以致他们必须全力以赴，穷尽一切手段，夺得父母对他们的关心，免得这样的关心，流向同族的其他成员。辣黑尔（Rachel）和肋阿（Lea）的故事，也没有不同的地方（辣黑尔和肋阿相争的故事，参看：创30 —— 译注），她们都争相争夺丈夫对自己的关心。浪子回头的故事（参看：路15:11-32 译注）再一次唤起我们对兄弟相争的注意力。我们注意到，兄弟（姐妹）相争的根源，往往在于缺乏关心。此一自遗传而来的自我保护意识，时常会同那些得到更多关注的兄弟（姐妹）之间的争斗上，付诸实践。

还有许多诸如此类的案例。我并没有一一列举，因为我还没有足够的事例，但是，在我的潜意识中，还在想着有许多兄弟（姐妹）相争的事。玛尔大的案例，便是这样的例证。她正忙着工作时，她渴望（嫉妒）玛利亚替自己完成自己正做的事，自己坐在耶稣的跟前。玛尔大操劳家务，本无可厚非。因她所做的一切，耶稣会心存感谢，因为她等待的时机，已经足够。但是，她早已开始渴望玛利亚的位置了。如果玛利亚不在那儿，玛尔大就会愉快的操劳家务。

有必要对我们潜意识中流露出来的情感，以及潜移默化的行为进行反思。继续诵读之前，让我们回顾一下，我们各自的童年时期就开始演进而成的，在我们亲族之间产生的竞争，当我们上了年纪之后，我们是怎样不合理的继续这样的争斗，对我们大有裨益！耶稣超常规的提供了一种解决方法。耶稣给玛尔大的评价十分简。妳在许多事上，操心劳碌。玛利亚手上有一份工作，她无需操劳自己姐妹手头的工作。她的注意力，应当聚焦在她正在做的事，而非玛尔大正在做的事。

如果人选择做一件事，是在有意识下选择的，这选择的背后，一定是有理由的。如果我们的选择，并非基于这样的理由，我们很有可能会被嫉妒和偏情所困扰。人所需要学习的：是使自己适应自己鞋子的艺术。佛教似乎已经阐明人类生活的基本法则：“欲望是万恶之源”这不是在说：人不能有任何欲望，不然，人就会陷入抑郁之中。这里提到的法则，更适合于指向人类彼此仿效的欲望。我们每人都是独立的个体。我们渴望拥有别人独一无二的特性，便是否认自己独一无二的特性和自己的潜力。虽然，我们并不需要这样，我们不应彼此仿效。每人应有属于自己的独一无二的特性和自己的潜力。让玛尔大成为玛尔大，让玛利亚成为玛利亚。

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