分类： 主日证道

復活期第二主日（救主慈悲主日）

福音：若望福音 20:19-31

Fernando Armellini神父的評述

一周的第一天，門徒所在的地方，門關著，因為怕猶太人，耶穌來到，站在他們中間對他們說：“願平安與你們同在。”

祝各位復活節喜樂！

上周，復活主日的福音經文提到了三個深愛耶穌的人。清晨，他們去了墳墓：瑪達肋納，伯多祿以及耶穌所愛的門徒。他們看到滾開的石頭，汗巾，裹屍布 …… 而不是耶穌的屍體。這是在復活節清晨發生的事。

今天的福音講述了復活之主在當日下午顯現給門徒。這段敘述從他們在哪裡開始說起。他們被鎖在家裡，門鎖著，因為他們害怕猶太人。請注意：這裡沒有提到“宗徒”或“那十人”而是“門徒”（十個門徒，是因為猶大不再是門徒。在這復活之夜的晚上，多默缺席了。）所有人都鎖在屋內，多默卻在外面。我們開始喜歡他了，因為他不害怕出門。如果經文提到“門徒”這意味著，這不只是指那在樓房裡的十個門徒。而是寫給所有門徒的。因此，這裡講述的經驗，就是所有門徒應該有的體驗。他們害怕猶太人 …… 我們必須澄清。

在若望福音中，“猶太人”所指代的，並非全體猶太人 …… 不，在若望福音中，他們指的是那些不相信的人，就是那些反對耶穌有關新世界提議的人。他們是對耶穌的光感到不適，更喜愛古代世界的黑暗的人。初期教會很害怕。這表示的是：那些處於害怕，不接受耶穌提議的教會和人的形象。這就是新世界的提議，新社會的提議 ……教會害怕面對那些以不同方式思考和生活的人。他們把自己鎖了起來，她（教會）看到邪惡不處不在，沒有一處不存在邪惡的，教會感到害怕，因為她不知道如何回應世界對她提出的問題。教會不知如何表現 ……她不知道對她作出的選擇給出理由。教會害怕的時候，她就使自己閉塞起來。

為教會而言，恐懼常是壞的顧問，因為恐懼使教會好鬥，變得偏執，狂熱，正如過去發生的那樣。教會沒有對話和提出自己主張的信念，而是試圖把這一切強加給別人。我們研究教會歷史的時候，就會記起一些恐懼：對科學的恐懼 …… 那時候，教會對理性主義，對伽利略的發現，對進化論，把自己完全封閉起來。教會也對民主深感恐懼，也對良心上的自由感到恐懼。還有，教會對聖經的研究，對新的歷史和考古發現表示恐懼。這就需要一個委員會來消除這些恐懼。

今天的教會，並不缺乏恐懼，因為她必須面對一個我們熟知的社會，這個社會時常不聆聽並接受福音的提議：放棄，犧牲，尋求生命的計畫。為當今世界而言，這一切都已經過時了，作出首選，並不困難 ……至少要維繫婚姻 …… 組建一個穩定的家庭，致力於維繫忠誠和無條件的愛 …… 這似乎是別的時代的建議。很多人喜歡今天所謂的“消費主義”：我立刻可以享受的消遣，我認為很好的美事。面對這個社會和這個世界，門徒們可能會受到誘惑，把自己鎖閉起來，使自己遠離恐懼和對抗，因為他們感到害怕，被人看作是倒戈者。

中世紀的人，他們不認可那個時代，放棄耶穌所說的話：“做世界的鹽和光”門徒必須留在這個世界。讓我們捫心自問，想想在復活節之夜，門徒感到害怕的原因。原因是：他們還沒有與復活之主相遇的經驗。

我們的全部恐懼總有相同的根源： 復活之主的光，必須永遠光照，我們生活中作出的決定，常缺乏復活之主的光照。我想在我們中間，有許多欽佩納匝肋人耶穌提出的道德建議的人，這些人的數量，遠超那些親眼看到復活之人的數量。復活節之夜，那些在耶路撒冷的門徒身上，發生了什麼？耶穌來到他們中間。

聖史在這裡所用的動詞，非常重要。我們必須牢記於心：它沒有說耶穌“出現”使自己被他們看見，接著消失不見。不，這是一種臨在於門徒中間，留在門徒中間的存在。這件事情，在初期教會的門徒身上，發生了改變：復活之主臨現在他們中間。這改變了當今教會的一切，那時候，我們意識到：復活之主，仍然臨現於基督徒團體中。

聖史若望，用了一個特別的動詞，以此表示他們有過這樣的，與復活之主相遇的經驗：他們見過祂，或者，更好的說：祂讓他們看見自己。‘orao’ 就是若望所用的動詞。上主日，我們區分了三個動詞 …… 用我們語言來說，只有一個動詞“去看見”但是，在希臘語中，聖史用三個動詞表示“去看見”。第一個是‘blepo’ 用身體來凝視，這能得到證實。因此，瑪利亞 瑪達肋納看到石頭被移開了。接著，我們有了另一個動詞‘theoreo’：那看到的人，開始走得更遠。去反思，是一種超越，看見那無形的事物。再後，我們有了另一個動詞‘orao’

若望聖史用這個動詞，以此描述他們經驗過的：他們看到了肉眼無法證實的東西，他們看到那不可見的。他們看到了復活之主。這樣的凝視就是信仰上的凝視，就是愛情的凝視。這樣的凝視容許我們默思什麼是真實的，但肉眼無法證實的。聖史說：在復活節的那天，門徒意識到一個新的臨現，耶穌在他們中間出現的新方式。超越所有限制的存在，超越屬於這個世界的空間，時間和限制的存在。這是一個真實的存在，今天也是如此。

如果我們沒有覺察到復活之主臨現在我們中間，那麼，我們先前提到過的，教會在歷史中經驗過的恐懼，都會再次出現。現在，讓我們來聽聽這些門徒，他們聚在這裡，不是因為相信基督，而是因為感到害怕，看：

祂講話的時候，把就自己的手和肋膀給他們看。門徒看到了主，就感到歡喜。耶穌對他們說：“願平安與你們同在。正如父派遣了我，同樣我也派遣你們。”祂講了這話，就給他們噓氣，對他們說：“領受聖神，你們寬恕誰的罪，他們就得到了寬恕，你們保留誰的罪，就給誰保留。”

在復活節之夜，耶穌顯現給那群門徒的時候，復活之主告訴他們說：“願平安與你們同在”接著，祂給他們顯示祂的手和祂的肋膀。這不是一個道歉的姿態，好似耶穌想要展示自己復活的身體。

我們必須抹除西方繪畫中的這個形象：耶穌從墳墓裡走了出來，帶著自己的身體回到我們中間。不，這不是復活。復活不是再回到這個生命，而是進入天主的世界，一個確定的世界，我們所有人都要進入的世界。祂為什麼要顯示祂的手和肋膀呢？如果憑一個人的手和肋膀，不能認出那人；人可以憑著自己的面容，能把人認出來。但是，相反，耶穌在自己的手上，在自己在肋膀上顯示了自己的身份。因此，我們必須好好考慮這些手，因為他們顯示出來的是天主的手。

舊約曾經談到天主的手，但是，祂（耶穌的）的手進一步顯示天主的面容，天主的手，在納匝肋人耶穌的手上，完全顯示出來了。手有什麼含義呢？手表示行動：一人所做的工作，我們看著耶穌的手，我們看到祂藉著自己所做的事，顯示了自己的身份。總之，舊約中提到天主的手，總是一個積極的意義：天主藉著自己的雙手施恩行善 ……但是，我們也提到了施行懲罰的手。天主向埃及伸手的時候，災禍隨即而至。瑪加伯兄弟中的一個曾威脅君王說：“你決逃不過天主的手”這就是一種威脅。我們在致希伯來人書中看到了，反映出拉比講道語言的表達　……“落入生活天主的手中，實在可怕”……　但是，讓們全面觀看，天主藉耶穌的手所施行的奇跡。群眾因耶穌的手所做的一切感到驚訝：耶穌遇到癩病人的時候，就伸手撫摸了他。

還有一個更美好的景象：耶穌把孩子抱在自己的懷中，用自己的手撫摸他們，給他們覆手。還有，耶穌親手給門徒洗腳。這些手代表的是有關新世界，事奉，愛的恩賜的提議。這些手也被釘在十字架了，被那些想延續“舊”工作的人阻礙。他們是古世界的手，黑暗的手，他們是毀滅，打擊，發動戰爭，實施暴力的手。這手，不是施予而奪取，自私地施行壟斷。這古老的世界，想要阻止這個由事奉，愛德善工組成的新世界。把它們釘在十字架上。耶穌的身份體現在這些手上。耶穌展現雙手以後，祂也展現了那曾流出血和水的肋膀。在閃族文化中，血指的是生命，一種出於愛而完全交托的生命。水就是新生命，就是聖神。我們領受的是天主的DNA。因此，手和肋膀， 就是天主子的身份證。不僅僅是關於耶穌的身份證。他們一定是天主兒女的身份證，因為天主兒女領受基督的聖神，基督的聖神，就是耶穌帶到世界的永恆生命，這為我們而言，也成了我們的身份證。這些手只施展愛德善工。

門徒看到這復活之主的身份憑證的時候，“他們看到了主，非常高興”喜樂帶來平安，這就是那按天主的計畫度生之人的證明。悲傷來自人所認為的舍掉性命，正如我們在耶穌身上看到的那樣，這是個錯誤。喜樂是在探索天主傾注的無盡之愛的過程中誕生的。天主的每一個化工，都存留愛。接著，復活之主說：“正如父派遣了我，我也派遣你們。”我們看到，這些門徒，因為害怕，把自己關在家裡。現在，復活之主邀請他們出去。他們不應感到害怕。祂派遣他們來到世界。祂要求他們去做什麼？祂派遣門徒向世人展示他們的手，他們的手要相似耶穌的手。祂派遣門徒向世界宣導不同的手：致力於使人生活，而非使人死亡的手；不使用暴力的手，他們建立了一個和平的世界。教會的存在，是要使救主的手在我們面前，變得可見，承行祂的工作，使他們開始的新世界結出果實。世界必須在我們雙手的作為看到耶穌雙手的作為。

耶穌為什麼要用這些手做這些事呢？祂的手為什麼會這樣行動呢？只是為了愛。因為祂受聖神的引導。復活節的時候，耶穌把聖神傳遞給祂的門徒。若望聖史在這裡用的動詞是在他們身上“呼氣”。 這是一個很少用的動詞。在舊約中只出現過兩次。第一次是造人的時候：“天主把自己的生氣呼入人中。”接著，在厄則克耳先知書又再一次提到：朝在平原上的骨頭呼氣的時候，骨頭就生活了。在新約中，只有在此處提及。
現在，我們理解了聖史想要給復活之主的呼氣賦予的含義。祂就是因聖神之恩所造的新人，這就是天主的親子關係。

經文繼續寫道：“你們寬恕了誰的罪，他們就得寬恕，你們保留誰的罪，就給誰保留。”特倫特大公會議聲明：耶穌藉著這些話，立定了和好聖事。祂授給門徒赦罪的權柄。和好聖事，一定是天主賞賜給我們的寶貴恩典，使我們不再有犯罪的傾向，重獲生命。但是，耶穌的話有著更深，更廣泛的含義。

“寬恕罪過”：這裡所用的動詞是‘fiemi’ 意思是：驅逐，消除不公義的世界。那雙被用傷害人類和自然界的手。這就是罪惡的世界。因此，領受聖神的門徒，必須要取消，驅逐，掃除罪惡，古老的世界。耶穌賦予我們，為了我們的團體，承擔更大的職責。如果不驅逐罪惡，那落在門徒身上的責任，使得他們容不得自己受復活之主在復活節的時候賜給他們的聖神所引導。這就是復活之主在復活節之夜向聚集的門徒顯現的。多默失蹤了。

因此，八天以後，星期天，在主的日子，團體集會的時候，多默也在那裡：

十二門徒之一，那被稱作狄狄默（Didymus）的多默，耶穌來的時候，他不在他們那裡，於是，別的門徒對他說：“我們看到了復活的主。”他卻對他們說：“除非我看到祂手上的釘孔，把我的手探入祂的釘孔，把我的手伸入祂的肋膀，我決不相信。”

在若望福音中，這些人物是真實存在的：伯多祿，若望，安德肋，尼苛德摩 ……但是，反過來說，這些人物成了用不同的方式，與救主發生聯繫之人的象徵。多默好似那些難以接受復活之主的代表。他是一個尋求理性，尋求復活明證的人。

所有聖史都提到，門徒並沒有立刻相信救主已經復活了。他們為此付出代價。他們有很多疑問，馬爾谷，在自己福音的結尾寫道：耶穌向十一門徒顯現的時候，祂責備了他們的不信和心硬。路加：復活之主親自向他們顯現的時候，他說：“他們為什麼憂愁呢？他們的心中為什麼遲疑呢？”在瑪竇福音最後一章，復活之主最後一次顯現的時候，他寫道：“有些人仍然遲疑”。所以，被發現遲疑，難以相信復活之主的，不只是多默。他們都有遲疑，都有疑問。若望寫自己的福音的時候，大約是90-95年左右，多默很早就去世了。若望為何要取這個形象呢？因為他想要讓他比別人多付出代價。多默是所有面對困難的門徒的代表，這樣的困難，我們也遇到過。他們都有難以相信的時刻。他們問問自己，我們也問自己：引導我們相信，看到復活之主的原因是什麼？

為今天的我們而言，做這樣的體現，是否有可能呢？是否有證據證明祂還活著？這些是我們自問的問題。若望把多默當作每個遭遇困難的門徒的象徵。

現在，讓我們看看多默的象徵。聖史介紹多默的時候，總是加上：“狄狄默”（‘Didymus’）的意思是雙胞胎。在若望福音中，多默提到過三次。他總是以雙胞胎的形式出現，某人的雙胞胎兄弟。誰的呢？聖史堅稱，所有門徒都是多默的雙胞胎兄弟！現在，我們一定能理解：凡難以接受復活之主的人，就是多默的雙胞胎兄弟。我們是他的雙胞胎兄弟，因為我們相似他。但是，在此之前，我想立刻澄清：多默離開了門徒的團體，他不是那些離開教會，退縮不前， 因自感自己是真門徒而輕看他人的雙胞胎兄弟，多默也不是那些對基督徒團體發生的事感到震驚的之人的雙胞胎兄弟，或是那些相信無神論，或成了另一宗教成員之人的雙胞胎兄弟。多默並沒有離開團體，走自己的道路， 他與那些與選擇共同追隨救主之人保持聯繫。

事實上，八天以後，我們在團體又找到了他。他是那些遭受苦難，在特定時期，因著教會，經受苦難，暫時離開團體的雙胞胎兄弟，也許他們不知道作出某些選擇。他是那些相信新世界，那些為基督的提議獻出靈魂之人的雙胞胎兄弟。讓我們想想：那些20年之久，堅持宣講福音的傳教者，他們投入時間和精力，也會有沮喪和失望的時刻。讓我們舉幾個明確的例子。甚至在今天，有些人因為醜聞而離開教會，出現在帶有毀滅後果的門徒中間。或者，有些人，他們對教會結構的單一，集權，落後，爭權奪利感到失望，離開了教會。某些教會，他們仍然對財富感興趣，或者，他們對一個仍處於中世紀，微小的君士坦丁式教會，熱衷於行政工作，而非真正投身於福傳工作的教會感到失望，離開了教會。如果那人離開，因為這個教會存在局限，因而拒絕，那人就是多默的“雙胞胎兄弟”那些人離開教會，是因為他們自身的原因。

多默的“雙胞胎兄弟”是一個經驗到困難時期的，但是，他/她回到團體內，是因為他/她知道，復活之主在那裡（他們以後就會發現）團結整個團體。多默的“雙胞胎兄弟”是一個共同承擔復活之主新世界計畫的人。那十個門徒，他們已經見過復活之主，他們走向多默 …… 有意思的是：在這裡所用的動詞，不是“他們對多默說”“他們齊聲對多默說”，而是一個持續的行為，他們試圖說服他。“我們看見了 …… ”他們把自己的經歷告訴他。

多默是一個想要另一證明的人。他希望得到合理，可證實的證據。這就是我們的“雙胞胎兄弟”，因為我們也希望得到復活之主的證據。這不是可能的，因為他們正經驗的，不是我們的世界，而是天主的世界。我們也能在私人空間，在家裡， 私人祈禱的時候，與天主相會。但是，只能在主的日子，門徒集會所在的團體裡，才能看見並找到復活之主。讓我們來聽，聖史所講述，多默在主的日子裡的復活節體驗：

一周以後，祂的門徒又在樓房裡，多默和他們在一起。耶穌來了，雖然門是關著的，站在他們中間說：“願平安與你們同在。”接著，祂對多默說：“把你的手指放在這裡，看看我的手，把你的手放到我的肋膀，不要做不相信的人，而是要相信。”多默回答祂說：“我主，我的天主！” 耶穌對他說：“你相信，是因為你看見了我？ 那些沒有看見而相信的人是有福的。”耶穌在自己的門徒面前顯了許多的神跡，並沒有寫在這本書上。但是，那些給你們寫下的經文，是要你們相信耶穌就是基督，就是天主子，使你們因這樣的信德，藉著祂的名號，得到生命。”

八天以後，多默也與門徒一起聚會。這個集會是在主日舉行的。在主的日子，耶穌來到門徒中間，常以相同的方式向門徒致意：“願平安與你們同在。”這個問候，是我們在主日的時候，舉行聖體聖事的聖職向我們致意時，我們聽到的：“願平安與你們同在。”這是復活之主向自己門徒的致意。祂曾那十個門徒致意，現在，祂也向多默致意。門徒拋棄了他，甚至認為他背叛了主。但是，復活之主並沒有責備他，常把自己的平安賜給他們。還有，我們帶著我們的軟弱，出席主日的時候，我們也沒有受到責備。我們常受到致平安的問候。“我賜給你們平安。”

接著，祂對多默說：看看我的手，觸摸我的傷口，伸手，感受我的肋膀。”這不是對多默的責備。耶穌滿足多默的願望，讓他觸摸，讓他看看自己的手，還有祂肋膀上的傷口。這是對多默的邀請，使他定睛注視著耶穌的手和肋膀。這顯然是在主日的時候，天主對我們發出的邀請，默思祂的手和祂的肋膀。因為祂的雙手所做的一切，祂只為愛所做的一切，常在我們面前，我們離開教堂，在這一周，我們要永遠牢記復活之主賜給我們的使命：把祂的雙手，透過我們的手，顯示給每個人。我們怎樣才能觀察這些手呢？我們怎樣才能定睛注視：復活之主曾傾流過自己寶血的肋膀，就是付出自己全部生命的肋膀呢？我們聖體聖事中，在聖體內找到了答案。那時，耶穌想要總結，那時候，耶穌想要給我們一個記號，把自己的一生體現在這個餅裡。“我成了生命之糧，我把自己的全部生命，完全獻作生命之糧。”

因此，在主的日子，我們受到的邀請，顯然是多默想去做的：看看這些手，看看那個聖肋。我們應該一直這樣做，因為如果我們如果不把我們的目光聚集在那些手上，那個肋膀上，我們就不能在世界上重現基督的臨在。多默藉著宣認了自己的信仰。這是有史以來，最美麗的信仰宣認。他被認為是很難相信耶穌復活的門徒，但是，在他的口唇上，有最美麗的信仰宣認：“我主，我的天主。”這個宣認很重要，因為我們身處圖密善（Domitian）皇帝的時期，他想要被人當作主和神一樣欽崇。他的王命是用這樣的格式寫成的：圖密善（Domitian），我們的主，我們的神這樣命令 …… 多默告訴我們：基督的門徒，沒有把這個羅馬皇帝，“這個主，這個神”當作參照物，這個皇帝，被比作野獸，出現在默示錄中，因為這個皇帝所代表的是古時候的世界。我們的上主，我們天主，就是向我們介紹：只建樹愛的手，奉獻自己全部生命的肋膀的那一位。

我祝你們大家復活節喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

复活期第二主日（救主慈悲主日）

福音：若望福音 20:19-31

Fernando Armellini神父的评述

一周的第一天，门徒所在的地方，门关着，因为怕犹太人，耶稣来到，站在他们中间对他们说：“愿平安与你们同在。”

祝各位复活节喜乐！

上周，复活主日的福音经文提到了三个深爱耶稣的人。清晨，他们去了坟墓：玛达肋纳，伯多禄以及耶稣所爱的门徒。他们看到滚开的石头，汗巾，裹尸布 …… 而不是耶稣的尸体。这是在复活节清晨发生的事。

今天的福音讲述了复活之主在当日下午显现给门徒。这段叙述从他们在哪里开始说起。他们被锁在家里，门锁着，因为他们害怕犹太人。请注意：这里没有提到“宗徒”或“那十人”而是“门徒”（十个门徒，是因为犹大不再是门徒。在这复活之夜的晚上，多默缺席了。）所有人都锁在屋内，多默却在外面。我们开始喜欢他了，因为他不害怕出门。如果经文提到“门徒”这意味着，这不只是指那在楼房里的十个门徒。而是写给所有门徒的。因此，这里讲述的经验，就是所有门徒应该有的体验。他们害怕犹太人 …… 我们必须澄清。

在若望福音中，“犹太人”所指代的，并非全体犹太人 …… 不，在若望福音中，他们指的是那些不相信的人，就是那些反对耶稣有关新世界提议的人。他们是对耶稣的光感到不适，更喜爱古代世界的黑暗的人。初期教会很害怕。这表示的是：那些处于害怕，不接受耶稣提议的教会和人的形象。这就是新世界的提议，新社会的提议 ……教会害怕面对那些以不同方式思考和生活的人。他们把自己锁了起来，她（教会）看到邪恶不处不在，没有一处不存在邪恶的，教会感到害怕，因为她不知道如何回应世界对她提出的问题。教会不知如何表现 ……她不知道对她作出的选择给出理由。教会害怕的时候，她就使自己闭塞起来。

为教会而言，恐惧常是坏的顾问，因为恐惧使教会好斗，变得偏执，狂热，正如过去发生的那样。教会没有对话和提出自己主张的信念，而是试图把这一切强加给别人。我们研究教会历史的时候，就会记起一些恐惧：对科学的恐惧 …… 那时候，教会对理性主义，对伽利略的发现，对进化论，把自己完全封闭起来。教会也对民主深感恐惧，也对良心上的自由感到恐惧。还有，教会对圣经的研究，对新的历史和考古发现表示恐惧。这就需要一个委员会来消除这些恐惧。

今天的教会，并不缺乏恐惧，因为她必须面对一个我们熟知的社会，这个社会时常不聆听并接受福音的提议：放弃，牺牲，寻求生命的计划。为当今世界而言，这一切都已经过时了，作出首选，并不困难 ……至少要维系婚姻 …… 组建一个稳定的家庭，致力于维系忠诚和无条件的爱 …… 这似乎是别的时代的建议。很多人喜欢今天所谓的“消费主义”：我立刻可以享受的消遣，我认为很好的美事。面对这个社会和这个世界，门徒们可能会受到诱惑，把自己锁闭起来，使自己远离恐惧和对抗，因为他们感到害怕，被人看作是倒戈者。

中世纪的人，他们不认可那个时代，放弃耶稣所说的话：“做世界的盐和光”门徒必须留在这个世界。让我们扪心自问，想想在复活节之夜，门徒感到害怕的原因。原因是：他们还没有与复活之主相遇的经验。

我们的全部恐惧总有相同的根源： 复活之主的光，必须永远光照，我们生活中作出的决定，常缺乏复活之主的光照。我想在我们中间，有许多钦佩纳匝肋人耶稣提出的道德建议的人，这些人的数量，远超那些亲眼看到复活之人的数量。复活节之夜，那些在耶路撒冷的门徒身上，发生了什么？耶稣来到他们中间。

圣史在这里所用的动词，非常重要。我们必须牢记于心：它没有说耶稣“出现”使自己被他们看见，接着消失不见。不，这是一种临在于门徒中间，留在门徒中间的存在。这件事情，在初期教会的门徒身上，发生了改变：复活之主临现在他们中间。这改变了当今教会的一切，那时候，我们意识到：复活之主，仍然临现于基督徒团体中。

圣史若望，用了一个特别的动词，以此表示他们有过这样的，与复活之主相遇的经验：他们见过祂，或者，更好的说：祂让他们看见自己。‘orao’ 就是若望所用的动词。上主日，我们区分了三个动词 …… 用我们语言来说，只有一个动词“去看见”但是，在希腊语中，圣史用三个动词表示“去看见”。第一个是‘blepo’ 用身体来凝视，这能得到证实。因此，玛利亚 玛达肋纳看到石头被移开了。接着，我们有了另一个动词‘theoreo’：那看到的人，开始走得更远。去反思，是一种超越，看见那无形的事物。再后，我们有了另一个动词‘orao’

若望圣史用这个动词，以此描述他们经验过的：他们看到了肉眼无法证实的东西，他们看到那不可见的。他们看到了复活之主。这样的凝视就是信仰上的凝视，就是爱情的凝视。这样的凝视容许我们默思什么是真实的，但肉眼无法证实的。圣史说：在复活节的那天，门徒意识到一个新的临现，耶稣在他们中间出现的新方式。超越所有限制的存在，超越属于这个世界的空间，时间和限制的存在。这是一个真实的存在，今天也是如此。

如果我们没有觉察到复活之主临现在我们中间，那么，我们先前提到过的，教会在历史中经验过的恐惧，都会再次出现。现在，让我们来听听这些门徒，他们聚在这里，不是因为相信基督，而是因为感到害怕，看：

祂讲话的时候，把就自己的手和肋膀给他们看。门徒看到了主，就感到欢喜。耶稣对他们说：“愿平安与你们同在。正如父派遣了我，同样我也派遣你们。”祂讲了这话，就给他们嘘气，对他们说：“领受圣神，你们宽恕谁的罪，他们就得到了宽恕，你们保留谁的罪，就给谁保留。”

在复活节之夜，耶稣显现给那群门徒的时候，复活之主告诉他们说：“愿平安与你们同在”接着，祂给他们显示祂的手和祂的肋膀。这不是一个道歉的姿态，好似耶稣想要展示自己复活的身体。

我们必须抹除西方绘画中的这个形象：耶稣从坟墓里走了出来，带着自己的身体回到我们中间。不，这不是复活。复活不是再回到这个生命，而是进入天主的世界，一个确定的世界，我们所有人都要进入的世界。祂为什么要显示祂的手和肋膀呢？如果凭一个人的手和肋膀，不能认出那人；人可以凭着自己的面容，能把人认出来。但是，相反，耶稣在自己的手上，在自己在肋膀上显示了自己的身份。因此，我们必须好好考虑这些手，因为他们显示出来的是天主的手。

旧约曾经谈到天主的手，但是，祂（耶稣的）的手进一步显示天主的面容，天主的手，在纳匝肋人耶稣的手上，完全显示出来了。手有什么含义呢？手表示行动：一人所做的工作，我们看着耶稣的手，我们看到祂藉着自己所做的事，显示了自己的身份。总之，旧约中提到天主的手，总是一个积极的意义：天主藉着自己的双手施恩行善 ……但是，我们也提到了施行惩罚的手。天主向埃及伸手的时候，灾祸随即而至。玛加伯兄弟中的一个曾威胁君王说：“你决逃不过天主的手”这就是一种威胁。我们在致希伯来人书中看到了，反映出拉比讲道语言的表达　……“落入生活天主的手中，实在可怕”……　但是，让们全面观看，天主藉耶稣的手所施行的奇迹。群众因耶稣的手所做的一切感到惊讶：耶稣遇到癞病人的时候，就伸手抚摸了他。

还有一个更美好的景象：耶稣把孩子抱在自己的怀中，用自己的手抚摸他们，给他们覆手。还有，耶稣亲手给门徒洗脚。这些手代表的是有关新世界，事奉，爱的恩赐的提议。这些手也被钉在十字架了，被那些想延续“旧”工作的人阻碍。他们是古世界的手，黑暗的手，他们是毁灭，打击，发动战争，实施暴力的手。这手，不是施予而夺取，自私地施行垄断。这古老的世界，想要阻止这个由事奉，爱德善工组成的新世界。把它们钉在十字架上。耶稣的身份体现在这些手上。耶稣展现双手以后，祂也展现了那曾流出血和水的肋膀。在闪族文化中，血指的是生命，一种出于爱而完全交托的生命。水就是新生命，就是圣神。我们领受的是天主的DNA。因此，手和肋膀， 就是天主子的身份证。不仅仅是关于耶稣的身份证。他们一定是天主儿女的身份证，因为天主儿女领受基督的圣神，基督的圣神，就是耶稣带到世界的永恒生命，这为我们而言，也成了我们的身份证。这些手只施展爱德善工。

门徒看到这复活之主的身份凭证的时候，“他们看到了主，非常高兴”喜乐带来平安，这就是那按天主的计划度生之人的证明。悲伤来自人所认为的舍掉性命，正如我们在耶稣身上看到的那样，这是个错误。喜乐是在探索天主倾注的无尽之爱的过程中诞生的。天主的每一个化工，都存留爱。接着，复活之主说：“正如父派遣了我，我也派遣你们。”我们看到，这些门徒，因为害怕，把自己关在家里。现在，复活之主邀请他们出去。他们不应感到害怕。祂派遣他们来到世界。祂要求他们去做什么？祂派遣门徒向世人展示他们的手，他们的手要相似耶稣的手。祂派遣门徒向世界倡导不同的手：致力于使人生活，而非使人死亡的手；不使用暴力的手，他们建立了一个和平的世界。教会的存在，是要使救主的手在我们面前，变得可见，承行祂的工作，使他们开始的新世界结出果实。世界必须在我们双手的作为看到耶稣双手的作为。

耶稣为什么要用这些手做这些事呢？祂的手为什么会这样行动呢？只是为了爱。因为祂受圣神的引导。复活节的时候，耶稣把圣神传递给祂的门徒。若望圣史在这里用的动词是在他们身上“呼气”。 这是一个很少用的动词。在旧约中只出现过两次。第一次是造人的时候：“天主把自己的生气呼入人中。”接着，在厄则克耳先知书又再一次提到：朝在平原上的骨头呼气的时候，骨头就生活了。在新约中，只有在此处提及。
现在，我们理解了圣史想要给复活之主的呼气赋予的含义。祂就是因圣神之恩所造的新人，这就是天主的亲子关系。

经文继续写道：“你们宽恕了谁的罪，他们就得宽恕，你们保留谁的罪，就给谁保留。”特伦特大公会议声明：耶稣藉着这些话，立定了和好圣事。祂授给门徒赦罪的权柄。和好圣事，一定是天主赏赐给我们的宝贵恩典，使我们不再有犯罪的倾向，重获生命。但是，耶稣的话有着更深，更广泛的含义。

“宽恕罪过”：这里所用的动词是‘fiemi’ 意思是：驱逐，消除不公义的世界。那双被用伤害人类和自然界的手。这就是罪恶的世界。因此，领受圣神的门徒，必须要取消，驱逐，扫除罪恶，古老的世界。耶稣赋予我们，为了我们的团体，承担更大的职责。如果不驱逐罪恶，那落在门徒身上的责任，使得他们容不得自己受复活之主在复活节的时候赐给他们的圣神所引导。这就是复活之主在复活节之夜向聚集的门徒显现的。多默失踪了。

因此，八天以后，星期天，在主的日子，团体集会的时候，多默也在那里：

十二门徒之一，那被称作狄狄默（Didymus）的多默，耶稣来的时候，他不在他们那里，于是，别的门徒对他说：“我们看到了复活的主。”他却对他们说：“除非我看到祂手上的钉孔，把我的手探入祂的钉孔，把我的手伸入祂的肋膀，我决不相信。”

在若望福音中，这些人物是真实存在的：伯多禄，若望，安德肋，尼苛德摩 ……但是，反过来说，这些人物成了用不同的方式，与救主发生联系之人的象征。多默好似那些难以接受复活之主的代表。他是一个寻求理性，寻求复活明证的人。

所有圣史都提到，门徒并没有立刻相信救主已经复活了。他们为此付出代价。他们有很多疑问，马尔谷，在自己福音的结尾写道：耶稣向十一门徒显现的时候，祂责备了他们的不信和心硬。路加：复活之主亲自向他们显现的时候，他说：“他们为什么忧愁呢？他们的心中为什么迟疑呢？”在玛窦福音最后一章，复活之主最后一次显现的时候，他写道：“有些人仍然迟疑”。所以，被发现迟疑，难以相信复活之主的，不只是多默。他们都有迟疑，都有疑问。若望写自己的福音的时候，大约是90-95年左右，多默很早就去世了。若望为何要取这个形象呢？因为他想要让他比别人多付出代价。多默是所有面对困难的门徒的代表，这样的困难，我们也遇到过。他们都有难以相信的时刻。他们问问自己，我们也问自己：引导我们相信，看到复活之主的原因是什么？

为今天的我们而言，做这样的体现，是否有可能呢？是否有证据证明祂还活着？这些是我们自问的问题。若望把多默当作每个遭遇困难的门徒的象征。
现在，让我们看看多默的象征。圣史介绍多默的时候，总是加上：“狄狄默”（‘Didymus’）的意思是双胞胎。在若望福音中，多默提到过三次。他总是以双胞胎的形式出现，某人的双胞胎兄弟。谁的呢？圣史坚称，所有门徒都是多默的双胞胎兄弟！现在，我们一定能理解：凡难以接受复活之主的人，就是多默的双胞胎兄弟。我们是他的双胞胎兄弟，因为我们相似他。但是，在此之前，我想立刻澄清：多默离开了门徒的团体，他不是那些离开教会，退缩不前， 因自感自己是真门徒而轻看他人的双胞胎兄弟，多默也不是那些对基督徒团体发生的事感到震惊的之人的双胞胎兄弟，或是那些相信无神论，或成了另一宗教成员之人的双胞胎兄弟。多默并没有离开团体，走自己的道路， 他与那些与选择共同追随救主之人保持联系。

事实上，八天以后，我们在团体又找到了他。他是那些遭受苦难，在特定时期，因着教会，经受苦难，暂时离开团体的双胞胎兄弟，也许他们不知道作出某些选择。他是那些相信新世界，那些为基督的提议献出灵魂之人的双胞胎兄弟。让我们想想：那些20年之久，坚持宣讲福音的传教者，他们投入时间和精力，也会有沮丧和失望的时刻。让我们举几个明确的例子。甚至在今天，有些人因为丑闻而离开教会，出现在带有毁灭后果的门徒中间。或者，有些人，他们对教会结构的单一，集权，落后，争权夺利感到失望，离开了教会。某些教会，他们仍然对财富感兴趣，或者，他们对一个仍处于中世纪，微小的君士坦丁式教会，热衷于行政工作，而非真正投身于福传工作的教会感到失望，离开了教会。如果那人离开，因为这个教会存在局限，因而拒绝，那人就是多默的“双胞胎兄弟”那些人离开教会，是因为他们自身的原因。

多默的“双胞胎兄弟”是一个经验到困难时期的，但是，他/她回到团体内，是因为他/她知道，复活之主在那里（他们以后就会发现）团结整个团体。多默的“双胞胎兄弟”是一个共同承担复活之主新世界计划的人。那十个门徒，他们已经见过复活之主，他们走向多默 …… 有意思的是：在这里所用的动词，不是“他们对多默说”“他们齐声对多默说”，而是一个持续的行为，他们试图说服他。“我们看见了 …… ”他们把自己的经历告诉他。

多默是一个想要另一证明的人。他希望得到合理，可证实的证据。这就是我们的“双胞胎兄弟”，因为我们也希望得到复活之主的证据。这不是可能的，因为他们正经验的，不是我们的世界，而是天主的世界。我们也能在私人空间，在家里， 私人祈祷的时候，与天主相会。但是，只能在主的日子，门徒集会所在的团体里，才能看见并找到复活之主。让我们来听，圣史所讲述，多默在主的日子里的复活节体验：

一周以后，祂的门徒又在楼房里，多默和他们在一起。耶稣来了，虽然门是关着的，站在他们中间说：“愿平安与你们同在。”接着，祂对多默说：“把你的手指放在这里，看看我的手，把你的手放到我的肋膀，不要做不相信的人，而是要相信。”多默回答祂说：“我主，我的天主！” 耶稣对他说：“你相信，是因为你看见了我？ 那些没有看见而相信的人是有福的。”耶稣在自己的门徒面前显了许多的神迹，并没有写在这本书上。但是，那些给你们写下的经文，是要你们相信耶稣就是基督，就是天主子，使你们因这样的信德，藉着祂的名号，得到生命。”

八天以后，多默也与门徒一起聚会。这个集会是在主日举行的。在主的日子，耶稣来到门徒中间，常以相同的方式向门徒致意：“愿平安与你们同在。”这个问候，是我们在主日的时候，举行圣体圣事的圣职向我们致意时，我们听到的：“愿平安与你们同在。”这是复活之主向自己门徒的致意。祂曾那十个门徒致意，现在，祂也向多默致意。门徒抛弃了他，甚至认为他背叛了主。但是，复活之主并没有责备他，常把自己的平安赐给他们。还有，我们带着我们的软弱，出席主日的时候，我们也没有受到责备。我们常受到致平安的问候。“我赐给你们平安。”

接着，祂对多默说：看看我的手，触摸我的伤口，伸手，感受我的肋膀。”这不是对多默的责备。耶稣满足多默的愿望，让他触摸，让他看看自己的手，还有祂肋膀上的伤口。这是对多默的邀请，使他定睛注视着耶稣的手和肋膀。这显然是在主日的时候，天主对我们发出的邀请，默思祂的手和祂的肋膀。因为祂的双手所做的一切，祂只为爱所做的一切，常在我们面前，我们离开教堂，在这一周，我们要永远牢记复活之主赐给我们的使命：把祂的双手，透过我们的手，显示给每个人。我们怎样才能观察这些手呢？我们怎样才能定睛注视：复活之主曾倾流过自己宝血的肋膀，就是付出自己全部生命的肋膀呢？我们圣体圣事中，在圣体内找到了答案。那时，耶稣想要总结，那时候，耶稣想要给我们一个记号，把自己的一生体现在这个饼里。“我成了生命之粮，我把自己的全部生命，完全献作生命之粮。”

因此，在主的日子，我们受到的邀请，显然是多默想去做的：看看这些手，看看那个圣肋。我们应该一直这样做，因为如果我们如果不把我们的目光聚集在那些手上，那个肋膀上，我们就不能在世界上重现基督的临在。多默藉着宣认了自己的信仰。这是有史以来，最美丽的信仰宣认。他被认为是很难相信耶稣复活的门徒，但是，在他的口唇上，有最美丽的信仰宣认：“我主，我的天主。”这个宣认很重要，因为我们身处图密善（Domitian）皇帝的时期，他想要被人当作主和神一样钦崇。他的王命是用这样的格式写成的：图密善（Domitian），我们的主，我们的神这样命令 …… 多默告诉我们：基督的门徒，没有把这个罗马皇帝，“这个主，这个神”当作参照物，这个皇帝，被比作野兽，出现在默示录中，因为这个皇帝所代表的是古时候的世界。我们的上主，我们天主，就是向我们介绍：只建树爱的手，奉献自己全部生命的肋膀的那一位。

我祝你们大家复活节喜乐，一周愉快。

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喜樂和希望的聖言

復活主日- 甲、乙、丙年

福音：若望福音：20:1-8

Fernando Armellini 神父的講道

一周的第一天，清晨，瑪利亞·瑪達肋納來到墳墓。那時候，天還是暗的，她看到墓口的石頭被移開了。於是，她跑到西滿伯多祿和耶穌所愛的另一個門徒那裡，給他們說：“他們把主從墳墓裡拿走了，我們不知道他們把祂放在哪裡了。”

祝大家復活節快樂！

在今天的福音經文，我們會找到三個人物。他們是與耶穌建立深厚愛慕關係的三人。他們對耶穌的愛慕，不是如同晨雲一般，太陽升起，轉瞬即逝的迷戀。也不是朝露一般，在黎明時分，消逝不見的愛戀。不。他們與耶穌的關係，是一種深刻的，改變他們一生的關係。他們之所以擁戴耶穌，是因為他們知道，耶穌是一個正走向成功之路的非凡之人。但是，他的一生，以戲劇性的方式，畫上了句號。祂被政治掌權者和宗教掌權者處決。這就是納匝肋人耶穌的悲慘結局，卻以不同的方式，影響了那些曾經認識祂的人，因為他們之間的關係，已與往常不同。很多百姓，不論是在加里肋亞，還是在耶路撒冷，他們都因祂是正直的，祂所表達出的愛，祂的道德觀，祂所宣講的崇高資訊而欽佩祂。這些人為祂的死感到遺憾，並深表哀悼。這些人欽佩納匝肋人耶穌，但是，欽佩和愛慕完全不同。只有一群門徒真的愛慕祂，甚至冒著生命危險愛祂。

在今天的福音經文中，聖史給我們介紹了其中三個。他們心中存有的疑問，不難想像。他們是愛耶穌的人，他們對與耶穌培養的深厚之愛，是否已經永遠消逝了。愛能隨著死亡消逝嗎？

在我們剛才讀過的經文中，其中三次提到“墳墓”。在這段經文，我們將會第四次聽到“墳墓”一詞。在希臘語，’sepulchre’  與  ‘menemion’  同義，意思是“記憶”墳墓是一種記憶。每個走向墳墓的人，不可避免的會想起那個在那裡的人。那人還留下什麼？我們所愛的那人，還留下了什麼？僅僅只有記憶嗎？我們這個佔有主導地位的墳墓擺在前面，因為我們要在那裡找到今天福音中提到的三個人物。我們蒙召直面這些挑戰，看看我們是否和他們一樣，深深愛著納匝肋人耶穌。如果我們愛祂，我們不能幫助他們，但是，我們也能問問自己：我們是否和這三個人物一樣，有著相同的問題。我們也會問：納匝肋人耶穌到底去了哪裡？讓我感到好奇的是：祂是否永遠的離世了 ……讓我們和這些人物一起提出這個問題。

首先出現在場景中的，是瑪利亞·瑪達肋納。一個被耶穌治好的女性。黎明時分，她來到墳墓，那時候，天色還是暗的。這好像有些矛盾：黎明時分，天還是暗的。這種黑暗有著象徵意義。猶大離開晚餐廳的時候，籠罩晚餐廳的，正是這樣的黑暗氣氛。聖史若望指出：猶大離開晚餐廳，交出耶穌的時候，正是黑夜。這與真光與世界的黑暗鬥爭，休戚相關。聖史若望在他所寫的福音書開頭處寫道：“真光來到世界，那啟迪世人的真光，來到世界。光在黑暗中照耀，黑暗無法戰勝光。”（參看：若1:9,5）

接著，聖史提到尼苛德摩，耶穌說：“光來到這個世界，人們喜歡黑暗，勝過喜愛真光。他們的行為是邪惡的。”再後，耶穌自稱：“我是世界的光”（參看：若8:12）祂是世界的生命。這就是復活節的黎明，黑暗依然籠罩世界的意義所在。

此處的黑暗具有象徵含義：它是生命戰勝死亡的象徵和記號。這也是瑪利亞·瑪達肋納內心黑暗的真實寫照。是什麼問題讓她感到憂慮：這樣的熱愛關係，為什麼就這樣結束了呢？在這復活節清晨，這樣的黑暗，開始消散，一束真光出現，使人看見。漸漸的，你開始明白。事實上，動詞“去看見”在這段經文中很重要。

這三人在墳墓裡看到了什麼？按照我們的語言，能表達“去看見”的動詞只有一個，但是，我們在希臘語中，能發現三個可以用來表達“看見”的動詞，但是，意義不同。

我們也能發現：在墳墓前的這三人，他們的視角有著細微的不同之處。瑪利亞·瑪達肋納看到了什麼。在這裡所用的動詞是：’blepo’ 意思是：去看，去觀察。她來到墳墓面前，用物質的眼睛去觀看。她看到了所有人都能看到，可被驗證的事物：石頭從墳墓滾開了。要記得：石頭使生者世界與死者世界隔開。耶穌曾在拉匝祿的墓前說：“把石頭拿開吧。”（若11:39）在這裡，瑪利亞·瑪達肋納來到墳墓那裡的時候，她親眼見證了一個歷史事件：那塊石頭移開了。有人把她移開了；有人打開了墳墓 …… 但是，瑪利亞·瑪達肋納並不知道是誰做了這事。這就是具體化的事實。對這個事實，有很多種解釋：是敵人做的，是反對耶穌的人，從來沒有人否認填寫這個事實。墓口的石頭，已被移開，耶穌的遺體，不在原處。對這個事實的解釋，也是多種多樣的。整個故事，圍繞著這座空墳展開的。在墳墓裡，應該有屍體的，屍體卻不見了。

瑪利亞·瑪達肋納所代表的是誰呢？她所代表的是門徒，不過是那些真正愛耶穌的門徒；真正願意使自己的生命與耶穌的生命共融的門徒，就是那些深入共擔耶穌所做選擇的門徒，就是那些內心深處，從不輕言放棄耶穌的門徒。她就是那個說：沒有祂，我的生命，就沒有任何意義，我的生命，不能沒有祂的門徒。如果我們沒有對基督懷有這樣的熱忱，這意味著：我們和祂之間的關係，依然是膚淺的，只與祂沾邊。這就意味著：真正吸引你的，是其他人，或其它事物。他們對此深信不疑：他們把自己的生命交托給耶穌，如果祂不在人世，他們的生命，就失去了意義。這意味著：他們真的愛上祂；不只是對祂表示欽佩，而是因為祂是在那個時代，一個舉足輕重，在世界的歷史上留下深深印記的人。與祂墜入愛河，又是另一回事。

我們在瑪利亞·瑪達肋納身上看到，正是這點。她不能沒有祂。那麼，她做了什麼？她跑了。週六之前，一切都很平靜。但是，一切都開始動了起來。瑪達肋納跑了起來。不久以後，我們會看到伯多祿和另一個門徒，他們也奔向墳墓。她跑去見西滿伯多祿，以及耶穌所愛的另一個門徒，就是耶穌的朋友，她對他們說：“他們把主從墳墓那裡拿走了，我們不知道他們把祂放在哪裡了。”對基督的愛，不是個人主義，而是以親密和私密的方式體現出來的。瑪利亞·瑪達肋納表達出來的情感告訴我們：她屬於團體，她不獨自尋找那關乎我們生命的答案。她與兄弟們一起探詢。瑪利亞·瑪達肋納對這樣的探尋做出了自己的貢獻；她向門徒們分享了自己看到的一切。這就是聖史做出的第一個解釋。這是所有人都能驗證，都能嘗試做出的解釋：“他們把祂拿走了。”接著，瑪利亞·瑪達肋納離開了場景。

現在，讓我們來聽，伯多祿，當他聽到瑪利亞·瑪達肋納的話以後，是如何進行回應的：

於是，伯多祿和另一個門徒，他們出去，到墳墓那裡去。他們都跑著去，但是，另一個門徒跑得比伯多祿快，先來到墳墓那裡，他俯身看到了在那裡的殮衣，但是，沒有進去。

我們遇見了瑪利亞·瑪達肋納以後，現在，我們遇到了那兩個深愛耶穌的門徒。我們對其中的一個很瞭解，他是伯多祿。第二個沒有提到名字的門徒。在傳統上常把他認作是聖史若望，若望由於謙遜，不願把自己的名字貼在耶穌所愛，特別寵愛的那個門徒身上。毫無疑問：聖史若望的形象與這個耶穌所愛的門徒形象，完全相符，但是，我們必須保持福音的原貌，無名。聖史的目的，顯然是邀請我們：把我們的名字貼在那個緊緊挨在耶穌身邊的門徒身上，與那個門徒在一起，直面愛我們的耶穌。

在若望福音，這位門徒，常以某種形式，與伯多祿有關。他比伯多祿更早登場。他是洗者若翰的門徒之一，他們從看到洗者若翰指出耶穌就是天主的羔羊的時候，就跟隨了祂。他們問耶穌：祂住在哪裡，想要和祂共度那晚。為他們而言，與基督相遇，意味著新的一天，嶄新的生命開始了。那個沒有名字的門徒，那個耶穌所愛的門徒，在伯多祿以前，先到了墳墓。他代表了那些一找到耶穌，立刻感覺自己被包容在這種熱愛的關係中的人。然後，在最後晚餐的時候，再一次提到這個門徒，那時候，耶穌宣佈：十二門徒中間，有人要把祂交出去，伯多祿不知道如何分辨：誰是站在耶穌一邊的，誰是那個背叛救主的，因此，他要求這個門徒請耶穌講出背叛耶穌的是哪個門徒。 伯多祿不知道如何分辨：那個是耶穌所愛的門徒， 卻能立刻認出：誰是反對這個新人，這個新世界的人。再後，耶穌受難的時候，有勇氣追隨救主，進到大司祭的家的，就是這個門徒。儘管伯多祿有嘗試過追隨救主 ……　但是，他否認祂。相反，耶穌所愛的那個門徒，耶穌受人鼓掌的時候，他有勇氣在場，耶穌開始受人騷擾的時候，他也有勇氣在場。 為今天的我們而言，這是當下流行的資訊。那個耶穌所愛的門徒，即使耶穌不再受人擁戴，他依然愛著救主，常對這愛保持忠信。接著，他出現在加爾瓦略山上。伯多祿不在哪裡，只有耶穌所愛的門徒在那裡。他不是若望。聖史說：若望和別的門徒都逃走了。因此，那個耶穌所愛的門徒，出現在加爾瓦略，跟隨耶穌到底，直到祂完全獻出生命，遵循那為愛獻出自己生命的納匝肋人耶穌提出的新人建議。耶穌所愛的門徒也在那裡。

接下來，是我們今天的經文。耶穌所愛的門徒在伯多祿之前，先來到墳墓。那無法抑制的，他對耶穌的愛和熱忱，令他動容。稍後，他會在加里肋亞，再次出現；在伯多祿之前認出復活之主的，就是這個門徒。他對伯多祿說：那個在岸上的人就是救主。最後，當復活的主對伯多祿說：“跟隨我”的時候，這個耶穌所愛的門徒也在場，伯多祿卻猶豫不決，注視著這個耶穌所愛的門徒，因為他知道，他與救主的關係，必須取法於這個耶穌所愛的門徒與主的關係。他是真正門徒的代表。

現在，讓我們來看今天福音經文的敘述。穌所愛的門徒來到墳墓的時候，他做了什麼？他俯身觀看。在這裡所用的動詞與瑪利亞·瑪達肋納所用的動詞相同。觀看：一種物理上的觀看。他所看到的與之前瑪利亞·瑪達肋納看到的一樣，沒有別的東西。他看到那裡有殮布，但是，沒有進去。想要理解這一點，就必須談談那時候的墳墓。正如圖片所示的那樣。

你們所看到的是與耶穌同時代的墳墓。在入口的地方，有兩個地方，一個是前廳，另一個地方，讓我們感覺很有意思：它呈拱形。耶穌就被擺在和你所見很相似的地方。耶穌就被安放在那裡。

耶穌所愛的門徒，他看到了什麼？他看到了瑪利亞·瑪達肋納看到的事物，事實上也用了相同的動詞；他也看到了裹屍布。它們不是埃及人製作木乃伊所用的纏帶。不是的。希伯來人只用一件長約四米，寬約一米的袍子把屍體裹起來，他們把布折起來，蓋在那人身上，再用三條繃帶，把這布固定在人身上，一條繃帶裹在脖子上，另一條繃帶裹在中間，還有一條繃帶裹在腳踝。這就是他們埋葬死人的方法。經文說：這個門徒看到了布條。在這裡所用的希臘動詞是：’kéimena’ – ‘keimai’  意思是：洩氣。之前，屍體在那裡的時候，那布是腫脹的。現在，它恢復了原狀，而且好像被放了氣一樣，皺巴巴的。所有的一切都在原位上，只有屍體不見了。衣服散落了一地。

那個耶穌所愛的門徒，就是那個率先認出那個包裹丈夫丘腦衣服的門徒，按照若望福音所載，那些布，依然散發著尼苛德摩和阿黎瑪特雅人若瑟埋葬耶穌時所用香料的馨香。他們帶來了一種混合了沒藥和蘆薈的香料，重達100磅……即45公斤的香水。這是一件巨大的事件，具有極其重要的神學含義。這些熱愛基督的門徒， 在耶穌身上認出了那個舍掉自己生命的丈夫；祂的愛，如此深切，致使祂徹底奉獻了自己。這就是門徒們把香水倒在那衣服上的意義所在。因此，這個門徒看到了死亡的徵兆。

這是教會美好的形象：這個門徒沒有進去，而是等伯多祿來。這就是我們的教會。挑戰在於：在一個如此多元化的群體中：有些人跑了，有些人更熱愛耶穌，來得很早，還有的一些人，來得很遲，但是，他們知道，需要等待，彼此尊重。那個先抵達的門徒，等著伯多祿。他想先到那裡，先得到這些問題的答案：我們所愛的那人在哪裡？現在，伯多祿也來了。

西滿伯多祿隨後來到，那時候，他進到墳墓，看到在那裡的裹屍布，以及遮蓋祂頭的頭巾，沒有和裹屍布卷在一起，而是被放在另一個地方。那個先來的門徒也進去了，他看見了，就相信了。因為他們不知道聖經所說：祂要從死者中復活的含義。門徒們就回家了。

隨後，伯多祿跟著耶穌所愛的那個門徒，來到了墳墓。他凝視著散落在地上的裹屍布，也就是那已經洩氣的裹屍布。但是，在這裡所用的動詞，不再是’blepo’，即觀看眾人看到的，而是在用一個動詞：“凝視”（contemplate），沉思，愕然注視、反思每個人所觀察到的事物。換言之，伯多祿使那些他與耶穌共度的三年記憶和他聽到的言語浮現出來，他開始看到那些超越物質層面，超越可驗證範圍的事物。那種熱愛，使他被基督所吸引，開始發揮作用，正是這愛，使他得以洞悉奧秘。他所看到的，不再是虛偽的裹屍布。而且，包裹耶穌的頭巾，沒有和那裹屍的布緊緊貼在一起，而是分開，單獨放在一個地方。這個裹屍布是什麼？那是系在死者頭上用來封住其口的手帕。它已被弄彎了。希臘語動詞是entulizo，其含義為包裹，如盤繞。這裹屍布並沒有像亞麻布那樣卷起來，而是仿佛一直保持包裹耶穌頭部的形狀。

正如金言聖若望所言，這兩位門徒，在那個時候，他們的直覺告訴他們：如果是盜賊偷走了耶穌的屍體，他們決不會剝去屍體上的衣服，也不會費心把裹屍布折好，把它們有序地放好。

耶穌所愛的門徒，再次進入場景。他跟在伯多祿後面，也進到墳墓，經文說：“他看到了，就開始相信了。”在這裡，是第三個“看”的動詞：’orao’,洞察那可驗證之物，窺探神秘之處，對超越感官所能驗證範圍之物的凝視。耶穌所愛的門徒開始相信了。

這是通往信仰之路的開端，為我們而言，也是如此。面對死亡的徵兆，你開始意識到生命的得勝。空空的墳墓，布條，被折好的裹屍布都向我們提出了問題：但是，它們沒有強迫我們相信；它們不是復活的證據。它們是含糊不清，可以對它們進行多重解讀的記號。

聖史若望說：這就是信仰的道路，你必須採用這三種理解方式，理解它，這樣的話，才能真正理解它。從那些可驗證的開始，然後開始反思你看到事物，但是，最後一步，不可使自己受到理性的支配，而是藉著理性和愛來理解。真正的信仰，並不是否認理性，不然的話，它將是一種非常天真的信仰。真正的信仰，超越理性。愛不限於理性，而是更進一步。因此，不可把信仰強加於人，也正因為如此，這信仰才被世人以不同的方式所接受，因為愛在其中發揮了作用。

事實上，我們注意到：這個耶穌所愛的門徒，他已開始對此深信不疑，但是，他沒有試圖去說服伯多祿。而且，他沒有言明，因為信仰是個人層面的。門徒們用愛的眼光來解讀這些事情。

這三位人物代表了基督徒團體的不同成員。每個人，都以其獨有的方式，為逾越節慶典的發現貢獻了自己的一份力量。他們都熱切地尋求信仰，在疑惑中辯論，擁有不同的直覺，卻始終保持共融。一旦有人發現了真光，就會與兄弟姐妹們分享。伯多祿是個遲鈍、笨拙的門徒，總是遲遲才能理解神跡，遲遲才能聽到救主的聲音，遲遲才能認出復活的主。他所代表的是那些愛主的門徒，但是使自己深陷於對聖經的不理解，他們所堅守的傳統觀念，他們所固守的信念的困境中，那個耶穌所愛的門徒，滿懷熱忱愛耶穌，敏銳的從徵兆中發現事實。他所代表的是那些在團體中受愛的指引，迅速相信復活之主，認為信仰會改變人的生命的人。在這三人中間，瑪利亞·瑪達肋納，是第一個能清晰看到復活之主的人，因為她對耶穌的愛，勝過其他兩人。是她奔相走告，是她向所有人宣報她所愛的耶穌，讓她發現的事實：’Ἑώρακα τὸν Κύριον’ – ‘Eokara ton Kyrion’ “我看到了主！”在這裡所用的希臘動詞是：’orao’（參看：若20:18）這個動詞超越了理性範疇，瑪達肋納並沒有說她已經“看見了耶穌”，她看到了“主”，她沒有看到祂回到這個世界；她以愛賦給她的眼睛，看到祂在天主的世界中復活了。

我祝各位復活節快樂。

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喜乐和希望的圣言
复活主日- 甲、乙、丙年
福音：若望福音：20:1-8
Fernando Armellini 神父的讲道

一周的第一天，清晨，玛利亚·玛达肋纳来到坟墓。那时候，天还是暗的，她看到墓口的石头被移开了。于是，她跑到西满伯多禄和耶稣所爱的另一个门徒那里，给他们说：“他们把主从坟墓里拿走了，我们不知道他们把祂放在哪里了。”

祝大家复活节快乐！

在今天的福音经文，我们会找到三个人物。他们是与耶稣建立深厚爱慕关系的三人。他们对耶稣的爱慕，不是如同晨云一般，太阳升起，转瞬即逝的迷恋。也不是朝露一般，在黎明时分，消逝不见的爱恋。不。他们与耶稣的关系，是一种深刻的，改变他们一生的关系。他们之所以拥戴耶稣，是因为他们知道，耶稣是一个正走向成功之路的非凡之人。但是，他的一生，以戏剧性的方式，画上了句号。祂被政治掌权者和宗教掌权者处决。这就是纳匝肋人耶稣的悲惨结局，却以不同的方式，影响了那些曾经认识祂的人，因为他们之间的关系，已与往常不同。很多百姓，不论是在加里肋亚，还是在耶路撒冷，他们都因祂是正直的，祂所表达出的爱，祂的道德观，祂所宣讲的崇高信息而钦佩祂。这些人为祂的死感到遗憾，并深表哀悼。这些人钦佩纳匝肋人耶稣，但是，钦佩和爱慕完全不同。只有一群门徒真的爱慕祂，甚至冒着生命危险爱祂。

在今天的福音经文中，圣史给我们介绍了其中三个。他们心中存有的疑问，不难想象。他们是爱耶稣的人，他们对与耶稣培养的深厚之爱，是否已经永远消逝了。爱能随着死亡消逝吗？

在我们刚才读过的经文中，其中三次提到“坟墓”。在这段经文，我们将会第四次听到“坟墓”一词。在希腊语，’sepulchre’ 与 ‘menemion’ 同义，意思是“记忆”坟墓是一种记忆。每个走向坟墓的人，不可避免的会想起那个在那里的人。那人还留下什么？我们所爱的那人，还留下了什么？仅仅只有记忆吗？我们这个占有主导地位的坟墓摆在前面，因为我们要在那里找到今天福音中提到的三个人物。我们蒙召直面这些挑战，看看我们是否和他们一样，深深爱着纳匝肋人耶稣。如果我们爱祂，我们不能帮助他们，但是，我们也能问问自己：我们是否和这三个人物一样，有着相同的问题。我们也会问：纳匝肋人耶稣到底去了哪里？让我感到好奇的是：祂是否永远的离世了 ……让我们和这些人物一起提出这个问题。

首先出现在场景中的，是玛利亚·玛达肋纳。一个被耶稣治好的女性。黎明时分，她来到坟墓，那时候，天色还是暗的。这好像有些矛盾：黎明时分，天还是暗的。这种黑暗有着象征意义。犹大离开晚餐厅的时候，笼罩晚餐厅的，正是这样的黑暗气氛。圣史若望指出：犹大离开晚餐厅，交出耶稣的时候，正是黑夜。这与真光与世界的黑暗斗争，休戚相关。圣史若望在他所写的福音书开头处写道：“真光来到世界，那启迪世人的真光，来到世界。光在黑暗中照耀，黑暗无法战胜光。”（参看：若1:9,5）

接着，圣史提到尼苛德摩，耶稣说：“光来到这个世界，人们喜欢黑暗，胜过喜爱真光。他们的行为是邪恶的。”再后，耶稣自称：“我是世界的光”（参看：若8:12）祂是世界的生命。这就是复活节的黎明，黑暗依然笼罩世界的意义所在。

此处的黑暗具有象征含义：它是生命战胜死亡的象征和记号。这也是玛利亚·玛达肋纳内心黑暗的真实写照。是什么问题让她感到忧虑：这样的热爱关系，为什么就这样结束了呢？在这复活节清晨，这样的黑暗，开始消散，一束真光出现，使人看见。渐渐的，你开始明白。事实上，动词“去看见”在这段经文中很重要。

这三人在坟墓里看到了什么？按照我们的语言，能表达“去看见”的动词只有一个，但是，我们在希腊语中，能发现三个可以用来表达“看见”的动词，但是，意义不同。

我们也能发现：在坟墓前的这三人，他们的视角有着细微的不同之处。玛利亚·玛达肋纳看到了什么。在这里所用的动词是：’blepo’ 意思是：去看，去观察。她来到坟墓面前，用物质的眼睛去观看。她看到了所有人都能看到，可被验证的事物：石头从坟墓滚开了。要记得：石头使生者世界与死者世界隔开。耶稣曾在拉匝禄的墓前说：“把石头拿开吧。”（若11:39）在这里，玛利亚·玛达肋纳来到坟墓那里的时候，她亲眼见证了一个历史事件：那块石头移开了。有人把她移开了；有人打开了坟墓 …… 但是，玛利亚·玛达肋纳并不知道是谁做了这事。这就是具体化的事实。对这个事实，有很多种解释：是敌人做的，是反对耶稣的人，从来没有人否认填写这个事实。墓口的石头，已被移开，耶稣的遗体，不在原处。对这个事实的解释，也是多种多样的。整个故事，围绕着这座空坟展开的。在坟墓里，应该有尸体的，尸体却不见了。

玛利亚·玛达肋纳所代表的是谁呢？她所代表的是门徒，不过是那些真正爱耶稣的门徒；真正愿意使自己的生命与耶稣的生命共融的门徒，就是那些深入共担耶稣所做选择的门徒，就是那些内心深处，从不轻言放弃耶稣的门徒。她就是那个说：没有祂，我的生命，就没有任何意义，我的生命，不能没有祂的门徒。如果我们没有对基督怀有这样的热忱，这意味着：我们和祂之间的关系，依然是肤浅的，只与祂沾边。这就意味着：真正吸引你的，是其他人，或其它事物。他们对此深信不疑：他们把自己的生命交托给耶稣，如果祂不在人世，他们的生命，就失去了意义。这意味着：他们真的爱上祂；不只是对祂表示钦佩，而是因为祂是在那个时代，一个举足轻重，在世界的历史上留下深深印记的人。与祂坠入爱河，又是另一回事。

我们在玛利亚·玛达肋纳身上看到，正是这点。她不能没有祂。那么，她做了什么？她跑了。周六之前，一切都很平静。但是，一切都开始动了起来。玛达肋纳跑了起来。不久以后，我们会看到伯多禄和另一个门徒，他们也奔向坟墓。她跑去见西满伯多禄，以及耶稣所爱的另一个门徒，就是耶稣的朋友，她对他们说：“他们把主从坟墓那里拿走了，我们不知道他们把祂放在哪里了。”对基督的爱，不是个人主义，而是以亲密和私密的方式体现出来的。玛利亚·玛达肋纳表达出来的情感告诉我们：她属于团体，她不独自寻找那关乎我们生命的答案。她与兄弟们一起探询。玛利亚·玛达肋纳对这样的探寻做出了自己的贡献；她向门徒们分享了自己看到的一切。这就是圣史做出的第一个解释。这是所有人都能验证，都能尝试做出的解释：“他们把祂拿走了。”接着，玛利亚·玛达肋纳离开了场景。

现在，让我们来听，伯多禄，当他听到玛利亚·玛达肋纳的话以后，是如何进行回应的：

于是，伯多禄和另一个门徒，他们出去，到坟墓那里去。他们都跑着去，但是，另一个门徒跑得比伯多禄快，先来到坟墓那里，他俯身看到了在那里的殓衣，但是，没有进去。

我们遇见了玛利亚·玛达肋纳以后，现在，我们遇到了那两个深爱耶稣的门徒。我们对其中的一个很了解，他是伯多禄。第二个没有提到名字的门徒。在传统上常把他认作是圣史若望，若望由于谦逊，不愿把自己的名字贴在耶稣所爱，特别宠爱的那个门徒身上。毫无疑问：圣史若望的形象与这个耶稣所爱的门徒形象，完全相符，但是，我们必须保持福音的原貌，无名。圣史的目的，显然是邀请我们：把我们的名字贴在那个紧紧挨在耶稣身边的门徒身上，与那个门徒在一起，直面爱我们的耶稣。

在若望福音，这位门徒，常以某种形式，与伯多禄有关。他比伯多禄更早登场。他是洗者若翰的门徒之一，他们从看到洗者若翰指出耶稣就是天主的羔羊的时候，就跟随了祂。他们问耶稣：祂住在哪里，想要和祂共度那晚。为他们而言，与基督相遇，意味着新的一天，崭新的生命开始了。那个没有名字的门徒，那个耶稣所爱的门徒，在伯多禄以前，先到了坟墓。他代表了那些一找到耶稣，立刻感觉自己被包容在这种热爱的关系中的人。然后，在最后晚餐的时候，再一次提到这个门徒，那时候，耶稣宣布：十二门徒中间，有人要把祂交出去，伯多禄不知道如何分辨：谁是站在耶稣一边的，谁是那个背叛救主的，因此，他要求这个门徒请耶稣讲出背叛耶稣的是哪个门徒。 伯多禄不知道如何分辨：那个是耶稣所爱的门徒， 却能立刻认出：谁是反对这个新人，这个新世界的人。再后，耶稣受难的时候，有勇气追随救主，进到大司祭的家的，就是这个门徒。尽管伯多禄有尝试过追随救主 ……　但是，他否认祂。相反，耶稣所爱的那个门徒，耶稣受人鼓掌的时候，他有勇气在场，耶稣开始受人骚扰的时候，他也有勇气在场。 为今天的我们而言，这是当下流行的信息。那个耶稣所爱的门徒，即使耶稣不再受人拥戴，他依然爱着救主，常对这爱保持忠信。接着，他出现在加尔瓦略山上。伯多禄不在哪里，只有耶稣所爱的门徒在那里。他不是若望。圣史说：若望和别的门徒都逃走了。因此，那个耶稣所爱的门徒，出现在加尔瓦略，跟随耶稣到底，直到祂完全献出生命，遵循那为爱献出自己生命的纳匝肋人耶稣提出的新人建议。耶稣所爱的门徒也在那里。

接下来，是我们今天的经文。耶稣所爱的门徒在伯多禄之前，先来到坟墓。那无法抑制的，他对耶稣的爱和热忱，令他动容。稍后，他会在加里肋亚，再次出现；在伯多禄之前认出复活之主的，就是这个门徒。他对伯多禄说：那个在岸上的人就是救主。最后，当复活的主对伯多禄说：“跟随我”的时候，这个耶稣所爱的门徒也在场，伯多禄却犹豫不决，注视着这个耶稣所爱的门徒，因为他知道，他与救主的关系，必须取法于这个耶稣所爱的门徒与主的关系。他是真正门徒的代表。

现在，让我们来看今天福音经文的叙述。稣所爱的门徒来到坟墓的时候，他做了什么？他俯身观看。在这里所用的动词与玛利亚·玛达肋纳所用的动词相同。观看：一种物理上的观看。他所看到的与之前玛利亚·玛达肋纳看到的一样，没有别的东西。他看到那里有殓布，但是，没有进去。想要理解这一点，就必须谈谈那时候的坟墓。正如图片所示的那样。

你们所看到的是与耶稣同时代的坟墓。在入口的地方，有两个地方，一个是前厅，另一个地方，让我们感觉很有意思：它呈拱形。耶稣就被摆在和你所见很相似的地方。耶稣就被安放在那里。

耶稣所爱的门徒，他看到了什么？他看到了玛利亚·玛达肋纳看到的事物，事实上也用了相同的动词；他也看到了裹尸布。它们不是埃及人制作木乃伊所用的缠带。不是的。希伯来人只用一件长约四米，宽约一米的袍子把尸体裹起来，他们把布折起来，盖在那人身上，再用三条绷带，把这布固定在人身上，一条绷带裹在脖子上，另一条绷带裹在中间，还有一条绷带裹在脚踝。这就是他们埋葬死人的方法。经文说：这个门徒看到了布条。在这里所用的希腊动词是：’kéimena’ – ‘keimai’ 意思是：泄气。之前，尸体在那里的时候，那布是肿胀的。现在，它恢复了原状，而且好像被放了气一样，皱巴巴的。所有的一切都在原位上，只有尸体不见了。衣服散落了一地。

那个耶稣所爱的门徒，就是那个率先认出那个包裹丈夫丘脑衣服的门徒，按照若望福音所载，那些布，依然散发着尼苛德摩和阿黎玛特雅人若瑟埋葬耶稣时所用香料的馨香。他们带来了一种混合了没药和芦荟的香料，重达100磅……即45公斤的香水。这是一件巨大的事件，具有极其重要的神学含义。这些热爱基督的门徒， 在耶稣身上认出了那个舍掉自己生命的丈夫；祂的爱，如此深切，致使祂彻底奉献了自己。这就是门徒们把香水倒在那衣服上的意义所在。因此，这个门徒看到了死亡的征兆。

这是教会美好的形象：这个门徒没有进去，而是等伯多禄来。这就是我们的教会。挑战在于：在一个如此多元化的群体中：有些人跑了，有些人更热爱耶稣，来得很早，还有的一些人，来得很迟，但是，他们知道，需要等待，彼此尊重。那个先抵达的门徒，等着伯多禄。他想先到那里，先得到这些问题的答案：我们所爱的那人在哪里？现在，伯多禄也来了。

西满伯多禄随后来到，那时候，他进到坟墓，看到在那里的裹尸布，以及遮盖祂头的头巾，没有和裹尸布卷在一起，而是被放在另一个地方。那个先来的门徒也进去了，他看见了，就相信了。因为他们不知道圣经所说：祂要从死者中复活的含义。门徒们就回家了。

随后，伯多禄跟着耶稣所爱的那个门徒，来到了坟墓。他凝视着散落在地上的裹尸布，也就是那已经泄气的裹尸布。但是，在这里所用的动词，不再是’blepo’，即观看众人看到的，而是在用一个动词：“凝视”（contemplate），沉思，愕然注视、反思每个人所观察到的事物。换言之，伯多禄使那些他与耶稣共度的三年记忆和他听到的言语浮现出来，他开始看到那些超越物质层面，超越可验证范围的事物。那种热爱，使他被基督所吸引，开始发挥作用，正是这爱，使他得以洞悉奥秘。他所看到的，不再是虚伪的裹尸布。而且，包裹耶稣的头巾，没有和那裹尸的布紧紧贴在一起，而是分开，单独放在一个地方。这个裹尸布是什么？那是系在死者头上用来封住其口的手帕。它已被弄弯了。希腊语动词是entulizo，其含义为包裹，如盘绕。这裹尸布并没有像亚麻布那样卷起来，而是仿佛一直保持包裹耶稣头部的形状。

正如金言圣若望所言，这两位门徒，在那个时候，他们的直觉告诉他们：如果是盗贼偷走了耶稣的尸体，他们决不会剥去尸体上的衣服，也不会费心把裹尸布折好，把它们有序地放好。

耶稣所爱的门徒，再次进入场景。他跟在伯多禄后面，也进到坟墓，经文说：“他看到了，就开始相信了。”在这里，是第三个“看”的动词：’orao’,洞察那可验证之物，窥探神秘之处，对超越感官所能验证范围之物的凝视。耶稣所爱的门徒开始相信了。

这是通往信仰之路的开端，为我们而言，也是如此。面对死亡的征兆，你开始意识到生命的得胜。空空的坟墓，布条，被折好的裹尸布都向我们提出了问题：但是，它们没有强迫我们相信；它们不是复活的证据。它们是含糊不清，可以对它们进行多重解读的记号。

圣史若望说：这就是信仰的道路，你必须采用这三种理解方式，理解它，这样的话，才能真正理解它。从那些可验证的开始，然后开始反思你看到事物，但是，最后一步，不可使自己受到理性的支配，而是藉着理性和爱来理解。真正的信仰，并不是否认理性，不然的话，它将是一种非常天真的信仰。真正的信仰，超越理性。爱不限于理性，而是更进一步。因此，不可把信仰强加于人，也正因为如此，这信仰才被世人以不同的方式所接受，因为爱在其中发挥了作用。

事实上，我们注意到：这个耶稣所爱的门徒，他已开始对此深信不疑，但是，他没有试图去说服伯多禄。而且，他没有言明，因为信仰是个人层面的。门徒们用爱的眼光来解读这些事情。

这三位人物代表了基督徒团体的不同成员。每个人，都以其独有的方式，为逾越节庆典的发现贡献了自己的一份力量。他们都热切地寻求信仰，在疑惑中辩论，拥有不同的直觉，却始终保持共融。一旦有人发现了真光，就会与兄弟姐妹们分享。伯多禄是个迟钝、笨拙的门徒，总是迟迟才能理解神迹，迟迟才能听到救主的声音，迟迟才能认出复活的主。他所代表的是那些爱主的门徒，但是使自己深陷于对圣经的不理解，他们所坚守的传统观念，他们所固守的信念的困境中，那个耶稣所爱的门徒，满怀热忱爱耶稣，敏锐的从征兆中发现事实。他所代表的是那些在团体中受爱的指引，迅速相信复活之主，认为信仰会改变人的生命的人。在这三人中间，玛利亚·玛达肋纳，是第一个能清晰看到复活之主的人，因为她对耶稣的爱，胜过其他两人。是她奔走相告，是她向所有人宣报她所爱的耶稣，让她发现的事实：’Ἑώρακα τὸν Κύριον’ – ‘Eokara ton Kyrion’ “我看到了主！”在这里所用的希腊动词是：’orao’（参看：若20:18）这个动词超越了理性范畴，玛达肋纳并没有说她已经“看见了耶稣”，她看到了“主”，她没有看到祂回到这个世界；她以爱赋给她的眼睛，看到祂在天主的世界中复活了。

我祝各位复活节快乐。

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复活主日：复活的必然性

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

阿肋路亚！基督复活了！

复活节的黎明并非始于确信，而是始于一颗震颤的心。妇女们早早起身，带着香料，她们心情沉重，满怀悲痛。她们原本预期面对的是死亡，要为那被暴力夺去生命的身体完成最后的爱之举。然而，她们遇到的是一座空空的坟墓 —— 石头滚开，坟墓空空。困惑涌上她们的心头。泪水模糊了她们的视线，悲伤遮蔽了他们的认知。

这些妇人体现了人面对失去时的挣扎：想要抓住已逝之物的需要，以及面对没有所爱之人的未来的恐惧。她们来到坟墓的旅途是一种忠信行为，同时也是一种绝望的表现。她们来此，是为了保存记忆，而非期待新生。可是，她们因自己的脆弱，成了那不可能之事的第一批见证人。

空墓使她们不安。这不是证明，而是一种挑战。这迫使她们直面自己期待的局限性。她们已为结局做好了准备，天主却开启了新的篇章。她们的迷惘，是信德必经的门槛：喜悦之前，先有困惑；宣讲之前，先有沉默。

从心理学角度来看，空空的坟墓打破了她们悲伤的叙事，它中断了她们早已预设的故事 —— 死亡是终结，希望被埋葬。这种震惊令他们心神不宁，也使她们得到自由。它为认识，相遇，转变创造了空间。

复活之所以是必然的 —— 不仅因为耶稣是天主子，也因为祂所捍卫的事业不容放弃。祂所代表的是穷人，被排斥的人，破碎的人。祂宣讲一个国度，在那里，最后的要成为最先的，仁慈胜过审判，爱消除了恐惧。这样的愿景不可能被埋葬，它要求被延续。

如果耶稣仍然停留在坟墓里，祂的使命将以悲剧收场。然而复活正是天主对这一使命的肯定：它必须继续。祂所宣讲的王国不会被钉子钉住，也不会被石头封住。它之所以兴起，是因为真理无法被熄灭，正义无法被掩埋，爱无法被杀死。

墓前的妇女体现了这种必然性。她们的忠信，她们在死亡中仍不离弃的坚持，成为宣讲的种子。她们传递讯息，确保耶稣的使命得以延续。复活不仅是神圣的奇迹，更是神圣的必然。它确保耶稣的故事不是以失败结束，而是走向圆满。

门徒们躲在紧紧锁住的门后，被恐惧所束缚。耶稣进入他们中间，带给他们平安。祂展示祂的圣伤，这些圣伤，没有被抹去，而是被转化。复活并没有否认苦难，而是救赎苦难。伤痕仍在，但是，它们成了胜利的记号。

我们个人的创伤也不会凭空消失，但它们可以被整合。痛苦不会消失，但它能被转化。复活教导我们：伤口可以成为见证，伤痕能成为恩典的故事。复活的必然不是逃避苦难 —— 而是把苦难升华为意义。

“去，告诉我的弟兄们。”“正如父派遣了我，我也派遣你们。”复活不是私人的安慰 —— 而是公开的使命。妇女、门徒、整个教会团体被派遣去继续祂的使命。天国必须被宣讲，贫穷者必须被扶起，破碎者必须被治愈。

复活的必然性也是使命的必然性。放弃祂的事业，就是背叛祂的生命。宣讲复活，就是致力于公道，仁慈和爱。复活不仅关乎死后的生命，也关乎此生的生命 —— 一个以勇气与怜悯活出的生命。

因此，我们宣告：基督复活了。祂的事业永存。他的国度必将实现。阿肋路亚。

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