分类： 主日证道

2025-2026(甲)復活期第六主日讀經釋義

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讀經一：宗徒大事錄 8:5-8,14-17

經文第5節：
「那時候，斐理伯來到撒瑪黎雅城，宣講基督。」
歷史背景：
這是在司德望殉道之後，耶路撒冷教會遭受迫害的背景下。許多信徒因而分散出去，將福音帶往各地（宗 8:1-4）。這位斐理伯是七位輔祭之一（參閱宗 6:5），不是宗徒斐理伯。
撒瑪黎雅是猶太人和撒瑪黎雅人之間敵對已久的地區。撒瑪黎雅人信仰猶太教的某些成分，但被視為異端或混血宗教（參閱若4:9）。
靈修意義：
天主透過逼迫將福音播種到“敵對”的土地。這是一種“十字架式”的傳教模式。我們看到：福音不拘泥地理、文化、歷史偏見，向所有人敞開。

第6節：
「群眾都注意聽他的教訓，因為都聽說或看到過他所行的奇跡。」
歷史背景：
斐理伯不僅宣講，也伴以能力的顯現，即奇跡。這與福音初期的“標記性”傳播有關（可16:20），使人信服主的能力。
靈修意義：
宣講與見證不可分離。我們教會的傳教，既需言語也需生活和能力的見證。聖神借傳道者的忠信行為，感動人心。

第7節：
「有許多人附了邪魔，邪魔從他們身上大聲喊叫著出去了。有許多癱瘓和跛子也都被治好了。」
歷史背景：
在聖經時代，疾病、殘疾和附魔常被視為邪惡勢力或罪的象徵。驅魔與治癒彰顯天主國的來臨，正如耶穌所行（參閱路4:40-41）。
靈修意義：
福音所帶來的不僅是靈魂的救贖，也包括對整個人的療愈。教會藉聖事與祈禱繼續基督的治癒工程（特別是聖傅油聖事）。信仰是真實力量的管道，能解放人脫離黑暗與傷痛。

第8節：
「城裡的人皆大歡喜。」
歷史背景：
撒瑪黎雅本是與耶路撒冷宗教格格不入的地方，如今卻成為喜樂與新生的地方。這預示教會將由猶太世界擴展至普世。
靈修意義：
基督帶來的不是重擔，而是真實的喜樂（若15:11）。當聖言被接受，人的生活和整個社群會被更新。福音是喜樂的福音（《福音的喜樂》宗座勸諭 Evangelii Gaudium）。

第14節：
「當時，在耶路撒冷的宗徒，聽說撒瑪黎雅接受了天主的聖道，就派遣伯多祿和若望到他們那裡去。」
歷史背景：
耶路撒冷是教會的中心，宗徒是主立的根基（弗2:20）。儘管斐理伯成功傳教，但宗徒仍要親自驗證、鞏固地方教會的信仰，顯示初期教會的公教性（即普世性與共融性）。
靈修意義：
這顯示教會共融與權威結構的重要性。地方傳教需與教會全體共融（教宗、主教、宗徒的繼承人）。真正的信仰不會偏離宗徒傳統。

第15節：
「二人一到，就為他們祈禱，使他們領受聖神，」
歷史背景：
雖然撒瑪黎雅人已經領洗，但尚未領受“堅振”——即聖神的充滿。宗徒覆手祈禱，使聖神正式降臨。這也構成我們今天堅振聖事的根基。
靈修意義：
信仰生活需不斷深化，不僅止於洗禮的歸屬，也要在聖神內被堅固，活出成熟的基督徒生命。宗徒覆手象徵教會的聖統傳遞、聖神的真正賜予。

第16節：
「因為聖神還沒有降臨到他們任何人身上，他們只是因主耶穌的名受過洗。」
歷史背景：
這顯示初期教會的聖事發展尚處於啟示展開的階段。洗禮與聖神的降臨雖密切相關，但通常由宗徒完成覆手禮使人領受聖神的恩賜。
靈修意義：
信仰不是一次性事件，而是動態成長。洗禮開啟旅程，聖神的降臨使人得力為主作證。這提醒我們珍視堅振聖事，不是“畢業禮”，而是使命的委派。

第17節：
「於是二位宗徒給他們覆手，他們就領受了聖神。」
歷史背景：
“覆手”是聖經中賦予恩賜、祝聖、醫治的重要象徵行為（見戶27:18；弟前4:14）。這節正是堅振聖事的根本經文之一。
靈修意義：
教會的聖統制並非官僚架構，而是聖神藉之運行的工具。聖神的恩賜不是個人之物，而是教會共融中傳遞的恩典。我們接受覆手（堅振）也意味著我們被召成為福音的傳播者。

✨靈修小結：
這段讀經展示了福音如何超越界限、衝破敵意與傳統的偏見，來到撒瑪黎雅人中間。福音不僅宣講，更伴隨聖神的能力、醫治與喜樂。在這一切中，我們看見聖神的主導地位與宗徒的核心角色。
對我們來說，這是對信仰成長的呼召：
接受洗禮只是開始，
聖神的臨在與堅振聖事，使我們得以在世界中成為基督的見證人，
教會的共融與宗徒傳承，保障了我們信仰的正統與公教性。
願我們在祈禱與聖神的引導中，常常更新自己，使我們也能將福音帶入我們所處的“撒瑪黎雅”。

讀經二：聖伯多祿前書 3:15-18

第15節上：
「親愛的諸位：你們要在心內尊崇基督為主；」
歷史背景：
這封書信寫給一群在小亞細亞（今土耳其）遭受逼迫的基督徒。背景可能是羅馬帝國初期地方性的社會排斥、迫害或歧視。
“尊崇基督為主”是對羅馬文化中“愷撒是主”（Caesar is Lord）的有力對比。伯多祿鼓勵信友在心靈深處、在生命的中心承認基督為惟一的主。
靈修意義：
信仰不只是外表的宗教行為，而是心靈的“敬拜”。“尊崇基督為主”表示一種內在的臣服，即使在外在處境困難中，仍然認耶穌為生命的中心與君王。

第15節中段：
「若有人詢問你們心中所懷希望的理由，你們要隨時準備答覆，」
歷史背景：
在充滿敵意的社會中，基督徒因信仰希望而與眾不同。外人可能好奇，甚至諷刺這“荒唐的希望”。伯多祿提醒信友要作理性的見證（希臘原文 apologia，即“答辯”）。
靈修意義：
這節是信仰辯護神學（Apologetics）的核心經文。我們不應只是“沉默的好信徒”，而應有意識地準備為希望作證。這希望包括永生、救恩與主的臨在。

第15節下段：
「而且要以溫和、以敬畏之心答覆。」
歷史背景：
伯多祿擔心一些基督徒在回應質疑時態度不當。初期教會非常重視“愛仇”和“溫良”作為基督徒的標誌（參閱羅12:17-21）。
靈修意義：
信仰見證不只是“內容正確”，也包括態度的聖德。溫和、敬畏，體現出內心敬主的虔誠。這不僅使福音更有吸引力，也防止我們因“態度錯誤”而絆倒人。

第16節：
「要保持良心無愧，好使那些誣告你們在基督內有良好品性的人，在誹謗你們的事上感到羞愧。」
歷史背景：
當時基督徒常被誤解為“無神論者”（因不拜偶像）、“反社會分子”或“亂倫者”（因稱彼此為“兄弟姐妹”）。因此，行事端正成為反駁謠言最有力的工具。
靈修意義：
我們的良心應受基督的話語和教會訓導塑造，成為“無愧的見證者”。一個清白、真誠的基督徒生活，是最有力的“宣講”。這是教會所謂德行的福傳（evangelization by example）。

第17節：
「如果天主的旨意是要你們因行善而受苦，總比作惡而受苦好。」
歷史背景：
伯多祿在鼓勵信友看到痛苦的正面價值。初期教會逐漸將“為義受苦”理解為與基督苦難共融的恩寵（參閱瑪5:10-12）。
靈修意義：
這句經文傳達出苦難的救贖價值：若出於愛主與愛人，即使痛苦也能成為成聖的途徑。教會鼓勵信徒將苦難聯合於基督的苦難（參閱《天主教教理》618條）。

第18節：
「因為基督也曾一次為罪而死，是義人代替不義的人而死，為將我們領到天主面前；就肉身說，他固然被處死了；但就神魂說，他卻復活了。」
歷史背景：
這是整段的神學高峰。伯多祿以耶穌的苦難作終極榜樣。此處的“義人代替不義的人”，明確表達了替代性救贖（Substitutionary Atonement）的觀念。
“就肉身說…就神魂說”可理解為：在肉體上，基督被人處死；但在聖神的能力中，他復活了。這不是靈魂與身體的二元論，而是強調聖神的復活能力。
靈修意義：
耶穌的死不是失敗，而是愛的勝利。祂“為罪而死”，但目的是“引我們到天主面前”——這是救恩的核心。我們在受苦中，也因基督的復活而擁有希望。

靈修小總結：
這段《伯多祿前書》是寫給在苦難中掙扎的基督徒，但它的資訊穿越時空也適用於我們今天：
內在敬主是信仰的根基；
隨時準備為希望辯護，意味著我們要受教、要知信、要能溫柔表達信仰；
溫和與良心是最具吸引力的傳教方式；
受苦不等於失敗，而是在基督內成為福音的合作者；
基督的苦難與復活是我們的榜樣與盼望來源。
我們不是單獨面對逼迫的人；我們的主耶穌已經走過這條道路，並已為我們打開通向天主的門。

恭讀聖若望福音 14:15-21

第15節
「那時候，耶穌對門徒們說：‘如果你們愛我，就要遵守我的命令；’」
背景：
耶穌正在預告祂的離去（死亡與復活升天），門徒心中惶恐。祂提醒他們，愛祂不只是情感，而是要體現在行動中，即“遵守祂的命令”。
✨靈修與教義：
愛與順從不可分離。 在若望神學中，愛不是抽象的，而是與“遵行誡命”緊密相關。
這句與若15:10遙相呼應：“你們若遵守我的命令，就存在我的愛內。”
天主教教義中，這種“愛的順從”即是信德的表現（參閱《天主教教理》2087條）。

第16節
「我要請求父，他就會賜給你們另一位護慰者，使他永遠與你們同在；」
背景：
“護慰者”（Paraklētos）在希臘原文中意指“辯護者、安慰者、代求者”，在若望福音中共出現五次，專指聖神。
✨靈修與教義：
“另一位”護慰者：意味著耶穌自己是第一位護慰者（參閱若一2:1）。祂離去後，聖神將繼續祂的使命。
“永遠與你們同在”：預示聖神不像耶穌那樣短暫顯現，而是恒久的臨在，使教會在任何時代都不被撇下（參閱《教理》692, 737條）。
聖神是教會的靈魂，在信徒心中動工。

第17節
「他是世人所不能領受的真理之神，因為世人看不見他，也不認識他；你們卻認識他，因為他與你們同在，並在你們內。」
背景：
“世人”在若望福音中常指拒絕耶穌、不信天主的人。“真理之神”是聖神的另一個稱呼（見若16:13），與耶穌自稱“真理”相連（若14:6）。
✨靈修與教義：
聖神不是肉眼所見的存在，必須通過信仰來“認識”。
真正的“認識”是生命的參與，不僅是知識，更是經驗性的共融。
聖神不僅“與你們同在”，更“在你們內”——這是三位一體住在信徒心中的奧跡（參《教理》260條）。

第18節
「我決不撇下你們作孤兒；我要回到你們這裡來。」
背景：
“孤兒”在猶太傳統中不僅指失去父母者，更有“被遺棄”的象徵含義。耶穌安慰他們，祂的離去不是棄之不顧，而是進入一種新的臨在方式。
✨靈修意義：
耶穌透過聖神繼續與我們同在。
這是對門徒的承諾，也是對教會的許諾：即使外表看似“沉默與不見”，祂真實地臨在於我們靈魂中，特別是在感恩聖事中（參閱《教理》1374條）。

第19節
「不久以後，世人就再看不見我了，而你們卻能看見，因為我活著，你們也要活著。」
背景：
這是復活的預告。耶穌即將受難，世人（不信者）看不到祂，但門徒將在復活中“看見”祂，並因信祂而有生命。
✨靈修意義：
“你們也要活著”：不僅指復活後的生命，也指現在因信仰而獲得的屬神生命（參若10:10）。
真正的生命來自於與復活主的共融。

第20節
「到了那一天，你們就會知道我在我父內，你們在我內，我也在你們內。」
背景：
“那一天”多理解為指耶穌復活後門徒的靈悟時刻（也可泛指五旬節或末世主再來）。
✨靈修與神學：
這是三一共融的最深層表達：
父在子內，子在父內（天主本體的關係）
門徒在耶穌內，耶穌在門徒內（恩寵中的關係）
是天主“住在我們內”的教義基礎。我們被召進入神聖共融（communio），這正是基督宗教的最高恩寵。

第21節
「那接受我的命令而且遵守的，就是愛我的人；誰愛我，我父也必定愛他，我也要愛他， 並將我自己顯示給他。」
背景：
這是一種“信—愛—順從—啟示”的連鎖結構，是若望福音的神學特色。
✨靈修意義：
真正的愛表現為忠於耶穌的教訓與誡命。
愛的回應不會落空，天主會回應這種愛，以更深的“啟示”（即臨在、認知、親密）報答信徒。
“顯示我自己”：指在祈禱、聖事、聖言中主的真實顯現。並非幻象，而是心靈的“認出”。

靈修總結默想
這段福音不只是耶穌的安慰之言，更是一篇聖神論與基督徒生活的宣言：
愛與順從：愛主不是感覺，而是活出祂的命令——這是每日的選擇。
聖神的恩賜：耶穌承諾賜下“護慰者”聖神，使教會與信友永不孤單。
信仰的眼睛能看見：即使世人不見，我們卻能在信仰中“看見”主的臨在。
三一共融的邀請：天主不僅“臨在”於我們，而是邀請我們進入祂的生命共融中。
聖神的臨在，是教會生活與每位信徒日常靈修的根本動力。

本文作者：劉鐸

2025-2026(甲)复活期第六主日读经释义

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读经一：宗徒大事录 8:5-8,14-17

经文第5节：
「那时候，斐理伯来到撒玛黎雅城，宣讲基督。」
历史背景：
这是在司德望殉道之后，耶路撒冷教会遭受迫害的背景下。许多信徒因而分散出去，将福音带往各地（宗 8:1-4）。这位斐理伯是七位辅祭之一（参阅宗 6:5），不是宗徒斐理伯。
撒玛黎雅是犹太人和撒玛黎雅人之间敌对已久的地区。撒玛黎雅人信仰犹太教的某些成分，但被视为异端或混血宗教（参阅若4:9）。
灵修意义：
天主透过逼迫将福音播种到“敌对”的土地。这是一种“十字架式”的传教模式。我们看到：福音不拘泥地理、文化、历史偏见，向所有人敞开。

第6节：
「群众都注意听他的教训，因为都听说或看到过他所行的奇迹。」
历史背景：
斐理伯不仅宣讲，也伴以能力的显现，即奇迹。这与福音初期的“标记性”传播有关（可16:20），使人信服主的能力。
灵修意义：
宣讲与见证不可分离。我们教会的传教，既需言语也需生活和能力的见证。圣神借传道者的忠信行为，感动人心。

第7节：
「有许多人附了邪魔，邪魔从他们身上大声喊叫着出去了。有许多瘫痪和跛子也都被治好了。」
历史背景：
在圣经时代，疾病、残疾和附魔常被视为邪恶势力或罪的象征。驱魔与治愈彰显天主国的来临，正如耶稣所行（参阅路4:40-41）。
灵修意义：
福音所带来的不仅是灵魂的救赎，也包括对整个人的疗愈。教会藉圣事与祈祷继续基督的治愈工程（特别是圣傅油圣事）。信仰是真实力量的管道，能解放人脱离黑暗与伤痛。

第8节：
「城里的人皆大欢喜。」
历史背景：
撒玛黎雅本是与耶路撒冷宗教格格不入的地方，如今却成为喜乐与新生的地方。这预示教会将由犹太世界扩展至普世。
灵修意义：
基督带来的不是重担，而是真实的喜乐（若15:11）。当圣言被接受，人的生活和整个社群会被更新。福音是喜乐的福音（《福音的喜乐》宗座劝谕 Evangelii Gaudium）。

第14节：
「当时，在耶路撒冷的宗徒，听说撒玛黎雅接受了天主的圣道，就派遣伯多禄和若望到他们那里去。」
历史背景：
耶路撒冷是教会的中心，宗徒是主立的根基（弗2:20）。尽管斐理伯成功传教，但宗徒仍要亲自验证、巩固地方教会的信仰，显示初期教会的公教性（即普世性与共融性）。
灵修意义：
这显示教会共融与权威结构的重要性。地方传教需与教会全体共融（教宗、主教、宗徒的继承人）。真正的信仰不会偏离宗徒传统。

第15节：
「二人一到，就为他们祈祷，使他们领受圣神，」
历史背景：
虽然撒玛黎雅人已经领洗，但尚未领受“坚振”——即圣神的充满。宗徒覆手祈祷，使圣神正式降临。这也构成我们今天坚振圣事的根基。
灵修意义：
信仰生活需不断深化，不仅止于洗礼的归属，也要在圣神内被坚固，活出成熟的基督徒生命。宗徒覆手象征教会的圣统传递、圣神的真正赐予。

第16节：
「因为圣神还没有降临到他们任何人身上，他们只是因主耶稣的名受过洗。」
历史背景：
这显示初期教会的圣事发展尚处于启示展开的阶段。洗礼与圣神的降临虽密切相关，但通常由宗徒完成覆手礼使人领受圣神的恩赐。
灵修意义：
信仰不是一次性事件，而是动态成长。洗礼开启旅程，圣神的降临使人得力为主作证。这提醒我们珍视坚振圣事，不是“毕业礼”，而是使命的委派。

第17节：
「于是二位宗徒给他们覆手，他们就领受了圣神。」
历史背景：
“覆手”是圣经中赋予恩赐、祝圣、医治的重要象征行为（见户27:18；弟前4:14）。这节正是坚振圣事的根本经文之一。
灵修意义：
教会的圣统制并非官僚架构，而是圣神藉之运行的工具。圣神的恩赐不是个人之物，而是教会共融中传递的恩典。我们接受覆手（坚振）也意味着我们被召成为福音的传播者。

✨灵修小结：
这段读经展示了福音如何超越界限、冲破敌意与传统的偏见，来到撒玛黎雅人中间。福音不仅宣讲，更伴随圣神的能力、医治与喜乐。在这一切中，我们看见圣神的主导地位与宗徒的核心角色。
对我们来说，这是对信仰成长的呼召：
接受洗礼只是开始，
圣神的临在与坚振圣事，使我们得以在世界中成为基督的见证人，
教会的共融与宗徒传承，保障了我们信仰的正统与公教性。
愿我们在祈祷与圣神的引导中，常常更新自己，使我们也能将福音带入我们所处的“撒玛黎雅”。

读经二：圣伯多禄前书 3:15-18

第15节上：
「亲爱的诸位：你们要在心内尊崇基督为主；」
历史背景：
这封书信写给一群在小亚细亚（今土耳其）遭受逼迫的基督徒。背景可能是罗马帝国初期地方性的社会排斥、迫害或歧视。
“尊崇基督为主”是对罗马文化中“恺撒是主”（Caesar is Lord）的有力对比。伯多禄鼓励信友在心灵深处、在生命的中心承认基督为惟一的主。
灵修意义：
信仰不只是外表的宗教行为，而是心灵的“敬拜”。“尊崇基督为主”表示一种内在的臣服，即使在外在处境困难中，仍然认耶稣为生命的中心与君王。

第15节中段：
「若有人询问你们心中所怀希望的理由，你们要随时准备答复，」
历史背景：
在充满敌意的社会中，基督徒因信仰希望而与众不同。外人可能好奇，甚至讽刺这“荒唐的希望”。伯多禄提醒信友要作理性的见证（希腊原文 apologia，即“答辩”）。
灵修意义：
这节是信仰辩护神学（Apologetics）的核心经文。我们不应只是“沉默的好信徒”，而应有意识地准备为希望作证。这希望包括永生、救恩与主的临在。

第15节下段：
「而且要以温和、以敬畏之心答复。」
历史背景：
伯多禄担心一些基督徒在回应质疑时态度不当。初期教会非常重视“爱仇”和“温良”作为基督徒的标志（参阅罗12:17-21）。
灵修意义：
信仰见证不只是“内容正确”，也包括态度的圣德。温和、敬畏，体现出内心敬主的虔诚。这不仅使福音更有吸引力，也防止我们因“态度错误”而绊倒人。

第16节：
「要保持良心无愧，好使那些诬告你们在基督内有良好品性的人，在诽谤你们的事上感到羞愧。」
历史背景：
当时基督徒常被误解为“无神论者”（因不拜偶像）、“反社会分子”或“乱伦者”（因称彼此为“兄弟姐妹”）。因此，行事端正成为反驳谣言最有力的工具。
灵修意义：
我们的良心应受基督的话语和教会训导塑造，成为“无愧的见证者”。一个清白、真诚的基督徒生活，是最有力的“宣讲”。这是教会所谓德行的福传（evangelization by example）。

第17节：
「如果天主的旨意是要你们因行善而受苦，总比作恶而受苦好。」
历史背景：
伯多禄在鼓励信友看到痛苦的正面价值。初期教会逐渐将“为义受苦”理解为与基督苦难共融的恩宠（参阅玛5:10-12）。
灵修意义：
这句经文传达出苦难的救赎价值：若出于爱主与爱人，即使痛苦也能成为成圣的途径。教会鼓励信徒将苦难联合于基督的苦难（参阅《天主教教理》618条）。

第18节：
「因为基督也曾一次为罪而死，是义人代替不义的人而死，为将我们领到天主面前；就肉身说，他固然被处死了；但就神魂说，他却复活了。」
历史背景：
这是整段的神学高峰。伯多禄以耶稣的苦难作终极榜样。此处的“义人代替不义的人”，明确表达了替代性救赎（Substitutionary Atonement）的观念。
“就肉身说…就神魂说”可理解为：在肉体上，基督被人处死；但在圣神的能力中，他复活了。这不是灵魂与身体的二元论，而是强调圣神的复活能力。
灵修意义：
耶稣的死不是失败，而是爱的胜利。祂“为罪而死”，但目的是“引我们到天主面前”——这是救恩的核心。我们在受苦中，也因基督的复活而拥有希望。

灵修小总结：
这段《伯多禄前书》是写给在苦难中挣扎的基督徒，但它的信息穿越时空也适用于我们今天：
内在敬主是信仰的根基；
随时准备为希望辩护，意味着我们要受教、要知信、要能温柔表达信仰；
温和与良心是最具吸引力的传教方式；
受苦不等于失败，而是在基督内成为福音的合作者；
基督的苦难与复活是我们的榜样与盼望来源。
我们不是单独面对逼迫的人；我们的主耶稣已经走过这条道路，并已为我们打开通向天主的门。

恭读圣若望福音 14:15-21

第15节
「那时候，耶稣对门徒们说：‘如果你们爱我，就要遵守我的命令；’」
背景：
耶稣正在预告祂的离去（死亡与复活升天），门徒心中惶恐。祂提醒他们，爱祂不只是情感，而是要体现在行动中，即“遵守祂的命令”。
✨灵修与教义：
爱与顺从不可分离。 在若望神学中，爱不是抽象的，而是与“遵行诫命”紧密相关。
这句与若15:10遥相呼应：“你们若遵守我的命令，就存在我的爱内。”
天主教教义中，这种“爱的顺从”即是信德的表现（参阅《天主教教理》2087条）。

第16节
「我要请求父，他就会赐给你们另一位护慰者，使他永远与你们同在；」
背景：
“护慰者”（Paraklētos）在希腊原文中意指“辩护者、安慰者、代求者”，在若望福音中共出现五次，专指圣神。
✨灵修与教义：
“另一位”护慰者：意味着耶稣自己是第一位护慰者（参阅若一2:1）。祂离去后，圣神将继续祂的使命。
“永远与你们同在”：预示圣神不像耶稣那样短暂显现，而是恒久的临在，使教会在任何时代都不被撇下（参阅《教理》692, 737条）。
圣神是教会的灵魂，在信徒心中动工。

第17节
「他是世人所不能领受的真理之神，因为世人看不见他，也不认识他；你们却认识他，因为他与你们同在，并在你们内。」
背景：
“世人”在若望福音中常指拒绝耶稣、不信天主的人。“真理之神”是圣神的另一个称呼（见若16:13），与耶稣自称“真理”相连（若14:6）。
✨灵修与教义：
圣神不是肉眼所见的存在，必须通过信仰来“认识”。
真正的“认识”是生命的参与，不仅是知识，更是经验性的共融。
圣神不仅“与你们同在”，更“在你们内”——这是三位一体住在信徒心中的奥迹（参《教理》260条）。

第18节
「我决不撇下你们作孤儿；我要回到你们这里来。」
背景：
“孤儿”在犹太传统中不仅指失去父母者，更有“被遗弃”的象征含义。耶稣安慰他们，祂的离去不是弃之不顾，而是进入一种新的临在方式。
✨灵修意义：
耶稣透过圣神继续与我们同在。
这是对门徒的承诺，也是对教会的许诺：即使外表看似“沉默与不见”，祂真实地临在于我们灵魂中，特别是在感恩圣事中（参阅《教理》1374条）。

第19节
「不久以后，世人就再看不见我了，而你们却能看见，因为我活着，你们也要活着。」
背景：
这是复活的预告。耶稣即将受难，世人（不信者）看不到祂，但门徒将在复活中“看见”祂，并因信祂而有生命。
✨灵修意义：
“你们也要活着”：不仅指复活后的生命，也指现在因信仰而获得的属神生命（参若10:10）。
真正的生命来自于与复活主的共融。

第20节
「到了那一天，你们就会知道我在我父内，你们在我内，我也在你们内。」
背景：
“那一天”多理解为指耶稣复活后门徒的灵悟时刻（也可泛指五旬节或末世主再来）。
✨灵修与神学：
这是三一共融的最深层表达：
父在子内，子在父内（天主本体的关系）
门徒在耶稣内，耶稣在门徒内（恩宠中的关系）
是天主“住在我们内”的教义基础。我们被召进入神圣共融（communio），这正是基督宗教的最高恩宠。

第21节
「那接受我的命令而且遵守的，就是爱我的人；谁爱我，我父也必定爱他，我也要爱他， 并将我自己显示给他。」
背景：
这是一种“信—爱—顺从—启示”的连锁结构，是若望福音的神学特色。
✨灵修意义：
真正的爱表现为忠于耶稣的教训与诫命。
爱的回应不会落空，天主会回应这种爱，以更深的“启示”（即临在、认知、亲密）报答信徒。
“显示我自己”：指在祈祷、圣事、圣言中主的真实显现。并非幻象，而是心灵的“认出”。

灵修总结默想
这段福音不只是耶稣的安慰之言，更是一篇圣神论与基督徒生活的宣言：
爱与顺从：爱主不是感觉，而是活出祂的命令——这是每日的选择。
圣神的恩赐：耶稣承诺赐下“护慰者”圣神，使教会与信友永不孤单。
信仰的眼睛能看见：即使世人不见，我们却能在信仰中“看见”主的临在。
三一共融的邀请：天主不仅“临在”于我们，而是邀请我们进入祂的生命共融中。
圣神的临在，是教会生活与每位信徒日常灵修的根本动力。

本文作者：刘铎

2025-2026(甲)復活期第六主日：當別人住在你內

Published on 作者 全属于祢

當別人住在你內
福音：若14:15-21

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

在耶穌的話中隱藏著一種運動，一種我們常常無法跟上的靜默次序。祂說：“如果你們愛我，就要遵守我的誡命。我會求父，祂會賜給你們另一個護慰者，使祂常和你們在一起 …… 我要到你們這裡來 …… 我父也愛他，我們要到祂那裡去，住在祂那裡。”你看見這其中的次序了嗎？先是愛，接著是服從，再後是住下。愛不是感覺，而是意志的決定，遵守誡命就是其明證。聽命不是一種負擔，而是為天主預備居所、打開門戶。寓居不是短暫的探訪，是聖神，聖子，聖父把你靈魂的深處當作其永久的住所。我們大多數人都試圖顛倒順序。我們乞求和天主住在一起，卻不願順從祂。我們希望護慰者的安慰，卻不願遵守誡命。可是，耶穌並不急躁。 因為這次序本身是神聖的。愛孕育了順從。而天主聖三就在其中安居。


讓我們想像一下：有人住在我內意味著什麼？他不是週末暫住的客人，而是卸下行李，使用傢俱的人。我們何時才能誠實地說：“聖神住在我們內？”不是我們覺得自己虔誠的時候，也不是我在祈禱的時候——那些只是探訪。寓居則不同。別人的思想成了我的思想，別人的話成了我的話，別人的行動成了我的行動，別人的情感成了我的情感。這就是恩許。通往這恩許的道路就在那簡單的話中：愛，順從，寓居。按此順序。


想一想：一個人如何住在另一個人內。失去母親的孩子依然會說：“我的母親在我內生活。”這話是什麼意思呢？她的意思是：她母親的聲音成了她內心的聲音。母親看待世界的方式 —— 她的良善，敏銳，耐心 —— 如今為一切增添了色彩。她發現自己說的話和她母親說的話完全一樣。她的母親會認同她做的決定。甚至她憤怒和悲傷的節奏也帶著她母親的印記。這是心理上的寓居。它是如何發生的呢？經過多年的聆聽，順從，內化。孩子持守母親的話 —— 不是出於恐懼，而是出於愛。愛導致持守，持守導致寓居。這正是耶穌所啟示的次序。


祂的誡命並非專制的規則，而是祂自己內在生命的形態。“要彼此相愛，如同我愛了你們一樣。”“發自內心的寬恕。”“不要評斷。”“人向你求什麼，就給他什麼。”這些不是負擔。而是祂心靈的文法，祂內心的節奏。當我遵守它們 —— 即使笨拙、困難，卻真實地遵行 —— 我就慢慢學會像祂那樣思考，像祂那樣說話，像祂那樣行動，像祂那樣感受。遵守就是學堂。護慰者聖神，就是在這學堂預備好時進入其中的導師。

於是我問自己：我何時才能說聖神住在我內？只有我的思想和聖神的思想合一之時。聖神不思報復，不囤積，不排斥；祂所思的是：寬恕，豐盈，接納。而我的本性卻常與此相反。遵守誡命重新訓練了我的內心獨白。當我順從耶穌 —— 當我真正寬恕那曾傷害我的人，當我真的捨棄我想保留的東西—— 我的思想開始跟隨行為。當我要判斷某人時，一個不同的想法不期而至：“若非恩典，那本該發生在我身上。”這種想法不是我的，而是本性使然。這就是踐行順從結出的果實。這順從為聖神在我內的思想騰出空間。


我的言語也是如此。聖神的言語從不粗暴，從不羞辱，從不憤世嫉俗。我的舌頭卻常尖酸刻薄，總是愛說閒話，總是愛把謊言包裝成笑話。遵守耶穌的誡命就是要馴服我的口舌。這意味著要拒絕口出惡言，選擇說祝福的話，即使我不願意這樣做。隨著時間的推移，奇妙的事發生了：我原想說頂撞的話，卻說出溫柔的話；我原因害怕而沉默，卻說出正義之言。這不是我的本能，而是住在我內的那位，藉著我的口說話。住在我內的那位，之所以能住在我內，是因為我先順從了主的誡命。


我的行為也是如此。聖神行事如醫治者，好似給門徒洗腳的那位。我的雙手本能地自私。遵守誡命意味著逆著本能行動。這意味著施予不計較，寬恕不圖對方要求，停下來幫助不計算代價。在起初，這感覺像是強迫，甚至虛偽。但是，在不知不覺中，這樣行為變得不再勉強，反而自然。我發現，在理智尚未來得及爭辯之前，我的手已經行動。仿佛聖神接管了我的行動，祂之所以能接管，是因為我藉著順從，將自己交托給祂 —— 因為愛已對誡命說了是。


最後是我的情感。這是最深的層面，因為情感仿佛是我最私密，最“屬我”的部分。聖神也有情感。聖經說：聖神也會憂傷，也會被熄滅。我的情感怎樣才能和祂的情感合而為一呢？同樣，是通過這樣的次序：愛，順從，居住。當我順從耶穌——當我去愛仇敵、寬恕那看似不可寬恕之人時，我的情感核心會發生一些變化。我不再只是為自己的失落感到哀傷，也為世界的殘酷哀傷。這種哀傷不只是同情，它具有另一種質地。這好似天主的憂傷在我內流淌。我也開始感受到一種與處境無關的喜樂——單單因為美善存在而喜樂。那正是聖神在我內的呼吸與喜樂。但若無先前的遵守，這一切都不會發生。情感跟隨服從，寓居跟隨誡命，而服從，跟隨愛。


因此，有一個需要靜默面對的嚴峻事實：絕大多數時候，我與一個非常渺小的存在共處：那就是我自己。只是我的思想，我的言語，我的習慣，我的創傷。我渴望聖神進入 ，卻不願按次序行事。我想要住所，卻不願意順從。我想要護慰者，卻不願付諸行動，以此證明我愛祂。我渴望天主聖三能住在我內，可是，我還沒有準備好交出鑰匙 —— 誡命就是那鑰匙。耶穌說得很清楚。如果你愛祂，遵守祂的誡命，聖神就留下，永遠住在你內。這是唯一的次序：先愛，其次順從，最後才是寓居。如果答案是“基本上和我相信天主之前一樣”那個次序就被打亂了。門依然緊閉。聖神或許會來探訪，但祂不會久留。

如果我覺察到一種緩慢而奇妙的轉化 —— 我的思想變得更仁慈，我的言語變得更柔和，我的行為變得更無私，我的情感變得貼近天主的情感 —— 我決不可把這歸功於我自己。這是那住在我內者的作為。而且，我也必須記得祂是如何到來的。祂經過順從天主聖言的窄門進來。順從經由愛的大門而來。這不是要賺得救恩，而是要打開房屋。遵守誡命並非為了拯救我；而是為給我預備了一個家。聖父，聖子，聖神搬了進來。我成了一個住所，這就是耶穌所說“你們在我內，我在你們內”的意思。這不是隱喻，而是心神的革命。它始於三個按照次序排列的詞：愛，順從，寓居。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

2025-2026(甲)复活期第六主日：当别人住在你内

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当别人住在你内
福音：若14:15-21

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

在耶稣的话中隐藏着一种运动，一种我们常常无法跟上的静默次序。祂说：“如果你们爱我，就要遵守我的诫命。我会求父，祂会赐给你们另一个护慰者，使祂常和你们在一起 …… 我要到你们这里来 …… 我父也爱他，我们要到祂那里去，住在祂那里。”你看见这其中的次序了吗？先是爱，接着是服从，再后是住下。爱不是感觉，而是意志的决定，遵守诫命就是其明证。听命不是一种负担，而是为天主预备居所、打开门户。寓居不是短暂的探访，是圣神，圣子，圣父把你灵魂的深处当作其永久的住所。我们大多数人都试图颠倒顺序。我们乞求和天主住在一起，却不愿顺从祂。我们希望护慰者的安慰，却不愿遵守诫命。可是，耶稣并不急躁。 因为这次序本身是神圣的。爱孕育了顺从。而天主圣三就在其中安居。


让我们想象一下：有人住在我内意味着什么？他不是周末暂住的客人，而是卸下行李，使用家具的人。我们何时才能诚实地说：“圣神住在我们内？”不是我们觉得自己虔诚的时候，也不是我在祈祷的时候——那些只是探访。寓居则不同。别人的思想成了我的思想，别人的话成了我的话，别人的行动成了我的行动，别人的情感成了我的情感。这就是恩许。通往这恩许的道路就在那简单的话中：爱，顺从，寓居。按此顺序。


想一想：一个人如何住在另一个人内。失去母亲的孩子依然会说：“我的母亲在我内生活。”这话是什么意思呢？她的意思是：她母亲的声音成了她内心的声音。母亲看待世界的方式 —— 她的良善，敏锐，耐心 —— 如今为一切增添了色彩。她发现自己说的话和她母亲说的话完全一样。她的母亲会认同她做的决定。甚至她愤怒和悲伤的节奏也带着她母亲的印记。这是心理上的寓居。它是如何发生的呢？经过多年的聆听，顺从，内化。孩子持守母亲的话 —— 不是出于恐惧，而是出于爱。爱导致持守，持守导致寓居。这正是耶稣所启示的次序。


祂的诫命并非专制的规则，而是祂自己内在生命的形态。“要彼此相爱，如同我爱了你们一样。”“发自内心的宽恕。”“不要评断。”“人向你求什么，就给他什么。”这些不是负担。而是祂心灵的文法，祂内心的节奏。当我遵守它们 —— 即使笨拙、困难，却真实地遵行 —— 我就慢慢学会像祂那样思考，像祂那样说话，像祂那样行动，像祂那样感受。遵守就是学堂。护慰者圣神，就是在这学堂预备好时进入其中的导师。

于是我问自己：我何时才能说圣神住在我内？只有我的思想和圣神的思想合一之时。圣神不思报复，不囤积，不排斥；祂所思的是：宽恕，丰盈，接纳。而我的本性却常与此相反。遵守诫命重新训练了我的内心独白。当我顺从耶稣 —— 当我真正宽恕那曾伤害我的人，当我真的舍弃我想保留的东西—— 我的思想开始跟随行为。当我要判断某人时，一个不同的想法不期而至：“若非恩典，那本该发生在我身上。”这种想法不是我的，而是本性使然。这就是践行顺从结出的果实。这顺从为圣神在我内的思想腾出空间。


我的言语也是如此。圣神的言语从不粗暴，从不羞辱，从不愤世嫉俗。我的舌头却常尖酸刻薄，总是爱说闲话，总是爱把谎言包装成笑话。遵守耶稣的诫命就是要驯服我的口舌。这意味着要拒绝口出恶言，选择说祝福的话，即使我不愿意这样做。随着时间的推移，奇妙的事发生了：我原想说顶撞的话，却说出温柔的话；我原因害怕而沉默，却说出正义之言。这不是我的本能，而是住在我内的那位，藉着我的口说话。住在我内的那位，之所以能住在我内，是因为我先顺从了主的诫命。


我的行为也是如此。圣神行事如医治者，好似给门徒洗脚的那位。我的双手本能地自私。遵守诫命意味着逆着本能行动。这意味着施予不计较，宽恕不图对方要求，停下来帮助不计算代价。在起初，这感觉像是强迫，甚至虚伪。但是，在不知不觉中，这样行为变得不再勉强，反而自然。我发现，在理智尚未来得及争辩之前，我的手已经行动。仿佛圣神接管了我的行动，祂之所以能接管，是因为我藉着顺从，将自己交托给祂 —— 因为爱已对诫命说了是。


最后是我的情感。这是最深的层面，因为情感仿佛是我最私密，最“属我”的部分。圣神也有情感。圣经说：圣神也会忧伤，也会被熄灭。我的情感怎样才能和祂的情感合而为一呢？同样，是通过这样的次序：爱，顺从，居住。当我顺从耶稣——当我去爱仇敌、宽恕那看似不可宽恕之人时，我的情感核心会发生一些变化。我不再只是为自己的失落感到哀伤，也为世界的残酷哀伤。这种哀伤不只是同情，它具有另一种质地。这好似天主的忧伤在我内流淌。我也开始感受到一种与处境无关的喜乐——单单因为美善存在而喜乐。那正是圣神在我内的呼吸与喜乐。但若无先前的遵守，这一切都不会发生。情感跟随服从，寓居跟随诫命，而服从，跟随爱。


因此，有一个需要静默面对的严峻事实：绝大多数时候，我与一个非常渺小的存在共处：那就是我自己。只是我的思想，我的言语，我的习惯，我的创伤。我渴望圣神进入 ，却不愿按次序行事。我想要住所，却不愿意顺从。我想要护慰者，却不愿付诸行动，以此证明我爱祂。我渴望天主圣三能住在我内，可是，我还没有准备好交出钥匙 —— 诫命就是那钥匙。耶稣说得很清楚。如果你爱祂，遵守祂的诫命，圣神就留下，永远住在你内。这是唯一的次序：先爱，其次顺从，最后才是寓居。如果答案是“基本上和我相信天主之前一样”那个次序就被打乱了。门依然紧闭。圣神或许会来探访，但祂不会久留。

如果我觉察到一种缓慢而奇妙的转化 —— 我的思想变得更仁慈，我的言语变得更柔和，我的行为变得更无私，我的情感变得贴近天主的情感 —— 我决不可把这归功于我自己。这是那住在我内者的作为。而且，我也必须记得祂是如何到来的。祂经过顺从天主圣言的窄门进来。顺从经由爱的大门而来。这不是要赚得救恩，而是要打开房屋。遵守诫命并非为了拯救我；而是为给我预备了一个家。圣父，圣子，圣神搬了进来。我成了一个住所，这就是耶稣所说“你们在我内，我在你们内”的意思。这不是隐喻，而是心神的革命。它始于三个按照次序排列的词：爱，顺从，寓居。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

Homily for 6th Sunday in Easter Year A in 2026

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When Someone Else Lives in You
John 14:15–21

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

There is a hidden movement in the words of Jesus, a quiet choreography that we so often step out of time with. He says: “If you love me, you will keep my commandments. And I will ask the Father, and he will give you another Advocate to be with you always… I will come to you… my Father will love him, and we will come to him and make our home with him.” Do you see the sequence? First love. Then obedience. Then dwelling. The love is not a feeling; it is a decision of the will that proves itself in keeping the commandments. The obedience is not a burden; it is the door swinging open for the dwelling of the Spirit. And the dwelling is not a fleeting visit; it is the Spirit, and the Son, and the Father taking up permanent residence in the very rooms of your soul. Most of us try to reverse the order. We beg for the dwelling without the obedience. We want the comfort of the Advocate without the cost of keeping the commandments. But Jesus will not be rushed. The sequence is sacred. Love gives birth to obedience. Obedience prepares the house. And then the Trinity moves in.

Let us imagine what it means for someone else to live inside me—not as a guest who stays for a weekend, but as one who unpacks their bags and claims the furniture. When can I honestly say, “The Spirit lives in me”? Not when I feel religious. Not when I say a prayer. Those are visits. Indwelling is different. Indwelling means someone else’s thoughts have become my thoughts, their words my words, their actions my actions, their feelings my feelings. That is the promise. And the path to it is laid out in that single sentence: love, obey, dwell. In that order.

Think of how a human being lives inside another human being. A child who has lost a parent still says, “My mother lives in me.” What does she mean? She means her mother’s voice has become her inner voice. The mother’s way of seeing the world—her kindness, her sharpness, her patience—now colors everything. She catches herself speaking exactly as her mother would. Making decisions her mother would approve. Even feeling anger or sorrow in the rhythm her mother taught her. That is psychological indwelling. How did it happen? Through years of listening, of obeying, of internalizing. The child kept her mother’s words—not out of fear, but out of love. Love led to keeping. Keeping led to dwelling. That is the same sequence Jesus is teaching.

His commandments are not arbitrary rules. They are the shape of his own inner life. “Love one another as I have loved you.” “Forgive from the heart.” “Do not judge.” “Give to everyone who asks from you.” These are not burdens. They are the grammar of his mind, the rhythm of his heart. When I keep them—when I actually do them, poorly and struggling, but truly—I am slowly learning to think as he thinks, to speak as he speaks, to act as he acts, to feel as he feels. The keeping is the school. And the Spirit, the Advocate, is the teacher who moves in once the schoolroom is ready.

So I ask myself: When can I say the Spirit lives in me? Only when my thoughts have become one with the thoughts of the Spirit. The Spirit does not think about revenge, about hoarding, about excluding others. The Spirit thinks: forgiveness, abundance, welcome. But my natural mind thinks otherwise. Keeping the commandments retrains my inner monologue. When I obey Jesus—when I actually forgive someone who hurt me, when I actually give away something I wanted to keep—my thoughts begin to follow the action. The next time I am about to judge someone, a different thought rises unbidden, “it could have been me, had it not been for the Grace”. That thought is not mine by nature. It is the fruit of practiced obedience. And that obedience has made room for the Spirit to think in me.

The same is true of my words. The Spirit’s words are never violent, never shaming, never cynical. But my tongue is quick to sarcasm, to gossip, to lies dressed as jokes. Keeping the commandments of Jesus means bridling my tongue. It means refusing to speak evil, choosing blessing instead, even when I do not feel like it. And over time, something remarkable happens: I open my mouth, and instead of snapping, something gentle comes out. I meant to stay silent out of fear, but a word of justice emerges. That is not my training. That is the Indweller speaking through my mouth. But the Indweller only found a home there because I first kept the commandment of the Lord—because I first obeyed.

And my actions. The Spirit acts like a healer, like one who washes feet. But my hands are selfish by instinct. Keeping the commandments means acting against that instinct. It means giving without calculating, forgiving without being asked, stopping to help without weighing the cost. At first it feels forced, even hypocritical. But then, almost without my noticing, these actions become less forced and more natural. I find myself doing them automatically. My hands move before my mind can argue. That is the Spirit taking over my muscles. But he took over only because I had already surrendered them in obedience—because love had already said yes to the commandment.

Finally, my feelings. This is the deepest level, because feelings feel like the most private, most “me” part of me. But the Spirit has feelings too. Scripture says the Spirit can be grieved, can be quenched. How do my feelings become one with his? Again, through the sequence: love, obey, dwell. When I obey Jesus—when I love my enemy, when I forgive the unforgivable—something shifts inside my emotional core. I begin to grieve not only my own losses but the world’s cruelty. That grief is not merely compassion; it has a different texture. It feels like God’s sorrow moving through me. And I begin to feel joy that has nothing to do with my circumstances—joy simply because goodness exists. That is the Spirit’s delight breathing in my chest. But none of this comes without the prior keeping. The feelings follow the obedience. The indwelling follows the commandment. And the obedience follows the love.

So here is the hard truth, quietly examined. Most of the time, I live with a very small occupant: myself. My thoughts, my words, my habits, my wounds. I want the Spirit to move in, but I am not willing to walk the sequence. I want the dwelling without the obedience. I want the Advocate without the love that proves itself in action. I want the Trinity to make their home in me, but I am not ready to hand over the keys—the keys are the commandments. Jesus is clear. The Spirit remains, abides, takes up permanent residence—if I love him by keeping his commandments. Love. Then obey. Then dwell. In that order.  If the answer is, “Pretty much what I always did before I believed,” then the sequence has been broken. The door remains shut. The Spirit may visit, but he does not dwell.

But if I notice a slow, strange transformation—my thoughts turning kinder, my words turning softer, my actions turning selfless, my feelings turning toward what God feels—then I must not take credit. That is the Indweller at work. Yet I must also remember how he got there. He got there through the narrow gate of obedience to the Word of God. And obedience came through the door of love. Not earning salvation, but opening the house. Keeping the commandments did not save me; but it made a home. The Father, the Son, and the Holy Spirit have moved in. And I have become a dwelling place. That is what Jesus means by “you in me and I in you.” Not a metaphor. A psychological revolution. And it begins with three words in the right order: love. obey. dwell.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

2025-2026(甲)復活期第六主日講道

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喜樂和希望的聖言
甲年復活期第六主日
福音：若望14:15-21
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家復活主日喜樂。

今天的聖道禮儀呼籲我們聆聽另一段耶穌的遺囑，這是我們從上個主日開始誦讀的內容。我們仍然樓房裡。這是耶穌和祂的門徒告別的時刻。我們知道，那我們深愛的人分開有多難。這種分離必須得到很好的的消化，不然就會在我們身上，在我們的餘生留下深深的創傷，耶穌想要給自己的門徒做好準備，以便他們能在沒有祂實體臨在的情況下繼續生活。耶穌交托給自己的門徒一項艱巨的任務，就是要改變世界。他們只知道自己是一個很小的團體，因一個離開樓房的人的門徒的背叛受到傷害。現在，他們必須走出去，去宣講他們在納匝肋人耶穌身上默觀到的天主的俊美面容。祂是全善，無條件愛祂所有兒女的天主。因此，耶穌要求他們如同這個天主那樣去愛，甚至要愛自己的仇敵。因此，這就是耶穌託付給他們的偉大使命。門徒們感到軟弱和脆弱。耶穌要離開他們。門徒們自問什麼呢？當然，他們問的問題是：我們如何才能完成祂託付給我們的這一艱巨使命？

若望在西元一世紀末寫下了耶穌在最後晚餐時說的聖言。這些話鼓勵了十一宗徒，五旬節前，他們一直感到很迷茫。這些話也支撐了初期基督徒團體，他們在生活初期，不得不面對考驗和迫害。若望給在小亞細亞的基督徒團體寫下耶穌的遺言。這是聖若望默示錄提到的一個充滿考驗和背棄的時期。

讓我們記得，在這個基督徒團體生活的背景下，聖若望默示錄的作者是如何介紹先見者，又是如何向我們展現這個團體的。他們是一個被邊緣化，被逐出會堂，遭到不公和鎮壓的團體。先見者是這樣介紹自己的：“我，若望，是和你們共患難的兄弟。我曾因天主聖言，並為耶穌作證，在派特摩島上。”（參看：默1:9）他聲稱這是人人都身處困境的時代。如何才能度過呢？聖史若望，恰恰就是在這樣的背景下，向自己所在團體的基督徒講述救主的話，使他們在復活期得到安慰和鼓勵。他們必須度過救主聖死的考驗時刻。而且，這些話也是給我們寫的。讓我們反思。

每個真正的信徒都會經歷一種考驗，就是感覺被身邊的人遺棄，因為他們的思考和做事的標準和價值觀與自己不同。如果談到寬恕，溫柔，貞潔，捨棄，犧牲，會發生什麼？這樣的基督徒會被看作一個有些奇怪，過時的人，其信念只適用於過去的時代。有時候，他們甚至會受到嘲笑。基督徒知道這種情況不可避免，因為世俗的邏輯和福音的邏輯無法調和。稍後，耶穌會在祂的遺訓中對他們說：“你們要記得，他們已經恨了我，他們也會恨你們 ……這事發生時候，就要記得，我已經告訴你們。”在這樣的情況下，重要的是讓我們的心被觸動，救主的話好似一劑慰藉，給初期教會門徒帶去安慰和鼓勵。讓我們來聽：

如果你們愛我，就要遵守我的誡命。我會求父，祂會賜給你們另一個護慰者，使祂常與你們同在，祂是世界不能接納的真理之神，因為世界看不見祂，也不認識祂。你們卻認識祂，因為祂存留在你們內，和你們在一起。

“如果你們愛我，就會遵守我的誡命。”在我們的語言中，說愛的動詞只是有一個。希臘語至少有四個動詞表達去愛。在這裡用到的動詞是agapán據說在梵語有多大80個詞來描述愛的諸多細微差別。可是我們只有“愛”這個動詞 。在這裡所用的希臘動詞中的一個動詞：agapán。這種愛的方式有什麼特點？這是一種不惜一切的愛。這樣的愛從不計較自己，不圖益處，不計較能從你所做的一切能得到什麼回報；這種愛只想著讓人急難的人幸福。這樣的人傾盡己力，甚至獻出生命。如果那人是仇敵，這更是讓他們幸福，忘掉自己的理由。這是無法超越的愛的境界。這就是用來描述基督門徒的生活特徵。為納匝肋人耶穌的門徒而言，“活著”意味著去愛。如果那人在愛的道路上停滯不前，他就不能如同人一樣生活。成為“人”意味著要去愛。agape 及其動詞形式agapán 在新約中用了259次。

在耶穌的遺囑中，“愛”這個詞出現了26次。這告訴我們：耶穌何等重視這訊息，祂想要把訊息留在自己門徒的心中。因為這是基督徒生活的核心。愛這個動詞關乎什麼？這不是內心的情感 …… 好似戀人之間的體驗？不。那是“欲愛”（eros），這實在是天主賜給我們的美好偏情。Agapán 總不從他人身上尋求自己的利益，而是去找出一種幫助兄弟的方法，尋找那需要我説明才能生活弟兄姐妹。

在這裡，耶穌要求我們愛祂，愛祂這個人。這個要求不斷重複，因為耶穌想要的，就是這Agapán，這詞在祂的遺囑中出現了四次。

祂說：“如果你們愛我，就要遵守我的誡命 …… 遵守我誡命的人，就是那愛我的人，他會保守我的話 …… 那不愛我的，不會遵守我的話。”這不是耶穌第一次說這樣的話。愛祂是什麼意思？這不是一個自私的要求 …… 那會是eros —— 只願對方屬於自己。不。在這裡的意思是：跟隨祂，隨從祂的生活提議。這意味著要把你的生命和祂的生命結合在一起。正如妻子不想有別的愛人，因為她的心與丈夫的心結合在一起，她願意與自己的丈夫分享生活中的全部計畫。這就是耶穌要求的愛：“把你的生命與我的生命共用。”

今天，耶穌要求考量：我們有多大程度上參與祂的生活，祂的計畫。我們的生命，有多少準備好獻給祂？他說：我把我的一生都獻給agape我獻上我的生命。我願意為我的提議冒多大的風險？

“如果你愛我，就會遵守我的誡命”讓我們解釋這個表達，因為這話在愛人的口中聽起來並不悅耳。談到“誡命”會使我們略感不適，我們不希望人們談論“命令”“規定”戀人不會那樣說話。在這裡，我們處在愛的語境中，而不是處在領薪水工作的員工和雇主之間的語境中。耶穌所說的“誡命”暗示了什麼？讓我們留意，耶穌從來沒有說過要服從祂。祂從來沒有說過“你們必須服從我”也從來沒有說過“必須服從天主”

在福音中，希臘動詞’hüpakuein’ （服從）的使用，總是指聽從耶穌發出的命令，而不是指聽從人或門徒的命令 …… 祂發出命令，要求不潔之神服從，祂向風，波濤洶湧的大海發命 …… 這些都必須服從祂，事實上，它們服從祂。必須服從祂的是邪惡勢力，而不是人。此外，表達服從的希臘詞hüpakuein 從來沒有出現在福音經書中。人們蒙召，不是去服從天主，而是要“與在天之父相似”活在與天父所賜生命的和諧關係中。而天父的生命就是“agapán”；這是完全奉獻，只想使他人幸福的生命。所以，這並非關於服從命令，而是要保持內心的傾向，去傾聽這天主的生命，去傾聽聖神，祂每時每刻都在告訴你如何彰顯你的愛。服從只發生在隸屬的氛圍中，這與愛完全不相容。愛使我們如同耶穌一樣成長。與聖父的相似之處，在耶穌身上圓滿體現。祂常順從自己作為天主子的身份，這就是祂要求我們的一種服從。這不是外在的命令，而是要求我們如同天主的兒女一樣生活。

我們可以這樣詮釋耶穌對其命令的回應：“如果你們愛我，就看看我的生活，像我一樣行事。”因此，我們從耶穌那裡只得到一條誡命：聖神的聲音，這是我們作為天主兒女的身份。事實上，耶穌只說過“我給你們一條新的誡命”祂只說過一條誡命。“你們要彼此相愛，如同我愛了你們一樣。你們要彼此相愛，如此，眾人就會知道你們是我的門徒。”

耶穌為什麼用複數形式表達“誡命”呢？耶穌只有一條誡命，祂始終遵行，那就是天主的生命，愛的生命。可是現在，祂在談論誡命 —— 複數形式。原因是：唯一的誡命，在多種情境中顯現出來。因此，在每個行動中都要體現出愛。必須在此時此刻分辨這唯一的誡命要求我們去做的事。比如：某個時刻，唯一的誡命要求我去幫助一個病人，這個病人或許曾冒犯過我，傷害過我，此時，這個誡命顯示出來，我必須聽從這傳給我的聲音，因為我是天主的兒女。在另一個時刻，這個誡命要求我接納一個急難的人，這個急難之人需要即刻的説明。或者，這個誡命要求我放棄權利，因為別人的需求大過我的權利。在另一時刻，這個誡命要求我不要舉起那需要受人服事的手。這一獨特的誡命在不同的情境中以不同的方式體現出來。

這就是耶穌所說的“我的誡命”。這就是聖保祿宗徒用希臘文所寫的愛的聖詠：“Χρηστεύεται ἡ ἀγάπη” (Christévetai i agápi)。常被譯為“愛是含忍的”……不。愛的真正含義就是懂得適應任何情況：時刻辯明，人在每個時刻應該做什麼，因為我們知道如何分辨聖神要求我們去做什麼。因此，唯一的命令就是：出於愛，時刻留意弟兄姐妹的需求。

在這愛的情境中，耶穌提到另一個護慰者。‘paraclete’ (parakaleo) 一詞的意思是：蒙召親近我們的人。在拉丁文中，ad-vocatus的意思是律師。律師的角色是什麼呢？保護受到攻擊的人 …… 保護他，使他受於入獄，何況我們還是清白的。人受到攻擊時，那律師就出現保護我們，為我們辯護。耶穌談到另一個護慰者，因為祂是陪伴自己門徒的第一個護慰者。現在，將有另一個護慰者，祂要繼續完成耶穌的使命。這蒙召來保護我們的護慰者，其保護的使命是什麼？祂不是那從天父那裡而來，要定罪我們罪的護慰者。不。祂不是那企圖奪走我的生命，不願我作為真人生活的一位。

這敵人是誰？魔鬼就是敵人。這個世界的思維模式就是敵人：它企圖裹脅你，讓你只想著你自己，對他人漠不關心。因此，敵人與耶穌提出的愛截然相反。“護慰者要永遠和你們在一起。”祂將是忠信的伴侶。讓我們稍加解釋這常和我們在一起，常在我們身邊，時時保護我們，對抗那要奪走我們生命的護慰者。

這是我們每個人都有的體驗：寬恕某個對我造成巨大傷害的人…… 我本可以讓他付出代價，可是我能得到的只是看到他受苦的快感，因此，我拒絕這樣做。可是，那以世俗和這個世界的邏輯引導我的人，沒能讓別人付出代價。可是，那在我內的天主子，祂賜給我的聖神告訴我：“恭喜，你是真正的天主兒女。”我放棄我在職業上的晉升，因為如果我不放棄，我的良心就會不安 …… 即使我的朋友說我太天真，太真誠，可是，一天結束，我獨自一人時，我感到在我的內心，有個聲音說：“恭喜——你表現得像個真正的人”這就是聖神的聲音，祂常和我們在一起，常保護我們免受不會引領我們去愛， 只會讓我們自我封閉起來的邪惡心態的侵害。也許你會感覺自己被排除在朋友圈外，你會覺得自己和那些想法不同的人格格不入，或許你會感到孤單，被那嘲笑你的世俗心態所遺棄。因此，那護慰者保護你。祂是“真理之神”。“真理之神”是何意呢？這不是說祂不說謊。祂是引領你成為真正的人的聖神。如果你不愛，你就不是真正的人。

現在，耶穌向祂的門徒說了些安慰的話，不可避免的，他們會在某個時刻感到孤單失落，感覺自己身處在寧可追隨世俗提議的人中間。讓我們來聽救主的話：

“我不會把你們留作孤兒，我要到你們這裡來人。不久以後，世人就看不見我了，可是，你們會看到我，因為我生活，你們也要生活。在那一天，你們就會知道，我在我父內，你們在我內，我在你們內。接受我命令而遵守的，就是那愛我的人。凡愛我的，我父也愛他，我愛他，把我顯示給他。”

耶穌說：“我不會把你們留作孤兒。”“我要到你們這裡來。”這翻譯為“我來到你們這裡。”如果我失去一個朋友，如果我孤身一人 …… 現在我不再有“朋友”，他只是一個記憶，我的一部分遺失了；如果妻子失去了丈夫，她就不再是“妻子”了，她是“寡婦；如果兒子失去了父親，他不再是兒子了，他是孤兒了。耶穌離開這個世界的時候，門徒們感到害怕，他們怕成了孤兒，“如果師傅不在 …… 我們就不再是門徒 …… 我們會失去身份。”可是，耶穌說的是：“我不會把你們留作孤兒。”這不會發生。“我會以另一種方式和你們在一起。將會發生一件前所未聞的事。你們會體驗到：比過去三年，我實體臨在你們中間更真實的臨在。”我要再來。“世人再也看不見我”世人只看物質，可驗證的事物。因為對世人而言，耶穌是個失敗者，祂終結于墳墓，永遠結束了。“相反，你們會繼續看到我，因為我生活，你們也生活。”我們剛才說過“生活”意味著愛；其餘的只是虛度光陰；這很正常，但如果我沒有過上充滿愛的生活，我就不是一個完整的人。

“你們會生活，，因為你將融入我的生命，那將我與聖父聯結在一起的生命。”這生命將藉著聖神的恩典與你們共融。因此，我的臨在，不再是外在的友誼，像你們迄今為止所體驗的那樣，而是一種完美圓滿的共融生命。你們不僅要與我共融，還要融入天父的生命。當我們牢記耶穌留給我們這個資訊，這個遺訓，那麼，我們看待塵世生命的視角就會發生改變，我們會看到我們的終向，不只會看到結局，也會看到此刻在我們內心發生的變化。我們偕同基督融入天主的生命。這才是真實的生命，其餘的都是虛幻。

我祝你們大家復活主日喜樂，一周愉快。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

2025-2026(甲)复活期第六主日讲道

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喜乐和希望的圣言
甲年复活期第六主日
福音：若望14:15-21
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家复活主日喜乐。

今天的圣道礼仪呼吁我们聆听另一段耶稣的遗嘱，这是我们从上个主日开始诵读的内容。我们仍然楼房里。这是耶稣和祂的门徒告别的时刻。我们知道，那我们深爱的人分开有多难。这种分离必须得到很好的的消化，不然就会在我们身上，在我们的余生留下深深的创伤，耶稣想要给自己的门徒做好准备，以便他们能在没有祂实体临在的情况下继续生活。耶稣交托给自己的门徒一项艰巨的任务，就是要改变世界。他们只知道自己是一个很小的团体，因一个离开楼房的人的门徒的背叛受到伤害。现在，他们必须走出去，去宣讲他们在纳匝肋人耶稣身上默观到的天主的俊美面容。祂是全善，无条件爱祂所有儿女的天主。因此，耶稣要求他们如同这个天主那样去爱，甚至要爱自己的仇敌。因此，这就是耶稣托付给他们的伟大使命。门徒们感到软弱和脆弱。耶稣要离开他们。门徒们自问什么呢？当然，他们问的问题是：我们如何才能完成祂托付给我们的这一艰巨使命？

若望在公元一世纪末写下了耶稣在最后晚餐时说的圣言。这些话鼓励了十一宗徒，五旬节前，他们一直感到很迷茫。这些话也支撑了初期基督徒团体，他们在生活初期，不得不面对考验和迫害。若望给在小亚细亚的基督徒团体写下耶稣的遗言。这是圣若望默示录提到的一个充满考验和背弃的时期。

让我们记得，在这个基督徒团体生活的背景下，圣若望默示录的作者是如何介绍先见者，又是如何向我们展现这个团体的。他们是一个被边缘化，被逐出会堂，遭到不公和镇压的团体。先见者是这样介绍自己的：“我，若望，是和你们共患难的兄弟。我曾因天主圣言，并为耶稣作证，在帕特摩岛上。”（参看：默1:9）他声称这是人人都身处困境的时代。如何才能度过呢？圣史若望，恰恰就是在这样的背景下，向自己所在团体的基督徒讲述救主的话，使他们在复活期得到安慰和鼓励。他们必须度过救主圣死的考验时刻。而且，这些话也是给我们写的。让我们反思。

每个真正的信徒都会经历一种考验，就是感觉被身边的人遗弃，因为他们的思考和做事的标准和价值观与自己不同。如果谈到宽恕，温柔，贞洁，舍弃，牺牲，会发生什么？这样的基督徒会被看作一个有些奇怪，过时的人，其信念只适用于过去的时代。有时候，他们甚至会受到嘲笑。基督徒知道这种情况不可避免，因为世俗的逻辑和福音的逻辑无法调和。稍后，耶稣会在祂的遗训中对他们说：“你们要记得，他们已经恨了我，他们也会恨你们 ……这事发生时候，就要记得，我已经告诉你们。”在这样的情况下，重要的是让我们的心被触动，救主的话好似一剂慰藉，给初期教会门徒带去安慰和鼓励。让我们来听：

如果你们爱我，就要遵守我的诫命。我会求父，祂会赐给你们另一个护慰者，使祂常与你们同在，祂是世界不能接纳的真理之神，因为世界看不见祂，也不认识祂。你们却认识祂，因为祂存留在你们内，和你们在一起。

“如果你们爱我，就会遵守我的诫命。”在我们的语言中，说爱的动词只是有一个。希腊语至少有四个动词表达去爱。在这里用到的动词是agapán据说在梵语有多大80个词来描述爱的诸多细微差别。可是我们只有“爱”这个动词 。在这里所用的希腊动词中的一个动词：agapán。这种爱的方式有什么特点？这是一种不惜一切的爱。这样的爱从不计较自己，不图益处，不计较能从你所做的一切能得到什么回报；这种爱只想着让人急难的人幸福。这样的人倾尽己力，甚至献出生命。如果那人是仇敌，这更是让他们幸福，忘掉自己的理由。这是无法超越的爱的境界。这就是用来描述基督门徒的生活特征。为纳匝肋人耶稣的门徒而言，“活着”意味着去爱。如果那人在爱的道路上停滞不前，他就不能如同人一样生活。成为“人”意味着要去爱。agape 及其动词形式agapán 在新约中用了259次。

在耶稣的遗嘱中，“爱”这个词出现了26次。这告诉我们：耶稣何等重视这讯息，祂想要把讯息留在自己门徒的心中。因为这是基督徒生活的核心。爱这个动词关乎什么？这不是内心的情感 …… 好似恋人之间的体验？不。那是“欲爱”（eros），这实在是天主赐给我们的美好偏情。Agapán 总不从他人身上寻求自己的利益，而是去找出一种帮助兄弟的方法，寻找那需要我帮助才能生活弟兄姐妹。

在这里，耶稣要求我们爱祂，爱祂这个人。这个要求不断重复，因为耶稣想要的，就是这Agapán，这词在祂的遗嘱中出现了四次。

祂说：“如果你们爱我，就要遵守我的诫命 …… 遵守我诫命的人，就是那爱我的人，他会保守我的话 …… 那不爱我的，不会遵守我的话。”这不是耶稣第一次说这样的话。爱祂是什么意思？这不是一个自私的要求 …… 那会是eros —— 只愿对方属于自己。不。在这里的意思是：跟随祂，随从祂的生活提议。这意味着要把你的生命和祂的生命结合在一起。正如妻子不想有别的爱人，因为她的心与丈夫的心结合在一起，她愿意与自己的丈夫分享生活中的全部计划。这就是耶稣要求的爱：“把你的生命与我的生命共享。”

今天，耶稣要求考量：我们有多大程度上参与祂的生活，祂的计划。我们的生命，有多少准备好献给祂？他说：我把我的一生都献给agape我献上我的生命。我愿意为我的提议冒多大的风险？

“如果你爱我，就会遵守我的诫命”让我们解释这个表达，因为这话在爱人的口中听起来并不悦耳。谈到“诫命”会使我们略感不适，我们不希望人们谈论“命令”“规定”恋人不会那样说话。在这里，我们处在爱的语境中，而不是处在领薪水工作的员工和雇主之间的语境中。耶稣所说的“诫命”暗示了什么？让我们留意，耶稣从来没有说过要服从祂。祂从来没有说过“你们必须服从我”也从来没有说过“必须服从天主”

在福音中，希腊动词’hüpakuein’ （服从）的使用，总是指听从耶稣发出的命令，而不是指听从人或门徒的命令 …… 祂发出命令，要求不洁之神服从，祂向风，波涛汹涌的大海发命 …… 这些都必须服从祂，事实上，它们服从祂。必须服从祂的是邪恶势力，而不是人。此外，表达服从的希腊词hüpakuein 从来没有出现在福音经书中。人们蒙召，不是去服从天主，而是要“与在天之父相似”活在与天父所赐生命的和谐关系中。而天父的生命就是“agapán”；这是完全奉献，只想使他人幸福的生命。所以，这并非关于服从命令，而是要保持内心的倾向，去倾听这天主的生命，去倾听圣神，祂每时每刻都在告诉你如何彰显你的爱。服从只发生在隶属的氛围中，这与爱完全不相容。爱使我们如同耶稣一样成长。与圣父的相似之处，在耶稣身上圆满体现。祂常顺从自己作为天主子的身份，这就是祂要求我们的一种服从。这不是外在的命令，而是要求我们如同天主的儿女一样生活。

我们可以这样诠释耶稣对其命令的回应：“如果你们爱我，就看看我的生活，像我一样行事。”因此，我们从耶稣那里只得到一条诫命：圣神的声音，这是我们作为天主儿女的身份。事实上，耶稣只说过“我给你们一条新的诫命”祂只说过一条诫命。“你们要彼此相爱，如同我爱了你们一样。你们要彼此相爱，如此，众人就会知道你们是我的门徒。”

耶稣为什么用复数形式表达“诫命”呢？耶稣只有一条诫命，祂始终遵行，那就是天主的生命，爱的生命。可是现在，祂在谈论诫命 —— 复数形式。原因是：唯一的诫命，在多种情境中显现出来。因此，在每个行动中都要体现出爱。必须在此时此刻分辨这唯一的诫命要求我们去做的事。比如：某个时刻，唯一的诫命要求我去帮助一个病人，这个病人或许曾冒犯过我，伤害过我，此时，这个诫命显示出来，我必须听从这传给我的声音，因为我是天主的儿女。在另一个时刻，这个诫命要求我接纳一个急难的人，这个急难之人需要即刻的帮助。或者，这个诫命要求我放弃权利，因为别人的需求大过我的权利。在另一时刻，这个诫命要求我不要举起那需要受人服事的手。这一独特的诫命在不同的情境中以不同的方式体现出来。

这就是耶稣所说的“我的诫命”。这就是圣保禄宗徒用希腊文所写的爱的圣咏：“Χρηστεύεται ἡ ἀγάπη” (Christévetai i agápi)。常被译为“爱是含忍的”……不。爱的真正含义就是懂得适应任何情况：时刻辩明，人在每个时刻应该做什么，因为我们知道如何分辨圣神要求我们去做什么。因此，唯一的命令就是：出于爱，时刻留意弟兄姐妹的需求。

在这爱的情境中，耶稣提到另一个护慰者。‘paraclete’ (parakaleo) 一词的意思是：蒙召亲近我们的人。在拉丁文中，ad-vocatus的意思是律师。律师的角色是什么呢？保护受到攻击的人 …… 保护他，使他受于入狱，何况我们还是清白的。人受到攻击时，那律师就出现保护我们，为我们辩护。耶稣谈到另一个护慰者，因为祂是陪伴自己门徒的第一个护慰者。现在，将有另一个护慰者，祂要继续完成耶稣的使命。这蒙召来保护我们的护慰者，其保护的使命是什么？祂不是那从天父那里而来，要定罪我们罪的护慰者。不。祂不是那企图夺走我的生命，不愿我作为真人生活的一位。

这敌人是谁？魔鬼就是敌人。这个世界的思维模式就是敌人：它企图裹胁你，让你只想着你自己，对他人漠不关心。因此，敌人与耶稣提出的爱截然相反。“护慰者要永远和你们在一起。”祂将是忠信的伴侣。让我们稍加解释这常和我们在一起，常在我们身边，时时保护我们，对抗那要夺走我们生命的护慰者。

这是我们每个人都有的体验：宽恕某个对我造成巨大伤害的人…… 我本可以让他付出代价，可是我能得到的只是看到他受苦的快感，因此，我拒绝这样做。可是，那以世俗和这个世界的逻辑引导我的人，没能让别人付出代价。可是，那在我内的天主子，祂赐给我的圣神告诉我：“恭喜，你是真正的天主儿女。”我放弃我在职业上的晋升，因为如果我不放弃，我的良心就会不安 …… 即使我的朋友说我太天真，太真诚，可是，一天结束，我独自一人时，我感到在我的内心，有个声音说：“恭喜——你表现得像个真正的人”这就是圣神的声音，祂常和我们在一起，常保护我们免受不会引领我们去爱， 只会让我们自我封闭起来的邪恶心态的侵害。也许你会感觉自己被排除在朋友圈外，你会觉得自己和那些想法不同的人格格不入，或许你会感到孤单，被那嘲笑你的世俗心态所遗弃。因此，那护慰者保护你。祂是“真理之神”。“真理之神”是何意呢？这不是说祂不说谎。祂是引领你成为真正的人的圣神。如果你不爱，你就不是真正的人。

现在，耶稣向祂的门徒说了些安慰的话，不可避免的，他们会在某个时刻感到孤单失落，感觉自己身处在宁可追随世俗提议的人中间。让我们来听救主的话：

“我不会把你们留作孤儿，我要到你们这里来人。不久以后，世人就看不见我了，可是，你们会看到我，因为我生活，你们也要生活。在那一天，你们就会知道，我在我父内，你们在我内，我在你们内。接受我命令而遵守的，就是那爱我的人。凡爱我的，我父也爱他，我爱他，把我显示给他。”

耶稣说：“我不会把你们留作孤儿。”“我要到你们这里来。”这翻译为“我来到你们这里。”如果我失去一个朋友，如果我孤身一人 …… 现在我不再有“朋友”，他只是一个记忆，我的一部分遗失了；如果妻子失去了丈夫，她就不再是“妻子”了，她是“寡妇；如果儿子失去了父亲，他不再是儿子了，他是孤儿了。耶稣离开这个世界的时候，门徒们感到害怕，他们怕成了孤儿，“如果师傅不在 …… 我们就不再是门徒 …… 我们会失去身份。”可是，耶稣说的是：“我不会把你们留作孤儿。”这不会发生。“我会以另一种方式和你们在一起。将会发生一件前所未闻的事。你们会体验到：比过去三年，我实体临在你们中间更真实的临在。”我要再来。“世人再也看不见我”世人只看物质，可验证的事物。因为对世人而言，耶稣是个失败者，祂终结于坟墓，永远结束了。“相反，你们会继续看到我，因为我生活，你们也生活。”我们刚才说过“生活”意味着爱；其余的只是虚度光阴；这很正常，但如果我没有过上充满爱的生活，我就不是一个完整的人。

“你们会生活，，因为你将融入我的生命，那将我与圣父联结在一起的生命。”这生命将藉着圣神的恩典与你们共融。因此，我的临在，不再是外在的友谊，像你们迄今为止所体验的那样，而是一种完美圆满的共融生命。你们不仅要与我共融，还要融入天父的生命。当我们牢记耶稣留给我们这个信息，这个遗训，那么，我们看待尘世生命的视角就会发生改变，我们会看到我们的终向，不只会看到结局，也会看到此刻在我们内心发生的变化。我们偕同基督融入天主的生命。这才是真实的生命，其余的都是虚幻。

我祝你们大家复活主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

2025-2026(甲)復活期第五主日：不要心裡煩亂——耶穌是我們的道路、真理、生命

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主日道理：不要心裡煩亂——耶穌是我們的道路、真理、生命


親愛的弟兄姊妹，主內平安！
今天，我們聆聽到若望福音第十四章中耶穌在最後晚餐時的一段極其溫柔而深刻的講話。在臨受難前夕，祂不是被自己即將到來的苦難壓倒，而是關懷門徒的困惑與焦慮。
“你們不要心裡煩亂；你們要信賴天主，也要信賴我。”（若14:1）
耶穌知道，我們人心容易煩亂、迷惘、害怕，特別是在看不見未來的時候。祂的話語，安慰的不只是當時的門徒，更是你我今日身處動盪世界中的每一顆心。
今天的福音給我們三個特別的安慰與提醒：

一、在天主的家中，有為我們預備的地方
耶穌說：
“在我父的家裡有許多住處……我去，是為給你們預備地方。”（若14:2）
這是一句充滿希望的應許。天主的家，不是模糊的概念，而是我們信仰旅途的終點——天堂。耶穌的升天並非離我們而去，而是為我們打開了通往天父的門。
聖奧斯定說：
“我們在地上的生命，是回家的路。我們不屬於塵世，而是屬於那位永恆的父。”
人生就像旅程，我們的家並不在世界，而在天主那裡。耶穌說，“我會再來接你們到我那裡去”，這是祂對每一位信祂之人的承諾：你不會孤單一人走完旅程，終點處，有祂的雙臂在等待。

二、耶穌是道路、真理、生命
多默問了一個很真實的問題：“我們不知道你往哪裡去，怎麼會知道那條路呢？”
我們也常常有類似的問題：
面對人生的困境，我要往哪裡去？
在道德模糊的社會，我該如何堅持真理？
在無意義感中，我如何活得有價值？
耶穌的回答震撼而肯定：
“我是道路、真理、生命；除非經過我，誰也不能到父那裡去。”（若14:6）

  1. 祂是“道路”：不是提供一張地圖，而是親自成了道路，在十字架上為我們鋪平回到天父的通路。祂不是說：“你們走那邊”，而是說：“跟隨我”。
  2. 祂是真理：在相對主義盛行的時代，耶穌不是眾多意見之一，而是真正的、永恆的真理。祂用自己的生命印證祂所說的一切。
  3. 祂是生命：不是生理意義的“活著”，而是讓人活得有意義、有目標、有希望的生命。祂戰勝了死亡，為我們開啟了永生之門。

三、我們不是獨行者：信他的人，要做更大的事
耶穌最後說了一句耐人尋味的話：
“信我的人，我所做的事，他也要做，而且要做比這些事更大的。”（若14:12）
弟兄姊妹，你有沒有想過，我們竟然可以做“更大的事”？
當然不是說我們比耶穌更偉大，而是說：
祂完成了救恩，
我們則被派遣去將這救恩傳播到更遠的地方、更多的人群。
聖方濟各·沙勿略就是個例子：
他本是大學教授，卻放棄榮耀，追隨耶穌，成為耶穌會最早的傳教士。他曾在印度、日本等地傳教，受盡辛苦，帶成千上萬人皈依。他就是“信耶穌的人，做更大的事”的活例子。

四、大自然中的信心啟示：遷徙的候鳥
候鳥每年遷徙，跨越千山萬水，飛越沙漠和海洋。有時，雲霧密佈，風向詭變，它們卻總能回到溫暖的故鄉。
科學家發現，它們靠著“內建”的導航系統——磁場感應、本能記憶、太陽位置等等——辨認方向。
我們基督徒也有一個“屬靈的導航系統”——那就是耶穌。他不是告訴我們方向，而是走在我們前頭，成為我們生命的指南針。
就像候鳥不因暫時迷霧而忘記目的地，我們也不要因當下的痛苦，而放棄對永恆的盼望。

五、生活貼近：我們如何活出“信賴耶穌”的態度？
現實生活中，我們也常“心裡煩亂”，可能因為：
家庭衝突、經濟困難；
疾病纏身、親人離世；
社會不公、前途不明……
但耶穌說：“你們要信賴我。”
信賴不是逃避問題，而是相信在風浪中，主耶穌還在船上。
就像小孩在黑夜裡牽著父親的手，不因黑暗而恐懼，因為知道父親不會放開他。
我們也要學會在祈禱中緊握耶穌的手，即使前方看不清，也繼續走下去，因為祂是道路、祂是可靠的。

六、總結：向“煩亂”說不，向“信賴”說是！
耶穌知道我們會疑惑，所以說：“你們不要心裡煩亂。”
祂不是叫我們“強作鎮定”，而是告訴我們：“你們要信賴我。”
讓我們記住今天的三個真理：
在天主的家中有我們的位置；
耶穌是我們唯一通往天父的道路；
信靠祂的人，將能在這個世界上做更大的事。

結語祈禱：
主耶穌，當我們心中煩亂時，請賜我們平安；
當我們看不清路時，請走在我們前面；
當我們疑惑不安時，請以真理光照我們；
因為祢是道路、真理、生命，我們願一生信賴祢，
直到回到父的家，住在祢為我們預備的住處中。阿門。

——小天使神父

2025-2026(甲)复活期第五主日：不要心里烦乱——耶稣是我们的道路、真理、生命

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主日道理：不要心里烦乱——耶稣是我们的道路、真理、生命


亲爱的弟兄姊妹，主内平安！
今天，我们聆听到若望福音第十四章中耶稣在最后晚餐时的一段极其温柔而深刻的讲话。在临受难前夕，祂不是被自己即将到来的苦难压倒，而是关怀门徒的困惑与焦虑。
“你们不要心里烦乱；你们要信赖天主，也要信赖我。”（若14:1）
耶稣知道，我们人心容易烦乱、迷惘、害怕，特别是在看不见未来的时候。祂的话语，安慰的不只是当时的门徒，更是你我今日身处动荡世界中的每一颗心。
今天的福音给我们三个特别的安慰与提醒：

一、在天主的家中，有为我们预备的地方
耶稣说：
“在我父的家里有许多住处……我去，是为给你们预备地方。”（若14:2）
这是一句充满希望的应许。天主的家，不是模糊的概念，而是我们信仰旅途的终点——天堂。耶稣的升天并非离我们而去，而是为我们打开了通往天父的门。
圣奥斯定说：
“我们在地上的生命，是回家的路。我们不属于尘世，而是属于那位永恒的父。”
人生就像旅程，我们的家并不在世界，而在天主那里。耶稣说，“我会再来接你们到我那里去”，这是祂对每一位信祂之人的承诺：你不会孤单一人走完旅程，终点处，有祂的双臂在等待。

二、耶稣是道路、真理、生命
多默问了一个很真实的问题：“我们不知道你往哪里去，怎么会知道那条路呢？”
我们也常常有类似的问题：
面对人生的困境，我要往哪里去？
在道德模糊的社会，我该如何坚持真理？
在无意义感中，我如何活得有价值？
耶稣的回答震撼而肯定：
“我是道路、真理、生命；除非经过我，谁也不能到父那里去。”（若14:6）

  1. 祂是“道路”：不是提供一张地图，而是亲自成了道路，在十字架上为我们铺平回到天父的通路。祂不是说：“你们走那边”，而是说：“跟随我”。
  2. 祂是真理：在相对主义盛行的时代，耶稣不是众多意见之一，而是真正的、永恒的真理。祂用自己的生命印证祂所说的一切。
  3. 祂是生命：不是生理意义的“活着”，而是让人活得有意义、有目标、有希望的生命。祂战胜了死亡，为我们开启了永生之门。

三、我们不是独行者：信他的人，要做更大的事
耶稣最后说了一句耐人寻味的话：
“信我的人，我所做的事，他也要做，而且要做比这些事更大的。”（若14:12）
弟兄姊妹，你有没有想过，我们竟然可以做“更大的事”？
当然不是说我们比耶稣更伟大，而是说：
祂完成了救恩，
我们则被派遣去将这救恩传播到更远的地方、更多的人群。
圣方济各·沙勿略就是个例子：
他本是大学教授，却放弃荣耀，追随耶稣，成为耶稣会最早的传教士。他曾在印度、日本等地传教，受尽辛苦，带成千上万人皈依。他就是“信耶稣的人，做更大的事”的活例子。

四、大自然中的信心启示：迁徙的候鸟
候鸟每年迁徙，跨越千山万水，飞越沙漠和海洋。有时，云雾密布，风向诡变，它们却总能回到温暖的故乡。
科学家发现，它们靠着“内建”的导航系统——磁场感应、本能记忆、太阳位置等等——辨认方向。
我们基督徒也有一个“属灵的导航系统”——那就是耶稣。他不是告诉我们方向，而是走在我们前头，成为我们生命的指南针。
就像候鸟不因暂时迷雾而忘记目的地，我们也不要因当下的痛苦，而放弃对永恒的盼望。

五、生活贴近：我们如何活出“信赖耶稣”的态度？
现实生活中，我们也常“心里烦乱”，可能因为：
家庭冲突、经济困难；
疾病缠身、亲人离世；
社会不公、前途不明……
但耶稣说：“你们要信赖我。”
信赖不是逃避问题，而是相信在风浪中，主耶稣还在船上。
就像小孩在黑夜里牵着父亲的手，不因黑暗而恐惧，因为知道父亲不会放开他。
我们也要学会在祈祷中紧握耶稣的手，即使前方看不清，也继续走下去，因为祂是道路、祂是可靠的。

六、总结：向“烦乱”说不，向“信赖”说是！
耶稣知道我们会疑惑，所以说：“你们不要心里烦乱。”
祂不是叫我们“强作镇定”，而是告诉我们：“你们要信赖我。”
让我们记住今天的三个真理：
在天主的家中有我们的位置；
耶稣是我们唯一通往天父的道路；
信靠祂的人，将能在这个世界上做更大的事。

结语祈祷：
主耶稣，当我们心中烦乱时，请赐我们平安；
当我们看不清路时，请走在我们前面；
当我们疑惑不安时，请以真理光照我们；
因为祢是道路、真理、生命，我们愿一生信赖祢，
直到回到父的家，住在祢为我们预备的住处中。阿门。

——小天使神父

2025-2026(甲)复活期第五主日读经释义

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读经一《宗徒大事录》6:1-7
读经一是初期教会历史中极为重要的一幕，描述了“执事职务”（Deaconate）的设立背景，以及教会如何以圣神的引导去应对现实挑战，维持团体的合一与福音的扩展。

  1. 那时候，门徒日渐增多，说希腊话的犹太人，抱怨希伯来人， 因为他们在日常的供给上， 忽略了他们的寡妇。
    历史背景：
    “门徒日渐增多”说明初期教会在耶路撒冷迅速发展，信徒不断增加。
    “说希腊话的犹太人”（Hellenists）是指在外地长大的犹太人，讲希腊语，受希腊文化影响较深，虽归信基督，却与讲希伯来语的“本地犹太人”（Hebrews）有文化与语言的差异。
    “寡妇”在当时社会中极为弱势，需要依靠团体的日常照顾。
    “忽略”不是指蓄意，而是由于管理工作不完善、人数过多等实际困难造成的。
    灵修意义：
    即使在圣神充满的团体中，也会出现误解、抱怨和分歧。教会并非天衣无缝，但通过爱德与正义可以改善。
    主提醒我们要关注弱小者（寡妇、孤儿、贫穷人）——这也是天主旧约法律反复强调的核心。
  1. 于是十二位宗徒召集众门徒说：“让我们放弃传扬天主圣道的工作，而管理饮食，是不相宜的。”
    历史背景：
    “十二位宗徒”是初期教会的领导核心，担负传扬基督的使命。
    “管理饮食”指的是照顾信众日常的生活需要，尤其是施舍、分配物资。
    宗徒并非轻视此工作，而是指出各人有不同的圣召与职责。
    灵修意义：
    教会内的事奉需按恩赐与圣召分工：宗徒专注“宣讲圣道”，而行政工作由他人承担。
    这提醒我们：在教会中，每一个职分都重要，但必须依圣神的引导，以免陷入事工取代使命的误区。
  1. “所以，弟兄们，请从你们中间选出七位有好声望，而且充满圣神和智慧的人，派他们担任这项职务。”
    历史背景：
    七位：数字“七”在圣经中象征“完全”，可能是为公平代表希腊裔与希伯来裔信徒。
    “好声望”：表明他们在团体中已被认可为德行之人。
    “充满圣神和智慧”：显示这个职务不只是技术或行政性的，也需灵性分辨力。
    灵修意义：
    教会选任领导者的标准首先是属灵品格，而非能力或权势。
    所有教会服务都应在祈祷与圣神引导中完成，这是天主的工程，不是人的企业。
  1. “至于我们，我们要专心于祈祷和从事宣讲的工作。”
    历史背景：
    使徒明确定义了自身的核心使命：祈祷与宣讲。
    祈祷是与天主合一的基础，宣讲则是福音传播的使命。
    灵修意义：
    教会的领导者首先是祈祷者，而后是牧者和教师。
    今日司铎和主教也应常常提醒自己，首要任务是引领人归向天主，而非只处理事务。
  1. 这番话得到全体的悦服，就选出了斯德望——一位充满信德和圣神的人，还有斐理伯、普洛曷洛、尼加诺尔、提孟、帕尔默纳，以及归依犹太教的安提约基雅人尼苛劳。
    历史背景：
    所选七人几乎都是希腊名字，说明教会特别回应了希腊裔信徒的关切。
    “斯德望”将成为第一位殉道者（宗 7），斐理伯则是后来的福传者（宗 8）。
    灵修意义：
    天主常在我们忠信履行小职务时，成就大事。斯德望虽被任为“照顾饮食”的人，却也成为教会最早的圣人之一。
    教会团体共同参与决定，是圣神临在的标志。选人也不是“投机取巧”而是“属灵辨别”。
  1. 请他们站在宗徒面前；宗徒们祈祷以后，就给他们覆手。
    历史背景：
    “覆手”是圣经中极古老的祝圣仪式，象征权柄的传递与圣神的赋予（参阅户 27:18）。
    这标志着教会设立了“执事职务”（Deaconate）的圣秩雏形，虽非今日完整意义的圣秩，但为其根基。
    灵修意义：
    所有真正的服务都从“祈祷”和“祝圣”开始，这是天主化的使命，而非自我任命。
    教会的职分不是一种“职位”，而是一种圣召——需来自团体认可，也需天主的恩宠。
  1. 天主的道渐渐传开了，门徒的数目在耶路撒冷大为增加，连许多司祭也接受了信仰。
    历史背景：
    说明教会结构优化后带来了果效，传教工作更有力地推进。
    “许多司祭”（即圣殿中的利未人）归信，是极为震撼的事实，显示福音的影响力已渗透宗教核心。
    灵修意义：
    当教会内的爱德与公义得以彰显，福音就有更大果效。
    真正的福传，不只是语言的宣讲，更是爱的见证与制度的正义。

总结
这段经文揭示了教会如何在面对内部危机与成长挑战时，以祈祷、分辨和组织来回应圣神的引导。它体现了：
属灵领导的重要性：宗徒以祈祷与宣讲为首务，提醒我们福音使命的核心。
公义与爱德的实践：关心弱小者如寡妇，是教会爱的标志。
圣神的选召与赋能：教会职分的设立需通过祈祷、覆手与团体认可。
教会结构与果实的关系：良好的分工能释放宣讲的能量，带来灵性的增长。
这也是今日教会在牧灵、管理与福传中依然可以仰赖的典范。

读经二 《圣伯多禄前书》2:4–9
这段经文是在劝勉信友认识自己在基督内的新身份，活出圣召的尊贵与使命。____________________________
1.「亲爱的诸位：你们来到主面前，他是活石，虽然人们摈弃了他，但是天主却拣选了他、珍视他。」
背景说明：此处「主」是指耶稣基督。祂是「活石」（希腊文：lithos zōn），是新约圣殿的根基。祂虽然被人类（特别是宗教领袖）摈弃（参阅：宗徒大事录4:11，玛窦21:42），却被天主拣选和珍视，是天主工程的基石。
灵修意义：这提醒信徒，即使在世上遭受弃绝（例如早期基督徒被犹太人排斥），在天主眼中却极为珍贵。要效法基督——甘愿为真理被拒绝，却始终忠于天主的召叫。

2.「你们也像活石，用来建造一座属神的殿宇，成为一班圣洁的司祭，以奉献因耶稣基督而蒙天主悦纳的，属神的祭品。」
背景说明：「属神的殿宇」（或“属灵的圣殿”）是指教会，即基督的身体（格前3:16，弗2:19–22）。信友是教会的一部分，每个人都是「活石」。
「圣洁的司祭」：指所有信友都参与的普遍司祭职（sacerdotium commune），与圣职圣事授予的 ministerial priesthood 不同（参阅《天主教教理》1546–1547）。
「属神的祭品」：这不只是指物质祭献，更重要的是信友献上自己的一生、善行、祈祷和苦难（参阅罗12:1）成为悦乐天主的馨香祭。

3.「因为经上记载：看哪，我要在熙雍安放一块精选的、宝贵的基石，信赖他的人决不会蒙羞。」
引用背景：出自依撒意亚书28:16。这是对弥赛亚的预言，指出基督是坚固的根基。
熙雍：象征耶路撒冷圣山，在新约中象征天上的耶路撒冷和教会的属灵基础。
灵修意义：信赖基督的，不管现实生活多苦难、被误解或迫害，最终不会在天主面前蒙羞。这是天主对信徒的应许与安慰。

4.「所以基督对你们信主的人来说，是一种荣幸；但是对那不信的人来说，他就是『匠人所摈弃的石头，现在却成了屋角的基石』；」
引用背景：出自圣咏118:22。这段常在复活节礼仪中引用，象征复活的基督被人弃而复兴。
「信主的人」的荣幸：得以建基在基督上，是信仰的光荣。
「不信的人」的悲剧：不接纳耶稣，就错失生命的根基。

5.「同时他也是『一块绊脚石，和一块使人跌倒的磐石』。他们跌倒了，是因为不信从真道；他们这样的下场，是预定了的。」
引用背景：出自依撒意亚8:14；这表示基督对人而言是「祝福」或「绊脚石」，取决于人是否接受祂。
预定：并不表示宿命论，而是指出拒绝真理的下场是已被启示的事实。天主愿意所有人得救（参阅：弟前2:4），但人若执意拒绝，后果就是自己选择的。
灵修意义：信仰不是中立的——对基督要么信从、要么跌倒。信仰是一条需要选择并坚持到底的道路。

6.「然而，你们却是特选的种族，王家的司祭，圣洁的国民，属于主的子民，为使你们宣扬他的伟大作为；是他召叫了你们出离黑暗，进入他奇妙的光明中。」
引用背景：这是一段充满旧约语言的宣告，出自出谷纪19:5–6，原用于以色列民，如今圣伯多禄应用在所有信友身上。
「特选的种族」（genos eklekton）：我们是因信仰与洗礼而成为新以色列，是天主的选民。
「王家的司祭」：信友分享基督司祭、君王和先知的三重职务（参阅《教理》783–786）。
「圣洁的国民、属于主的子民」：反映教会的圣洁性与合一性。
宣扬主的作为：信友的使命不仅是活出信仰，还要传扬天主在自己身上的救恩。
「出离黑暗，进入光明」：这是洗礼的象征，也是灵修过程：悔改、皈依、进光。

小总结：我们的尊贵与召叫
圣伯多禄在本段中深刻表达了信友在基督内的新身份和属灵使命：
虽然世界可能弃绝我们，天主却视我们为活石；
我们不是普通的群众，而是天主特选的种族、王家的司祭；
我们不是为自己活，而是为宣扬天主的伟大——祂从黑暗中召叫了我们，领进真光；
我们的信仰不是私人的安慰，而是一种公开、群体性的祭献与见证。
这段经文鼓励信友：在任何世俗压力、被弃或误解中，不要忘记我们是谁、我们属于谁，并勇敢活出这份身份的尊贵与荣耀。

福音 若望福音14:1–12

1.「那时候，耶稣对门徒们说：『你们不要心里烦乱；你们要信赖天主，也要信赖我。』」
背景说明：这是耶稣在最后晚餐中（若13–17章）的教导。当时祂刚预告犹达斯要出卖祂、伯多禄要否认祂，门徒惊惧不安。
灵修意义：耶稣面对自己的苦难前夜，不是求门徒安慰自己，反而安慰他们。祂的邀请是：对天主的信仰和对基督的信仰是不可分割的。
「烦乱」（希腊文：tarassesthō）表达深度的不安，耶稣教导我们，在最混乱时，首要的回应是信赖。

2.「在我父的家里有许多住处。我去，是为给你们预备地方；要不然，我早就告诉你们了。」
「父的家」：象征天国，也可理解为与天主的亲密共融。
「许多住处」：表示天主的国度为众人预备，不是精英主义的选择，而是普世性的邀请。
灵修意义：基督并未离弃我们，而是「走在我们前面」，为我们安排终极归宿。

3.「我去给你们预备了地方以后，就必再来接你们到我那里去，好使我在哪里，你们也在哪里。」
背景说明：「再来」可理解为：
末世的再临（parousia）
死亡时灵魂归向基督
圣神的降临后信徒与主的共融
灵修意义：天主不是让我们孤独面对死亡和终末，而是亲自来接引我们进入永恒团聚。这是一种深度的基督徒盼望。

4.「我去的地方，你们知道那条路。」
耶稣指出：门徒不只是知道一个“地点”，而是已经认识了“通往永恒生命”的方式——祂自己。
灵修意义：认识耶稣就是知道天路。不需要地图，耶稣本人就是路径。

5.「多默说：『主啊！我们不知道你往哪里去，怎么会知道那条路呢？』」
多默的疑问：真实反映门徒当时的困惑。他代表许多对信仰有诚实疑问的信徒。
灵修意义：基督徒可以向主发问，表达困惑——信仰不是盲目接受，而是在对话中成长。

6.「耶稣回答说：『我是道路、真理、生命，除非经过我，谁也不能到父那里去。』」
三重宣言：
道路（hodos）：通向天父的路径，不是规则而是人与人之间的关系。
真理（alētheia）：基督启示天主本身，祂是真理的具象。
生命（zōē）：超越生物生命，是与天主共融的生命。
教义意义：这是基督独一救主身份的宣告（参阅《教理》459–460, 1691）。
灵修意义：信仰不是一种哲学，而是在基督内找到方向、实在与永恒。

7.「你们若认识我，也就必然认识我父；现在你们已经认识他，并且已经看见他了。」
认识耶稣即认识父：这是若望神学的核心。天主不是远离人的神，而是通过耶稣显现出来的爱之父。
灵修意义：信仰的中心是与基督建立个人关系，透过祂来认识不可见的天主。

8.「斐理伯对他说：『主啊！请把父显示给我们，我们就心满意足了。』」
斐理伯的请求：显示一种人性渴望——想“看见”天主。
灵修意义：许多灵修传统都追求「观见天主」（visio Dei）。但若没有通过基督的中保，这渴望无法实现。

9.「耶稣回答说：『斐理伯！我和你们在一起这么长久了，你还不认识我吗？谁看见了我，就是看见了父；你怎么说：请把父显示给我们呢？』」
耶稣责问斐理伯：显现出祂的慈爱与遗憾。门徒虽陪伴多年，仍未认识祂的天主性。
神学意义：「看见耶稣＝看见父」的说法，是基督与天父同一性的直接表述，是三位一体信仰的核心教义之一。
灵修意义：若我们在祈祷、福音和圣体圣事中真正凝视耶稣，我们就能逐渐“看见”天主。

10.「你不信我在父内，父在我内吗？我对你们所说的话，不是凭我自己说的，而是住在我内的父，做他自己的事。」
父与子的互居（perichoresis）：是三位一体奥秘的一种表述方式。基督不是独立运作，而是在父内行动。
灵修意义：基督徒的信仰不在于死的言语，而是透过与三位一体天主的生命连结。

11.「你们要相信我：我在父内，父也在我内；不然，也要因我所做的事而相信。」
理性与信德：耶稣邀请门徒先相信祂的言语（信德），但也愿意人因祂的作为（理性验证）而信。
灵修意义：耶稣启示信仰的合理性：信仰不是违背理性的跳跃，而是从经验进入奥秘。

12.「我实实在在告诉你们：信我的人，我所做的事，他也要做，而且要做比这些事更大的，因为我往父那里去。」
更大的事：指的是：
教会的诞生与传播
圣神降临后的传教果实（例如：保禄宣讲、圣女德肋撒的爱德）
福音的普世传播与转化人心
因为我往父那里去：耶稣升天并差遣圣神，使信徒得以参与祂的使命。
灵修意义：基督徒不是旁观者，而是与基督合作的合作者（cooperator Dei），继续祂的使命于世。

小总结：基督是我们的道路、真理和生命
这段福音给我们的主要启示：
面对苦难、疑问或死亡时，我们首要回应是——信赖耶稣。
基督是我们通往天父的唯一道路。信仰不是制度或理念，而是与一位具体的主——耶稣——相遇并跟随。
天主不是遥远的存在，在耶稣内我们已看见祂、听见祂，并被祂召叫参与祂的使命。
信德让我们参与天主的工作，我们将继续完成基督在世所启示的救恩工程。

本文作者：刘铎