2025-2026(甲)常年期第廿九主日講道:錢幣上的肖像

錢幣上的肖像
福音:瑪竇22:15-21

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

點擊下方音頻進度條收聽音頻

我們都是提問藝術的專家,但未必懂得如何真誠地提問。真誠提問的人尋求真理,敞開自己,甘願脆弱,也願意因答案而改變。可是,還有另一種提問方式。那根本不是提問,而是陷阱,為的是揭露、羞辱,把人逼入絕境。我們都曾問過這樣的問題,也曾被問過這樣的問題。我們都感受過那些不尋求真理、只為了求勝的言語突襲所帶來的刺痛。

法利賽人和黑落德黨人帶著這樣的問題來找耶穌。他們並非獨自前來,而是結伴而來。這是兩個相互憎恨的團體。法利賽人憎恨羅馬人的佔領,黑落德黨人則支持羅馬的統治。他們暫時放下彼此的敵意,一同來誘捕這位來自加里肋亞的老師。他們先奉承耶穌說:「師傅,我們知道,祢是誠實的,祢按照真理教導天主的道路。祢不顧念人的想法,因為祢不顧及人的地位。」他們試圖在打倒祂之前先奉承祂。他們讚揚祂的獨立性,然後問了一個早已設計好、企圖置祂於死地的問題。

「那麼,請告訴我們:向凱撒繳納丁稅,合不合法?」

如果祂說「是」,就會疏遠那些渴望擺脫羅馬統治、追求自由的人。如果祂說「不」,祂就是煽動叛亂的罪人。無論怎樣回答,都是陷阱,都可能使祂走向死亡。

可是,耶穌沒有直接回答他們的問題。祂要了一枚硬幣,問這枚硬幣上刻著誰的肖像和銘文。他們說:「凱撒的。」接著,祂說出了千百年來不斷迴響的一句話:「因此,把屬於凱撒的,歸給凱撒;把屬於天主的,歸給天主。」

這不只是一個關於納稅的教導。耶穌沒有把生活分成兩個獨立的部分。這也不是在宣稱,有些事物屬於國家,另一些則屬於天主。這句話有著更深層的含義,它揭示了:做人究竟意味著什麼?承載肖像,又意味著什麼?

硬幣上刻有凱撒的肖像,因此,它屬於凱撒。那麼,什麼承載著天主的肖像呢?是人。你的身上刻有天主的肖像,印有神聖的印記。因此,你屬於天主。你的主日不只屬於你,你的祈禱和虔敬的時刻也不只屬於你。你整個人——你的身體、你的思想、你的心、你的工作、你的人際關係、你的時間、你的抱負、你的恐懼、你的希望——所有的一切,你整個生命,都屬於天主。你就是那枚刻有創造你者的肖像的硬幣,不能被歸給任何人。

但令人悲哀的是,我們學會了把自己分割開來。我們學會了把宗教生活放在一個口袋裡,把日常生活放在另一個口袋裡。我們把主日給天主,卻把一週的其餘時間給世界。我們把祈禱給天主,卻把工作交給野心。我們把注意力給天主,卻把心交給別的東西。我們創造了一種支離破碎的基督信仰,一種與生活分離的信仰,一種只在主日與我們有關、到了星期一便似乎與我們無關的信仰。而我們稱之為智慧,稱之為務實,稱之為活在現實世界中。

可是,耶穌沒有把一切分割,也沒有劃分界線。耶穌沒有說:「把其中的一些東西給凱撒,把另一些給天主。」祂說:「把帶有凱撒肖像的給凱撒,把帶有天主肖像的給天主。」問題在於:什麼承載著天主的肖像?是你,是你的每一個部分。你生命中,沒有任何一部分不屬於天主。你心中的每個角落都不是禁區,你一天中的每個時辰都不是例外。天主的肖像印在你身上。你不能只獻上生命中某個承載祂肖像的部分。

想一想:這對我們所擔憂的事情意味著什麼。我們擔憂金錢、地位、別人對我們的看法,也擔憂自己是否成功、是否安全。這些擔憂都反映出我們對金錢、地位和安全感的執著。這些都是對凱撒的顧慮,是那個已經忘記自己承載著誰的肖像的世界所懷有的憂慮。錢幣屬於凱撒,終究也將回到凱撒手中。錢幣會被花掉、遺失,最終被遺忘。但你屬於天主,你終將回到天主身邊。每當你把時間耗費在為屬於凱撒的事物憂慮時,你便可能忽略了那些真正屬於天主的事物。

這不意味著金錢是邪惡的,也不意味著工作毫無意義,或對日常生活的關切不重要。耶穌並沒有否定納稅的責任。祂承認凱撒在世俗領域中的權威。祂沒有反叛、抗議或拒絕。祂只是把一切都放在恰當的位置。錢屬於凱撒,就把它還給凱撒。只是,不要把屬於天主的交給凱撒,不要把靈魂交給凱撒,不要把心交給凱撒,不要把自己的身份交給凱撒,更不要把那印有造物主肖像的自己交給凱撒。

問題不在於你是否會納稅,而在於你是否會把整個自己獻給天主。問題在於你是否會活出一個承載天主肖像之人的生命。問題在於你是否會停止把自己分割成碎片,而將一切都獻給那位把一切都賜給了你的人。

我有多少次把主日獻給天主,卻把星期一留給自己?我有多少次把祈禱獻給天主,卻把憂慮留給自己?我有多少次把言語獻給天主,卻把心留給自己?我有多少次把屬於凱撒的歸給凱撒,卻只把剩下的給了天主?我有多少次活得彷彿自己的肖像屬於這個世界?我有多少次忘記了,我不是一枚錢幣,而是一個孩子;我不是一件物品,而是一個被愛的人。我的整個生命,都屬於那位在我身上留下祂肖像的天主。

我問自己:我曾把哪些本屬於天主的東西交給了凱撒?我保留了自己生命中的哪一部分,不願交給天主?我在哪裡把自己分割開來?我在哪裡把自己的信仰切割成不同的部分?我在哪裡只償還了自己所欠的一小部分?答案令人不安,但答案也是通往前方的道路:一條通往完整的道路,一條通往正直的道路,一條通往全然奉獻的道路——把一切獻給那位為我獻出一切的主。

錢幣上的肖像會褪色,但你身上的肖像卻是永恆的。當你活出這個真理時,你便開始獲得真正的自由。從凱撒的暴政中自由,從世界的暴政中自由,也從自己那顆分裂之心的暴政中自由。你屬於天主,不僅僅是你的一部分,不僅僅是你宗教生活的那一部分,而是完整的你。而你唯一能獻給天主的,就是完整的自己。如果你不願把自己全然交託給天主,那麼,你又真正獻出了什麼呢?

© 全屬於祢& 樂仁出版社(中國澳門)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

2025-2026(甲)常年期第廿九主日讲道:钱币上的肖像

钱币上的肖像
福音:玛窦22:15-21

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

点击下方进度条收听音频

我们都是提问艺术的专家,但未必懂得如何真诚地提问。真诚提问的人寻求真理,敞开自己,甘愿脆弱,也愿意因答案而改变。可是,还有另一种提问方式。那根本不是提问,而是陷阱,为的是揭露、羞辱,把人逼入绝境。我们都曾问过这样的问题,也曾被问过这样的问题。我们都感受过那些不寻求真理、只为了求胜的言语突袭所带来的刺痛。

法利赛人和黑落德党人带着这样的问题来找耶稣。他们并非独自前来,而是结伴而来。这是两个相互憎恨的团体。法利赛人憎恨罗马人的占领,黑落德党人则支持罗马的统治。他们暂时放下彼此的敌意,一同来诱捕这位来自加里肋亚的老师。他们先奉承耶稣说:「师傅,我们知道,祢是诚实的,祢按照真理教导天主的道路。祢不顾念人的想法,因为祢不顾及人的地位。」他们试图在打倒祂之前先奉承祂。他们赞扬祂的独立性,然后问了一个早已设计好、企图置祂于死地的问题。

「那么,请告诉我们:向凯撒缴纳丁税,合不合法?」

如果祂说「是」,就会疏远那些渴望摆脱罗马统治、追求自由的人。如果祂说「不」,祂就是煽动叛乱的罪人。无论怎样回答,都是陷阱,都可能使祂走向死亡。

可是,耶稣没有直接回答他们的问题。祂要了一枚硬币,问这枚硬币上刻着谁的肖像和铭文。他们说:「西泽的。」接着,祂说出了千百年来不断回响的一句话:「因此,把属于西泽的,归给西泽;把属于天主的,归给天主。」

这不只是一个关于纳税的教导。耶稣没有把生活分成两个独立的部分。这也不是在宣称,有些事物属于国家,另一些则属于天主。这句话有着更深层的含义,它揭示了:做人究竟意味着什么?承载肖像,又意味着什么?

硬币上刻有西泽的肖像,因此,它属于西泽。那么,什么承载着天主的肖像呢?是人。你的身上刻有天主的肖像,印有神圣的印记。因此,你属于天主。你的主日不只属于你,你的祈祷和虔敬的时刻也不只属于你。你整个人——你的身体、你的思想、你的心、你的工作、你的人际关系、你的时间、你的抱负、你的恐惧、你的希望——所有的一切,你整个生命,都属于天主。你就是那枚刻有创造你者的肖像的硬币,不能被归给任何人。

但令人悲哀的是,我们学会了把自己分割开来。我们学会了把宗教生活放在一个口袋里,把日常生活放在另一个口袋里。我们把主日给天主,却把一周的其余时间给世界。我们把祈祷给天主,却把工作交给野心。我们把注意力给天主,却把心交给别的东西。我们创造了一种支离破碎的基督信仰,一种与生活分离的信仰,一种只在主日与我们有关、到了星期一便似乎与我们无关的信仰。而我们称之为智慧,称之为务实,称之为活在现实世界中。

可是,耶稣没有把一切分割,也没有划分界线。耶稣没有说:「把其中的一些东西给西泽,把另一些给天主。」祂说:「把带有西泽肖像的给西泽,把带有天主肖像的给天主。」问题在于:什么承载着天主的肖像?是你,是你的每一个部分。你生命中,没有任何一部分不属于天主。你心中的每个角落都不是禁区,你一天中的每个时辰都不是例外。天主的肖像印在你身上。你不能只献上生命中某个承载祂肖像的部分。

想一想:这对我们所担忧的事情意味着什么。我们担忧金钱、地位、别人对我们的看法,也担忧自己是否成功、是否安全。这些担忧都反映出我们对金钱、地位和安全感的执着。这些都是对西泽的顾虑,是那个已经忘记自己承载着谁的肖像的世界所怀有的忧虑。钱币属于西泽,终究也将回到西泽手中。钱币会被花掉、遗失,最终被遗忘。但你属于天主,你终将回到天主身边。每当你把时间耗费在为属于西泽的事物忧虑时,你便可能忽略了那些真正属于天主的事物。

这不意味着金钱是邪恶的,也不意味着工作毫无意义,或对日常生活的关切不重要。耶稣并没有否定纳税的责任。祂承认西泽在世俗领域中的权威。祂没有反叛、抗议或拒绝。祂只是把一切都放在恰当的位置。钱属于西泽,就把它还给西泽。只是,不要把属于天主的交给西泽,不要把灵魂交给西泽,不要把心交给西泽,不要把自己的身份交给西泽,更不要把那印有造物主肖像的自己交给西泽。

问题不在于你是否会纳税,而在于你是否会把整个自己献给天主。问题在于你是否会活出一个承载天主肖像之人的生命。问题在于你是否会停止把自己分割成碎片,而将一切都献给那位把一切都赐给了你的人。

我有多少次把主日献给天主,却把星期一留给自己?我有多少次把祈祷献给天主,却把忧虑留给自己?我有多少次把言语献给天主,却把心留给自己?我有多少次把属于西泽的归给西泽,却只把剩下的给了天主?我有多少次活得彷佛自己的肖像属于这个世界?我有多少次忘记了,我不是一枚钱币,而是一个孩子;我不是一件物品,而是一个被爱的人。我的整个生命,都属于那位在我身上留下祂肖像的天主。

我问自己:我曾把哪些本属于天主的东西交给了西泽?我保留了自己生命中的哪一部分,不愿交给天主?我在哪里把自己分割开来?我在哪里把自己的信仰切割成不同的部分?我在哪里只偿还了自己所欠的一小部分?答案令人不安,但答案也是通往前方的道路:一条通往完整的道路,一条通往正直的道路,一条通往全然奉献的道路——把一切献给那位为我献出一切的主。

钱币上的肖像会褪色,但你身上的肖像却是永恒的。当你活出这个真理时,你便开始获得真正的自由。从西泽的暴政中自由,从世界的暴政中自由,也从自己那颗分裂之心的暴政中自由。你属于天主,不仅仅是你的一部分,不仅仅是你宗教生活的那一部分,而是完整的你。而你唯一能献给天主的,就是完整的自己。如果你不愿把自己全然交托给天主,那么,你又真正献出了什么呢?

© 全属于祢& 乐仁出版社(中国澳门)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

Homily for 29th Sunday in Ordinary Time: The Image on the Coin

The Image on the Coin
Matthew 22:15-21

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

We are all experts at the art of the questioning; not in the honest questions. The honest question seeks truth. It is open. It is vulnerable. It is willing to be changed by the answer. But there is another kind of question. The question that is not a question at all. The question that is a trap. The question that is designed to expose, to embarrass, to corner. We have all asked it. We have all received it. And we have all felt the sting of being ambushed by words that were not seeking truth but seeking victory.

The Pharisees and the Herodians come to Jesus with such a question. They do not come alone. They come together. Two groups who hate each other. The Pharisees, who resented Roman occupation. The Herodians, who supported it. They put aside their mutual contempt to trap this teacher from Galilee. They begin with flattery. “Teacher, we know that you are a truthful man and that you teach the way of God in accordance with the truth. And you are not concerned with anyone’s opinion, for you do not regard a person’s status.” They butter him up before they try to bring him down. They praise him for his independence, and then they ask a question designed to destroy him.

“Tell us, then, what is your opinion: Is it lawful to pay the census tax to Caesar or not?”

If he says yes, he alienates the people who long for freedom from Rome. If he says no, he is guilty of sedition. Either answer is a trap. Either answer is death.

But Jesus does not answer the question. He asks for a coin. He asks whose image and inscription it bears. And they say, “Caesar’s.” And then he speaks the words that have echoed through the centuries. “Render therefore to Caesar the things that are Caesar’s, and to God the things that are God’s.”

This is not a simple teaching about taxes. It is not a division of life into two separate compartments. It is not a way of saying that some things belong to the state and some things belong to God. It is something much deeper. It is a revelation of what it means to be human. It is a revelation of what it means to bear an image.

The coin bears the image of Caesar. That is why it belongs to Caesar. But what bears the image of God? The human person. You bear the image of God. You are stamped with the imprint of the divine. And that is why you belong to God. Not just your Sunday. Not just your prayers. Not just your religious moments. You. Your whole self. Your body. Your mind. Your heart. Your work. Your relationships. Your time. Your ambitions. Your fears. Your hopes. All of it. All of you. You are the coin that bears the image of the one who made you. And you cannot be rendered to anyone else.

But here is the sad part. We have learned to divide ourselves. We have learned to keep our religious life in one pocket and our ordinary life in another. We give God our Sunday and we give the rest of the week to the world. We give God our prayers and we give our work to ambition. We give God our attention and we give our hearts to something else. We have created a compartmentalized Christianity. A faith that is separate from life. A God who is relevant on Sunday and irrelevant on Monday. And we call this wisdom. We call this being practical. We call this living in the real world.

But Jesus does not divide. Jesus does not compartmentalize. Jesus does not say, “Give some things to Caesar and some things to God.” He says, “Give to Caesar what bears Caesar’s image. Give to God what bears God’s image.” And the question is: What bears God’s image? You do. All of you. Every part of you. There is no part of your life that does not belong to God. There is no corner of your heart that is off-limits. There is no hour of your day that is exempt. The image of God is stamped on you. And you cannot render only part of what bears his likeness.

Think about what this means for the things we worry about. We worry about money. We worry about status. We worry about what others think of us. We worry about whether we are successful. We worry about whether we are safe. But these worries are the worries of the coin. They are the worries of Caesar. They are the worries of a world that has forgotten whose image it bears. The coin belongs to Caesar. The coin will return to Caesar. The coin will be spent and lost and forgotten. But you belong to God. And you will return to God. And every moment you spend worrying about the things that belong to Caesar is a moment you take from the things that belong to God.

This does not mean that money is evil. It does not mean that work is meaningless. It does not mean that the ordinary concerns of life are unimportant. Jesus pays the tax. He respects the authority of Caesar in the realm of Caesar. He does not rebel. He does not protest. He does not refuse. He simply puts everything in its proper place. The coin belongs to Caesar. So give it back. But do not give Caesar what belongs to God. Do not give Caesar your soul. Do not give Caesar your heart. Do not give Caesar your identity. Do not give Caesar the things that are stamped with the image of your Creator.

The question is not whether you will pay taxes. The question is whether you will give your whole self to God. The question is whether you will live as one who bears the image of the divine. The question is whether you will stop dividing yourself into pieces and give everything to the one who gave everything to you.

How often I have given God my Sunday and kept my Monday. How often I have given God my prayers and kept my worries. How often I have given God my words and kept my heart. How often I have rendered to Caesar what belongs to Caesar and rendered to God only what I had left over. How often I have lived as if my image belonged to the world. How often I have forgotten that I am not a coin. I am a child. I am not a possession. I am a beloved. And my whole life belongs to the one whose image I bear.

I am asking myself: What have I given to Caesar that belongs to God? What part of my life have I withheld? Where have I divided myself? Where have I compartmentalized my faith? Where have I rendered only a fraction of what I owe? And the answer is uncomfortable. But the answer is the path. The path to wholeness. The path to integrity. The path to giving everything to the one who gave everything for me.

The image on the coin fades. But the image on you is eternal. The moment you live in that truth is the moment of freedom. Free from the tyranny of Caesar. Free from the tyranny of the world. Free from the tyranny of your own divided heart. You belong to God. Not just a part of you. Not just the religious part. All of you. And the only thing you can render to God is everything. UNTIL YOU HAVE GIVEN EVERYTHING TO GOD, YOU HAVE GIVEN NOTHING.

© Claretian Publications, Macau 2026
Cum Approbatione Ecclesiastica

2025-2026(甲)常年期第廿九主日講道

喜樂與希望的聖言
甲年常年期第廿九主日
瑪竇福音 22:15–22
Fernando Armellini神父的講道

祝各位主日喜樂!

我們都知道耶穌講過一句話,而且我們也曾反復聽過,通常還是被人斷章取義地引用:“凱撒的,歸給凱撒。”我們從那些為國家世俗主義辯護的人口中不斷聽到這話,他們說:教會不應干涉政治事務。他們引用耶穌說的“把屬於凱撒的,交還給凱撒”,來替自己的立場撐腰。他們捍衛國家世俗性的出發點是正當的,但不該引用這句話,因為它另有含義。宗教當局也引用這句話,去告誡執政者必須尊重信眾的權利,並引用耶穌所說的第二部分:“把屬於天主的,歸還給天主。”他們有權捍衛信眾的權利,但同樣不該引用耶穌的這句話,因為它另有含義——這含義我們稍後就要去領會。還有一些人,在向別人索取什麼的時候,也會隨口拋出這句:“把屬於凱撒的,交還給凱撒。”

讓我們回到耶穌說這話的場景。祂在耶路撒冷已有數日,立刻就同宗教領袖、司祭長、經師和長老發生了激烈的爭執;祂還把商人趕出聖殿,因而觸怒了管理聖殿內外貿易的司祭階層。但最重要的,是祂質疑了這群司祭賴以存在的根本理由。為什麼呢?因為淳樸的百姓凡事求助於聖殿裡的司祭。司祭作為中保,把百姓獻給天主的禮品、祭獻、馨香、全燔祭、祈禱和聖歌一一呈上,然後天主再透過司祭賜下恩惠。

如今耶穌來了,說:上主把恩惠白白賜給所有的人,甚至賜給那些沒有向祂獻上任何東西的人,因為祂的愛是自由且無條件的。司祭階層感到自己在淳樸百姓中間的威望受到了挑戰——那些百姓向他們下拜、親吻他們的手、向他們跪拜致敬;就連他們的收入來源也一併受到了質疑。他們於是說:

“讓我們想想怎麼除掉這個納匝肋人耶穌;否則,我們作為司祭和肋未人,就沒有存在的理由了。”

他們設下了一個精心策劃的圈套,要把耶穌從他們中間除去。

要明白他們策劃了什麼,我們還得記住巴勒斯坦當時的政治局勢:在耶穌時代,它是羅馬帝國的一個省份,臣服于第二任皇帝提比留。有人看到他與母親利維雅在一起——利維雅是首位皇帝凱撒奧古斯都的第三任妻子。她的兒子並不怎麼愛她;正是她安排他過繼,使他得以在屋大維之後登上皇位。那時的政局如何?曾發生過起義,但立刻就被血腥鎮壓,叛徒被釘上十字架。其中一次記載在《宗徒大事錄》裡,就是加里肋亞人猶達斯的起義,發生在季黎諾統計戶口的時候,也就是耶穌大約十二歲那年。那次起義是用流血平息的。不過在耶穌公開傳道的時期,政局總體是平靜的,雖然偶爾聽說有狂熱者騷擾百姓,但事實並非如此——狂熱者是幾十年後才出現的。在耶穌時代,時局平靜,百姓卻生活在羅馬的統治之下,受盡苦難:土地、房屋有重稅,每一筆交易都要抽取一定比例的稅,此外還有各種職業稅;你不能單憑自己當鞋匠,必須交錢;去加里肋亞海捕魚,也得付錢;在路上運輸貨物,同樣要繳稅。據估算,百分之五十的利潤最終都進了稅吏的口袋。有一種稅最令人痛恨,正是今天福音經文所提到的,拉丁文稱它為 tributum capitis,即“人頭稅”:每人每年必須繳納一個德納;女性從十二歲開始繳,男性從十四歲繳到六十五歲;這相當於一天的工資。今天福音這段經文所指的,就是這個稅。當然,爭論是否該納稅是最危險的事,因為會立刻被人指控為煽動叛亂。事實上,在比拉多面前對耶穌提出的控告中,就包括了“煽動百姓拒絕給凱撒納稅”這一項罪名。正是在這樣的背景下,司祭階層連同所有想除掉耶穌的敵人聚集起來,給祂設下一個圈套:

“法利賽人出去商議,怎樣才能在言語上陷害耶穌。他們派自己的門徒,連同黑落德黨人,到祂那裡去,說:師傅,我們知道禰是誠實的人,禰按照真理教導天主的道,禰不顧忌任何人的看法,因為禰不看重人的身份地位。那麼請告訴我們,禰的意見是什麼:給凱撒納稅,是合法的,還是不合法的?”

走進這個場景的,是兩組耶穌的仇敵:法利賽人和黑落德黨人。黑落德黨人在福音書中幾乎從未出現;法利賽人則不斷登場,我們都很熟悉。如今這兩個集團,無論從宗教還是政治角度看都站在對立的兩極,卻結成了同盟。法利賽人是虔誠的人,道德上嚴謹,恪守宗教傳統的規條;從政治角度看,他們甚至認為羅馬人僅僅出現在巴勒斯坦,就已是對聖地的褻瀆,因為羅馬人是崇拜偶像的外邦人,生活不道德。替他們收稅的稅吏更被視為異端,犯了重罪——因為虔誠的以色列人只侍奉一位君王、一位上主、一位天主。而在另一極的黑落德黨人恰恰相反,他們是大黑落德之子黑落德·安提帕的同情者。黑落德·安提帕繼承了他父親王國的一部分,得到加里肋亞和比利亞,統治的正是耶穌生活的地方。耶穌也曾被人請到他那裡,說:“去對那只狐狸說……”對我們來說,狐狸並不是“狡猾”的同義詞;在閃族文化的語言裡,它指的是一個沒有獨立人格的人,是提比留手下的傀儡。黑落德家族的所有成員,都盼望著向羅馬皇帝俯首致敬的機會。

黑落德·安提帕離開塞佛瑞斯之後,想在加里肋亞海邊另建一座新首都。他給自己建了一座新都城,取名“提庇黎雅”,既向提比留致敬,也向那座湖致敬——那就是革乃撒特海、革乃撒勒海,加里肋亞海也因此被稱為“提庇黎雅湖”“提庇黎雅海”。他的兄弟也行了同樣的諂媚之事:斐理伯在約旦河源頭建城時,稱它為“凱撒勒雅”;那裡已經有一座他父親沿地中海建造的凱撒勒雅,於是他把約旦河源頭那座稱作“斐理伯的凱撒勒雅”。這就是黑落德黨人的政治處境:他們是羅馬人的同情者,是羅馬帝國的合作者。

如果兩個立場對立的集團聯合起來反對耶穌,那就說明他們已惱羞成怒,再也無法容忍祂,一心要把祂除掉。他們做了什麼呢?他們派了自己的門徒去。從耶穌給這些門徒的回答中,我們會明白這兩個集團結盟的原因。他們來到的時候,這些黑落德黨人和法利賽人的門徒並沒有立刻問出那個關鍵問題,而是先來了一段很長的開場白,開始稱讚祂:

“師傅,我們知道禰是信實的,禰按照真理教導天主的作為,禰不懼怕任何人,禰不顧及人的情面,禰只照自己所想的講論……”

我們在福音中見到的讚美之詞,哪一句最美?從來沒有人這樣讚頌過耶穌。可他們這樣稱讚,是要把耶穌逼入困境。就好比說:“既然禰是個不怕講實話的人,那我們就只想要一個答案,是,或者不是。”他們想強迫祂把立場亮出來,因為如果祂開始講理由,就等於在閃躲。他們要的是一個“是”或“否”的回答:“禰是個忠實的人,什麼都不怕,那就對我們要問的問題給個‘是’或‘否’的回答吧——向凱撒繳納人丁稅,究竟合法不合法?”這個陷阱設計得很周密,因為無論耶穌怎麼回答,說“是”或“否”都會陷入麻煩:如果說應當納稅,那祂就是羅馬人的朋友,是羅馬的合作者,就會失去百姓的擁護;如果說不納稅,那更糟,因為祂就成了顛覆分子、反羅馬的人,他們會立刻控告祂,祂就完了。讓我們來聽耶穌的回答:

“耶穌看破他們的惡意,說:‘你們這些偽君子,為什麼試探我?’”

以今天的福音為例,我相信許多講道者在講道時都會提到納稅的義務,他們這樣做很好,因為這個提醒本就該時常提起。在這一點上,基督徒也應當作模範公民。我們生活在社會之中,並不是孤立地活著;我們必須與他人相處往來,也必須有人來組織這個社會,每個人按自己的能力彼此合作,是一種道德上的責任。因此,沒有任何理由可以為逃稅和侵佔公共財產開脫。然而,納稅的義務並不是今天這段福音所關切的。如果是的話,新約中別處的經文早已講過了。例如,《羅馬書》第十三章就明確提到納稅是一項義務。保祿寫這封信的時候,羅馬的皇帝是尼祿;尼祿登基時才二十歲,執政初期尚算溫和節制。但保祿提出了一個不容置疑的原則:應當服從執政的權柄,不單是因為害怕懲罰,更是出於良心的責任。正因為如此,我們才應當納稅:把各人所欠的還給各人,稅就該給收稅的,欠誰的就該給誰,當服從的就該服從,當尊敬的就該尊敬。這是新約中的教導,但與今天這段福音沒有直接關係。

現在讓我們進入耶穌的回答。在回答問題之前,耶穌先作了一個簡短的開場。祂對問話的人說:“看,我不是糊塗人,我知道你們想騙我;但我無意像政客那樣,用神秘、隱晦的方式回答問題。那些人不想暴露自己,就給出含混不清的說法,讓各人自行解讀,事後又矢口否認,怪別人誤解了原意。”

相反,耶穌要講得清清楚楚。祂接著說:問題不在於該不該納稅,而在於使用那種不潔淨的錢是否合法。為什麼說不潔淨呢?因為上面刻著的肖像,是一位不屬於以色列之神的“神”;繳納人丁稅,就等於承認幣面上的那個人是君王。而對虔誠的以色列人來說,他唯一承認的君王,就是以色列的天主。幣面上的肖像是提比留,銘文也是提比留的。

現在,讓我們來聽耶穌如何反問問話的人:

“把納稅用的那個錢拿出來給我看看。”他們就拿了一個羅馬的錢幣給祂。“這上面的肖像和銘文是誰的?”他們回答:“是凱撒的。”

耶穌向問話的人要那個錢幣,說明祂自己沒有;而他們能立刻拿出來,說明他們經常在用:為提供服務而收進它,到市場上買東西時也花出它,只有在用它向凱撒納稅時,才裝出有所顧忌的樣子。耶穌向他們提了兩個問題:“這錢幣上的肖像是誰的?上面的銘文又是誰的?”他們回答:“是凱撒的。”請看我放在背景裡的那枚人丁稅錢幣。對一個虔誠的猶太人來說,光是看到它就已經令人作嘔。為什麼呢?因為在舊約的《申命紀》,以及在《出谷紀》第二十章——就是記載十誡、那“十句話”的地方——這十句話中的第一句是:“不可為自己雕刻偶像,也不可做什麼形像,仿佛上天下地或地下的水中之物。”(出 20:4)古代中東各民族都為自己塑造太陽神、月亮神、晨星神、伊絲塔女神;而你們,以色列,卻不可為自己做任何天上、地上或地下水中之物的形像——包括美索不達米亞人所崇拜的達甘神。“不可為自己雕刻任何形象……”這對以色列人是嚴格禁止的。原因在於危險:人會像外邦人那樣,向偶像俯伏朝拜。以色列的天主是忌邪的;祂不許任何偶像把受祂約束的以色列人的心奪去。他們必須全心全意地朝拜以色列的天主。

再看提比留鑄造的這枚錢幣,它本身就是一場偶像崇拜的展示。正面是羅馬皇帝的肖像,旁邊的銘文寫著:“提比留·凱撒·奧古斯都,神聖奧古斯都之子”,也就是屋大維。背面刻著“最高祭司”,並有一個端坐的婦人像,象徵和平;那婦人也許是提比留的母親利維雅。他被塑造成朱庇特,她被塑造成朱諾。當虔誠的猶太人看到這枚錢幣時,面對的是赤裸裸的偶像崇拜。

讓我們看看提比留把自己的肖像放在哪裡,而天主又把自己的肖像放在哪裡——這一點我們稍後來看。提比留把自己的肖像印在錢上;若想知道提比留長什麼樣,就得去看錢,把心思都放在錢上。提比留是金錢崇拜在世上的代表,是這崇拜的最高司祭;是他組織了這套金錢的宗教。他是整個羅馬帝國人人朝拜的偶像。而我們曉得,耶穌已把敬拜真天主與敬拜金錢定為互不相容的兩件事;而這枚錢幣上的肖像,正是這套金錢崇拜的最高司祭。

世上沒有一個人是無神論者。聖經裡不怕無神論,怕的是偶像崇拜,因為沒有人是無神論者。人人都有自己所拜的神,也就是那個作為自己一切思想、一切決定、一切取捨之參照的某人或某物。若這位神是納匝肋人耶穌的天主,祂就會不斷向你提示,你可以向誰行善;若你的神是成功、事業、金錢,它們就會告訴你該做什麼、該結交什麼樣的朋友、該奉承誰、該去幫誰,好讓對方日後回報你。當然,每位元神都會向朝拜者許下應許;我們知道金錢之神許諾給人的最多,給的也最多,這正是它有如此眾多朝拜者的原因。但要小心,因為金錢也會下達違背人性的命令。金錢能讓人濫用權力,甚至虐待孩童;能讓人殺人,能挑起戰爭,能讓人行不義之事——只要你朝拜它,它就必兌現它的許諾。提比留把自己的肖像印在錢上,也就是印在金錢之上;他是朝拜這位神之人中的最高司祭。耶穌要我們留心的,正是這種反人性的崇拜,而不是該不該納稅——那根本不是問題的關鍵。在這枚刻著那個肖像的錢上,印著一整套支配著帝國所有居民的思想與選擇的哲學,而提比留就是這套宗教的最高司祭。那麼,應當怎樣處置這錢,以及印在錢上的那套哲學呢?

現在耶穌告訴我們。讓我們來聽:

“於是祂對他們說:‘把凱撒的,歸還給凱撒。’”

法利賽人和黑落德党人的使者問耶穌:“給凱撒繳納人丁稅,合法嗎?”耶穌回答說:“把凱撒的,歸還給凱撒。”祂沒有說“把屬於凱撒的歸還給凱撒”,而是說“歸還給凱撒”。希臘文動詞是 Ἀπόδοτε(apódote),來自動詞 apodídōmi;耶穌用這個動詞是有講究的:“把凱撒的,歸還給凱撒。”我們不妨自問:以色列人拿走了什麼本不屬於自己、而屬於凱撒的東西,以致必須歸還呢?讓我們回到問題的根源。耶穌說:“你們是偽君子,你們只在納稅時才對這塊刻著肖像和銘文的金屬心存顧忌,可一到市場上花錢,就毫無顧忌了。”真正的問題在哪裡?邪惡的不是這金屬本身,而是這個肖像和銘文背後的那套哲學,那套外邦人對待金錢的哲學;而你們,在不知不覺中,已經吸收了這套外邦人花錢用錢的價值觀。這才是你們該反省的地方。

在羅馬帝國,金錢被人朝拜,人人都朝拜這位神;這位神要求人去服侍它。整個帝國的經濟建立在奴隸制之上,帝國人口中有百分之二十是奴隸。奴隸制的根源是什麼?就是金錢崇拜。在一個由皇帝掌權、把面容印在錢幣上的社會裡,誰才算數?是有錢、能生錢的人;沒有錢的人,什麼都不是。帝國裡流傳著一句拉丁諺語:homo sine pecunia imago est mortis,意思是:沒有錢的人,就是一具會走的死屍。也就是說,人若離了錢,就如同死人被人避而遠之。在這樣一個崇拜金錢的地方,窮人又值多少?先知亞毛斯說:他只值一雙涼鞋的價錢;耶穌說:他連一隻羊都不如。偽君子,你們該醒悟了,你們已經成了外邦人。這才是真正的問題所在:他們的心被這敵擋天主的崇拜玷污了。

耶穌說的是什麼呢?“把這套哲學歸還給凱撒吧,是他把這偶像引進了以色列,它並不屬於亞巴郎子孫的屬靈身份。你們要保持自己作為唯一天主的神聖子民的純潔,把這外邦人凱撒連同他的偶像崇拜,一併退回給他。抓住問題的根本,不要做偽君子:一塊金屬,只值一塊金屬的價;真正該令你們厭惡的,是那肖像背後的反人性哲學。”這套哲學必須被棄絕,並退還給提比留,以及那些奉他為最高司祭、照他的宗教行事的人。耶穌還往前走了一步,提出了另一項應當歸還的要求。讓我們來聽:

“把屬於天主的,歸還給天主。”

所以在耶穌看來,屬於天主的某樣東西被人奪去了,必須歸還給祂。整段話都是圍繞“肖像”和“銘文”展開的。提比留把自己的肖像和銘文放在哪裡?放在錢上——對這位偶像的崇拜正是由此而生。而天主把自己的肖像和銘文放在哪裡?人人都知道答案,這答案記載在《創世紀》中:天主把自己的肖像放在人身上。這裡有個關於希勒耳拉比的故事。他是生活在耶穌時代之前的一位著名拉比。有一天,希勒耳上完課,門徒問他:“拉比,您現在要去哪裡?”他回答:“我要去履行一條密士拿(מִשְׁנָה,口傳律法)的規條。”他們問:“什麼規條?”他回答:“我要去洗澡。”他們聽了很驚訝,說:“我們從沒聽說誡命裡還有洗澡這一條。”希勒耳拉比接著說:“你們看,去到劇場或馬戲場,會看到那裡立著國王的像,那些像都受到細心照料、清洗、保護和尊崇,還有人領俸祿來服侍它們,因為這些像被當作王國裡的顯貴人物來敬重。更何況我們,是按照天主的肖像和樣式受造的,理當把自己洗淨,以此尊敬那位按自己形像造我們的造物主。”這個故事在耶穌的時代廣為人知,大概也常被講給孩子們聽,好讓他們明白《創世紀》所記載的:人是照天主的肖像造成的;天主不需要別的任何代表,因為肖像已經在人身上完成了。注視著人,就能認出他的上主是怎樣的。

天主把銘文刻在誰身上、把自己的名號寫在誰身上呢?舊約告訴我們:“以色列,我把我的名號安放在你們身上。”天主總是把自己的銘文刻在人身上。新約也是這樣:《默示錄》第十四章說,那些被選的人額上寫著羔羊的名和祂父的名。那麼,應當歸還給天主的,是誰呢?是被暴君、法老和“超人”們擄去的人,必須歸還給天主。耶穌眼前的對話者中有黑落德黨人,他們既是提比留專制政權的合作者,又從天主那裡奪去了人:他們使用人,把人據為己有。在提比留的統治下,人被剝削、被奴役、被羞辱。人必須歸還給天主。凡是有人妄稱“超人”、為建立自己的權勢和王國而自立為神、奴役他人的地方,都應當把人歸還給唯一的主——天主。耶穌時代的拉比講過:當初建造巴貝耳塔時,若一個人摔下來,沒有人當回事;可若一塊磚碎了,眾人卻嚎啕大哭。一塊磚比一個人更值錢。凡有權力和統治的地方,那些自命為“超人”的人奴役他人,在那裡人還不如一塊磚。法老不能為一個人服務,他可以用馬、戰車和牛,卻不能去服侍人。這正是耶穌所要求的:把你們所奴役的人,歸還給天主。祂也要求法利賽人把人歸還給真天主,因為他們把人獻給了偶像——那些偶像只會把恩惠施予獻上祭品、犧牲、祈禱和全燔祭的人;這不是真天主。他們應當把人歸還給真天主,而不是歸還給他們自己捏造的偶像。

經文結尾說:那些與祂對談的人聽了這話,都十分驚訝,就轉身離開,不再問了。這段經文不是在討論該不該納稅的問題,而是在說:人不可侍奉金錢和權勢;人只屬於天主,必須歸還給唯一的主。

祝大家主日喜樂,一周平安!

© 全屬於祢 & 樂仁出版社(中國香港)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

2025-2026(甲)常年期第廿九主日讲道

喜乐与希望的圣言
甲年常年期第廿九主日
玛窦福音 22:15–22
Fernando Armellini神父的讲道

祝各位主日喜乐!

我们都知道耶稣讲过一句话,而且我们也曾反复听过,通常还是被人断章取义地引用:“凯撒的,归给凯撒。”我们从那些为国家世俗主义辩护的人口中不断听到这话,他们说:教会不应干涉政治事务。他们引用耶稣说的“把属于凯撒的,交还给凯撒”,来替自己的立场撑腰。他们捍卫国家世俗性的出发点是正当的,但不该引用这句话,因为它另有含义。宗教当局也引用这句话,去告诫执政者必须尊重信众的权利,并引用耶稣所说的第二部分:“把属于天主的,归还给天主。”他们有权捍卫信众的权利,但同样不该引用耶稣的这句话,因为它另有含义——这含义我们稍后就要去领会。还有一些人,在向别人索取什么的时候,也会随口抛出这句:“把属于凯撒的,交还给凯撒。”

让我们回到耶稣说这话的场景。祂在耶路撒冷已有数日,立刻就同宗教领袖、司祭长、经师和长老发生了激烈的争执;祂还把商人赶出圣殿,因而触怒了管理圣殿内外贸易的司祭阶层。但最重要的,是祂质疑了这群司祭赖以存在的根本理由。为什么呢?因为淳朴的百姓凡事求助于圣殿里的司祭。司祭作为中保,把百姓献给天主的礼品、祭献、馨香、全燔祭、祈祷和圣歌一一呈上,然后天主再透过司祭赐下恩惠。

如今耶稣来了,说:上主把恩惠白白赐给所有的人,甚至赐给那些没有向祂献上任何东西的人,因为祂的爱是自由且无条件的。司祭阶层感到自己在淳朴百姓中间的威望受到了挑战——那些百姓向他们下拜、亲吻他们的手、向他们跪拜致敬;就连他们的收入来源也一并受到了质疑。他们于是说:

“让我们想想怎么除掉这个纳匝肋人耶稣;否则,我们作为司祭和肋未人,就没有存在的理由了。”

他们设下了一个精心策划的圈套,要把耶稣从他们中间除去。

要明白他们策划了什么,我们还得记住巴勒斯坦当时的政治局势:在耶稣时代,它是罗马帝国的一个省份,臣服于第二任皇帝提比留。有人看到他与母亲利维雅在一起——利维雅是首位皇帝凯撒奥古斯都的第三任妻子。她的儿子并不怎么爱她;正是她安排他过继,使他得以在屋大维之后登上皇位。那时的政局如何?曾发生过起义,但立刻就被血腥镇压,叛徒被钉上十字架。其中一次记载在《宗徒大事录》里,就是加里肋亚人犹达斯的起义,发生在季黎诺统计户口的时候,也就是耶稣大约十二岁那年。那次起义是用流血平息的。不过在耶稣公开传道的时期,政局总体是平静的,虽然偶尔听说有狂热者骚扰百姓,但事实并非如此——狂热者是几十年后才出现的。在耶稣时代,时局平静,百姓却生活在罗马的统治之下,受尽苦难:土地、房屋有重税,每一笔交易都要抽取一定比例的税,此外还有各种职业税;你不能单凭自己当鞋匠,必须交钱;去加里肋亚海捕鱼,也得付钱;在路上运输货物,同样要缴税。据估算,百分之五十的利润最终都进了税吏的口袋。有一种税最令人痛恨,正是今天福音经文所提到的,拉丁文称它为 tributum capitis,即“人头税”:每人每年必须缴纳一个德纳;女性从十二岁开始缴,男性从十四岁缴到六十五岁;这相当于一天的工资。今天福音这段经文所指的,就是这个税。当然,争论是否该纳税是最危险的事,因为会立刻被人指控为煽动叛乱。事实上,在比拉多面前对耶稣提出的控告中,就包括了“煽动百姓拒绝给凯撒纳税”这一项罪名。正是在这样的背景下,司祭阶层连同所有想除掉耶稣的敌人聚集起来,给祂设下一个圈套:

“法利赛人出去商议,怎样才能在言语上陷害耶稣。他们派自己的门徒,连同黑落德党人,到祂那里去,说:师傅,我们知道祢是诚实的人,祢按照真理教导天主的道,祢不顾忌任何人的看法,因为祢不看重人的身份地位。那么请告诉我们,祢的意见是什么:给凯撒纳税,是合法的,还是不合法的?”

走进这个场景的,是两组耶稣的仇敌:法利赛人和黑落德党人。黑落德党人在福音书中几乎从未出现;法利赛人则不断登场,我们都很熟悉。如今这两个集团,无论从宗教还是政治角度看都站在对立的两极,却结成了同盟。法利赛人是虔诚的人,道德上严谨,恪守宗教传统的规条;从政治角度看,他们甚至认为罗马人仅仅出现在巴勒斯坦,就已是对圣地的亵渎,因为罗马人是崇拜偶像的外邦人,生活不道德。替他们收税的税吏更被视为异端,犯了重罪——因为虔诚的以色列人只侍奉一位君王、一位上主、一位天主。而在另一极的黑落德党人恰恰相反,他们是大黑落德之子黑落德·安提帕的同情者。黑落德·安提帕继承了他父亲王国的一部分,得到加里肋亚和比利亚,统治的正是耶稣生活的地方。耶稣也曾被人请到他那里,说:“去对那只狐狸说……”对我们来说,狐狸并不是“狡猾”的同义词;在闪族文化的语言里,它指的是一个没有独立人格的人,是提比留手下的傀儡。黑落德家族的所有成员,都盼望着向罗马皇帝俯首致敬的机会。

黑落德·安提帕离开塞佛瑞斯之后,想在加里肋亚海边另建一座新首都。他给自己建了一座新都城,取名“提庇黎雅”,既向提比留致敬,也向那座湖致敬——那就是革乃撒特海、革乃撒勒海,加里肋亚海也因此被称为“提庇黎雅湖”“提庇黎雅海”。他的兄弟也行了同样的谄媚之事:斐理伯在约旦河源头建城时,称它为“凯撒勒雅”;那里已经有一座他父亲沿地中海建造的凯撒勒雅,于是他把约旦河源头那座称作“斐理伯的凯撒勒雅”。这就是黑落德党人的政治处境:他们是罗马人的同情者,是罗马帝国的合作者。

如果两个立场对立的集团联合起来反对耶稣,那就说明他们已恼羞成怒,再也无法容忍祂,一心要把祂除掉。他们做了什么呢?他们派了自己的门徒去。从耶稣给这些门徒的回答中,我们会明白这两个集团结盟的原因。他们来到的时候,这些黑落德党人和法利赛人的门徒并没有立刻问出那个关键问题,而是先来了一段很长的开场白,开始称赞祂:

“师傅,我们知道祢是信实的,祢按照真理教导天主的作为,祢不惧怕任何人,祢不顾及人的情面,祢只照自己所想的讲论……”

我们在福音中见到的赞美之词,哪一句最美?从来没有人这样赞颂过耶稣。可他们这样称赞,是要把耶稣逼入困境。就好比说:“既然祢是个不怕讲实话的人,那我们就只想要一个答案,是,或者不是。”他们想强迫祂把立场亮出来,因为如果祂开始讲理由,就等于在闪躲。他们要的是一个“是”或“否”的回答:“祢是个忠实的人,什么都不怕,那就对我们要问的问题给个‘是’或‘否’的回答吧——向凯撒缴纳人丁税,究竟合法不合法?”这个陷阱设计得很周密,因为无论耶稣怎么回答,说“是”或“否”都会陷入麻烦:如果说应当纳税,那祂就是罗马人的朋友,是罗马的合作者,就会失去百姓的拥护;如果说不纳税,那更糟,因为祂就成了颠覆分子、反罗马的人,他们会立刻控告祂,祂就完了。让我们来听耶稣的回答:

“耶稣看破他们的恶意,说:‘你们这些伪君子,为什么试探我?’”

以今天的福音为例,我相信许多讲道者在讲道时都会提到纳税的义务,他们这样做很好,因为这个提醒本就该时常提起。在这一点上,基督徒也应当作模范公民。我们生活在社会之中,并不是孤立地活着;我们必须与他人相处往来,也必须有人来组织这个社会,每个人按自己的能力彼此合作,是一种道德上的责任。因此,没有任何理由可以为逃税和侵占公共财产开脱。然而,纳税的义务并不是今天这段福音所关切的。如果是的话,新约中别处的经文早已讲过了。例如,《罗马书》第十三章就明确提到纳税是一项义务。保禄写这封信的时候,罗马的皇帝是尼禄;尼禄登基时才二十岁,执政初期尚算温和节制。但保禄提出了一个不容置疑的原则:应当服从执政的权柄,不单是因为害怕惩罚,更是出于良心的责任。正因为如此,我们才应当纳税:把各人所欠的还给各人,税就该给收税的,欠谁的就该给谁,当服从的就该服从,当尊敬的就该尊敬。这是新约中的教导,但与今天这段福音没有直接关系。

现在让我们进入耶稣的回答。在回答问题之前,耶稣先作了一个简短的开场。祂对问话的人说:“看,我不是糊涂人,我知道你们想骗我;但我无意像政客那样,用神秘、隐晦的方式回答问题。那些人不想暴露自己,就给出含混不清的说法,让各人自行解读,事后又矢口否认,怪别人误解了原意。”

相反,耶稣要讲得清清楚楚。祂接着说:问题不在于该不该纳税,而在于使用那种不洁净的钱是否合法。为什么说不洁净呢?因为上面刻着的肖像,是一位不属于以色列之神的“神”;缴纳人丁税,就等于承认币面上的那个人是君王。而对虔诚的以色列人来说,他唯一承认的君王,就是以色列的天主。币面上的肖像是提比留,铭文也是提比留的。

现在,让我们来听耶稣如何反问问话的人:

“把纳税用的那个钱拿出来给我看看。”他们就拿了一个罗马的钱币给祂。“这上面的肖像和铭文是谁的?”他们回答:“是凯撒的。”

耶稣向问话的人要那个钱币,说明祂自己没有;而他们能立刻拿出来,说明他们经常在用:为提供服务而收进它,到市场上买东西时也花出它,只有在用它向凯撒纳税时,才装出有所顾忌的样子。耶稣向他们提了两个问题:“这钱币上的肖像是谁的?上面的铭文又是谁的?”他们回答:“是凯撒的。”请看我放在背景里的那枚人丁税钱币。对一个虔诚的犹太人来说,光是看到它就已经令人作呕。为什么呢?因为在旧约的《申命纪》,以及在《出谷纪》第二十章——就是记载十诫、那“十句话”的地方——这十句话中的第一句是:“不可为自己雕刻偶像,也不可做什么形像,仿佛上天下地或地下的水中之物。”(出 20:4)古代中东各民族都为自己塑造太阳神、月亮神、晨星神、伊丝塔女神;而你们,以色列,却不可为自己做任何天上、地上或地下水中之物的形像——包括美索不达米亚人所崇拜的达甘神。“不可为自己雕刻任何形象……”这对以色列人是严格禁止的。原因在于危险:人会像外邦人那样,向偶像俯伏朝拜。以色列的天主是忌邪的;祂不许任何偶像把受祂约束的以色列人的心夺去。他们必须全心全意地朝拜以色列的天主。

再看提比留铸造的这枚钱币,它本身就是一场偶像崇拜的展示。正面是罗马皇帝的肖像,旁边的铭文写着:“提比留·凯撒·奥古斯都,神圣奥古斯都之子”,也就是屋大维。背面刻着“最高祭司”,并有一个端坐的妇人像,象征和平;那妇人也许是提比留的母亲利维雅。他被塑造成朱庇特,她被塑造成朱诺。当虔诚的犹太人看到这枚钱币时,面对的是赤裸裸的偶像崇拜。

让我们看看提比留把自己的肖像放在哪里,而天主又把自己的肖像放在哪里——这一点我们稍后来看。提比留把自己的肖像印在钱上;若想知道提比留长什么样,就得去看钱,把心思都放在钱上。提比留是金钱崇拜在世上的代表,是这崇拜的最高司祭;是他组织了这套金钱的宗教。他是整个罗马帝国人人朝拜的偶像。而我们晓得,耶稣已把敬拜真天主与敬拜金钱定为互不相容的两件事;而这枚钱币上的肖像,正是这套金钱崇拜的最高司祭。

世上没有一个人是无神论者。圣经里不怕无神论,怕的是偶像崇拜,因为没有人是无神论者。人人都有自己所拜的神,也就是那个作为自己一切思想、一切决定、一切取舍之参照的某人或某物。若这位神是纳匝肋人耶稣的天主,祂就会不断向你提示,你可以向谁行善;若你的神是成功、事业、金钱,它们就会告诉你该做什么、该结交什么样的朋友、该奉承谁、该去帮谁,好让对方日后回报你。当然,每位神都会向朝拜者许下应许;我们知道金钱之神许诺给人的最多,给的也最多,这正是它有如此众多朝拜者的原因。但要小心,因为金钱也会下达违背人性的命令。金钱能让人滥用权力,甚至虐待孩童;能让人杀人,能挑起战争,能让人行不义之事——只要你朝拜它,它就必兑现它的许诺。提比留把自己的肖像印在钱上,也就是印在金钱之上;他是朝拜这位神之人中的最高司祭。耶稣要我们留心的,正是这种反人性的崇拜,而不是该不该纳税——那根本不是问题的关键。在这枚刻着那个肖像的钱上,印着一整套支配着帝国所有居民的思想与选择的哲学,而提比留就是这套宗教的最高司祭。那么,应当怎样处置这钱,以及印在钱上的那套哲学呢?

现在耶稣告诉我们。让我们来听:

“于是祂对他们说:‘把凯撒的,归还给凯撒。’”

法利赛人和黑落德党人的使者问耶稣:“给凯撒缴纳人丁税,合法吗?”耶稣回答说:“把凯撒的,归还给凯撒。”祂没有说“把属于凯撒的归还给凯撒”,而是说“归还给凯撒”。希腊文动词是 Ἀπόδοτε(apódote),来自动词 apodídōmi;耶稣用这个动词是有讲究的:“把凯撒的,归还给凯撒。”我们不妨自问:以色列人拿走了什么本不属于自己、而属于凯撒的东西,以致必须归还呢?让我们回到问题的根源。耶稣说:“你们是伪君子,你们只在纳税时才对这块刻着肖像和铭文的金属心存顾忌,可一到市场上花钱,就毫无顾忌了。”真正的问题在哪里?邪恶的不是这金属本身,而是这个肖像和铭文背后的那套哲学,那套外邦人对待金钱的哲学;而你们,在不知不觉中,已经吸收了这套外邦人花钱用钱的价值观。这才是你们该反省的地方。

在罗马帝国,金钱被人朝拜,人人都朝拜这位神;这位神要求人去服侍它。整个帝国的经济建立在奴隶制之上,帝国人口中有百分之二十是奴隶。奴隶制的根源是什么?就是金钱崇拜。在一个由皇帝掌权、把面容印在钱币上的社会里,谁才算数?是有钱、能生钱的人;没有钱的人,什么都不是。帝国里流传着一句拉丁谚语:homo sine pecunia imago est mortis,意思是:没有钱的人,就是一具会走的死尸。也就是说,人若离了钱,就如同死人被人避而远之。在这样一个崇拜金钱的地方,穷人又值多少?先知亚毛斯说:他只值一双凉鞋的价钱;耶稣说:他连一只羊都不如。伪君子,你们该醒悟了,你们已经成了外邦人。这才是真正的问题所在:他们的心被这敌挡天主的崇拜玷污了。

耶稣说的是什么呢?“把这套哲学归还给凯撒吧,是他把这偶像引进了以色列,它并不属于亚巴郎子孙的属灵身份。你们要保持自己作为唯一天主的神圣子民的纯洁,把这外邦人凯撒连同他的偶像崇拜,一并退回给他。抓住问题的根本,不要做伪君子:一块金属,只值一块金属的价;真正该令你们厌恶的,是那肖像背后的反人性哲学。”这套哲学必须被弃绝,并退还给提比留,以及那些奉他为最高司祭、照他的宗教行事的人。耶稣还往前走了一步,提出了另一项应当归还的要求。让我们来听:

“把属于天主的,归还给天主。”

所以在耶稣看来,属于天主的某样东西被人夺去了,必须归还给祂。整段话都是围绕“肖像”和“铭文”展开的。提比留把自己的肖像和铭文放在哪里?放在钱上——对这位偶像的崇拜正是由此而生。而天主把自己的肖像和铭文放在哪里?人人都知道答案,这答案记载在《创世纪》中:天主把自己的肖像放在人身上。这里有个关于希勒耳拉比的故事。他是生活在耶稣时代之前的一位著名拉比。有一天,希勒耳上完课,门徒问他:“拉比,您现在要去哪里?”他回答:“我要去履行一条密士拿(מִשְׁנָה,口传律法)的规条。”他们问:“什么规条?”他回答:“我要去洗澡。”他们听了很惊讶,说:“我们从没听说诫命里还有洗澡这一条。”希勒耳拉比接着说:“你们看,去到剧场或马戏场,会看到那里立着国王的像,那些像都受到细心照料、清洗、保护和尊崇,还有人领俸禄来服侍它们,因为这些像被当作王国里的显贵人物来敬重。更何况我们,是按照天主的肖像和样式受造的,理当把自己洗净,以此尊敬那位按自己形像造我们的造物主。”这个故事在耶稣的时代广为人知,大概也常被讲给孩子们听,好让他们明白《创世纪》所记载的:人是照天主的肖像造成的;天主不需要别的任何代表,因为肖像已经在人身上完成了。注视着人,就能认出他的上主是怎样的。

天主把铭文刻在谁身上、把自己的名号写在谁身上呢?旧约告诉我们:“以色列,我把我的名号安放在你们身上。”天主总是把自己的铭文刻在人身上。新约也是这样:《默示录》第十四章说,那些被选的人额上写着羔羊的名和祂父的名。那么,应当归还给天主的,是谁呢?是被暴君、法老和“超人”们掳去的人,必须归还给天主。耶稣眼前的对话者中有黑落德党人,他们既是提比留专制政权的合作者,又从天主那里夺去了人:他们使用人,把人据为己有。在提比留的统治下,人被剥削、被奴役、被羞辱。人必须归还给天主。凡是有人妄称“超人”、为建立自己的权势和王国而自立为神、奴役他人的地方,都应当把人归还给唯一的主——天主。耶稣时代的拉比讲过:当初建造巴贝耳塔时,若一个人摔下来,没有人当回事;可若一块砖碎了,众人却嚎啕大哭。一块砖比一个人更值钱。凡有权力和统治的地方,那些自命为“超人”的人奴役他人,在那里人还不如一块砖。法老不能为一个人服务,他可以用马、战车和牛,却不能去服侍人。这正是耶稣所要求的:把你们所奴役的人,归还给天主。祂也要求法利赛人把人归还给真天主,因为他们把人献给了偶像——那些偶像只会把恩惠施予献上祭品、牺牲、祈祷和全燔祭的人;这不是真天主。他们应当把人归还给真天主,而不是归还给他们自己捏造的偶像。

经文结尾说:那些与祂对谈的人听了这话,都十分惊讶,就转身离开,不再问了。这段经文不是在讨论该不该纳税的问题,而是在说:人不可侍奉金钱和权势;人只属于天主,必须归还给唯一的主。

祝大家主日喜乐,一周平安!

© 全属于祢 & 乐仁出版社(中国香港)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

Homily for 29th Sunday in Ordinary Time Year A

TWENTY-NINTH SUNDAY IN ORDINARY TIME – YEAR A

Matthew 22:15-22

Commentary of Fr. Fernando Armellini

A good Sunday to all.


There is a phrase of Jesus that everyone knows and that we, too, have heard repeated over and over again, usually out of context: “Give Caesar what is Caesar’s”. We have heard it repeated by those who defend the laicism of the state and say that the Church should not interfere in political affairs. Jesus recommended render unto Caesar what is Caesar’s. They are right to defend the secularity of the State, but they should not quote this phrase, which has another meaning. It is also quoted by the religious authorities to say to those who govern that they must respect the rights of the believers, and they quote the second part of Jesus’ saying, “Give to God what is God’s.” They have the right to defend the rights of the believers, but they should not quote this phrase of Jesus that has another meaning which we will try to grasp. Then it is also trivially quoted by those who demand something saying, ‘render unto Caesar what is Caesar’s.’


Let us situate the episode in which Jesus pronounced it. He has been in Jerusalem for a few days, and he immediately had very heated disputes with the religious leaders, the chief priests, the scribes, the elders; he also expelled the merchants from the temple so that he infuriated the priestly caste that was managing this trade in and around the temple. But, above all, it questioned the very reason for the temple’s existence of this priestly caste. Why? Because the simple people had recourse to the temple priests, who were the mediators before God of the offerings that they made to God, the sacrifices, incense, burnt offerings, prayers, songs, and then the Lord granted his benefits passing through the priests.


Now comes Jesus, who says that the Lord grants his benefits to all freely, even to those who offer him nothing because his love is free and unconditional. The priestly caste felt challenged in the prestige they enjoyed among the simple people who bowed down to them with hand-kissing and genuflections, honors and even the source of their income was questioned. What did they do? They said, ‘Let us try to find out how to get this Jesus of Nazareth out of the way; otherwise, there is no longer any reason for our profession as priests and Levites.’


They considered setting a very well-orchestrated trap to remove this Jesus of Nazareth from their midst. And to understand what they have orchestrated, we must also keep in mind the political situation of Palestine, which at the time of Jesus was part of a Roman province, was subjugated, therefore, to the second of the emperors, Tiberius. He is seen with his mother, Livia, the third wife of the first of the Emperors, Caesar Augustus. Her son did not love Livia much; it was she who had him adopted and thus became emperor after Octavian.


What was the political situation at that time? There had been uprisings that were immediately put down with blood and crucifixions of the rebels. One of them is recorded in the Acts of the Apostles, that of Judas the Galilean which had taken place at the time of the census of Quirinus, that is, when Jesus was about twelve years old. It was quelled with blood. But during the public life of Jesus, the political situation was calm, although sometimes it was heard there were zealots constantly harassing the people, but that’s not the case; the zealots came a few decades later. At the time of Jesus, the situation was calm, but they lived under Rome’s rule in great suffering because there were hefty taxes on the land, on the buildings, on every transaction a percentage was paid, then there were the taxes on the different professions; it wasn’t like you could be a shoemaker on your own but you had to pay; or to go fishing in the sea of Galilee, you had to pay; on the roads, you had to pay taxes for everything that was transported.


It was estimated that 50% of the profits ended up in taxes, but there was one tax that was the most hated of all, and it is the one mentioned in today’s Gospel passage, which was called in Latin ‘tributum capitis,’ that is, the head; each person had to pay one denarius a year; women began to pay it at the age of 12 and men at the age of 14 until 65; it was equivalent to a day’s wage, and it is to this tax that today’s gospel passage refers. Of course, disputing the payment of taxes was the most dangerous thing because one was immediately accused of sedition and, in fact, among the other accusations that are presented to Pilate against Jesus will also be this one inciting not to pay tribute to Caesar. In this context, the priestly caste, all of these enemies who want to remove Jesus from their midst gather together to set a trap for him:

“The Pharisees= went off and plotted how they might entrap him in speech. They sent their disciples to him, with the Herodians, saying, ‘Teacher, we know that you are a truthful man and that you teach the way of God in accordance with the truth. And you are not concerned with anyone’s opinion, for you do not regard a person’s status. Tell us, then, what is your opinion: Is it lawful to pay the census tax to Caesar or not?’”

Two groups of Jesus’ opponents enter the scene: the Pharisees and the Herodians. The Herodians hardly appear in the Gospels; on the other hand, the Pharisees are well known to us. because they appear continuously. The two groups that are now allied were on opposite sides, both from the religious point of view and from the political point of view. The Pharisees were pious people, strict in morality, observant of the traditions of religious people, and, from the political point of view, believed even the Romans’ mere presence in Palestine constituted a desecration of the Holy Land because they were idolatrous pagans leading an immoral life, thus supporting the Roman occupiers; and especially collecting taxes for them was even

considered a heresy, a grave sin because the godly Israelite is a servant of one King, one Lord, one God.And the Herodians were exactly on the opposite shore, they were the sympathizers of Herod Antipas, one of the sons of Herod the Great who had inherited part of his kingdom and to him had been given Galilee and Perea. This Herod Antipas, therefore, ruled the same land where Jesus lived. Jesus was also invited to go to him and said, ‘Go and tell that fox…’. Fox is not synonymous with ‘cunning’ as it is for us, no. In the language of Semitic culture, it means a person with no personality, a puppet of the emperor Tiberius. All the family of these Herodians were people who looked forward to the opportunity to bow to the emperor of Rome.


When Herod Antipas left Sepphoris and wanted to build a new capital on the Lake of Galilee, the Lake of Kinnereth; he built his new capital and he called it ‘Tiberias,’ a bow to Tiberius and also the lake, which was the lake of Kinnereth, the lake of Genesaret, lake of Galilee was called ‘Lake of Tiberias, Sea of Tiberias.’ His same brother made the same obeisance. When Philip built his capital at the springs of the Jordan, he called it ‘Caesarea’. There was already another Caesarea built by his father along the Mediterranean, so he called that one at the source of the Jordan ‘Philip’s Caesarea.’ This was the political situation of the Herodians, sympathizers, and collaborators of the Romans.


If these two groups that are on opposite sides were allied against Jesus, it means that they were upset to the point of not standing him anymore, they wanted him out of the way, and what did they do? They sent his disciples. In the answer that Jesus will give to these disciples, we shall understand the reason why these two groups have allied themselves; and when they arrive, these disciples of the Herodians and Pharisees do not immediately ask Jesus the crucial question, but they begin with a long preamble; they begin to praise him, ‘Master, we know that you are truthful, you teach the way of God according to the truth, you are afraid of no one, you do not look at the condition of people; you say only what you think ’


How is it that they do this praise, which is the most beautiful that we find in the Gospels? Nobody had ever praised Jesus like this. They did it to put Jesus in a tough situation. It’s like saying, ‘Since you’re a person who’s not afraid to speak the truth, we want to hear from you, only with an answer, yes or no, to the question we now ask you. They want to compel you, therefore, to expose yourself because if you start giving arguments, then you start slipping away; they want a yes or no answer; ‘you who are a loyal person, who fear no one, ‘say yes or no’ to the question we ask you, which is this, is it lawful or not to pay tribute to Caesar?’


The trap is very well thought out because whatever answer Jesus gives, whether he says Yes or No, he will get in trouble because if he says you have to pay taxes, then you are a friend of the Romans, you are a collaborator, and you lose the sympathy of the people. If you say No, it is even worse because you are a subversive, anti-Roman, and they will accuse you immediately, and it’s all over for you. Let’s listen to Jesus’ answer:

“Knowing their malice, Jesus said, ‘Why are you testing me, you hypocrites?’”

Taking as an example today’s gospel passage, I believe that many preachers during the homily will remind about the duty to pay taxes, and they do well because this reminder should be made occasionally. Also, Christians should be exemplary citizens on this point. We live in society; we do not live in isolation on our own, we have to relate with others, and somebody has to organize this society and according to their possibilities it is a moral duty to cooperate. Therefore, there is no reason to justify tax evasion and theft of state property.

However, the duty to pay taxes is not the concern of today’s gospel passage. If anything, other texts of the New Testament speak of it, for example, chapter 13 of the Epistle to the Romans precisely recommends that to pay taxes is a duty, and when Paul writes this letter to the Romans, the emperor Nero rules in Rome; he was at the beginning of his reign, he was 20 years old, and when he began to rule, he was temperate and moderate, but Paul puts a principle that is beyond doubt; he says that it is necessary to submit to the constituted authority not only for fear of punishment but as a duty of conscience, that’s why we must pay taxes, give to each one what is due to him, taxes to the one who must collect them, to whom it is due, and obedience to whom it is due, and respect to whom respect is due.


This reminder is in the New Testament but does not concern today’s gospel passage. Let’s enter now into the answer that Jesus gives; before answering the question, he makes a brief preamble and he says to his interlocutors, ‘Look, I am not a fool; I realize that you are trying to deceive me but I have no intention of answering in a mysterious and deliberately cryptic way, as politicians tend to do when they do not want to expose themselves and give very vague answers that each one interprets as they want and then they deny and say that they have misinterpreted it.’ On the contrary, Jesus wants to be very clear.


The problem, he comes to say, it is not about paying taxes but about whether using that money—which is impure—is legal or not. Why is it impure? Because it has the figure of a lord who is not the God of Israel; paying the tribute means recognizing him as a king to that effigy on it, and the effigy as we shall see is that of Tiberius, and also the inscription is that of Tiberius but for a pious Israelite the only king he recognizes is the God of Israel. Let us listen then to what Jesus asks now to his interlocutors:

“‘Show me the coin that pays the census tax.’ Then they handed him the Roman coin. He said to them, ‘Whose image is this and whose inscription?’ They replied, ‘Caesar’s.’”

If Jesus asks for the coin from his interlocutors, it means that he does not have it; if, on the other hand, they take it out, it means they use it frequently; they receive it for their services, and when they go to the market to buy the products, they use this currency. They have scruples only when paying tribute to Caesar this currency is necessary. To these interlocutors Jesus asks them two questions: ‘Whose image is on this coin?’ And ‘Whose is the inscription on it? And they answer, ‘of Caesar.’ Let us examine the tribute coin that I have placed in the background. For a pious Jew, this coin is disgusting, just to look at it.


Why? Because in the Old Testament, in Deuteronomy, and the 20th chapter of the book of Exodus, where the ten commandments are presented, the ten words, the first of these ten words is this, “You shall not make for yourself an image in the form of anything in heaven above.” All the peoples of the Ancient Middle East made for themselves images of the sun god, the moon god, the morning star god, Ishtar; “You, Israel, shall not make for yourself an image in the form of anything in heaven above, or on the earth beneath or in the waters below” (Ex 20:4). The god Dagan who was worshipped in Mesopotamia. “You shall not make for yourself an image in the form of anything in heaven above….”


It is severely forbidden to the Israelites to make images. The reason is the danger of them becoming idols before whom they bow down to worship as the pagan do. The God of Israel is jealous; he does not want idols to steal the hearts of the Israelites who must be bound to him; the God of Israel must be worshipped with all their heart.
Let us look at this money coined by Tiberius; it is a celebration of idolatry. On one side, it has the image of the emperor of Rome, and then there is the inscription that says, ‘TiberiusCaesar Augustus, son of the Divine Augustus,’ Octavian, naturally. Then, on the reverse, it says ‘Pontifex Maximus’ – Supreme Pontiff, with the image of a seated woman, which symbolizes peace, perhaps Livia, the mother of Tiberius. He is portrayed as Jupiter, and she is Juno.
When the pious Jew sees this coin, is confronted with manifest idolatry. Let us observe where Tiberius placed his effigy and where God put his image (we shall see later). Tiberius placed his effigy on the money; if you want to know what face Tiberius has, you have to look at the money, concentrate on the money. Tiberius is the representative on earth and is the high pontiff of the money cult, is the one who organizes this religion of money. He is the idol that everybody worships in the Roman Empire. And we know that Jesus has established as irreconcilable the worship of the true God with the worship of money; and on that coin is the effigy of the supreme pontiff of this money-worshipping religion. Nobody is an atheist in the world.


In the Bible there is no fear of atheism; the danger is idolatry because nobody is an atheist, all have their own God; that is, they have someone or something that is the point of reference for all thoughts, for all decisions, for all choices. If this God is the God of Jesus of Nazareth, this God will continually suggest to you to whom you can do good; if, on the other hand, your gods are success, career, money, they will tell you what you should do, what friendships you should cultivate, whom you should flatter, who to help so that they can help you later. Of course, every god also makes his promises to the worshippers, we know that the money god promises a lot and also delivers, and that’s why it has so many worshippers. But be careful because money also gives orders that go against the person. Money can also tell you to abuse, even children; money can tell you to kill; money can tell you to wage wars; money can tell you to commit injustice, and you have to worship it, and then money fulfills its promises. Here, Tiberius has put his effigy, his image, on money; he is the high pontiff of those who worship this god.


It is on this dehumanizing cult that Jesus wants to focus attention, not on the payment of taxes, which is out of the question. In that money, with that effigy, with that inscription is the whole philosophy that directs life and the choices of all the inhabitants of the empire that is subject to Tiberius, the high priest of this religion. So, what to do with that money and that philosophy that is stamped on that money? Now Jesus tells us. Let’s listen:

“At that he said to them, ‘Then repay to Caesar what belongs to Caesar.’”

The envoys of the Pharisees and Herodians had asked Jesus the question: Is it lawful to give tribute to Caesar? And Jesus answered, ‘Give repay to Caesar what is Caesar’s,’ he did not say. ‘Give Caesar what is Caesar’s,’ but restore to Caesar. The Greek verb is Ἀπόδοτε – Apódote, from the verb ‘apodídomi’; this verb used by Jesus is important, ‘To repay Caesar what is Caesar’s.’ We ask ourselves, what have the Israelites taken possession of what was not theirs but Caesar’s? They have to give it back.


Let’s go back to the root of the problem. Jesus says, ‘You are hypocrites; you have scruples to use a piece of metal because it has an inscription and an effigy but only when you have to pay taxes, you have no scruples in using this coin when you go to the market.’ What is the real problem? It is not the material currency that is diabolical but the philosophy behind that figure and that inscription, a pagan philosophy of the use of money ‘and you, without realizing it, have assimilated this pagan conception of the use of money.’ This is what you have to reflect upon.

In the Roman Empire, money was worshipped, and all worshiped this god; this god put man at its service. The economy of the whole empire was based on slavery; 20% of the empire’s population were slaves. What is the root of slavery? The cult of money. In a society ruled by an emperor who stamps his face in money, who is the one who counts? He who has money and produces money; those who have no money are nobody. The Latin proverb that was circulating in the empire was ‘homo sine pecunia imago est mortis’ – ‘he who has no money is the image of death,’ i.e., one moves away from it just as one moves away from death. Where does one worship money? How much is the poor man worth? The prophet Amos says he is worth as much as a pair of sandals, and Jesus says he is worth less than a sheep… ‘hypocrites, realize that you have become pagans.’ This is the real problem: they have contaminated their hearts by the anti-god worship. What does Jesus say? ‘Give this philosophy back to Caesar, he introduced this idol into Israel, it does not belong to the spiritual identity of the children of Abraham; maintain your purity as a consecrated people to the only God and return to the pagan Caesar his idolatrous religion, go to the heart of the matter, do not be hypocrites; a piece of metal is worth a piece of metal; what should disgust you is the inhuman philosophy behind that effigy.’ It is this philosophy that must be rejected and returned to Tiberius and to those who practice his religion, of which he proclaims himself high priest.


And Jesus goes further. He introduces another restitution that must be made. Let us listen to whom:

“And restore to God what belongs to God.”

Therefore, for Jesus, something that belongs to God has been taken from him and must be returned to him. The discourse is always about the image and the inscription. Where did Tiberius put his image and the inscription? On the money, and it is from there that the cult of this idol was born. Where has God placed his image and inscription? Everyone knows the answer; they see the response from the book of Genesis, where it is said that it is in people where God placed his image.


It is told of Rabbi Hillel, a famous rabbi who lived a generation before Jesus, that one day at the end of the lesson, the disciples asked him, ‘Rabbi, where are you going now?’ And he answered: ‘I am going to fulfill a Mishnah (ָנה ְׁש ִמ ), a precept. They asked him, ‘What precept?’ And he answered them, ‘I am going to bathe.’ They answered him in wonderment, ‘We have never heard that among the Mitzvot has also a precept of bathing’. And Rabbi Hillel continued, ‘Look, when you go to theaters or circuses, you see that there are images, the statues of the kings; and they are well cared for, they are washed, they are protected, they are honored, and they pay those who perform this service because these images must be respected as if they were noble personages of the kingdom; how much more we, who have been created in the image and likeness of God, must take care of ourselves and wash ourselves to honor the Creator whose image we are.’


This story was well-known at the time of Jesus and was probably told to all children precisely to make them aware of what the book of Genesis says: That man was created in the image and likeness of God; God does not want any other representation because the image has already been made in him, and by looking at man, we can understand who his Lord is. And upon whom has God put the inscription – upon whom has he put his name? The Old Testament tells us, ‘upon you Israelites, I have put my name’. It is always upon man that God has put his inscription; and also in the New Testament, in the 14th chapter of Revelation, it is said that the elect had written on their foreheads the name of the Lamb and the name of his Father.

Who is to be returned to God? The man whom the tyrants, the Pharaohs, and the supermen have seized must be restored to God. Jesus has before him as interlocutors the Herodians, who have taken man away from God because they are collaborators of the despotic power of Tiberius, who used man and took possession of man. In the reign of Tiberius, man is exploited, he is enslaved, he is humiliated. Man must be returned to God. Where there are supermen who, to build their power and their kingdoms, set themselves up as gods and enslave man they should return man to the only Lord who is God.


The rabbis of Jesus’ time said that when they were building the tower of Babel, if one man fell, nothing happened, one man fell, but when one brick broke, everyone burst into tears. A brick was worth more than the man. Where there is power and dominion, those who want to be supermen enslave man who is worth less than a brick. The pharaohs could not serve man; they could use horses, chariots, and oxen but not to serve man. This is what Jesus asks, ‘give back to God the man you have enslaved.’


And also, the Pharisees must return man to the true God because they have given man to an idol, that idol which bestows its favors on those who offer sacrifices, offerings, prayers, burnt offerings, holocausts; this is not the true God; they must return man to the true God, not to the idol they have invented.


The text concludes by saying that when his interlocutors heard it, they were astonished, marveled, turned away, and left him. This account does not discuss the duty to pay or not to pay taxes. It is saying that man must not serve money and power; man belongs only to God and must be returned to his only Lord.


I wish you all a good Sunday and a good week.

Copyright © 2026 Bible Claret

2025-2026(甲)常年期第廿八主日講道:天主為你預備了婚宴:你準備好了嗎?

主日福音分享

常年期第二十八主日(甲年)

主日講道:《天主為你預備了婚宴:你準備好了嗎?》

福音選讀:瑪竇福音 22:1-14
主題:回應天主的邀請,穿上悔改的禮服

一、開場引言:婚禮盛宴,誰不喜歡?

親愛的兄弟姊妹們,你是否參加過一場隆重的婚禮?熱鬧的場面、美麗的佈置、豐盛的餐點,讓人難忘。

今天耶穌講的比喻裡,天主是國王,祂為自己的兒子(基督)預備了婚宴——象徵天國的圓滿、永恆的喜樂。

祂邀請所有人進入這場盛宴。但,有人拒絕了,有人隨意進入,卻被趕出。這個比喻既充滿恩典,也帶著警醒。

二、福音結構與意義:婚宴的三個階段

1️第一階段:被選的人拒絕了邀請

國王預備了一切,但那些“原先被請的人”不願赴宴:有人說要去“耕田”、做“買賣”;有人甚至殺了國王派來的僕人(= 先知與使徒)。

這代表猶太人對天主恩典的抗拒:他們關心世俗的事,拒絕天主的恩邀。就如今天有些人對信仰不冷不熱,只顧工作、金錢、娛樂,把天主的邀請當耳邊風。

“我太忙了,下次再去彌撒。” “有空我再祈禱,現在先處理工作。”

其實,他們是把永恆的喜樂,用眼前的方便給換掉了。

2️第二階段:邀請普世所有人

國王說:“凡你們遇到的,無論好人壞人,都請來!”

這令人感動!天主邀請所有人——好人、罪人、猶太人、外邦人、聖徒與罪人。

正如耶穌說:“我不是來召義人,而是召罪人悔改。”(路5:32)

這也預示教會普世的使命——我們要向所有人傳福音。

3️第三階段:沒穿婚宴禮服者被趕出

這段常令人不安:前面說“邀請了壞人也來”,為什麼這個人沒穿禮服就被趕出去?

其實,“禮服”象徵悔改、洗禮、信仰的生活方式與德行。

聖奧斯定解釋說:

“這件婚禮禮服,就是‘愛的德行’。沒有愛的人,不論外表多虔誠,都不能在天主面前站立。”

教宗本篤十六世也曾說:“我們不能帶著舊的罪惡生命進入天國的婚宴,必須穿上基督——即新人的生活。”

所以,天主歡迎所有人,但不是任由人保持原樣。接受邀請的人,必須也接受改變、更新、悔改的召叫。

三、教理與教父的啟發

《天主教教理》第546條:

“耶穌經常用比喻講論天國……這些比喻要求聽者做出決定,成為天主國度的子民,就必須有悔改的心。”

聖金口若望說:

“天主不斷邀請人赴宴,但若我們心中仍充滿貪婪、嫉妒、不潔,我們便是沒有禮服的人。”

四、大自然的類比:蝴蝶與蛻變

蝴蝶在成為美麗之前,必須從毛毛蟲經過一個痛苦的“蛻變過程”。

我們的信仰生活也一樣:

若想進入“天主婚宴的光榮”,我們必須脫下“舊人”(自私、驕傲、懶惰),穿上“新人”(仁愛、謙卑、祈禱的心)。

五、聖人故事:聖方濟各的悔改之禮服

聖方濟各原本是富家子弟,愛好奢華。但在十字架前,耶穌對他說:“你願意為我修復我的教會嗎?”

他放下一切,脫去華服,穿上簡樸的布衣,把自己全然奉獻給主。這就是他穿上的“婚宴禮服”——徹底悔改的生命。

我們每個人也要在心中脫去驕傲與冷漠,穿上聖潔的生活態度,迎接主的召請。

六、貼近現實生活的反思

今天的比喻反映我們生活中三個典型反應:

1️“不願赴宴”——忽視天主的邀請

拒絕主日彌撒、祈禱、信仰教導。

把信仰視為“等有空再說”的事情。

生活忙碌、工作繁重,但心卻未歸向天主。

反省:我是不是也常常以“忙”為藉口,忽視了天主的呼喚?

2️“進了宴席,卻未穿禮服”——有形式,無生命

名義上是教友,卻不告解、不祈禱、不活出福音精神。

接受了洗禮,卻未更新生命。

參與彌撒,卻無敬畏和準備。

反省:我的信仰生活是有外表,還是有內在的真實悔改?

3️“回應邀請並穿好禮服”——真實的門徒

願意悔改、接受訓導;

不完美,但在信仰上努力成長;

穿上信德、望德與愛德的衣裳。

七、三個實踐建議:穿上信仰的禮服

1. 穿上“悔改”的禮服:告解聖事

若你已有一段時間沒有辦告解,今天就是機會,穿上“潔淨的禮服”。

2. 穿上“愛德”的禮服:具體關愛別人

在家庭、工作中,選擇寬恕、忍耐、溫和的言語與行動;

記得:愛,是最美的婚禮衣裳。

3. 穿上“祈禱與感恩”的禮服:每日與天主相會

每天抽10分鐘,靜心祈禱,向天主說:“主,我願意赴你的宴。”

八、結語:你願意穿好禮服赴宴嗎?

天主今天邀請你:

“我為你預備了一切——婚宴已齊備,我的兒子是新郎,你願意來嗎?”

“但請你穿好禮服——悔改、信德、聖潔的心——這樣你才能真正進入喜樂的筵席。”

不要再遲疑,不要再以藉口拖延。

願我們都能對天主說:“主,我來了,不但願意赴宴,更願意穿好你所賜的衣裳,成為你國度中的子民。”

結束祈禱

主耶穌,你為我們預備了豐盛的婚宴,你呼喚我們進入聖潔與愛的喜樂中。賜我一顆願回應你召叫的心,願我脫去舊人,穿上你為我準備的禮服,以悔改的心進入你愛的國度。願我一生都在你的筵席中,直到永恆。阿們。

——小天使神父

2025-2026(甲)常年期第廿八主日讲道:天主为你预备了婚宴:你准备好了吗?

常年期第二十八主日(甲年)

主日讲道:《天主为你预备了婚宴:你准备好了吗?》

福音选读:玛窦福音 22:1-14
主题:回应天主的邀请,穿上悔改的礼服

一、开场引言:婚礼盛宴,谁不喜欢?

亲爱的兄弟姊妹们,你是否参加过一场隆重的婚礼?热闹的场面、美丽的布置、丰盛的餐点,让人难忘。

今天耶稣讲的比喻里,天主是国王,祂为自己的儿子(基督)预备了婚宴——象征天国的圆满、永恒的喜乐。

祂邀请所有人进入这场盛宴。但,有人拒绝了,有人随意进入,却被赶出。这个比喻既充满恩典,也带着警醒。

二、福音结构与意义:婚宴的三个阶段

1️第一阶段:被选的人拒绝了邀请

国王预备了一切,但那些“原先被请的人”不愿赴宴:有人说要去“耕田”、做“买卖”;有人甚至杀了国王派来的仆人(= 先知与使徒)。

这代表犹太人对天主恩典的抗拒:他们关心世俗的事,拒绝天主的恩邀。就如今天有些人对信仰不冷不热,只顾工作、金钱、娱乐,把天主的邀请当耳边风。

“我太忙了,下次再去弥撒。” “有空我再祈祷,现在先处理工作。”

其实,他们是把永恒的喜乐,用眼前的方便给换掉了。

2️第二阶段:邀请普世所有人

国王说:“凡你们遇到的,无论好人坏人,都请来!”

这令人感动!天主邀请所有人——好人、罪人、犹太人、外邦人、圣徒与罪人。

正如耶稣说:“我不是来召义人,而是召罪人悔改。”(路5:32)

这也预示教会普世的使命——我们要向所有人传福音。

3️第三阶段:没穿婚宴礼服者被赶出

这段常令人不安:前面说“邀请了坏人也来”,为什么这个人没穿礼服就被赶出去?

其实,“礼服”象征悔改、洗礼、信仰的生活方式与德行。

圣奥斯定解释说:

“这件婚礼礼服,就是‘爱的德行’。没有爱的人,不论外表多虔诚,都不能在天主面前站立。”

教宗本笃十六世也曾说:“我们不能带着旧的罪恶生命进入天国的婚宴,必须穿上基督——即新人的生活。”

所以,天主欢迎所有人,但不是任由人保持原样。接受邀请的人,必须也接受改变、更新、悔改的召叫。

三、教理与教父的启发

《天主教教理》第546条:

“耶稣经常用比喻讲论天国……这些比喻要求听者做出决定,成为天主国度的子民,就必须有悔改的心。”

圣金口若望说:

“天主不断邀请人赴宴,但若我们心中仍充满贪婪、嫉妒、不洁,我们便是没有礼服的人。”

四、大自然的类比:蝴蝶与蜕变

蝴蝶在成为美丽之前,必须从毛毛虫经过一个痛苦的“蜕变过程”。

我们的信仰生活也一样:

若想进入“天主婚宴的光荣”,我们必须脱下“旧人”(自私、骄傲、懒惰),穿上“新人”(仁爱、谦卑、祈祷的心)。

五、圣人故事:圣方济各的悔改之礼服

圣方济各原本是富家子弟,爱好奢华。但在十字架前,耶稣对他说:“你愿意为我修复我的教会吗?”

他放下一切,脱去华服,穿上简朴的布衣,把自己全然奉献给主。这就是他穿上的“婚宴礼服”——彻底悔改的生命。

我们每个人也要在心中脱去骄傲与冷漠,穿上圣洁的生活态度,迎接主的召请。

六、贴近现实生活的反思

今天的比喻反映我们生活中三个典型反应:

1️“不愿赴宴”——忽视天主的邀请

拒绝主日弥撒、祈祷、信仰教导。

把信仰视为“等有空再说”的事情。

生活忙碌、工作繁重,但心却未归向天主。

反省:我是不是也常常以“忙”为借口,忽视了天主的呼唤?

2️“进了宴席,却未穿礼服”——有形式,无生命

名义上是教友,却不告解、不祈祷、不活出福音精神。

接受了洗礼,却未更新生命。

参与弥撒,却无敬畏和准备。

反省:我的信仰生活是有外表,还是有内在的真实悔改?

3️“回应邀请并穿好礼服”——真实的门徒

愿意悔改、接受训导;

不完美,但在信仰上努力成长;

穿上信德、望德与爱德的衣裳。

七、三个实践建议:穿上信仰的礼服

1. 穿上“悔改”的礼服:告解圣事

若你已有一段时间没有办告解,今天就是机会,穿上“洁净的礼服”。

2. 穿上“爱德”的礼服:具体关爱别人

在家庭、工作中,选择宽恕、忍耐、温和的言语与行动;

记得:爱,是最美的婚礼衣裳。

3. 穿上“祈祷与感恩”的礼服:每日与天主相会

每天抽10分钟,静心祈祷,向天主说:“主,我愿意赴你的宴。”

八、结语:你愿意穿好礼服赴宴吗?

天主今天邀请你:

“我为你预备了一切——婚宴已齐备,我的儿子是新郎,你愿意来吗?”

“但请你穿好礼服——悔改、信德、圣洁的心——这样你才能真正进入喜乐的筵席。”

不要再迟疑,不要再以借口拖延。

愿我们都能对天主说:“主,我来了,不但愿意赴宴,更愿意穿好你所赐的衣裳,成为你国度中的子民。”

结束祈祷

主耶稣,你为我们预备了丰盛的婚宴,你呼唤我们进入圣洁与爱的喜乐中。赐我一颗愿回应你召叫的心,愿我脱去旧人,穿上你为我准备的礼服,以悔改的心进入你爱的国度。愿我一生都在你的筵席中,直到永恒。阿们。

——小天使神父

2025-2026(甲)常年期第廿八主日讀經釋義

常年期第二十八主日(甲年)

讀經一 依撒意亞先知書 25:6-10a

第6節:

「在熙雍山上,萬軍的上主要為萬民擺設盛宴,備有豐美的食物和醇清的陳酒;食物是精選的,陳酒是上等的。」

歷史背景:

熙雍山(即耶路撒冷聖殿所在之地),在舊約中是天主顯現和居住的地方,是盟約與救恩的象徵。

這是一幅默西亞時代的圖景:當天主的救恩完全實現時,祂要為“萬民”(注意是普世性的,不再局限於以色列)設筵席。

靈修意義:

宴席象徵圓滿的共融與滿足,是救恩的標記。這預示著在末世或永生中,人類將與天主親密團聚,如聖體聖事中預嘗的那般。

“精選的食物”與“上等的陳酒”預表聖體與聖血,在彌撒聖祭中,我們已在地上開始預嘗那天國的盛宴。

第7節:

「他要在這座山上掀去那遮住萬民的喪帕,和那掩蓋各國的殮布。」

歷史背景:

古代東方人在喪禮中會用帕子蒙面,這裡象徵著死亡、悲痛、罪的籠罩。

這節預言天主將在熙雍山(耶路撒冷,象徵性也代表教會)中戰勝死亡,使真光照耀萬民。

靈修意義:

聖保祿宗徒在《格林多前書15章》談論復活時,引用這類圖像說明死亡終將被勝利吞滅。

基督透過祂的死亡與復活,揭去了這死亡之帕,使我們能以“新的人”身份活在光明中。

第8節:

「他要永遠消除死亡,上主要從每個人的臉上拭去眼淚,要由整個地面除去他民族的恥辱:因為上主如此說過。」

歷史背景:

這節清楚表達了末世性預言:死亡的終結(永遠消除),以及天主的憐憫與復興(擦去眼淚,除去恥辱)。

“他民族”原是指以色列民族,在末世視角中也象徵天主子民——教會。

靈修意義:

“拭去眼淚”啟示錄也引用(默示錄21:4),描繪新天新地中的安慰與新生。

天主不僅救我們脫離罪,更治癒我們的創傷與羞恥。信仰中我們被賜予新尊嚴——天主兒女的身份。

第9節:

「到那一天,有人要說:看哪!這是我們所期待的拯救我們的天主;這是我們所依賴的上主。我們要因他的救援而鼓舞喜樂,」

歷史背景:

表達一個期待已久的實現。以色列長期等待默西亞來臨,先知預言那一天必至。

“到那一天”是先知語言中常用的末世性術語,意指天主決定性干預歷史的時刻。

靈修意義:

這句是喜樂的認信與信德的呼聲。在靈修中提醒我們,信仰不是抽象,而是對一位真實天主的仰望與期待。

聖女小德蘭說:“信德是我們在黑暗中對光明的依戀。”這節正表達出信德走向喜樂的那一刻。

第10a節:

「因為上主的手停留在這座山上。」

歷史背景:

“上主的手”象徵祂的能力與眷顧。在舊約中,天主“伸手”表示救援與干預。

這表示天主的臨在不再是短暫的,而是永恆地“停留”在祂選定的地方——這山象徵祂的國度、教會與新耶路撒冷。

靈修意義:

對我們而言,這句是個應許:天主不會離棄祂的子民,祂的眷顧是持久而有力的。

在苦難或黑暗中,我們可以默想:“上主的手還在山上。”——祂仍掌權。

小總結:

這一段來自依撒意亞先知書的經文,構成了舊約中最美麗的默西亞性與末世性圖像之一。它向我們展示一個最終實現的救恩圖景:

天主為全人類設筵席——象徵圓滿的共融與彌撒聖祭的實現。

祂親自戰勝死亡與悲傷,親手擦去人的眼淚——象徵祂的慈愛與安慰。

人類將在那天高呼:“這就是我們的天主!”——象徵信德的實現與喜樂的爆發。

最終,天主的手將永遠停留在祂的聖山(教會),祂與人同在直到永遠。

這段經文鼓勵我們活在希望、信德與感恩中,特別在面對苦難與黑暗時,不要忘記天主終將以愛親手撫慰我們每一個人。

讀經二 斐理伯書 4:12-14, 19-20

第12節:

「弟兄們:我能受窮,也能享受;在任何事上,在任何境遇中,或飽足、或饑餓、或富裕、或貧乏,我都得到了秘訣。」

歷史背景:

聖保祿此時正在獄中(大約在羅馬或厄弗所),寫信給他所鍾愛的斐理伯教會,這是他在歐洲建立的第一個團體。

他感謝他們曾在物質上支持他的傳教工作,也向他們見證他已學會如何面對人生各種境遇。

靈修意義:

保祿不是自我克服困境,而是學會在一切境遇中依靠天主。

他所說的“秘訣”(希臘文 myeō)在原文中也有“內在啟示”或“領悟奧秘”的意思——這不只是心理調適,而是神恩的果實。

這節啟發我們:真正的自由不在於外在環境,而在於內在與主共融的平安。

第13節:

「我仰賴加強我力量的那一位,任何事都能做。」

歷史背景:

這是整封斐理伯書的高峰句之一,保祿不是自誇,而是在見證他的一切能力都出於基督。

“加強我力量的那一位”在原文中是一個現在時態的分詞,表明天主是持續不斷地給予力量。

靈修意義:

這是無數聖人常引用的格言,表達信德的核心精神:“不是我,而是基督在我內活著”(迦2:20)。

無論是傳教、受苦、堅持聖德、承受誘惑,這句話是基督徒的動力泉源。

這也預示了聖神的工作:祂是賦予我們力量,使我們能完成天主旨意。

第14節:

「但是,你們也做得好:因為你們分擔了我的困苦,」

歷史背景:

斐理伯人曾多次為保祿提供援助,不只物質支援,也在祈禱與陪伴上支持他。

在古代世界,監獄裡的人並無官方供養,必須靠親友援助才能生活。

靈修意義:

聖保祿雖然強調天主的照顧,但也感激斐理伯人愛的回應。

這反映出信仰生活中“恩寵”與“團體責任”的互補:天主賜力量,人卻也必須實踐愛德。

我們不能只強調“我靠天主能做一切”,也要承認團體在我們生命中的重要作用。

第19節:

「我的天主必要以他豐厚的財富,在基督耶穌內,滿足你們一切的需要。」

歷史背景:

保祿在這裡表達對天主的信賴,也祝願斐理伯人蒙福,因為他們慷慨施與。

“豐厚的財富”並非指世俗財富,而是指天主在基督內的恩典之富(參閱厄弗所1:7;2:7)。

靈修意義:

這節是對教會團體的一個應許:在基督內,一切真正的需要都會被滿足。

不等於我們會變得富有,而是我們內在的需要(愛、安慰、勇氣、希望)將被滿足。

也可以視為對施比受更有福(宗20:35)的回應:因為慷慨者不會被忘記。

第20節:

「願光榮歸於我們的父,天主,直到永遠。阿們。」

背景說明:

這是一個感恩與讚美的結語,常用于保祿書信的末尾,稱為小頌謝詞(Doxology)。

它將整段分享、祈願與經歷上升為對天主的讚頌——這是信仰者最自然的回應。

靈修意義:

保祿的生命是個不斷歸光榮於天主的生命。他的困苦、他的豐盛、他的能力、他的團體——一切都歸於天主。

這提醒我們:基督徒的人生不是歸於自己,而是引向“父、子、聖神”的光榮。

小總結:

這段《斐理伯書》讀經,是聖保祿宗徒向我們展示的一幅成熟信仰者的畫像:

他不是靠外在環境來決定喜樂,而是在任何境遇中活出內在的平安。

他向我們揭示,真正的力量來源於基督的恩寵與能力,不是人自身的意志力。

他感激並祝福那些願意與他共苦的教會團體,表明信仰生活絕非孤立。

最終,他的一切話語歸於天主的光榮。

這段經文可以成為我們在困境、壓力、疲憊時的祈禱:

“主啊,求你作我力量,我靠你什麼都能做。”

《瑪竇福音》22:1-14

此章是耶穌講給司祭長和民間長老聽的,結構上深具“審判”與“恩寵”的張力。

1.「那時候,耶穌又用比喻對司祭長和民間長老說:」

背景:

這是耶穌進入耶路撒冷之後的教訓之一,場景是聖殿,聽眾是當權的宗教領袖。

“又”表示這是繼21章無花果樹咒詛、兩個兒子的比喻、惡園戶的比喻之後的第三個“勸誡性比喻”。

對象清楚——是那些不接受他的人,而不是平民百姓。

2.「天國好比一個國王,為兒子擺設婚宴。」

靈修意義:

“天國”在瑪竇福音中是一個動態現實,表示天主臨在與行動的領域。

“婚宴”在聖經中象徵盟約的喜樂、天主與子民的結合(參閱依25:6-10,與今天的第一讀經正好呼應)。

“兒子”是耶穌自己,婚宴暗指默西亞與教會的結合(參閱歐瑟亞書2:19-20;默示錄19:7-9)。

3-4.「他派僕人去叫被請的人來赴宴,他們卻不願意來……一切都齊備了,請來參加婚宴吧!」

背景:

這裡描述的是兩輪邀請:一次是正式請帖,一次是“宴席已備”的再召喚——反映當時猶太婚禮的習俗。

被請的人象徵以色列民,特別是宗教與政治精英。

靈修意義:

天主的耐心和恩寵的豐富一再展現。他主動、懇切、殷勤,但人卻不回應。

婚宴不是審判,而是救恩的邀請——但是,人的拒絕讓恩寵轉化為審判的理由。

5-6.「他們卻不理睬便走了:有的耕田,有的做生意去了,其餘的抓住僕人,淩辱之後殺死了他們。」

靈修意義:

三種反應象徵三種拒絕恩典的方式:

冷漠(“不理睬”)

忙於世務(“耕田”“做生意”)

故意敵對(“抓住僕人、殺死”)

僕人預象的是舊約的先知,也象徵教會中的傳福音者。

7.「國王大怒,就派軍隊去,消滅了那些兇手,焚燒了他們的城市。」

歷史背景:

許多解經家認為此節可能是在預示西元70年耶路撒冷被毀(羅馬軍焚城),是天主對拒絕默西亞的象徵性回應。

靈修意義:

天主雖然是慈悲的,但拒絕恩典的人,將面對正義的審判。

“焚燒城市”象徵罪的後果是毀滅,不只是個體性的,也可以是集體性的。

8-10.「你們到各路口去……凡遇到的人,都請來……好人壞人都召集了來……婚宴上就坐滿了客人。」

背景:

這段是比喻的高潮與轉折:普世性的救恩。

“路口”象徵猶太世界之外的外邦人。

“好人壞人”強調救恩的白白恩賜(不是因功勞而得)。

靈修意義:

婚宴現在開放給所有人,教會就是這婚宴的延伸與預告。

這是一幅充滿盼望的圖像——福音向一切罪人敞開,我們沒有藉口拒絕。

11-12.「國王進來巡視坐席的人……看見有一個沒有穿婚宴禮服的……」

靈修意義:

這似乎與“好人壞人都召來”矛盾,其實強調一個重要真理:

蒙召固然是恩寵,回應恩寵則需要轉化。

“婚宴禮服”象徵悔改、洗禮恩寵、生活的新樣式(參閱迦3:27:“你們領了洗,都是披戴了基督。”)

13.「把他的手腳綁起來,丟到外面的黑暗中:在那裡他要哀號和切齒。」

靈修意義:

強烈的審判圖像,不是因為國王苛刻,而是因為賓客輕視婚宴的尊嚴與主的聖意。

外在進入婚宴並不等於內心屬於婚宴。沒有轉化的人,最終仍要面對靈性上的黑暗與隔絕。

14.「因為被召請的人多,被選上的人少。」

靈修意義:

這是總結句。天主普遍召叫,但人必須自由回應。

聖奧斯定解釋:“天主創造了你時不需要你;但拯救你時卻需要你的同意。”

小總結:天主婚宴的比喻——恩寵與審判的交響

這段福音給我們三個深刻的反思方向:

1️普世的召叫,白白的恩寵

天主親自邀請我們進入永恆的喜樂——這是出於愛子耶穌的婚宴,即教會的奧跡。

無論出身、過去、罪惡,“好人壞人都被召來”,但必須帶著悔改與信德的“婚宴禮服”。

2️自由的回應與內在的準備

恩典不是強迫,是邀請。我們不能因為表面上“在場”就以為已經得救。

信仰不是外在的儀式參與,而是內在的生命更新。

3️教會生活中的警醒

今天的比喻不僅指向歷史上的以色列,也提醒我們今日的教會群體與個別信友:

你真的準備好參加天主的婚宴了嗎?

你的信仰是否只停留在外表,而沒有真正披戴基督?

結語 默禱:

主耶穌,感謝你為我們預備了這神聖的婚宴,求你賜我悔改的心,使我配得穿上婚宴的禮服。不讓我只靠受洗而沾沾自喜,而是常常在恩寵中更新自己,直到與你在永恆的婚宴中團聚。阿們。

本文作者:劉鐸

2025-2026(甲)常年期第廿八主日读经释义

读经一 依撒意亚先知书 25:6-10a

第6节:

「在熙雍山上,万军的上主要为万民摆设盛宴,备有丰美的食物和醇清的陈酒;食物是精选的,陈酒是上等的。」

历史背景:

熙雍山(即耶路撒冷圣殿所在之地),在旧约中是天主显现和居住的地方,是盟约与救恩的象征。

这是一幅默西亚时代的图景:当天主的救恩完全实现时,祂要为“万民”(注意是普世性的,不再局限于以色列)设筵席。

灵修意义:

宴席象征圆满的共融与满足,是救恩的标记。这预示着在末世或永生中,人类将与天主亲密团聚,如圣体圣事中预尝的那般。

“精选的食物”与“上等的陈酒”预表圣体与圣血,在弥撒圣祭中,我们已在地上开始预尝那天国的盛宴。

第7节:

「他要在这座山上掀去那遮住万民的丧帕,和那掩盖各国的殓布。」

历史背景:

古代东方人在丧礼中会用帕子蒙面,这里象征着死亡、悲痛、罪的笼罩。

这节预言天主将在熙雍山(耶路撒冷,象征性也代表教会)中战胜死亡,使真光照耀万民。

灵修意义:

圣保禄宗徒在《格林多前书15章》谈论复活时,引用这类图像说明死亡终将被胜利吞灭。

基督透过祂的死亡与复活,揭去了这死亡之帕,使我们能以“新的人”身份活在光明中。

第8节:

「他要永远消除死亡,上主要从每个人的脸上拭去眼泪,要由整个地面除去他民族的耻辱:因为上主如此说过。」

历史背景:

这节清楚表达了末世性预言:死亡的终结(永远消除),以及天主的怜悯与复兴(擦去眼泪,除去耻辱)。

“他民族”原是指以色列民族,在末世视角中也象征天主子民——教会。

灵修意义:

“拭去眼泪”启示录也引用(默示录21:4),描绘新天新地中的安慰与新生。

天主不仅救我们脱离罪,更治愈我们的创伤与羞耻。信仰中我们被赐予新尊严——天主儿女的身份。

第9节:

「到那一天,有人要说:看哪!这是我们所期待的拯救我们的天主;这是我们所依赖的上主。我们要因他的救援而鼓舞喜乐,」

历史背景:

表达一个期待已久的实现。以色列长期等待默西亚来临,先知预言那一天必至。

“到那一天”是先知语言中常用的末世性术语,意指天主决定性干预历史的时刻。

灵修意义:

这句是喜乐的认信与信德的呼声。在灵修中提醒我们,信仰不是抽象,而是对一位真实天主的仰望与期待。

圣女小德兰说:“信德是我们在黑暗中对光明的依恋。”这节正表达出信德走向喜乐的那一刻。

第10a节:

「因为上主的手停留在这座山上。」

历史背景:

“上主的手”象征祂的能力与眷顾。在旧约中,天主“伸手”表示救援与干预。

这表示天主的临在不再是短暂的,而是永恒地“停留”在祂选定的地方——这山象征祂的国度、教会与新耶路撒冷。

灵修意义:

对我们而言,这句是个应许:天主不会离弃祂的子民,祂的眷顾是持久而有力的。

在苦难或黑暗中,我们可以默想:“上主的手还在山上。”——祂仍掌权。

小总结:

这一段来自依撒意亚先知书的经文,构成了旧约中最美丽的默西亚性与末世性图像之一。它向我们展示一个最终实现的救恩图景:

天主为全人类设筵席——象征圆满的共融与弥撒圣祭的实现。

祂亲自战胜死亡与悲伤,亲手擦去人的眼泪——象征祂的慈爱与安慰。

人类将在那天高呼:“这就是我们的天主!”——象征信德的实现与喜乐的爆发。

最终,天主的手将永远停留在祂的圣山(教会),祂与人同在直到永远。

这段经文鼓励我们活在希望、信德与感恩中,特别在面对苦难与黑暗时,不要忘记天主终将以爱亲手抚慰我们每一个人。

读经二 斐理伯书 4:12-14, 19-20

第12节:

「弟兄们:我能受穷,也能享受;在任何事上,在任何境遇中,或饱足、或饥饿、或富裕、或贫乏,我都得到了秘诀。」

历史背景:

圣保禄此时正在狱中(大约在罗马或厄弗所),写信给他所钟爱的斐理伯教会,这是他在欧洲建立的第一个团体。

他感谢他们曾在物质上支持他的传教工作,也向他们见证他已学会如何面对人生各种境遇。

灵修意义:

保禄不是自我克服困境,而是学会在一切境遇中依靠天主。

他所说的“秘诀”(希腊文 myeō)在原文中也有“内在启示”或“领悟奥秘”的意思——这不只是心理调适,而是神恩的果实。

这节启发我们:真正的自由不在于外在环境,而在于内在与主共融的平安。

第13节:

「我仰赖加强我力量的那一位,任何事都能做。」

历史背景:

这是整封斐理伯书的高峰句之一,保禄不是自夸,而是在见证他的一切能力都出于基督。

“加强我力量的那一位”在原文中是一个现在时态的分词,表明天主是持续不断地给予力量。

灵修意义:

这是无数圣人常引用的格言,表达信德的核心精神:“不是我,而是基督在我内活着”(迦2:20)。

无论是传教、受苦、坚持圣德、承受诱惑,这句话是基督徒的动力泉源。

这也预示了圣神的工作:祂是赋予我们力量,使我们能完成天主旨意。

第14节:

「但是,你们也做得好:因为你们分担了我的困苦,」

历史背景:

斐理伯人曾多次为保禄提供援助,不只物质支持,也在祈祷与陪伴上支持他。

在古代世界,监狱里的人并无官方供养,必须靠亲友援助才能生活。

灵修意义:

圣保禄虽然强调天主的照顾,但也感激斐理伯人爱的回应。

这反映出信仰生活中“恩宠”与“团体责任”的互补:天主赐力量,人却也必须实践爱德。

我们不能只强调“我靠天主能做一切”,也要承认团体在我们生命中的重要作用。

第19节:

「我的天主必要以他丰厚的财富,在基督耶稣内,满足你们一切的需要。」

历史背景:

保禄在这里表达对天主的信赖,也祝愿斐理伯人蒙福,因为他们慷慨施与。

“丰厚的财富”并非指世俗财富,而是指天主在基督内的恩典之富(参阅厄弗所1:7;2:7)。

灵修意义:

这节是对教会团体的一个应许:在基督内,一切真正的需要都会被满足。

不等于我们会变得富有,而是我们内在的需要(爱、安慰、勇气、希望)将被满足。

也可以视为对施比受更有福(宗20:35)的回应:因为慷慨者不会被忘记。

第20节:

「愿光荣归于我们的父,天主,直到永远。阿们。」

背景说明:

这是一个感恩与赞美的结语,常用于保禄书信的末尾,称为小颂谢词(Doxology)。

它将整段分享、祈愿与经历上升为对天主的赞颂——这是信仰者最自然的回应。

灵修意义:

保禄的生命是个不断归光荣于天主的生命。他的困苦、他的丰盛、他的能力、他的团体——一切都归于天主。

这提醒我们:基督徒的人生不是归于自己,而是引向“父、子、圣神”的光荣。

小总结:

这段《斐理伯书》读经,是圣保禄宗徒向我们展示的一幅成熟信仰者的画像:

他不是靠外在环境来决定喜乐,而是在任何境遇中活出内在的平安。

他向我们揭示,真正的力量来源于基督的恩宠与能力,不是人自身的意志力。

他感激并祝福那些愿意与他共苦的教会团体,表明信仰生活绝非孤立。

最终,他的一切话语归于天主的光荣。

这段经文可以成为我们在困境、压力、疲惫时的祈祷:

“主啊,求你作我力量,我靠你什么都能做。”

《玛窦福音》22:1-14

此章是耶稣讲给司祭长和民间长老听的,结构上深具“审判”与“恩宠”的张力。

1.「那时候,耶稣又用比喻对司祭长和民间长老说:」

背景:

这是耶稣进入耶路撒冷之后的教训之一,场景是圣殿,听众是当权的宗教领袖。

“又”表示这是继21章无花果树咒诅、两个儿子的比喻、恶园户的比喻之后的第三个“劝诫性比喻”。

对象清楚——是那些不接受他的人,而不是平民百姓。

2.「天国好比一个国王,为儿子摆设婚宴。」

灵修意义:

“天国”在玛窦福音中是一个动态现实,表示天主临在与行动的领域。

“婚宴”在圣经中象征盟约的喜乐、天主与子民的结合(参阅依25:6-10,与今天的第一读经正好呼应)。

“儿子”是耶稣自己,婚宴暗指默西亚与教会的结合(参阅欧瑟亚书2:19-20;默示录19:7-9)。

3-4.「他派仆人去叫被请的人来赴宴,他们却不愿意来……一切都齐备了,请来参加婚宴吧!」

背景:

这里描述的是两轮邀请:一次是正式请帖,一次是“宴席已备”的再召唤——反映当时犹太婚礼的习俗。

被请的人象征以色列民,特别是宗教与政治精英。

灵修意义:

天主的耐心和恩宠的丰富一再展现。他主动、恳切、殷勤,但人却不回应。

婚宴不是审判,而是救恩的邀请——但是,人的拒绝让恩宠转化为审判的理由。

5-6.「他们却不理睬便走了:有的耕田,有的做生意去了,其余的抓住仆人,凌辱之后杀死了他们。」

灵修意义:

三种反应象征三种拒绝恩典的方式:

冷漠(“不理睬”)

忙于世务(“耕田”“做生意”)

故意敌对(“抓住仆人、杀死”)

仆人预象的是旧约的先知,也象征教会中的传福音者。

7.「国王大怒,就派军队去,消灭了那些凶手,焚烧了他们的城市。」

历史背景:

许多解经家认为此节可能是在预示公元70年耶路撒冷被毁(罗马军焚城),是天主对拒绝默西亚的象征性回应。

灵修意义:

天主虽然是慈悲的,但拒绝恩典的人,将面对正义的审判。

“焚烧城市”象征罪的后果是毁灭,不只是个体性的,也可以是集体性的。

8-10.「你们到各路口去……凡遇到的人,都请来……好人坏人都召集了来……婚宴上就坐满了客人。」

背景:

这段是比喻的高潮与转折:普世性的救恩。

“路口”象征犹太世界之外的外邦人。

“好人坏人”强调救恩的白白恩赐(不是因功劳而得)。

灵修意义:

婚宴现在开放给所有人,教会就是这婚宴的延伸与预告。

这是一幅充满盼望的图像——福音向一切罪人敞开,我们没有借口拒绝。

11-12.「国王进来巡视坐席的人……看见有一个没有穿婚宴礼服的……」

灵修意义:

这似乎与“好人坏人都召来”矛盾,其实强调一个重要真理:

蒙召固然是恩宠,回应恩宠则需要转化。

“婚宴礼服”象征悔改、洗礼恩宠、生活的新样式(参阅迦3:27:“你们领了洗,都是披戴了基督。”)

13.「把他的手脚绑起来,丢到外面的黑暗中:在那里他要哀号和切齿。」

灵修意义:

强烈的审判图像,不是因为国王苛刻,而是因为宾客轻视婚宴的尊严与主的圣意。

外在进入婚宴并不等于内心属于婚宴。没有转化的人,最终仍要面对灵性上的黑暗与隔绝。

14.「因为被召请的人多,被选上的人少。」

灵修意义:

这是总结句。天主普遍召叫,但人必须自由回应。

圣奥斯定解释:“天主创造了你时不需要你;但拯救你时却需要你的同意。”

小总结:天主婚宴的比喻——恩宠与审判的交响

这段福音给我们三个深刻的反思方向:

1️普世的召叫,白白的恩宠

天主亲自邀请我们进入永恒的喜乐——这是出于爱子耶稣的婚宴,即教会的奥迹。

无论出身、过去、罪恶,“好人坏人都被召来”,但必须带着悔改与信德的“婚宴礼服”。

2️自由的回应与内在的准备

恩典不是强迫,是邀请。我们不能因为表面上“在场”就以为已经得救。

信仰不是外在的仪式参与,而是内在的生命更新。

3️教会生活中的警醒

今天的比喻不仅指向历史上的以色列,也提醒我们今日的教会群体与个别信友:

你真的准备好参加天主的婚宴了吗?

你的信仰是否只停留在外表,而没有真正披戴基督?

结语 默祷:

主耶稣,感谢你为我们预备了这神圣的婚宴,求你赐我悔改的心,使我配得穿上婚宴的礼服。不让我只靠受洗而沾沾自喜,而是常常在恩宠中更新自己,直到与你在永恒的婚宴中团聚。阿们。

本文作者:刘铎