分类： 主日证道

Mirroring the Divine Face

Matthew 17:1 – 9

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Today we read the gospel of the transfiguration of Christ. Jesus took Peter, James and John, the closer companions, up the mountain to pray. It was probably not the first time. Jesus might have been grooming them into this habit of praying alone, quite different from the usual Jewish traditions. That day, unusually, he was “trans-figured”—his figure, his clothes, his face, all started shining.  It was as if the veil of his humanity moved away from his face for a while, and his divinity was shining through in the sight of his close disciples.

We cannot avoid remembering how Moses went up the mountain and met God in a much similar way. On his return, he had to use a veil to cover the glare on his face. Moses somehow reflected the radiance of God. With Jesus, it was not just the face but the whole body was transfigured. These are changes that happen to people who encounter the Father.

The disciples, in the meanwhile, enjoyed the experience of Moses and Elijah with them. It was euphoric. They wanted to build booths there to freeze the moment, like taking a selfie or a screenshot of the moment to make it eternal and live there in that experience. “Templing the experience” is how my friend, Fr. Paulson CMF, wrote about this moment. They wanted to preserve the experience. He said it is futile as someone trying to capture the mist of the Niagara in a bottle, or like the old game of children to capture sunshine in a matchbox.

Their proposal came from a dreamy sleep. Sleep is the term the Scripture uses for lack of perception into the gravity of the situation. We read about the sleeping virgins, sleeping stewards, sleeping servants, sleeping disciples in the Garden of Gethsemane, all referring to the failure to recognize the gravity of the moment. To live in the glorious moment forever is one of the temptations that Jesus faced from Peter to which Jesus does not respond. Jesus tells him later that he would have to undergo a violent death. After the transfiguration, Jesus brings them down to reality to the foot of the mountain.

Beyond the theological meditations on this text, it is also pertinent to think over: when do our faces begin to look like that of God? When can we radiate the light of God to others? When do people begin to think that in us, they see God? It requires a huge “trans-substantiation” in us. This is a term we use for the change that happens to the host during the consecration in the Mass. The essence of the host gets changed into the essence of Christ. When our substance gets changed into divine profile, that change happens to us too. Our substance changes when we think and feel like Christ. Our appearance changes when we do what Christ did.

Mother Teresa had developed this divine countenance. When someone asked her, “For a million-dollar, I would not do the kind of job that you do,” she replied, “Nor will I. But I do this because I see the suffering Christ in every one of them.” Some of these poor people called Mother Teresa God, goddess and other names equivalent to divinity. It is the mystery of transfiguration. When we are able to see the face of God in the poor, in the suffering, they too see the face of God in us. It is the experience of Christ meeting Christ, the experience of the suffering Christ meeting the compassionate Christ.

This is the mirror effect of a genuine spiritual transfiguration of life. It happens through a long process of polishing our own selves. It is much like the practice of making old-fashioned metallic mirrors. After making the shape of the mirror with molten metal in a mould, the craftsman begins to polish the surface with different objects for days until one sees one’s own face reflected without blemish on the surface.

We have all been made in the image and likeness of God. That face has been blemished by our human perspectives. Our lives need a lot of polishing until we can see the face of God mirrored in the poor, in the needy. The moment that we begin to see the face of God in the other that is the moment, they are able to see God’s face on our faces too.

The polishing most poignantly is perfect when we become like God in acts of mercy. Jesus tells us, “Be merciful like your heavenly Father is merciful.” Jesus taught this value when he narrated the last judgment story. “Have you been merciful when I was hungry, thirsty, lonely and naked?” Now, we know where we need the grinding and polishing.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

被我們忽視的碎片
福音：瑪竇福音14:13-21

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

耶穌隱退。故事由此開始。祂剛剛得知洗者若翰被處決的消息。他的堂兄，他的前驅，預備祂道路的聲音 —— 因一舞女的突發奇想，在牢房被斬首。耶穌並沒有宣講。祂沒有醫治。祂隱退了。祂上船，獨自一人去到曠野。這就是今天福音的第一個動人之處：哀慟的祂想要獨處。即使是天主子，在遇到失意的時候，也需要獨處。祂沒有逃避自己的悲傷，也沒有壓抑自己的悲傷。祂尊重悲傷。祂給自己一個空間，感受這生命短暫而沉重的重量。

然而，群眾並沒有讓祂獨處。他們沿著岸邊跑，繞過湖，當耶穌下船時，他們已經在那裡等著了。祂渴望的安靜被打破了。祂的憂傷被打斷了。“祂對他們動了憐憫的心。” 希臘文是 splagchnizomai——一種從五臟六腑湧出的慈悲。祂沒有因這打斷而心生怨恨，祂更沒有守護自己的哀慟。祂向在祂面前的急難之人敞開心扉，治好了他們的疾病。這是第二個動人之處：祂的憐憫勝過了祂的自我保護。耶穌向我們展示了一種即使身處痛苦，也不向世界封閉自己的愛。

夜幕來臨。門徒和往常所做的一樣，給祂帶來一個解決方案：遣散群眾。讓他們在村裡找食物。這是一個合理的建議。他們累了。百姓很餓。後勤上根本不可能。可是，耶穌說了更不合理的話：“你們自己給他們食物吃吧。” 祂並沒有要求他們期待奇蹟。祂要求他們行動。祂把擔子放在他們的肩上。他們用力不從心的聲音回答說：“我們在這裡只有五個餅和兩條魚。” 從心理學角度看，這是小我的呼喊。我們察看我們的資源 —— 我們的時間，我們的力量，我們的才智 —— 我們得出結論：並不足夠。遠遠不夠。可是，耶穌沒有要求他們計算。祂要求他們奉獻。

“把它們拿到我們這裡來。”這是第三個動人之處。我們把我們所擁有的那微不足道的東西帶到祂跟前。沒有隱藏，更沒有囤積，也沒有因它微不足道而將它丟棄。祂拿起了那五個餅和兩條魚，望天，祝福了，把餅分開，把它們交給門徒。這個行動的次序耐人尋味：祂拿起來，祝福了，分開，分施。耶穌在最後晚餐建立聖體聖事時，也採用了同樣的行動。此時，餅尚未成為祂的聖體，而是門徒所獻上的微薄所有。祂使之倍增，而非從無中生有，從他們僅有的開始。奇跡始於微不足道的奉獻。

門徒們看到了群眾，也看到了問題。他們看到饑餓的群眾，也看到自己能力的局限。但耶穌看到了群眾，也看到了不同的地方。祂看到了天主的豐盛。祂看見只要交托，哪怕是小事物，也會變得眾多。奇跡不是魔術。這表明了天主如何與微小的我們一起工作。天主並沒有要求我們變得足夠強大。天主要求我們隨時可用。祂要求我們把我們所擁有的 —— 即使看似微不足道 —— 都交到祂的手中。接著，祂祝福了，分開，把它以倍增的方式還給我們。

我們在靈性生活中都熟悉這種動力。我們覺得自己沒什麼可奉獻的。沒有智慧，沒有聖德，沒有精力，沒有愛。如果我們只看自己，我們的判斷並沒有錯。耶穌卻說：“把它們拿到我這裡來。” 祂沒有嫌棄這五個餅太少，祂祝福了他們。祂尊重這份奉獻，無論多麼微小。然後祂掰開它們。在倍增之前，先把它們擘開。餅不是在完整狀態下被倍增的；它們是被掰開後才分施出去的。這就是恩寵的模式。我們的生命、我們的恩賜、我們自身必須被擘碎——打開、分享、交付出去——然後才能餵養他人。自我抗拒這種擘碎。它想保持餅的完整，保全它的整體。但無法擘碎的整體是無法滋養人的。

現在，我們必須捫心自問：我生命中的五個餅和兩條魚是什麼？或許是那小小的、不充足的奉獻。我正攥在手裡的是什麼？或許是我的時間，我的關注，我的寬恕，我心甘情願的聆聽，我微不足道的信德。我觀看，心想：“這算不了什麼。不可能帶來什麼改變。” 耶穌卻說： “把它帶到我這裡來。” 祂拿起它，祝福了，擘開。祂把它還給我，讓我們拿去分施。祂所行的奇蹟，不一定使我變得富有。祂使我的貧乏結出果實。我把我的不足奉獻給祂，祂用我的不足成就他人的富足。

還有悲慟。耶穌以悲傷開始這個故事。祂獨自一人退隱。可是，祂沒有一直退隱。祂容許那些處在急難中的群眾把祂從獨處中拉出來。祂沒有等到祂的哀傷得到癒合後才開始祂的憐憫行動。這就是最深的教導。我們常常等到自己痊癒才開始去服務。我們總是在等待：等到自己足夠堅強，等到傷口完全包紮好，等到一切都準備好了。可是，耶穌的服務始自祂的創傷。祂在自己心靈還在流血的時候餵養群眾。祂沒有等待正確的情緒狀態。儘管祂痛苦，仍然以愛行動。

五千人得到飽飫的奇蹟，不只是關於豐盛。這是一個與交托有關的故事。在哀慟中交托。在破碎中交托。這也是一個告訴我們：當我們願意把僅有的一點交給主，讓它被祝福、被擘開、被分施時，天主會成就什麼的故事。我們成了饑餓世界的食糧。不是靠我們自己的力量。而是因為祂祝福了我們在貧乏中所獻上的一切。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

被我们忽视的碎片
福音：玛窦福音14:13-21

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

耶稣隐退。故事由此开始。祂刚刚得知洗者若翰被处决的消息。他的堂兄，他的前驱，预备祂道路的声音 —— 因一舞女的突发奇想，在牢房被斩首。耶稣并没有宣讲。祂没有医治。祂隐退了。祂上船，独自一人去到旷野。这就是今天福音的第一个动人之处：哀恸的祂想要独处。即使是天主子，在遇到失意的时候，也需要独处。祂没有逃避自己的悲伤，也没有压抑自己的悲伤。祂尊重悲伤。祂给自己一个空间，感受这生命短暂而沉重的重量。

然而，群众并没有让祂独处。他们沿着岸边跑，绕过湖，当耶稣下船时，他们已经在那里等着了。祂渴望的安静被打破了。祂的忧伤被打断了。“祂对他们动了怜悯的心。” 希腊文是 splagchnizomai——一种从五脏六腑涌出的慈悲。祂没有因这打断而心生怨恨，祂更没有守护自己的哀恸。祂向在祂面前的急难之人敞开心扉，治好了他们的疾病。这是第二个动人之处：祂的怜悯胜过了祂的自我保护。耶稣向我们展示了一种即使身处痛苦，也不向世界封闭自己的爱。

夜幕来临。门徒和往常所做的一样，给祂带来一个解决方案：遣散群众。让他们在村里找食物。这是一个合理的建议。他们累了。百姓很饿。后勤上根本不可能。可是，耶稣说了更不合理的话：“你们自己给他们食物吃吧。” 祂并没有要求他们期待奇迹。祂要求他们行动。祂把担子放在他们的肩上。他们用力不从心的声音回答说：“我们在这里只有五个饼和两条鱼。” 从心理学角度看，这是小我的呼喊。我们察看我们的资源 —— 我们的时间，我们的力量，我们的才智 —— 我们得出结论：并不足够。远远不够。可是，耶稣没有要求他们计算。祂要求他们奉献。

“把它们拿到我们这里来。”这是第三个动人之处。我们把我们所拥有的那微不足道的东西带到祂跟前。没有隐藏，更没有囤积，也没有因它微不足道而将它丢弃。祂拿起了那五个饼和两条鱼，望天，祝福了，把饼分开，把它们交给门徒。这个行动的次序耐人寻味：祂拿起来，祝福了，分开，分施。耶稣在最后晚餐建立圣体圣事时，也采用了同样的行动。此时，饼尚未成为祂的圣体，而是门徒所献上的微薄所有。祂使之倍增，而非从无中生有，从他们仅有的开始。奇迹始于微不足道的奉献。

门徒们看到了群众，也看到了问题。他们看到饥饿的群众，也看到自己能力的局限。但耶稣看到了群众，也看到了不同的地方。祂看到了天主的丰盛。祂看见只要交托，哪怕是小事物，也会变得众多。奇迹不是魔术。这表明了天主如何与微小的我们一起工作。天主并没有要求我们变得足够强大。天主要求我们随时可用。祂要求我们把我们所拥有的 —— 即使看似微不足道 —— 都交到祂的手中。接着，祂祝福了，分开，把它以倍增的方式还给我们。

我们在灵性生活中都熟悉这种动力。我们觉得自己没什么可奉献的。没有智慧，没有圣德，没有精力，没有爱。如果我们只看自己，我们的判断并没有错。耶稣却说：“把它们拿到我这里来。” 祂没有嫌弃这五个饼太少，祂祝福了他们。祂尊重这份奉献，无论多么微小。然后祂掰开它们。在倍增之前，先把它们擘开。饼不是在完整状态下被倍增的；它们是被掰开后才分施出去的。这就是恩宠的模式。我们的生命、我们的恩赐、我们自身必须被擘碎——打开、分享、交付出去——然后才能喂养他人。自我抗拒这种擘碎。它想保持饼的完整，保全它的整体。但无法擘碎的整体是无法滋养人的。

现在，我们必须扪心自问：我生命中的五个饼和两条鱼是什么？或许是那小小的、不充足的奉献。我正攥在手里的是什么？或许是我的时间，我的关注，我的宽恕，我心甘情愿的聆听，我微不足道的信德。我观看，心想：“这算不了什么。不可能带来什么改变。” 耶稣却说： “把它带到我这里来。” 祂拿起它，祝福了，擘开。祂把它还给我，让我们拿去分施。祂所行的奇迹，不一定使我变得富有。祂使我的贫乏结出果实。我把我的不足奉献给祂，祂用我的不足成就他人的富足。

还有悲恸。耶稣以悲伤开始这个故事。祂独自一人退隐。可是，祂没有一直退隐。祂容许那些处在急难中的群众把祂从独处中拉出来。祂没有等到祂的哀伤得到愈合后才开始祂的怜悯行动。这就是最深的教导。我们常常等到自己痊愈才开始去服务。我们总是在等待：等到自己足够坚强，等到伤口完全包扎好，等到一切都准备好了。可是，耶稣的服务始自祂的创伤。祂在自己心灵还在流血的时候喂养群众。祂没有等待正确的情绪状态。尽管祂痛苦，仍然以爱行动。

五千人得到饱饫的奇迹，不只是关于丰盛。这是一个与交托有关的故事。在哀恸中交托。在破碎中交托。这也是一个告诉我们：当我们愿意把仅有的一点交给主，让它被祝福、被擘开、被分施时，天主会成就什么的故事。我们成了饥饿世界的食粮。不是靠我们自己的力量。而是因为祂祝福了我们在贫乏中所献上的一切。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

The Fragments We Overlook
Matthew 14:13-21

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Jesus withdraws. That is where the story begins. He has just heard the news of John the Baptist’s execution. His cousin, his forerunner, the voice that prepared his way—beheaded in a prison cell for the sake of a dancing girl’s whim. Jesus does not preach. He does not heal. He withdraws. He gets into a boat and goes to a deserted place by himself. This is the first movement of the Gospel today: grief seeking solitude. Even the Son of God, when struck by loss, needs to be alone. He does not perform his way through sorrow. He honors it. He gives himself space to feel the weight of a life cut short.

But the crowds follow. They run along the shore, round the lake, and when Jesus disembarks, they are already there, waiting. His solitude is shattered. His grief is interrupted. “His heart was moved with pity for them.” The Greek word is splagchnizomai—a visceral compassion, a stirring in the bowels. He does not resent the interruption. He does not guard his grief. He opens his heart to the need before him and cures their sick. That is the second movement: compassion that overrides self-preservation. Jesus models a kind of love that does not close in on itself, even in pain.

Evening comes. The disciples, practical as ever, approach him with a solution: send the crowds away. Let them find food in the villages. It is a reasonable suggestion. They are tired. The people are hungry. The logistics are impossible. But Jesus says something unreasonable: “Give them some food yourselves.” He does not tell them to pray for a miracle. He tells them to act. He places the burden on their shoulders. And they respond with the voice of insufficiency: “Five loaves and two fish are all we have here.” Psychologically, this is the cry of the small self. We look at our resources—our time, our energy, our talent—and we conclude: not enough. Not nearly enough. We are right. But Jesus is not asking them to calculate. He is asking them to offer.

“Bring them here to me.” That is the third movement. The little that we have, brought to him. Not hidden. Not hoarded. Not dismissed as worthless. Brought. Jesus takes the five loaves and two fish, looks up to heaven, says the blessing, breaks the loaves, and gives them to the disciples. The pattern is unmistakable: he takes, blesses, breaks, gives. The same pattern of the Eucharist. But here, the bread is not his body—it is the meager offering of his followers. And he multiplies it. Not from nothing, but from the little they had. The miracle begins with the offering of insufficiency.

The disciples saw the crowd and saw a problem. They saw hunger and saw the limits of their own capacity. But Jesus saw the crowd and saw something else. He saw the Father’s abundance. He saw that the little could become much if it was surrendered. The miracle is not a magic trick. It is a revelation of how God works with our smallness. God does not ask us to be adequate. God asks us to be available. He asks us to bring what we have—even if it seems laughably small—and place it in his hands. And then, he blesses, breaks, and gives it back to us, multiplied.

We are all familiar with this dynamic in the spiritual life. We feel we have nothing to offer. No wisdom, no holiness, no energy, no love. And we are right—if we are looking at our own resources. But Jesus says, “Bring them here to me.” He does not despise the five loaves. He blesses them. He honors the offering, no matter how small. And then he breaks them. There is a breaking that precedes multiplication. The loaves are not multiplied whole; they are broken and distributed. That is the pattern of grace. Our lives, our gifts, our very selves must be broken—opened, shared, given away—before they can feed others. The ego resists this breaking. It wants to keep the loaves intact, to preserve its wholeness. But wholeness that is not broken cannot nourish.

Now we must ask ourselves: What are the five loaves and two fish in my life? What is the small, inadequate offering that I am holding back? Perhaps it is my time, my attention, my forgiveness, my willingness to listen, my meager faith. I look at it and think, “This is nothing. It cannot possibly make a difference.” But Jesus says, “Bring it here to me.” He takes it. He blesses it. He breaks it. And he gives it back to me to give away. The miracle is not that he makes me rich. It is that he makes my poverty fruitful. My insufficiency, offered to him, becomes sufficient for others.

And then there is the grief. Jesus began this story in sorrow. He withdrew to be alone. But he did not remain withdrawn. He let the need of the crowd pull him out of his solitude. His compassion did not wait for his grief to heal. It acted from within the grief. That is the deepest lesson. We often wait until we are healed to serve. We wait until we have enough, until we feel strong enough, until our wounds are bandaged. But Jesus serves from his wound. He feeds the crowd while his own heart is raw. He does not wait for the right emotional state. He acts in love, despite his pain.

The feeding of the five thousand is not a story about abundance. It is a story about surrender. Surrender in grief. Surrender of insufficiency. Surrender to the breaking. And it is a story about what happens when we let the little we have be blessed, broken, and given. We become the food for a hungry world. Not by our own strength. But by his blessing on our poverty.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

喜樂和希望的聖言
甲年常年期第十八主日
福音：瑪竇14:13-21
Fernando Armellini神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

我們今天反思的經文廣為人知；就是增餅的故事，這故事之所以廣為人知，因為它在福音經書中提到六次。四位聖史都講述了這段故事，不僅如此，瑪竇和馬爾谷記述了兩次，他們改了一些細節，為的是傳遞新的資訊。我們常常在聖經中看到的，關於這件事的記載的標題是什麼？增餅的奇跡。首先要做的事，就是要刪除這個標題，因為這個標題具有誤導性；如果我們按照這個提示去理解，我們就無法理解聖史想要給我們的資訊。在福音經書中六次對這事的描述，沒有一處說耶穌倍增餅和魚，好使能人得到飽飫。福音說：祂要求祂的聽眾交出他們所擁有的一切；祂把食物拿在手中，祂讚頌上主，接著，祂給門徒，讓門徒去分發。令人驚訝的是：不僅足夠所有人吃，而且還綽綽有餘！

今天，我們將要聆聽瑪竇福音中兩段敘述中的一段。瑪竇想要借此比喻向我們展現耶穌想要展現的新世界。這是一個與舊世界完全相對的世界，一個受競爭，功利，利益，敵對等邏輯關係，造就我們所熟知的世界。滿是戰爭和暴力的世界 ……

我們將要聽到耶穌提出的一個美麗的世界，眾人要在那個世界得到滿足，眾人都有豐盛的食物。這就是基督徒團體蒙召建構的世界，當他們真情實意，而非以那與生活脫節的禮儀舉行感恩祭時，這個世界就會實現。

在今天的講道中，我們將要突顯聖史不斷援引的，那在最後晚餐發生的事。我想說：這些事都旨在引導我們理解聖體聖事的含義。

現在，讓我們開始來聽：

當耶穌聽說洗者若翰死了，就獨自一人上了船往荒野地方去了。群眾聽說了，就從他們的村莊徒步跟隨祂。當祂下船的時候，看見一大群人，祂就對他們動了憐憫的心，治好了他們的病症。

在講述這事以前，聖史瑪竇講述了一個由這個世界權貴出席的筵席。那是黑落德·安提帕（Herod Antipas）舉辦的生日筵席；富人和權貴在他身邊；他們在做什麼？他們在跳舞、慶祝、尋歡作樂……但請注意，盤子裡唯一呈上的東西是一個死人的頭，那是洗者若翰的頭。這個世界的王國生於競爭，靠武力統治，訴諸暴力，最終帶來死亡。

聖史在給我們講述新世界以前，先讓我們看到舊世界的樣子，那是統治者的世界。耶穌來終結這死亡的世界，創造一個新世界！現在讓我們留意這段經文的細節：“耶穌乘船獨自一人離開，來到曠野”耶穌離開，渡過大海。那是一個湖，可是，在福音中，它成了海，耶穌渡過這海的時候，這意味著耶穌離開為奴之地，渡海來到自由之地。

“群眾知道了，就從各村步行跟隨祂，”“步行”的細節是一種贅述，一種修辭手法；這是對《出谷紀》的又一次引用。事實上，在出谷紀12章，梅瑟告訴以色列人要離開辣默色斯，徒步走向穌苛特。顯然，聖史是在告訴我們：“要知道，我正在給你們講述一個出穀，從一個為奴之地，從一個作古的王國，去到一個嶄新的世界。”我們的翻譯說：“耶穌上船”可是，原文沒有說祂下船，更沒有提到船，而是說祂出來，離開舊的王國，死亡的王國，現在，祂引導所有跟隨祂的人進入天主之國，聖史三十次提到這個新世界；因此，這個新世界就是天主的國；就是耶穌願意向那些追隨祂的人展現的天主之國，這極其重要。

現在，耶穌在面對的是什麼？耶穌看到一大群人，就對他們動了憐憫的心，治好了他們的病人。動詞splankeniíomai ：一個刻畫天主對人類那份熾熱的愛。天主感到憐憫，因為人類正處在一個非祂所願的王國。天主希望你幸福；祂希望自己那處在被人奴役，不自由，不快樂的兒女快樂 。耶穌遇見人類，對他們心生憐憫，他們是一個受傷，患病，艱難前行的人類。這就是天主想要的天主兒女。此外，這也是我們今天所面對的人類，因為天主的國雖然已經開始，但尚未完全實現；因此，我們面對的是一個邪惡者仍在掌權的世界。讓我們想想戰爭，不公，苦難，饑餓，疾病 …這是一個受傷的人類，現今，耶穌醫治的，恰恰就是這人類。

現在，聖史向我們宣介耶穌有關新人類的建議。讓我們來聽：

到了晚上，門徒們來到祂跟前說：“這是荒野地方，天色已晚，請遣散群眾，好使他們到村莊給自己購買食物。” 耶穌對他們說： “他們不必去；你們給他們一些食物。” 他們卻對祂說： “我們這裡有五個餅和兩條魚。”於是 ，祂說：“把它們拿給我。”

在這裡提到一個時間：“到了晚上”白天即將結束，新的一天即將開始。在以色列，新的一天始於日落。耶穌就在這一天展現祂的新光，祂對急難之人的回應。

耶穌面對一大群人，據說，他們有“五千男人，還沒算婦女和孩童。”五千這個數字具有象徵意義；它代表的是以色列子民。它代表的是耶穌面對的那些受傷的人，患病的人，軟弱的人，疲勞的人，饑餓的人的人類形象。耶穌是如何回應這些急難之人的呢？他們在曠野，在曠野裡行走，這指的是我們生命的旅程 ；在我們生命中饑餓的時候 …… 耶穌回應了我們什麼？我們應該如何回應這對食物的渴求呢？當我們說：我們餓了的時候，我們不僅僅是指對物質食糧的饑餓，我們還有別的需求，如果它們無法令我們滿足，我們的生命就不圓滿；我們需要關愛，尊重，友誼，理解；我們需要知識，健康，一個適宜居住的家……我們應該如何回應這些需求呢？如果我們得不到滿足，我們在世上的旅途就沒有樂趣。

現在門徒們出現在場景中，在比喻中，他們代表的是耶穌來終結的舊世界的邏輯。他們向耶穌拋出問題，他們根據每人的邏輯，給出人人都能接受的方案；他們對耶穌說：
“請遣散群眾，好使他們到村莊給自己買食物。”

具體來說：時候到了，人人都得自己去想辦法去滿足自己的需求。“去買”讓他們自己去購買食物，可是，那些沒錢的人，他們該怎麼辦？這就是市場邏輯，舊社會的邏輯！天主把我們造得很好，但他並沒有令我們自給自足，以致我們眾人都能滿足自己，那樣的話，我們就會把自己封閉起來。不，他使我們彼此需要，因為每個人都必須與他人交換自己的財物。正是在這裡，我們要問自己，應該用什麼邏輯來調節這種交換。在這裡有一個舊世界的邏輯，人人普遍都能接受這個邏輯，門徒給出的解決方案中已反映出這個邏輯。這是什麼邏輯呢？這是一種認為自己手中之物歸自己所有的人的邏輯，他們開始交易他們所擁有的這些資產。這是買賣的邏輯，是貿易的邏輯，在這種貿易中，每個人都試圖賺錢、致富；在這種邏輯下，需求反而是受歡迎的，因為如果饑餓加劇，我所擁有的貨物就會增值，我就可以提高價格。

我們要問自己：市場的邏輯創造的是人間天堂，還是一個涕泣之穀？建立在商業之上、受市場法則指導的社會，產生的是一個充滿哀號和切齒的地方，而不是天國的盛筵。如果我們把宗徒的建議當作的好意見予以採納，會發生什麼呢？腿腳好的人可以去買東西，而那些生病的人……卻動彈不得；所以，跑得快的人先到，也許他們有更多的資源，可以買到超出所需的東西，還能獲得更多折扣，甚至囤積更多；或許之後他們還得扔掉他們買來的東西，因為他們不知如何處理多餘的食物，衣服耶穌拒絕了這個邏輯；這個由我們所熟知的社會創造的邏輯。

耶穌對他們說了什麼？不需要去購物 。“你們自己給他們吃的”我們的購買行為不被耶穌採納。耶穌把“給予”和“購買”對立起來，祂對他們說：“你們自己給他們吃的。”在這一點，對觀福音馬爾谷增加了一個由宗徒提出的解決方案，他們說：“我們得去買二百迪納爾的餅，才能使他們吃飽。”（參看：穀6:37）他們立刻做了正確的計算。有了二百迪納爾，他們才能購買足夠的餅，給每個人他們賴以生存的食物。這是一種福利，並不壞，但它不是解決方案，它不能建立天主的國，也不能誕生新世界，它只是在一個受市場邏輯支配的社會中的一個必要的補丁。門徒的回答說：“我們只有五個餅和兩條魚。”我們知道，在聖經和福音經文中，數字通常不具有數量上的價值，而是具有一種比喻，象徵的價值。在這裡，5 + 2 = 7，我們知道，數位7代表全部，整體， 所以，門徒們說：“看看，我們只有這一點點。”

耶穌希望眾人把一切都交在祂的手中。然而，問題來了 ……這夠嗎？所有這些問題都源於這個顧慮，因為如果人們認為不夠分給所有人，出於本能，他們就會開始搶奪一切他們可以得到的東西，因為“你總不會被人知道”可能會有短缺，所以，人必須為自己著想，把東西囤積起來。可能後來，這人不知道應該如何處理多餘的東西，因為它會腐爛，蛀蟲會毀掉他的衣服 ……可是，這對他來說無所謂。既然我知道東西很少 ……那麼我就囤積起來！這正是發生在我們這個世界上的事，它仍然受舊邏輯的支配，尚未接受現在那即將出現基督的啟迪。今天，在我們的世界，2000極其富有的人，他們所擁有的財富，相當於全球45億人口的財富；10%的世界人口消耗了90% 的產出，進而造就了我們人人都擔憂的環境災難。

門徒說：“我們所擁有的一切，遠遠不夠。”所以，問題在於：天主把自己的兒女派到世上以前，祂所預備的是一個涕泣之穀，充滿不幸和悲慘的山谷，還是我們在自私的驅使下，處理祂的恩典時造就的世界？現在，那不接受市場邏輯的耶穌說：“把它們拿到這裡來，把你們所擁有的一切都交到我的手裡，舍掉你的財富，讓它們受我福音的管理，而且，必須按照治理世界的新邏輯進行管理。”耶穌用命令句式說：“把它們拿到這裡來。”

耶穌很少在福音經文中用命令式，可是，當祂吩咐或命令某事的時候，這意味著祂感受到了對方的抗拒；一種拒絕把我們所擁有的財富，我們的能力，我們的智慧，我們所擁有的一切交托給福音邏輯的阻力。因為沒有一樣屬於我們，所有的一切屬於天主，如果我它們交給耶穌的邏輯，饑餓問題就解決了。可是，耶穌必須命令我們把這些財物交給祂的邏輯，因為我們想要保留它們。我們不想把我們的財物交給祂的計畫，交給祂管理它們的方式。這違背了我們的本能，本能驅使我們占為己有，拿到市場上賺錢。

現在，讓我們來聽，當我們把我們手中的財物交在耶穌手中，按照福音的邏輯管理我們手中的財物時，會發生什麼。

接著，祂吩咐群眾在草地上坐下。祂拿起五個餅和兩條魚，舉目望天，祝福了，把餅擘開，遞給門徒，再由門徒遞給群眾。他們都吃了，也吃飽了。他們把剩下的碎塊收集了起來，裝滿了十二筐。那些吃餅的人數，除了婦女和小孩，人數約有五千。

群眾相信耶穌的命令，把他們所擁有的一切都交給祂。現在，耶穌展現這些財物應當如何管理，使所有人都有足夠的一切，並且綽綽有餘。祂提出的這嶄新邏輯，就是要在這個世上，而非在天堂裡建立的天主的國。

“祂命令群眾坐在草地上。”這似乎是一個完全無關緊要的細節，如果這是敘事，自當無關緊要。因為怎麼吃無關緊要，站著吃還是坐著吃都無所謂，可是，在這個比喻中，意義重大。請注意：奇怪的事情發生了 …… 我們原是在曠野裡，現在，曠野裡開花，青草出現，甚至有了一片可以憩息的綠色草地。當天主的計畫進入我們的世界，天堂就重新在地上顯現。不僅青草出現，夜晚的黑暗也結束了，因為現在有一場延續的宴席，黑暗不復存在。新的一天誕生了！耶穌沒有命他們坐下，而是命他們躺（anaklinein）在草地上，這是自由人赴宴的時候採取的姿勢；他們躺著，以左肘撐在枕墊上，用右手取食物。在筵席裡，躺著的人是誰呢？是僕人，還是主人？顯然，躺著的是主人，僕人必須奮力擠到桌前，拿食物給自己的主人。現在，耶穌把這一切都顛倒過來，那些急難之人和饑餓的人成了主人 …… 他們躺下來，因為他們會得到照料。那些在古世界的人認為自己是主人的人，如今成了僕人。耶穌把一切都顛倒過來 …… 如今，急難之人成了主人，別人必須警醒，注意到他們的急難，隨時準備好服務他們。

聖史路加指出，最後晚餐的時候，門徒們開始爭論他們中間誰才是最大的。耶穌說：“可是，在這個世界上，誰才是最大的，是坐席的人，還是服務的人？”人人都說：“在筵席上坐席的人才是最大的。”耶穌說：“現在，一切都反過來了，在天國，僕人才是最大的。”

現在，耶穌用一系列動作向我們展現要如何建立天主的國。祂拿起五個餅和兩條魚，象徵人類所有的財物，然而，它們不是按照這個世界的邏輯和自私來管理，而是按照天主的計畫管理。

“祂祝福了。”這個動作有什麼意義？這意味著承認這些財物來自天上，人不是這些財物的主人，所有的財物都屬於天主；人只是管理者，必須按照創造者的計畫管理它們。這個世界的邏輯把財物導向買賣，市場的邏輯在天主的計畫以外，因為它始自“人是財物的主人”這個原則。其實不是。原則是：人必須管理它們，把這些財物分給接受的人，因為所有的財物都來自天主。然而，現實意味著：如果我們去掉這個“祝福”，如果我們不承認我們一無所有，而且不承認自己受邀來赴筵，如果不相信天父，那麼，有什麼能阻止我囤積財物，按照我的能力管理它們？有誰能阻止我把我所擁有的拿去交易，把它賣給出價更高的人，等待需求增加，好能提高價格呢？我不可避免地會捲入來自這世界智慧的那種邏輯中。那些屬於天主國的人管理著並非屬於他或她自己的財物，這些財物，必須得到管理，而且，它們屬於天主。

然後，耶穌擘開了餅。把餅擘開，為的是分享。把餅擘開，意味著他敞開了自己的心，接受無償奉獻的精神，成為天國的建設者。市場殘酷的法則在此刻被打敗，無私奉獻的邏輯進到世界的歷史 ……這邏輯一進到世界，奇跡就發生了！這不是一個直接由天主發顯的奇跡，而是由那些以信德接受，信賴耶穌提出的建議之人發顯的奇跡。

事實上，眾人都吃飽了，還剩下12筐餅。我們注意到，聖史在描繪耶穌為表明新邏輯必須進入世界而做的動作，耶穌在建立聖體聖事的時候，祂也做了相同的動作。很明顯，耶穌重複做了這些動作。聖史是什麼意思呢？這意味著：基督的門徒蒙召，不只是要交出手裡的財物，不僅要像門徒那樣交出餅，還要成為餅。最後晚餐的時候，耶穌做了所有這些動作，拿起餅說：這就是我。祂借此記號展現祂整個生命史；祂說：我的全部生命成了食糧，成了賦予眾人生命的食糧。耶穌對門徒說：拿去吃，也就是說：吸收我的故事，把它成為你們的故事；你們也要成為餅。聖史所敘述的這個基督徒團體，指的是蒙召去建設天國的團體。基督徒團體何時去建造天主的國？就是在基督徒團體真誠地舉行感恩祭，真正反映出他們生命的感恩祭的時候。因此，這生命就是門徒們為喜樂而完全奉獻自己的生命，以及弟兄姐妹們的生命。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐和希望的圣言
甲年常年期第十八主日
福音：玛窦14:13-21
Fernando Armellini神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

我们今天反思的经文广为人知；就是增饼的故事，这故事之所以广为人知，因为它在福音经书中提到六次。四位圣史都讲述了这段故事，不仅如此，玛窦和马尔谷记述了两次，他们改了一些细节，为的是传递新的信息。我们常常在圣经中看到的，关于这件事的记载的标题是什么？增饼的奇迹。首先要做的事，就是要删除这个标题，因为这个标题具有误导性；如果我们按照这个提示去理解，我们就无法理解圣史想要给我们的信息。在福音经书中六次对这事的描述，没有一处说耶稣倍增饼和鱼，好使能人得到饱饫。福音说：祂要求祂的听众交出他们所拥有的一切；祂把食物拿在手中，祂讚颂上主，接着，祂给门徒，让门徒去分发。令人惊讶的是：不仅足够所有人吃，而且还绰绰有余！

今天，我们将要聆听玛窦福音中两段叙述中的一段。玛窦想要借此比喻向我们展现耶稣想要展现的新世界。这是一个与旧世界完全相对的世界，一个受竞争，功利，利益，敌对等逻辑关系，造就我们所熟知的世界。满是战争和暴力的世界 ……

我们将要听到耶稣提出的一个美丽的世界，众人要在那个世界得到满足，众人都有丰盛的食物。这就是基督徒团体蒙召建构的世界，当他们真情实意，而非以那与生活脱节的礼仪举行感恩祭时，这个世界就会实现。

在今天的讲道中，我们将要突显圣史不断援引的，那在最后晚餐发生的事。我想说：这些事都旨在引导我们理解圣体圣事的含义。

现在，让我们开始来听：

当耶稣听说洗者若翰死了，就独自一人上了船往荒野地方去了。群众听说了，就从他们的村庄徒步跟随祂。当祂下船的时候，看见一大群人，祂就对他们动了怜悯的心，治好了他们的病症。

在讲述这事以前，圣史玛窦讲述了一个由这个世界权贵出席的筵席。那是黑落德·安提帕（Herod Antipas）举办的生日筵席；富人和权贵在他身边；他们在做什么？他们在跳舞、庆祝、寻欢作乐……但请注意，盘子里唯一呈上的东西是一个死人的头，那是洗者若翰的头。这个世界的王国生于竞争，靠武力统治，诉诸暴力，最终带来死亡。

圣史在给我们讲述新世界以前，先让我们看到旧世界的样子，那是统治者的世界。耶稣来终结这死亡的世界，创造一个新世界！现在让我们留意这段经文的细节：“耶稣乘船独自一人离开，来到旷野”耶稣离开，渡过大海。那是一个湖，可是，在福音中，它成了海，耶稣渡过这海的时候，这意味着耶稣离开为奴之地，渡海来到自由之地。

“群众知道了，就从各村步行跟随祂，”“步行”的细节是一种赘述，一种修辞手法；这是对《出谷纪》的又一次引用。事实上，在出谷纪12章，梅瑟告诉以色列人要离开辣默色斯，徒步走向稣苛特。显然，圣史是在告诉我们：“要知道，我正在给你们讲述一个出谷，从一个为奴之地，从一个作古的王国，去到一个崭新的世界。”我们的翻译说：“耶稣上船”可是，原文没有说祂下船，更没有提到船，而是说祂出来，离开旧的王国，死亡的王国，现在，祂引导所有跟随祂的人进入天主之国，圣史三十次提到这个新世界；因此，这个新世界就是天主的国；就是耶稣愿意向那些追随祂的人展现的天主之国，这极其重要。

现在，耶稣在面对的是什么？耶稣看到一大群人，就对他们动了怜悯的心，治好了他们的病人。动词splankeniíomai ：一个刻画天主对人类那份炽热的爱。天主感到怜悯，因为人类正处在一个非祂所愿的王国。天主希望你幸福；祂希望自己那处在被人奴役，不自由，不快乐的儿女快乐 。耶稣遇见人类，对他们心生怜悯，他们是一个受伤，患病，艰难前行的人类。这就是天主想要的天主儿女。此外，这也是我们今天所面对的人类，因为天主的国虽然已经开始，但尚未完全实现；因此，我们面对的是一个邪恶者仍在掌权的世界。让我们想想战争，不公，苦难，饥饿，疾病 …这是一个受伤的人类，现今，耶稣医治的，恰恰就是这人类。

现在，圣史向我们宣介耶稣有关新人类的建议。让我们来听：

到了晚上，门徒们来到祂跟前说：“这是荒野地方，天色已晚，请遣散群众，好使他们到村庄给自己购买食物。” 耶稣对他们说： “他们不必去；你们给他们一些食物。” 他们却对祂说： “我们这里有五个饼和两条鱼。”于是 ，祂说：“把它们拿给我。”

在这里提到一个时间：“到了晚上”白天即将结束，新的一天即将开始。在以色列，新的一天始于日落。耶稣就在这一天展现祂的新光，祂对急难之人的回应。

耶稣面对一大群人，据说，他们有“五千男人，还没算妇女和孩童。”五千这个数字具有象征意义；它代表的是以色列子民。它代表的是耶稣面对的那些受伤的人，患病的人，软弱的人，疲劳的人，饥饿的人的人类形象。耶稣是如何回应这些急难之人的呢？他们在旷野，在旷野里行走，这指的是我们生命的旅程 ；在我们生命中饥饿的时候 …… 耶稣回应了我们什么？我们应该如何回应这对食物的渴求呢？当我们说：我们饿了的时候，我们不仅仅是指对物质食粮的饥饿，我们还有别的需求，如果它们无法令我们满足，我们的生命就不圆满；我们需要关爱，尊重，友谊，理解；我们需要知识，健康，一个适宜居住的家……我们应该如何回应这些需求呢？如果我们得不到满足，我们在世上的旅途就没有乐趣。

现在门徒们出现在场景中，在比喻中，他们代表的是耶稣来终结的旧世界的逻辑。他们向耶稣抛出问题，他们根据每人的逻辑，给出人人都能接受的方案；他们对耶稣说：
“请遣散群众，好使他们到村庄给自己买食物。”

具体来说：时候到了，人人都得自己去想办法去满足自己的需求。“去买”让他们自己去购买食物，可是，那些没钱的人，他们该怎么办？这就是市场逻辑，旧社会的逻辑！天主把我们造得很好，但他并没有令我们自给自足，以致我们众人都能满足自己，那样的话，我们就会把自己封闭起来。不，他使我们彼此需要，因为每个人都必须与他人交换自己的财物。正是在这里，我们要问自己，应该用什么逻辑来调节这种交换。在这里有一个旧世界的逻辑，人人普遍都能接受这个逻辑，门徒给出的解决方案中已反映出这个逻辑。这是什么逻辑呢？这是一种认为自己手中之物归自己所有的人的逻辑，他们开始交易他们所拥有的这些资产。这是买卖的逻辑，是贸易的逻辑，在这种贸易中，每个人都试图赚钱、致富；在这种逻辑下，需求反而是受欢迎的，因为如果饥饿加剧，我所拥有的货物就会增值，我就可以提高价格。

我们要问自己：市场的逻辑创造的是人间天堂，还是一个涕泣之谷？建立在商业之上、受市场法则指导的社会，产生的是一个充满哀号和切齿的地方，而不是天国的盛筵。如果我们把宗徒的建议当作的好意见予以采纳，会发生什么呢？腿脚好的人可以去买东西，而那些生病的人……却动弹不得；所以，跑得快的人先到，也许他们有更多的资源，可以买到超出所需的东西，还能获得更多折扣，甚至囤积更多；或许之后他们还得扔掉他们买来的东西，因为他们不知如何处理多余的食物，衣服耶稣拒绝了这个逻辑；这个由我们所熟知的社会创造的逻辑。

耶稣对他们说了什么？不需要去购物 。“你们自己给他们吃的”我们的购买行为不被耶稣采纳。耶稣把“给予”和“购买”对立起来，祂对他们说：“你们自己给他们吃的。”在这一点，对观福音马尔谷增加了一个由宗徒提出的解决方案，他们说：“我们得去买二百迪纳尔的饼，才能使他们吃饱。”（参看：谷6:37）他们立刻做了正确的计算。有了二百迪纳尔，他们才能购买足够的饼，给每个人他们赖以生存的食物。这是一种福利，并不坏，但它不是解决方案，它不能建立天主的国，也不能诞生新世界，它只是在一个受市场逻辑支配的社会中的一个必要的补丁。门徒的回答说：“我们只有五个饼和两条鱼。”我们知道，在圣经和福音经文中，数字通常不具有数量上的价值，而是具有一种比喻，象征的价值。在这里，5 + 2 = 7，我们知道，数字7代表全部，整体， 所以，门徒们说：“看看，我们只有这一点点。”

耶稣希望众人把一切都交在祂的手中。然而，问题来了 ……这够吗？所有这些问题都源于这个顾虑，因为如果人们认为不够分给所有人，出于本能，他们就会开始抢夺一切他们可以得到的东西，因为“你总不会被人知道”可能会有短缺，所以，人必须为自己着想，把东西囤积起来。可能后来，这人不知道应该如何处理多余的东西，因为它会腐烂，蛀虫会毁掉他的衣服 ……可是，这对他来说无所谓。既然我知道东西很少 ……那么我就囤积起来！这正是发生在我们这个世界上的事，它仍然受旧逻辑的支配，尚未接受现在那即将出现基督的启迪。今天，在我们的世界，2000极其富有的人，他们所拥有的财富，相当于全球45亿人口的财富；10%的世界人口消耗了90% 的产出，进而造就了我们人人都担忧的环境灾难。

门徒说：“我们所拥有的一切，远远不够。”所以，问题在于：天主把自己的儿女派到世上以前，祂所预备的是一个涕泣之谷，充满不幸和悲惨的山谷，还是我们在自私的驱使下，处理祂的恩典时造就的世界？现在，那不接受市场逻辑的耶稣说：“把它们拿到这里来，把你们所拥有的一切都交到我的手里，舍掉你的财富，让它们受我福音的管理，而且，必须按照治理世界的新逻辑进行管理。”耶稣用命令句式说：“把它们拿到这里来。”

耶稣很少在福音经文中用命令式，可是，当祂吩咐或命令某事的时候，这意味着祂感受到了对方的抗拒；一种拒绝把我们所拥有的财富，我们的能力，我们的智慧，我们所拥有的一切交托给福音逻辑的阻力。因为没有一样属于我们，所有的一切属于天主，如果我它们交给耶稣的逻辑，饥饿问题就解决了。可是，耶稣必须命令我们把这些财物交给祂的逻辑，因为我们想要保留它们。我们不想把我们的财物交给祂的计划，交给祂管理它们的方式。这违背了我们的本能，本能驱使我们占为己有，拿到市场上赚钱。

现在，让我们来听，当我们把我们手中的财物交在耶稣手中，按照福音的逻辑管理我们手中的财物时，会发生什么。

接着，祂吩咐群众在草地上坐下。祂拿起五个饼和两条鱼，举目望天，祝福了，把饼擘开，递给门徒，再由门徒递给群众。他们都吃了，也吃饱了。他们把剩下的碎块收集了起来，装满了十二筐。那些吃饼的人数，除了妇女和小孩，人数约有五千。

群众相信耶稣的命令，把他们所拥有的一切都交给祂。现在，耶稣展现这些财物应当如何管理，使所有人都有足够的一切，并且绰绰有余。祂提出的这崭新逻辑，就是要在这个世上，而非在天堂里建立的天主的国。

“祂命令群众坐在草地上。”这似乎是一个完全无关紧要的细节，如果这是叙事，自当无关紧要。因为怎么吃无关紧要，站着吃还是坐着吃都无所谓，可是，在这个比喻中，意义重大。请注意：奇怪的事情发生了 …… 我们原是在旷野里，现在，旷野里开花，青草出现，甚至有了一片可以憩息的绿色草地。当天主的计划进入我们的世界，天堂就重新在地上显现。不仅青草出现，夜晚的黑暗也结束了，因为现在有一场延续的宴席，黑暗不复存在。新的一天诞生了！耶稣没有命他们坐下，而是命他们躺（anaklinein）在草地上，这是自由人赴宴的时候采取的姿势；他们躺着，以左肘撑在枕垫上，用右手取食物。在筵席里，躺着的人是谁呢？是仆人，还是主人？显然，躺着的是主人，仆人必须奋力挤到桌前，拿食物给自己的主人。现在，耶稣把这一切都颠倒过来，那些急难之人和饥饿的人成了主人 …… 他们躺下来，因为他们会得到照料。那些在古世界的人认为自己是主人的人，如今成了仆人。耶稣把一切都颠倒过来 …… 如今，急难之人成了主人，别人必须警醒，注意到他们的急难，随时准备好服务他们。

圣史路加指出，最后晚餐的时候，门徒们开始争论他们中间谁才是最大的。耶稣说：“可是，在这个世界上，谁才是最大的，是坐席的人，还是服务的人？”人人都说：“在筵席上坐席的人才是最大的。”耶稣说：“现在，一切都反过来了，在天国，仆人才是最大的。”

现在，耶稣用一系列动作向我们展现要如何建立天主的国。祂拿起五个饼和两条鱼，象征人类所有的财物，然而，它们不是按照这个世界的逻辑和自私来管理，而是按照天主的计划管理。

“祂祝福了。”这个动作有什么意义？这意味着承认这些财物来自天上，人不是这些财物的主人，所有的财物都属于天主；人只是管理者，必须按照创造者的计划管理它们。这个世界的逻辑把财物导向买卖，市场的逻辑在天主的计划以外，因为它始自“人是财物的主人”这个原则。其实不是。原则是：人必须管理它们，把这些财物分给接受的人，因为所有的财物都来自天主。然而，现实意味着：如果我们去掉这个“祝福”，如果我们不承认我们一无所有，而且不承认自己受邀来赴筵，如果不相信天父，那么，有什么能阻止我囤积财物，按照我的能力管理它们？有谁能阻止我把我所拥有的拿去交易，把它卖给出价更高的人，等待需求增加，好能提高价格呢？我不可避免地会卷入来自这世界智慧的那种逻辑中。那些属于天主国的人管理着并非属于他或她自己的财物，这些财物，必须得到管理，而且，它们属于天主。

然后，耶稣擘开了饼。把饼擘开，为的是分享。把饼擘开，意味着他敞开了自己的心，接受无偿奉献的精神，成为天国的建设者。市场残酷的法则在此刻被打败，无私奉献的逻辑进到世界的历史 ……这逻辑一进到世界，奇迹就发生了！这不是一个直接由天主发显的奇迹，而是由那些以信德接受，信赖耶稣提出的建议之人发显的奇迹。

事实上，众人都吃饱了，还剩下12筐饼。我们注意到，圣史在描绘耶稣为表明新逻辑必须进入世界而做的动作，耶稣在建立圣体圣事的时候，祂也做了相同的动作。很明显，耶稣重复做了这些动作。圣史是什么意思呢？这意味着：基督的门徒蒙召，不只是要交出手里的财物，不仅要像门徒那样交出饼，还要成为饼。最后晚餐的时候，耶稣做了所有这些动作，拿起饼说：这就是我。祂借此记号展现祂整个生命史；祂说：我的全部生命成了食粮，成了赋予众人生命的食粮。耶稣对门徒说：拿去吃，也就是说：吸收我的故事，把它成为你们的故事；你们也要成为饼。圣史所叙述的这个基督徒团体，指的是蒙召去建设天国的团体。基督徒团体何时去建造天主的国？就是在基督徒团体真诚地举行感恩祭，真正反映出他们生命的感恩祭的时候。因此，这生命就是门徒们为喜乐而完全奉献自己的生命，以及弟兄姐妹们的生命。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026