2025-2026(甲)聖神降臨節讀經釋義

聖神降臨節(甲年)
讀經一《宗徒大事錄》2:1-11


「五旬節到了,眾人都聚集在一起。」
背景說明:
“五旬節”(希臘文 Pentēkostē,意為“第五十”)原是猶太人的農業節慶,即“七七節”(又稱“收穫節”,參見肋23:15-21)。它是在逾越節後第50天,原本是為感謝天主賜收成而設,後來也紀念天主在西乃山向梅瑟頒佈《法律》。
此節慶吸引各地猶太僑民前來耶路撒冷朝聖,因此是一個“萬民彙聚”的時刻,正預示了教會的普世性。
靈修意義:
聖神降臨並非偶然地選擇此時,而是象徵新《盟約》的開始。舊約在西乃山賜法律;新約在耶路撒冷賜聖神,使信徒不再只遵守外在法律,而由內在火焰所激發。


「忽然,從天上來了一陣響聲,好像暴風刮來,充滿了他們所在的那座房屋。」
背景說明:
“從天上來”表明聖神是天主的恩賜,不是人可操控的。“響聲”與“風”常在聖經中象徵天主的臨在(參見列上19:11;則37章中的枯骨復蘇)。“充滿房屋”則象徵天主聖神的圓滿降臨。
靈修意義:
聖神的來臨既神秘又有力,打破沉默與恐懼。聖神不是溫和的微風,而是帶來轉化的力量,使人走出封閉、進入宣講。信友也應讓聖神“充滿”自己生活的空間。


「有火一般的舌頭出現,分別停留在他們每一個人的頭上,」
背景說明:
“火”是聖神的象徵(參見瑪3:11:“祂要以聖神及火洗你們”)。“舌頭”預示語言的功能,也代表福音的宣講。它“分別”停留在每一個人頭上,顯示聖神恩賜的個人性和普遍性。
靈修意義:
聖神不只是降臨在團體之上,更是每一位信徒的恩寵。火焰燃燒卻不毀滅,如梅瑟遇見的荊棘,是淨化、照明與熱情的象徵。信徒的舌頭也應被聖神點燃,講述主的作為。


「眾人都充滿了聖神,照聖神賜給他們的能力,說起別種語言來。」
背景說明:
這是聖神“外在”的可見徵兆。聖神充滿他們,使他們超自然地說出眾多外國語言,這在希臘文中稱為“格羅薩利亞”(glossolalia),不是混亂的咒語,而是各民族可以理解的語言。
靈修意義:
聖神打破語言的分裂(參照巴貝耳塔事件,創11章),使門徒能溝通普世、傳揚福音。信徒若被聖神充滿,也會具備“溝通福音”的能力,不論文化、性格或背景。


「那時,住在耶路撒冷的,有從天下各國來的虔誠猶太人。」
背景說明:
這是為五旬節來耶路撒冷朝聖的猶太僑民。他們雖身處外邦,但依然忠於信仰,是“散居的以色列人”(diaspora)的一部分。他們的聚集,為聖神普世宣講提供了物件與見證人。
靈修意義:
聖神的降臨超越地域、文化與語言的界限。天主選擇在萬民聚集時降臨,意味著救恩不再局限於一族,而是面向世界。信友也應意識到信仰的普世使命。


「這聲音一響,就聚集了許多人,都非常驚奇,因為人人都聽見他們說各人本鄉的話。」
背景說明:
這不只是“聽覺的奇跡”,也是聖神在聽者心中激發理解的恩賜。語言的障礙被打破,聽眾不再只是觀眾,而是可以領受福音的人。
靈修意義:
聖神能穿透隔閡,使宣講真正“入耳入心”。信徒若依賴聖神,而非自我技巧,福音就能進入對方的“本鄉話”——即生活經驗與內心需求。


「他們驚訝奇怪地說:“你看,這些說話的不都是加里肋亞人嗎?」」
背景說明:
“加里肋亞人”被視為方言重、文化程度低的一群人。這裡的驚訝是因為這些“鄉下人”居然說出這麼多高難度的外語,顯出這是超自然的能力。
靈修意義:
天主揀選卑微者來完成大事。聖神不依賴人本身的能力,而是“使軟弱者成為有力”。這提醒我們不要輕看自己或他人,聖神能使任何人成為福音工具。


「我們每人怎麼聽見他們說我們出生地的話呢?」
背景說明:
這強調“每人”都被包含,沒有人被排除在聖神的恩典之外。信仰開始時即具有“包容性”與“普遍性”。
靈修意義:
主的語言不是冷漠的通用語,而是“出生地的話”,也就是最貼近個人的方式。聖神總是用我們能聽懂的方式與我們說話——借著聖言、他人、事件等。


「我們中間有帕提雅人、瑪代人、厄藍人和居住在美索不達米亞、猶太和卡帕多細雅、本都和亞細亞、」
背景說明:
這裡列出的是當時羅馬帝國及東方世界的不同區域,從波斯、兩河流域到小亞細亞,顯示出基督信仰的普世性質。
這些地名具體地描繪出從東方(帕提亞)到小亞細亞(今土耳其)的廣泛地域,也暗示《舊約》中流放後散居世界的以色列子民如今在耶路撒冷再次“聚集”。


「夫黎基雅和旁非裡雅、埃及和靠近菲勒乃的利比亞一帶的人,以及僑居的羅馬人,猶太人和皈依猶太教的人、克裡特人和阿拉伯人。」
背景說明:
這裡進一步列出北非(埃及、利比亞)、地中海島嶼(克裡特)與西方強權(羅馬),使得所有已知的文化圈被包含其中。特別提到“皈依猶太教的人”,顯示天主的救恩也向“非以色列人”開放。
靈修意義:
聖神跨越種族與宗教界限,使福音真正“走出去”。這也是教會向萬民傳教的基礎,提醒我們不要局限福音的物件,教會是“向萬民開放的聖事”。


「我們都聽見他們用我們的語言,講論天主的奇妙作為!」
背景說明:
“天主的奇妙作為”(希臘文 ta megaleia tou Theou)指的是救恩歷史中的偉大事蹟,尤其是耶穌的死亡與復活,以及聖神的降臨。門徒不只是“炫技”,而是真誠地宣講信仰核心。
靈修意義:
聖神的首要果實是“福音的宣講”。若一個團體、一個人真的被聖神充滿,就會自發地傳講天主的奇妙作為。我們也應常回顧、默想天主在自己生命中的偉大工程,並與他人分享。


小結(靈修反省)
《宗徒大事錄》2:1-11 啟示我們:
教會的誕生是由聖神發動的,不是人的組織行動,而是天主的恩賜與召叫。
聖神打破封閉與分裂,使門徒走出屋子、走向萬民,語言不再是障礙。
信仰是普世的福音,天主願意每一個人都“聽見自己出生地的話”——即以他們最能領會的方式接觸他們。
聖神激發我們宣講天主的奇妙作為,信仰絕非沉默的私事,而是向世界傳達的喜訊。

願我們也在自己的生活中,讓聖神點燃我們的舌頭與心靈,為主作證,成為當代的“使徒”。


讀經二《格林多人前書》12:3b-7, 12-13


「弟兄們:除非受聖神感動,沒有一個人能說:‘耶穌是主’。」
歷史背景:在初期教會,格林多是一個多元、複雜的大都市,信徒來自各種文化背景,也帶來了多種宗教觀念。部分信徒對神恩、靈性經驗有所誤解,認為說方言或奇跡才是真正“屬靈”的表現。
靈修意義:聖保祿首先確立了真正屬靈的標誌:認信耶穌是主。這句話表達了信德的核心(參閱:羅10:9)。只有在聖神的光照和推動下,人才能真正從心承認耶穌為救主。
教會訓導:教會認為信仰本身就是恩賜(cf.《天主教教理》§1812),真正的信德不是理智上的認同,而是聖神內在的感動。


「神恩雖有區別,卻是同一的聖神所賜;」
解釋:保祿宗徒在此指出,不同的信徒可能擁有不同的“神恩”(希臘原文 charismata),如智慧、知識、治病、說預言等(參12:8-10),但所有的恩賜都源於同一位聖神。
靈修意義:這幫助我們摒棄嫉妒或驕傲的態度,意識到每個人的恩賜都應服務於整體,而不是自我誇耀。


「職務雖有區別,所事奉的卻是同一的主;」
解釋:在教會中有不同的服務職務,例如宗徒、教師、服務者(cf. 12:28),但無論職位高低,都是為同一位主——耶穌基督——而服務。
靈修意義:這一點呼籲謙卑與順服的德行,在教會中沒有自我中心的位置,只有合一中的多元共融。


「工作的效能雖有區別,卻是同一的天主,在人們身上所推動的。」
解釋:不同人工作的果效不盡相同,但其真正推動力都是天主自己。這強化了三位一體的工作在教會中的一致性:聖神賜恩,基督設職,天主父推動一切。
靈修意義:信徒要承認自己工作的成果並非出於自己,而是天主的恩寵。避免驕傲,歸光榮於天主。


「聖神顯現在每個人身上,都是為了眾人的好處。」
解釋:神恩不是為了個人滿足或炫耀,而是為了“pros to sympheron”(希臘文),即“為整體的益處”。這是教會共融精神的基礎。
靈修意義:我們受洗成為基督徒,不是為了個人得救而已,而是為建設教會團體、服務他人。


「正如身體只是一個,卻有許多肢體;身體的肢體雖多,仍是一個身體:基督也是這樣。」
解釋:保祿使用“身體”比喻教會。這是保祿神學中的一個核心主題,即“基督的奧體”(Mystical Body of Christ)。信徒雖多,但在基督內卻合為一體。
靈修意義:我們每人雖有不同的角色、背景和神恩,但都不可或缺,正如身體的每一部分都有其重要性。


「因為我們眾人,不論是猶太人,或是外邦人,或是為奴的,或是自由的,都因同一聖神受了洗,成了一個身體,又都是同一聖神所滋潤的。」
歷史背景:在當時,猶太人與外邦人、奴隸與自由人之間的社會區分極為強烈。然而聖保祿強調,在基督內這些界限已被聖神打破。
神學意義:這句經文強調洗禮是進入基督身體的途徑,而聖神是教會團體的“靈魂”,不斷滋養、更新、推動整個奧體的生命。
靈修意義:不論社會地位、種族、語言或背景,所有信徒在聖神內都被平等接納、同被滋養。


小總結:
這段經文帶我們深入瞭解聖神在教會內的工作與神恩的多樣性。保祿宗徒教導我們:
信仰的根基是聖神的感動,認耶穌為主;
神恩的多樣服務於教會整體的共融與建設;
教會如同一個身體,每個成員都是重要的;
聖神是教會的靈魂,在洗禮中團結我們成為基督的奧體。
靈修反思:在今天的聖神降臨節,我們應思考:我是否意識到我在基督奧體中的角色?我是否願意將我的神恩為眾人服務?我是否欣然接受聖神的引導,使我日益合乎基督的模樣?
願聖神更新我們每一個人,也更新整個教會,使我們常在合一中見證主的愛。


《聖若望福音》20:19-23


「那一周的第一天黃昏時,門徒聚在一起,因為怕猶太人,就把門戶都關上。」
歷史背景:這一句發生在耶穌復活的那一天(主日)。門徒們聚集在一起,但因害怕猶太宗教領袖(如法利賽人和司祭們)會對他們迫害,他們門窗緊閉,心中充滿懼怕與不安。
靈修意義:門徒的恐懼象徵著我們在人生中的封閉與脆弱。但復活主打破人類封閉的空間與心靈,正是在黑暗和恐懼中降臨。


「耶穌來了,站在他們當中,對他們說:‘願你們平安!’」
背景:復活的耶穌以榮耀的身體顯現,不受物理限制,“門雖關閉,耶穌卻站在他們中間”(cf. 若20:26)。
神學意義:祂說的“願你們平安”(Shalom)不是普通問候,而是復活帶來的贖罪之平安。這是救恩的完成,是舊約所期待的彌賽亞和平(依9:6)。
靈修意義:主在恐懼中帶來平安,祂是我們真正的避難所(參詠46:2)。每次彌撒中,祭臺上同樣宣告這“平安”,提醒我們復活主仍在我們中間。


「說了這話,便把手和肋旁指給他們看。」
解釋:耶穌顯示祂受難的印記,特別是十字架上被刺透的肋旁(參若19:34),證明祂的身份。
神學意義:復活的主仍帶著苦難的印痕——苦難被帶入了榮耀之中。肋旁流出的血與水是聖事的源泉(洗禮與聖體),是教會的誕生記號(參《教理》§766)。
靈修意義:主並不抹去我們的傷痕,而是將其轉化為生命的見證。我們在痛苦中與主聯合,最終在祂內得復活的光榮。


「門徒看見了主,非常歡喜。」
解釋:從恐懼到喜樂,這是復活帶來的轉變。見主而喜樂,表明他們開始相信祂真正復活。
靈修意義:復活的喜樂不是短暫的情緒,而是認識到罪被赦、死亡被征服、我們被召參與天主生命的深刻喜樂。


「耶穌又對他們說:‘願你們平安,父怎樣派遣了我,我也怎樣派遣你們。’」
神學意義:耶穌不僅賜予平安,更差遣門徒。這是教會使命的開始。耶穌受父派遣來拯救世界,如今祂把這使命託付給門徒——這就是教會的宗徒性。
靈修意義:我們每個受洗者,也因參與了教會的生命,被差遣到世界中成為和平與福音的使者。這句話正是我們傳教使命的根基。


「說了這話,就對他們吹了一口氣,說:‘你們領受聖神吧!’」
背景與神學意義:耶穌“吹氣”令人想起《創世紀》2:7,天主吹一口氣在亞當鼻孔裡,他就成了有靈的生物。現在,復活的基督吹氣給新亞當——教會——賦予屬神的新生命。
靈修意義:這是若望福音中的“聖神降臨”記述,對應《宗徒大事錄》第二章的五旬節。耶穌親自賦予聖神,預示聖神的再臨與持續更新。


「你們赦免誰的罪,誰的罪就得赦免;你們不赦免誰的罪,誰的罪就不得赦免。」
神學意義:這是耶穌設立告解聖事(懺悔聖事)的根基。祂將赦罪的權柄交托給宗徒,並透過他們傳給教會,尤其是主教與司鐸(參《教理》§976-980)。
靈修意義:天主願赦免一切罪過,但祂願意借由教會的牧人施行赦罪。信友應懷著信賴與悔改的心,常常親近告解聖事,領受聖神的恩寵與重生的恩典。


小總結
這段福音呈現的是復活主顯現給門徒的核心時刻,也是教會誕生與使命的種子時刻:
復活的主親臨恐懼中的門徒,帶來真實的平安;
顯現祂的苦難傷痕,表明祂以愛戰勝死亡;
賜予聖神,賦予新生命,成為教會的靈魂;
託付赦罪權柄,設立懺悔聖事,為人類恢復與天主的關係;
派遣門徒,如祂被派遣一樣,教會肩負福音化的使命。
靈修邀請:
在這聖神降臨節,我們被邀請重新接納聖神的臨在,效法門徒,脫離懼怕、封閉、自我保護的態度,讓復活的主吹進我們生命的聖神氣息,使我們成為和平的使者、福音的傳播者、慈悲的工具。
“主,請吹你的氣息,使我重生。”


2025-2026(甲)圣神降临节读经释义


读经一《宗徒大事录》2:1-11


「五旬节到了,众人都聚集在一起。」
背景说明:
“五旬节”(希腊文 Pentēkostē,意为“第五十”)原是犹太人的农业节庆,即“七七节”(又称“收获节”,参见肋23:15-21)。它是在逾越节后第50天,原本是为感谢天主赐收成而设,后来也纪念天主在西乃山向梅瑟颁布《法律》。
此节庆吸引各地犹太侨民前来耶路撒冷朝圣,因此是一个“万民汇聚”的时刻,正预示了教会的普世性。
灵修意义:
圣神降临并非偶然地选择此时,而是象征新《盟约》的开始。旧约在西乃山赐法律;新约在耶路撒冷赐圣神,使信徒不再只遵守外在法律,而由内在火焰所激发。


「忽然,从天上来了一阵响声,好像暴风刮来,充满了他们所在的那座房屋。」
背景说明:
“从天上来”表明圣神是天主的恩赐,不是人可操控的。“响声”与“风”常在圣经中象征天主的临在(参见列上19:11;则37章中的枯骨复苏)。“充满房屋”则象征天主圣神的圆满降临。
灵修意义:
圣神的来临既神秘又有力,打破沉默与恐惧。圣神不是温和的微风,而是带来转化的力量,使人走出封闭、进入宣讲。信友也应让圣神“充满”自己生活的空间。


「有火一般的舌头出现,分别停留在他们每一个人的头上,」
背景说明:
“火”是圣神的象征(参见玛3:11:“祂要以圣神及火洗你们”)。“舌头”预示语言的功能,也代表福音的宣讲。它“分别”停留在每一个人头上,显示圣神恩赐的个人性和普遍性。
灵修意义:
圣神不只是降临在团体之上,更是每一位信徒的恩宠。火焰燃烧却不毁灭,如梅瑟遇见的荆棘,是净化、照明与热情的象征。信徒的舌头也应被圣神点燃,讲述主的作为。


「众人都充满了圣神,照圣神赐给他们的能力,说起别种语言来。」
背景说明:
这是圣神“外在”的可见征兆。圣神充满他们,使他们超自然地说出众多外国语言,这在希腊文中称为“格罗萨利亚”(glossolalia),不是混乱的咒语,而是各民族可以理解的语言。
灵修意义:
圣神打破语言的分裂(参照巴贝耳塔事件,创11章),使门徒能沟通普世、传扬福音。信徒若被圣神充满,也会具备“沟通福音”的能力,不论文化、性格或背景。


「那时,住在耶路撒冷的,有从天下各国来的虔诚犹太人。」
背景说明:
这是为五旬节来耶路撒冷朝圣的犹太侨民。他们虽身处外邦,但依然忠于信仰,是“散居的以色列人”(diaspora)的一部分。他们的聚集,为圣神普世宣讲提供了对象与见证人。
灵修意义:
圣神的降临超越地域、文化与语言的界限。天主选择在万民聚集时降临,意味着救恩不再局限于一族,而是面向世界。信友也应意识到信仰的普世使命。


「这声音一响,就聚集了许多人,都非常惊奇,因为人人都听见他们说各人本乡的话。」
背景说明:
这不只是“听觉的奇迹”,也是圣神在听者心中激发理解的恩赐。语言的障碍被打破,听众不再只是观众,而是可以领受福音的人。
灵修意义:
圣神能穿透隔阂,使宣讲真正“入耳入心”。信徒若依赖圣神,而非自我技巧,福音就能进入对方的“本乡话”——即生活经验与内心需求。


「他们惊讶奇怪地说:“你看,这些说话的不都是加里肋亚人吗?」」
背景说明:
“加里肋亚人”被视为方言重、文化程度低的一群人。这里的惊讶是因为这些“乡下人”居然说出这么多高难度的外语,显出这是超自然的能力。
灵修意义:
天主拣选卑微者来完成大事。圣神不依赖人本身的能力,而是“使软弱者成为有力”。这提醒我们不要轻看自己或他人,圣神能使任何人成为福音工具。


「我们每人怎么听见他们说我们出生地的话呢?」
背景说明:
这强调“每人”都被包含,没有人被排除在圣神的恩典之外。信仰开始时即具有“包容性”与“普遍性”。
灵修意义:
主的语言不是冷漠的通用语,而是“出生地的话”,也就是最贴近个人的方式。圣神总是用我们能听懂的方式与我们说话——借着圣言、他人、事件等。


「我们中间有帕提雅人、玛代人、厄蓝人和居住在美索不达米亚、犹太和卡帕多细雅、本都和亚细亚、」
背景说明:
这里列出的是当时罗马帝国及东方世界的不同区域,从波斯、两河流域到小亚细亚,显示出基督信仰的普世性质。
这些地名具体地描绘出从东方(帕提亚)到小亚细亚(今土耳其)的广泛地域,也暗示《旧约》中流放后散居世界的以色列子民如今在耶路撒冷再次“聚集”。


「夫黎基雅和旁非里雅、埃及和靠近菲勒乃的利比亚一带的人,以及侨居的罗马人,犹太人和皈依犹太教的人、克里特人和阿拉伯人。」
背景说明:
这里进一步列出北非(埃及、利比亚)、地中海岛屿(克里特)与西方强权(罗马),使得所有已知的文化圈被包含其中。特别提到“皈依犹太教的人”,显示天主的救恩也向“非以色列人”开放。
灵修意义:
圣神跨越种族与宗教界限,使福音真正“走出去”。这也是教会向万民传教的基础,提醒我们不要局限福音的对象,教会是“向万民开放的圣事”。


「我们都听见他们用我们的语言,讲论天主的奇妙作为!」
背景说明:
“天主的奇妙作为”(希腊文 ta megaleia tou Theou)指的是救恩历史中的伟大事迹,尤其是耶稣的死亡与复活,以及圣神的降临。门徒不只是“炫技”,而是真诚地宣讲信仰核心。
灵修意义:
圣神的首要果实是“福音的宣讲”。若一个团体、一个人真的被圣神充满,就会自发地传讲天主的奇妙作为。我们也应常回顾、默想天主在自己生命中的伟大工程,并与他人分享。


小结(灵修反省)
《宗徒大事录》2:1-11 启示我们:
教会的诞生是由圣神发动的,不是人的组织行动,而是天主的恩赐与召叫。
圣神打破封闭与分裂,使门徒走出屋子、走向万民,语言不再是障碍。
信仰是普世的福音,天主愿意每一个人都“听见自己出生地的话”——即以他们最能领会的方式接触他们。
圣神激发我们宣讲天主的奇妙作为,信仰绝非沉默的私事,而是向世界传达的喜讯。

愿我们也在自己的生活中,让圣神点燃我们的舌头与心灵,为主作证,成为当代的“使徒”。


读经二《格林多人前书》12:3b-7, 12-13


「弟兄们:除非受圣神感动,没有一个人能说:‘耶稣是主’。」
历史背景:在初期教会,格林多是一个多元、复杂的大都市,信徒来自各种文化背景,也带来了多种宗教观念。部分信徒对神恩、灵性经验有所误解,认为说方言或奇迹才是真正“属灵”的表现。
灵修意义:圣保禄首先确立了真正属灵的标志:认信耶稣是主。这句话表达了信德的核心(参阅:罗10:9)。只有在圣神的光照和推动下,人才能真正从心承认耶稣为救主。
教会训导:教会认为信仰本身就是恩赐(cf.《天主教教理》§1812),真正的信德不是理智上的认同,而是圣神内在的感动。


「神恩虽有区别,却是同一的圣神所赐;」
解释:保禄宗徒在此指出,不同的信徒可能拥有不同的“神恩”(希腊原文 charismata),如智慧、知识、治病、说预言等(参12:8-10),但所有的恩赐都源于同一位圣神。
灵修意义:这帮助我们摒弃嫉妒或骄傲的态度,意识到每个人的恩赐都应服务于整体,而不是自我夸耀。


「职务虽有区别,所事奉的却是同一的主;」
解释:在教会中有不同的服务职务,例如宗徒、教师、服务者(cf. 12:28),但无论职位高低,都是为同一位主——耶稣基督——而服务。
灵修意义:这一点呼吁谦卑与顺服的德行,在教会中没有自我中心的位置,只有合一中的多元共融。


「工作的效能虽有区别,却是同一的天主,在人们身上所推动的。」
解释:不同人工作的果效不尽相同,但其真正推动力都是天主自己。这强化了三位一体的工作在教会中的一致性:圣神赐恩,基督设职,天主父推动一切。
灵修意义:信徒要承认自己工作的成果并非出于自己,而是天主的恩宠。避免骄傲,归光荣于天主。


「圣神显现在每个人身上,都是为了众人的好处。」
解释:神恩不是为了个人满足或炫耀,而是为了“pros to sympheron”(希腊文),即“为整体的益处”。这是教会共融精神的基础。
灵修意义:我们受洗成为基督徒,不是为了个人得救而已,而是为建设教会团体、服务他人。


「正如身体只是一个,却有许多肢体;身体的肢体虽多,仍是一个身体:基督也是这样。」
解释:保禄使用“身体”比喻教会。这是保禄神学中的一个核心主题,即“基督的奥体”(Mystical Body of Christ)。信徒虽多,但在基督内却合为一体。
灵修意义:我们每人虽有不同的角色、背景和神恩,但都不可或缺,正如身体的每一部分都有其重要性。


「因为我们众人,不论是犹太人,或是外邦人,或是为奴的,或是自由的,都因同一圣神受了洗,成了一个身体,又都是同一圣神所滋润的。」
历史背景:在当时,犹太人与外邦人、奴隶与自由人之间的社会区分极为强烈。然而圣保禄强调,在基督内这些界限已被圣神打破。
神学意义:这句经文强调洗礼是进入基督身体的途径,而圣神是教会团体的“灵魂”,不断滋养、更新、推动整个奥体的生命。
灵修意义:不论社会地位、种族、语言或背景,所有信徒在圣神内都被平等接纳、同被滋养。


小总结:
这段经文带我们深入了解圣神在教会内的工作与神恩的多样性。保禄宗徒教导我们:
信仰的根基是圣神的感动,认耶稣为主;
神恩的多样服务于教会整体的共融与建设;
教会如同一个身体,每个成员都是重要的;
圣神是教会的灵魂,在洗礼中团结我们成为基督的奥体。
灵修反思:在今天的圣神降临节,我们应思考:我是否意识到我在基督奥体中的角色?我是否愿意将我的神恩为众人服务?我是否欣然接受圣神的引导,使我日益合乎基督的模样?
愿圣神更新我们每一个人,也更新整个教会,使我们常在合一中见证主的爱。


《圣若望福音》20:19-23


「那一周的第一天黄昏时,门徒聚在一起,因为怕犹太人,就把门户都关上。」
历史背景:这一句发生在耶稣复活的那一天(主日)。门徒们聚集在一起,但因害怕犹太宗教领袖(如法利赛人和司祭们)会对他们迫害,他们门窗紧闭,心中充满惧怕与不安。
灵修意义:门徒的恐惧象征着我们在人生中的封闭与脆弱。但复活主打破人类封闭的空间与心灵,正是在黑暗和恐惧中降临。


「耶稣来了,站在他们当中,对他们说:‘愿你们平安!’」
背景:复活的耶稣以荣耀的身体显现,不受物理限制,“门虽关闭,耶稣却站在他们中间”(cf. 若20:26)。
神学意义:祂说的“愿你们平安”(Shalom)不是普通问候,而是复活带来的赎罪之平安。这是救恩的完成,是旧约所期待的弥赛亚和平(依9:6)。
灵修意义:主在恐惧中带来平安,祂是我们真正的避难所(参咏46:2)。每次弥撒中,祭台上同样宣告这“平安”,提醒我们复活主仍在我们中间。


「说了这话,便把手和肋旁指给他们看。」
解释:耶稣显示祂受难的印记,特别是十字架上被刺透的肋旁(参若19:34),证明祂的身份。
神学意义:复活的主仍带着苦难的印痕——苦难被带入了荣耀之中。肋旁流出的血与水是圣事的源泉(洗礼与圣体),是教会的诞生记号(参《教理》§766)。
灵修意义:主并不抹去我们的伤痕,而是将其转化为生命的见证。我们在痛苦中与主联合,最终在祂内得复活的光荣。


「门徒看见了主,非常欢喜。」
解释:从恐惧到喜乐,这是复活带来的转变。见主而喜乐,表明他们开始相信祂真正复活。
灵修意义:复活的喜乐不是短暂的情绪,而是认识到罪被赦、死亡被征服、我们被召参与天主生命的深刻喜乐。


「耶稣又对他们说:‘愿你们平安,父怎样派遣了我,我也怎样派遣你们。’」
神学意义:耶稣不仅赐予平安,更差遣门徒。这是教会使命的开始。耶稣受父派遣来拯救世界,如今祂把这使命托付给门徒——这就是教会的宗徒性。
灵修意义:我们每个受洗者,也因参与了教会的生命,被差遣到世界中成为和平与福音的使者。这句话正是我们传教使命的根基。


「说了这话,就对他们吹了一口气,说:‘你们领受圣神吧!’」
背景与神学意义:耶稣“吹气”令人想起《创世纪》2:7,天主吹一口气在亚当鼻孔里,他就成了有灵的生物。现在,复活的基督吹气给新亚当——教会——赋予属神的新生命。
灵修意义:这是若望福音中的“圣神降临”记述,对应《宗徒大事录》第二章的五旬节。耶稣亲自赋予圣神,预示圣神的再临与持续更新。


「你们赦免谁的罪,谁的罪就得赦免;你们不赦免谁的罪,谁的罪就不得赦免。」
神学意义:这是耶稣设立告解圣事(忏悔圣事)的根基。祂将赦罪的权柄交托给宗徒,并透过他们传给教会,尤其是主教与司铎(参《教理》§976-980)。
灵修意义:天主愿赦免一切罪过,但祂愿意借由教会的牧人施行赦罪。信友应怀着信赖与悔改的心,常常亲近告解圣事,领受圣神的恩宠与重生的恩典。


小总结
这段福音呈现的是复活主显现给门徒的核心时刻,也是教会诞生与使命的种子时刻:
复活的主亲临恐惧中的门徒,带来真实的平安;
显现祂的苦难伤痕,表明祂以爱战胜死亡;
赐予圣神,赋予新生命,成为教会的灵魂;
托付赦罪权柄,设立忏悔圣事,为人类恢复与天主的关系;
派遣门徒,如祂被派遣一样,教会肩负福音化的使命。
灵修邀请:
在这圣神降临节,我们被邀请重新接纳圣神的临在,效法门徒,脱离惧怕、封闭、自我保护的态度,让复活的主吹进我们生命的圣神气息,使我们成为和平的使者、福音的传播者、慈悲的工具。
“主,请吹你的气息,使我重生。”


本文作者:刘铎

2025-2026(甲)圣神降临节:圣神降临——教会的诞辰,我们的复苏


亲爱的兄弟姊妹们,主内平安!
今天我们隆重庆祝圣神降临节,这是复活节期的高峰与圆满。五旬节不仅是圣神降临的庆典,也是教会的诞生日,是天主向人类注入“新生命”的标志性时刻。
今天的福音选自《若望福音》20章,是耶稣复活后首次向门徒显现的场景。耶稣在门徒恐惧封锁的屋中向他们吹了一口气,说:
“你们领受圣神吧!你们赦免谁的罪,谁的罪就得赦免。”
让我们一同反思三个重点:“平安”、“圣神”、“派遣”。


一、圣神临在于惧怕之中,带来真正的平安
福音一开始说:“门徒因怕犹太人,就把门关上。” 这扇门,不仅是房屋的门,更是他们心灵的门,是困于失败、创伤与害怕中的门。
但耶稣并未因门而受限。祂“来了,站在他们中间”,说:
“愿你们平安!”
这不是普通的问候,而是赐予圣神的前奏。耶稣亲自带来一种超越环境的平安:不是战争的停息,不是外在顺利,而是内心的坚定与自由——即使窗外风雨交加,心中仍如天光初照。
圣奥斯定说:
“我们的心若不安息于天主,便永不安宁。”
这“平安”来自圣神,是信德之果。它不像世界所给的短暂安慰,而是长存于我们内的生命泉源。


二、耶稣“吹气”——再造的新生命
耶稣向门徒“吹了一口气”,这在整本圣经中只有两次出现类似画面:
一是在《创世纪》2:7,天主在泥土中吹入气息,人就成了有生命的生物;
另一处就是这里,耶稣“吹气”,赐给门徒圣神,使他们成为新造的人。
耶稣复活后再造了他们:把他们从恐惧中拉出来,从失败与懊悔中救出来,让他们重新成为“生命的传播者”、“福音的见证人”。
教宗本笃十六世说过:
“圣神是教会的灵魂,就如气息之于身体。没有圣神,教会只是组织;有了圣神,教会才是真实的‘基督的身体’。”


三、赦罪的权柄:圣神的最大恩赐
福音中特别提到赦罪的权柄:“你们赦免谁的罪,谁的罪就得赦免。”
这不是随便说的,这段经文是天主教圣事传统中和好圣事(修和圣事)的根基。《天主教教理》第976条明确指出:
“教会由圣神获得赦罪的权柄,这是复活的主赐予的恩宠。”
在当代,一个人最深的痛苦,往往来自罪恶感、良心的责备、心灵的破碎。但圣神就是修复者,是心灵的医生。在修和圣事中,圣神透过司铎,亲自宽恕与医治人心。
让我们勇敢地常常去告解,去经历这“赦罪的圣神”的安慰与释放。


四、大自然的启发:竹子与圣神的启示
你知道竹子在刚种下去的前几年几乎不长高吗?但它的根却在地下疯狂生长,直到有一天,它会在几周内冲天而起。
圣神的工作也常是隐秘的——看似你没有变化、看似平凡无奇,但祂正在你内悄悄地拓宽根基,准备那一刻的突破。
不要小看自己灵修上的“慢”,圣神正引领你走向那生命的大跃升。


五、圣人故事:圣若望保禄二世与圣神的力量
圣若望保禄二世在青年时期面对纳粹与共产主义的迫害,在艰困中仍不断祈祷。他说过:
“圣神,是在黑暗中点燃我生命的光,是我力量的来源。”
在1978年成为教宗后,他呼吁全教会:
“不要害怕!向圣神敞开心扉!”
他行走全球,激励信众,推动新福传,所靠的不是自己的聪明才智,而是不断地祈求圣神的带领与勇气。


六、我们今天的回应:让圣神透过我们工作
弟兄姊妹们,圣神今天仍然活跃,并不是过去的历史人物!
我们可以透过以下方式与圣神合作:
常念“来吧,圣神”祈祷:
来吧,圣神,请临在我心中!照亮我,引导我,安慰我,坚强我!
依靠圣神祈祷、决定、生活:
面对难题时说:“圣神,请帮助我作抉择”。
在疲惫时说:“圣神,请赐我力量”。
在困惑时说:“圣神,请赐我光明”。
在日常生活中结出圣神的果实:
《迦拉达书》5:22写道:“圣神的果实是:仁爱、喜乐、平安、忍耐、良善、温和、忠信、柔和、节制。”
这些不是“做出来”的,是“活出来”的,是圣神在我们心内的工作。


结语:从密室走向世界
弟兄姊妹,门徒原本关在门内,但圣神降临后,他们再也无法关得住福音。
圣神打开门,也打开了他们的心。
今天的我们也常常困在封闭的自我、怕人的眼光、拖延的藉口中。圣神今天再度降临,要对你我说:
“不要害怕,出去吧!我与你同在!”


结束祈祷:
圣神,请来,
如晨曦驱散黑暗,如甘露滋润干渴,
赐我喜乐,使我平安,引我明辨,助我勇敢,
赐我口说善言,赐我手作圣工,赐我脚步随主行。
愿我成为你的活工具,
去宽恕、去疗伤、去点燃希望,
使世界因你焕然一新,阿们。


——小天使神父

2025-2026(甲)聖神降臨節:聖神降臨——教會的誕辰,我們的復蘇


親愛的兄弟姊妹們,主內平安!
今天我們隆重慶祝聖神降臨節,這是復活節期的高峰與圓滿。五旬節不僅是聖神降臨的慶典,也是教會的誕生日,是天主向人類注入“新生命”的標誌性時刻。
今天的福音選自《若望福音》20章,是耶穌復活後首次向門徒顯現的場景。耶穌在門徒恐懼封鎖的屋中向他們吹了一口氣,說:
“你們領受聖神吧!你們赦免誰的罪,誰的罪就得赦免。”
讓我們一同反思三個重點:“平安”、“聖神”、“派遣”。


一、聖神臨在於懼怕之中,帶來真正的平安
福音一開始說:“門徒因怕猶太人,就把門關上。” 這扇門,不僅是房屋的門,更是他們心靈的門,是困於失敗、創傷與害怕中的門。
但耶穌並未因門而受限。祂“來了,站在他們中間”,說:
“願你們平安!”
這不是普通的問候,而是賜予聖神的前奏。耶穌親自帶來一種超越環境的平安:不是戰爭的停息,不是外在順利,而是內心的堅定與自由——即使窗外風雨交加,心中仍如天光初照。
聖奧斯定說:
“我們的心若不安息於天主,便永不安寧。”
這“平安”來自聖神,是信德之果。它不像世界所給的短暫安慰,而是長存於我們內的生命泉源。


二、耶穌“吹氣”——再造的新生命
耶穌向門徒“吹了一口氣”,這在整本聖經中只有兩次出現類似畫面:
一是在《創世紀》2:7,天主在泥土中吹入氣息,人就成了有生命的生物;
另一處就是這裡,耶穌“吹氣”,賜給門徒聖神,使他們成為新造的人。
耶穌復活後再造了他們:把他們從恐懼中拉出來,從失敗與懊悔中救出來,讓他們重新成為“生命的傳播者”、“福音的見證人”。
教宗本篤十六世說過:
“聖神是教會的靈魂,就如氣息之於身體。沒有聖神,教會只是組織;有了聖神,教會才是真實的‘基督的身體’。”


三、赦罪的權柄:聖神的最大恩賜
福音中特別提到赦罪的權柄:“你們赦免誰的罪,誰的罪就得赦免。”
這不是隨便說的,這段經文是天主教聖事傳統中和好聖事(修和聖事)的根基。《天主教教理》第976條明確指出:
“教會由聖神獲得赦罪的權柄,這是復活的主賜予的恩寵。”
在當代,一個人最深的痛苦,往往來自罪惡感、良心的責備、心靈的破碎。但聖神就是修復者,是心靈的醫生。在修和聖事中,聖神透過司鐸,親自寬恕與醫治人心。
讓我們勇敢地常常去告解,去經歷這“赦罪的聖神”的安慰與釋放。


四、大自然的啟發:竹子與聖神的啟示
你知道竹子在剛種下去的前幾年幾乎不長高嗎?但它的根卻在地下瘋狂生長,直到有一天,它會在幾周內沖天而起。
聖神的工作也常是隱秘的——看似你沒有變化、看似平凡無奇,但祂正在你內悄悄地拓寬根基,準備那一刻的突破。
不要小看自己靈修上的“慢”,聖神正引領你走向那生命的大躍升。


五、聖人故事:聖若望保祿二世與聖神的力量
聖若望保祿二世在青年時期面對納粹與共產主義的迫害,在艱困中仍不斷祈禱。他說過:
“聖神,是在黑暗中點燃我生命的光,是我力量的來源。”
在1978年成為教宗後,他呼籲全教會:
“不要害怕!向聖神敞開心扉!”
他行走全球,激勵信眾,推動新福傳,所靠的不是自己的聰明才智,而是不斷地祈求聖神的帶領與勇氣。


六、我們今天的回應:讓聖神透過我們工作
弟兄姊妹們,聖神今天仍然活躍,並不是過去的歷史人物!
我們可以透過以下方式與聖神合作:
常念“來吧,聖神”祈禱:
來吧,聖神,請臨在我心中!照亮我,引導我,安慰我,堅強我!
依靠聖神祈禱、決定、生活:
面對難題時說:“聖神,請幫助我作抉擇”。
在疲憊時說:“聖神,請賜我力量”。
在困惑時說:“聖神,請賜我光明”。
在日常生活中結出聖神的果實:
《迦拉達書》5:22寫道:“聖神的果實是:仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和、節制。”
這些不是“做出來”的,是“活出來”的,是聖神在我們心內的工作。


結語:從密室走向世界
弟兄姊妹,門徒原本關在門內,但聖神降臨後,他們再也無法關得住福音。
聖神打開門,也打開了他們的心。
今天的我們也常常困在封閉的自我、怕人的眼光、拖延的藉口中。聖神今天再度降臨,要對你我說:
“不要害怕,出去吧!我與你同在!”


結束祈禱:
聖神,請來,
如晨曦驅散黑暗,如甘露滋潤乾渴,
賜我喜樂,使我平安,引我明辨,助我勇敢,
賜我口說善言,賜我手作聖工,賜我腳步隨主行。
願我成為你的活工具,
去寬恕、去療傷、去點燃希望,
使世界因你煥然一新,阿們。


——小天使神父

2025-2026(甲)五旬節主日:明達和寬恕之神

明達和寬恕之神
福音:若望20:19-23

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

我們時常被五旬節主日令人驚歎的細節所吸引 —— 火舌,劇烈的風,雷鳴般的響聲。這些出自《宗徒大事錄》的圖像具有強大的力量,它們呼應了舊約中天主在西奈山上的顯現。可是,有時候,我們如此迷戀這些壯觀的景象,卻錯過了真正的神跡。真正的事件並不是語言上的雜技。也不是那些突然能流利說出各種外語,成了通曉萬語的語言學者的宗徒。不,他們依然在說帶有加里肋亞口音的阿拉美語(Aramaic),這是來自北部內陸地區未受教育的漁民所說的方言。神跡在於:所有人都聽懂了——每個人都以自己的方言、自己的心靈,以及母親搖籃曲中最親切的語言,聽見了福音。


在巴貝耳(Babel)打亂的一切,得到了修復。人類的驕傲在巴貝耳(Babel)建造了一座高塔反抗天主,結果造成語言混亂,把人類分散在大地上。那種分散,不僅是地理上的分離,更是心理與靈性上。人們不再能理解彼此,人類共融的偉大工程災難性地陷入停滯。在五旬節主日,天主使四散的百姓重新聚集。祂沒有強加給人們單一,統一的語言 —— 這是帝國的方式,而不是聖神的方式。天主賜給人們明達。神跡與言語無關,而在於人心有能力認出對方是弟兄、姐妹、近人、他們是同一天主的兒女。

人類心靈最深的傷痛,就是那種不被理解的經歷。試想一下:當你訴說你最深的痛苦,你最誠實的恐懼,你最羞愧的失敗時,別人聽到了完全不同的事 —— 這就是一種死亡的形式。這就是在客廳,在婚姻中,在堂區會議中發生的小巴貝耳。我們帶著一整本不可言語的渴望字典四處行走,卻沒有翻譯它們的鑰匙。人類最根本的悲劇不是我們在說不同的語言,而是我們在說相同的語言,卻仍然彼此無法理解。

想想世界語(Esperanto)這個失敗的夢想。近百年來,善意的語言學家和理想主義者一直在推廣一種通用語言。他們認為:如果人人都用相同的語言,和平就會隨之而來。今天,歷經百年,全世界只有大約二十萬人在使用這語言 ——而這只占全球人口的極小部分。它為什麼失敗了?因為我們世上的語言混亂,這並不是語言問題,而是一種思想和心靈的問題 —— 一種固執,防禦性的無力感,這使得我們無法設身處地地進入他人的皮膚。即便語法相同,人們仍然生活在不同的世界。你們可以說“我愛你”但意思是“我需要你”,或說“我很好”但意思是:“我崩潰了”。巴貝耳的混亂絕非表面,它與人類的生存休戚相關。

五旬節主日提供瞭解藥。聖神是明達之神。明達不是理智上的掌握,而是富有同理心的共鳴。聖神使宗徒能清楚看到現實 —— 看到被釘死在十字架上的耶穌就是如今復活的救主,恐懼沒有最終的話語權,死亡已被打敗。這種清晰的認知改變了他們的靈魂。這些膽小,害怕,把自己鎖在一間門閂緊閉的樓房的宗徒,如今,他們勇敢地走出來,來到這充滿敵意的城市,大膽地說話。什麼改變了?不是他們的處境,而是他們內在的構造。聖神重塑了他們的情感結構,驅散了他們的恐懼,因為明達已湧入他們的心中。他們終於明白耶穌三年以來一直對他們說的話:愛驅散恐懼,寬恕是唯一的制勝武器,世俗的暴力無法觸碰復活之主生命的平安。


現在來看看《若望福音》。在這裡,聖神不是五十天后才被賜下的,而是在復活節當天賜下的。復活與聖神的恩典,幾乎是同一天賜下的。耶穌朝門徒們噓氣,說:“你們寬恕誰的罪,就給誰赦免,你們保留誰的罪,就給誰保留。”這段經文因解釋不當,飽受誤解。人們常常把這段經文誤讀為:耶穌允許門徒拒絕寬恕,好似耶穌給了門徒和他們的繼任者一種自由裁量權,使他們可以決定誰留在自己的罪中,誰從自己的罪中得到解脫。這種解讀完全顛倒了福音,與耶穌的訓導背道而馳。


要記得這些門徒是誰。他們從耶穌那裡學會無限寬恕。“七十個七次”。同一個耶穌教導他們:“如果你們不寬恕別人的過犯,你們的天父就不會寬恕你們。“保留”罪過的命令,不是容許我們吝嗇憐憫。這是一個嚴肅的心理和屬靈警告。讓我說清楚:耶穌沒有給門徒束縛人的權力。祂賜給門徒使命 ,要使眾人得到解脫。“保留”不是邀請他們去做的動作,而是他們必須避免的結果。如果你不走到最末的那人,如果你不帶著寬恕的訊息來到世界的最邊緣,那麼,那個人就會一直被困在罪惡未被寬恕的牢獄中,不是因為天主拒絕寬恕他們,而是因為沒人把醫治的話語帶給他們。拒絕寬恕的門徒,並非在行使權力,而是在使命上失職。

寬恕不是司法交易。寬恕消滅罪惡的權勢。被寬恕的罪失去了毒刺,它再也不能用怨恨毒害受害者,再也不能用羞恥壓垮犯罪的人。解開一切鎖鏈的鑰匙——無論是苦毒的鎖鏈、內疚的鎖鏈,還是持續數代的家庭世仇——那把鑰匙正是寬恕。五旬節的聖神就是明達之神。這明達在人類的關係中化為血肉時,就成了寬恕的勇氣。沒有這明達之神,巴貝耳繼續存在。有了這明達之神,人類重新開始,從各語言,各邦國聚集起來,歸於同一天主的大家庭。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

2025-2026(甲)五旬节主日:明达和宽恕之神

明达和宽恕之神
福音:若望20:19-23

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

我们时常被五旬节主日令人惊叹的细节所吸引 —— 火舌,剧烈的风,雷鸣般的响声。这些出自《宗徒大事录》的图像具有强大的力量,它们呼应了旧约中天主在西奈山上的显现。可是,有时候,我们如此迷恋这些壮观的景象,却错过了真正的神迹。真正的事件并不是语言上的杂技。也不是那些突然能流利说出各种外语,成了通晓万语的语言学者的宗徒。不,他们依然在说带有加里肋亚口音的阿拉美语(Aramaic),这是来自北部内陆地区未受教育的渔民所说的方言。神迹在于:所有人都听懂了——每个人都以自己的方言、自己的心灵,以及母亲摇篮曲中最亲切的语言,听见了福音。


在巴贝耳(Babel)打乱的一切,得到了修复。人类的骄傲在巴贝耳(Babel)建造了一座高塔反抗天主,结果造成语言混乱,把人类分散在大地上。那种分散,不仅是地理上的分离,更是心理与灵性上。人们不再能理解彼此,人类共融的伟大工程灾难性地陷入停滞。在五旬节主日,天主使四散的百姓重新聚集。祂没有强加给人们单一,统一的语言 —— 这是帝国的方式,而不是圣神的方式。天主赐给人们明达。神迹与言语无关,而在于人心有能力认出对方是弟兄、姐妹、近人、他们是同一天主的儿女。

人类心灵最深的伤痛,就是那种不被理解的经历。试想一下:当你诉说你最深的痛苦,你最诚实的恐惧,你最羞愧的失败时,别人听到了完全不同的事 —— 这就是一种死亡的形式。这就是在客厅,在婚姻中,在堂区会议中发生的小巴贝耳。我们带着一整本不可言语的渴望字典四处行走,却没有翻译它们的钥匙。人类最根本的悲剧不是我们在说不同的语言,而是我们在说相同的语言,却仍然彼此无法理解。

想想世界语(Esperanto)这个失败的梦想。近百年来,善意的语言学家和理想主义者一直在推广一种通用语言。他们认为:如果人人都用相同的语言,和平就会随之而来。今天,历经百年,全世界只有大约二十万人在使用这语言 ——而这只占全球人口的极小部分。它为什么失败了?因为我们世上的语言混乱,这并不是语言问题,而是一种思想和心灵的问题 —— 一种固执,防御性的无力感,这使得我们无法设身处地地进入他人的皮肤。即便语法相同,人们仍然生活在不同的世界。你们可以说“我爱你”但意思是“我需要你”,或说“我很好”但意思是:“我崩溃了”。巴贝耳的混乱绝非表面,它与人类的生存休戚相关。

五旬节主日提供了解药。圣神是明达之神。明达不是理智上的掌握,而是富有同理心的共鸣。圣神使宗徒能清楚看到现实 —— 看到被钉死在十字架上的耶稣就是如今复活的救主,恐惧没有最终的话语权,死亡已被打败。这种清晰的认知改变了他们的灵魂。这些胆小,害怕,把自己锁在一间门闩紧闭的楼房的宗徒,如今,他们勇敢地走出来,来到这充满敌意的城市,大胆地说话。什么改变了?不是他们的处境,而是他们内在的构造。圣神重塑了他们的情感结构,驱散了他们的恐惧,因为明达已涌入他们的心中。他们终于明白耶稣三年以来一直对他们说的话:爱驱散恐惧,宽恕是唯一的制胜武器,世俗的暴力无法触碰复活之主生命的平安。
现在来看看《若望福音》。在这里,圣神不是五十天后才被赐下的,而是在复活节当天赐下的。复活与圣神的恩典,几乎是同一天赐下的。耶稣朝门徒们嘘气,说:“你们宽恕谁的罪,就给谁赦免,你们保留谁的罪,就给谁保留。”这段经文因解释不当,饱受误解。人们常常把这段经文误读为:耶稣允许门徒拒绝宽恕,好似耶稣给了门徒和他们的继任者一种自由裁量权,使他们可以决定谁留在自己的罪中,谁从自己的罪中得到解脱。这种解读完全颠倒了福音,与耶稣的训导背道而驰。
要记得这些门徒是谁。他们从耶稣那里学会无限宽恕。“七十个七次”。同一个耶稣教导他们:“如果你们不宽恕别人的过犯,你们的天父就不会宽恕你们。“保留”罪过的命令,不是容许我们吝啬怜悯。这是一个严肃的心理和属灵警告。让我说清楚:耶稣没有给门徒束缚人的权力。祂赐给门徒使命 ,要使众人得到解脱。“保留”不是邀请他们去做的动作,而是他们必须避免的结果。如果你不走到最末的那人,如果你不带着宽恕的讯息来到世界的最边缘,那么,那个人就会一直被困在罪恶未被宽恕的牢狱中,不是因为天主拒绝宽恕他们,而是因为没人把医治的话语带给他们。拒绝宽恕的门徒,并非在行使权力,而是在使命上失职。

宽恕不是司法交易。宽恕消灭罪恶的权势。被宽恕的罪失去了毒刺,它再也不能用怨恨毒害受害者,再也不能用羞耻压垮犯罪的人。解开一切锁链的钥匙——无论是苦毒的锁链、内疚的锁链,还是持续数代的家庭世仇——那把钥匙正是宽恕。五旬节的圣神就是明达之神。这明达在人类的关系中化为血肉时,就成了宽恕的勇气。没有这明达之神,巴贝耳继续存在。有了这明达之神,人类重新开始,从各语言,各邦国聚集起来,归于同一天主的大家庭。

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Homily for Pentecost Year A in 2026

The Spirit of Understanding and Forgiveness
Jn 20:19-23

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

We are often captivated by the dramatic details of Pentecost—the tongues of fire, the violent wind, the thunderous sound. These images from the Acts of the Apostles are powerful, and they echo the Old Testament’s theophanies at Mount Sinai. But sometimes, in our fascination with the spectacle, we miss the true miracle. The real event is not linguistic gymnastics. It is not that the apostles suddenly became polyglots, speaking flawless foreign languages. No. They spoke in their rough, Galilean-accented Aramaic—the dialect of uneducated fishermen from the northern hinterlands. The miracle was that the crowd understood—each in their own tongue, each in their own heart, each in the intimate language of their mother’s lullaby.

What was disrupted at Babel is now being repaired. At Babel, human pride built a tower to defy God, and the resulting confusion of languages scattered humanity across the face of the earth. That scattering was not merely geographical. It was psychological and spiritual. People could no longer understand one another, and the great project of human solidarity came to a catastrophic halt. At Pentecost, God gathers the scattered ones back. Not by imposing a single, uniform language—that would be the way of empires, not the way of the Spirit. But by bestowing a single understanding. The miracle is not about words. It is about the heart’s capacity to recognize the other as brother, sister, neighbor, and child of the same God.

One of the deepest wounds in the human psyche is the experience of not being understood. Think about it. When you speak your deepest pain, your most honest fear, your most shameful failure, and the other person hears something else entirely—that is a form of death. It is a small Babel happening in the living room, in the marriage, in the parish council meeting. We walk around with whole dictionaries of unspoken longings, and no one has the key to translate them. The foundational human tragedy is not that we speak different languages. It is that we fail to understand one another even when we share the same mother tongue.

Consider the failed dream of Esperanto. For nearly a hundred years, well-meaning linguists and idealists promoted a universal language. They believed that if everyone spoke the same words, peace would follow. Today, after a century of promotion, only about two hundred thousand people speak Esperanto—a tiny fraction of the global population. Why did it fail? Because the chaos in our world is not a vocabulary problem. It is a problem of the mind and heart—a stubborn, defensive inability to step into the skin of another. You can share the same grammar and still live in different worlds. You can say “I love you” and mean “I need you,” or say “I’m fine” and mean “I’m falling apart.” The confusion at Babel was not superficial. It was existential.

Pentecost offers the antidote. The Holy Spirit is the Spirit of Understanding. Not understanding as intellectual mastery, but understanding as compassionate resonance. The Spirit enables the apostles to see reality with clarity—to see that the crucified Jesus is now the risen Lord, that fear has no final word, that death has been defeated. And that clarity transforms their souls. Timid, scared, locked in an upper room with doors bolted shut—these same men walk out into a hostile city and speak with boldness. What changed? Not their circumstances. Their interior configuration. The Spirit rewired their emotional architecture. Fear dissolved because understanding flooded in. They finally understood what Jesus had been telling them for three years: that love casts out fear, that forgiveness is the only weapon that conquers, that the world’s violence cannot touch the peace of the risen life.

Now look at John’s Gospel. Here, the Spirit is given not fifty days after Easter, but on Easter evening itself. The resurrection and the gift of the Spirit are almost simultaneous. Jesus breathes on the disciples and says, “Whose sins you forgive, they are forgiven; whose sins you retain, they are retained.” This verse has suffered greatly at the hands of poor interpretation. It is often misread as a license to withhold forgiveness, as if Jesus gave the disciples—and their successors—a kind of discretionary power to decide who stays in sin and who gets released. That reading turns the gospel inside out. Nothing could be further from the message of Jesus.

Remember who these disciples are. These are the ones who learned from Jesus to forgive without limits. Seventy times seven. This is the same Jesus who taught, “If you do not forgive others their trespasses, neither will your Father forgive you.” The command to “retain” sins is not a permission to be stingy with mercy. It is a sober psychological and spiritual warning. Let me say it clearly: Jesus is not giving his disciples the power to keep people in bondage. He is giving them the mission to liberate everyone. The “retaining” is not an action they are invited to perform. It is a consequence they must avoid. If you do not go to the last person, if you do not reach the farthest edge of the world with the message of forgiveness, then that person remains trapped in the prison of unforgiven sin—not because God refuses to forgive, but because no one has brought the healing word. The disciple who withholds forgiveness is not exercising power. He is failing in his mission.

Forgiveness is not a judicial transaction. It is an annihilation of sin’s power. A forgiven sin loses its sting. It can no longer poison the one who was wronged with resentment, nor crush the one who did wrong with shame. The key that unlocks every chain—every chain of bitterness, every chain of guilt, every chain of family feuds that have lasted generations—that key is forgiveness. The Spirit of Pentecost is the Spirit of Understanding. And that understanding, when it takes flesh in human relationships, becomes nothing less than the courage to forgive. Without that, Babel continues. With it, humanity begins again, gathered from every language and every nation, into the one household of God.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

2025-2026(甲)五旬節主日講道

甲年五旬節主日
若20:19-23

一周的第一天,晚上,門徒聚在一起的地方,門關著,因為怕猶太人,耶穌來了,站在他們中間,對他們說:“願平安與你們同在。”祂說完這話,就給他們看祂的手和肋膀。門徒一看到主,就很高興,耶穌再一次對他們說:“願平安與你們同在。正如父派遣了我,我也派遣你們。”祂說完這話,就給他們吹了一口氣,對他們說:“領受聖神吧。你們寬恕誰的罪,誰的罪就得赦免。保留誰的罪,誰的罪就被保留。”

Fernando Armellini 神父的講道詞
喜樂和希望的聖言

弟兄姐妹們,祝大家節日喜樂。

隨著慶祝五旬節主日,我們結束了復活期。復活期共有50天,在50天裡,我們領受復活之主的啟迪,祂為我們獻出生命。這就是我們在這個世界存在的含義。今天的福音經文告訴我們救主復活那天發生的事,那時候,門徒看到復活的主,歡欣喜樂。澄清聖史所說用的希臘詞“看見”(seeing)一詞的含義很是重要。在我們的語言,用來表示“觀看”(see)的動詞只有一個。在希臘語中,卻有多個動詞:‘Blepo :觀察可驗證的事物,也就是肉眼可觀察的事物。可是,用來描述看到復活之主的動詞卻是orao。這是一種超越物質層面的注視,超越那些可被證實的物質層面。

耶穌曾說過:“心地潔淨的人是有福的,因為他們要看到天主。”(參看:瑪5:8)這種目光能使肉眼看不見的事物、不可驗證的事物變得可見。門徒們之所以感到高興,是因為他們藉此神視,他們看到救主交出的生命湧向何方。有意思的是:經文沒有說耶穌“顯現”了,而是說祂“被看見了”這也是邀請我們省察我們的心,如果我們的心是“純潔的”, 我們也能有這樣的體驗,我們也能看到救主舍掉的生命,最終的歸向。

今天的福音經文說:耶穌來到,站在中間。這不是在說:耶穌顯現,變得可見,隨後再次消失不見。而是在說:那是一種新而穩定的臨在,凡有信德的眼光的人,就能看到祂的臨在。先前與耶穌同在的門徒,他們受制於我們物質的現實,他們與在此世的人類一樣,有著各種局限,現在,他們不再有這樣的限制。如今,耶穌“就在”門徒中間,祂臨在於散居世界各地的團體中間。祂不遠離祂的任何一個門徒,因為人類的局限不再主宰一切,因此,心地純潔的人,就能看到那陪伴他們走過此生旅途的復活之主。事實上,有些人能體驗到這樣的臨在 ,他們就是那些心地純潔的人。有時候,如果我們心神不寧,我們就體驗不到這樣的臨在,看不到這樣的臨在。

復活之主說:“願平安與你們同在。祂說完這話,就把自己的手和肋膀指給他們看。”這不是令人感到抱歉的細節。看看我的手,看看我的肋膀。事實上,要被人認出,不必展示手和肋膀,展示臉就足夠了。可是,細節很重要。這就是耶穌身份的明證:祂展示雙手。那是被釘穿過的雙手,那是被刺透過的肋膀。這就是祂的身份。我們知道:在閃族的觀念中,手代表力量,權能,是行動的媒介。耶穌來到世上做什麼?祂要展示祂的雙手。

在舊約中。天主的手有著多種解釋。尤其具有力量的含義。“落到天主的手中”通常具有積極的意義,但也可能意味著懲罰。讓我們記得出谷紀的那段話:“上主,祢的手擊碎了敵人,大顯神能。”(參看:出15:6)天主的這些手是怎樣的呢?有人說他們曾戰鬥,天主曾用手作戰。

天主來展示祂的手,耶穌在今世存在的終結,祂把自己的手展示給祂的門徒:這就是天主的雙手。在耶穌的手中,我們能看到天主之手和啟示。這些手做了什麼?耶穌的手給門徒洗過腳。祂不是受人服事的天主,而是親手成為僕人的天主。祂把自己的力量,自己的能力,獻給人的生命。祂的手曾被釘在十字架上,因為他完全屈身服務於人,因為祂展示天主的全然之愛。它們被釘住了,它們不是用來傷害的手。“不論他們對我做什麼 ……我都會告訴他們:我愛他們。“這就是天主的手。這就是天主大能的手:洗腳,服務,向眾人做出愛的舉動。天主的作為,天主的工作, 天主的手在這些手中彰顯出來。

我們記得納匝肋人提到過耶穌的手所做的奇事。耶穌展現給祂門徒的手做了什麼?它們曾觸摸過法律禁止觸摸的癩病人,因為他們是不潔的,應當避開他們,決不能觸摸他們。不。天主的手觸摸了癩病人,開啟瞎子的眼睛,扶起了被壓彎的婦人,扶起了癱子。這是雙美麗的手,是撫摸過孩子的手,孩子們曾令宗徒感到反感,因為他們視看作不潔。而且,天主的手扶摸了弱小者。這就是天主雙手的啟示。

耶穌展示祂的雙手,為的是告訴我們:我們的手必須和祂的手相似。我們看到天主的雙手,天主兒女的雙手,必須和在天主的獨生子 ——納匝肋人耶穌身上啟示的雙手完全相同。當我們的雙手做著耶穌之手曾做過的事時,我們的信仰便得以彰顯。

接著是肋膀:耶穌的這個手勢需要解釋一下,以此避免我認為我們當下存有的誤解:也就是:我們認為這是耶穌的苦難之愛,這不是耶穌的苦難之愛 —— 受人鞭打,受苦,犧牲的苦難之愛 —— 這些確實發生,可是,我想說的是:這不是唯一發生的事,我們認為:如果這些事不發生,就會有更好的事情發生 …… 耶穌沒有出去,尋找這些苦難這是一個無法省略的時刻,因為展現真實的天主,展現天主全然之愛的,恰恰就是那被刺透的肋膀。只有十字架才能展示那愛世人,完整獻出自己生命的天主的聖容,祂藉著舍掉自己的生命,顯示這愛。聖傷是耶穌所有愛的故事的巔峰,祂是愛人的天主。因此,受難時的鞭痕,不應被抹去,而是要把它們完整保存下來,因為它們是耶穌和天主的身份證。肋膀:聖經告訴我們:羅馬士兵用自己的長矛刺透了耶穌的胸膛。

聖史作者指出一個非常重要的細節:從那肋膀中流出了血和水。血就是耶穌獻出的生命。血象征著生命。因此,從耶穌被刺透的肋膀,從耶穌獻出的生命,給我們湧出永生。這是生物性死亡無法觸及的生命。在第四部聖若望福音中,水指的天主的生命,也就是聖神。“門徒看到了主,歡喜踴躍。“他們沒有掩飾自己的喜樂。睜開雙眼,看到復活的主,心中不可能沒有喜樂,因為他們的整個生命都被照亮了。這也邀請我們睜開我們的雙手。福音經文並沒有止步於此。

福音經文不只是邀請我們看到復活之主,更是邀請我們被派遣。耶穌對自己的門徒說:“正如父派遣了我,我也派遣你們。”耶穌想要他們離開,走向他人。這就是耶穌託付給門徒的使命:他們必須為世界的改變賦予延續性;為復活的救主可見的、可觸的、聖事性的臨在賦予延續性。耶穌被派遣:祂借自己的雙手,被刺透的肋膀,展示聖父的聖容。祂是新人。祂展示雙手和肋膀,意在告訴我們:我們的任務就是把賜予生命的祂向他人彰顯出來。我們被派遣,要相同的方式生活,為愛被釘十字架。因此,我們被派遣的使命,無非是將自己的生命奉獻給弟兄姊妹。教會正是為此而存在;使復活的主臨在,使祂可見。

耶穌成了人,祂在提庇留和更早的奧古斯都時代生活了37年……那是時空極其有限的生命。但現在不再如此。祂現在借著我們臨在。很難理解祂是如何有勇氣委託我們來使祂臨現於眾人面前。因此,我們要懷著極大的謙遜接受這項使命。我們會感到脆弱和軟弱——事實也是如此,但為此,耶穌賜給我們一種不屬於這個世界的力量,祂賜給我們祂聖神的力量,祂生命的力量,聖神是天主的力量,這力量使祂完全獻出自己。祂沒有帶著天主的力量升天,而是把這力量留在屬於門徒的團體。

事實上,耶穌借“朝他們噓氣”這樣的動作,對門徒說:“領受聖神吧”。這就是天主的力量和生命。希臘語“enfusao”表達的是“噓氣”(to blow)這個動詞,這個詞很罕見。我們能在聖經開端找到這個動詞:天主朝祂用泥土塑造的人吹了一口氣,人由此而生。在這裡,耶穌借聖神的氣息,使一個新人誕生。這不是生理學上的人,而是領受這天主生命氣息的天主的兒女。這是正在發生的新創造:然後就是使命:“你們寬恕誰的罪,誰的罪就得赦免,你們保留誰的罪,誰的罪就被保留”

我們知道,特倫多大公會議指出:這段經文立定了修和聖事,為的是赦免罪過。然而,這段經文還有更深的含義。耶穌沒有對一個很小的圈子說話,祂對所有門徒說話。這意味著:全體門徒都被託付赦罪的使命。希臘語 Afíemi 的意思是:釋放,解開。每個門徒都要履行其使命,把人從錯誤的道路上帶出來,必須遺棄這條道路。如果我們不履行這使命,別人就會留在那條錯誤的道路上。我們必須帶領他們走向生命。這是巨大的責任,這個責任,不只是門徒的責任,也是整個基督徒團體的責任。

耶穌賜給我們每個人消除罪惡,消滅罪惡的能力。祂賜給我們的這個能力,就是聖神。耶穌的團體必須在愛的生命中彰顯這光。另一方面,那些不接受在兄弟姐妹面前顯出這光的人,就負有不摧毀罪惡的責任。因此,如果弟兄姊妹仍留在黑暗中,缺少生命,他們便是負有責任的。這就是祂賦予我們的重大責任:摧毀世上的罪惡。

我們知道罪是什麼:罪不是生命。罪阻礙在天主賜給人的生命在人內萌芽。我們每人都在彼此競爭,使這生命在我們內生長。並要使天主的生命,在我們兄弟姐妹身上生長。我祝你們大家節日喜樂,並祝大家在復活朝聖的旅途中取得圓滿的結局。

喜樂和希望的聖言。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社(中國香港)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

2025-2026(甲)五旬节主日讲道

甲年五旬节主日
若20:19-23

一周的第一天,晚上,门徒聚在一起的地方,门关着,因为怕犹太人,耶稣来了,站在他们中间,对他们说:“愿平安与你们同在。”祂说完这话,就给他们看祂的手和肋膀。门徒一看到主,就很高兴,耶稣再一次对他们说:“愿平安与你们同在。正如父派遣了我,我也派遣你们。”祂说完这话,就给他们吹了一口气,对他们说:“领受圣神吧。你们宽恕谁的罪,谁的罪就得赦免。保留谁的罪,谁的罪就被保留。”

Fernando Armellini 神父的讲道词
喜乐和希望的圣言

弟兄姐妹们,祝大家节日喜乐。

随着庆祝五旬节主日,我们结束了复活期。复活期共有50天,在50天里,我们领受复活之主的启迪,祂为我们献出生命。这就是我们在这个世界存在的含义。今天的福音经文告诉我们救主复活那天发生的事,那时候,门徒看到复活的主,欢欣喜乐。澄清圣史所说用的希腊词“看见”(seeing)一词的含义很是重要。在我们的语言,用来表示“观看”(see)的动词只有一个。在希腊语中,却有多个动词:‘Blepo :观察可验证的事物,也就是肉眼可观察的事物。可是,用来描述看到复活之主的动词却是orao。这是一种超越物质层面的注视,超越那些可被证实的物质层面。

耶稣曾说过:“心地洁净的人是有福的,因为他们要看到天主。”(参看:玛5:8)这种目光能使肉眼看不见的事物、不可验证的事物变得可见。门徒们之所以感到高兴,是因为他们藉此神视,他们看到救主交出的生命涌向何方。有意思的是:经文没有说耶稣“显现”了,而是说祂“被看见了”这也是邀请我们省察我们的心,如果我们的心是“纯洁的”, 我们也能有这样的体验,我们也能看到救主舍掉的生命,最终的归向。

今天的福音经文说:耶稣来到,站在中间。这不是在说:耶稣显现,变得可见,随后再次消失不见。而是在说:那是一种新而稳定的临在,凡有信德的眼光的人,就能看到祂的临在。先前与耶稣同在的门徒,他们受制于我们物质的现实,他们与在此世的人类一样,有着各种局限,现在,他们不再有这样的限制。如今,耶稣“就在”门徒中间,祂临在于散居世界各地的团体中间。祂不远离祂的任何一个门徒,因为人类的局限不再主宰一切,因此,心地纯洁的人,就能看到那陪伴他们走过此生旅途的复活之主。事实上,有些人能体验到这样的临在 ,他们就是那些心地纯洁的人。有时候,如果我们心神不宁,我们就体验不到这样的临在,看不到这样的临在。

复活之主说:“愿平安与你们同在。祂说完这话,就把自己的手和肋膀指给他们看。”这不是令人感到抱歉的细节。看看我的手,看看我的肋膀。事实上,要被人认出,不必展示手和肋膀,展示脸就足够了。可是,细节很重要。这就是耶稣身份的明证:祂展示双手。那是被钉穿过的双手,那是被刺透过的肋膀。这就是祂的身份。我们知道:在闪族的观念中,手代表力量,权能,是行动的媒介。耶稣来到世上做什么?祂要展示祂的双手。

在旧约中。天主的手有着多种解释。尤其具有力量的含义。“落到天主的手中”通常具有积极的意义,但也可能意味着惩罚。让我们记得出谷纪的那段话:“上主,祢的手击碎了敌人,大显神能。”(参看:出15:6)天主的这些手是怎样的呢?有人说他们曾战斗,天主曾用手作战。

天主来展示祂的手,耶稣在今世存在的终结,祂把自己的手展示给祂的门徒:这就是天主的双手。在耶稣的手中,我们能看到天主之手和启示。这些手做了什么?耶稣的手给门徒洗过脚。祂不是受人服事的天主,而是亲手成为仆人的天主。祂把自己的力量,自己的能力,献给人的生命。祂的手曾被钉在十字架上,因为他完全屈身服务于人,因为祂展示天主的全然之爱。它们被钉住了,它们不是用来伤害的手。“不论他们对我做什么 ……我都会告诉他们:我爱他们。“这就是天主的手。这就是天主大能的手:洗脚,服务,向众人做出爱的举动。天主的作为,天主的工作, 天主的手在这些手中彰显出来。

我们记得纳匝肋人提到过耶稣的手所做的奇事。耶稣展现给祂门徒的手做了什么?它们曾触摸过法律禁止触摸的癞病人,因为他们是不洁的,应当避开他们,决不能触摸他们。不。天主的手触摸了癞病人,开启瞎子的眼睛,扶起了被压弯的妇人,扶起了瘫子。这是双美丽的手,是抚摸过孩子的手,孩子们曾令宗徒感到反感,因为他们视看作不洁。而且,天主的手扶摸了弱小者。这就是天主双手的启示。

耶稣展示祂的双手,为的是告诉我们:我们的手必须和祂的手相似。我们看到天主的双手,天主儿女的双手,必须和在天主的独生子 ——纳匝肋人耶稣身上启示的双手完全相同。当我们的双手做着耶稣之手曾做过的事时,我们的信仰便得以彰显。

接着是肋膀:耶稣的这个手势需要解释一下,以此避免我认为我们当下存有的误解:也就是:我们认为这是耶稣的苦难之爱,这不是耶稣的苦难之爱 —— 受人鞭打,受苦,牺牲的苦难之爱 —— 这些确实发生,可是,我想说的是:这不是唯一发生的事,我们认为:如果这些事不发生,就会有更好的事情发生 …… 耶稣没有出去,寻找这些苦难这是一个无法省略的时刻,因为展现真实的天主,展现天主全然之爱的,恰恰就是那被刺透的肋膀。只有十字架才能展示那爱世人,完整献出自己生命的天主的圣容,祂藉着舍掉自己的生命,显示这爱。圣伤是耶稣所有爱的故事的巅峰,祂是爱人的天主。因此,受难时的鞭痕,不应被抹去,而是要把它们完整保存下来,因为它们是耶稣和天主的身份证。肋膀:圣经告诉我们:罗马士兵用自己的长矛刺透了耶稣的胸膛。

圣史作者指出一个非常重要的细节:从那肋膀中流出了血和水。血就是耶稣献出的生命。血象征着生命。因此,从耶稣被刺透的肋膀,从耶稣献出的生命,给我们涌出永生。这是生物性死亡无法触及的生命。在第四部圣若望福音中,水指的天主的生命,也就是圣神。“门徒看到了主,欢喜踊跃。“他们没有掩饰自己的喜乐。睁开双眼,看到复活的主,心中不可能没有喜乐,因为他们的整个生命都被照亮了。这也邀请我们睁开我们的双手。福音经文并没有止步于此。

福音经文不只是邀请我们看到复活之主,更是邀请我们被派遣。耶稣对自己的门徒说:“正如父派遣了我,我也派遣你们。”耶稣想要他们离开,走向他人。这就是耶稣托付给门徒的使命:他们必须为世界的改变赋予延续性;为复活的救主可见的、可触的、圣事性的临在赋予延续性。耶稣被派遣:祂借自己的双手,被刺透的肋膀,展示圣父的圣容。祂是新人。祂展示双手和肋膀,意在告诉我们:我们的任务就是把赐予生命的祂向他人彰显出来。我们被派遣,要相同的方式生活,为爱被钉十字架。因此,我们被派遣的使命,无非是将自己的生命奉献给弟兄姊妹。教会正是为此而存在;使复活的主临在,使祂可见。

耶稣成了人,祂在提庇留和更早的奥古斯都时代生活了37年……那是时空极其有限的生命。但现在不再如此。祂现在借着我们临在。很难理解祂是如何有勇气委托我们来使祂临现于众人面前。因此,我们要怀着极大的谦逊接受这项使命。我们会感到脆弱和软弱——事实也是如此,但为此,耶稣赐给我们一种不属于这个世界的力量,祂赐给我们祂圣神的力量,祂生命的力量,圣神是天主的力量,这力量使祂完全献出自己。祂没有带着天主的力量升天,而是把这力量留在属于门徒的团体。

事实上,耶稣借“朝他们嘘气”这样的动作,对门徒说:“领受圣神吧”。这就是天主的力量和生命。希腊语“enfusao”表达的是“嘘气”(to blow)这个动词,这个词很罕见。我们能在圣经开端找到这个动词:天主朝祂用泥土塑造的人吹了一口气,人由此而生。在这里,耶稣借圣神的气息,使一个新人诞生。这不是生理学上的人,而是领受这天主生命气息的天主的儿女。这是正在发生的新创造:然后就是使命:“你们宽恕谁的罪,谁的罪就得赦免,你们保留谁的罪,谁的罪就被保留”

我们知道,特伦多大公会议指出:这段经文立定了修和圣事,为的是赦免罪过。然而,这段经文还有更深的含义。耶稣没有对一个很小的圈子说话,祂对所有门徒说话。这意味着:全体门徒都被托付赦罪的使命。希腊语 Afíemi 的意思是:释放,解开。每个门徒都要履行其使命,把人从错误的道路上带出来,必须遗弃这条道路。如果我们不履行这使命,别人就会留在那条错误的道路上。我们必须带领他们走向生命。这是巨大的责任,这个责任,不只是门徒的责任,也是整个基督徒团体的责任。

耶稣赐给我们每个人消除罪恶,消灭罪恶的能力。祂赐给我们的这个能力,就是圣神。耶稣的团体必须在爱的生命中彰显这光。另一方面,那些不接受在兄弟姐妹面前显出这光的人,就负有不摧毁罪恶的责任。因此,如果弟兄姊妹仍留在黑暗中,缺少生命,他们便是负有责任的。这就是祂赋予我们的重大责任:摧毁世上的罪恶。

我们知道罪是什么:罪不是生命。罪阻碍在天主赐给人的生命在人内萌芽。我们每人都在彼此竞争,使这生命在我们内生长。并要使天主的生命,在我们兄弟姐妹身上生长。我祝你们大家节日喜乐,并祝大家在复活朝圣的旅途中取得圆满的结局。

喜乐和希望的圣言。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

2025-2026(甲)耶穌升天節讀經釋義

讀經一《宗徒大事錄》第1章1至11節


1.「親愛的德敖斐羅:」
背景注解:
德敖斐羅(希臘文:Theophilos)意即“愛天主的人”或“天主的朋友”。他也出現在《路加福音》序言中(路1:3),可見《宗徒大事錄》是路加為他所寫的“續篇”。
靈修意義:
雖然寫給一位特定的人,但“德敖斐羅”這個名字象徵著所有渴望認識主、愛慕真理的信友。


2.「我在第一部書中,敘述耶穌所行所教的一切:從開始直到他藉聖神囑咐所選的宗徒之後,被接上升的那一天為止;」
背景注解:
“第一部書”即《路加福音》。路加以有條理的方式記述耶穌從降生、傳教、苦難、復活到升天的全過程。這裡他回顧上集,為下集“宗徒大事錄”奠基。
靈修意義:
天主的啟示是連貫的,耶穌的救恩計畫從未中斷。我們在信仰旅途中,也應持續在“所教”和“所行”中學習基督。


3.「他受難以後,用許多憑據,向他們顯示自己還活著。四十天之久顯現給他們,並且對他們講論天主國的事。」
背景注解:
“許多憑據”說明復活不是幻覺或象徵,而是歷史事實。四十天的顯現(象徵準備與成全,如以色列人在曠野四十年,梅瑟在西乃山四十天)顯示耶穌繼續建立天主國的觀念和使命。
靈修意義:
耶穌不倉促離開,而是耐心教導。這啟示我們:信仰的成長需要時間,默觀復活的基督,也是通往使命的準備。


4.「耶穌和宗徒一同吃飯時,吩咐他們不要離開耶路撒冷,而要等候父的恩許,」
背景注解:
耶路撒冷是救恩歷史的中心。耶穌要求宗徒留下來等候“父的恩許”——即聖神降臨。
靈修意義:
我們常急於行動,但耶穌教導我們要先“等候”聖神的引導。等待是一種信德的表現,是祈禱與準備的時刻。


5.「他說:‘那就是以前你們聽我所說過的:若翰是用水施行洗禮,但是幾天以後,你們要在聖神內受洗。’」
背景注解:
“用水施洗”是悔改的象徵,“在聖神內受洗”則是內在的變化,是新生命的開始。這預告了五旬節聖神的降臨。
靈修意義:
真正的皈依不僅是外表的儀式,更是由聖神焚燒心靈。聖神內的洗禮是使人成為新造的人。


6.「聚集在那裡的人問耶穌說:‘主啊,你要在這時復興以色列國嗎?’」
背景注解:
門徒仍懷著政治性彌賽亞的期望,以為耶穌要恢復以色列昔日的政治獨立與光榮。
靈修意義:
我們也常錯誤地把屬靈的國度變為世俗的期待。我們需要耶穌淨化我們對“復興”的理解——是內心的轉化,而不是外在的勝利。


7.「他回答說:‘父憑自己的權柄所定的時間和日期,你們不必知道;’」
背景注解:
耶穌指出末世和復興的時間是天主的主權,非人所能掌握。
靈修意義:
基督徒的生活不是好奇于未來的“時間表”,而是專注於當下的使命。


8.「‘但是當聖神降臨在你們身上時,你們要充滿聖神的能力,並且要在耶路撒冷、猶太和撒瑪黎雅全境,到天涯海角,為我作見證。’」
背景注解:
這是整個《宗徒大事錄》的綱領。耶穌為宗徒劃定了福傳的範圍,從中心(耶路撒冷)到邊緣(全世界)。
靈修意義:
我們的信仰不只是個人私事,而是必須外傳的見證之火。聖神賦予的力量不是為了安逸,而是為了宣講。


9.「耶穌說完了這些話,就在他們注視中,被接上升,有一朵雲彩遮住了他,他們就看不見他了。」
背景注解:
“雲彩”是天主顯現(theophany)的標誌,如梅瑟與天主相會時的雲。耶穌升天不是離棄,而是進到父的榮耀。
靈修意義:
升天的主,雖肉身不在,但藉聖神常在。信仰是注視他而不是抓住他,是信靠他的臨在而非目睹他的形狀。


10.「他們向天注視著他上升的時候,忽然有兩位穿白衣的人站在他們面前,」
背景注解:
“穿白衣的人”象徵天使,像在耶穌復活時一樣。這是天主的使者,給予信徒方向與鼓勵。
靈修意義:
當我們“只顧仰望”的時候,天主透過天使提醒我們:信仰不是凝望天空,而是帶著天主的使命回到人間。


11.「對他們說:‘加里肋亞人哪!你們為什麼站在這裡望著天空呢?這位離開你們,被接到天上去的耶穌,你們看見他怎樣升了天,也要怎樣從天降來。’」
背景注解:
這是一個對教會的再派遣,也是再一次對基督再來的預告。加里肋亞是他們蒙召的起點,現在他們必須回到現實、繼續使命。
靈修意義:
我們不能因升天的奧跡而停留在“敬拜”狀態,而要“出發”,帶著盼望,忠實地生活並等待基督的再來。


總結:耶穌升天的奧跡與使命
《宗徒大事錄》開章所記載的耶穌升天,不是基督離開,而是他轉入另一種臨在——聖神將來,使教會進入新的階段。這段經文的三個核心是:
復活的確據:基督真實復活,以許多顯現確認信仰的根基。
升天的使命:耶穌不只是升天,而是交托任務,要求我們成為他在世上的見證人。
聖神的應許:教會的能力不來自人,而是從天主而來的聖神,是我們行動與勇氣的泉源。
願我們也在生活中,不只是“仰望天主”,而是將所信的主帶入世界的“天涯海角”。


讀經二《厄弗所書》1:17-23


「弟兄們:願我們的主耶穌基督的天主,就是那光榮的父,把智慧和啟示的神恩,賜予你們,使你們認識他;」
背景說明:
保祿在書信開頭為厄弗所教會的信友祈禱,表達他對他們屬靈成長的關切。這節經文是書信中一段祈禱的開始。“智慧和啟示的神恩”(spiritus sapientiae et revelationis)是對聖神行動的描述,在聖經神學中代表使人深入認識天主奧跡的恩寵。
靈修意義:
這是祈求光照之恩,使信友不僅頭腦明白天主,也能在心靈上與祂建立親密的關係。保祿祈求的“認識”,在希臘文是 epignosis,表示“深切的、親密的知識”,是一種與天主的交往。靈修生活不只是外在敬禮,更包括內心對天主的認識與相交。


「並求他光照你們的心,使你們認清他的寵召有什麼希望,」
背景說明:
“光照你們的心”是聖神在內心的工作。在猶太傳統中,“心”是人的意志與深層意識所在。這裡是求天主開啟人的靈性眼目。
靈修意義:
每位信友都因洗禮而被召叫。這“寵召”不是泛泛之詞,而是進入天主國度、參與聖三共融的真實召喚。信友要不斷地問自己:“我對天主對我的召叫是否敏感?是否懷著希望回應祂?”


「他賜給聖徒的嗣業又怎樣充滿了光榮。」
背景說明:
“聖徒”(sancti)在此指所有蒙召歸屬於天主的子民,包括生者與亡者。“嗣業”(haereditas)在舊約是天主子民對應許之地的繼承,在新約則象徵天上的福樂與永生。
靈修意義:
基督徒的盼望不僅是現世的幫助,而是未來與基督共融的榮福。我們活在世上,是為繼承“那充滿光榮的嗣業”,這激勵我們即使在困難中也充滿信心。


「他為我們虔信的人, 所施展的能力是多麼無限的偉大。」
背景說明:
這裡強調的是“能力”(dynamis)——天主的神力,不是人的努力,而是聖神在信徒中實際工作的力量。
靈修意義:
信友之所以能堅持信德、面對苦難、活出基督徒的使命,是因為聖神的“能力”在我們裡面運作。這呼應了保祿在《哥林多後書》所說:“我的能力在軟弱中顯得完全。”(格後12:9)


「他曾將這非常的能力施展在基督身上,使他從死人中復活,」
背景說明:
這是對基督復活的信仰告白。復活不是象徵,而是真實的歷史事件,是基督信仰的核心。
靈修意義:
天主使基督復活,顯示祂的全能。這同一能力也要在信友身上實現復活的希望。在彌撒中,我們相信:“我期待死人的復活和來世的生命。”


「使他在天上坐在自己的右邊,」
背景說明:
“坐在右邊”是猶太法律和王權中的尊位,象徵權柄和尊榮。此句引自《聖詠》110:1,被初期教會視為預言基督升天並掌權的實現。
靈修意義:
這不只是物理上的“升高”,而是象徵基督在天主榮耀中的得勝。基督不僅復活,也統治萬有,天主的王國正在展開。


「遠遠超越一切執政的、掌權的、異能的、統治的,以及現世和來世可能稱呼的名銜之上;」
背景說明:
這些術語指的是古代猶太及希臘文化中對“天上權勢”的分類,很多人相信有靈界的仲介力量影響世界。
靈修意義:
保祿強調:無論是可見的還是不可見的權勢,基督都遠遠超越。我們的生命屬基督,不再受命運、星辰或邪惡權勢控制。真正的主宰只有一位——復活而升天的主耶穌。


「他又將萬有歸服在基督的腳下,使基督在教會內作至高的元首,」
背景說明:
這句引用了《聖詠》8:7,是關於人類在天主創造中的尊榮地位,在此則應用於基督身上。
靈修意義:
教會不是一個人間組織,而是以基督為元首的奧體(Mystici Corporis)。信友的一切生活、聖事、祈禱都應指向並服從這位元首。


「這教會就是基督的身體,是那位在一切內充滿一切者的圓滿。」
背景說明:
這段是對教會奧體論的神學基礎。基督是元首,教會是身體(cf. 哥前12:12-27)。“圓滿”一詞也暗指教會是基督臨在世界的具體表達。
靈修意義:
教會不是基督的替代品,而是基督在世界中的延伸。透過聖事、聖道、團體生活,信友在教會內體驗基督的圓滿,並被召叫傳遞這圓滿。


✨總結(簡明靈修反思)
保祿宗徒這段祈禱帶領我們凝視三件事:
我們被召叫進入天主的光榮:不是靠自己,而是靠聖神的恩典。
基督復活、升天、掌權:是信仰的核心,顯示我們終極的希望。
教會是基督的身體:我們不是孤立的信徒,而是與主合而為一的奧體成員。
在耶穌升天節中,這段經文讓我們看到:基督雖離世升天,但祂並未離棄我們,反而以聖神充滿我們,使我們與祂共融,並繼續祂在世上的使命。我們是教會,祂的身體,肩負見證祂的使命,直到祂再來。


《瑪竇福音》28:16-20
「那時候,十一位門徒往加里肋亞去,到了耶穌給他們所指定的山上。」
背景說明:
“十一位門徒”是指除了猶達斯之外的使徒,這強調在耶穌復活後,門徒團體尚未圓滿,暗示著教會使命即將展開。“加里肋亞”是耶穌公開傳教的起點,也是他曾應許在復活後與門徒會面的地方(參見瑪26:32)。
“所指定的山”並未具體說明是哪座山,但在《聖經》中,山常象徵與天主相會的地方(如梅瑟在西乃山)。此處也象徵教會使命的發源。
✨ 靈修意義:
門徒服從耶穌的指示前往指定之地,是順從信德的表現。加里肋亞作為耶穌傳教的起點,也象徵新福傳的起點,信友應常回到自己“最初的召叫”。


「他們看見耶穌,就朝拜了他,但是仍有些人心中懷疑。」
背景說明:
“朝拜”(希臘文 proskyneo)是對神的敬禮,顯示門徒已逐漸承認復活主的神性。然而“仍有些人懷疑”說明,復活雖是真實事件,但人性的脆弱讓他們難以完全明白或相信。
✨ 靈修意義:
信仰並不排除疑惑,連門徒也曾在復活主面前猶疑不決。這安慰我們:信仰的道路包含掙扎,但主接納我們不完美的信德,並願意引導我們深入祂的奧秘。信仰是不斷向主敞開心門的過程。


「耶穌便上前來,對他們說:“天上地下一切權柄都交給了我,」
背景說明:
這是耶穌宣告祂復活後的主權地位。“天上地下”是猶太習語,意指整個受造界。此句呼應《達尼爾書》7:14:“他獲得了王權、尊榮與國度。”
這也回應了魔鬼曾在誘惑中虛假地許諾給耶穌“天下萬國及其光榮”(瑪4:8-10),如今耶穌憑順服十字架的勝利,真正獲得了一切權柄。
✨ 靈修意義:
基督是宇宙的君王,祂的權柄不僅限於教會,而擴展至整個世界。這給信友帶來信心:無論世界如何動盪,真正的主宰是基督,祂的統治最終必勝。


「所以,你們要去,使萬民作我的門徒,」
背景說明:
這是一項具有全球視野的命令:“萬民”指的不僅是以色列民族,而是全人類。這是新約時代的開始,教會開始脫離民族局限,成為普世的救恩工具。
“作門徒”不只是教導人信仰知識,而是要帶領人活出門徒的身份:跟隨、效法、傳揚基督。
✨ 靈修意義:
信仰不是個人私事,而是被派遣的生命。每位信徒都蒙召在生活中成為傳福音者,無論在家庭、工作場所或社會中,去感化他人,引導他們走向耶穌。


「因父及子及聖神之名,給他們授洗,」
背景說明:
這是聖洗聖事的經典定義,首次清晰表達“三位一體”的奉獻公式。教會一直沿用此奉父、及子、及聖神之名的方式為人授洗(參見《天主教教理》#233)。
這句話也是耶穌親自設立聖洗聖事的依據,標誌著信仰進入奧體的門檻。
✨ 靈修意義:
洗禮是進入新生命、成為教會一員、脫離罪惡的聖事。信友也要反思自己的洗禮生活是否持續更新,是否活出三位一體共融的愛。


「教訓他們遵守我所吩咐你們的一切。」
背景說明:
這補充了“作門徒”的核心:不僅領洗,還要學習與遵守。福音的傳揚不僅是啟發,更是塑造生活方式。
“我所吩咐你們的一切”暗指耶穌的訓導,也成為教會教義、聖經詮釋與倫理生活的基礎。
✨ 靈修意義:
信仰生活不只是感覺的信靠,也包括理性的學習與意志的實踐。信友要讓福音滲透日常行為,活出“門徒的倫理”,如寬恕、謙卑、服務、忠信。


「我要天天跟你們在一起,直到今世的終結。」(原文:Ecce ego vobiscum sum omnibus diebus usque ad consummationem saeculi)
背景說明:
這句是整個《瑪竇福音》的高潮與總結,也呼應福音起頭的宣告:“厄瑪奴耳——天主與我們同在”(瑪1:23)。
“今世的終結”指基督再來、世界更新的那一日。在這“時間的中間”,耶穌的臨在透過教會、聖事、聖神不斷地實現。
✨ 靈修意義:
耶穌不離不棄。他藉著聖體、聖言、團體、聖神的內在運行,與信友同在。我們雖然在人間奮鬥,但不孤單。祂是“在世旅教會”的同行者。


小結(靈修反省)
這段“大使命”福音給我們三項深刻的提醒:
耶穌是復活的主宰:祂擁有“天上地下”的一切權柄,是我們信仰的保障。
教會肩負使命:每位信徒都有責任傳福音、領人歸主,並教導他們遵守福音的生活方式。
主親自同行:耶穌許諾與我們同在,直到世界的終結,這使我們充滿勇氣和希望。
✨這段福音是教會傳教使命的神學基礎,也是升天節的核心:耶穌雖升天,但未離我們而去,反而通過教會和聖神的工作“常與我們同在”。