读经一 依撒意亚先知书 45:1, 4-6

这段经文不仅历史意义重大，其神学深度与灵修启示也极为丰富，值得我们深思祈祷。

“上主对他的受傅者居鲁士这样说：——我牵着他的右手，使他征服他面前的列国，解除列王的武装；我在他面前开启城门，使城门不再关闭——”

历史背景：

这句话出自所谓的“第二依撒意亚”，写于公元前6世纪中叶，是以色列人在巴比伦流亡的时期。这里，天主称波斯君王居鲁士为“他的受傅者”（希伯来文 māšîaḥ，即“默西亚”），这是圣经中唯一一次给予一个非以色列人这样的称号。

居鲁士是波斯帝国的建立者，他在公元前539年征服了巴比伦帝国，并于次年颁布归国敕令，允许被掳的犹太人返回耶路撒冷重建圣殿。这是以色列历史中极为重要的转折点。

“牵着他的右手”是父亲教导儿子、或王者亲引属下的图像，表达天主亲自引导居鲁士。居鲁士能征服列国、解除敌王武装，不是凭自己的英明神武，而是因为天主的手牵着他，城门为他开启，也显出上主的无形之手安排一切。

灵修意义：

这句经文向我们揭示了天主的主权和祂的奇妙作为。祂不仅在选民中工作，也在外邦君王身上成就救恩计划。我们往往希望天主只透过“圣人”行事，但天主的道路超乎我们所想。

这提醒我们要开放心胸，看见天主在我们日常生活、社会历史、甚至非信徒之中所行的奥迹。祂能使“铁门自动开启”，祂能打破人心的防卫、解开我们灵性的枷锁。我们是否愿意让祂牵着我们的手，引领我们走祂的道路？

“为了我的仆人雅各伯，和我拣选的以色列的缘故，我指名召叫了你，我使你成为显贵的，而你却不认识我。”

历史背景：

这里天主揭示祂为何拣选居鲁士：不是因为居鲁士配得，而是为了“我的仆人雅各伯”，也就是以色列民族。雅各伯是以色列的祖先，象征整个天主的选民团体。

这句话也指出一个惊人的事实：居鲁士并不认识以色列的天主——他不是信仰者。但天主依然“召叫了他”，甚至“使他成为显贵”。这是旧约中“圣召”观念的深化：天主不只召叫虔信的人，也召叫凡能为祂的计划服务者。

灵修意义：

天主常常不按照我们人类的“信德资格”来工作。祂的恩赐和召叫是出于自由和慈爱，而非功德。我们不能把祂限制在教会、神职、信徒的范围内。即使是外邦君王、世俗权力、文化潮流，也可能成为祂的工具。

这对我们的灵修生活是挑战也是安慰：挑战在于我们不能轻视任何人，安慰在于即使我们不完全明白天主的计划，祂仍然可以使用我们。被“召叫”不一定意味着立刻理解天主，但意味着要愿意服从。

“我是上主，没有能跟我相比的；我以外没有别的神；虽然你还不认识我，我却武装了你，”

历史背景：

这是一种对“天主唯一性”的强烈宣告。“我以外没有别的神”是犹太教信仰的核心（见《申命纪》6:4）。在多神教盛行的古代近东世界，这种话极具爆炸性。

“虽然你还不认识我，我却武装了你”——再次强调天主的主权：祂不依赖人的回应才行动。居鲁士虽然不是信徒，甚至可能对雅威毫无敬畏，但天主照样以他为器皿，给予他权柄与胜利。

灵修意义：

我们容易把天主的作为与“虔诚”、“祈祷”、“认识”画上等号。诚然，信仰生活的重要性不可忽视，但我们也要明白，天主远远大于我们的理解与期待。祂不受限于人的反应，祂能在无信仰的历史空间中为祂的子民预备出路。

这也让我们反思：我们认识天主，却是否服从？居鲁士不认识天主，却顺着祂的旨意工作。我们是否常常口称主名，却抗拒祂的引导？

“为使从日出到日落之地的人都知道：除我之外，再没有别的神。我是上主，没有能跟我相比的。”

历史背景：

这是整段经文的高峰。天主不是只为以色列民族工作，而是为了“从日出到日落之地的人”，即全世界都能认识祂的独一无二。这句话体现出依撒意亚书中强烈的“普世主义”——天主不是地方性的神，而是宇宙万有的主宰。

这与新约所揭示的普世救恩观是一致的。最终，天主的目的是让所有民族都认识祂的名字，在祂内得救（参阅《宗徒大事录》17:26-27）。

灵修意义：

我们的信仰不是自我安慰的避风港，而是面向普世的使命。教会不是为自己而存在，而是为了将天主的光带到万民中。我们每个受洗者都参与这“从日出到日落”的召叫——在家庭、职场、社会中见证独一的主。

“没有能跟我相比的”这句话，在当代充满偶像崇拜的世界（权力、财富、科技、名声）中，依旧是召唤我们回归唯一真神的呼声。

总结：

这段依撒意亚书极为震撼，是对天主主权、历史干预、普世救恩的伟大启示。

天主亲自牵引历史，即使使用不认识祂的外邦君王，也能为祂的子民开道路。

天主的爱与拯救不限于信徒内部，祂的目的是万民都能认识祂的圣名。

天主在我们不明白、不预期、不理解的方式中工作——我们唯一该做的，是信赖与服从。

祈祷
上主，我的天主，你在历史中动工，掌管万邦，使用列王、打开城门，为你的子民成就奇迹。求你也牵着我的手，使我愿意成为你计划的器皿，并在我所行的路上，传扬你圣名。从日出到日落，愿万民都称你为主，阿们。

读经二 得撒洛尼人前书 1:1-5a

这是保禄宗徒写给一个年轻教会的信件序言，既饱含感情，又具有深厚的神学与灵修意涵。

1. “保禄和息耳瓦诺及弟茂德，写信给在天主父及主耶稣基督内生活的，得撒洛尼人的教会：愿恩宠与平安赐给你们！”

历史背景：

保禄、息耳瓦诺（即息拉）和弟茂德是初期传教团的重要成员。他们三人曾共同在希腊北部的得撒洛尼城（今称塞萨洛尼基）传教，建立了这间教会（参见《宗徒大事录》17章）。

这是保禄最早的书信之一，大约写于主后50或51年，是现存最古老的新约文献之一。

“在天主父及主耶稣基督内生活的教会”，表达出教会不是人组织的社团，而是在天主的生命内、与基督结合的团体。

灵修意义：

这句强调教会的根基是三一天主。信友的身份不是“属于保禄”、“属于某个地方”，而是“在基督内”生活的人。

“愿恩宠与平安赐给你们！”——是保禄每封书信常用的祝福词，含有深厚神学意涵：恩宠（gratia）来自天主的主动爱，平安（pax）是人在与天主、与人、与自己和好的状态。

2. “我们常常为你们大家感谢天主，在祈祷时常记念你们；”

历史背景：

保禄强调他与得撒洛尼教会之间的感情纽带。他对这群新皈依的基督徒非常牵挂，因他不得不仓促离开他们（参阅《宗徒大事录》17:10）。

这封信就是在担心他们信仰动摇的背景下写的。

灵修意义：

祈祷中“记念”别人，是一种深层的属灵操练，也表明教会是互为肢体的共融体。

教宗方济各也常强调“为他人代祷”是爱的表现。我们是否也常把他人带到天主面前，尤其是在祈祷中？

3. “在天主和我们的父面前，不断地记念你们因信德所做的一切，因爱德所受的劳苦，因盼望我们的主耶稣基督所有的坚忍。”

历史背景：

这句可说是整封信的主题之一，构成“基督徒三德”的最早表达形式：信、望、爱。

在初期教会，这三德不仅是抽象观念，而是现实生活中真实可见的行为与牺牲。

灵修意义：

信德驱动“行动”，不是空谈，而要结出实际的善行（参《雅各伯书》2:17）。

爱德不是浪漫感觉，而是愿意为他人牺牲自己，哪怕劳苦。

望德不是乐观主义，而是在患难中坚持不懈地仰望主耶稣基督的再来。

这三德彼此呼应：信产生行动，爱支撑牺牲，望支持忍耐。

4. “天主所爱的弟兄们，我们知道你们是蒙召选的，”

历史背景：

保禄借此鼓励得撒洛尼人：你们的信仰不是偶然的，而是天主的计划与拣选。

初期信徒往往处于被排挤、逼迫、孤独之中，这种被“召选”的意识是信仰的保障。

灵修意义：

每一个信友都是被天主召选的，不是凭功德，而是因祂的慈爱（参《罗马书》8:29）。

“天主所爱的弟兄们”提醒我们，不论处于什么状况，都活在天主之爱内。

这也激励我们去活出这种召选：既被爱，也要以爱回应召叫。

5. “因为我们把福音传到你们那里，不仅是用言语，而且也是藉着圣神和德能，以及充足的信心。”

历史背景：

保禄回顾自己的传教：他所传的福音不是人的哲学、口才或论辩，而是带着天主的圣神、能力和信心。

得撒洛尼人就是在面对苦难中接纳了这福音。

灵修意义：

真正的福音不是靠说服力，而是靠圣神的工作。这提醒我们：传福音不只是知识传授，更是属灵的行动。

我们在传信仰时，也需要祈求圣神的德能来软化人心。

“充足的信心”也说明了：福音不是只讲一次，而是不断地生活出来，使人信仰日渐成熟。

总结：

这段经文是保禄宗徒写给初期教会的鼓励与感恩：

三一信仰：教会是在天主父与主耶稣基督内生活的团体。

三超德：信、望、爱具体表现为行动、劳苦与坚忍，是基督徒生活的核心标志。

属灵共融：保禄在祈祷中记念教会，也教导我们要彼此代祷。

天主的召选：我们不是偶然成了信徒，而是天主特别召选并赋予使命。

圣神的德能：福音的传播不仅靠言语，更需要圣神的临在与信德的回应。

祈祷
主耶稣基督，求你使我信德坚强、爱德慷慨、望德坚忍，如同得撒洛尼的弟兄姊妹一样，活出你召选的恩宠。愿我在圣神的带领下，不仅用言语，更用生命传扬你的福音。阿们。

福音 圣玛窦福音22:15-21

玛窦福音 22:15-21：是耶稣公开传教末期一则极具智慧的回应，显示祂如何面对敌意与试探，并引领听众从表面问题上升到属神层面。

15节：那时候，法利塞人去商讨怎样在言谈中设计陷害耶稣。

历史背景：

法利塞人是犹太教的一支虔敬派别，严格遵守梅瑟法律和传统。他们常与耶稣在宗教解释上起冲突。

此时耶稣已进入耶路撒冷（圣周前期），他们感到祂对圣殿权威构成威胁。

“商讨陷害”表明他们不是出于追求真理，而是为设计陷阱，意图让耶稣在政治或宗教立场上自陷两难。

灵修意义：

这节提醒我们：即使耶稣完全无罪，仍被恶意设计。作为信徒，我们若忠于真理，也难免受试探和误解。

16节：他们派了自己的门徒和黑落德党人到耶稣跟前说：“老师，我们知道你是诚实的，按真理教导天主的道路，不顾忌任何人，因为你不看人的情面。”

历史背景：

“黑落德党人”是政治亲罗马的犹太人支持者，支持黑落德王朝的统治；他们与宗教保守的法利塞人本非盟友，却因耶稣而联合。

这段言词看似恭维，实为虚伪诱导：先夸耶稣公正无私，是为了诱他回答一个“不偏不倚”的政治问题。

灵修意义：

这是伪善的典型表现。我们要警醒自己不在信仰与言语中扮演“表面敬虔”却内心算计的角色。

耶稣的“你们为什么要试探我”也正是对这种表面尊敬的彻底揭穿。

17节：“请告诉我们：你的意见如何？纳税给凯撒，可以不可以？”

历史背景：

“凯撒”是罗马皇帝（当时为提庇留），纳税是所有被征服民族必须履行的义务。

若耶稣说“可以”，就可能被看作背叛犹太民族，与异教政权合作；若说“不可以”，则会被罗马当局视为煽动叛乱。

这是个极巧妙的政治陷阱：怎么答都可能被控罪。

灵修意义：

这是人在世生活常遇到的问题：信仰与政治、属神与属世的张力。

真正的智慧不是逃避问题，而是将问题引向更高的视野 —— 就像耶稣接下来所做的那样。

18节：耶稣看破他们的恶意，就说：“伪君子，你们为什么要试探我呢？”

历史背景：

“伪君子”（希腊文 hypokrites）原指演员，即隐藏真面目的角色。这是耶稣多次严厉用来斥责法利塞人的词。

耶稣不被表面话语迷惑，祂一眼看穿人的心思。

灵修意义：

耶稣是洞悉人心的主。我们不能靠表面敬虔、外在行为来“蒙混”天主。

在信仰中，我们也要警醒自己不扮演“宗教演员”，而是真实地活出天主的道。

19节：“拿一个税币来给我看看！”他们便递给他一块银币，

历史背景：

这枚税币是提庇留·凯撒的银币（Denarius），上面有皇帝的头像和文字，写着：“提庇留·凯撒，神之子奥古斯都的儿子，大司祭”。

对虔诚犹太人来说，这样的币显然有偶像之嫌（因带有人像和“神的儿子”字样），令人反感。

灵修意义：

耶稣没有自己掏出银币，反而让对方提供，等于暴露了他们自己也在使用罗马货币，显示他们言行不一。

在生活中，我们也常批评他人不属神，却自己依赖于“属世权力”。这节是一次属灵的反省。

20-21节：耶稣向他们说：“这是谁的肖像和名号？”他们对他说：“凯撒的”。耶稣便对他们说：“那么，凯撒的就该归还凯撒；天主的就该归还天主。”

历史背景：

这是耶稣非凡智慧的回答：祂没有直接说“可以”或“不可以”，却提出了超越性的划分。

“凯撒的归凯撒”：接受现世合法秩序，履行公民义务。

“天主的归天主”：人的生命、灵魂、良知，是天主的肖像，应当归属于祂。

灵修意义：

每个人都“刻着天主的肖像”（参创1:26-27）。所以耶稣实则说：你该把你自己完全奉献给天主！

这节挑战我们：我们是否只顾缴税、履责，却忘了将我们的心、时间、热情“归还”给天主？

基督徒的生活要分辨属凯撒的事务与属天主的使命，并在世俗与神圣之间活出正义、自由与忠信。

总结与灵修省思：

耶稣面对精心设下的政治陷阱，没有陷入对抗，而是借此机会，揭示一个更深刻的真理：

属凯撒的要归凯撒 —— 我们要尽公民本分，纳税、守法、做社会好公民。

属天主的要归天主 —— 但我们更是天主的子女，要将自己的一切奉献给祂。

耶稣是道路、真理、生命 —— 祂教导我们如何在尘世生活中，活出天国的价值。

这段福音不仅是政治智慧的范例，更是呼召我们每一个人：你是天主肖像的载体，愿你今天将你的时间、心意、才干——完全归于天主！

祈祷
主耶稣，愿我心中无伪，不试探你，也不躲避你的呼唤。教我分辨属世与神之事，在尽世人本分时，始终不忘我是你印刻的肖像。凯撒的归凯撒，天主的归天主，而我，愿完全属于你。阿们。

本文作者：刘铎