2024(乙)常年期第廿八主日:继承

继承
福音:谷10:17-30


Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

今天的福音经文讨论的是谁会承受天主的国。开头是一个年轻人向耶稣提出的问题,即他应该做什么,才能承受永生。这是在福音中经常因翻译失去影响力的问题之一。有关承受永生的问题,是一个相当沉重的问题。他不是在问要如何赚得或得到永生,而是在问承受永生。

继承权是保留给孩子的权利。父亲把自己所拥有的分享给自己的孩子。在这里,这个孩子向耶稣寻求的是永生。其根本问题是:如果成为天主的孩子,得到处分遗产的权利。

耶稣谈论说:要遵守旧约中的诫命。那个少年人的回答都是正面的。作为犹太人,他已经做得很好了;他堪称楷模。他在社会上,各方面都很成功。他很富有;他很好实践了自己的宗教观。

遵守旧约的法律,使得他在世上能够长寿。耶稣因他完成的一切善事称讚他。然而,这人是在寻找各深层的事物,一种能让他超越暂时达至永远的事物。他知道自己缺乏什么,于是,他向这位善事寻求建议,找出自己缺少的东西。

因那少年人知道自己缺乏什么,就喜爱他。没有理由嘲笑他。他不是那些来试探耶稣的法学士中的一个。他是一个真正的探索者。因此,耶稣喜爱他。然后,祂告诉他,缺少的事情,只有一样,但是,他并没有说他缺少什么。然而,祂告诉他,他所拥有的财富,并非是他所需要的。耶稣要求他变卖所有的一切,跟随祂。如果他听从了这个建议,就会发现自己缺少了什么。但是,他无法使自己相信天主要求他做什么。

现在,需要进行更深入的研究,以此来确定耶稣在他身上发现他缺乏什么。某人一无所有的时候,在那人身上会发生什么?一种不安的情绪,在他身上蔓延开来,因明天的不确定,感到焦虑。你能处理好这种不安和焦虑吗?好吧,有些人可以通过相信天主,以此克服这样的焦虑。耶稣欣赏那个贫穷的寡妇,她把自己所拥有的一切都投到了银库。她相信天主;因此,她把自己手中所拥有的一切都交给天主。她花了两枚银币,购买了天主的国!区区只值两文小钱!这与一个富有的少年形成了鲜明的对比,他拥有人们所能想到的全部财富,但是,他连天国的一平方厘米土地都买不到!

那么,他缺少什么?他缺少的是相信天主。他所拥有的一切,都是天主的祝福,当他把这一切拿去分享的时候,他就会继续受到祝福,然而,这位富少年并没有意识到这一点,悲伤地离开了。

变卖自己所拥有的一切,继续过着焦虑的生活,这是痛苦的。这只会徒增世上悲惨人口的数目。宗徒大事录中阿纳尼雅(Ananias)和 撒斐辣(Saphira)(参看:宗5)就是这种性质的人。他们受天主圣言的吸引,变卖自己所拥有的一切,但是,他们依旧无法克服焦虑。因此,他们随身带了一些钱。

如果我们把这两个故事放在一起,我们就能明白一件事,钱财不妨碍人承受天主的国,相反,拒绝把金钱拿去给别人分享,因失去金钱感到焦虑,这才真正阻碍一人承受天国。可怜的寡妇,她把所有的焦虑交托给天主,承受了天国;但是,这位富有的少年,悲伤回家,把所有的焦虑都留在身边。这富有少年的形象,与匝凯(Zacchaeus)的形象,完全相反。他视天国为巨大的宝藏,把一切都处分了,以此获得天国,这富有的少年却无法用自己的财富换取天主的国。

金钱和财富,是用作交易的好工具,可以使人得到使自己的生命变得有意义的东西。但是,不幸的是,一旦人们囤积金钱,金钱就失去了价值,无法买到使自己的生命变得有意义的东西。

救主继续说:骆驼穿过针眼,比富人进入天国还要容易。学者对“针眼”一词的含义存在分歧。但是,这样的争论并没有使富人更容易进到天国。他必须放弃财富,才能体验到天国。

伯多禄代表门徒提问:“我们舍掉了一切,那么,我们能得到什么?”上主为那些舍掉一切的人提供百倍的赏报。这些话,为那些真正舍掉自己的家庭和财产的人而言,实在是真实的。许多陌生人会照料他们,帮助他们实现自己的计划和梦想。他们也会受到迫害,但是,他们一定会体验到天国。

你也要走开吗?等待,不要悲伤而归。为何不试试救主的建议!

© 全属于祢 & 乐仁出版社(中国澳门)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

Homily for 28th Sunday in Ordinary Time Year B


Inheritance
Mark 10:17-30


Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

The gospel passage discusses who gets to inherit the Kingdom of God. It begins with the question of a young man to Jesus on what he should do to inherit eternal life. This is one of the questions in the gospels that often lost its punch in the translations. The question is about inheriting eternal life and is quite a loaded question. He is not asking about gaining or attaining eternal life but inheriting eternal life.

Inheritance is a right reserved for children. The father shares what he owns with his children. Here the property that the young man has asked from Jesus is eternal life. Ultimately the question is about becoming a child of God, who has the right to divine patrimony.

Jesus talks about keeping the Old Testament commandments. The young man replies all in the positive. He has already been doing very well as a Jew; he was exemplary. He was an accomplished man in all social indicators of success. He was rich; he lived his religion well.

Observance of the Old Testament Law assured him a good long life on earth. Jesus commends him for the good things that he has accomplished. However, the man was searching for something deeper, something that takes him beyond the temporary to the eternal. He knew that he lacked something and asked the good master for a piece of advice to find what he lacked.

Knowing what he lacked, Jesus loved him. There was no reason to ridicule this man. He was not one of those lawyers who came to test Jesus. He was a genuine seeker. So, he loved him. Then he said that he lacked only one thing but quite did not say what he was lacking. Instead, he told him what he had more than required, his riches. Jesus asked him to sell all he had and follow him. Had he followed this advice, he would have found out what he lacked. But he could not convince himself to do what the Lord asked him.

Now, it needs some deeper study to identify what Jesus found lacking in him. When someone does not own anything, what happens to the person? A sense of insecurity begins to creep in. Uncertainties of tomorrow will make one anxious. Can you handle that insecurity and anxiety? Well, some people can get over their anxiety by putting their trust in God. Jesus appreciates the poor widow who puts all that she has in the treasury. She trusts in God; that is why she can leave all that she has in the hands of God. For two tiny coins, she bought the Kingdom of God! The value of the two little coins! Consider this in contrast with the rich young man who had all his riches one could imagine but could not buy even a square centimetre of that Kingdom!

What did he lack, then? He lacked trust in God. Everything one owns is a blessing of God, and He will continue to bless when one shares, is the realization that eluded the rich young man. The man went away sad.

Selling everything one has and still lives a life of anxiety is misery. One is only adding to the number of miserable people in the world. The example of Ananias and Saphira from the Acts of the Apostles (Acts: 5) give us a picture of people of this nature. They are pulled by the spirit of the Word and sell everything but cannot overcome their sense of anxiety. So they keep some money with them.

When we put these stories together, we understand one thing, having money does not prevent someone from inheriting the Kingdom of God; instead, the inability to share it with others and the anxiety of people about losing it prevents one from the inheritance of the Kingdom. The poor widow inherited the Kingdom by leaving all her anxieties to God, while the rich young man returns with sadness, keeping all his anxieties with him. Zacchaeus enters into that Kingdom by distributing all that he had. The rich young man is the reverse image of Zacchaeus. He finds the Kingdom as the greatest treasure and distributes everything to gain it, while the rich young man could not trade his riches for the Kingdom of God.

Money and riches are great instruments to trade with to gain what gives meaning to one’s life. But unfortunately, money loses its value as soon as people hoard it, unable to buy what gives them meaning.

The master goes on saying that it is easier for a camel to go through the eye of a needle than for a rich man to enter heaven. Scholars are divided on the meaning of the usage, ‘eye of the needle’. But the debate has not made it any easier for the rich man to make it to the Kingdom of heaven. He has to shed his wealth to have a Kingdom experience.

On behalf of the disciples, Peter asks, “what will we get, for all that we have left behind?” The master offers a hundred-fold return of all that is left behind. How true these words are for those who have truly left their home and possessions. Many strangers take care of them, help them realize their projects and dreams. They also will have persecutions. But, the Kingdom experience is assured.

Are you going away? Wait……., do not go back sad. Why not try the advice of the Lord!

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

2024(乙) 常年期第廿八主日講道

乙年常年期第廿八主日
福音:谷10:17-30

Fernando Armellini 的講道詞

祝大家主日喜樂。

我們必須提醒許多魔鬼,因為如果我們容許他們左右我們的選擇,那麼,我們就無法做法自己的選擇;它們就把毀掉我們的生活。我們把那些應當被驅逐的魔鬼放在一旁;
我是說我們都很清楚的某些魔鬼:忌妒,驕傲,對權力的渴望,以及一切使你道德墮落的偏情。如果你放任這些魔鬼般的偏情,他們就會讓你失去人性。但是,為所有人而言,有一種魔鬼是為危險:它們會捕獲你的心,使你的心貪戀這個世界的財富,煽動你們不斷累積它們。它們會讓你失去理智,對他人的急難關上心扉,它們會使你為了對金錢的愛,剝削最脆弱,最貧窮,甚至最病弱的人。如果你按照他的建議去做,你就會變得不像人。

Turoldo神父曾說:“我絕不會對任何人抱有惡意,但是,如果我必須對任何人抱有惡意(我重申:我絕不會這樣做)我寧願對他抱有惡意,也不願他積累更多的財富,因為我如果祝他遭遇最嚴重的不幸,就會失去人性,就會發瘋。”

我們記得,耶穌是如何稱呼那在豐收之年,大獲豐收,倉庫中沒有任何空間的農夫的。於是,他決定擴建倉庫。耶穌並沒有說他是邪惡的,而是說他是瘋狂的;他不知道自己為何會來到這個世界。總有一個時刻,那時候,你的生命會在關口徵收,你所有的一切都會被徵用,這就是你生活的理由。因此,聖保祿宗徒致弟茂德前書第6章寫道:“金錢是萬惡之源。”

病態學中,有一個明顯的症狀;那就是內心深處極度的不安,這指出:你使你自己失去人性;這是一種內在的,莫可明言的不適,讓你感覺糟糕;這不是身體上,或是心理上的疾病,因此,你嘗試治好它,甚至用精神類藥物緩解這些症狀,都毫無益處。這是一種源自另一維度的內在痛苦,你作為人,這令人感到痛苦。天主並沒有給你設定使你累積財富的程式。你被設定的程式是:去愛,你給你的兄弟提供他生活必需的物品,樂見他感到幸福。財物。耶穌給這樣的疾病取了名字;祂把這個名字稱作“貪婪”,即永遠想要獲得更多,貪得無厭的欲望。

在今天福音經文中,我們會發現一個男人;聖史瑪竇說:他是一個少年人,良善的少年人,但是,不幸的是,他染上這種疾病,他甚至不知道自己已經患病,他只感到自己有一些煩亂的症狀。事實上,從他接近耶穌的方式,我們就能立刻看到他正遭受著痛苦。他的痛苦源自深深的不滿,一種內在的躁動,讓我們來聽:

耶穌正要出發的時候,一個人跑來,跪在祂跟前,問祂說:“善師,我該怎麼做,才能承受永生?”

他跑到耶穌跟前,跪在祂面前。只有病人才會這樣表現。馬爾谷在自己的福音中已經表述過兩則這樣的故事:一個癩病人,跪在耶穌跟前,對祂說:“如果禰願意,就能使我潔淨。”他並沒有要求祂治好自己,而是求祂使自己變得潔淨;他的處境,使人難以接近;他已毀容, 他已變得完全不像個人,因此,他被眾人孤立。。所有人都避開這個癩病人,於是,他向耶穌求助,“賜還我人的形態,禰可以借著禰的話,使我恢復成人的形態,這樣,我就能回到接納我的團體了。”接著,就是在革辣撒(Gerasa)那個附魔的男人,他跑向耶穌,撲通一聲跪倒在祂的跟前。他也過著被人孤立的生活,獨自一人處於墳墓中;他既傷害了別人,也傷害了自己,所有人對他敬而遠之,因為他是危險的,他的行為異常,因為他附有魔鬼。

這個少年人,為什麼會如同癩病人和那個附魔的人那樣,撲通一聲跪倒在耶穌跟前呢?因為他也是病人。凡囤積財物的,就是病人;因此,在他身上發生的事,與在癩病人身上發生的事相同。人們來到祂跟前,並不是希望祂獲得什麼益處,而是因為他們想要從祂那裡得到什麼。

因此,這個少年人,因給自己積攢財富,受人孤立。他所積攢的財富,就是要分發給兄弟們的財物,好使兄弟們過上像樣的生活。他附魔,因為魔鬼迫使他產生不斷累積財富的偏情。他的內心,感到不安,使得這人感到自己的生活出了問題,他感覺自己病了,為了尋找解決內心痛苦的方法, 他跑到耶穌眼前,撲通一聲跪倒在耶穌跟前。他對祂說:“善師”更好的翻譯是“傑出的老師”,(在希伯來語中,מורה טוב – morah tov)不只是“老師”,也不是“拉比”而是“傑出,尊貴的老師” ,這表明:他一定曾經去找過一些拉比,為自己的內心不安,尋求答案,但是,最終,他得出結論,“我必須去見一位傑出的老師,找出我內心困擾的答案。” 他對祂說:“我該做什麼(不是說,我必須做什麼)才能承受永生?”這就是你的問題所在。他並非在生理層面上過得不好,他什麼也不缺少,但是,他意識到,在他的生命少了些什麼,並沒有與祂想要承受的永生合拍。因此,他提出了自己的問題:“我必須做什麼,才能承受永生?”讓我們注意:他到耶穌那裡,並沒有尋求物質上的東西:健康,幸福,事業上的成功。所有的一切,都不指向永生,而是指向那終將逝世的生命。這些是人應該具備的;我們期待每人身上都有這些品質;讓我們不要向耶穌祈求這些,祂從來沒有許給我們這一切。這個少年人已經準備好了。祂只向耶穌求一樣,只有耶穌能賞賜的,就是永生。這個少年人想要知道,自己應該如何準備自己,好能領受這份恩典,永不喪亡的生命之恩典。

從生物學上角度來看,他已做好了準備。這不是講論“理當”獲得永生,或是把永生當作“獎賞”,而是在說,把永生當作產業一樣領受。產業並非通過努力取得,也非通過獎勵或是通過自己的勞動,取得報酬領受,而是白白賞賜的。事實上,正如所有虔誠的以色列人一樣,他很清楚自己,這片土地,是被當作產業,賜給以色列人的,以色列人繼承了法律。耶穌也持相同的觀點,那時,祂在綿羊和山羊的著名故事中講過,那時候,國王對綿羊說:“你們,我父所祝福的,來領受產業吧。”這是一份饋贈,但是,人當如何處置,如何接受,利用我們現世所擁有的一切,度過此生,又如何才能使自己與這份饋贈和永生合拍呢?我們應該如何準備,才能接受它呢?讓我們來聽耶穌的答案:

耶穌回答他說:“你怎能稱我善呢?除了天主以外,沒有一人是善的。你知道誡命:不可殺人,不可通姦,不可偷盜,不可作假見證;不可欺詐;要孝敬你的父親母親。”他回答說:“老師,所有的一切,我自小就遵守了。”“你為什麼稱我是傑出的老師?”耶穌回答這個少年人說。傑出的老師只有一個,就是天主。你已經有了這個老師;就是用聖經中的經文教導你的那位;因此,開始吸收祂的指教吧。你知道法律書是怎麼說的:不可殺人, 不可通姦,不可偷盜,不可作假見證;不可欺詐;這是耶穌唯一一次提到十誡,祂所引用的內容,並不完整。

令我們感到驚訝的是:竟然少了三條與天主有關的誡命,缺失的三條誡命,就是以色列人靈性上的特徵;天主並沒有對別的民族有這樣的誡命。 “你們有,且只有一個天主,你們不可有別的神。”別的民族從來沒有領受過這樣的誡命;各民族都認為:應該有多神,但是,以色列人不相信多神。只有一個天主。

奇怪的是:耶穌並沒有提到與天主有關的誡命。耶穌是什麼意思呢?如果你想要使自己的生命與永生合拍。你就必須履行對人類的責任。你只能通過愛人,以此表達你愛天主。若望在他的第一封書信中有很好表達:“親愛的,正如天主如此愛了我們”我們原本期待他會繼續說:“我們也必須去愛天主。”但是,他沒有這樣。他說:“正如天主愛了我們,我們也當彼此相愛。”也就是說:我們必須與天主對人類的愛合拍。因此,耶穌說:“先使你的生活與十誡合拍。”這人回答說:“老師,我從小就遵守了這一切了。”

關於這個回答,我們需要注意兩樣。首先,這人對自己一生的評斷持樂觀態度,若望在他的第一封信中說:那些說自己無罪的人,就是在撒謊;因此,有些人對這富少的主張持懷疑態度,似乎是有一定道理的。他也可能存在一些弱點, 但是,他看似平靜和安詳的判斷中含有寶貴的資訊。這也邀請我們以一種樂觀的態度來審看我們自己的生活;這意味著:你不應為此感到憤怒,對自己動怒,因為這正是你拒絕承認自己的弱點,這正是你驕傲的表現。你要正視自己弱點,重拾你生活的掌控權,保持平靜,因為天主愛你原本的樣子;生活中,你必須面對自己的各種弱點,不要試圖對自己隱瞞這些弱點,要記得若望一書中所說的那樣:‘如果你的內心,因任何事情責備你,就要記得:天主比你的心大。”因此,存在某些缺陷,並不妨礙我們認為我們的生活是美好的,並不妨礙我們因愛努力生活。

我想說的第二點是:我注意到:這個男人,當他聽到這個答案的時候,他的臉上露出了失望的神情。他來到耶穌跟前,是因為他感到自己的內心,極度不安。他正遭受痛苦,於是,他向一個傑出的老師求助,這個傑出的老師向他重複了他已經知道的內容。所有的拉比都告訴他,他必須遵守法律,因此,我注意到,在他的臉上,流露出某些失望的神情。從法律書的視角來看,這人好似保祿那樣,無可指摘。他還需要什麼,才能使自己與永生和諧共生呢?讓我們來聽耶穌建議,治好他疾病的方案:

耶穌看著他,喜愛他,對他說:“你還缺少一樣。去,變賣你所擁有的,施捨給窮人,你必有財富在天上,接著來,跟隨我。”他臉色一沉,就離開了,因為他擁有很多財產。首先,我們注意到耶穌的外觀,按照我們的翻譯是:“看著他,喜愛他”在這裡使用的希臘動詞是:ἐμβλέπειν – ’emblepein,’,意思是:仔細打量某人。耶穌深刻理解這人的內心,明白他的立場是:希望能大幅提升自己的生活品質。

馬爾谷比別的聖史更關切耶穌的眼神。在他的福音書中,他細緻入微的回憶了耶穌27處眼神,從簡單的“觀看”到“觀察”直到“注視”,“環顧”因此,在這種情況下,我們需要關注的是“內在的觀察”,耶穌與這個年輕人已經建立起了深刻的交流。按著我們的翻譯,耶穌對他說:“你還缺一事。”希臘原文是:Ἕν σε ὑστερεῖ” – ‘ense üsterei,’意味著你錯過了那獨一無二的,它並非要求你額外添加某物,你錯過了把你的人生凝聚在一起,使你的人生變得有意義的東西,你在這個世上做了什麼?你缺少一個參照物,使你變得快樂,治好你的不滿。

耶穌精准診斷出這人的痛苦和不安。他錯過了那“獨一無二的”你有許多偶像,許多美好的造物,它們確實會給你滿來滿足感,但是,它們決不能給你的存在賦予全部意涵。為了得到那“獨一無二”的,我要求你這樣做:變賣你所擁有的,把它施捨給窮人,讓我的話驅逐那個使你把現實絕對化的魔鬼。把你所有的一切投入愛內。把你的生命變得一項饋贈。傾盡你所有的一切。給身邊的人帶去微笑,他們需要這一切,這樣的話,你才能與永生合拍;你必有寶藏在天上。在天上的寶藏是什麼呢?拉比們經常談到在天上的府庫,在那裡積累人們通過行善積攢的財富。他們說:“義人必滿懷喜樂,無恐無懼,等待自己一生的結局,因為他們在天主面前有通過自己行善積攢的財富,這些財富就是他們的功行。”關於他們的功行,過去的先賢有過許多論述。基督的門徒不會考慮自己的功績,或是他們靈性的進步;基督徒必須停止想著自己和自己的功績;他必須只考慮自己的兄弟。

耶穌用拉比的形象為例,強調這個世界的財物,雖然寶貴,但是,它們轉瞬即逝,它們終將消亡,教導人們如何使用它們,把它們轉化成愛。愛就是永生。把所擁有的一切施捨給窮人,意味著什麼?耶穌的這個要求可行嗎?聖史瑪竇在講述同一事件的時候,他說,耶穌對這少年人說:“如果你想要變得純全,就要變賣你所擁有的一切。”關於“如果你想要變得純全”的短語,已經解釋說過。正如耶穌所說“看,你可以成為一個好人,但是,如果你想要變得更好,那就要變得比別人更純全”這也被認為是耶穌對那些追求純全之人的一種建議:即使教會內孕成的機構,剛剛領洗的人,他們也是不完美的。好吧,這樣的解釋,完全是錯的,耶穌是給那些想要成為祂門徒的人提出建議。也就是說:凡想要成為基督門徒的人,必須甘願運用他所擁有的一切,盡己所有,去愛那些需要幫助的人。在初期教會“變得純全”意味著成為基督徒。

被這些話深深刺痛的人,現在如何呢?他傷心的離開了,因為他擁有許多產業。在這裡,故事以出人意料的悲劇收場。他並沒有接受耶穌的醫治。那麼,他依舊處在自己來時的痛苦,並不令人感到驚訝。他想要使自己的心,自己的產業,不致動搖,他害怕去冒險,不致因自己沒有給自己留下什麼,感到後悔,把自己所擁有的一切施捨給他人,這難道不是一種損失嗎?他害怕失掉一切;他不相信耶穌的話,於是離開了。他沉浸在因自己無法割捨自己的財物,給自己帶來的悲傷和痛苦中; 以致他沒有意識到:人的心生來就是為愛,他的心,依舊被他在現世擁有的一切財富所束縛,他依舊感到失望和不滿。他需要那獨一無二的。

這個故事,並沒有結束,很容易推導出後續的情節。 有些人說:這人沉迷於放蕩不羈的生活 。不,這人並非毫無經驗,他從小就受了良好的教養,有著極其深厚的宗教信仰。因此,他遇到耶穌以後,竟然繼續沉迷於放蕩不羈的生活,違背誡命,這是很難想像的。當然,他依舊虔誠正直,按照法律書,過著無可指摘的生活。但是,他錯過了本可以幸福的生活,充分意識到自己人性,按照基督的標準,成為一個真正純全的人的標準。

耶穌注視著這個悲傷離去的人,隨後,祂轉向自己的門徒。讓我們來聽,耶穌對他們說了什麼:

耶穌環顧四周,對自己的門徒說:“那些擁有財富的人,進入天國,何其艱難!”門徒對祂的話感到驚訝。於是,耶穌再次對他們說:“孩子們,進到天主的國,何其艱難!駱駝穿過針眼,比富人進入天國還要容易。”他們非常驚訝,彼此說:“那麼,誰能得救呢?”耶穌對他們說:“為人而言,這是不可能的,但是,為天主而言,並不如此。為天主而言,所有的一切,都是可能的。”

聖史馬爾谷把這人離開的場呈現在我們眼前,門徒和耶穌,保持緘默,他們對所發生的一切感到震驚,耶穌再次環顧四周,聖史馬爾谷記述了耶穌的眼光。在這裡,不是’emblepein,(內在的凝視),而是環顧四周(’periblepomai’)。耶穌注視祂所有的門徒,祂說:為那些富人而言,進到天國,何其艱難。天國並非所有天父接納所有人的地方,而是接納那些願意接受耶穌提出的新建議,就是用這個世界的財富,把這個世界的財富,變成愛,變成給自己兄弟的饋贈的人的地方。如果你不接受這愛的邏輯,就不能進到天國。為那些想要成為門徒的而言,對物質的執念,就是嚴重的阻礙。財富如同神一樣,極其誘人,因為你每次轉向它們,向它們索求某樣東西,它就會給你。這就是財富帶給人的誘惑,財富告訴你:什麼都不要別人,把所有的一切留給自己,我會把一切都給你。耶穌告訴你:“把它捐了”因為如此你想要留下財富,就要把它捐了,使之成愛。

門徒們對耶穌的話感到困惑,但是,祂繼續說:“孩子們,進到天主的國,何其艱難。”耶穌知道,舍掉自己所依戀的,自私享用一切,是一件困難的事,祂給我們介紹了一個我們非常熟悉的形象:駱駝穿過針眼。這個圖像有什麼含義呢?有些人試圖對此進行解釋,他們認為,抄錄的人可能犯了錯,他們把駱駝(’kamelon’)誤寫成了繩子(’kamelon’),這是可理解的,駱駝穿過一根繩子,穿過針眼,如同富人進入天國一樣,極其艱難。但是,針眼有可能是耶穌時代的一扇門,一扇黑落德王的門;它靠近加爾瓦略山,現在,它位於一所東正教女修院內;我把它放在背景中,好使你能看到。這好似針眼一樣,我曾經走過那扇門,但是,駱駝很難穿過它,或許耶穌知道那扇門。當祂提到:駱駝難地走過針眼,可能就是這個意思。依然是這個形象:為擁有財富的人而言,把自己的財富轉變成愛,而非據為己有,是件難事。耶穌深深望著它。現在,耶穌再次深深看著人心,不是看著那離開的人,而是祂每個門徒的心,祂說:“為人而言,這不是可能的,但是,為天主而言,這是可能的,所有的一切,都是可能的。”也就是說:要放下自己擁有的一切,就需要行慷慨之舉,才能發顯天主的神跡。福音經文中的聖言可以發顯這個神跡,福音本身就有天主的力量。

現在,伯多祿插話了。讓我們來聽:

伯多祿開始對祂說:“我們舍掉了一切,跟隨了禰。” 耶穌說:“我實在給你說:沒有一人為了我和福音的緣故,舍掉自己的房屋,或兄弟,或姐妹,或母親,或父親,或孩子,或田地,不會領受超過現世百倍的賞報的:房屋,兄弟姐妹,母親,孩子,田地,連同迫害, 以及來世的永生。”

耶穌列出為了成為祂的門徒,必須舍掉的人和事物。讓我們試著理解祂要求什麼。首先,必須與家人保持距離。這指的是什麼?在閃族文化,家代表的是傳統,就是一直被傳承和教導的事物,就是一直在做的事情;我們的祖先把這些價值觀灌輸給我們; 成為人,意味著要按照我們所接受的教導那樣生活。

現在,人們與基督相遇,會發生什麼呢?這意味著:你不再依照傳統進行選擇,而是按照祂和祂的福音,進行選擇。在耶穌的故事中,兩人結婚的時候,他們就要離開自己的父母,因為他們想要形成一個新的家庭,他們並非不愛自己的父母,而是他們的父母不再主宰他們的生活。你愛上基督的時候,也會發生相同的事;當然,你依舊愛著家人,履行你不可缺少的職責,只是,你不再按照基督和祂的福音提供的選項,作出決定。

第二:妻子並不在那些放棄繼承權的人之列。這實在是件美事,因為耶穌並沒有來拆散家庭,已經結婚的人,不應獨自一人,進到天主的國,而是要與自己的丈夫(或妻子)一起進到天國,因為無條件且堅定的愛,使他們彼此相聯,他們蒙召,共同皈依基督。

第三個考慮因素:耶穌向那些接受天主的國許諾,他們會得到百倍於他們舍掉的賞報,這意味著,他們會體驗到對現世世界自私的偏念無法帶給他們的喜樂。

最後一個值得注意的因素:耶穌應許的百倍的人和事物中,父親並不在其中,父親被棄絕並離開,且不包括百倍賞報中間,因為在基督徒團體內,沒有父親, 眾人皆兄弟。唯一召叫我們相似的,就是天父。

我祝你們大家主日喜樂,一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社(中國香港)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

2024(乙)常年期第廿 八主日讲道

乙年常年期第廿八主日
福音:谷10:17-30

Fernando Armellini 的讲道词

祝大家主日喜乐。

我们必须提醒许多魔鬼,因为如果我们容许他们左右我们的选择,那么,我们就无法做法自己的选择;它们就把毁掉我们的生活。我们把那些应当被驱逐的魔鬼放在一旁;
我是说我们都很清楚的某些魔鬼:忌妒,骄傲,对权力的渴望,以及一切使你道德堕落的偏情。如果你放任这些魔鬼般的偏情,他们就会让你失去人性。但是,为所有人而言,有一种魔鬼是为危险:它们会捕获你的心,使你的心贪恋这个世界的财富,煽动你们不断累积它们。它们会让你失去理智,对他人的急难关上心扉,它们会使你为了对金钱的爱,剥削最脆弱,最贫穷,甚至最病弱的人。如果你按照他的建议去做,你就会变得不像人。

Turoldo神父曾说:“我绝不会对任何人抱有恶意,但是,如果我必须对任何人抱有恶意(我重申:我绝不会这样做)我宁愿对他抱有恶意,也不愿他积累更多的财富,因为我如果祝他遭遇最严重的不幸,就会失去人性,就会发疯。”

我们记得,耶稣是如何称呼那在丰收之年,大获丰收,仓库中没有任何空间的农夫的。于是,他决定扩建仓库。耶稣并没有说他是邪恶的,而是说他是疯狂的;他不知道自己为何会来到这个世界。总有一个时刻,那时候,你的生命会在关口征收,你所有的一切都会被征用,这就是你生活的理由。因此,圣保禄宗徒致弟茂德前书第6章写道:“金钱是万恶之源。”

病态学中,有一个明显的症状;那就是内心深处极度的不安,这指出:你使你自己失去人性;这是一种内在的,莫可明言的不适,让你感觉糟糕;这不是身体上,或是心理上的疾病,因此,你尝试治好它,甚至用精神类药物缓解这些症状,都毫无益处。这是一种源自另一维度的内在痛苦,你作为人,这令人感到痛苦。天主并没有给你设定使你累积财富的程序。你被设定的程序是:去爱,你给你的兄弟提供他生活必需的物品,乐见他感到幸福。财物。耶稣给这样的疾病取了名字;祂把这个名字称作“贪婪”,即永远想要获得更多,贪得无厌的欲望。

在今天福音经文中,我们会发现一个男人;圣史玛窦说:他是一个少年人,良善的少年人,但是,不幸的是,他染上这种疾病,他甚至不知道自己已经患病,他只感到自己有一些烦乱的症状。事实上,从他接近耶稣的方式,我们就能立刻看到他正遭受着痛苦。他的痛苦源自深深的不满,一种内在的躁动,让我们来听:

耶稣正要出发的时候,一个人跑来,跪在祂跟前,问祂说:“善师,我该怎么做,才能承受永生?”

他跑到耶稣跟前,跪在祂面前。只有病人才会这样表现。马尔谷在自己的福音中已经表述过两则这样的故事:一个癞病人,跪在耶稣跟前,对祂说:“如果祢愿意,就能使我洁净。”他并没有要求祂治好自己,而是求祂使自己变得洁净;他的处境,使人难以接近;他已毁容, 他已变得完全不像个人,因此,他被众人孤立。。所有人都避开这个癞病人,于是,他向耶稣求助,“赐还我人的形态,祢可以借着祢的话,使我恢复成人的形态,这样,我就能回到接纳我的团体了。”接着,就是在革辣撒(Gerasa)那个附魔的男人,他跑向耶稣,扑通一声跪倒在祂的跟前。他也过着被人孤立的生活,独自一人处于坟墓中;他既伤害了别人,也伤害了自己,所有人对他敬而远之,因为他是危险的,他的行为异常,因为他附有魔鬼。

这个少年人,为什么会如同癞病人和那个附魔的人那样,扑通一声跪倒在耶稣跟前呢?因为他也是病人。凡囤积财物的,就是病人;因此,在他身上发生的事,与在癞病人身上发生的事相同。人们来到祂跟前,并不是希望祂获得什么益处,而是因为他们想要从祂那里得到什么。

因此,这个少年人,因给自己积攒财富,受人孤立。他所积攒的财富,就是要分发给兄弟们的财物,好使兄弟们过上像样的生活。他附魔,因为魔鬼迫使他产生不断累积财富的偏情。他的内心,感到不安,使得这人感到自己的生活出了问题,他感觉自己病了,为了寻找解决内心痛苦的方法, 他跑到耶稣眼前,扑通一声跪倒在耶稣跟前。他对祂说:“善师”更好的翻译是“杰出的老师”,(在希伯来语中,מורה טוב – morah tov)不只是“老师”,也不是“拉比”而是“杰出,尊贵的老师” ,这表明:他一定曾经去找过一些拉比,为自己的内心不安,寻求答案,但是,最终,他得出结论,“我必须去见一位杰出的老师,找出我内心困扰的答案。” 他对祂说:“我该做什么(不是说,我必须做什么)才能承受永生?”这就是你的问题所在。他并非在生理层面上过得不好,他什么也不缺少,但是,他意识到,在他的生命少了些什么,并没有与祂想要承受的永生合拍。因此,他提出了自己的问题:“我必须做什么,才能承受永生?”让我们注意:他到耶稣那里,并没有寻求物质上的东西:健康,幸福,事业上的成功。所有的一切,都不指向永生,而是指向那终将逝世的生命。这些是人应该具备的;我们期待每人身上都有这些质量;让我们不要向耶稣祈求这些,祂从来没有许给我们这一切。这个少年人已经准备好了。祂只向耶稣求一样,只有耶稣能赏赐的,就是永生。这个少年人想要知道,自己应该如何准备自己,好能领受这份恩典,永不丧亡的生命之恩典。

从生物学上角度来看,他已做好了准备。这不是讲论“理当”获得永生,或是把永生当作“奖赏”,而是在说,把永生当作产业一样领受。产业并非通过努力取得,也非通过奖励或是通过自己的劳动,取得报酬领受,而是白白赏赐的。事实上,正如所有虔诚的以色列人一样,他很清楚自己,这片土地,是被当作产业,赐给以色列人的,以色列人继承了法律。耶稣也持相同的观点,那时,祂在绵羊和山羊的著名故事中讲过,那时候,国王对绵羊说:“你们,我父所祝福的,来领受产业吧。”这是一份馈赠,但是,人当如何处置,如何接受,利用我们现世所拥有的一切,度过此生,又如何才能使自己与这份馈赠和永生合拍呢?我们应该如何准备,才能接受它呢?让我们来听耶稣的答案:

耶稣回答他说:“你怎能称我善呢?除了天主以外,没有一人是善的。你知道诫命:不可杀人,不可通奸,不可偷盗,不可作假见证;不可欺诈;要孝敬你的父亲母亲。”他回答说:“老师,所有的一切,我自小就遵守了。”“你为什么称我是杰出的老师?”耶稣回答这个少年人说。杰出的老师只有一个,就是天主。你已经有了这个老师;就是用圣经中的经文教导你的那位;因此,开始吸收祂的指教吧。你知道法律书是怎么说的:不可杀人, 不可通奸,不可偷盗,不可作假见证;不可欺诈;这是耶稣唯一一次提到十诫,祂所引用的内容,并不完整。

令我们感到惊讶的是:竟然少了三条与天主有关的诫命,缺失的三条诫命,就是以色列人灵性上的特征;天主并没有对别的民族有这样的诫命。 “你们有,且只有一个天主,你们不可有别的神。”别的民族从来没有领受过这样的诫命;各民族都认为:应该有多神,但是,以色列人不相信多神。只有一个天主。

奇怪的是:耶稣并没有提到与天主有关的诫命。耶稣是什么意思呢?如果你想要使自己的生命与永生合拍。你就必须履行对人类的责任。你只能通过爱人,以此表达你爱天主。若望在他的第一封书信中有很好表达:“亲爱的,正如天主如此爱了我们”我们原本期待他会继续说:“我们也必须去爱天主。”但是,他没有这样。他说:“正如天主爱了我们,我们也当彼此相爱。”也就是说:我们必须与天主对人类的爱合拍。因此,耶稣说:“先使你的生活与十诫合拍。”这人回答说:“老师,我从小就遵守了这一切了。”

关于这个回答,我们需要注意两样。首先,这人对自己一生的评断持乐观态度,若望在他的第一封信中说:那些说自己无罪的人,就是在撒谎;因此,有些人对这富少的主张持怀疑态度,似乎是有一定道理的。他也可能存在一些弱点, 但是,他看似平静和安详的判断中含有宝贵的信息。这也邀请我们以一种乐观的态度来审看我们自己的生活;这意味着:你不应为此感到愤怒,对自己动怒,因为这正是你拒绝承认自己的弱点,这正是你骄傲的表现。你要正视自己弱点,重拾你生活的掌控权,保持平静,因为天主爱你原本的样子;生活中,你必须面对自己的各种弱点,不要试图对自己隐瞒这些弱点,要记得若望一书中所说的那样:‘如果你的内心,因任何事情责备你,就要记得:天主比你的心大。”因此,存在某些缺陷,并不妨碍我们认为我们的生活是美好的,并不妨碍我们因爱努力生活。

我想说的第二点是:我注意到:这个男人,当他听到这个答案的时候,他的脸上露出了失望的神情。他来到耶稣跟前,是因为他感到自己的内心,极度不安。他正遭受痛苦,于是,他向一个杰出的老师求助,这个杰出的老师向他重复了他已经知道的内容。所有的拉比都告诉他,他必须遵守法律,因此,我注意到,在他的脸上,流露出某些失望的神情。从法律书的视角来看,这人好似保禄那样,无可指摘。他还需要什么,才能使自己与永生和谐共生呢?让我们来听耶稣建议,治好他疾病的方案:

耶稣看着他,喜爱他,对他说:“你还缺少一样。去,变卖你所拥有的,施舍给穷人,你必有财富在天上,接着来,跟随我。”他脸色一沉,就离开了,因为他拥有很多财产。首先,我们注意到耶稣的外观,按照我们的翻译是:“看着他,喜爱他”在这里使用的希腊动词是:ἐμβλέπειν – ’emblepein,’,意思是:仔细打量某人。耶稣深刻理解这人的内心,明白他的立场是:希望能大幅提升自己的生活质量。

马尔谷比别的圣史更关切耶稣的眼神。在他的福音书中,他细致入微的回忆了耶稣27处眼神,从简单的“观看”到“观察”直到“注视”,“环顾”因此,在这种情况下,我们需要关注的是“内在的观察”,耶稣与这个年轻人已经建立起了深刻的交流。按着我们的翻译,耶稣对他说:“你还缺一事。”希腊原文是:Ἕν σε ὑστερεῖ” – ‘ense üsterei,’意味着你错过了那独一无二的,它并非要求你额外添加某物,你错过了把你的人生凝聚在一起,使你的人生变得有意义的东西,你在这个世上做了什么?你缺少一个参照物,使你变得快乐,治好你的不满。

耶稣精准诊断出这人的痛苦和不安。他错过了那“独一无二的”你有许多偶像,许多美好的造物,它们确实会给你满来满足感,但是,它们决不能给你的存在赋予全部意涵。为了得到那“独一无二”的,我要求你这样做:变卖你所拥有的,把它施舍给穷人,让我的话驱逐那个使你把现实绝对化的魔鬼。把你所有的一切投入爱内。把你的生命变得一项馈赠。倾尽你所有的一切。给身边的人带去微笑,他们需要这一切,这样的话,你才能与永生合拍;你必有宝藏在天上。在天上的宝藏是什么呢?拉比们经常谈到在天上的府库,在那里积累人们通过行善积攒的财富。他们说:“义人必满怀喜乐,无恐无惧,等待自己一生的结局,因为他们在天主面前有通过自己行善积攒的财富,这些财富就是他们的功行。”关于他们的功行,过去的先贤有过许多论述。基督的门徒不会考虑自己的功绩,或是他们灵性的进步;基督徒必须停止想着自己和自己的功绩;他必须只考虑自己的兄弟。

耶稣用拉比的形象为例,强调这个世界的财物,虽然宝贵,但是,它们转瞬即逝,它们终将消亡,教导人们如何使用它们,把它们转化成爱。爱就是永生。把所拥有的一切施舍给穷人,意味着什么?耶稣的这个要求可行吗?圣史玛窦在讲述同一事件的时候,他说,耶稣对这少年人说:“如果你想要变得纯全,就要变卖你所拥有的一切。”关于“如果你想要变得纯全”的短语,已经解释说过。正如耶稣所说“看,你可以成为一个好人,但是,如果你想要变得更好,那就要变得比别人更纯全”这也被认为是耶稣对那些追求纯全之人的一种建议:即使教会内孕成的机构,刚刚领洗的人,他们也是不完美的。好吧,这样的解释,完全是错的,耶稣是给那些想要成为祂门徒的人提出建议。也就是说:凡想要成为基督门徒的人,必须甘愿运用他所拥有的一切,尽己所有,去爱那些需要帮助的人。在初期教会“变得纯全”意味着成为基督徒。

被这些话深深刺痛的人,现在如何呢?他伤心的离开了,因为他拥有许多产业。在这里,故事以出人意料的悲剧收场。他并没有接受耶稣的医治。那么,他依旧处在自己来时的痛苦,并不令人感到惊讶。他想要使自己的心,自己的产业,不致动摇,他害怕去冒险,不致因自己没有给自己留下什么,感到后悔,把自己所拥有的一切施舍给他人,这难道不是一种损失吗?他害怕失掉一切;他不相信耶稣的话,于是离开了。他沉浸在因自己无法割舍自己的财物,给自己带来的悲伤和痛苦中; 以致他没有意识到:人的心生来就是为爱,他的心,依旧被他在现世拥有的一切财富所束缚,他依旧感到失望和不满。他需要那独一无二的。

这个故事,并没有结束,很容易推导出后续的情节。 有些人说:这人沉迷于放荡不羁的生活 。不,这人并非毫无经验,他从小就受了良好的教养,有着极其深厚的宗教信仰。因此,他遇到耶稣以后,竟然继续沉迷于放荡不羁的生活,违背诫命,这是很难想象的。当然,他依旧虔诚正直,按照法律书,过着无可指摘的生活。但是,他错过了本可以幸福的生活,充分意识到自己人性,按照基督的标准,成为一个真正纯全的人的标准。

耶稣注视着这个悲伤离去的人,随后,祂转向自己的门徒。让我们来听,耶稣对他们说了什么:

耶稣环顾四周,对自己的门徒说:“那些拥有财富的人,进入天国,何其艰难!”门徒对祂的话感到惊讶。于是,耶稣再次对他们说:“孩子们,进到天主的国,何其艰难!骆驼穿过针眼,比富人进入天国还要容易。”他们非常惊讶,彼此说:“那么,谁能得救呢?”耶稣对他们说:“为人而言,这是不可能的,但是,为天主而言,并不如此。为天主而言,所有的一切,都是可能的。”

圣史马尔谷把这人离开的场呈现在我们眼前,门徒和耶稣,保持缄默,他们对所发生的一切感到震惊,耶稣再次环顾四周,圣史马尔谷记述了耶稣的眼光。在这里,不是’emblepein,(内在的凝视),而是环顾四周(’periblepomai’)。耶稣注视祂所有的门徒,祂说:为那些富人而言,进到天国,何其艰难。天国并非所有天父接纳所有人的地方,而是接纳那些愿意接受耶稣提出的新建议,就是用这个世界的财富,把这个世界的财富,变成爱,变成给自己兄弟的馈赠的人的地方。如果你不接受这爱的逻辑,就不能进到天国。为那些想要成为门徒的而言,对物质的执念,就是严重的阻碍。财富如同神一样,极其诱人,因为你每次转向它们,向它们索求某样东西,它就会给你。这就是财富带给人的诱惑,财富告诉你:什么都不要别人,把所有的一切留给自己,我会把一切都给你。耶稣告诉你:“把它捐了”因为如此你想要留下财富,就要把它捐了,使之成爱。

门徒们对耶稣的话感到困惑,但是,祂继续说:“孩子们,进到天主的国,何其艰难。”耶稣知道,舍掉自己所依恋的,自私享用一切,是一件困难的事,祂给我们介绍了一个我们非常熟悉的形象:骆驼穿过针眼。这个图像有什么含义呢?有些人试图对此进行解释,他们认为,抄录的人可能犯了错,他们把骆驼(’kamelon’)误写成了绳子(’kamelon’),这是可理解的,骆驼穿过一根绳子,穿过针眼,如同富人进入天国一样,极其艰难。但是,针眼有可能是耶稣时代的一扇门,一扇黑落德王的门;它靠近加尔瓦略山,现在,它位于一所东正教女修院内;我把它放在背景中,好使你能看到。这好似针眼一样,我曾经走过那扇门,但是,骆驼很难穿过它,或许耶稣知道那扇门。当祂提到:骆驼难地走过针眼,可能就是这个意思。依然是这个形象:为拥有财富的人而言,把自己的财富转变成爱,而非据为己有,是件难事。耶稣深深望着它。现在,耶稣再次深深看着人心,不是看着那离开的人,而是祂每个门徒的心,祂说:“为人而言,这不是可能的,但是,为天主而言,这是可能的,所有的一切,都是可能的。”也就是说:要放下自己拥有的一切,就需要行慷慨之举,才能发显天主的神迹。福音经文中的圣言可以发显这个神迹,福音本身就有天主的力量。

现在,伯多禄插话了。让我们来听:

伯多禄开始对祂说:“我们舍掉了一切,跟随了祢。” 耶稣说:“我实在给你说:没有一人为了我和福音的缘故,舍掉自己的房屋,或兄弟,或姐妹,或母亲,或父亲,或孩子,或田地,不会领受超过现世百倍的赏报的:房屋,兄弟姐妹,母亲,孩子,田地,连同迫害, 以及来世的永生。”

耶稣列出为了成为祂的门徒,必须舍掉的人和事物。让我们试着理解祂要求什么。首先,必须与家人保持距离。这指的是什么?在闪族文化,家代表的是传统,就是一直被传承和教导的事物,就是一直在做的事情;我们的祖先把这些价值观灌输给我们; 成为人,意味着要按照我们所接受的教导那样生活。

现在,人们与基督相遇,会发生什么呢?这意味着:你不再依照传统进行选择,而是按照祂和祂的福音,进行选择。在耶稣的故事中,两人结婚的时候,他们就要离开自己的父母,因为他们想要形成一个新的家庭,他们并非不爱自己的父母,而是他们的父母不再主宰他们的生活。你爱上基督的时候,也会发生相同的事;当然,你依旧爱着家人,履行你不可缺少的职责,只是,你不再按照基督和祂的福音提供的选项,作出决定。

第二:妻子并不在那些放弃继承权的人之列。这实在是件美事,因为耶稣并没有来拆散家庭,已经结婚的人,不应独自一人,进到天主的国,而是要与自己的丈夫(或妻子)一起进到天国,因为无条件且坚定的爱,使他们彼此相联,他们蒙召,共同皈依基督。

第三个考虑因素:耶稣向那些接受天主的国许诺,他们会得到百倍于他们舍掉的赏报,这意味着,他们会体验到对现世世界自私的偏念无法带给他们的喜乐。

最后一个值得注意的因素:耶稣应许的百倍的人和事物中,父亲并不在其中,父亲被弃绝并离开,且不包括百倍赏报中间,因为在基督徒团体内,没有父亲, 众人皆兄弟。唯一召叫我们相似的,就是天父。

我祝你们大家主日喜乐,一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社(中国香港)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

2023-2024(乙)常年期第廿七主日講道

乙年常年期第廿七主日講道
福音:谷10:2-16

祝各位主日喜樂!

今天福音的開端,聖馬爾谷寫道: 法利賽人走近耶穌,問道:“丈夫休妻,合不合法?”他們原是為了試探祂。(參看:谷10:2)

今天,在我們所處的世界,也有許多類似於法利賽人那樣的人,當他們向別人提問的時候,內心早已有了答案。同樣,在生活中,我們也有這樣的情況。當我們在生活中想要做出某種選擇,比如:一個正在計畫出門旅遊的人,當他做完了一切規劃以後,他已拿定了主意。於是,他拿著自己做好的計畫,去問自己的近人,請自己的近人幫助看看,如何才是最合適的,當他的近人給出了與之完全不同的答案,給了更好的建議以後,他依舊選擇自己的方案。因此,他這樣做的目的,是為了試探他的近人。

現在,讓我們來聽,耶穌是如何解決問題的。
耶穌回答他們說:“梅瑟是怎樣吩咐你們的?”他們回答說:“梅瑟容許一個丈夫給她寫休書,然後讓她離開。”(參看:谷10:3-4)

法利賽人所認為梅瑟容許人離婚,好似與天主建立起來的婚姻關係,以及婚姻的不可散性完全相背。果真如此嗎?恰恰不然。我們來看梅瑟是如何規定的。
申命紀寫的是:如果一個人娶了妻,佔有她之後,在她身上發現了什麼難堪的事,因而不喜悅她,便給她寫了休書,交在她手中,叫她離開他的家,而這女子走出了他的家,又去嫁給了另一人為妻,如果後夫又憎惡她,給她寫了休書,交在她手中,叫她離開他的家,或者娶她之妻的後夫死了,那麼,那休她的前夫,在她受了污辱之後,不能再娶她為妻,因為這在上主面前是可憎惡的事;你不要使上主你的天主賜給你作產業的土地陷於罪惡。(參看:申24:1-4)

法利賽人所說的,恰恰就是因為作為梅瑟五書中,構成舊約中的法律書的申命紀中有提到容許人離婚。因此,他們認為離婚是合法的。但是,梅瑟之所以這樣規定,是為了保護這段不幸婚姻雙方的權利,免得他們在遭受如此大的不幸以後,因繼續犯罪,給自己和世界造成巨大的傷害。

與法利賽人對天主所制定的神聖婚姻理解的不同。耶穌援引創世紀上的記載,對法利賽人提出的問題,進行了回應。祂是如何回應的呢?我們來聽:

耶穌卻對他們說:“他給你們寫這條誡命,是因為你們心硬。但是,從創世之初,天主造了他們一男一女。為此,男人要離開自己的父親和母親,與自己的妻子結合,他們兩人要成為一體。因此,他們不再是兩個,而是一體。因此,凡天主所結合的,任何人都不可拆散。” (參看:谷10:5-9)

耶穌巧妙地擺脫他們給出的,要求祂作出選擇的答案,祂邀請他們留意婚姻的真正合意。耶穌並沒有引用拉比的話,而是引用出自創世紀中天主的聖言,即婚姻是不可拆散的。祂也說:容許離婚的,並不是梅瑟。甚至在梅瑟以前,心硬的人們已經開始了行動,以致梅瑟必須將其納入法律中,以此規範這樣的行為。然而,耶穌並沒有援引拉比們的話,而是在援引創世紀,也就是我們在讀經一中聽到的那段經文,以此強調婚姻的神聖性和不可拆散性。

接下來,我們來看,對耶穌作出的這個答案,門徒的反應是怎樣的呢?我們來看:

在家裡,門徒又問了耶穌這事。祂對他們說:“凡與自己的妻子離婚而再娶的,就是同她犯姦淫,如果她與自己的丈夫離婚而再嫁,她也是在犯姦淫。”(參看:谷10:10-12)
也許我們感覺這段經文好似與我們現代婚姻中男女雙方都有同等的民事權利完全一致,但是,在耶穌所處的時代,並不如此。在耶穌時代,一個妻子,只要犯了一個小錯,他的丈夫就有權同她離婚。新約中,亦是如此,我們還記得之前講過的一個比喻中,那時候,有一個債戶欠了債主一大筆錢,因他無力嘗還, 債主要求他變賣自己的一切,基於賣到自己的妻子和兒女,以此償還他所欠的債務。可見,在猶太人看來,婚姻中的男女,其所享受的法律地位,完全是不對等的。馬爾谷在羅馬寫就福音的時候,他按照羅馬人婚姻平等的法律,增添了這一節,以此使離婚後的男女,在法律上保持平等的權利。

在福音的結尾,我們看到了一個十分突兀的片段:

有人帶孩子們去見耶穌,好使祂能撫摸他們,門徒卻斥責他們。耶穌看到這事,祂變得憤怒,對他們說:“讓這些孩子到我這裡來;不要阻止他們,因為天主的國正是屬於這樣的人。我實在對你們說:凡不如同小孩子一樣接受天主的國的人,決不能進去。”接著,祂抱起他們,給他們覆手,降福了他們。(參看:谷10:13-16)

在這些被人領到耶穌跟前的小孩子中,有一些是學齡前兒童,他們天真無邪,純真可愛,渴望能在自己每日的生活中,由這個世界獲得他們期許的關愛;另有一些是在軀體上已是成年人,但他們對天主聖言的認識,如同小孩子一樣,亟需那些在信仰上達到成年人境地的主內,帶領他們走向真理之源,接受義德的太陽的光照。那義德的太陽,“光照惡人,也光照善人;降雨給義人,也給不義的人。”(參看:瑪5:45)門徒卻阻止了他們,非但阻止,還加以斥責。因為在他們看來,天主的恩典,屬於他們,並非屬於那些小孩子,在他們的心中,時常潛藏著驕傲之情,以致他們看不出耶穌所做的一切的本質是什麼。

那些天真無邪的孩童,他們渴望領受天主的國和它的義德,隨從天主聖神的引導,因而切望聖神的事。天國正是屬於他們的。誠如聖保祿宗徒所說:“凡受天主聖神引導的,都是天主的子女。”(參看:羅8:14)就讓我們在生活中,時時刻刻,成為相似孩童者,好能賴天主的仁慈,獲得天主賞賜給我們的豐厚恩典。

現在,讓我們一起向天主獻上祈禱:

全能,永生的天主,禰滿盈的仁慈,遠超那些懇求禰之人的功行和渴望。求禰在我們身上傾注禰的恩典,寬恕那能令良心感到恐懼的罪過,賜給我們不敢向禰祈求的恩典。藉著禰的子,我們的主耶穌基督,禰和祂及聖神,是天主,永生永王。亞孟。

©全屬於禰 2024
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

2023-2024(乙)常年期第廿七主日讲道

乙年常年期第廿七主日讲道
福音:谷10:2-16

祝各位主日喜乐!

今天福音的开端,圣马尔谷写道: 法利赛人走近耶稣,问道:“丈夫休妻,合不合法?”他们原是为了试探祂。(参看:谷10:2)

今天,在我们所处的世界,也有许多类似于法利赛人那样的人,当他们向别人提问的时候,内心早已有了答案。同样,在生活中,我们也有这样的情况。当我们在生活中想要做出某种选择,比如:一个正在计划出门旅游的人,当他做完了一切规划以后,他已拿定了主意。于是,他拿着自己做好的计划,去问自己的近人,请自己的近人帮助看看,如何才是最合适的,当他的近人给出了与之完全不同的答案,给了更好的建议以后,他依旧选择自己的方案。因此,他这样做的目的,是为了试探他的近人。

现在,让我们来听,耶稣是如何解决问题的。
耶稣回答他们说:“梅瑟是怎样吩咐你们的?”他们回答说:“梅瑟容许一个丈夫给她写休书,然后让她离开。”(参看:谷10:3-4)

法利赛人所认为梅瑟容许人离婚,好似与天主建立起来的婚姻关系,以及婚姻的不可散性完全相背。果真如此吗?恰恰不然。我们来看梅瑟是如何规定的。
申命纪写的是:如果一个人娶了妻,占有她之后,在她身上发现了什么难堪的事,因而不喜悦她,便给她写了休书,交在她手中,叫她离开他的家,而这女子走出了他的家,又去嫁给了另一人为妻,如果后夫又憎恶她,给她写了休书,交在她手中,叫她离开他的家,或者娶她之妻的后夫死了,那么,那休她的前夫,在她受了污辱之后,不能再娶她为妻,因为这在上主面前是可憎恶的事;你不要使上主你的天主赐给你作产业的土地陷于罪恶。(参看:申24:1-4)

法利赛人所说的,恰恰就是因为作为梅瑟五书中,构成旧约中的法律书的申命纪中有提到容许人离婚。因此,他们认为离婚是合法的。但是,梅瑟之所以这样规定,是为了保护这段不幸婚姻双方的权利,免得他们在遭受如此大的不幸以后,因继续犯罪,给自己和世界造成巨大的伤害。

与法利赛人对天主所制定的神圣婚姻理解的不同。耶稣援引创世纪上的记载,对法利赛人提出的问题,进行了回应。祂是如何回应的呢?我们来听:

耶稣却对他们说:“他给你们写这条诫命,是因为你们心硬。但是,从创世之初,天主造了他们一男一女。为此,男人要离开自己的父亲和母亲,与自己的妻子结合,他们两人要成为一体。因此,他们不再是两个,而是一体。因此,凡天主所结合的,任何人都不可拆散。” (参看:谷10:5-9)

耶稣巧妙地摆脱他们给出的,要求祂作出选择的答案,祂邀请他们留意婚姻的真正合意。耶稣并没有引用拉比的话,而是引用出自创世纪中天主的圣言,即婚姻是不可拆散的。祂也说:容许离婚的,并不是梅瑟。甚至在梅瑟以前,心硬的人们已经开始了行动,以致梅瑟必须将其纳入法律中,以此规范这样的行为。然而,耶稣并没有援引拉比们的话,而是在援引创世纪,也就是我们在读经一中听到的那段经文,以此强调婚姻的神圣性和不可拆散性。

接下来,我们来看,对耶稣作出的这个答案,门徒的反应是怎样的呢?我们来看:

在家里,门徒又问了耶稣这事。祂对他们说:“凡与自己的妻子离婚而再娶的,就是同她犯奸淫,如果她与自己的丈夫离婚而再嫁,她也是在犯奸淫。”(参看:谷10:10-12)
也许我们感觉这段经文好似与我们现代婚姻中男女双方都有同等的民事权利完全一致,但是,在耶稣所处的时代,并不如此。在耶稣时代,一个妻子,只要犯了一个小错,他的丈夫就有权同她离婚。新约中,亦是如此,我们还记得之前讲过的一个比喻中,那时候,有一个债户欠了债主一大笔钱,因他无力尝还, 债主要求他变卖自己的一切,基于卖到自己的妻子和儿女,以此偿还他所欠的债务。可见,在犹太人看来,婚姻中的男女,其所享受的法律地位,完全是不对等的。马尔谷在罗马写就福音的时候,他按照罗马人婚姻平等的法律,增添了这一节,以此使离婚后的男女,在法律上保持平等的权利。

在福音的结尾,我们看到了一个十分突兀的片段:

有人带孩子们去见耶稣,好使祂能抚摸他们,门徒却斥责他们。耶稣看到这事,祂变得愤怒,对他们说:“让这些孩子到我这里来;不要阻止他们,因为天主的国正是属于这样的人。我实在对你们说:凡不如同小孩子一样接受天主的国的人,决不能进去。”接着,祂抱起他们,给他们覆手,降福了他们。(参看:谷10:13-16)

在这些被人领到耶稣跟前的小孩子中,有一些是学龄前儿童,他们天真无邪,纯真可爱,渴望能在自己每日的生活中,由这个世界获得他们期许的关爱;另有一些是在躯体上已是成年人,但他们对天主圣言的认识,如同小孩子一样,亟需那些在信仰上达到成年人境地的主内,带领他们走向真理之源,接受义德的太阳的光照。那义德的太阳,“光照恶人,也光照善人;降雨给义人,也给不义的人。”(参看:玛5:45)门徒却阻止了他们,非但阻止,还加以斥责。因为在他们看来,天主的恩典,属于他们,并非属于那些小孩子,在他们的心中,时常潜藏着骄傲之情,以致他们看不出耶稣所做的一切的本质是什么。

那些天真无邪的孩童,他们渴望领受天主的国和它的义德,随从天主圣神的引导,因而切望圣神的事。天国正是属于他们的。诚如圣保禄宗徒所说:“凡受天主圣神引导的,都是天主的子女。”(参看:罗8:14)就让我们在生活中,时时刻刻,成为相似孩童者,好能赖天主的仁慈,获得天主赏赐给我们的丰厚恩典。

现在,让我们一起向天主献上祈祷:

全能,永生的天主,祢满盈的仁慈,远超那些恳求祢之人的功行和渴望。求祢在我们身上倾注祢的恩典,宽恕那能令良心感到恐惧的罪过,赐给我们不敢向祢祈求的恩典。藉着祢的子,我们的主耶稣基督,祢和祂及圣神,是天主,永生永王。亚孟。

©全属于祢 2024
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

2024(乙)常年期第廿七主日:繞過天國的中間商

繞過天國的中間商
福音:谷10:2-16

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天的福音經文講述了兩件事:第一:關於離婚的問題,第二:耶穌訓斥門徒, 因為門徒阻止孩子們到祂那裡去。

第一個問題與法律有關。猶太律師來問有關於離婚的問題,他不是為了學習任何新東西,只是為了試探救主對猶太傳統的認識程度。

他們爭論的是:離婚是否合法。耶穌對女性表示尊重,提出這個問題,一定是在誘使耶穌為了保護女性,對抗梅瑟法律的陷阱中。按照梅瑟法律是可以離婚的。在耶穌時代很突出的希勒爾(Hillel)猶太法學派認為:婦人如果不做飯,也可以離婚!在這種相似的情況下,拉比們通常會引用別的有學問的拉比的解釋來立論,以此證明他們的博學。

耶穌就梅瑟法律向他們提問的時候,法學士堅持認為梅瑟容許人離婚,逼迫耶穌對離婚說是或否。耶穌巧妙地擺脫他們給出的,要求祂作出選擇的答案,祂邀請他們留意婚姻的真正合意。耶穌並沒有引用拉比的話,而是引用出自創世紀中天主的聖言,即婚姻是不可拆散的。祂也說:容許離婚的,並不是梅瑟。甚至在梅瑟以前,心硬的人們已經開始了行動,以致梅瑟必須將其納入法律中。法學士正談論的是梅瑟的法律和耶穌的天主法律。耶穌並沒有處理那些紛繁複雜的不公法律,而是在論述天主的聖意。耶穌經常按照天主的意思重新解釋法律(參看:瑪5:21-37)我們的社會規範和政治性的法律時常不把天主的思想納入其內,而是為了以最低程度捍衛正義,創造了一個框架。

解析耶穌說的規則:如果一個男人同一個女人離婚,除非是因為那女人通姦的原因,然後,他另娶了一個女人,與她結婚,這也是犯姦淫。第二個短語具有挑戰意味,賦予女性主動提出離婚的權利。瑪竇跳過了最可恥的部分!如果我們按照梅瑟法律,同時處死那對犯了姦淫的男人和女人(參看:肋20:10)耶穌當然是在挑戰那些出於便利,授給男人至高無上,解釋法律的權力。耶穌廢除了許多猶太人認為是合法的婚姻,就是那些男人簽發休書以後再婚是合法的婚姻。

那麼,那一樣是優先的呢?必須要做適當的分辨,以此弄清在離婚案件中,真正起作用的天主的法律還是人的法律。按照天主的法律, 婚姻是不可拆散的。我們並沒有對這一事實忽略不見,不能與有虐待行為的配偶和子女一起生活,這會給受傷的配偶和子女留下不可磨滅的心靈創傷。在大多數虐待案件中都存在阻礙人們在婚姻之前先行同意的行為,儘管在結婚的時候,這樣的行為並不明顯。因此,教會廢除了這些案件。任何人都不能被迫生活在性虐待的關係中。離婚是其唯一的保護來源。在對待這類離婚案件的時候,對在任何一段關係中受害的人,其首要考慮的因素就是對他們的同情。

在福音中講述的另一件事就是孩子們試圖去接近耶穌。孩子們可能是半開笑地接近耶穌。門徒試圖阻止他們去見祂。耶穌要求門徒讓他們同自己見面。門徒們為什麼要阻止他們呢?門徒們可能是在想像:他們還不懂道理,不認真講話,沒有什麼重要的事情,需要進行討論。因此,孩童就是那些難以用正確的推理和理智表達自己想法的人,重要的是去思考那些我們援引,迫使人們遠離教會的原因,以及我們迫使人們離開教會的理由。這至少能使我們檢查自己是否暫時屬於被阻止進入教會的那部分人。

這兩個實例中存在聯繫,有關離婚的辯論中,女性遭受到了法律的冤枉。在第二個實例中,孩子們受到了冤枉。重要的是要注意:問題是始自中間商和對話者。這個問題的關鍵在於:男人通常被認為是天主和女人中間的居間者。正是在這樣的情況下,促使耶穌作出決定:對那受到冤枉的人,被人控制的人表示同情。祂還摒棄了這兩個進程中的中間人。第一種情況:耶穌解決了天主的法律,而不是梅瑟的法律。第二種情況下:耶穌取消了門徒的居間權。甚至在夜禱念天主經的時候,耶穌呼籲大家稱天主為父,繞過了中間商,直達天國。這極具顛覆性的,祂不得不為了摒棄聖殿傳統中的居間人而付出生命的代價!

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

2024(乙)常年期第廿七主日:绕过天国的中间商

绕过天国的中间商
福音:谷10:2-16

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天的福音经文讲述了两件事:第一:关于离婚的问题,第二:耶稣训斥门徒, 因为门徒阻止孩子们到祂那里去。

第一个问题与法律有关。犹太律师来问有关于离婚的问题,他不是为了学习任何新东西,只是为了试探救主对犹太传统的认识程度。

他们争论的是:离婚是否合法。耶稣对女性表示尊重,提出这个问题,一定是在诱使耶稣为了保护女性,对抗梅瑟法律的陷阱中。按照梅瑟法律是可以离婚的。在耶稣时代很突出的希勒尔(Hillel)犹太法学派认为:妇人如果不做饭,也可以离婚!在这种相似的情况下,拉比们通常会引用别的有学问的拉比的解释来立论,以此证明他们的博学。

耶稣就梅瑟法律向他们提问的时候,法学士坚持认为梅瑟容许人离婚,逼迫耶稣对离婚说是或否。耶稣巧妙地摆脱他们给出的,要求祂作出选择的答案,祂邀请他们留意婚姻的真正合意。耶稣并没有引用拉比的话,而是引用出自创世纪中天主的圣言,即婚姻是不可拆散的。祂也说:容许离婚的,并不是梅瑟。甚至在梅瑟以前,心硬的人们已经开始了行动,以致梅瑟必须将其纳入法律中。法学士正谈论的是梅瑟的法律和耶稣的天主法律。耶稣并没有处理那些纷繁复杂的不公法律,而是在论述天主的圣意。耶稣经常按照天主的意思重新解释法律(参看:玛5:21-37)我们的社会规范和政治性的法律时常不把天主的思想纳入其内,而是为了以最低程度捍卫正义,创造了一个框架。

解析耶稣说的规则:如果一个男人同一个女人离婚,除非是因为那女人通奸的原因,然后,他另娶了一个女人,与她结婚,这也是犯奸淫。第二个短语具有挑战意思味,赋予女性主动提出离婚的权利。玛窦跳过了最可耻的部分!如果我们按照梅瑟法律,同时处死那对犯了奸淫的男人和女人(参看:肋20:10)耶稣当然是在挑战那些出于便利,授给男人至高无上,解释法律的权力。耶稣废除了许多犹太人认为是合法的婚姻,就是那些男人签发休书以后再婚是合法的婚姻。

那么,那一样是优先的呢?必须要做适当的分辨,以此弄清在离婚案件中,真正起作用的天主的法律还是人的法律。按照天主的法律, 婚姻是不可拆散的。我们并没有对这一事实忽略不见,不能与有虐待行为的配偶和子女一起生活,这会给受伤的配偶和子女留下不可磨灭的心灵创伤。在大多数虐待案件中都存在阻碍人们在婚姻之前先行同意的行为,尽管在结婚的时候,这样的行为并不明显。因此,教会废除了这些案件。任何人都不能被迫生活在性虐待的关系中。离婚是其唯一的保护来源。在对待这类离婚案件的时候,对在任何一段关系中受害的人,其首要考虑的因素就是对他们的同情。

在福音中讲述的另一件事就是孩子们试图去接近耶稣。孩子们可能是半开笑地接近耶稣。门徒试图阻止他们去见祂。耶稣要求门徒让他们同自己见面。门徒们为什么要阻止他们呢?门徒们可能是在想象:他们还不懂道理,不认真讲话,没有什么重要的事情,需要进行讨论。因此,孩童就是那些难以用正确的推理和理智表达自己想法的人,重要的是去思考那些我们援引,迫使人们远离教会的原因,以及我们迫使人们离开教会的理由。这至少能使我们检查自己是否暂时属于被阻止进入教会的那部分人。

这两个实例中存在联系,有关离婚的辩论中,女性遭受到了法律的冤枉。在第二个实例中,孩子们受到了冤枉。重要的是要注意:问题是始自中间商和对话者。这个问题的关键在于:男人通常被认为是天主和女人中间的居间者。正是在这样的情况下,促使耶稣作出决定:对那受到冤枉的人,被人控制的人表示同情。祂还摒弃了这两个进程中的中间人。第一种情况:耶稣解决了天主的法律,而不是梅瑟的法律。第二种情况下:耶稣取消了门徒的居间权。甚至在夜祷念天主经的时候,耶稣呼吁大家称天主为父,绕过了中间商,直达天国。这极具颠覆性的,祂不得不为了摒弃圣殿传统中的居间人而付出生命的代价!

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

Homily for 27th Sunday in Ordinary Time Year B


Bypassing the Middlemen of the Kingdom
Mk 10:2-16


Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

The gospel today narrates two incidents: one, a question on divorce, and the second, Jesus reprimanding the disciples for preventing children going to him.

The first question is about legality. The Jewish lawyers came to ask a question on divorce, not to learn anything new but to test the depth of knowledge of this master in the Jewish traditions.

Their debate was if it was legal to divorce. Given the respect that Jesus gave to women, the question must have arisen to trap Jesus speaking against the law of Moses in defense of women. According to the Mosaic law a woman could be divorced. Hillel school of Jewish law which was prominent in the time of Jesus held an interpretation that a woman could be divorced just for not cooking good food! In situations like this, the rabbis typically quoted the commentaries of other scholarly rabbis to establish their argument, which also proves their erudition.

When Jesus questions them on the Mosaic law, the lawyers insist that divorce practices are allowed by Moses, cornering Jesus to say a yes or no to divorce. Jesus deftly gets out of the choice of answers they gave and invites their attention to the divine intentions of marriage. Jesus responds not quoting other rabbis but quoting God from Genesis, that a marriage was indissoluble. He also says it was not Moses who gave the permission to divorce. Even before Moses, human hard-heartedness had already begun the practice which Moses had to incorporate in the law. The lawyers were speaking of Mosaic law and Jesus of divine law. Jesus does not deal with the intricacies of an unjust law, rather with divine intentions. Jesus has often reinterpreted the laws according to the mind of God (Mt 5:21-37). Our social norms and political laws often do not incorporate the mind of God but rather create a framework for defending minimum justice.

Parsing of the rule that Jesus says, if a man divorces a woman except for reasons of adultery and marries another woman, he commits adultery. If the woman divorces a man and marries another, she also commits adultery. The second phrase is provocative and scandalous to empower the woman to initiate divorce. Matthew has skipped this scandalous part! If we read this in the background of the Mosaic law to put to death both the man and the woman committing adultery (Lev 20:10), Jesus was naturally challenging the interpretation of the laws that gave convenient supremacy to men in this regard. Jesus was delegalizing (annulling) many marriages that the Jews considered legal after the man had served a divorce notice and remarried.

Ultimately, what takes precedence? A proper discernment must be made to know if it is divine law or human law that is at work at any divorce case. According to the divine law, marriage is indissoluble. We are not ignoring the facts about the impossibility of living with partners with abusive behavior to the spouse and children. Living with abusive partners will make indelible psychological scars in the victim spouse and children. In most abusive cases, preexisting behavioral conditions that impede persons from giving informed consent at the time of marriage exist although it may not be apparent at the time of the marriage. Such cases the Church annuls. No one should be forced to live in an abusive relationship. Divorce is their only source of protection. Compassion on anyone who is victimized in a relationship should be the primary consideration in such divorce cases.

The other incident narrated in the gospel is that of the children trying to approach Jesus. The kids probably approached Jesus playfully and the disciples prevented them from going to him. Jesus asks the disciples to let them meet him. Why did the disciples prevent them? The disciples might have imagined that they cannot speak rationally, they are not serious, they do not have important matters to discuss. So childhood is a symbol of people who have difficulty to reason properly and speak their mind sensibly. It is important to see the reasons we cite to keep people away from the Church and what reasons we have to keep some people away. It is also good to check if I become at least temporarily part of the category of people that I might prevent from coming into the Church.

There is a link between both instances. In the debate on divorce, the women are found wronged by the law. In the second instance the children are wronged. What is important to note is that the issue begins with the middlemen and interlocutors. Men assuming to be the middlemen between women and God or disciples assuming to be middlemen between children or weaker section of the people are where the crux of the problem is. What fuels the decision of Jesus on these occasions is the compassion to the people who are wronged or are controlled by the powerful. He also discards the middlemen in both processes. In the first case, Jesus interprets the divine law, instead of Mosaic law. In the second instance, Jesus cancels the middlemenship of the disciples. Even in the prayer Our Father, Jesus asks all people to call God as Father, bypassing the middlemen to the Kingdom of God. That was revolutionary and he had to pay with his life for discarding the middlemen of the temple tradition!

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

2024(乙) 常年期第廿七主日講道

乙年常年期第廿七主日
馬爾谷10:2-16
Fernando Armellini 神父的講道

祝各位主日喜樂。

如果有一個從福音的視角來思考的話題,那就是我們社會中的家庭結構正在經歷的狀況。我們知道,今天,社會學家所描繪的景象,令人堪憂,根本沒有必要採用他們的研究,因為現實的狀況,顯而易見;結婚的人越來越少;越來越晚,他們只有一個孩子,頂多兩個。在社會人群中,那些不想討論訂婚,談婚論嫁,組建家庭的比例非常高。這正是許多父母的擔憂,這些父母的孩子四十歲了,還住在家中。還有些人在討論正在形成的社會,就是後家庭社會,也就是說:傳統的家庭已成過去,時尚家庭,就是媒體如同常態一樣向我們展現的家庭,就是現代家庭,他們不是傳統家庭,而是延展的家庭,在這個家庭中,有更多的父親,母親,兄弟姐妹,同父異母的兄弟姐妹,他們過著平靜幸福的生活。這個景象是危險的,虛假的,為那些試圖隱瞞離婚的人而言,毫無用處。這常是失敗的;給參與其中的人,尤其是給孩子留下了深深的傷痛。但是,這就是媒體試圖偽裝成未來現象的景象。在這樣的背景下,那些依舊無條件的相信夫妻之愛,極具價值的人,他們一定會感到一些不適,他們覺得自己就是那些不思考,不與時俱進的人。他們依舊停留在媒體層面,就是媒體所呈現的性愛,應該如何生活。

我認為,最能接受的規範是:每個人都有權性愛,只要參與人同意,不論他們喜歡在哪裡,和誰在一起,都是可以的。這就是在社會上傳播的寬容心態,所有的一切都是合法的,這就是人們喜歡的規範,他們認為:禁忌和罪惡感,都是宗教發明的。

讓我們想一下:在一場電視辯論中,有些人對這些選項忌憚,持保留態度,那些人被貼上了怎樣的標籤?愚昧主義者,中世紀性恐懼者,這就是我們對未來社會的看法。讓我們來問問自己:以這樣的方式看待性愛是正確的,還是危險的,這是不是使我們具有人性化,還是貶損我們。這個問題,會使我們這些做信徒的,逐漸意識到需要瞭解耶穌對此問題的看法的重要性。我們會尊重他人的各種思考和生活方式,但是,重要的是,作為信徒,需要把納匝肋人耶穌的思想內化,以自己的生命為祂做見證。就是福音經文中體現的,能給產生喜樂和愛的真理。

讓我們來聽,這些展開這個話題的人,他們是怎麼說的:

法利賽人來問耶穌說:“一個丈夫同自己的妻子離婚是合法的嗎?”他們原是來試探祂。

法利賽人給耶穌設下的問題,似乎就是在今天依舊流傳的問題:離婚可不可以;今天,有人說:可以有婚前關係,也有人說不可以有婚前關係;可以同居,也有人說不可以同居;這就是現代司鐸和非現代司鐸之前的差別。為了與時俱進,你必須立刻回答:可以;不然,你就是在倒退。關於這個論點,人們已有了明確的信念,通常來說,他們不想對自己的信念提出質疑,他們甚至認為不值得討論,因為他們最終會提高嗓門,以示冒犯。為什麼呢?因為如果有人對這樣的做法,這樣的立場,根深蒂固,因此,在作出回答以前,有必要對他們對男女之間的性愛關係的認識作出解釋,也就是說:他們想問天主:天主或者自然界想要人成為男人和女人,目的為何?因此,有必要對這樣的觀點予以說明,不然的話 ,我們就是在講不同的語音,沒人願意對這個問題提出質疑,因為他(她)已經得出了結論。

我們來看,耶穌有沒有給出“是”或“否”的答案,祂想要揭露其內蘊含的真理:他們是人群,他們是人類,因此,要使男人和女人之間, 源自你人性的真情中,最深處的本性顯露出來,我們看到,耶穌並沒有說“是”或“否”,而是提出了一個反問題:想要幫助祂的受眾探究他們是否接受了天主的計畫,讓我們來聽祂問了他們什麼:

祂回答他們說:“梅瑟吩咐了你們什麼?”他們回答說:“梅瑟容許他寫離婚書,打發她離開。”

耶穌時代的以色列容許人離婚,我們都知道。其引用的是申命紀第24章的經文,經文上說:一個丈夫和自己的妻子住在一起,如果有一天,他在她身上發現某些不當的東西(用希伯來語來說,就是’ervat davar’)的,那麼,他就是應該給她寫休書,將她退回,收到休書的婦女可以再婚。並且可以合法的生育孩子。因此,梅瑟所寫的經文,只是為了保護婦女,因為如果她離開的時候,沒有這個檔,丈夫就可以控告她是通姦的人,甚至可以用石頭砸死她。梅瑟為了保護這個婦女,因此立定:不論是誰,凡拋棄自己妻子的,都必須給她這份檔,使她獲得自由。

這就是拉比在’misnah’ 中討論的細節,其歸因就是:男人可以與自己的妻子離婚。Shammai 拉比教導說 :除非自己的妻子有不道德的行為,就不能與自己的妻子離婚。然而,Hillel拉比更為開明,他說:如果她把飯打翻了,男人也可以同她離婚。然後,Tiva 拉比教導說:如果丈夫找到一個比自己妻子更漂亮的女人,他可以同自己的妻子離婚。但是,他們都還沒有忘記,馬拉基亞(西元前5世紀末)對離婚者的譴責。其上下文是先知長期以來,對耶路撒冷的司祭所做的譴責,馬拉基亞先知在某一時刻說:你們還有一事要做,你們用哭泣的眼淚,打濕並遮掩了你們向上主獻祭的祭台,但是,天主並沒有垂顧你們的祭獻。祂不樂意從你們手中收納它們;為什麼? 因為上主是你和你在年輕時候被你背叛的妻子之間的見證人,被你背叛的妻子是你的配偶,是與你訂立婚約的女人。結尾的時候,他說:“上主以色列的天主說:我厭惡離婚。我討厭離婚。”所有人都知道這段經文。塔木德(Talmud)中否定離婚的論述,以引用Elazar拉比的話,作為結論,Elazar拉比說:離婚是一種極端的措施,是一項應該避免的邪惡,因為離婚的時候,甚至聖殿祭台的石頭都哭了。

在這種社會背景下,法利賽人對耶穌的提問給了什麼回應?他們回答說:“梅瑟容許人們寫休書離婚。”耶穌問他們梅瑟吩咐了他們什麼,而不是在說他容許了什麼。梅瑟從來沒有許可任何事。離婚是存在的,梅瑟試圖制定離婚的規範,以此保護這個女人,就是如果你要與妻子離婚,必須要給他休書。

你們可以在我的背後看到克圖巴(ketubot)。這就是在那時候在結婚的時候,必須要讀的檔;隨後,配偶雙方和證人簽署這份檔。這份檔上記載了他們做出的承諾。

注意:這些克圖巴(ketubot)表達的是什麼,他們是對生命的邀請,有一束花,葡萄。
藝術家Marcos Chagall也描繪了一些這樣的場景。在克圖巴(ketubot)中談論的,都是喜樂,受天主降福的夫妻之愛。請注意一個克圖巴(ketubot)和’seper karitut” ( סֵ֤פֶר = sê-p̄er = ballot – כְּרִיתֻת֙ = kə-rî-ṯuṯ =離婚文書)就是分離,關係破裂的檔,正如希伯來文所說的那樣,被撕裂的愛的盟約。克圖巴(ketubot)是歡樂的讚詠,然而,seper karitut 就是離婚的時候要填寫的冷酷文書,用希伯來文書寫,但不是用希伯來語拼寫,我們在法律書中可以看到,因為其拼寫極其嚴肅神聖,不能被來寫seper karitut。

因此, 只遵守梅瑟的命令,就足以認為與法律書上天主有關性愛的計畫是一致的嗎?讓我們來聽耶穌的回答:

但是,耶穌回答他們說:“因為你們心硬,因此,他給你們寫了這條誡命。但是,自創世之初,天主造了一男一女。因此,人要離開自己的父親母親,與自己的妻子結合,二人成為一體。”因此,他們不是兩人,而是一體。因此,天主所結合的,任何人都不可以拆散。”

耶穌明確表示:梅瑟不容許離婚,而是訂立一個規則,以此保護婦女的權利,耶穌在這裡對他作出的決定,補上了原因:“因為你們心硬。你們離婚,冷酷無情,你們遺忘了女人的權利,梅瑟想要保護她們。但是現在,耶穌說 :讓我們共同努力,找出造物主關於性愛的計畫是什麼。然後,我們就可以從造物主的計畫中,評估哪些行為是這些計畫中的一部分,哪些不是。

具體來說,我們將會細察,離婚是否是造物主造世計畫中的一部分。這是生物的現實。我們必須試圖努力探究其意涵,這就是人降生成人,或男或女的兩種方式,這就是我們在人身上發現的巨大的多樣性。在此面前,所有別的多樣性美不美,聰明不聰明,白與黑,中國人或是歐洲人,都是微不足道的。天主為什麼想要人成為男人和女人呢?我們能立刻在自然界中看到它。祂使我們都需要彼此。祂使我們變得有互補性。祂使所有人在對方身上覆蓋他能為對方所做的事。

創世紀的經文把這種狀況稱作:赤裸。他們都赤身露體,並不感到羞愧。赤身露體,就是人出生的時候,無法自給自足的狀態。這就是我們的本性。我們需要別人,才能使自己變得充盈;沒有對方,我們就不完整。這段經文實在很美,因為它說:對於這種匱乏,人們並不感到羞愧。在聖經語文中“羞愧”一詞指的是被擊敗和失敗。這就是人所面對的處境;他不感到羞愧,因此,他並不把它看作是一次失敗。平衡的人很樂意需要彼此,而非自給自足,但是,為那些想要成為超人的人而言,他認為自己可以自給自足,不需要別人。這就是所謂的“超人”:天主使我們都很好;祂想要讓我們變得不完整,迫使我們走出自我,遇見彼此,與他人交換恩典,進而相愛;祂讓我們彼此相愛。這就是人的本性,這就是我們有所差異的原因,因為我們需要對方所擁有的;別人需要我們的恩典;這就是我們的本性,我們不應對此感到羞愧;就是我們的赤身露體;我們的處境。請仔細閱讀這段聖經:在此以後,祂看到樣樣都好,樣樣都美,這在聖經開頭被提到七次,天主看到的,第一件不完美的事情,就是看到人的孤獨;為人而言,孤獨不好,因為如果他是孤獨的,就不會成為人;他並沒有意識到自己是人。這就是性的意義,這就是多樣性的意涵,這就是天主在我們身上,使我們變得充盈,交換我們的恩典,具有多樣性的圖像。

性與生殖的定義有所不同;性具有廣泛性;它滲透到我們人性的各種方面。偏情促使我們走出孤獨,尋找與我們不同的人,讓我們參與其中,因此,在愛的推力中,我們必須把自己所擁有的恩典,交給那些需要這些恩典的人。因此,如果一個老師在科學上有天賦,他發現在自己面前的學生,需要這樣的天賦,當他慷慨分享自己的知識時,他就意識到性的意義,也就是說:他覺察到從這種多樣性而來的偏情。

我們必須牢記,生殖只是性行為的一個方面,一個非常重要的方面。生殖就是實現性欲的方式,在天主的計畫中,極精確的可以看到這樣的狀況,這是一種以無條件,做出明確承諾,排除二者之間的異者,以此作為前提的愛的誓約。但是,實現性欲,並非必須在性行為中予以完成。耶穌充分意識到性,因為在祂身上,所有的一切皆是恩典,祂是並沒有做實現性欲的行為。這就是耶穌從婚姻之愛的本質中得出的結論,因此,天主所結合的,人不可拆散。因此,離婚與天主的計畫完全不符。

在我身後,我放上了兩個克圖巴(ketubot) 請注意,在這克圖巴(ketubah)中,有兩個希伯來單詞:gimel 和 tet。’tet’ 一詞的意涵是否定。拉比們留意到:聖經中並不存在’tet’ 一詞。不只如此,而是兩個單詞:gimel 和 tet 從來沒有一個挨著一個出現。不僅如此,拉比們也發現,在希伯來文聖經中,沒有一個單詞,如果下一單詞以tet開頭的,另一單詞是以gim結尾的。因此,他們得出結論,天主想要避免在聖經中出現否認。因此,這是一個不可分割的問題,因為如果設立規則,以此束縛百姓,這樣的規則,便是毫無意義的;愛的本質是無條件的,確定的,無所保留的,不具有不可告人的動機。

一對夫妻可以無所畏懼的,依靠彼此,彼此相愛,不具有不確定性,因為他們知道,這是確定的。這就是造物主的計畫,因此,我們經常聽到的愛的定式就是在戀人之間不斷重複的“我愛你,我想要你,我我需要你,我絕對愛你,如果有人觸摸了你,為我而言,我就有禍了,因為你完全屬於我;因為我只喜歡和你在一起。但是,你不再使我感到滿足的那一天,我就會改變你,我會找別人。這不是天主計畫的愛。這樣的推理,只會使人變得貧乏。天主設計的愛的定式,與之完全不同;“我愛你”意味著我願意去做任何事, 甚至獻出我的生命,讓你完全幸福,我願意照料你的幸福,這樣的意願,永不會消散;你可以完全相信我所擁有的全部恩典。

這就是造物主所計畫的愛。在瞭解這個有關性的計畫,我們就可以評估生活中的生殖行為是否屬於天主計畫的一部分。這不是一個是否應當被禁止討論的問題,不是在討論合法與否,這樣的行為,使人變得有人性,還是使你被貶損。因此,我們可以說:造物主從計畫一開始,一定是把性冒險,無序行為,排除在他的計畫外。媒體很樂意介紹這些行為,為這些行為提供辯護,但是,這些行為常引發內心的戲劇,甚至試圖遮掩它們,引發難以維持的局面。致使那些參與其中的人,對此表現出明顯的快樂 。

讓我們記住這一點:性不是遊戲;建立一個天主所願意的愛,需要付出巨大的努力。因此,必須戒躁。婚外情是也是天主造世計畫的一部分嗎?當然不是,這是對愛的背叛,這會使愛的主角變得貧窮,並沒有使他們變得充盈。雖然只是同居,但是,婚前關係是天主造世計畫的一部分嗎?我們不想評判,或是譴責,我們只是想要知道: 這使人具有人性或否,雖然這是愛的表達(其中常有愛的火花),我們必須以實現造主的計畫作為目標。

必須指出,同居和婚前行為,缺乏造世計畫中明確預計的充分和明確的參與。耶穌說:“人應當與自己的妻子結合,兩人要成為一體”,耶穌所用的希臘動詞‘proscolaumai的被動詞態,實在很美,這種結合是被動的,也就是說:男人應該同自己的妻子結合。聖經學家稱之為神聖的被動,也就是說:天主使男人和女人結合,二人成為一體。正是在這樣的背景下,人的性行為得以實現,這也表現在生殖性行為上。在生活中接受天主所願的無條件之愛的措置,極為困難。

這樣的計畫,很難理解和領悟,為那些與耶穌同在的宗徒而言,也是困難。讓我們來聽他們的反對意見:

門徒們在家裡,又問了祂這事。祂對他們說:“誰若與自己的妻子離婚而另娶,就是同她犯姦淫,如果她同自己的丈夫離婚而另嫁,她也是在犯姦淫。”

面對耶穌在離婚問題上所採取的明確立場,不僅是法利賽人,門徒們也極其困惑,因為在他們的教義中,他們得知:男人不僅有權利,而且有義務與自己的妻子離婚。比如:如果她不給他後代,也就是說:天主的第一條誡命是“繁衍生息”如果我不能在這個女人身上實現,我就必須改變她。那與耶穌相隨的天主之國,那個足以說明這一切與天主的計畫完全不和諧的時機已經來到。不再妥協,不再瑣碎,我們必須與造世計畫中對我們提出的想法完全相對。因此,耶穌並沒有介紹一個新的,比梅瑟更嚴厲的法律,不,祂是在回應天主最初的計畫,祂並沒有考慮會有否認。
現在,聖史馬爾谷帶著孩子們帶到現場。我們想要知道。他們與耶穌正在處理的主題是否有關。是的,他們與此有關,讓我們來聽:

人們把孩子們帶到祂那裡,好使祂能撫摸他們,門徒卻責斥他們。耶穌看到這事,就惱怒,對他們說:讓孩子們到我這裡來;不要阻止他們,因為天國正是屬於這樣的人。我實實在在對你們說,誰若不像小孩子一樣接受天主的國,決不能進入。接著,祂抱起他們,降福他們,把手放在他們身上。

聖史瑪竇和路加也講過這一幕,但是,只有馬爾谷說:耶穌把這些孩子抱了起來,給了那些孩子的母親,極大的喜樂,門徒們卻開始把他們趕出去,因為他們駁了他們救主的顏面。這是在福音中唯一一次,使用動詞’aganakteo’ 表達耶穌的憤怒,耶穌對自己的門徒感到生氣。事實上,祂給出了一條重要的資訊,就是只有持有孩子般態度的人,才能接納天主的國。孩子一無所有,他只從父母那裡領受一切,他充滿信心領受這一切;他相自己父母的愛。

在這裡,耶穌說:孩子們就是那些接納天主之國,相信天父的楷模。放在今天福音經文的背景下,這指的是:我們蒙召,滿懷信德,時時接受天父對我們所說的話。人對性的推論能對那些天主國計畫範圍以外的行為提供辯護,因為人的常識,我們的判斷,能為許多事辯護。以孩子般的信任,面對天主向你提出的建議;相信祂,因為祂想要你生活。這對我們提出極高的目標,但是,我們知道,人們的步伐,總不是確定的,天主理解我們的脆弱;牧靈關懷,在這一點上,必須介入其內,也就是說:要知道如何才能陪伴那些處在各種不同境況下的兄弟姐妹,沒有一人能評判我們的兄弟姐妹,不論他(她)做出怎樣的選擇。人必須始終走向兄弟姐妹,試圖理解他們,陪伴他們,試圖充分理解他們的處境。表現出理解和耐心,並不意味著軟化福音經文提出的要求和需求,或者與當下的道德觀相適應。不,這是為了顯示智慧,最重要的是:是要向那些正在經受艱難處境,始終感到痛苦的人表示關愛。

我祝你們大家主日喜樂,一周愉快。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024