2024(乙)常年期第卅主日讲道

乙年常年期第卅主日
马尔谷福音 10:46-52

Fernando Armellini神父的讲道词

祝大家主日喜乐。

我们经常以隐喻、象征的方式使用动词“看见”和“失明”。我们说“没有谁比那些故意不想看清事实的人更盲目”;或者对犯错的人说,“睁开你的眼睛;你不知道你在和谁打交道,”或者是“只看到钱”的人,或者是“只看到黑暗”的人;“那个人看得远。”

“看见”这个动词和失明的象征在《圣经》中经常出现,在旧约和新约中。先知厄则克耳和耶肋米亚论到以色列时说,这是一个愚蠢的民族,他们有眼睛却看不见,行为像盲人一样;他们毫不在意地从危险中走过。却没有意识到他们正处在悬崖边上,然后跌入了深渊。”他们不让先知开启他们的眼睛,最终流亡到巴比伦。依撒意亚先知书谈到一个神秘的人,由主派遣来开启这些盲人的眼睛,并把他们从巴比伦流放的黑暗牢狱中带出来。以及生活在这些流亡者中间的一位先知,许诺主的介入,并保证有一天这些人的眼睛将会被打开。

在新约中,同样的形象也被使用;耶稣经常用它来教导祂的门徒。祂对他们说:“你们是瞎眼的,你们的心已经刚硬,你们有眼睛,却看不见。”谈到经师和法利赛人时,祂说:“他们是瞎子,并且是瞎子的领路人。”然后祂说:“瞎子不能领瞎子,两个人都要掉进坑里。”耶稣把自己比作为开眼者,作为笼罩在黑暗中的世界的光,因此,人类在黑暗中移动,冒着毁灭的风险。这也是我们所害怕的。

我们作为人类常常问自己:我们要去哪里?我们看到了环境危机、资源浪费、短暂的消费,暴力的蔓延,自私地囤积造物的资源,我们继续用数字玩具自娱自乐,但我们的文明将走向何方?我们感到需要有人来开启我们的眼睛,而耶稣自称为开眼者。他还说,“你们中间要有光,趁着有光的时候行走,行在黑暗中的人不知道自己往哪里去。

在若望一书中说,“恨恶他人的人无法领受属灵的光明,而是处在迷失和无知的状态中,他在黑暗中行走;他不知道自己要去哪里,因为自私的黑暗蒙蔽了他的眼睛。”初期教会中的受洗者被称为“启蒙者”,也就是说,那些因福音的话语而眼睛被打开的人:“ois futistentes”= 启蒙者。

在犹斯定的第一护教书中,洗礼被称为‘启蒙’。今天的福音经文向我们展示了耶稣治愈盲人巴尔提买的故事。这个故事不仅仅是一页编年史。耶稣治愈了一位盲人,但这个故事远不只是马尔谷福音中的一段记录,它成为了一个寓言,讲述了从盲目到接受基督与福音所赐光明的转变。让我们聆听首个还未认识基督之人的状态与盲人状态的描述。让我们来听:

“耶稣和祂的门徒来到耶里哥。当祂和门徒及一大群人离开耶里哥时,巴耳提买,一个盲人,提买的儿子,坐在路边乞讨。”

马尔谷福音记载巴耳提买的治愈发生在耶里哥城的出口处。在耶稣的时代,这座城市并不在你看到的背景中的平原上的现城位置,而是在你看到的耶里哥中世纪遗址那里,虽然那片遗址没有重要性,但城市从那里延伸了几百米,朝着平原方向扩展。我在这张图片中更好地指出了它们;在背景中,你可以看到那片绿色沿着山峦延伸。那里就是耶里哥城的所在地。还请注意一座山峰;大黑落德王在那里建造了他的众多堡垒之一,用于保护从耶里哥通往耶路撒冷的罗马道路,这条道路非常危险。他给这座堡垒起了他母亲的名字西普罗斯,她是一个纳巴泰人。耶里哥是棕榈树之城,是香脂之城,其成分是一个禁止泄露的秘密。那是耶路撒冷富人的第二住宅城市,他们在耶里哥建了自己的宫殿;你可以在背景中,在我的背后看到遗迹。我再次向你展示这条通往耶路撒冷的罗马道路,以及西普罗斯堡垒,你还能在背景中看到橄榄山的山峰。从那里,你可以看到耶路撒冷城。

我说这条路很危险,因为路上有深沟,并且盗贼横行。耶稣在犹大旷野中讲述了撒玛黎雅人的比喻,撒玛黎雅人拯救了那个落入强盗手中的可怜人。耶稣和祂的门徒来到了耶里哥,那里有一大群人,因为朝圣者正前往耶路撒冷。祂即将抵达目的地,距离耶路撒冷还有27公里。

让我们看看与巴尔提买相遇的地方。我再给你看那片废墟,旁边是罗马大道经过的地方,那里是耶里哥城的尽头。那就是那个地方,耶稣在那里遇见了巴尔提买。对于乞丐来说,离开耶里哥城。是停下来向好心的朝圣者求助的理想地点,因为那时正值逾越节。他们并不是出于怜悯施舍,因为如果一个人是盲人,那是因为他的不幸,因为他的罪。他们这样做是因为施舍是一种义务。

让我们看看这个角色是谁,我们现在读的故事不是作为编年史的事实,(耶稣确实治愈了一个盲人)但这是作为一个从黑暗的盲目到光明的比喻。在他生命中没有意义的人,当他遇见基督时,终于得到了光明,指引他们的存在并赋予他们在世上的生活以意义。这个人的名字叫巴尔提买,是提买的儿子。实际上,这不是他的名字;这是他的姓氏;这里提到他的父亲是谁,而这个提买被强调很多以理解圣史想告诉我们什么。

“Mae”在希腊语中意味着荣誉;这是那些寻求认可之人的儿子。实际上,圣史在告诉我们,这正是那些尚未接受基督之光的人们在其中行走的盲目状态的起源。他们认为赋予生命意义的唯一目标是获得荣誉,声望、权力、财富、享乐……实际上,这就是耶稣门徒的盲目,他们还没有让自己的眼睛打开,去领悟生命的真正意义。他们做什么?他们在观看……他们正走向耶路撒冷,但看向右侧几百米远的地方,他们在看着黑落德王的宫殿。那就是他们的梦想;他们指向这种虚荣。耶稣尚未成功地让他们睁开眼睛,明白真正的荣耀并不属于大黑落德王,那些拥有宫殿的人;真正的荣耀是祂通过舍弃生命所显现出来的。

现在让我们来看看这个尚未认识开眼者的基督的盲人的特征。

他坐在黑暗中,被黑暗包围,站起来也无法移动,因为他不知道该往哪里去,其他人总是陪伴着他;他每天都在同一个地方;重复着同样的动作,同样的动作,同样的话语;因此,与其说是生活,不如说是在虚度光阴,不培养超越满足眼前需求的理想。

这个比喻描绘的是那些没有真正生活、看不到生命终极意义的人的生活,他们的存在;他们陷入了一个无休止的循环中,生、活、死都没有目标。你上小学,然后中学,再上高中,在大学里成绩优异;一旦毕业,你找到了职业,然后成家,有了孩子。他们需要在小学、初中、高中、大学里表现出色……这是一个不断重复的循环,但这一切是为了什么?

正如训道篇所说的:“一代过去,一代又来,大地仍然存在;日出日落,急归其所。”我们现在在训道篇的第一章。结论是,在这个循环中,那么,一切都是虚无;没有终极意义;人就处在巴尔提买的状态中。没有睁开眼睛、没有领悟生命的意义和目标的人是盲目的。

这个瞎子的第二个特征:他在路边。他是那些生活在历史边缘的人的形象。有一段历史留存下来;那些参与建造世上神国的人,那些爱的人的国度,那些为爱舍命的人。这些都是在基督所指明的道路上。那些偏离这条路的人,那些专注于世上财物的人,那些追求自己成功、荣誉和私利的人偏离了正道和耶稣的道路,他们在这个世界上不会留下任何痕迹;他们的历史将被抹去。

第三个特征:他是一个乞丐;乞讨人们给他的施舍,他把它们收集在他放在膝盖之间的斗篷里。在这个比喻中,那些没有睁开眼睛、看不清生命意义的人变成了乞丐,他们乞求一切,乞求认可,乞求赞美、周围人的奉承,为了得到它,他们甚至准备阿谀奉承和撒谎。

让我们试着问自己,求助于整容手术、纹身、穿孔,植发,乞求关注?一切都是为了吸引注意。靠着施舍,你能获得一点点注意,但那只是微不足道的零钱……那有什么用呢?如果你为它而活,你会满足于非常少的东西;生命的真正价值是其他的;不是这种乞讨。

训道篇在第三章中说得好:“天主造万物,各按其时成为美好,”并且将永恒放在人心里……‘永恒’。人是为了无限而造的,不是为了乞求的这些小改变。睁开眼睛的人已经明白自己存在的意义,意识到了自己的价值。不需要乞求尊重和关注,并且满足于现状。

这些盲人的救赎是什么?就是要找到一个能打开他们眼睛的人,让他们抬起头来。这就是巴尔提买所经历的;他幸运地遇到了耶稣。让我们倾听:

一听说是纳匝肋人耶稣,他就开始大声喊叫:“耶稣,达味之子,可怜我吧!”许多人责备他,叫他安静。但他越发大声喊叫:“达味之子,可怜我吧!”

巴尔提买是这样一个人的形象:他在一瞬间意识到自己过着毫无意义的生活,无法接受的生活,并寻找出路;因为有些人适应了他们的状况,那些坚持自己失明、坚持自己生活的人,这使他们能够以任何方式前进,靠施舍生活,有些人甚至乐在其中。巴尔提买不是那样的。他代表了今天对缺乏价值观和崇高理想的生活不满的人,并不甘心于他们所处的黑暗。他们曾经仰慕的生活模式,在某个时刻试图达到的目标,让他们失望。你必须让这些焦虑浮现出来,让它们说话,不要压制它们,因为他们引导人们去寻找能够开启新光明的人。

巴尔提买看不见,但他知道如何倾听,在众多重叠的声音中,他抓住其中一个声音,就是耶稣的声音,唯一能把他从非生命状态中解救出来的声音。这是这个比喻的信息;与基督相遇,那位能开启你眼睛的人,通过聆听祂的圣言,即祂的福音来达到。正是这福音开启了你的眼睛并回答你的担忧。巴尔提买转向耶稣,向祂大声呼求帮助,并且克服了他的犹豫、恐惧和羞耻,因为他不想停留在那种状态。不应该因为意识到自己的灵性盲目而感到羞愧,并表达他无法赋予生命意义时的不满。他称呼耶稣的名字:Yoshuá’ = 拯救者。得救并不是被带到天堂,天父在那里欢迎所有人。救赎必须是今天,越快越好;你必须让耶稣的话语和祂的福音开启你的眼睛,才能过上真实的生活。这是耶稣,拯救者的名字。

巴尔提买开始大声呼喊,他的呼喊声打扰了许多人。这些被这个呼喊声打扰的人代表谁?马尔谷在进行教理讲授;他们代表那些像巴尔提买一样感到同样痛苦的人,因为他们也像他一样瞎眼,但他们想被单独留下,因为他们依附于自己的状况,他们已经适应了一种没有生命的生活。马尔谷想要告诉我们,凡是想找到基督之光的人,也必须面对这些困难、反对和误解,反对来自那些试图阻止寻求光明的人;他们邀请他放弃,忘记这一切,像其他人一样享受生活,不要重视那些来自内心深处的问题,忘记它们。这些人可能是同事、模棱两可的商业伙伴,甚至是朋友,他们因肤浅而对心灵的痛苦轻描淡写地微笑,反驳说这些烦恼是弱者的表现,认为这些人跟不上时代,还很中世纪。

巴尔提买指出了如何克服这些困难时刻;我们不能灰心;我们必须继续寻求和呼唤光明。

第二个要考虑的困难来自于围绕在耶稣周围的人,他们本应帮助盲人接近基督;相反,他们也是障碍。今天我们遇见了救主过门徒的团体,但有时,他们的生活掩盖了由耶稣所造的人提议的光辉。我们跟随基督福音中的光,但即使这福音可以被宣扬它的人掩盖,可以被扭曲,以适应我们的人类推理。寻找光明的这些困难必须考虑。而在这个时候,我们期望在盲人呼喊之后,耶稣会立即赐给他视力。我们看到这条道路非常狭窄,因此,耶稣将目光投向那个盲人。这是一个比喻。需要有人陪同盲人去找耶稣。他不是独自一人去的。

这个细节也对我们有一个信息。让我们来听听:

耶稣停下来,说:“叫他过来。”于是他们叫那个盲人,对他说:“鼓起勇气;起来吧,祂在叫你。”

耶稣的声音并不是直接传到盲人那里;有些人负责传达。这些中间人是谁?他们代表了真正的门徒。他们对困境中兄弟姐妹的求助请求非常关注和敏感。一个真正的基督门徒,主的天使,例如,是一个办公室同事,向他倾诉自己的不满、担忧和忧虑。因为他意识到自己的生活处于混乱状态。这是真正的门徒停下来倾听的时刻,并欢迎兄弟真诚的求助,陪伴他走向基督。这些天使如何接近有困难的兄弟或姐妹,他们应该如何服侍他们?

他们用三个动词告诉我们。

他们首先要说:“鼓起勇气。”基督的门徒,知道凡是让福音之光照亮眼睛的人,都将面临一种生活选择,这是不容易的;他也被要求做出彻底的改变,这就是为什么第一个命令。就是“勇敢些,要知道跟随耶稣给你的光并不容易。”

其次,“起来”;希腊语动词是‘egéirein’,意思是复活,对你来说,一个新的生命开始了,完全崭新,如同一个复活的人;这是一种要求很高的生活,但却是唯一配得上一个人的生活。

第三个动词:“祂在召唤你。”祂正是在召唤你;这不是他对人类提出的泛泛之谈;祂对你感兴趣,在祂眼中你是宝贵的,祂希望与你建立爱的关系。所以,你看,与基督之光的相遇依赖于这些福音的中保,他们接近兄弟或姐妹的方式不是威胁,而是带着救主的温柔。

现在,这个盲人动身去接受基督的光。让我们注意他的每一个动作,因为马尔谷福音作者注意到他们都包含给我们的信息。让我们倾听:

他扔掉斗篷,跳起来,来到耶稣面前。耶稣回答他说:“你要我为你做什么?”盲人回答说:“老师,我想看见。””耶稣对他说:‘去吧,你的信德救了你。’”他立刻看见了,在路上跟随祂。”

我们本以为马尔谷会描述一个不同的场景。他本应告诉我们,有人走到巴尔提买面前,扶他起来,然后把他的外衣披在他肩上,还收起他外衣里为数不多的几枚硬币。然后拉住他的手臂,把他带到耶稣面前。相反,马尔谷告诉我们那个盲人跳了起来,扔掉斗篷里的一切,然后跑向耶稣。

作为编年体,这一场景并不十分可信,事实上,它不是编年体;而是一个象征性的场景。首先,是斗篷。像所有乞丐一样,巴尔提买跪着接受施舍;他抛弃一切的举动表明他对自己过去生活状态的完全和彻底的决裂。他到那一刻为止的生活对他来说已经不再重要了;他把它抛开了。

这个姿态显然让人想起那些团体中的慕道者的姿态。在马尔谷的时代,在浸入洗礼池(真光之源)之前,正如所说的,他们丢弃了旧衣服,这表明他们对迄今为止所过外邦生活的拒绝。在当时的文化中,衣着表明了一个人的行为,因为正如我们通过他们的穿着来认出一个人一样,我们也通过一个人的行为来认出他。在这里,他将自己受洗前所过的腐败生活抛弃了,被彻底抛弃;因此,所有与被基督光照者选择不相容的行为都必须被抛弃。然后受洗的人穿上了新的白色发光的衣服,这表明从那时起他这个人必须体现出纳匝肋人耶稣的光辉生命。

然后耶稣问那个盲人:“你希望我为你做什么?”这似乎是一个无用的问题,相反,这非常重要;我们应该听到这个问题是针对我们的。上个主日我们已经听到祂对载伯德的两个儿子说过这话。耶稣问他们:“你想让我为你做什么?”这意味着你期望我做什么?这也是向我们提出的问题,我们期待纳匝肋人耶稣为我们做些什么?载伯德的两个儿子对祂说:“我们希望从你那里得到荣誉、显赫的地位,在这个世界上的成功、金钱、荣耀耶稣对他们说:“你们不知道自己求的是什么;我从未应许过这些事。”

瞎子提出了恰当的请求;他请求耶稣想给的东西:他的光,使他能够清楚地看见他在你的生活中要去的地方。巴尔提买问:“拉比,让我能看见吧。”希腊动词是“anáblepo”这意味着,“我想向上看”,直到现在我一直低头看别人给我的施舍;现在我想抬头看。事实上,耶稣对他说:“去吧,你的信心救了你。”你相信我能给你的礼物是我的光,这拯救了你;我给你这光。你将会像天主一样看待这个世界、你的生命和一切现实,因为你现在知道你要去哪里,如何行动而不迷失方向,不被死亡的道路所诱惑。

我们都曾有过这样的经历:站在一片风景前,有时被雾笼罩,而在其他时候,比如一个阳光灿烂的日子;事物虽然相同,但在有光和没有光的情况下,看到的方式却完全不同。这就是那些接受了基督之光的人所发生的事情:世界、生命、事物和现实都是一样的,但看起来却不同。生命、痛苦,喜乐、死亡、宴乐、哀悼都是一样的,但当你有了基督的光,你会以不同的方式看待它们,你理解它们的意义,并学会爱每一个现实。“去吧,你的信心救了你。”他立刻看见了。”再次提到希腊语动词:他抬起头。现在他得到了只有天主才能给予的光。“他就跟随耶稣走了。”现在他追随耶稣所指引的道路,这是一条奉献生命的道路,而不是像载伯德的两个儿子那样追求世俗荣誉和荣耀的道路。

向基督提出正确问题的人会得到祂想要给我们的东西:像祂那样生活的光明。

祝大家主日愉快,一周顺利。

© 全属于祢 & 乐仁出版社(中国香港)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

2024(乙) 常年期第卅主日講道

乙年常年期第卅主日
馬爾谷福音 10:46-52

Fernando Armellini神父的講道詞

祝大家主日喜樂。

我們經常以隱喻、象徵的方式使用動詞“看見”和“失明”。我們說“沒有誰比那些故意不想看清事實的人更盲目”;或者對犯錯的人說,“睜開你的眼睛;你不知道你在和誰打交道,”或者是“只看到錢”的人,或者是“只看到黑暗”的人;“那個人看得遠。”

“看見”這個動詞和失明的象徵在《聖經》中經常出現,在舊約和新約中。先知厄則克耳和耶肋米亞論到以色列時說,這是一個愚蠢的民族,他們有眼睛卻看不見,行為像盲人一樣;他們毫不在意地從危險中走過。卻沒有意識到他們正處在懸崖邊上,然後跌入了深淵。”他們不讓先知開啟他們的眼睛,最終流亡到巴比倫。依撒意亞先知書談到一個神秘的人,由主派遣來開啟這些盲人的眼睛,並把他們從巴比倫流放的黑暗牢獄中帶出來。以及生活在這些流亡者中間的一位先知,許諾主的介入,並保證有一天這些人的眼睛將會被打開。

在新約中,同樣的形象也被使用;耶穌經常用它來教導祂的門徒。祂對他們說:“你們是瞎眼的,你們的心已經剛硬,你們有眼睛,卻看不見。”談到經師和法利賽人時,祂說:“他們是瞎子,並且是瞎子的領路人。”然後祂說:“瞎子不能領瞎子,兩個人都要掉進坑裡。”耶穌把自己比作為開眼者,作為籠罩在黑暗中的世界的光,因此,人類在黑暗中移動,冒著毀滅的風險。這也是我們所害怕的。

我們作為人類常常問自己:我們要去哪裡?我們看到了環境危機、資源浪費、短暫的消費,暴力的蔓延,自私地囤積造物的資源,我們繼續用數字玩具自娛自樂,但我們的文明將走向何方?我們感到需要有人來開啟我們的眼睛,而耶穌自稱為開眼者。他還說,“你們中間要有光,趁著有光的時候行走,行在黑暗中的人不知道自己往哪裡去。

在若望一書中說,“恨惡他人的人無法領受屬靈的光明,而是處在迷失和無知的狀態中,他在黑暗中行走;他不知道自己要去哪裡,因為自私的黑暗蒙蔽了他的眼睛。”初期教會中的受洗者被稱為“啟蒙者”,也就是說,那些因福音的話語而眼睛被打開的人:“ois futistentes”= 啟蒙者。

在猶斯定的第一護教書中,洗禮被稱為‘啟蒙’。今天的福音經文向我們展示了耶穌治癒盲人巴爾提買的故事。這個故事不僅僅是一頁編年史。耶穌治癒了一位盲人,但這個故事遠不只是馬爾谷福音中的一段記錄,它成為了一個寓言,講述了從盲目到接受基督與福音所賜光明的轉變。讓我們聆聽首個還未認識基督之人的狀態與盲人狀態的描述。讓我們來聽:

“耶穌和祂的門徒來到耶裡哥。當祂和門徒及一大群人離開耶裡哥時,巴耳提買,一個盲人,提買的兒子,坐在路邊乞討。”

馬爾谷福音記載巴耳提買的治癒發生在耶裡哥城的出口處。在耶穌的時代,這座城市並不在你看到的背景中的平原上的現城位置,而是在你看到的耶裡哥中世紀遺址那裡,雖然那片遺址沒有重要性,但城市從那裡延伸了幾百米,朝著平原方向擴展。我在這張圖片中更好地指出了它們;在背景中,你可以看到那片綠色沿著山巒延伸。那裡就是耶裡哥城的所在地。還請注意一座山峰;大黑落德王在那裡建造了他的眾多堡壘之一,用於保護從耶裡哥通往耶路撒冷的羅馬道路,這條道路非常危險。他給這座堡壘起了他母親的名字西普羅斯,她是一個納巴泰人。耶裡哥是棕櫚樹之城,是香脂之城,其成分是一個禁止洩露的秘密。那是耶路撒冷富人的第二住宅城市,他們在耶裡哥建了自己的宮殿;你可以在背景中,在我的背後看到遺跡。我再次向你展示這條通往耶路撒冷的羅馬道路,以及西普羅斯堡壘,你還能在背景中看到橄欖山的山峰。從那裡,你可以看到耶路撒冷城。

我說這條路很危險,因為路上有深溝,並且盜賊橫行。耶穌在猶大曠野中講述了撒瑪黎雅人的比喻,撒瑪黎雅人拯救了那個落入強盜手中的可憐人。耶穌和祂的門徒來到了耶裡哥,那裡有一大群人,因為朝聖者正前往耶路撒冷。祂即將抵達目的地,距離耶路撒冷還有27公里。

讓我們看看與巴爾提買相遇的地方。我再給你看那片廢墟,旁邊是羅馬大道經過的地方,那裡是耶裡哥城的盡頭。那就是那個地方,耶穌在那裡遇見了巴爾提買。對於乞丐來說,離開耶裡哥城。是停下來向好心的朝聖者求助的理想地點,因為那時正值逾越節。他們並不是出於憐憫施捨,因為如果一個人是盲人,那是因為他的不幸,因為他的罪。他們這樣做是因為施捨是一種義務。

讓我們看看這個角色是誰,我們現在讀的故事不是作為編年史的事實,(耶穌確實治癒了一個盲人)但這是作為一個從黑暗的盲目到光明的比喻。在他生命中沒有意義的人,當他遇見基督時,終於得到了光明,指引他們的存在並賦予他們在世上的生活以意義。這個人的名字叫巴爾提買,是提買的兒子。實際上,這不是他的名字;這是他的姓氏;這裡提到他的父親是誰,而這個提買被強調很多以理解聖史想告訴我們什麼。

“Mae”在希臘語中意味著榮譽;這是那些尋求認可之人的兒子。實際上,聖史在告訴我們,這正是那些尚未接受基督之光的人們在其中行走的盲目狀態的起源。他們認為賦予生命意義的唯一目標是獲得榮譽,聲望、權力、財富、享樂……實際上,這就是耶穌門徒的盲目,他們還沒有讓自己的眼睛打開,去領悟生命的真正意義。他們做什麼?他們在觀看……他們正走向耶路撒冷,但看向右側幾百米遠的地方,他們在看著黑落德王的宮殿。那就是他們的夢想;他們指向這種虛榮。耶穌尚未成功地讓他們睜開眼睛,明白真正的榮耀並不屬於大黑落德王,那些擁有宮殿的人;真正的榮耀是祂通過捨棄生命所顯現出來的。

現在讓我們來看看這個尚未認識開眼者的基督的盲人的特徵。

他坐在黑暗中,被黑暗包圍,站起來也無法移動,因為他不知道該往哪裡去,其他人總是陪伴著他;他每天都在同一個地方;重複著同樣的動作,同樣的動作,同樣的話語;因此,與其說是生活,不如說是在虛度光陰,不培養超越滿足眼前需求的理想。

這個比喻描繪的是那些沒有真正生活、看不到生命終極意義的人的生活,他們的存在;他們陷入了一個無休止的迴圈中,生、活、死都沒有目標。你上小學,然後中學,再上高中,在大學裡成績優異;一旦畢業,你找到了職業,然後成家,有了孩子。他們需要在小學、初中、高中、大學裡表現出色……這是一個不斷重複的迴圈,但這一切是為了什麼?

正如訓道篇所說的:“一代過去,一代又來,大地仍然存在;日出日落,急歸其所。”我們現在在訓道篇的第一章。結論是,在這個迴圈中,那麼,一切都是虛無;沒有終極意義;人就處在巴爾提買的狀態中。沒有睜開眼睛、沒有領悟生命的意義和目標的人是盲目的。

這個瞎子的第二個特徵:他在路邊。他是那些生活在歷史邊緣的人的形象。有一段歷史留存下來;那些參與建造世上神國的人,那些愛的人的國度,那些為愛捨命的人。這些都是在基督所指明的道路上。那些偏離這條路的人,那些專注於世上財物的人,那些追求自己成功、榮譽和私利的人偏離了正道和耶穌的道路,他們在這個世界上不會留下任何痕跡;他們的歷史將被抹去。

第三個特徵:他是一個乞丐;乞討人們給他的施捨,他把它們收集在他放在膝蓋之間的斗篷裡。在這個比喻中,那些沒有睜開眼睛、看不清生命意義的人變成了乞丐,他們乞求一切,乞求認可,乞求讚美、周圍人的奉承,為了得到它,他們甚至準備阿諛奉承和撒謊。

讓我們試著問自己,求助於整容手術、紋身、穿孔,植發,乞求關注?一切都是為了吸引注意。靠著施捨,你能獲得一點點注意,但那只是微不足道的零錢……那有什麼用呢?如果你為它而活,你會滿足於非常少的東西;生命的真正價值是其他的;不是這種乞討。

訓道篇在第三章中說得好:“天主造萬物,各按其時成為美好,”並且將永恆放在人心裡……‘永恆’。人是為了無限而造的,不是為了乞求的這些小改變。睜開眼睛的人已經明白自己存在的意義,意識到了自己的價值。不需要乞求尊重和關注,並且滿足於現狀。

這些盲人的救贖是什麼?就是要找到一個能打開他們眼睛的人,讓他們抬起頭來。這就是巴爾提買所經歷的;他幸運地遇到了耶穌。讓我們傾聽:

一聽說是納匝肋人耶穌,他就開始大聲喊叫:“耶穌,達味之子,可憐我吧!”許多人責備他,叫他安靜。但他越發大聲喊叫:“達味之子,可憐我吧!”

巴爾提買是這樣一個人的形象:他在一瞬間意識到自己過著毫無意義的生活,無法接受的生活,並尋找出路;因為有些人適應了他們的狀況,那些堅持自己失明、堅持自己生活的人,這使他們能夠以任何方式前進,靠施捨生活,有些人甚至樂在其中。巴爾提買不是那樣的。他代表了今天對缺乏價值觀和崇高理想的生活不滿的人,並不甘心於他們所處的黑暗。他們曾經仰慕的生活模式,在某個時刻試圖達到的目標,讓他們失望。你必須讓這些焦慮浮現出來,讓它們說話,不要壓制它們,因為他們引導人們去尋找能夠開啟新光明的人。

巴爾提買看不見,但他知道如何傾聽,在眾多重疊的聲音中,他抓住其中一個聲音,就是耶穌的聲音,唯一能把他從非生命狀態中解救出來的聲音。這是這個比喻的資訊;與基督相遇,那位能開啟你眼睛的人,通過聆聽祂的聖言,即祂的福音來達到。正是這福音開啟了你的眼睛並回答你的擔憂。巴爾提買轉向耶穌,向祂大聲呼求幫助,並且克服了他的猶豫、恐懼和羞恥,因為他不想停留在那種狀態。不應該因為意識到自己的靈性盲目而感到羞愧,並表達他無法賦予生命意義時的不滿。他稱呼耶穌的名字:Yoshuá’ = 拯救者。得救並不是被帶到天堂,天父在那裡歡迎所有人。救贖必須是今天,越快越好;你必須讓耶穌的話語和祂的福音開啟你的眼睛,才能過上真實的生活。這是耶穌,拯救者的名字。

巴爾提買開始大聲呼喊,他的呼喊聲打擾了許多人。這些被這個呼喊聲打擾的人代表誰?馬爾谷在進行教理講授;他們代表那些像巴爾提買一樣感到同樣痛苦的人,因為他們也像他一樣瞎眼,但他們想被單獨留下,因為他們依附於自己的狀況,他們已經適應了一種沒有生命的生活。馬爾谷想要告訴我們,凡是想找到基督之光的人,也必須面對這些困難、反對和誤解,反對來自那些試圖阻止尋求光明的人;他們邀請他放棄,忘記這一切,像其他人一樣享受生活,不要重視那些來自內心深處的問題,忘記它們。這些人可能是同事、模棱兩可的商業夥伴,甚至是朋友,他們因膚淺而對心靈的痛苦輕描淡寫地微笑,反駁說這些煩惱是弱者的表現,認為這些人跟不上時代,還很中世紀。

巴爾提買指出了如何克服這些困難時刻;我們不能灰心;我們必須繼續尋求和呼喚光明。

第二個要考慮的困難來自於圍繞在耶穌周圍的人,他們本應幫助盲人接近基督;相反,他們也是障礙。今天我們遇見了救主過門徒的團體,但有時,他們的生活掩蓋了由耶穌所造的人提議的光輝。我們跟隨基督福音中的光,但即使這福音可以被宣揚它的人掩蓋,可以被扭曲,以適應我們的人類推理。尋找光明的這些困難必須考慮。而在這個時候,我們期望在盲人呼喊之後,耶穌會立即賜給他視力。我們看到這條道路非常狹窄,因此,耶穌將目光投向那個盲人。這是一個比喻。需要有人陪同盲人去找耶穌。他不是獨自一人去的。

這個細節也對我們有一個資訊。讓我們來聽聽:

耶穌停下來,說:“叫他過來。”於是他們叫那個盲人,對他說:“鼓起勇氣;起來吧,祂在叫你。”

耶穌的聲音並不是直接傳到盲人那裡;有些人負責傳達。這些中間人是誰?他們代表了真正的門徒。他們對困境中兄弟姐妹的求助請求非常關注和敏感。一個真正的基督門徒,主的天使,例如,是一個辦公室同事,向他傾訴自己的不滿、擔憂和憂慮。因為他意識到自己的生活處於混亂狀態。這是真正的門徒停下來傾聽的時刻,並歡迎兄弟真誠的求助,陪伴他走向基督。這些天使如何接近有困難的兄弟或姐妹,他們應該如何服侍他們?

他們用三個動詞告訴我們。

他們首先要說:“鼓起勇氣。”基督的門徒,知道凡是讓福音之光照亮眼睛的人,都將面臨一種生活選擇,這是不容易的;他也被要求做出徹底的改變,這就是為什麼第一個命令。就是“勇敢些,要知道跟隨耶穌給你的光並不容易。”

其次,“起來”;希臘語動詞是‘egéirein’,意思是復活,對你來說,一個新的生命開始了,完全嶄新,如同一個復活的人;這是一種要求很高的生活,但卻是唯一配得上一個人的生活。

第三個動詞:“祂在召喚你。”祂正是在召喚你;這不是他對人類提出的泛泛之談;祂對你感興趣,在祂眼中你是寶貴的,祂希望與你建立愛的關係。所以,你看,與基督之光的相遇依賴于這些福音的中保,他們接近兄弟或姐妹的方式不是威脅,而是帶著救主的溫柔。

現在,這個盲人動身去接受基督的光。讓我們注意他的每一個動作,因為馬爾谷福音作者注意到他們都包含給我們的資訊。讓我們傾聽:

他扔掉斗篷,跳起來,來到耶穌面前。耶穌回答他說:“你要我為你做什麼?”盲人回答說:“老師,我想看見。””耶穌對他說:‘去吧,你的信德救了你。’”他立刻看見了,在路上跟隨祂。”

我們本以為馬爾谷會描述一個不同的場景。他本應告訴我們,有人走到巴爾提買面前,扶他起來,然後把他的外衣披在他肩上,還收起他外衣裡為數不多的幾枚硬幣。然後拉住他的手臂,把他帶到耶穌面前。相反,馬爾谷告訴我們那個盲人跳了起來,扔掉斗篷裡的一切,然後跑向耶穌。

作為編年體,這一場景並不十分可信,事實上,它不是編年體;而是一個象徵性的場景。首先,是斗篷。像所有乞丐一樣,巴爾提買跪著接受施捨;他拋棄一切的舉動表明他對自己過去生活狀態的完全和徹底的決裂。他到那一刻為止的生活對他來說已經不再重要了;他把它拋開了。

這個姿態顯然讓人想起那些團體中的慕道者的姿態。在馬爾谷的時代,在浸入洗禮池(真光之源)之前,正如所說的,他們丟棄了舊衣服,這表明他們對迄今為止所過外邦生活的拒絕。在當時的文化中,衣著表明了一個人的行為,因為正如我們通過他們的穿著來認出一個人一樣,我們也通過一個人的行為來認出他。在這裡,他將自己受洗前所過的腐敗生活拋棄了,被徹底拋棄;因此,所有與被基督光照者選擇不相容的行為都必須被拋棄。然後受洗的人穿上了新的白色發光的衣服,這表明從那時起他這個人必須體現出納匝肋人耶穌的光輝生命。

然後耶穌問那個盲人:“你希望我為你做什麼?”這似乎是一個無用的問題,相反,這非常重要;我們應該聽到這個問題是針對我們的。上個主日我們已經聽到祂對載伯德的兩個兒子說過這話。耶穌問他們:“你想讓我為你做什麼?”這意味著你期望我做什麼?這也是向我們提出的問題,我們期待納匝肋人耶穌為我們做些什麼?載伯德的兩個兒子對祂說:“我們希望從你那裡得到榮譽、顯赫的地位,在這個世界上的成功、金錢、榮耀耶穌對他們說:“你們不知道自己求的是什麼;我從未應許過這些事。”

瞎子提出了恰當的請求;他請求耶穌想給的東西:他的光,使他能夠清楚地看見他在你的生活中要去的地方。巴爾提買問:“拉比,讓我能看見吧。”希臘動詞是“anáblepo”這意味著,“我想向上看”,直到現在我一直低頭看別人給我的施捨;現在我想抬頭看。事實上,耶穌對他說:“去吧,你的信心救了你。”你相信我能給你的禮物是我的光,這拯救了你;我給你這光。你將會像天主一樣看待這個世界、你的生命和一切現實,因為你現在知道你要去哪裡,如何行動而不迷失方向,不被死亡的道路所誘惑。

我們都曾有過這樣的經歷:站在一片風景前,有時被霧籠罩,而在其他時候,比如一個陽光燦爛的日子;事物雖然相同,但在有光和沒有光的情況下,看到的方式卻完全不同。這就是那些接受了基督之光的人所發生的事情:世界、生命、事物和現實都是一樣的,但看起來卻不同。生命、痛苦,喜樂、死亡、宴樂、哀悼都是一樣的,但當你有了基督的光,你會以不同的方式看待它們,你理解它們的意義,並學會愛每一個現實。“去吧,你的信心救了你。”他立刻看見了。”再次提到希臘語動詞:他抬起頭。現在他得到了只有天主才能給予的光。“他就跟隨耶穌走了。”現在他追隨耶穌所指引的道路,這是一條奉獻生命的道路,而不是像載伯德的兩個兒子那樣追求世俗榮譽和榮耀的道路。

向基督提出正確問題的人會得到祂想要給我們的東西:像祂那樣生活的光明。

祝大家主日愉快,一周順利。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

2024(乙)常年期第廿九主日:為了權力,不斷昇華的動力

為了權力,不斷昇華的動力
福音:谷10:35-40

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

今天的福音經文講述了耶穌走向耶路撒冷的最後旅途中的一件事。若望和雅各伯的母親請求耶穌:當祂為王的時候,要求祂使他們坐在祂的左邊和右邊。這對兄弟可能在利用自己母親的推薦,要求這兩個位子。

雖然,這段旅途的背景,極其重要。在全加里肋亞地區,耶穌被公認為是一位非凡的拉比。現在,祂踏上了旅途,確切來說,祂踏上了朝聖之旅,將近200公里。他們將要參加一年一度的逾越節。這一次,因耶穌廣受歡迎,許多人與祂同行。

在門徒的心中,耶穌去耶路撒冷,是要恢復達味的王國,這要求祂同時打敗比拉多和黑落德。與此同時,耶穌因即將受到酷刑,被釘在十字架上 ,感到焦慮,變得柔情似水。那兩兄弟的母親,她向耶穌尋求幫助的時候,並不知道耶穌在想什麼。也許她是追隨耶穌之人的一員。這不是一個簡單且不敏感的問題。這與耶穌所設想的天主之國的價值觀休戚相關。

其他門徒對此表示憤怒,這也表明:他們也渴望達到那樣的地位。這個問題引發了有關權力的討論。上主日,我們聽耶穌講論過財產,這是門徒所關心的另一個問題。心理學家說:對權力,財產和快樂的渴望,是根植于人心的內在動力。門徒們不會因自己與生俱來的傾向受到指責。為我們而言,這也是一種警訊。我們的頭腦,有時候會為了謀求權利,在我們的身上精心設計了一場豪賭!

在教會內,修女,司鐸,某些平信徒,他們宣發三願,使上面提到的三個內在動力得到昇華。貞潔的聖願,就是抑制肉性的快樂。服從聖願,就是抑制對權力的渴望。神貧聖願,就是抑制對財產的渴望。不幸的是:這些聖願有時候會產生無益、無果,僵化,令門徒感到痛苦的效果。與生俱來的傾向受到強行抑制的時候,就會發生這種情況。

耶穌提出的原則,就是使這些與生俱來的傾向得到昇華的原則之一。消解對權力的渴望,不是要人放棄職位,而是要把對權力和地位的渴望,轉化成服務和犧牲之愛。即:把人類或動物的主見,昇華成服務和作出犧牲的行為。

消解對快樂的渴望,就是要培養對所有人慷慨奉獻的愛。許多會士照顧老人,病人,被人遺棄的人,身體或精神上存在障礙的兒童和老年人,會士對他們慷慨奉獻,就是在他們身上傾注了這昇華的愛。

消解佔有欲,就是要慷慨把自己擁有的一切送給別人。神貧聖願,並不是意味著要把自己變得一個淒慘的人。而是要找到蘊藏在我們內的慷慨潛能,滿足自己的需求之前,先考慮他人的需求。比如 :這些度奉獻生活的人,他們建造了成千上萬的房屋,傳遞各種資源,使窮人獲得食物和溫暖。

因此,救主的邀請,並不是要否定或阻止與生俱來的傾向,而是為培養和昇華它們,使之從事更崇高的事業。耶穌的建議,不只是一句輕率的明智之言,而是要在他們身上確立正確的價值觀。我們還記得耶穌所受的三個誘惑,這三個誘惑,正是基於人與生俱來的傾向。食物的誘惑,就是追求快樂,從聖殿頂跳下去,就是追求權力,交付世上的萬邦,就是渴望佔有一切。救主已經克服這些誘惑,這也是祂一直操行的價值觀。

世上所有的人都有一種權威,這種權威,意味著某些權利。福音經文提醒我們:我們要把作為父母,老師,孩子,這些身份帶給我們的權威,轉化成一種服務行為。以權力和武力行使這些權力,就是不反思自我的表現。救主的邀請,就是要我們昇華對這些人與生俱來的傾向,把這些傾向轉化成一種服務行為。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

2024(乙)常年期第廿九主日:为了权力,不断升华的动力

为了权力,不断升华的动力
福音:谷10:35-40

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

今天的福音经文讲述了耶稣走向耶路撒冷的最后旅途中的一件事。若望和雅各伯的母亲请求耶稣:当祂为王的时候,要求祂使他们坐在祂的左边和右边。这对兄弟可能在利用自己母亲的推荐,要求这两个位子。

虽然,这段旅途的背景,极其重要。在全加里肋亚地区,耶稣被公认为是一位非凡的拉比。现在,祂踏上了旅途,确切来说,祂踏上了朝圣之旅,将近200公里。他们将要参加一年一度的逾越节。这一次,因耶稣广受欢迎,许多人与祂同行。

在门徒的心中,耶稣去耶路撒冷,是要恢复达味的王国,这要求祂同时打败比拉多和黑落德。与此同时,耶稣因即将受到酷刑,被钉在十字架上 ,感到焦虑,变得柔情似水。那两兄弟的母亲,她向耶稣寻求帮助的时候,并不知道耶稣在想什么。也许她是追随耶稣之人的一员。这不是一个简单且不敏感的问题。这与耶稣所设想的天主之国的价值观休戚相关。

其他门徒对此表示愤怒,这也表明:他们也渴望达到那样的地位。这个问题引发了有关权力的讨论。上主日,我们听耶稣讲论过财产,这是门徒所关心的另一个问题。心理学家说:对权力,财产和快乐的渴望,是根植于人心的内在动力。门徒们不会因自己与生俱来的倾向受到指责。为我们而言,这也是一种警讯。我们的头脑,有时候会为了谋求权利,在我们的身上精心设计了一场豪赌!

在教会内,修女,司铎,某些平信徒,他们宣发三愿,使上面提到的三个内在动力得到升华。贞洁的圣愿,就是抑制肉性的快乐。服从圣愿,就是抑制对权力的渴望。神贫圣愿,就是抑制对财产的渴望。不幸的是:这些圣愿有时候会产生无益、无果,僵化,令门徒感到痛苦的效果。与生俱来的倾向受到强行抑制的时候,就会发生这种情况。

耶稣提出的原则,就是使这些与生俱来的倾向得到升华的原则之一。消解对权力的渴望,不是要人放弃职位,而是要把对权力和地位的渴望,转化成服务和牺牲之爱。即:把人类或动物的主见,升华成服务和作出牺牲的行为。

消解对快乐的渴望,就是要培养对所有人慷慨奉献的爱。许多会士照顾老人,病人,被人遗弃的人,身体或精神上存在障碍的儿童和老年人,会士对他们慷慨奉献,就是在他们身上倾注了这升华的爱。

消解占有欲,就是要慷慨把自己拥有的一切送给别人。神贫圣愿,并不是意味着要把自己变得一个凄惨的人。而是要找到蕴藏在我们内的慷慨潜能,满足自己的需求之前,先考虑他人的需求。比如 :这些度奉献生活的人,他们建造了成千上万的房屋,传递各种资源,使穷人获得食物和温暖。

因此,救主的邀请,并不是要否定或阻止与生俱来的倾向,而是为培养和升华它们,使之从事更崇高的事业。耶稣的建议,不只是一句轻率的明智之言,而是要在他们身上确立正确的价值观。我们还记得耶稣所受的三个诱惑,这三个诱惑,正是基于人与生俱来的倾向。食物的诱惑,就是追求快乐,从圣殿顶跳下去,就是追求权力,交付世上的万邦,就是渴望占有一切。救主已经克服这些诱惑,这也是祂一直操行的价值观。

世上所有的人都有一种权威,这种权威,意味着某些权利。福音经文提醒我们:我们要把作为父母,老师,孩子,这些身份带给我们的权威,转化成一种服务行为。以权力和武力行使这些权力,就是不反思自我的表现。救主的邀请,就是要我们升华对这些人与生俱来的倾向,把这些倾向转化成一种服务行为。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

Homily for 29th Sunday in Ordinary Time Year B


Sublimating the Drive for Power
Mk 10:35-4


Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

The gospel today narrates an incident on the final journey of Jesus to Jerusalem. The mother of John and James come to request for the right and left seats of Jesus when he becomes king. The brothers were probably leveraging their claim for the two seats by their mother’s recommendation.

The context of this journey is significant to draw here. Jesus has been accepted as an extraordinary rabbi in the whole of Galilee. Now, he is on a journey, no, on a pilgrimage, to be exact, of nearly two hundred kilometers to Jerusalem. They are going to the Passover festival as their annual tradition. This time around, many people are going together because of Jesus’ popularity.

In the mind of the disciples, Jesus was going to Jerusalem to restore the Kingdom of David, which requires defeating both Pilate and Herod. In the meanwhile, Jesus was melting in the anxiety of the impending torture and crucifixion. Unaware of what is bothering the mind of the Master, the mother of the two is asking for favors for her sons. Probably she was one among the multitude that followed Jesus. It is not a simple matter of insensitivity. It has more to do with the values of the Kingdom of God that Jesus envisaged.

The indignant reaction of the other disciples indicates that they were also aspiring for such positions. The question leads to a discussion about power. Last Sunday, we listened to Jesus talking about possessions, another preoccupation that the disciples had. Psychologists say the desire for power, possessions, and pleasure are three deep-seated drives of human nature. The disciples need not be blamed for their natural inclinations. They are warning signs for us too. What kind of subtle games our minds play on us to achieve power!

Religious nuns, priests, and some lay people in the Church take three vows to sublimate these three deep-seated drives mentioned above. Against bodily pleasure is the vow of chastity. Against power is the vow of obedience. Against possession is the vow of poverty. Unfortunately, these vows could sometimes create sterile, fruitless, rigid, and miserable discipleship. It happens when the natural drives are forcefully suppressed.

The principle that Jesus sets forth is one of sublimation. The antidote for the craze for power is not to renounce positions of power but instead use positions of power for service and sacrificial love. Sublimation of the basic human or animal instinct for self-assertion to acts of service and sacrifice.

The antidote for the pleasure-seeking drive is to develop altruistic generous love towards all. Many religious men and women take care of the old, the sick, the abandoned, and the physically- or mentally-challenged children, and the elderly to whom this sublimated love is poured out.

The antidote for the drive for possessiveness is a generous offering of whatever they own to others. The religious vow of poverty does not mean to convert oneself into a miserable person but to find the inner potential for generosity to take care of the needs of others before one’s own. How many thousands of houses are built, poor people are fed and warmed through the channelling of many resources of these consecrated men and women.

So the master’s invitation is not to negate or block the natural human drives but to sublimate them for nobler causes. The advice of Jesus is not just an off-hand wise remark but something that he has established as a value in himself. If you remember the temptations of Christ, they were on these three basic human drives. The temptation for food is about the drive for pleasure, the temptation to jump from the temple top was to establish power, and the temptation to give all the kingdoms of the world was the drive for possession. The Master has overcome these temptations and is advising the value that he has been practicing.

Every person on earth is born with an authority that entails certain rights. The gospel passage reminds us to use the authority invested in us as parents, as teachers, as children as an act of service. Exercising authority with power and force is the sign of an unreflecting self. The Master’s invitation is to exercise authority as a service by sublimating the drive for power.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

2024(乙) 常年期第廿九主日講道

乙年常年期第廿九主日
福音:谷10:35-45

Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日喜樂。

在今天的福音經文中,我們將會聽到一個相當尷尬的事件:事實上,這個章節並不是很有啟發性,其主角是兩人著名的門徒:載伯德(Zebedee)的兒子,雅各伯和若望。為能理解這段經文傳遞出來的訊息,就有必要把它放在其特定的背景下去理解。那時候,耶穌正在前往耶路撒冷途中。

事實上,馬爾谷福音講述的就是這整段旅途的故事。耶穌正在走向祂的目標,就是祂把自己生命當作恩典。在這段旅途中,祂已經兩次用很明顯的方式向自己的門徒宣告了自己的終向,並告訴他們追隨祂意味著什麼。祂對他們說:我將被逮捕,受人辱駡,被人定罪,並被殺害。門徒們對此感到震驚,因為他們捨棄了一切,不是為了接受這樣的失敗;他們舍掉了家庭,事業,家人和朋友。

事實上,在祂第一次宣告以後,伯多祿介入其中,試圖改變耶穌的想法,勸阻祂去耶路撒冷,耶穌曾對他說:“你像撒殫一樣推理。一開始,撒殫就建議我去征服這個世界的列國,你,伯多祿,你如同撒殫一樣推理。你的想法與這個世界的人們所想的一致,他們希望能掌權,並受人服事。”第二次宣告以後,門徒們避免提問,尋求澄清,因為他們知道第一次宣告是如何告終的,他們只希望救主不要再談起這些事,事實上,他們一起在討論,就是他們最終獲得權力,得享光榮的時候,誰會居首席。

在我們即將聽到的這個章節以前,耶穌再次召叫那十二人來到祂的身邊,因為祂要第三次向他們透露,在耶路撒冷,在祂身上會發生什麼,這是祂第三次清楚說明了:“我要去耶路撒冷,在那裡,人子要被交給司祭長和經師,他們要定祂死罪,外邦人要嘲笑祂,要在祂身上吐唾沫;鞭打祂,處死祂。”

如果你數一下他們要對祂做的事情,就會發現,有六樣。在聖經中, 數字6是一個特別的數字,因為這是一個不完整的記號,意味著缺少另一個動作。人們做了6個動作,而不是7個動作。耶穌說,天主會完成第7個動作,就是:“三天以後,人子要復活。”也就是說:人們的行為並不能決定命運,天父必定會進行干預,那時候, 人們就會承認那人是勝利者,真正的得勝者。

因此,馬爾谷在第三次宣告後,介紹了門徒們的反應,讓我們來聽:

“於是,載伯德的兒子,雅各伯和若望,來到耶穌跟前,對祂說:“老師,凡我們向禰祈求的,求禰為我們完成吧。” 祂回答說:“你們希望我做什麼?”他們回答說:“求禰恩賜我們:在禰的光榮裡,一個坐在禰的右邊,一個坐在禰的左邊。”

耶穌明確介紹了自己的命運後,這一切幾乎是不可能的。載伯德的兩個兒子,並不明白這事。他們真的沒有給人留下好印象。馬爾谷福音寫成的時候,這件令人不悅的事情,已經過去多年,事情發生了根本性的變化,因為雅各伯是黑落德·亞基帕(Herod Agrippa)迫害基督徒期間,首先為基督獻出自己性命的門徒。那時候,他的弟弟若望是最後一位還活著的宗徒。那時候, 他在厄弗所12年了,受所有基督徒團體的尊重。因此,路加寫自己福音的時候,他知道這一章節,並沒有把它聯繫起來。瑪竇把它聯繫起來,但是做了修改,說不是他們二人,而是他們的母親。母親如此疼愛自己的兒子,因此,她想要替雅各伯和若望說幾句好話,因此,她對耶穌講了許多動人的話。

但是,正如馬爾谷所說的那樣,事情發生了;他們二人都充滿了對權力的聲望的渴望,他們對耶穌說話的方式,並不禮貌;字面上,他們說:“救主,我們要求禰做我們要求禰的事。”耶穌是如何回應的呢?祂知道他們的想法,但是,祂並不想責備他們;祂不想立刻告訴他們,他們在哪裡出了問題;首先,祂想要與他們溝通他們的計畫。這就是我們在祈禱中與基督對話時,我們必須要做的。我們必須向祂展示我們的夢想,因為即使我們錯了,他們也不會責駡我們,因為我們的本性,不會讓我們立刻接受祂的想法。撒殫在我們內工作,帶我們走得很遠。他誘惑了耶穌,也誘惑了我們。

耶穌理解我們:祂理解我們需要時間接受祂給我們提出的選擇。這就是祂的教學手法:祂希望我們冷靜地理解,那想要支配近人的人,並不是人;真正的人,就是為近人服務的人。這是一個不易被人理解和接受的真理。他們對祂說:“恩賜我們:在禰的光榮中,一個坐在禰的右邊,一個坐在禰的左邊。”這個圖像,顯然是取自中東古國宮廷的場景。王坐在寶座上。然後,那些坐在他左邊的,是政要,顯要人物和重要人物。

耶穌取得的第一個成果就是:祂成功趕走門徒身上的魔鬼,就是那些並非天主而是撒殫暗示的夢想。如果你聽從撒殫給你提出的建議,你不會成為人,而是變得不像人。事實上,想要成為偉人,想要成為第一人,想要成為光榮的人,並不是件壞事。

天主把這種偏情放在我們身上,是要我們去做一些偉大且非凡的事。我們對這種內在促使我們成為第一人的動力產生了錯誤的理解。這種誤解,與我們對榮耀,光榮,虛榮的方式,休戚相關。弟兄們知道世人眼中,何為榮耀;他們以為:自己只要能脫穎而出,就是光榮,因為他成功積累了金錢,積攢了權力和聲望,以及那些向他鞠躬的僕人;這是他們所知,唯一的光榮。

在聖經中,’cavod’ 一詞指是的榮耀,顯示一人的偉大,輝煌和美麗。它也表示上主的偉大和顯赫。天主何時受到光榮?人們錯誤地把能使自己變得偉大的想法投射天主身上, 但是,他們心中使自己變得偉大的想法,源自邪惡,我們也把自己的想法投射到天主身上。

事實上,天主擊敗敵人的時候, 祂的信徒在祂面前跪拜,人們向祂獻上祭品和全燔祭的時候,祂令所有違背祂命令的人感到恐懼的時候,那時候,我們就會認為:祂是顯赫的。這就是天主顯赫的時候。這就是天主啟示的光榮和美善嗎?不,這不是天主的美善;這是直到今天,我們依舊表達出來的,虛假天主的形象:世界末日的時候,顯赫的天主,終會顯露出祂的美麗;那些膽敢違背祂命令的人,會如何呢?這就是天主的美嗎?不。我們發明了這種醜陋。

保祿說:我們只有在耶穌面容上,才能捕獲天主的光榮的美麗。保祿在致格林多人後書第4章說:(天主說)願光在黑暗中照耀,使我們內心的發現,以及我們對天主的光榮的認識,在基督的面容上閃耀。因此,如果我們想要理解真正的光榮,而非魔鬼所暗示的虛榮,我們就必須瞻仰納匝肋人耶穌的面容。在希伯來語中,’cavod’一詞表示榮耀,意思是重量,一致性,是一種風不可吹走的生命,是一種由虛榮,曇花一現形成的生命 …… 那些尋求這些虛榮的人,好似沒有一個得到滿足的人;他貶低自己,從自己的臉上抹去天主的光榮。

耶穌的面容上閃耀著天主的榮耀;因為祂的面容,如同天主的面容一樣,都是美麗的。但是,如果我們追求虛榮,那相似天主美麗的面容,就會從我們的臉上消失。

我曾提及:祈禱意味著向天主表達我們對事物的看法,祂不會因我們對祂說的話而責備我們,但是,我們必須去聽祂會告訴我們什麼;不然,我們的祈禱,就是一種獨白,我們就會如同往常那樣,把我們的事情告訴祂,然後離開;不,我們要等待,聽祂會告訴你什麼。兩兄弟提出了自己的要求,這與我們提出的要求,沒有太大的不同;我們也常尋求天主按照我們的意願行事。

現在,讓我們來聽,耶穌是如何回答載伯德的兩個兒子的:

耶穌對他們說:“你們不知道你們所求的是什麼。你們能喝我要去喝的那杯,受我要去受的洗嗎?”他們對祂說:“我們能。”耶穌對他們說:“我要去喝的那杯,你們也要去喝,我要受的洗,你們也要去領受,但是,去坐在我右邊,或是去坐在我左邊,並非是我能賞賜的,而是為那些預備好的人所準備的。”

耶穌愛雅各伯和若望,祂知道他們正冒著很大的風險,他們把生命押在虛榮上,他們按照人的標準進行推論,受撒殫的觸動。惡神把這兩人推向這個方向,通過讓他們相信虛榮是一種始終如一,恒久彌堅的東西,以此誆騙他們,事實上,這是一根什麼都沒有留下的稻草。耶穌提出的,才是真正的光榮; 這並非只有一點不同;而是與那些相要成為偉人的想法,恰恰相反。只有那些為服務兄弟姐妹,使自己變得渺小的人的想法,才是真正的光榮。

耶穌說:為了選擇這個得到這個光榮,就要把自己的生命押在這樣的顯耀上,就必須分享祂的杯,受祂的洗。這是門徒非常熟悉的兩幅圖像。

第一幅圖像,在聖經中經常重複:與人共飲,意味著與那人共擔命運,不論是好是壞。耶穌要在革責瑪尼山園中運用這個圖像,祂說:“阿爸,父啊,如果可以,請把這杯從我手中拿走(也就是說:不要讓這成為我的命運)但是,要按照禰的旨意成就。”耶穌被要求:為了天主的光榮,天主的愛,把自己的生命當作恩典,使至高無上的愛和生命的恩典,在祂的臉上充分閃耀。愛是賦予生命的終極之恩。

第二個圖像是洗禮,也具有相同的含義。為耶穌而言,洗禮意味著一路走來,指的是義人經歷的死亡之水,經歷的各種痛苦和磨難。在聖經中,它經常比作深陷於深淵中。這戲劇性的賦予生命之恩典,洗禮就是其具體的表現。

因此,分享耶穌的光榮,意味著門徒完全分享耶穌的光榮,完全按照祂的選擇生活;救主的光榮,就是那愛,就是那賜下的生命之恩;這就是一人最大的美,這種榮耀,也必須在門徒身上,彰明顯耀。

雅各伯和若望願意接受這份光榮,因著那賜下的生命之恩,追隨耶穌。他們回答說:“我們能。”他們在耶穌的提問和他們作出的回答之間,沒有進行片刻的反思。其結論是:他們沒有理解,他們依舊把光榮和虛榮混為一談,為了獲得這種虛榮,他們甚至甘願冒著生命危險。耶穌說:“我要喝的那杯,你們也要喝,我要受的洗,你們也要領受。”

耶穌尊重他們:他們緩於理解天主的計畫。你們也會共擔我的命運 ……然後祂說:“但是,坐在我的右邊和左邊,並非是我能賞賜的,而是留給那些被保留的人。”這是一種神聖的被動,也就是說:右邊和左邊的位子,是天主所保留的。那麼,天主給誰預備了右邊和左邊的位子呢?就是給那些極肖似耶穌,成為僕人的人保留的。讓我們也留意 ,這是一種沒有價值,白白賞賜的恩典。

我們已經明白:載伯德的兩個兒子所尋求的榮耀;現在,讓我們來聽,那親眼看到這一幕的那十人是怎樣想的:

那十人聽了這話,就對雅各伯和若望動怒。耶穌叫他們過來,對他們說 : “你們知道,那些被認為是外邦人的人,有人會宰製他們;他們的偉人會讓他們感受到自己的權威。但是,你們中間,決不可以這樣。相反,凡你們中間想要成為最大的,就必須做你們的僕人;誰若想使自己成為第一的,就該做眾人之僕。因為人子來,不是為受人服事,而是來服事人,交出自己的性命,作為眾人的贖價。”

另外十人,因載伯德二子的請求,極其憤怒。這不是在說他們生氣,而是因為他們遇到什麼都不懂的同伴;耶穌講得很清楚,怎麼會有人不明白呢?這不是理由;理由是:他們要成為第一。所有十二宗徒,他們離救主都很遠。在耶穌的注視下,教會發生了第一次分裂:10對2,2對10。正如那些在教會內受人追隨的人那樣,他們以教會被分裂而自豪。

耶穌做了什麼?祂召叫他們;不是因為他們在肢體上離祂很遠;不是的;他們在祂身邊,但是,他們離祂提出的新世界很遠;祂開始審視這個世界的領袖,就是那些想要使自己如同祂一樣變得偉大領袖的祂的門徒。耶穌說:列邦有宰製者管理他們,他們的領袖壓迫他們。事實上,耶穌所用的是非常諷刺的口吻,那些宰製和壓迫百姓的人,恰恰是應該為人民服務的人。在路加福音中體現出來的:耶穌非常諷刺的口吻,意在告訴我們:在門徒中間,競爭更為明顯。

路加引用耶穌的話:這個世界上的偉大之人,其偉大之處,在於完全主宰他人,更重要的是:他們假稱自己是恩人(’ewerguétai’)這是許多希臘化國王擁有的頭銜:比如:托勒密王朝 (Ptolemaic) 和塞琉古(Seleucids)耶穌說:對他人行使權力,有許多方法,你們有政治領袖,宗教領袖,拉比,經師,聖殿司祭。他們也用相同的方式,行使權力。 他們把自己的意志強加於人,他們追求利益,尋求物權,要求按照規定,受到禮遇,授給他們與其地位相稱的頭銜;小心 ,不要把這些頭銜搞錯了 ……這些權威之人,哪個啟發了你?他們都沒有啟發你;在你們中間不可這樣;作為基督門徒的楷模,你們決不可有這類權威。

那麼,如何才能變得偉大,獲得榮譽呢?耶穌希望他們變得偉大。你們渴望變得偉大,是很好的。因此現在耶穌給你提出建議,告訴你如何才能變得偉大。在你們中間,誰若願意成為偉人,就要成為眾人的僕人,誰若想成第一的,就要成為眾人的奴隸。

這裡有兩個非常重要的詞:僕人和奴僕。 ‘diaconos’ 和‘doulos.’。 ‘diaconos’ 的意思是: 自願為他人服務的僕人,因為他愛自己的兄弟姐妹,幫助他們,滿足他們的需求。‘doulos.’ 是奴隸的意思,是一個被迫勞動的人。奴隸並不屬於他們自己,而是屬於主人,必須聽主人的吩咐;他決不是那個自甘奉獻的執事。耶穌說:成為執事,成為奴僕。那麼,誰是成為基督門徒的主人?主人就是需要你服務的人;如果你想成為基督的門徒,祂就是你的主人。你能幫助的任何人和急難之人,你就是他們的奴隸;你必須滿足他們的需要。耶穌說:你必須成為眾人的僕人。還有更複雜的,就是要成為良善之人的奴隸,然後,他們會感謝你,他們不知道如何為你給他們做的好事感謝你,這不是困難的。但是,也有許多人不會感謝你,也許在你服務他們以後,他們會覺得他們冒犯了你。

這就是基督門徒團體的一種新邏輯,其結論就是,把自己的生命押在這個提議之上。舉例而言:“人子來,不是受人服事,而是來服事人,舍掉自己的生命,作為大眾的贖價。”人子來向我們展示天主的真容。我們創造了一個受眾人服事的天主 …… 不。耶穌給我們展現的,完全相反。耶穌只提到一個天主,就是善人和人類生命的僕人。一個隨時準備好服務我們的天主;人子,就是納匝肋人耶穌,祂為眾人捨命,以此作為贖價。

“贖價”是一個非常重要的詞,因為如果想要贖回某個奴隸,就必支付贖金。奴隸可以是家庭成員,成為奴隸的一個兄弟,必須支付贖金,才能把他們贖回; 如果他沒有錢,就必須獻出生命,使他的兄弟獲得自由。耶穌使人擺脫怎樣的奴役呢?就是擺脫一個可怕的暴君,就是撒殫,他引導你按照他的偉大,建構你的生活,這樣的偉大,並不美麗,而是虛榮,極其恐怖。耶穌為使我們擺脫成為自己的奴僕,為使我們與天父相似,為使我們從這種只顧自己,在這個世界瘋狂成為偉人的想法中得到解脫。祂不得不獻出自己的性命,

我祝你們大家主日喜樂,一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社(中國香港)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

2024(乙)常年期第廿九主日讲道

乙年常年期第廿九主日
福音:谷10:35-45

Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日喜乐。

在今天的福音经文中,我们将会听到一个相当尴尬的事件:事实上,这个章节并不是很有启发性,其主角是两人著名的门徒:载伯德(Zebedee)的儿子,雅各伯和若望。为能理解这段经文传递出来的讯息,就有必要把它放在其特定的背景下去理解。那时候,耶稣正在前往耶路撒冷途中。

事实上,马尔谷福音讲述的就是这整段旅途的故事。耶稣正在走向祂的目标,就是祂把自己生命当作恩典。在这段旅途中,祂已经两次用很明显的方式向自己的门徒宣告了自己的终向,并告诉他们追随祂意味着什么。祂对他们说:我将被逮捕,受人辱骂,被人定罪,并被杀害。门徒们对此感到震惊,因为他们舍弃了一切,不是为了接受这样的失败;他们舍掉了家庭,事业,家人和朋友。

事实上,在祂第一次宣告以后,伯多禄介入其中,试图改变耶稣的想法,劝阻祂去耶路撒冷,耶稣曾对他说:“你像撒殚一样推理。一开始,撒殚就建议我去征服这个世界的列国,你,伯多禄,你如同撒殚一样推理。你的想法与这个世界的人们所想的一致,他们希望能掌权,并受人服事。”第二次宣告以后,门徒们避免提问,寻求澄清,因为他们知道第一次宣告是如何告终的,他们只希望救主不要再谈起这些事,事实上,他们一起在讨论,就是他们最终获得权力,得享光荣的时候,谁会居首席。

在我们即将听到的这个章节以前,耶稣再次召叫那十二人来到祂的身边,因为祂要第三次向他们透露,在耶路撒冷,在祂身上会发生什么,这是祂第三次清楚说明了:“我要去耶路撒冷,在那里,人子要被交给司祭长和经师,他们要定祂死罪,外邦人要嘲笑祂,要在祂身上吐唾沫;鞭打祂,处死祂。”

如果你数一下他们要对祂做的事情,就会发现,有六样。在圣经中, 数字6是一个特别的数字,因为这是一个不完整的记号,意味着缺少另一个动作。人们做了6个动作,而不是7个动作。耶稣说,天主会完成第7个动作,就是:“三天以后,人子要复活。”也就是说:人们的行为并不能决定命运,天父必定会进行干预,那时候, 人们就会承认那人是胜利者,真正的得胜者。

因此,马尔谷在第三次宣告后,介绍了门徒们的反应,让我们来听:

“于是,载伯德的儿子,雅各伯和若望,来到耶稣跟前,对祂说:“老师,凡我们向祢祈求的,求祢为我们完成吧。” 祂回答说:“你们希望我做什么?”他们回答说:“求祢恩赐我们:在祢的光荣里,一个坐在祢的右边,一个坐在祢的左边。”

耶稣明确介绍了自己的命运后,这一切几乎是不可能的。载伯德的两个儿子,并不明白这事。他们真的没有给人留下好印象。马尔谷福音写成的时候,这件令人不悦的事情,已经过去多年,事情发生了根本性的变化,因为雅各伯是黑落德·亚基帕(Herod Agrippa)迫害基督徒期间,首先为基督献出自己性命的门徒。那时候,他的弟弟若望是最后一位还活着的宗徒。那时候, 他在厄弗所12年了,受所有基督徒团体的尊重。因此,路加写自己福音的时候,他知道这一章节,并没有把它联系起来。玛窦把它联系起来,但是做了修改,说不是他们二人,而是他们的母亲。母亲如此疼爱自己的儿子,因此,她想要替雅各伯和若望说几句好话,因此,她对耶稣讲了许多动人的话。

但是,正如马尔谷所说的那样,事情发生了;他们二人都充满了对权力的声望的渴望,他们对耶稣说话的方式,并不礼貌;字面上,他们说:“救主,我们要求祢做我们要求祢的事。”耶稣是如何回应的呢?祂知道他们的想法,但是,祂并不想责备他们;祂不想立刻告诉他们,他们在哪里出了问题;首先,祂想要与他们沟通他们的计划。这就是我们在祈祷中与基督对话时,我们必须要做的。我们必须向祂展示我们的梦想,因为即使我们错了,他们也不会责骂我们,因为我们的本性,不会让我们立刻接受祂的想法。撒殚在我们内工作,带我们走得很远。他诱惑了耶稣,也诱惑了我们。

耶稣理解我们:祂理解我们需要时间接受祂给我们提出的选择。这就是祂的教学手法:祂希望我们冷静地理解,那想要支配近人的人,并不是人;真正的人,就是为近人服务的人。这是一个不易被人理解和接受的真理。他们对祂说:“恩赐我们:在祢的光荣中,一个坐在祢的右边,一个坐在祢的左边。”这个图像,显然是取自中东古国宫廷的场景。王坐在宝座上。然后,那些坐在他左边的,是政要,显要人物和重要人物。

耶稣取得的第一个成果就是:祂成功赶走门徒身上的魔鬼,就是那些并非天主而是撒殚暗示的梦想。如果你听从撒殚给你提出的建议,你不会成为人,而是变得不像人。事实上,想要成为伟人,想要成为第一人,想要成为光荣的人,并不是件坏事。

天主把这种偏情放在我们身上,是要我们去做一些伟大且非凡的事。我们对这种内在促使我们成为第一人的动力产生了错误的理解。这种误解,与我们对荣耀,光荣,虚荣的方式,休戚相关。弟兄们知道世人眼中,何为荣耀;他们以为:自己只要能脱颖而出,就是光荣,因为他成功积累了金钱,积攒了权力和声望,以及那些向他鞠躬的仆人;这是他们所知,唯一的光荣。

在圣经中,’cavod’ 一词指是的荣耀,显示一人的伟大,辉煌和美丽。它也表示上主的伟大和显赫。天主何时受到光荣?人们错误地把能使自己变得伟大的想法投射天主身上, 但是,他们心中使自己变得伟大的想法,源自邪恶,我们也把自己的想法投射到天主身上。

事实上,天主击败敌人的时候, 祂的信徒在祂面前跪拜,人们向祂献上祭品和全燔祭的时候,祂令所有违背祂命令的人感到恐惧的时候,那时候,我们就会认为:祂是显赫的。这就是天主显赫的时候。这就是天主启示的光荣和美善吗?不,这不是天主的美善;这是直到今天,我们依旧表达出来的,虚假天主的形象:世界末日的时候,显赫的天主,终会显露出祂的美丽;那些胆敢违背祂命令的人,会如何呢?这就是天主的美吗?不。我们发明了这种丑陋。

保禄说:我们只有在耶稣面容上,才能捕获天主的光荣的美丽。保禄在致格林多人后书第4章说:(天主说)愿光在黑暗中照耀,使我们内心的发现,以及我们对天主的光荣的认识,在基督的面容上闪耀。因此,如果我们想要理解真正的光荣,而非魔鬼所暗示的虚荣,我们就必须瞻仰纳匝肋人耶稣的面容。在希伯来语中,’cavod’一词表示荣耀,意思是重量,一致性,是一种风不可吹走的生命,是一种由虚荣,昙花一现形成的生命 …… 那些寻求这些虚荣的人,好似没有一个得到满足的人;他贬低自己,从自己的脸上抹去天主的光荣。

耶稣的面容上闪耀着天主的荣耀;因为祂的面容,如同天主的面容一样,都是美丽的。但是,如果我们追求虚荣,那相似天主美丽的面容,就会从我们的脸上消失。

我曾提及:祈祷意味着向天主表达我们对事物的看法,祂不会因我们对祂说的话而责备我们,但是,我们必须去听祂会告诉我们什么;不然,我们的祈祷,就是一种独白,我们就会如同往常那样,把我们的事情告诉祂,然后离开;不,我们要等待,听祂会告诉你什么。两兄弟提出了自己的要求,这与我们提出的要求,没有太大的不同;我们也常寻求天主按照我们的意愿行事。

现在,让我们来听,耶稣是如何回答载伯德的两个儿子的:

耶稣对他们说:“你们不知道你们所求的是什么。你们能喝我要去喝的那杯,受我要去受的洗吗?”他们对祂说:“我们能。”耶稣对他们说:“我要去喝的那杯,你们也要去喝,我要受的洗,你们也要去领受,但是,去坐在我右边,或是去坐在我左边,并非是我能赏赐的,而是为那些预备好的人所准备的。”

耶稣爱雅各伯和若望,祂知道他们正冒着很大的风险,他们把生命押在虚荣上,他们按照人的标准进行推论,受撒殚的触动。恶神把这两人推向这个方向,通过让他们相信虚荣是一种始终如一,恒久弥坚的东西,以此诓骗他们,事实上,这是一根什么都没有留下的稻草。耶稣提出的,才是真正的光荣; 这并非只有一点不同;而是与那些相要成为伟人的想法,恰恰相反。只有那些为服务兄弟姐妹,使自己变得渺小的人的想法,才是真正的光荣。

耶稣说:为了选择这个得到这个光荣,就要把自己的生命押在这样的显耀上,就必须分享祂的杯,受祂的洗。这是门徒非常熟悉的两幅图像。

第一幅图像,在圣经中经常重复:与人共饮,意味着与那人共担命运,不论是好是坏。耶稣要在革责玛尼山园中运用这个图像,祂说:“阿爸,父啊,如果可以,请把这杯从我手中拿走(也就是说:不要让这成为我的命运)但是,要按照祢的旨意成就。”耶稣被要求:为了天主的光荣,天主的爱,把自己的生命当作恩典,使至高无上的爱和生命的恩典,在祂的脸上充分闪耀。爱是赋予生命的终极之恩。

第二个图像是洗礼,也具有相同的含义。为耶稣而言,洗礼意味着一路走来,指的是义人经历的死亡之水,经历的各种痛苦和磨难。在圣经中,它经常比作深陷于深渊中。这戏剧性的赋予生命之恩典,洗礼就是其具体的表现。

因此,分享耶稣的光荣,意味着门徒完全分享耶稣的光荣,完全按照祂的选择生活;救主的光荣,就是那爱,就是那赐下的生命之恩;这就是一人最大的美,这种荣耀,也必须在门徒身上,彰明显耀。

雅各伯和若望愿意接受这份光荣,因着那赐下的生命之恩,追随耶稣。他们回答说:“我们能。”他们在耶稣的提问和他们作出的回答之间,没有进行片刻的反思。其结论是:他们没有理解,他们依旧把光荣和虚荣混为一谈,为了获得这种虚荣,他们甚至甘愿冒着生命危险。耶稣说:“我要喝的那杯,你们也要喝,我要受的洗,你们也要领受。”

耶稣尊重他们:他们缓于理解天主的计划。你们也会共担我的命运 ……然后祂说:“但是,坐在我的右边和左边,并非是我能赏赐的,而是留给那些被保留的人。”这是一种神圣的被动,也就是说:右边和左边的位子,是天主所保留的。那么,天主给谁预备了右边和左边的位子呢?就是给那些极肖似耶稣,成为仆人的人保留的。让我们也留意 ,这是一种没有价值,白白赏赐的恩典。

我们已经明白:载伯德的两个儿子所寻求的荣耀;现在,让我们来听,那亲眼看到这一幕的那十人是怎样想的:

那十人听了这话,就对雅各伯和若望动怒。耶稣叫他们过来,对他们说 : “你们知道,那些被认为是外邦人的人,有人会宰制他们;他们的伟人会让他们感受到自己的权威。但是,你们中间,决不可以这样。相反,凡你们中间想要成为最大的,就必须做你们的仆人;谁若想使自己成为第一的,就该做众人之仆。因为人子来,不是为受人服事,而是来服事人,交出自己的性命,作为众人的赎价。”

另外十人,因载伯德二子的请求,极其愤怒。这不是在说他们生气,而是因为他们遇到什么都不懂的同伴;耶稣讲得很清楚,怎么会有人不明白呢?这不是理由;理由是:他们要成为第一。所有十二宗徒,他们离救主都很远。在耶稣的注视下,教会发生了第一次分裂:10对2,2对10。正如那些在教会内受人追随的人那样,他们以教会被分裂而自豪。

耶稣做了什么?祂召叫他们;不是因为他们在肢体上离祂很远;不是的;他们在祂身边,但是,他们离祂提出的新世界很远;祂开始审视这个世界的领袖,就是那些想要使自己如同祂一样变得伟大领袖的祂的门徒。耶稣说:列邦有宰制者管理他们,他们的领袖压迫他们。事实上,耶稣所用的是非常讽刺的口吻,那些宰制和压迫百姓的人,恰恰是应该为人民服务的人。在路加福音中体现出来的:耶稣非常讽刺的口吻,意在告诉我们:在门徒中间,竞争更为明显。

路加引用耶稣的话:这个世界上的伟大之人,其伟大之处,在于完全主宰他人,更重要的是:他们假称自己是恩人(’ewerguétai’)这是许多希腊化国王拥有的头衔:比如:托勒密王朝 (Ptolemaic) 和塞琉古(Seleucids)耶稣说:对他人行使权力,有许多方法,你们有政治领袖,宗教领袖,拉比,经师,圣殿司祭。他们也用相同的方式,行使权力。 他们把自己的意志强加于人,他们追求利益,寻求物权,要求按照规定,受到礼遇,授给他们与其地位相称的头衔;小心 ,不要把这些头衔搞错了 ……这些权威之人,哪个启发了你?他们都没有启发你;在你们中间不可这样;作为基督门徒的楷模,你们决不可有这类权威。

那么,如何才能变得伟大,获得荣誉呢?耶稣希望他们变得伟大。你们渴望变得伟大,是很好的。因此现在耶稣给你提出建议,告诉你如何才能变得伟大。在你们中间,谁若愿意成为伟人,就要成为众人的仆人,谁若想成第一的,就要成为众人的奴隶。

这里有两个非常重要的词:仆人和奴仆。 ‘diaconos’ 和‘doulos.’。 ‘diaconos’ 的意思是: 自愿为他人服务的仆人,因为他爱自己的兄弟姐妹,帮助他们,满足他们的需求。‘doulos.’ 是奴隶的意思,是一个被迫劳动的人。奴隶并不属于他们自己,而是属于主人,必须听主人的吩咐;他决不是那个自甘奉献的执事。耶稣说:成为执事,成为奴仆。那么,谁是成为基督门徒的主人?主人就是需要你服务的人;如果你想成为基督的门徒,祂就是你的主人。你能帮助的任何人和急难之人,你就是他们的奴隶;你必须满足他们的需要。耶稣说:你必须成为众人的仆人。还有更复杂的,就是要成为良善之人的奴隶,然后,他们会感谢你,他们不知道如何为你给他们做的好事感谢你,这不是困难的。但是,也有许多人不会感谢你,也许在你服务他们以后,他们会觉得他们冒犯了你。

这就是基督门徒团体的一种新逻辑,其结论就是,把自己的生命押在这个提议之上。举例而言:“人子来,不是受人服事,而是来服事人,舍掉自己的生命,作为大众的赎价。”人子来向我们展示天主的真容。我们创造了一个受众人服事的天主 …… 不。耶稣给我们展现的,完全相反。耶稣只提到一个天主,就是善人和人类生命的仆人。一个随时准备好服务我们的天主;人子,就是纳匝肋人耶稣,祂为众人舍命,以此作为赎价。

“赎价”是一个非常重要的词,因为如果想要赎回某个奴隶,就必支付赎金。奴隶可以是家庭成员,成为奴隶的一个兄弟,必须支付赎金,才能把他们赎回; 如果他没有钱,就必须献出生命,使他的兄弟获得自由。耶稣使人摆脱怎样的奴役呢?就是摆脱一个可怕的暴君,就是撒殚,他引导你按照他的伟大,建构你的生活,这样的伟大,并不美丽,而是虚荣,极其恐怖。耶稣为使我们摆脱成为自己的奴仆,为使我们与天父相似,为使我们从这种只顾自己,在这个世界疯狂成为伟人的想法中得到解脱。祂不得不献出自己的性命,

我祝你们大家主日喜乐,一周愉快。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

2023-2024(乙)常年期第廿八主日講道

乙年常年期第廿八主日講道
福音:谷10:17-30

祝各位主日喜樂!

今天福音的開端,聖馬爾谷寫道:耶穌踏上旅途的時候,有一個人跑來,跪在祂跟前,問祂說:“善師,我該做什麼,才能承受永生?”(參看:谷10:17)

我們時常如同福音中那位跑來,跪在耶穌跟前的人,渴望追隨基督。甚至稱耶穌為“善師”。我們之所以這樣做,往往存在三個方面的因素:首先,我們渴望從耶穌那裡得到那能令我們的內心喜樂的答案。因為在我們看來,信仰不過是一種安慰,可有可無。其次:我們想要使耶穌滿足我們當下生活中存在的缺憾。因為在我們看來,我們當下的生活,並沒有滿足我們渴望達到的目標。最後,我們渴望使耶穌指導我們達到永生。但是,持有這樣想法的人,並不多。

現在,讓我們來聽,耶穌是如何回答他的:


耶穌回答他說:“你為什麼稱我善?除了天主以外,沒有誰是善的。你知道誡命:不可殺戮;不可犯姦淫;不可偷竊;不可作假見證;不可詐騙;要孝敬你的父親和母親。”(參看:谷10:18-19)

從耶穌給那人的答覆中,我們可以看到,除了天主以外,沒有誰是善的。耶穌也特別強調:想要承受永生,其先決條件是遵守天主的誡命。但是,耶穌並沒有列出天主在西奈山上頒賜給全體以色列人的誡命,其中少了與天主有關的誡命:即 “你們有,且只有一個天主,你們不可有別的神。”(參看:出20:2-3)祂意在突出怎樣的要求呢?就是通過愛和孝敬自己的父親和母親,如同愛自己那樣去愛天主。因為如果不愛和孝敬自己的父親和母親,如同愛自己那樣去愛天主,又怎能做到遵守天主吩咐的一切呢?

現在,讓我們來聽,這個跪在耶穌跟前的人,他是如何回答耶穌的,耶穌又是如何回答他的:

他回答說:“老師,這一切,我從小就遵守了。”耶穌看著他,喜歡他,對他說:“你還缺少一樣。去,變賣你所擁有的一切,施捨給窮人,你必有寶藏在天上,接著來,跟隨我。”他聽了這話,臉就沉了下來,悲傷地離開了,因為他擁有許多財產。(參看:谷10:20-22)

今天,我們也會如同這人一樣,以為自己完成遵守了天主的誡命,做到了天主要求我們完成的一切,恰恰忘記了,我們當下所擁有的一切,就連我們的生命,都是天主所賞賜的。天主造了我們,並非讓我們在這個世界上享樂,而是命我們“管理海中的魚,天空的飛鳥,牲畜,各種野獸,在地上爬行的各種爬蟲。”(參看:創1:26)因此,我們所擁有的一切,並非屬於我們,而是屬於天主的。當我們變賣當下擁有的一切,合理分配,慷慨施捨給窮人,在世人眼中看來,我們好似做了愚蠢的事,在天主眼中卻不然。因為我們這樣做,正是把天主出於對我們的愛賞賜給我們的一切,分施給那些急難之人,使那些急難之人,通過我們分施的一切,體驗到天主對他們的深愛。這樣的話,我們就有了除去我們親緣上的父親,母親,兄弟姐妹,兒女以外的,在信仰上的父親母親,兄弟姐妹和兒女。

正如今天耶穌在福音中兩次強調的那樣:“為那些有財產的人而言,進入天國,何其艱難!”(參看:谷10:24)“孩子們,進入天國,何其艱難!駱駝穿過針眼,比富人進入天國還要容易。” (參看:谷10:25)想要使我們的內心,割捨這些終將消逝的一切,使自己輕裝上陣,輕便進入天國,是一件極其困難的事情。

我們也會如同聖伯多祿一樣抱怨說:“我們捨棄了一切,跟隨了禰。”(參看:谷10:28)這是因為:我們現今生活的世界,充滿著諸多引誘我們失足犯罪的各種因素,比如我們在社會上的優越地位、由各種金錢堆砌出來的奢華生活,我們往往會在這樣的生活狀態下獲得物質給我們帶來的安慰和快感,甚至會將我們的房屋、我們的手足、我們的父母親友,以及我們所擁有的一切去變賣,以此賺得更多的金錢,使自己能在這個即將消逝的世界上過得舒服。當我們在這樣的環境中生活後,我們會慢慢忘記天主的存在。

那麼,作為基督徒,如果我們舍掉這一切,只尋求天主的國,只愛耶穌,愛我們的近人,我們能得到什麼呢?請聽耶穌給我們許下的恩許:“我實在告訴你們:沒有一人,為了我和福音的緣故,捨棄自己的房屋,或兄弟,或姐妹,或母親,或父親,或孩子,或土地,今世不得到遠超百倍的:房屋,兄弟,姐妹,母親,孩子,土地,連同迫害,將來不得到永生的。”(參看:谷10:29-31)

由上可見,當我們真正舍掉這一切,藉著領受吾主耶穌基督的聖洗,洗潔自己的一切過犯,因著領受天主聖神的傅油,成了天主的兒女。在信仰生活中,我們就有了自己的父親,就是天父,我們就有了自己的母親,就是榮福童貞瑪利亞,我們就了無數與我們一樣,藉著領受同一個吾主耶穌基督的洗禮,同一個天主聖神的傅油,成了天主的兒女的兄弟姐妹,他們就是在那些在我們信仰上的兄弟姐妹,我們就有了無數個家,就是教堂。當我們對天主的認識達至成熟的時候,我們就可能會有許多的代子代女,神子神女,甚至會因自己的代子代女,神子神女的緣故,為了基督和祂的福音遭受迫害,但這一切,決不會使我們失掉永生,相反,這一切會使我們賺得永生。

現在,讓我們一起向天主獻上祈禱:

上主,願禰的恩典,時時在我們前面,時時在我們身後,好使我們時常決意承行善工。藉著禰的子,我們的主耶穌基督,禰和祂及聖神,是天主,永生永王。亞孟。

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2023-2024(乙)常年期第廿八主日讲道

乙年常年期第廿八主日讲道
福音:谷10:17-30

祝各位主日喜乐!

今天福音的开端,圣马尔谷写道:耶稣踏上旅途的时候,有一个人跑来,跪在祂跟前,问祂说:“善师,我该做什么,才能承受永生?”(参看:谷10:17)

我们时常如同福音中那位跑来,跪在耶稣跟前的人,渴望追随基督。甚至称耶稣为“善师”。我们之所以这样做,往往存在三个方面的因素:首先,我们渴望从耶稣那里得到那能令我们的内心喜乐的答案。因为在我们看来,信仰不过是一种安慰,可有可无。其次:我们想要使耶稣满足我们当下生活中存在的缺憾。因为在我们看来,我们当下的生活,并没有满足我们渴望达到的目标。最后,我们渴望使耶稣指导我们达到永生。但是,持有这样想法的人,并不多。

现在,让我们来听,耶稣是如何回答他的:
耶稣回答他说:“你为什么称我善?除了天主以外,没有谁是善的。你知道诫命:不可杀戮;不可犯奸淫;不可偷窃;不可作假见证;不可诈骗;要孝敬你的父亲和母亲。”(参看:谷10:18-19)

从耶稣给那人的答复中,我们可以看到,除了天主以外,没有谁是善的。耶稣也特别强调:想要承受永生,其先决条件是遵守天主的诫命。但是,耶稣并没有列出天主在西奈山上颁赐给全体以色列人的诫命,其中少了与天主有关的诫命:即 “你们有,且只有一个天主,你们不可有别的神。”(参看:出20:2-3)祂意在突出怎样的要求呢?就是通过爱和孝敬自己的父亲和母亲,如同爱自己那样去爱天主。因为如果不爱和孝敬自己的父亲和母亲,如同爱自己那样去爱天主,又怎能做到遵守天主吩咐的一切呢?

现在,让我们来听,这个跪在耶稣跟前的人,他是如何回答耶稣的,耶稣又是如何回答他的:

他回答说:“老师,这一切,我从小就遵守了。”耶稣看着他,喜欢他,对他说:“你还缺少一样。去,变卖你所拥有的一切,施舍给穷人,你必有宝藏在天上,接着来,跟随我。”他听了这话,脸就沉了下来,悲伤地离开了,因为他拥有许多财产。(参看:谷10:20-22)

今天,我们也会如同这人一样,以为自己完成遵守了天主的诫命,做到了天主要求我们完成的一切,恰恰忘记了,我们当下所拥有的一切,就连我们的生命,都是天主所赏赐的。天主造了我们,并非让我们在这个世界上享乐,而是命我们“管理海中的鱼,天空的飞鸟,牲畜,各种野兽,在地上爬行的各种爬虫。”(参看:创1:26)因此,我们所拥有的一切,并非属于我们,而是属于天主的。当我们变卖当下拥有的一切,合理分配,慷慨施舍给穷人,在世人眼中看来,我们好似做了愚蠢的事,在天主眼中却不然。因为我们这样做,正是把天主出于对我们的爱赏赐给我们的一切,分施给那些急难之人,使那些急难之人,通过我们分施的一切,体验到天主对他们的深爱。这样的话,我们就有了除去我们亲缘上的父亲,母亲,兄弟姐妹,儿女以外的,在信仰上的父亲母亲,兄弟姐妹和儿女。

正如今天耶稣在福音中两次强调的那样:“为那些有财产的人而言,进入天国,何其艰难!”(参看:谷10:24)“孩子们,进入天国,何其艰难!骆驼穿过针眼,比富人进入天国还要容易。” (参看:谷10:25)想要使我们的内心,割舍这些终将消逝的一切,使自己轻装上阵,轻便进入天国,是一件极其困难的事情。

我们也会如同圣伯多禄一样抱怨说:“我们舍弃了一切,跟随了祢。”(参看:谷10:28)这是因为:我们现今生活的世界,充满着诸多引诱我们失足犯罪的各种因素,比如我们在社会上的优越地位、由各种金钱堆砌出来的奢华生活,我们往往会在这样的生活状态下获得物质给我们带来的安慰和快感,甚至会将我们的房屋、我们的手足、我们的父母亲友,以及我们所拥有的一切去变卖,以此赚得更多的金钱,使自己能在这个即将消逝的世界上过得舒服。当我们在这样的环境中生活后,我们会慢慢忘记天主的存在。

那么,作为基督徒,如果我们舍掉这一切,只寻求天主的国,只爱耶稣,爱我们的近人,我们能得到什么呢?请听耶稣给我们许下的恩许:“我实在告诉你们:没有一人,为了我和福音的缘故,舍弃自己的房屋,或兄弟,或姐妹,或母亲,或父亲,或孩子,或土地,今世不得到远超百倍的:房屋,兄弟,姐妹,母亲,孩子,土地,连同迫害,将来不得到永生的。”(参看:谷10:29-31)

由上可见,当我们真正舍掉这一切,藉着领受吾主耶稣基督的圣洗,洗洁自己的一切过犯,因着领受天主圣神的傅油,成了天主的儿女。在信仰生活中,我们就有了自己的父亲,就是天父,我们就有了自己的母亲,就是荣福童贞玛利亚,我们就了无数与我们一样,藉着领受同一个吾主耶稣基督的洗礼,同一个天主圣神的傅油,成了天主的儿女的兄弟姐妹,他们就是在那些在我们信仰上的兄弟姐妹,我们就有了无数个家,就是教堂。当我们对天主的认识达至成熟的时候,我们就可能会有许多的代子代女,神子神女,甚至会因自己的代子代女,神子神女的缘故,为了基督和祂的福音遭受迫害,但这一切,决不会使我们失掉永生,相反,这一切会使我们赚得永生。

现在,让我们一起向天主献上祈祷:

上主,愿祢的恩典,时时在我们前面,时时在我们身后,好使我们时常决意承行善工。藉着祢的子,我们的主耶稣基督,祢和祂及圣神,是天主,永生永王。亚孟。

©全属于祢 2024
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

2024(乙)常年期第廿八主日:繼承

繼承
福音:谷10:17-30


Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

今天的福音經文討論的是誰會承受天主的國。開頭是一個年輕人向耶穌提出的問題,即他應該做什麼,才能承受永生。這是在福音中經常因翻譯失去影響力的問題之一。有關承受永生的問題,是一個相當沉重的問題。他不是在問要如何賺得或得到永生,而是在問承受永生。

繼承權是保留給孩子的權利。父親把自己所擁有的分享給自己的孩子。在這裡,這個孩子向耶穌尋求的是永生。其根本問題是:如果成為天主的孩子,得到處分遺產的權利。

耶穌談論說:要遵守舊約中的誡命。那個少年人的回答都是正面的。作為猶太人,他已經做得很好了;他堪稱楷模。他在社會上,各方面都很成功。他很富有;他很好實踐了自己的宗教觀。

遵守舊約的法律,使得他在世上能夠長壽。耶穌因他完成的一切善事稱讚他。然而,這人是在尋找各深層的事物,一種能讓他超越暫時達至永遠的事物。他知道自己缺乏什麼,於是,他向這位善事尋求建議,找出自己缺少的東西。

因那少年人知道自己缺乏什麼,就喜愛他。沒有理由嘲笑他。他不是那些來試探耶穌的法學士中的一個。他是一個真正的探索者。因此,耶穌喜愛他。然後,祂告訴他,缺少的事情,只有一樣,但是,他並沒有說他缺少什麼。然而,祂告訴他,他所擁有的財富,並非是他所需要的。耶穌要求他變賣所有的一切,跟隨祂。如果他聽從了這個建議,就會發現自己缺少了什麼。但是,他無法使自己相信天主要求他做什麼。

現在,需要進行更深入的研究,以此來確定耶穌在他身上發現他缺乏什麼。某人一無所有的時候,在那人身上會發生什麼?一種不安的情緒,在他身上蔓延開來,因明天的不確定,感到焦慮。你能處理好這種不安和焦慮嗎?好吧,有些人可以通過相信天主,以此克服這樣的焦慮。耶穌欣賞那個貧窮的寡婦,她把自己所擁有的一切都投到了銀庫。她相信天主;因此,她把自己手中所擁有的一切都交給天主。她花了兩枚銀幣,購買了天主的國!區區只值兩文小錢!這與一個富有的少年形成了鮮明的對比,他擁有人們所能想到的全部財富,但是,他連天國的一平方釐米土地都買不到!

那麼,他缺少什麼?他缺少的是相信天主。他所擁有的一切,都是天主的祝福,當他把這一切拿去分享的時候,他就會繼續受到祝福,然而,這位富少年並沒有意識到這一點,悲傷地離開了。

變賣自己所擁有的一切,繼續過著焦慮的生活,這是痛苦的。這只會徒增世上悲慘人口的數目。宗徒大事錄中阿納尼雅(Ananias)和 撒斐辣(Saphira)(參看:宗5)就是這種性質的人。他們受天主聖言的吸引,變賣自己所擁有的一切,但是,他們依舊無法克服焦慮。因此,他們隨身帶了一些錢。

如果我們把這兩個故事放在一起,我們就能明白一件事,錢財不妨礙人承受天主的國,相反,拒絕把金錢拿去給別人分享,因失去金錢感到焦慮,這才真正阻礙一人承受天國。可憐的寡婦,她把所有的焦慮交托給天主,承受了天國;但是,這位富有的少年,悲傷回家,把所有的焦慮都留在身邊。這富有少年的形象,與匝凱(Zacchaeus)的形象,完全相反。他視天國為巨大的寶藏,把一切都處分了,以此獲得天國,這富有的少年卻無法用自己的財富換取天主的國。

金錢和財富,是用作交易的好工具,可以使人得到使自己的生命變得有意義的東西。但是,不幸的是,一旦人們囤積金錢,金錢就失去了價值,無法買到使自己的生命變得有意義的東西。

救主繼續說:駱駝穿過針眼,比富人進入天國還要容易。學者對“針眼”一詞的含義存在分歧。但是,這樣的爭論並沒有使富人更容易進到天國。他必須放棄財富,才能體驗到天國。

伯多祿代表門徒提問:“我們舍掉了一切,那麼,我們能得到什麼?”上主為那些舍掉一切的人提供百倍的賞報。這些話,為那些真正舍掉自己的家庭和財產的人而言,實在是真實的。許多陌生人會照料他們,幫助他們實現自己的計畫和夢想。他們也會受到迫害,但是,他們一定會體驗到天國。

你也要走開嗎?等待,不要悲傷而歸。為何不試試救主的建議!

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