标签： 主日证道

常年期第三主日

宣告禧年

路1:1-4;4:14-21

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionary“

上主的神 ……”是耶稣在路加福音中的首次讲道。在葛法翁，祂忙于医治和驱逐魔鬼。但是，祂选择自己的家乡，完成祂的首次公开讲道。在那个安息日，祂来到会堂。纳匝肋的百姓听说过祂在葛法翁所做的奇迹，正期待一些奇迹。

人们知道耶稣在葛法翁的名望，就派祂诵读先知书，并给他们作简短讲道。祂在依撒意亚先知书上找到一个段落，宣报上主的禧年，就诵读了。上主的禧年。诵读这段经文，并不令人反感；这话是在祂之后说的。祂说：你们听到的这段经文应验了。圣言的应验，不仅是祂藉圣神傅了油，而且是藉禧年的宣告。

宣告禧年，是一项革命。具有深远的影响。在寻常生活中，最显著的变革，是在全体以色列子民中间重塑平等。一切产业，都应当变卖，归还原主。新生活已经开始。穷人开始拥有土地。一切不平等的，都被移除。这太疯狂了！宣告禧年的那一位是谁？解救穷人，弱势群体，瞎子和聋人的那一位是谁？

百姓对祂愈发愤怒，因此，他们透过指出祂的亲戚，败坏祂的名声，否定祂宣布禧年的权威。禧年的宣布，彻底改变每个人的生活方式。这是所有享用穷人所拥有之财产者，必须面对的威胁。因此，他们发现，把祂扔出去，比透过决议开始禧年，重构正义要容易得多。

只要包含某些属灵的实践，宗教礼仪，聆听好的讲道，就会有许多受众。如果其中以某些神妙的奇迹，加以点缀，就会更好。当我们被要求改变我们的生活方式，宣讲的人突然失宠！哦！我们被耍了！平等的愿景，时常威胁着我们。我们时常被街市上的穷人，视作他们构成平等的威胁！我们大家都反对这样平等的方式。

另一方面，耶稣仔细选取指向祂中间人行为的段落。祂选取了一段能显著代表祂在受洗以后，受圣神傅油的意识，以及赋予祂宣布禧年的权力，宣告自由的文本。祂也明白：祂藉着圣神傅油，为祂的行动，制定了行动纲领。

只有派遣者和被派遣者之间的交流是清晰的，全部任务才会成功。一个清晰的沟通，要求任务的目的，运用的方式，判断成功与否的标准。

洗者若翰派遣自己的门徒去问耶稣说：祂是否就是默西亚，或是他们应当期待别人，是一件趣事！耶稣所给的答案，是基于默西亚的行动纲领（路7:18-23）。耶稣答复洗者若翰的门徒说：“瞎子看见，聋子听见，癞病人得到医治，跛子行走……”这显然表明，耶稣知道自己的使命，祂的工作，遵循预先默想的方式，祂使命的成果，会是什么。 耶稣是一个具有终极注意力的人！

我们福传的成功，取决于具有清晰目的的福传，福传的方法，评估福传成功的指征。许多福传事业受挫，或是因为缺乏清晰的目的，或是福传意识的缺失。只有我们意识到，我们与圣神同行，祂给我们所傅油，是我们成为信友，信友团体，单一个体的肇始，我们才能专务于我们的福传使命。

©全属于祢 （Totus Tuus）& 乐仁社（Claretian Missionaries）2022
Cum Approbatione Ecclesiastica 2022

与天主建立新的关系
若2:1-11

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries, Macau

在加纳的婚筵是福音中最令人着迷的叙事之一，因为在这叙事中有许多象征含义。整个叙述都具有含义。这个婚筵，是为基督和祂的教会之间的关系所精心设计的隐喻，如同信者与默西亚的新团体的标记。玛利亚代表的是教会。六只空的罐子，代表虚空的宗教礼仪，匮乏的酒，有如受到压迫的标记，未受祝福的宗教信仰，等等。

我的注意力，被这六只空空的罐子和溢出的酒所吸引。若望透过数字，不同寻常的表达不完美。在那里有六罐取洁用的水！等一下，它们都装满水了吗？它们原是空空的！“六”显示完整数目的短缺，代表不圆满。若望在叙述撒玛黎雅妇人的叙事时，也采用了这样的技巧。在那个故事中，耶稣说，她（撒玛黎雅女人）有五个丈夫，那位同她一起生活的，不是她的丈夫。因此，她同六个男人一同生活过。那个故事并没有讲述她混乱的性生活；相反，那位妇人所代表的是无法给人满足感的宗教体系。因此，在那个对话的结尾，耶稣被显作第七任丈夫，或是新兴团体 —— 教会的永恒净配。

现在，罐子空空！这所代表的是：即使信友完成取洁行为，仍是空洞的宗教。空空的罐子，恰如其分的代表我们的信仰实践。它们可使人心满意足，却不能使人净化，更不用说能带给我们欢愉！灵魂所寻找的，是我们信仰的满足，有时候，那些没有内在转变的虚空行为，也能成为我们属灵生活幸福的前提。

主命令仆人把那六只罐子灌满水。水就成了酒。由此，令人不可思议的含义浮现出来。在这里，必须连读耶稣在最后晚餐时说的话，使奥迹的含义成全。祂举起了杯，说：“这一杯是我的血，新而永久的盟约之血。”因此，这杯成了赐人永生，永恒喜乐的第七只杯。“自那些相信的人，必要涌出永生的水泉。”为众人来说，这便是邀请众人成为赐人永生的第七只杯的邀请！溢出的酒，是是幸福的标记。

一个悲伤的基督徒，就其本身而言，是自相矛盾的。一个真正的信徒，即便是在痛苦的十字架中，也能找到喜乐。我们中的许多人，仍然存留在信仰的恐惧，不确定的净化和喜乐中。论功行赏的宗教，使我们陷入绝境，认为施行审断的天主，是评估并衡量我们的行为，相称赐给我们赏报和惩罚。对天主的画像，是全新的典范。在这里，天主无私地施以慈惠。玛利亚，因酒的匮乏而转祷，代表教会，救主在家主尚未请求时，就赐下恩宠，是无限仁慈之天主的标记。

教会与基督的关系，有如新郎和新娘。是相互尊重和喜乐的关系。这样的关系，常是如此。从欧瑟亚的预言中，旧约中提供了示例。然而，不幸的是，误解和疏忽，使天主同人之间的关系，成为判官和罪人之间的关系。在审判者 ——罪犯的关系中，充斥一切恐惧和审判，再无丧亡或与天主亲密无间的余地。除了空空的罐子，有什么有更好代表如此毫无生气的关系呢？

罪犯——判官关系的形象，在我们的脑海中，如此深刻，具有吞噬的果效，自新郎和新娘之间，抽离本属于这层关系的一切幸福。我们同天主联系的深度，取决于在我们内心深处存留的天主的肖像。如果，在我们的内心深处，有一喜乐的新郎，不拘喜乐或是忧苦，此生必要经验令人陶醉的爱情。在加纳的婚筵，成了最终改变天人之间关系的典范。

我愿意使你们中的任何人带有婚筵之日的纪念。不错！这理当成为我们同天主的关系的典范。恩 …… 我认为，在我的脑海中，我也需要认真转变这一些印象。我需要将一切典范，更多向自己宣讲，而非更多向他人宣讲！

©全属于祢 （Totus Tuus）& 乐仁社（Claretian Missionaries）2022
Cum Approbatione Ecclesiastica 2022

丙年主受洗节

天主性与人性的交融

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

主受洗节时，司铎的祈祷，藉一种虚幻的光芒，出现在我的眼前：“愿酒和水的搀和，使我们有份于那自谦自卑，摄取我们人性的基督的天主性”。圣体圣事的主祭，当他将一滴水和酒混合在一起的时候，低声诵念此一经文，开始感恩圣祭。我的首台弥撒时，当我诵念这篇经文时，耶稣受洗的景象，出现在我的脑海里，并非出自任何默想，始终与我相偕。

耶稣所浸入的无味清淡的水，为我们提供了天主性浸入我们人性的一种令人着迷的隐喻。如果天主选择成为人类的一部分，尽管乏味可陈，一定有某些事物，引起天主神性的注意，就是某些寻求天主性的事物，不然，便是人向天主施了魔法，使天主浸入属人的本性。耶稣的浸洗，也是耶稣具有人性的确证，使耶稣所具有的人性，总不丧失。他们具有救赎性。耶稣的人性和天主性，具有使人触底反弹的希望。就耶稣的真人性而言也是如此。没有一人能如此不可挽回的失去这样的希望。

这样的沉浸，有别于亚当的堕落，亚当把自己牢牢篏于有罪的人性，无法使自己从自己的堕落中解救出来。耶稣使之净化：祂沉浸其中，藉祂的沉浸，祂使人性具有神性。（洗礼用的）水，带走罪污，使人性得到净化，藉祂的沉浸，罪污得到净化，无瑕可指。如今，水成为了涌向永生之水泉的标记。

耶稣露出了水面时，有如一尘不染的人。作古的亚当，无法由其本有的缺陷得到解脱。那与天主同行，充满恩宠者，已丧失了恩宠。耶稣的沉浸，同样也是沉浸于深渊的脆弱人性的象征。当祂从水里出来的时候，祂象征人类得救的可能性，人类复得往昔恩宠的可能性的预表。

当这种有意识的沉浸完成，圣父藉着宣告：“这是我的钟爱之子。”支持圣子。一个认识耶稣卓越天主性和人性的时刻。同一时刻，祂的脆弱性和完整性，在同一瞬间，一同显示出来了。

这就是那位宣称圣殿就是祂的家的孩子。这就是那位想要留在圣殿，不愿离开的孩子。突然，天主显示了出来，祂意识到，祂的圣父并非只在圣殿内 —— 祂无处不在。整个世界成了祂圣父的殿宇 —— 这就是祂的经验。从那一刻起，祂能在旷野，在山岳，在平原，在大海，独自一人，或是与人在一起时，能呼号祂的圣名。

这也是一个瞬间，那时，耶稣公开宣认，祂并非独自一人。圣神以一种超然的方式，临到祂的身上，天父的话为祂作证。祂并非单独一人，甚至当祂以圣咏呼号说，祂感觉不到圣父的临在：“天主，天主，祢为什么舍弃了我？”时，祂也并非单独一人。祂开始意识到：祂常在圣父和圣神的陪伴下前行。圣父并没有召叫祂，问祂说：“儿子，祢在哪里？”亚当听到这个问题时，受到惊吓，吓得魂飞魄散。作古的亚当觉察到自己是裸露的；他意识到，对天主来说，他完全是裸露的，尽管他不顾一切，想要尝试，但是，没有一样，是他能隐藏的，对此，他感到惊讶。他不能再担荷这样的祼露了。他犯了罪。这位新亚当，祂与圣父和圣神同行，彼此完全透明，并不为此感到尴尬。罪恶被涤除时，生命的阳光，便一目了然。就罪恶本身而论，梦魇也一目了然。

主受洗节邀请我们从脆弱中渴望那涌向我们的渴望。它邀请我们走进显而易见的天主性的光辉。匮乏显明，是我们家庭，喜乐，或是人性本身的慢性刽子手。我们必须要设法逃避。我祝愿你们每人都具有一个崭新，令人宽慰的时光。

©全属于祢 （Totus Tuus）& 乐仁社（Claretian Missionaries）2022
Cum Approbatione Ecclesiastica 2022

两个女性的历史性会晤

路1:39-45

Jijo Kandamkulathy, CMF

Claretian Missionaries, Macau

今天的福音叙述了玛利亚访问她的亲戚依撒伯尔。路加在他对福音的叙述中，以一种特殊的方式营造出强烈的戏剧瞬间。玛利亚与依撒伯尔的会晤，就是这样的一个瞬间。福音文本以前，有两平行的宣报段落：一个是给匝加利亚的，另一个是给玛利亚的。今天的福音段落中，出自两个故事的两位女性，彼此相遇，分享她们的奥秘。路加用一些先知性的，内心属灵的对话，极好的预备了这个时刻，使玛利亚咏唱的谢主曲达到一个高光时刻。

这个时刻，比两位女性的会晤更为重要。在这个会面中，若翰尚在母胎的时候，就已经知道默西亚的存在，藉圣神傅了油。再者，若翰成了旧约圣传以后的先知，作证的瞬间，囊括了旧约和新约。从这个瞬间，全部旧约必要在新约的光辉中阅读。

玛利亚此行的目的包括：想要亲眼看到，天使关于依撒伯尔已怀有六月生孕的标记。对依撒伯尔来说，她不合时宜的怀孕，带来的是无声的喜悦。当她想要怀上一个孩子的全部希望破灭的时候，天主赐给她一个孩子。上主的介入：不仅临在于我们的期待，也在于我们放弃期待的时刻。对玛利亚来说：依撒伯尔的话，是她怀有生孕的确证。两对伟大领袖般的女性，要转变世界的命运。路加美妙地突显了这个时刻。

玛利亚问候依撒伯尔的时候，因他意识到救赎主来到他的身边，就在依撒伯尔的胎中雀跃。为耶稣的来说，祂在玛利亚的胎中，刚刚受孕，还没有显出任何动作。但是，停留在会晤的时刻， 有助于默想。在依撒伯尔的家中，极少出现话语。自从匝加利亚成了哑巴，可能成了聋子以来，若翰可能很少听到人在讲话。要记得：若翰受割损的时候，人们用标记同匝加利亚讲话，由于可见，匝加利亚可能听不见。因此，除了依撒伯尔咏唱圣咏，或诵念某些经文，若翰可能听不到任何特别的声音！玛利亚的声音，救赎主的临在，就好似夏天的时雨一般。

耶稣将要学习拜访，庆祝和安慰的艺术。即使那时祂还在玛利亚的胎中。这是祂首次跟随玛利亚去拜访许多人 ——  来到圣殿，来到玛利亚和玛尔大的家中，来到伯多禄的岳母家中，以及其他许多地方。甚至，玛利亚可能已经告诉耶稣，在祂拜访若翰的时候，在他们各自的胎中，将要发生的事。玛利亚是移动中的帐幕的预表，在她急需的地方，教会就要有如一间野战医院，朝着那个地方前进。

福音中的一句话，显著描述了人类的困境：“凡相信天主所预许的，终必践行的人，真是有福。”依撒伯尔在她六个月的孕期里，在相信的人和不相信的人之间摇摆不定。那向匝加利亚启示的受孕，并非指向依撒伯尔的。现在，匝加利亚，又聋又哑，他怎么可能与人交流，甚至怎么可能将不合时宜的怀孕，向依撒伯尔传述！在她怀孕之后，她相信了匝加利亚的事，如今，她坚信，为天主来说，没有什么事是不可能的。透过她亲身经验的奥迹，她欣赏玛利亚的信德。

依撒伯尔的评述，有着更深刻的含义。当我们习惯了黑暗，对任何光明，我们已不抱有任何希望，当我们习惯在信仰上盲目，同四周无法弥合的黑暗浑为一体时，曙光出人意外料的来到了。依撒伯尔和玛利亚，给我们上了一课。黑暗永远不会战胜任何人。在极厚重的黑暗中，仍有希望。正如诗人曾咏唱的那样：“黑暗总不会不与曙光相遇，时雨总不会下个不停。”

圣史路加，当他唱响两位女中豪杰的双重唱时，我就对他怀恨在心，不拘是她们同两个男人：匝加利亚和若瑟在一起，喝一杯葡萄酒，并同他们跳一小段探戈。好吧，现实并非如同我所冀望的浪漫那样圆满。

©全属于祢 （Totus Tuus）& 乐仁社（Claretian Missionaries）2021
Cum Approbatione Ecclesiastica 2021

丙年将临期第三主日

让步的行为，是最可贵的行径
路3:10-18

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

今天的福音体现出百姓接受洗者圣若翰的建议，预备天主的国。如果你还记得，上主日，我们反思了，若翰呼唤百姓来到旷野，以作分辨。福音为我们探究：“我们应当怎么做，才能预备天主的国”找到了答案。我们也应如同他们一样，在若翰的帮助下，开始我们的分辨。若翰把他们个人生活中的行为举止，反映在山丘和山岳上。他带领那不关心穷人，不照料过度征税的税吏，不留意从百姓那里大量搜刮的士兵的寻常之人，走向更可贵的生活，为他们预备天国。若翰的建议，鼓励他们度一种略微关心他人的生活。

大多数人常常只照料自己。我们每个人都具有无法改变的，自我保护，并保护那些属于我们的事物，并为我们自己积蓄财物。虽然，在自我保护中，蕴含着这样的动机，在这样的动机中，也带有自私的意图。若翰的邀请，是邀请我们克服本性的动机，开始照料那些不在我们的保护和照料下的那些人。我们理当略微关心他人，生活中多一些可贵的品行，好能预备圣诞节。

他们想要学习带给他们的，他们不熟悉的价值观，驱使他们向若翰 —— 沙漠中的老手 —— 寻求建议。对那些寻求帮助的人来说，那些在生活沙漠中看到并幸存下来的人的陪伴，将是他们属灵生活的滋养。不单是若翰所说的话，他的生活榜样也展示了我们可以学习的美德。在百姓中，若翰激起了新的渴望，百姓认为他可能是默西亚，那时，若翰可以很轻易地说出自己就是默西亚，使自己的行为，如同一个显赫之人一样。但是，他说自己并不是默西亚，并指真正的默西亚将要来到。让步的行为，是最可贵的行径。我记得，印度之父圣雄甘地就是一个令人震惊的例子。他是印度独立的缔造者。在独立前夕，当街道上欢欣鼓舞时，甘地以非凡的高贵表现，将组建政府的任务交给了其他人，并开始了另一项任务。

在我们这个时代，本笃教宗是这种高贵的光辉典范。按教宗职的终身制传统，教宗本笃十六世是一个例外，因为他选择下台并让位给新教宗。尽管许多记者试图获得可以用来反对教宗方济各的声音片段，但教宗本笃十六世没有教宗方济各的牧职发表任何评论。让步的行为，是最可贵的行径，是我们众人应向教宗本笃十六世学习的美德。

在旧约中，约纳堂和达味之间的关系就是这样一种高尚的让贤。撒乌耳试图使约纳堂成为他的王国的无异议继承人。因此，撒乌耳试图消灭人们欣赏的达味。而约纳堂为了爱和尊重达味的人格和能力，以高贵的姿态让位。我们发现伯多禄和他心爱的门徒一起跑向耶稣的坟墓。亲爱的门徒，他们中较年轻的，首先到达坟墓，但等待让位给年长的彼得，让他先进去！这便是令人惊讶的，谦让的表率。

耶稣愿意强调这种高贵。被邀请吃饭时，不要选择显眼的座位。谦卑是若翰和耶稣所建议的高尚方式。这种美德不能被误认为是接受痛苦。痛苦强加在你身上，而牺牲也可以出于爱而自愿。若翰确实做出了牺牲——这是一种让位于他人的爱的姿态。当痛苦被爱所接受时，它们就会转化为高尚的牺牲行为。

在一个低收入家庭里，当母亲发现食物不够时，她会爱不释手地喝一碗水汤，把更好的一份给她的孩子。由于担心食物短缺，这位父亲假装吃饱了，并滑稽地打嗝以使别人相信他已经吃饱了。想想这些在穷人日常生活中表现出伟大高贵的标志吧！

©全属于祢 （Totus Tuus）& 乐仁社（Claretian Missionaries）2021
Cum Approbatione Ecclesiastica 2021

旷野的经验
路3:1-6

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

今天的福音体现了，旧约以后，洗者若翰开始履行先知宣讲职份的事迹。我的思绪被有关他性格的描述所吸引。若翰只是一个声音。为什么会有人称若翰是一个呼声？这福音是关于呼声含义的基础性陈述，这含义的内容，不受属人形象的干扰。声音一经发表，即刻消失，不留下痕迹。若翰走了，没有留下痕迹。留下痕迹的，是在他以后而来的默西亚。

他宣讲的地方，旷野，也很重要。以色列在西奈旷野的经验，在他之后而来的耶稣，领受洗礼的景象，在我们的脑海中栩栩如生。孤独的地方，人独处的地方。所有的对话，都在他们身内进行，而 不是同外部的人进行。在那些独处的时刻，在我们身内的一切邪魔，一切天使，必向我们完全显示他们的魅力。旷野的经验，迫使人去分辨并寻获自己的初心。

以色列在沙漠中受到诱惑。他们造自己的神，他们渴求受人奴役，远超在主内寻求自由，他们拒绝能救他们的天主，并在旷野中背弃天主。以色列的一个世代，陷入那在旷野中设下的陷阱。若翰为什么邀请人归向那个旷野？因为，若翰邀请我们进入的，不是诱惑人的旷野，而是使人分辨的旷野。

在旷野中，耶稣也接受了试探。祂如此受到了诱惑，甚至要使石头变成面饼，祂所受的诱惑，是徒劳的，祂所受的诱惑，是使自己自负，并使自己成为强而有力的。但是，祂辨识出祂的思想，是听从上主的声音，而非获得暂时的安慰，或是获得暂时的益处。在那旷野中，祂战胜了这诱惑，在祂余下生命中所受的全部诱惑，都随同祂在旷野中所受的诱惑而来。

旷野的经验，也是以色列中初成的阶段。在他们中间发生的悖逆和背弃，使向他们预许的恩许，没有给他们成就。天主同以色列订立了盟约，他们发誓说：他们只有一个天主，要遵从祂的全部法律。若翰提醒我们：往旷野去，分辨，更新我们的生命，预备归向以基督的宝血所印记的盟约。他预备上主的行径，邀请我们修平山岳，填满山谷。祂为上主预备一条修直的道路。引述依撒意亚的那一位是希望，先知似乎没有给修平山岳，填满山谷赋予任何属灵含义。若翰引用这些话的时候，修平山岳达到一个属灵的象征性意义，就是在我们的属灵生活中，移除一切阻碍天主进入的因素。山谷成了属灵上的虚空，未被架构的桥梁。

约翰在沙漠中的声音是为了平山填谷，是在邀请我们重新创造我们内心的精神氛围。有些山丘是由停滞造成的，有些山丘是用虚假的乐观主义来对抗停滞的。当被问到“你好吗？”时，他们会礼貌地回答“很好”，而他们在许多方面仍然萎靡不振或迟钝。正如亚当斯·格兰特（Adams Grant）所说，这是一种“有毒的积极性”，用重复的谎言掩盖了一个人的真实情绪。一些人通过切断生命的流动来发展危险的水坝。他们通过阻止情感力量在没有升华或转移注意力的情况下流入他人，从而压抑了情感力量。有些人在萧条的山谷中，找不到任何东西来填补这个鸿沟。约翰的福音是要求夷平山丘，填满山谷，或者转移水坝。这就是重新获得主喜悦的秘诀。

但如何做到这一点呢？与一个人的内在自我联系并找到内在的快乐倾向是正确的开始。它还需要发现并消除有毒的积极性和令人沮丧的否认。最后，开始识别自己的弱点和缺点，并用与上帝和邻居的正确关系来巩固它们。

©全属于祢 （Totus Tuus）& 乐仁社（Claretian Missionaries）2021
Cum Approbatione Ecclesiastica 2021

回归有序，恢复秩序
路21:25-28,34-36

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries Macau

将临期已来，新礼仪年业已开始。福音继续向我们传递主第二次来临的讯息，这讯息同礼仪年结束前两个主日的读经相似。第一篇读经是默西亚自叶瑟家族诞生的预言，这篇读经为将临期的读经定下了基调。

正如我们几周之前已经读到的那样，主第二次来临的言语沐浴在默示性的叙述体中。福音经文预言了天空、地球和海洋的剧变。福音提醒我们记忆地球和海洋的边界被固定之前的混乱；太阳和月亮被赋予了它们发光的时间和地点。文本中的大灾难邀请我们反思降临的季节，这是一个充满希望的时刻，整个造物都受到了环境灾难和混乱的打击。在混沌中，福音邀请我们昂首挺立，因为救赎即将来临。

我们的世界重新陷入混乱，主要是因为我们的环境遭到破坏；我们错怪了地球，不加考虑地开发了地球上的所有资源。违反事物本质中的神圣法则导致了混乱。在违背了自然法则之后，我们面临着与亚当和厄娃相同的心境。天主是他们旅途中的同伴。违背天主的法律之后，他们开始敬畏天主。我们也是如此。我们也开始敬畏自然。在谋杀了他的兄弟后，加音意识到地球上的一切都会对自相残杀者进行辱骂；他躲起来了。当我们违背天主的法律时，我们害怕大自然背叛我们！事实上是这样。

从混乱中开始恢复，就是将你的目光聚集在将临之主身上。祂的训诲是站直，仰望，因为救恩就在眼前。我想起了一个男孩，他爬上桅杆系上航海小说中的国旗。我不确定是托尔斯泰还是其他人。那艘小帆船遇上了暴风雨。狂风撕破了船上的旗帜，必须迅速更换，以确认它是一艘友好船只。一名甲板水手举着旗子把桅杆拉高。他好不容易才把旗子系上。打成平局后，他低头看了看。他害怕地看到那艘小船像玩具一样被抛在海里，他像钟摆一样在桅杆上荡来荡去，看着船在汹涌的海浪中每一次跳动。最后，他高声喊道：“我再也不能上甲板了。”船长注意到他即将在战斗中屈服，要求他抬头仰望天空，然后爬下来。他抬起头，看到了晴朗的天空。他看到了一线希望。他不停地仰望天空，用脚摸着椰壳梯的台阶，爬下甲板。

在希望中注视天主，远离混乱，是我们焦虑和绝望的直接答案。但这还不够。在甲板上，在底部，我们需要对地球上的人类项目进行一次真诚的验尸，追溯失败的时刻，修复它们，恢复它们，并使它们再生。天主降临的希望不仅仅局限于人类，而是整个造物，这应该从我们人类开始。

©全属于祢 （Totus Tuus）& 乐仁社（Claretian Missionaries）2021
Cum Approbatione Ecclesiastica 2021

Christ the King – B

出自十字架的宽宥

若18:33B-37

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF

Claretian Missionaries, Macau

在礼仪年的尾声，我们庆祝基督君王，并庆祝基督的最终得胜。福音取自圣若望福音中所载的：在比拉多审讯期间，基督被显为王的事件。耶稣向比拉多解释：祂的王国不是这个世界的，比拉多查明，祂对尘世的王国，没有构成威胁。比拉多却在十字架上的罪名牌写称：耶稣是犹太人的国王。正如比拉多是罗马皇帝的代表，尽管犹太人拒绝这一王室头衔，比拉多所写的，相当于世上的君王，接纳耶稣为王。解构这段福音，使我们短暂体验到，基督如何承担君王的角色，即使在受比拉多审讯时，祂也教导比拉多有关真理的一件或二件事，并教导比拉多，一个不属于这个世界的王国。在十字架上，耶稣充当君王的角色，宽恕小偷和强盗，将宽宥立作祂王国的标记。不幸的是，在十字架上受苦的君王，宽仁的君王，常难以区别，常被显作是残暴的判官。

为基督来说，王权显得太过牵强，祂退避一切人们立祂为王的尝试。当有一个王国，在那里，有些人服从治权，接受审判，那审判和治理的，就是君王。这一切，基督什么也没有。祂生自贫寒，在贫乏的条件下生活。然而，祂如同君王一般而闻名。我的关于基督君王的默想，把我带到属人假想的，为人所造的君王，以及王国的故事。在希腊神话中，有一则神之子，普罗米修斯（Prometheus）的故事。他带着火种（诸天的美善）同人分享，由于他富于怜悯，因而受到残酷的惩罚。在印度神话中，有一则关于甘达瓦（Gandharva，印度版丘比特）的故事，他必须秘密解除与属人贞女的束缚，重返天堂。一次，甘达瓦同一个贞女陷入爱河，他被命令回到天国，因他拒绝，就因他打破天规而受到惩罚。君王基督也被人讲作是位君王（天主之子），自天降下，拯救世人，交托自己，被钉在十字架上。为使寓意公道，祂再来的时候，当如得胜的君王。我们都陷入了这个心理陷阱：失意的时候，我们都需要编织一个得胜的故事。我不能想象：基督第二次来临，有如复仇的君王一般，消灭祂的一切仇敌之前，能突破双重人格的障碍，在十字架上宽恕所有折磨祂的人！

在战争中，国王有着举足轻重的地位。以色列需要一位君王的其中一个原因是：在战争中领导他们！战争中的败方，善于为自己编造故事。战争中的胜方，讲述另一个故事，这些故事，潜移默化，给他们心理上，共同经验的事，赋以含义。在基督宗教初期，战败的经历，潜移默化，在他们心中兴起渴望一位永远得胜的君王。君主制的逐渐消失，或君主被迫投降，让位给民主和其他现代形式的政府时，基督君王的庆节随之而来。君主中，许多人都是天主教国王！在后来的神学思想中，我们发现基督被重新想象为一种民主精神，从人类内部进化而来，正如泰尔哈德·德·查丁（Teilhard de Chardin）所设想的那样。

君王用命令和规条宰制自己的王国。遵从的行为，都要基于遵守或不遵守这些规条来进行判断。凡遵从的，要受惩罚，被要求强制服从。那些反对君王的，被控煽动叛乱，常被处死。王国的故事，极好的被转移到天主的国，以及基督的王权上。但是，经常性的，我们常叙述的，世上的君王，与君王基督，并不相符。

基督的王权是当代的标记。他代表天主的权能，以保护并管理屈从祂的人。基督，永恒的君王，确保了在我们内心发动战争的仇敌，必被彻底击败。祂施行审判，主持公道。对君王的刻画，把人分作善人和恶人，这一切都是基督审断的部分。

庆祝这个庆节，对辨识铭刻在人心中的法律和规条，支配人的选择和行动，至关重要。如果法律和规条出自基督，祂便在我们心中为王，我们便属于祂的世界。祂王国的唯一命令就是：要彼此相爱。全部爱德行动的同一命令的规条是：使饥饿者饱餐，给衣不蔽体的人衣穿，照料急难的人。对基督王权的叙述，使一个毫无意义的故事，潜移默化间，与属人的心理相称。藉由团体和个人的爱德行径，潜移默化中，我们必能进入祂的王国！

©全属于祢 & 乐仁社 2021

我们的人生哲学

谷12:28B-34

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF

Claretian Missionaries, Macau

今天的福音是一场关于旧约律法本质的积极辩论。这场辩论的背景显露了对经文的理解，以及同一时期对经文理解的重要性。

耶稣使自己进入耶路撒冷，闯入圣殿，驱赶了商人。有关祂权威的质疑立刻出现，人们挑战祂的权威。于是，耶稣与黑落德党人（Herodians），法利塞人（Pharisees）和撒杜塞人（Sadducees），以及一些政敌不断辩论。先前的一切辩论都带有一个想法，为陷害耶稣，因为耶路撒冷的犹大领袖，不欢迎这位加里肋亚辣彼的到来。他们极可能害怕一个在犹大团体捕获的，这位加里肋亚人的火花，进而爆发与罗马人的战争，毫无获胜可能。

然而，今天同耶稣辩论的法学士，并不打算陷害耶稣。恰恰相反， 他很有礼貌，似乎对这位老师的教导很感兴趣，愿意学习这教训。问题是：在法律书上的全部诫命中，哪一条是最大的。答案很清晰：“你要全灵，全意，全力，爱上主，你的天主。并爱近人，如同爱你自己一样。”对这答案，这位法学士，不但表示钦佩，而且也表示欣赏。尊重是相互的，耶稣也欣赏这人，并说：他离天主的国很近。

这个答案道出了实践爱德的具体方式。它们同人性的本能，休戚相关。爱德，能藉着我们的灵性方式表达（灵性之爱），与创造性交融（全意之爱），藉躯体表达爱（全力之爱）表示出来。这些短语，重新定义了爱德：爱德是一个奉献行为，具有理性，具有创造的行动，并具有实体的行为。把属灵之爱视作这些爱德法律中的一个，便是生活在不完美的使徒生活中。法律的精髓，在细枝末节中，潜移默化的消失了，它的表现形式，最终被证明是僵化，且难以承受的，这便是耶稣多次质疑的。

法学士的提问，令我们耳目一新。这个提问，可以改作：“我的生活本质，或者我的人生哲学是什么？”或说：“今天，人类生命的哲学是什么？”自法国大革命开始，自由、平等、博爱，在绝大多数国家，被表现为基本的权利。然而，我相信：信念同实践有一段距离。我们能找到消极的倾向，就是使我们之间不对等，寻找一个豁免的理由，好能不向他人提供给我们享有的自由，好能不以同等的地位，尊敬他人，好自己能不以宗教、种族，肤色，或其他理由，同他人建立兄弟般的关系。

这个问题，同样能被用作关于基督信徒本质的提问。这答案是爱：宽恕，怜悯，自我牺牲的爱。但，从福音般，理想化的爱德中逃脱，何等容易。为教会来说，惯常去爱，远远不够，个人要矢志连续不断地实践爱德。全部爱德都具有情感，而非只具有感觉。这便是培植品德，累积实践爱德之价值观的过程。当我们想要去爱时，并非要求基督信徒去实践爱德，而是要求基督信徒受到良好的训练，实践爱德，无需任何理由。

这个问题，也有助于我们思考生活的两重性。虽然，我们公开声明了福音的价值观，我们的实际行动，却相差甚远。支配我们生活的哲理，可以被归结为一个更简单的问题。我们产生消费，发展关系，花费时间做出选择时，我们拿什么价值观来过滤我们所作的选择呢？总有一些情感是无法过滤的；正如他们的生活，全系于当下的情感。

有些人，他们以照料近人/他人的价值来筛选自己的选择，以此确保他们为捐助穷人，已积蓄了一些事物。有些人，他们为保护世界，以环境保护来筛选自己的选择。除非我们以福传的价值筛选我们所作的选择，便不能声明我们已能成熟地履行使徒职份。

32^nd Sunday

第32主日

完全奉献

谷12:38-44

Jijo Kandamkulathy CMF

Claretian Missionaries, Macau

今天诵读的福音和第一篇读经，是我们应当学习寡妇的生活的教训。福音的第一部分，耶稣详述了寡妇是如何遭到经师虐待的。经师和犹太议员是法学专家，时常从事支持法利塞主义的工作。他们也被称作陪审员。在耶稣提及的法律事务上，他们一定是做了剥削寡妇的事。

他们如何对待寡妇，是耶稣反对的焦点。仔细阅读经文，便会引人思考：耶稣为什么提到这寡妇。耶稣本可以更好提到穷人受到的剥削，或是孤儿受到的剥削（他们被类归于“雅威的穷人”（poor of Yahweh）。一定是有原因的。查找《梅瑟五书》，就会发现，寡妇对任何土地都没有所有权。如果她没有孩子，她便露宿街头。因此，这类人，在法律上，已处于不利的地位，并受到经师们的虐待，使耶稣非常不安。经师们做了这些不义之事以后，他们毫不顾忌，进行冗长的祈祷，在社群中居于显要的位置。这并非是一般性的指控。耶稣也在挑战一个社会体系，即使手无寸铁的人处于不利的地位，使剥削者在社会阶层占据突出地位的制度。人的本性可能是一样的，只是人的类别发生了改变。贫穷的人和贫穷的国家，日益受到剥削，即使存有保护他们免受剥削的法律，也使他们受到剥削。

福音的第二部分，耶稣用寡妇把两枚银币投入钱库的例子，以此解释：经师或在上层社会中的任何一人，他们所占据的地位，为天主的国来说，都是毫无价值的。耶稣说：“她所投入的，比富人们奉献的都多。”耶稣指出：天主的国是以爱和信实作衡量，而非以数量作衡量。并非是我们奉献之物的数量，而是我们信靠天主的本质，信靠天主，使人在天主眼中成了义人。耶稣在葡萄园中劳作的工作的比喻中，也用相同的时间尺度作为标准，以此进行衡量。在教会内的时间长短不是问题，而是人为天国服役的奉献精神，才是在天国中进行衡量的标准。一个工作了一个小时的人，同一个工作八小时的人，他们获得的报酬相同，便是系于这个标准。

为理解两枚银币的含义，我们必须仔细分析人类的行为。你去教堂的时候，你也许有两张十美金的支票。献仪袋传到你四周的时候，你放进献仪袋的是什么呢？留下一张支票，以备用作急需，用作公交车费，出租车费，一瓶饮料的费用，你也许会留下一张支票，以备满足剩下日子的需要，只将一张十美金的支票放进献仪袋里。这便是我们出于自愿，将奉献付诸践行前，我们的想法。经历了这些想法以后，你会选择，把两张十美金的支票都投入奉献袋中吗？如果是我，我不会只放入一张十美金的支票。如此，我们便意识到那寡妇的伟大。她不是在做盲目的，心血来潮的奉献，相反，她是在做一个选择。她所做的，是一个有意识的奉献，她知道，为她来说，什么也没有了。但是，她信靠上主，把它们都奉献了。她相信，在剩下的日子，在她的余生，上主必要赏报她。

她所做的奉献，就是耶稣所指的，信德的榜样。信德不与自发或盲目的信任相关，而是与分辨，经过深思后所作的，一种生活决定。对天主的误信，便是轻信天主，拒绝辨识自己的行为，拒绝使自己成为一位好门徒，但要清晰地知道：我们所做选择的缺陷，仍然是按天主国的价值观，选择度怎样的生活，天主国的价值观，使人成为一个经过炼净的门徒。