标签： 主日证道

丙年四旬期第五主日

在男人注目下，显得楚楚可怜的妇人
若8:1-11

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretians Missionaries

耶稣拯救了一个不幸的女人，使她脱离那些意图用私刑处死她，指控她通奸的男人，并使她摆脱口 那些侮辱她的人。对这个事件进行分析，完全理解其中的含义，极其重要。耶稣在圣殿内施教。为犹太领袖来说，圣殿是犹太法律的大厦，同时，为耶稣来说，圣殿是祂父亲的圣殿，是慈悲的圣殿。祂时常为专注圣父和祂的圣殿，使自己耗尽。祂在福音中说的第一句话和最后一句话，都与圣父有关。于是，这件事，就是在祂父的圣殿范围内发生。

这件事的发生，可能是在早晨，更有可能是在安息日。那时，诚如大家所认同的那样，耶稣坐着施教。那时，有些男人把一个妇人拖到耶稣面前。她一定是被人狠狠地扔在耶稣跟前。她注目着耶稣，乞求祂的怜悯。一大群凶猛的男人，站在四周，注视着她。在这一场景中的，人物的姿势和气场，给这场权力的游戏，提供了一条线索。男人的手中抓着石头，咬牙切齿；气氛一度紧张了起来。出自耶稣的一句错误的言语，造成的后果，不仅只是一具尸体，而是两具尸体。祂可能也会被人用私刑处死。

男人提出一个带有陷阱的问题 ——祂会建议人处死她吗？—— 一个封闭式的问题，迫使祂从他们提供一个或两个选项中作出选择。那是一阵诡异的安静 ：妇人满怀忧虑，等待自己痛苦的死亡，男人的肾上腺素达到高峰，想要藉着向她投石，对她执行死刑。耶稣可能是在评估状况。那被带来的妇人，是为试探耶稣。这事件的焦点，不仅是这妇人，耶稣是这事件的焦点。耶稣是她出现在这里的缘由。这妇人成了他们（男人们）实现自己目标的替罪羊。历史往往都是这样。【她】成了与【祂】交易的筹码。【祂】被买下【她】，出售【她】，骚扰【她】，杀害【她】的人算计。他们想要毁掉耶稣，妇人只是他们的工具。祂弯下腰，正写些什么。关于耶稣所写的，有各种各样的推测。我的思绪，回到天主达尼尔先知书中所记载的，唯一能在圣经中找到的，天主用手指写字的例证：默乃（Mene），默乃（Mene），谢克耳（shekel），厄法辣辛（upharsin）（达5:25）天主成了判官。你们都被细数，都被衡量，发现不够分量。所有人都被细数过，都被衡量过，都被发现，良善和圣洁上，存在短缺。可能他们读了祂所写的话，也有可能他们没有读过祂所写的话。但这寂静，振聋发聩。

随着时间的延长，悬念逐渐减弱，反应变得迟暮。人们的肾上腺素减退以后，耶稣向他们的良知，寻求帮助。这话的措辞，相当得体：“让没有罪的人，先扔这石头。”可能是情绪上的抗辩。“众人不都有罪吗？在人群中，谁能声称自己无罪呢？”作为回应，他们手中的石头，开始从他们的手中掉落了下来，从年岁最长的，直到年纪最小的，不是落在那妇人身上，而是在落在他们自己脚上。

在这戏剧化的时刻，我们可以想象：耶稣徒手击败了对手 —— 运用一个强劲的问题，与之交锋，从而获胜。我认为，这种状况，超乎想象 —— 祂也救了他们。要记得，祂注目向下，并不想审判那把石头扔下来的人。愤怒的男人回去的时候，带着两项判决：一项：他们是有罪的，他们没有权力在那妇人身上，或在任何人身上扔下石头； 另一项：关乎仁慈的教训，要富于怜悯。

如果圣殿的建筑区域被打造成一处执行私刑的场所，这会是多大的矛盾！私刑把所有参与的人，划作整体参与严重犯罪的人，没有一人需要担荷谋杀的罪名。用石头把人砸死，也是如此。每个施暴的人，都想要为自己开脱：“受害的人，并非是因我朝她投石而死。”

在任何其他犹太法庭的审判，都建立在可信的目击证人的证言之上，聆讯以后，老师可能会作出投石的判决。耶稣所做的，不仅仅是探查真理。祂是圣父良善的化身。祂以宽恕和仁慈，把她包了起来。祂向她保证：我不会定妳的罪。教宗方济各讲述了宽恕和仁慈之间的区别。宽恕并不能使人免受惩罚，或造成犯罪的后果。仁慈能把人从犯罪的后果中救出。慈悲天主宽恕人的方式。

你和我极有可能会问这个问题：“她通奸，难道她凭借一人完成的吗？那个男人在哪里呢？”好吧，犹太社会宣告男人是无罪的，即使是在当下的一些文化中，也是如此。

最后，耶稣抬头，注视着那妇人，赐给她原有的尊严。就连形体上也是如此，耶稣坐在与她持平的位置上，不像其他当时站着俯看她的男人一样，注视着她。诚如阿梅里尼神父（Fr. Armellini）所说的一样。对这妇人而言，这在她过往的经验中，也许是第一次有男人注视着她，并非是想从她身上寻欢，而是出于尊重。这也许是第一次，妇人所经验到的，不带有淫欲的爱。

真理并非是向易受伤害者投去的石头。倘若必须向某人投掷石头，被投掷石头的，只能是自己。

©Totus Tuus & Claretian Missionaries
Cum Approbatione Ecclesiastica 2022

对父爱的挑战
路 15:1-3, 11-32

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

荡子比喻中的父爱，对我的五内，发起了挑战。我需要怎样发育，才能使我转变自己，成为父亲的角色？当那个傲慢的儿子，把自己父亲的财产，当作毫无价值的事物一样挥霍时，那位父亲完全有权拒绝他，但是，他使自己因信赖儿子而变得脆弱，把他接回家中。这样的父爱，对一人谈论自己所受的伤害和创伤而言，便是挑战，这样的父爱，是毫无保留的爱。

我所关注的父爱，与我的年纪有关。我相信：我年少的时候，时常想象：自己就是那回头的小儿子，想要回到父亲的怀抱。随着年岁的增长，我的反思集中在老年长的兄弟身上。我产生了一种感觉，使我为兄弟之谊所触动，伴有一种对那曾伤害过你，如今却受到特别优待的人的积怨，对那曾误入歧途，挥霍手中权利之人的积怨。我使自己既作了这小儿子的判官，又做了大儿子的判官。

随着年岁的增长，我开始穿上父亲的装束，学会去爱，而非伤害，学会去与那先前我认为，不配拥有磋商权的人协商。在这个故事里，那父亲秉公审断的技巧，占据了我睡眠和工作的时间。这个比喻，给基督信徒秉公审断，一条基本的原则。不幸的是，在教会内实践的许多审断，并非时常遵循基督教导的原则。

基督信徒进行审断的首要原则是：接纳两个儿子 —— 就是两方。这不仅仅是要包容彼此，更是要使那有罪的一方，恢复儿子的尊严。那位慈父，如同那小儿子的长兄一样，拥有拒绝他的一切选项。小儿子获得了属于自己的一份，完全剪除了自己与父亲的生缘关系，没有任何权利，要求回到家中。那丧亡的儿子意识到了这一点，因此，他所请求的，只求自己能获得为奴的地位。但是，那父亲仍然接纳了他，使自己有了两个儿子。

法利塞人，作为整个犹太民族的一员，无法接受两个儿子的观念，因为他们认为：只有以色列人，才是天主唯一的儿子。显然，为他们所拒绝的“那第二个儿子”，就是许多存在于旧约中的，兄弟姐妹的世仇。一方被人击败，为人弃绝，另一方，受人接纳，得到提携。加音和亚伯尔的故事，依撒格和依市玛耳的故事，雅各伯与厄撒乌的故事，都是例证 —— 同胞争宠的例证 —— 只要有人认为自己才是天主所拣择的，这样的事就会一直持续下去。有时，读者会对那得到（天主）拣选的人产生愤恨。比如：厄撒乌就是：他拥有许多良好的品格：他所承受的爱，远超雅各伯。然而，出于某些奇怪的原因（极有可能是出于对种性纯洁性的考量）选择雅各伯作为犹太民族的祖先。

在旧约中，有一处充满悬念的场景：雅各伯回家同厄撒乌会面。雅各伯错对了厄撒乌，惴惴不安，前去同自己的长兄会面。恰恰相反，厄撒乌，犹如一位慈父，不带任何怨言，接纳比自己小的弟弟。当雅各伯对自己的长兄，心存疑惑的时候，厄撒乌，在旧约中留下的，却是高贵的形象。请查看旧约和新约，这两对兄弟之间的不同之处。

在荡子的比喻，两个儿子的存在，父亲所作的选择，是要同时维系两个儿子，作为自己的继承人，就是弟弟和哥哥之间的冲突焦点。在那场仲裁中，哥哥辩称：弟弟没有任何权利留在家中，理当拒绝，没有任何谈判余地。他不接受另一位的存在。在少数群体身上，动用权力，行使权利，在人类进程中，已被政治家和掌权者所接纳。为天主，却不然，祂接纳小儿子回到家中，开始了裁判。

第二条原则是：同时接纳两个并行的故事。所有发生的事，都是可信的。那位兄长的读者，不愿相信关于弟弟的故事。那父亲的读者，不加评判，大胆作出了决定。

第三条原则就是：基于仲裁结果之上的，父亲所作的磋商。他所作的仲裁，并非因他查明真相而停止，而是止于他所找到的爱情。真理和服从，属于哥哥。但是，父亲所作的裁决，是以追寻爱德为目标，而非以寻求真相为目标。这项裁决，并没有因施加惩罚而终局。对那作长兄的来说，他无法接受出自父亲的挑战：去爱那曾伤害家人的那个弟弟。

这就是对忠诚度的终极挑战。那声称自己所拥有的真理和权利的，时常在爱德的法庭上败诉，爱是新约的唯一诫命。哥哥的话，深深刺透了我们。他所谈论的：是自己在父家的苦辛。他从来没有被爱过，没有感受到作儿子的自由，他所崇拜的，只是父亲的戒律，然而，并没有爱过父亲。

爱理当成为终极目标；爱理当得胜。如果爱没有得胜，这样的裁判，便没有终结。

©Totus Tuus & Claretian Missionaries
Cum Approbatione Ecclesiastica 2022

燃烧的荆棘和不结果的无花果树

路13:1-9

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF

Claretian Missionaries

今天的读经绿意盎然。第一篇读经是关于一种绿色植物：荆棘被火焚烧，却没有被火吞灭。所恭读的福音是关于一棵枝尖不按时结果的无花果树。我前所未有的，当我读到弥撒的第一篇读经时，就开始了反思。

被火焚烧的荆棘，是梅瑟穿越曷勒布时的迷境。那天，他在返回牧场的途中，发现了这一奇怪的景象：荆棘被火焚烧，枝叶并没有被焚尽。有人警告他：要他脱下凉鞋，因为他正进入的地方，原是圣地，在那里，他无需担心会接触到不洁之物，脱下凉鞋，意味着：要他把凉鞋放在远离圣地的地方。那些留下的凉鞋所保存的是他在宫廷生活的鲜活记忆。天主花费四十年时间，在梅瑟的不知不觉中，预备梅瑟，使他护送祂的百姓，现在，梅瑟留下凉鞋，意味着，梅瑟已经舍下，那曾使他在埃及为奴的以色列人中间脱颖而出的凉鞋。梅瑟把它们抛下以后，他就成了自己百姓的一员，赤脚站在天主火焰面前的圣地上。

在那次相遇中，他被赋予一项使命：解救他的百姓。当他与“我是自有者”相遇的时候，在他身内燃起了解放天主子民的热情。他所经验到的，燃烧的荆棘，已使他洁净，使他觉察到这项使命，火焰点亮了他的全部余生。

对我们而言，圣地所代表的，是一种属灵的状态。在圣地，梅瑟不得不舍下使他与圣地相隔绝的事物 —— 凉鞋。那么，有什么事物，是我们必须舍下的呢？是什么使我们与天主相隔绝，阻止我们与天主发生关系的呢？我们固执的意识形态，我们对权势的渴望，拒绝使自己焕然一新，有罪的贪念 —— 这事物，可以是因人而异的，任何事物，都会使我们与天主相隔绝。舍下它们，开始践行天主的使命，成为天主的代言人。

燃烧的荆棘的景象，占据我初熟时期的神修经验，并占据了我的福传观。我记得，那时，我在修院带领念日课，我发现一束美妙浓郁的植物，于是，我求神父在这株植物中施行圣事。这样的景象，仍然存留在我的脑海中。这样的景象，使我反复自省，反复使我想起福传的憧憬。

为梅瑟而言，他的一生，是使自己成为刺痛他人的人。为拯救以色列同胞，他不得不杀掉一些人。但是，他的意图，受到那些已得救之人的质疑。由于受到误解，他不得不逃离自己长大的宫殿，最终成为一位牧者，与他往日皇家生活相比，这真是一份棘手的工作。他如同一株生长在野外的荆棘。燃烧的荆棘，可能已经告诉他：永生的那一位，“我是自有者” ，当他在荒野度生时，藉自己的能力，包围了他。 Bobby Kattikaad，我所喜爱的一位神师说：“梅瑟不但在荆棘中看到燃烧着的火焰，在他苦痛的生活经验中，也觉察到那燃烧的火焰。“他发觉，在自己的余生中，已得到天主的遮蔽。

燃烧的荆棘提醒我们：关于在泥锅内保存火种的印度传话。在泥锅内的微小火种，日后成了保存智慧，或是在心中闪现的属灵记忆的象征。希腊传说中的，普罗米修斯的故事，是我们必须追忆的另一象征。他从天上给人类带下火种。我们极其幼稚，把这看作是关于火种的故事，更多的人，却是乐此不疲，探寻这故事本身的内在含义。

在今天的福音中，耶稣要求听众攻克他们关于罪恶和报应的看法，就好像梅瑟被要求舍下自己的凉鞋一样。他们必须摆脱被杀之人的罪恶，大过如今存活之人的罪恶，最终使天主成为杀害所有罪人的凶手的观念。耶稣要求我们丢弃这样的看法。祂说：基于罪恶之本，任何人都像那些被杀之人一样脆弱。耶稣说：“把人引向地狱的，不是罪恶本身，而是缺乏悔改。“ 耶稣所挑战的：是固执的法利塞式思想，对法利塞人持有的”比他人更圣洁“的观念造成了严重挑战。

于是，耶稣给他们讲了无花果树的比喻，邀请他们回心转意，为天主的国多结果实。无花果树的枝叶在春天长成以前，就已发芽，开始结出果实。它提醒我们: 当我们的枝叶变得结实以前，就要结出福音的果实。上主期待，养育我们，直到我们结出果实。我们必须结出福音的果实。

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丙年四旬期第二主日

镜子中的天主性面容

路9:28b-36

Jijo Kandamkulathy, CMF

Claretian Publications, Macau

我们今天恭读的是基督显圣容的福音。耶稣带着伯多禄，雅各和和若望  —— 与祂较亲近的同伴 —— 上山祈祷。这可能并不是第一次了。耶稣可能使他们养成单独祈祷的习惯，这习惯同犹太人祈祷的习惯，有些不同。今天，不同寻常，祂“改变-面容”（“trans-figured”）：祂的形状，祂的衣服，祂的面容，一切都开始闪耀。祂属人的帷帐，从祂的面容之上，暂时移走了，祂天主性的面容，在祂亲近的门徒面前发光闪耀。

我们不得不想起梅瑟是如何上山，透过一种相近的方式，与天主相遇。梅瑟回途的时候，他时常用面纱遮掩他的面容。在某种程度上，梅瑟是天主光辉圣容的反映。为耶稣来说，不仅是祂的面容发生了改变，祂的全身都发生了改变。这些改变，惯常发生在与圣父相遇之人身上。

与此同时，祂的门徒陶醉在梅瑟和厄里亚与他们在一起的时刻。这真是令人狂喜的时刻。他们想要在那里建筑帐棚，使这个瞬间，好似自拍，或是将这个瞬间，进行截图，使之凝结，并使这个经验，成为永恒，并在那里生活。“模块化体验”（Tempting the experience）这是我的朋友，慈母孝子会的保尔森神父（Fr. Paulson CMF）关于这个瞬间而写的话。他们想要保存这样的体验。他说：这样做是徒劳的，就好比有人想要把尼亚加拉装到一个瓶子里一样，又好似在往日的游戏中，孩子们想要把阳光装在火柴盒里一样。

他们的提议出自梦境。圣经惯常用梦境形容人失去知觉，缺乏对局势的认知。我们曾读过昏睡的童女，昏睡的家仆，昏睡的仆人，革责玛尼山园（Garden of Gethsemane）里昏睡的门徒 —— 所有的一切，都指向于，缺乏对严峻局势的认知。伯多禄想要永远生活在光荣的时刻，是耶稣让伯多禄面对的试探之一，耶稣并没有回应这个试探。在此之后，耶稣告诉伯多禄：祂必须经受残酷的死亡。在显容以后，耶稣带领他们下山，回到现实生活中。

除了对这段经文的神学性默想以外，极宜思考：何时，我们的面容能开始与天主相似？何时，我们能向他人放射天主的光辉？何时，人们才会认为，他们在我们身上看到天主？这要求在我们身上发生巨大的“实体的转变”（ trans-substantiation）。这一特定的术语，惯常应用于在弥撒礼仪中：在祝成礼中，发生在面饼上的转变。实体的面饼，转变成了真实的基督。当我们的本来面目，发生转变，具有天主性的性体时，这样的转变，就真发生在我们身上了。 当我们的思想和感知相似基督的时候，我们的性体，就发生了改变。当我们实践基督所做的一切时，我们的外形就发生了改变。

德肋撒修女，使天主性的面容，得到了延展。那时，有人告诉她：“就算给我一百万美金，我也不会像妳一样，从事这样的工作。”她回答说：“我也不会这样做。但是，我这样做，是因为我在他们身上，看到受苦的基督。”这些穷苦的人，称德肋撒修女为天主，神，或是与神祇相似的其它名号。这就是显容的奥迹。当我们能在穷人的身上看到天主受苦的面容时，他们也能在我们身上看到天主的面容。如此，基督徒就有了与基督相遇的经验，就是受苦的基督与怜悯人的基督徒相遇的经验。

这样的镜像效应，真发生在我们属灵生命的转变之上。这需要一个漫长的，自我磨砺的过程。这个过程，好似我们制作老式镜子的过程。当我们在模具中塑成镜子的形状以后，工人用不同的物体，数天之久，打磨镜子的表面，直到人能在镜子表面，看到镜子反射出来的，没有任何瑕疵的面容。

我们都是按天主的肖像造成，与天主相似。天主的面容，因我们属人的态度，已受到玷污。我们的生活，需要经受许多磨练，直到我们在穷人的镜子中，在急需的人身上看到天主的面容为止。那时，当我们在他人身上看到天主的面容时，便是我们能在自己的脸上看到天主面容的时刻。

当我们的慈悲行为，与天主相似时，我们深受的磨练，才能达至完美。耶稣给我们说：“你们当是慈悲的，如同你们的天父是慈悲的一样。”耶稣透过最后审判的故事，教导我们价值观。我饥饿的时候，口渴的时候，孤独的时候，赤身露体的时候，你们做到仁慈了吗？如今，我们必须知道：我们要在哪方面经受打磨，经受磨练了！四旬期就是最佳的时刻！就让我们从今天开始这样做吧！

©Totus Tuus & Claretian Missionaries
Cum Approbatione Ecclesiastica 2022

尾巴和角的诱惑
路4:1-13

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

基督受到了试探，是的，就连基督也受到诱惑。那么，我们也会受诱惑吗？毋庸置疑的。对基督受试探的误解，在于对魔鬼的讹传。魔鬼通常被描述成穿着不雅的服装，带有尾巴和角的形状，这样的形状减少了基督的外在诱惑。如果我们以为魔鬼不是粗俗的受造物，而是诱人的受造物，是令人喜爱的俗世梦幻的产物，我们便也存有这样的误读。诱惑会使我们产生幻觉，使我们认为：世上最好的美物都是真实存在的！

将受试探的部位转移到外部是不严肃的，这试探看似巧妙的，能使人免陷于内在诱惑的陷阱中。关于这点，我们却要稍后进行默想。现在，让我们来看，圣经文本中，安排在旷野的试探的经文。四十天以后，耶稣首次受到试探的地点是在旷野中。这使得我们想起在西奈的旷野，在那里，以色列流徙了四十年。这便是受试探时期的隐喻。以色列成了各种试探的牺牲品。他们开始以可口的食物，朝拜其它神祇，追逐充满诱惑的水泉。他们愈发怀念，思念他们曾经受到奴役的地方，以及奴役带给他们的欢愉，而非追求他们的归宿。那时，他们心烦意乱，他们的幻想破灭了。耶稣在旷野中经受的试探，就是先前以色列在旷野中所受的试探。以色列在旷野中跌倒了，耶稣却在那里赢得了胜利。

当这试探被理解成基督内在的困苦时，这试探成了我们犯罪倾向的隐喻，我们为克胜诱惑所受的困苦。魔鬼的出现，具有巧妙的合理性。如果耶稣把石头变成饼，没有人会指摘耶稣。但是，这样的合理性，与基督的价值观不符，祂把它们（指的是试探 —— 译者注）看作罪人理所应当接受的试探。有趣的是：为使这试探合理，魔鬼巧妙引用圣经文本，以符合自己的心意。魔鬼所引用的，并非是某些有趣的传说，而是圣经本身的经文。我们发现：不按圣经度生之人引用的圣经文本，竟然是合理的。推论我们说这话的原由，或说这话的因果关系，尤为重要。这不是属人的邪恶，而是人惯以为常的生活方式。但是，当我们引用圣经本文，以此证明我们私欲偏情的正当性，这看似是合理的，好似我们用圣经为自己辩护，而非我们用逻辑来证明我们引用圣经的合理性。

发生在的旷野中的，耶稣受试探的事件，如同在旷野中每人所受的极大试探一样。旷野是时空的隐喻，在那里，没有旁观者，就连每人的自我反映也不存在。所有旁观者离开以后，一人停止为他人做事，人的本我就出现了。人所做的一切和私欲，都要受到人的信仰观和价值观的考验，在那里，没有一人，不受这样考验的。因为耶稣也是如此，没有一人能为此试探作证。除非耶稣把这试探告诉给门徒，没有人知道耶稣曾受试探！这就是我们自小学习的理性。没有一人能理解我！这话听起来，好似每天在我们耳边的诱惑，这话对吗？耶稣本可较容易使祂自己陷入这试探，却没有把这试探说出来。或者，祂本可以战胜这试探，并为自己曾受试探的事实，感到尴尬，就没有讲论这事，好为自己塑造一个未受试探之人的形象。事实上，祂选择向门徒讲论这事，可能是想要训练祂的门徒，不断经受试探。

当引诱祂的人离开时，只是暂时离开祂。显然，耶稣受试探，不仅是在那个时刻，在其它时刻，祂也受到诱惑。有一次，在伯多禄身上，耶稣认出了撒殚，就把伯多禄称作撒殚。在影片《耶稣受难记》的开场，在乐园中的镜头中，有一条蛇，诱惑人的始祖滑过耶稣的脚，极具象征意义：这表示，耶稣所受的诱惑，不仅包含了在伊甸乐园中所受的诱惑，同时也包含了在革责玛尼山园中的诱惑。耶稣祈求把这苦爵从祂那里移走，这也是祂所受的诱惑。耶稣在十字架上呼喊：“上主，上主，祢为什么舍弃了我。”祂认为是圣父把祂推向这个命运，在祂最孤独的时刻，圣父把祂抛弃了。这同样也是一种诱惑。同样，我们也经受了这微小和无感的诱惑。

我最后一次战胜诱惑，体验到胜利的感觉是什么时候呢？那将是一段美好的回忆 —— 我越来越与基督相似了。

©Totus Tuus & Claretian Missionaries
Cum Approbatione Ecclesiastica 2022

神修指导
路6:39-45

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

本主日的福音讲论的是师徒关系。（耶稣）所采用的隐喻是一个瞎子带领另一个瞎子。无需使用花哨的智慧，我们就明白，耶稣所讲论的，不是官能上的失明。耶稣所说的“眼目”指的是神视，而非视觉。人所受的，是神视的引导，而非受视力的引导。愿景是旅途过程和终点的预表。领头的人，如果对目标没有远见，那么领导者和被领导者都会迷失方向，不知道他们旅途的目的，途经之地和终向。

在讲论完全失明的人以后，耶稣讲论选择性失明。这种失明的特征是：人在自己大部分失明的情况下奔跑，缺乏在他人身上聚焦的视能。有趣的是：在解剖学上，我们的远见同选择性失明，有着一些相似之处。在我们眼球中央的视网膜上有一个盲点。这意味着：在我们心灵的眼目中央，可能也带有一个盲点，我们相信，通过这个盲点，我们能看清事物的本质；矛盾的是：我们可能生来就看不清东西。我们看待事物的深度，受到我们看待事物的局限性制约。我们对事物的想象，也高度受到我们有限理智的制约，我们在查明他人是否是盲目的以前，先查明自己是否存在盲目行为，显得尤为重要。一人若不接受自己在看待事物上存在盲目，会导致人无法彻底看清自己，使人对他人存在偏见。领导他人的人，如果不接受自己的缺点，便不能走得长远。

“选择性失明”是一种被称作“投射”的心理防御机制。“人看不到自己眼中的大梁，就不能看到他人眼中的木屑。”这种意识，在有意或无意之间，把自己的观点强迫投射到他人身上。人通过这样的行为，使自己暂时获得比他人优越的安全感，这样的行为，凭借在潜移默化中形成的，贬低他人的规则，使之相信，通过这种规则，人能提升自己在公众的价值。不幸的是：这样的行为，会导致衰退。评价自己的方法，就是通过自我欣赏，为自己的推论，并为自己的远景，增添价值。

为了辨识良师，耶稣给出了一条高超的规则。“你们看看树上的果子 。”结好果子的树，和结坏果子的树的隐谕，就是评估导师是否有按照天主圣言的旨意生活。评估老师的方法，是需要基于他们的生活，是否同他们所宣讲的相符，而不是与他们的称号相衔。耶稣解释说：有朝一日，结有毒之果的植物，不能产生甜美的苹果。我们知道，我们的接近结好果实的树，尚有困难。火龙果，由于带刺，使得我们接近它，尚有困难。但是，它是可口的水果。还有一些外形好看的树，它们生产的，是令人中毒的果子！有一次，耶稣也诅咒那树（这诅咒，具有非常的含义），因为它没有按照预期结出果实。这树就是那不生产的天主子民 —— 以色列。因此，这隐谕是指：人在决定自己追随的对象之前，要先观看他们的行为和领导力。

凡受得见天主的心目，就是善牧心目导师的引导的，这人便是有福。牧人一词，是耶稣惯常指向师傅的名词：上主是我的牧者，是位杰出的导师。

我们并非总是追随他人，而是自己作自己的导师。正视自己的局限性，自己的弱点，寻找克服自身的局限性，显得十分重要。我们的身体，具有一套独特的二元机制，好能克服自己的局限性。一只眼被遮蔽，另一只眼透过视觉神经的连接处交换信息，以弥补单眼的不足。一只耳朵被遮掩，另一只耳朵聆听，交换信息，以此弥补一只耳朵的不足。除非心灵的导师，同我们的导师紧密相联，交换信息，就是交换天主的圣言，我们可能会成为被瞎子带着的瞎子。奉献自己，与天主圣言相伴，必能遮掩我们的短视，我们的视觉盲区。

©Totus Tuus & Claretian Missionaries
Cum Approbatione Ecclesiastica 2022

从耶稣那里学习爱的金科玉律

路6:27-38

Jijo Kandamkulathy CMF

Claretian Missionaries, Macau

今天的福音中，耶稣教导我们：天主国的核心价值 —— 爱。祂也教我们怎样处理本能引发的恼恨和暴力。在路加所记福音中，关于爱德的段落，必须与若望福音中关于爱德的精辟论述，并同圣保禄的，关于爱德的圣歌，一起诵读。天主圣子，藉着一连串的叙述，教导人类如何去爱，经由在十字架上，即使是面对暴力和仇恨时，也不愿恼恨人的，纯粹的爱，达至高潮。

在所有动物的身上，爱德的基础，受本能的驱动。不可避免的，爱德在各种物种上，得到培养和保存。本能的爱，体现在父母和他们的子女之间，或是在父母与他们的同辈之间。不久之前，在一份报纸上，记录了一件令人难忘的，本能之爱的故事。在丛林地区，一只雄犀鸟被一辆正路过的SUV撞击，倒在地上死了。这只鸟，即使是在濒死的阵痛中，也拒绝张开它的喙，因为它的喙中，装有它为自己配偶和孩子所收集的浆果。当一位鸟类爱好者听见这事时，意识到，在那地方附近，那鸟的家人正在期待食物，就在一棵高大的树洞中，找到了正在精疲力竭孵卵的，那只鸟的配偶。不幸的是，一些天以后，尽管鸟类爱好者，他们英勇付出，照料它们，那只鸟的全家，还是死了。就连鸟都能做出这本能之爱的典范。耶稣的邀请，就是要你们超越本能，去爱那不喜欢你们，恼恨你们，甚至是伤害你们的人。

为能达到理想，爱德的幅度，首先，我们必须处理，我们对他人的厌恶，就是：我们必须通过固定的意识形态，战胜我们的直觉，我选择去爱，并选择去宽恕。这程度，并非一夜之间，就能企及的。它要求不间断地对意识进行训练。它要求老练的心智，抑制我们的偏情，我们面对的挑战和伤害。至于每个人，对这种品行所进行的检查，就要想一想：最近一切，你凭借着本能的反应，用暴力的言语，或用其他相似的语言同他人讲话，是什么时候？最近一次，你毫不保留，宽恕某人，是什么时候？

几时我们受到外在的控制，并非出自我们本意，通过外在的行为，表露出恼恨和愤怒时，心灵就会变得非常痛苦，并把自己投身于战场，有时还会使自己受伤。这就要求我们做出个体抉择。反复练习，藉着平息怒火，压迫本性的焦躁。当我们说服自己，我们正朝着成为模范基督徒的行径上迈进时，这样便会容易一些。

仇恨和暴力可以集体实施。同仇是不断复述我们自己，我们的同祖所受伤害的故事，并从我们假想敌对我们的威胁的意识中产生和保留。这些故事高效地出产仇恨和暴力。制造这些故事的：可能是家庭、部族、部落、政党、宗教和国家，在宗教环境中，人处于高度易受暗示的自我状态。如果仇恨作为宗教仪式的一部分被灌输，大脑会毫无疑问地接受它们。过去，集体暴力在寻找替罪羊和人类祭祀仪式中得到了发泄。嗯，有新的政治仪式，寻找替罪羊和人类牺牲。

本质上，耶稣的邀请是一种个人呼吁：克制和宽恕，向那些有恶意的行善，抑制仇恨，实践爱德。不幸的是，我们常常成为我们讲述的故事。如果我们继续讲伤害和仇恨的故事，我们就会变得暴力。如果我们复述救赎和宽恕的故事，我们就会成为缔造和平者。今天，当我们把受创后得到医治的故事，不断作为获得救恩的故事来重述。就会发现，在不知不觉中，你的脸上，会展现出笑容。

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反思我们的麻木与不仁

路6:17, 20-26

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF

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今天福音经文中的真福和真祸，与当时犹太人的常识，甚至同当下我们的常识，相对立，相矛盾。就常识而论：穷人理当受到诅咒。那些受苦和哭泣的人，当受诅咒，那些饥饿的人，当受诅咒。耶稣宣告他们是有福的！真祸的段落，同样也是违背常识的。就常识而论：富有的人，饱足的人，欢笑的人和受人赏识的人，当受祝福。耶稣宣告他们当受诅咒。

被动语态所表达的真福和真祸的意定主语是谁呢？不言而喻，这主语就是天主！有些人，他们把对穷人的诅咒行为，归因于天主。耶稣从根本上挑战这样的思想。贫穷的人是有福的！不言而喻，施以祝福的主体也是天主。耶稣 —— 天主 —— 用第一人称表述说：我已祝福了这贫穷的人。耶稣藉着彻底颠覆常识，构建天主并非是不公义之根源的思想。是谁代表天主教导人呢？是谁教导穷人说：他们是受诅咒的？这些课程，这些老师，理当被清出教学大纲，并被清出学校！

这令许多人相信耶稣所主张的 ——  他们相信贫穷的人是有福的。把这经文同在纳匝肋宣告禧年的经文放在一起诵读，我们就能领略到耶稣的真实意图。祂宣告自由，赋给穷人在天主的国里拥有财产的权利。宣告禧年，迫使富人把所有累积的地产，物归原主。这意味着，在以色列的子孙中间，重建平等。耶稣所宣告的，不仅是使物权归于平等，而且也使人与人之间的情感，归于平等。欢喜的，必要哀哭，哀哭的，必要受到安慰！天主的国，平等的天主。

我们需要重构耶稣正在讲道时的情景，去理解耶稣重建的平等。以色列，好似一个摇摇欲坠的国度，一边有罗马的执政官，另一边有一半犹太血统的，作傀儡的犹大王黑落德。百姓在自己的土地上，感到流离失所。当耶稣谈及，在天主的国里，穷人拥有财产权时（“天主的国是你们的”）百姓并没有把它理解为：人死以后进入的天国。以色列渴望世上能有一个默西亚式的国王，听到这恩许的百姓，他们相信，这恩许将会成为现实。可以想象：祂给那些受到剥削，并受到边缘化的人，带来多大的希望！祂使那些受人忽视的，内心歉疚的，受人诅咒的，得到拥有自尊，并受人尊敬的希望。

路加对天主公义的理解，分散在他所记载的福音。在圣母的谢主曲中，我们已能听到，在纳匝肋的会堂内，在富人和穷人的比喻中，这些角色，彻底发生了转变。

在会众中，麻木不仁是一切不平等的根源。我们对此感到习惯，我们认为：世上有饥饿的人，有贫穷的人，有受到窘迫的人，是平常不过的事。有时候，我们把天主的圣名，当作替我们自己的麻木作辩护的名词。这样，我们就能免责了！

有时候，穷人并不被认为是理当受到诅咒的，相反，他们诅咒自己。他们把自己看作是廉价劳动力的负担或工具！使穷人摆脱贫穷，或者使百姓脱贫，是某些执政者执政的中心思想。对穷人冷淡，不义和压迫穷人，构成我们日常生活中所犯的罪。对此，我们应当负起很大的责任。

我们也发现：如今，教会和许多人，他们为弱势群体工作，他们追随天主的心意，他们同那些觉得继续生活，就会感到不适， 并对生活失去兴趣，感到痛苦的人进行接触，试图缓解他们的痛苦。但是，为那些不关心穷人的，又会怎样呢？耶稣何时才能把他们称作是有福的呢？

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丙年常年期第五主日

平日生活中的天主

路5:1-11

Jijo Kandamkulathy CMF

Claretian Missionaries

疲惫一夜，还是清晨的时候，伯多禄和他的同伴，什么也没有捕到，清晨补上一觉以前，他们正清洗自己的渔网。耶稣在那城，医治病人，驱逐魔鬼，因此，许多人对那座城产生新鲜感，就聚集在那地方四周。前一个安息日，耶稣曾在那里的会堂内，医治病患，驱逐魔鬼。伯多禄曾听说过祂。但是，在平日生活中，他在做什么呢？正当他好奇的观看时，突然，耶稣带着友好的语调，要求他立刻服从，命他把船划入水中，离岸稍远一些。好使祂能在船上讲道。

伯多禄，不抱幻想的顺从，聆听耶稣的讲道。夜间的工作，令他感到疲惫。他饥肠辘辘。也许，他对向饥肠辘辘之人讲道的先知感到愤恨！他容忍了宣道者安息日在会堂内的讲道，正当他忙于工作的时候，宣道者却出现在这里。耶稣要求他往深处撒网的时候，他可能会产生质疑，并可能心情不好！他也许会想：“这人定会因为这个愚蠢的举动，受到公众的反驳。捕鱼不像在会堂内讲道那样，是一种不同的职业。更何况，祂不是木匠吗？关于捕鱼，祂知道什么？难道，祂认为我是个傻瓜吗？我对这片海的了解，难道比不上这木匠吗？我更想知道，祂会不会游泳！”

不论如何，伯多禄略微抵制了耶稣的建议，朝那片他所熟悉，在他那次没有捕到鱼的地方撒网。随后，令他感到震惊，使他浑身战栗的事发生了，他发现自己的网满了。突然，恐惧，有如旧约的先知，面对面的看见天主一样，笼罩了他们。

在处理自己情绪方面，伯多禄总有些笨拙，时常直言不讳。他要求耶稣离开他。一切疑虑，如同交通堵塞时，不守交通规则的司机一样，开始在他的脑海中浮现。他所怀有的，是带有罪状的疑虑，以致他无法承受圣善的耶稣！当他坦陈的时候，那木匠，逐渐成了以手指接触天地的人物，成了宇宙的基督。耶稣非但没有离开，他与伯多禄结伴，长久陪伴着伯多禄。伯多禄真与天主作伴。

有一位朋友写道：如果伯多禄是位精明的商人，他可能会找到发财的机会，藉着哄骗耶稣，诱骗耶稣同他住在一起，使自己不致辛劳，每天捕鱼，为自己赚一大笔钱财。

伯多禄在忙碌的工作中，对天主的经验，是认识天主的新模式。直到现在，对司祭，或是对安息日的先知们而言，这种与天主相遇，都是在圣殿内进行的。天主愿意将自己的神视，赐给一个常人，是一个以崭新方式，与天主相遇的隐喻，是一种对天主走出圣殿，与祂的子民同在的隐喻。

在这里，我们对天主有了一个平民化的素描，同对一个装扮成平民，愿意了解平常人生活状况，愿意了解大众文化的君王的描述吻合。你们了解他们的故事，甚至了解教宗们的故事！我时常认为：这种对王国和王权的痴迷，是我们富丽堂皇的教会和精致圣所的根基。可是，不幸的是，这样的象征，使我们对象征天主与我们同在的厄玛奴耳，感到费解。

平民天主，在寻常日子，生活在自己子民的中间，对我平凡，不虔敬的生活，产生威胁。在安息日，在圣殿悦乐天主，在一天结束的时候，把祂留在圣殿，然后，回归平淡的生活，为灵性生活中享有特殊义务的人来说，是一种奢望。为那些在灵性生活中享有特殊义务的人来说，天主在工作日与他们同在，是一个威胁；祂在我毫无防备，毫无在周末祈祷的正面形象下，来了解真实的我。在伯多禄每日的生活中，耶稣同他相遇。他发现，天主同自己的失败经验有关。天主在他失败而且徒劳工作一晚以后，在那里出现，耶稣带他重回失败的地方 —— 带他回到大海 —— 回到因先前那晚的失败而感到绝望的地方，使他得到大笔的收获。

在上主的帮助下，伯多禄得到足够的勇气，再访先前失败的地方。面对失败的过往，需要超凡的纯朴，和对天主的信赖，并获得天主赋予的能力，从那先前失败的地方，取得收获，真是一项奇迹。

伯多禄从未经验过这样的感觉 —— 天主与他同在时的成就感。他认为：失败是再寻常不过的了，既然获得成功，实在困难，平日生活的徒劳工作，是可接受的。上主进入他平日的生活时，平日的生活，突然变成一个成功的一天，并成了安息日。

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常年期第四主日

在纳匝肋受到否认和驱逐
路 4:21-30

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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我们被顺便提及，人们听到耶稣说：“你们听到的这些话，已经应验”后的反应。我们得出结论：耶稣所宣布的禧年，为百姓来说，是一件极其疯狂的事，因为这禧年要求听众的生活方式发生改变。

分析百姓如何挣脱耶稣给他们措置的挑战，是件令人兴奋的事。诋毁宣讲者，是他们惯常给真理抹黑的手段。他们说：他们对祂再熟悉不过了。他们声称：他们认识礼聘，祂的父亲，祂的祖父！诚然，在许多文化中，这是一种非常猥琐的争论：用父母亲的名字来贬低人。在给真理抹黑的心理过程中，能找到一种极其复杂的心理防御机制。“轻蔑（Floccinaucinihilipilification）”，被用作政治场合的，冗长奇怪的词，但是，心理学家认为“驱逐（dismissal）”一词所指代的，就是这种心理防御机制。轻看他人的人，很少同情或理解他人的观点。起初的尝试，不能反驳他人的论点时，他们便通过诋毁他人，使他人的论据无效。愤怒，是诋毁他人的人的典型情绪。

在会堂内的团体，迅速成为一群轻蔑人的暴徒，他们被激怒，试图杀害耶稣。诋毁讲真话的人，就是杀人犯！在这种情况下，讲真话的人，这人就是真理！

诋毁之人心理防线的核心是什么？首先，他人的观点，深深地伤害，或要求己方改变自己的行为。在内心深处，人就意识到自己的行为，好似违背了自己所坚持的价值观。这价值观时常被隐密地被守护着。当他人指出这隐密的价值观时，这人就会感到心神不宁。当人的对手强于自己时，否认本身，就是一种防御手段。否认，意味着向对方屈服。驱逐，是否认的一种更强烈的形式，在这种否认中，人试图抹黑那挑战自己所固守的秘密的人。显然，把人赶出去，使人当街游行，公然使人难堪，是对手最显而易见的弱点。这样的一种，强烈的鄙视行为，便是在助长文化偏见。

也许，有人会说出这样的一个观点：耶稣出自一个社会底层的家庭，出自一个木匠的家庭，我们没有义务听祂说的话。因这带有偏见的陈述，群众即刻行动，试图杀掉耶稣。这种偏见可以是：种族偏见、宗教偏见、政治偏见、民族偏见、意识形态上的偏见。有时候，这种偏见，淡化了我们同自己的配偶、儿女、父母之间的关系。这种偏见，可能会限制人的梦想，或阻止我们接纳彼此，接纳他人的本来面目，或阻止我们直面真理。随着我们在现实生活中，在我们居住的地方，越来越多地接触到许多跨文化的实体，文化偏见， 就是一种“短见（short-fuse）”在我们所住的地方，扩散开来。我们所处的时代，对我们成圣，要求我们学习，不带有任何偏见，倾听他人的观点。

否认和驱逐会激发一种复杂的，认知演讲者权威的过程。在这样的情况下，带给群众的认知挑战是：“我们为什么要相信耶稣？”“祂有什么权威？”从纳匝肋，一直到耶路撒冷，人群对祂权威的质疑，出现在多次的辩论中。一人若反驳演讲者声称所具有的权威，演讲者对自己权威所受到的挑战，可不作回应了。耶稣知道，作为天主之子，祂被傅油，无需任何外在的权威，为此担保。祂相信是圣父授给祂权柄。

好，让我们来看，群众的行为。在我看来，我也有这种诡异的防御。当有些福音章节挑战我的观点时，我本人也时常否认，试图解释它们，好使自己心安。但是，我天，我这是怎么了！！！

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