标签： 主日证道

喜樂和希望的聖言
天主聖三主日
福音：若3:16-18
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

我們今天所讀的福音必須置於耶穌和尼苛德摩的背景下。我們記得這個在夜間去見耶穌的人。他是一位拉比，是屬於法利賽派別的經學家。他無疑是耶穌所認識的最博學多才之人，是法律和神學的行家或專家。那晚，尼苛德摩想要什麼呢？或許，我們受了許多講道的影響，我們可能以為：尼苛德摩躲在牆邊，這樣的話，他的同僚就不會看到他。福音經文沒有這樣描述過。讓我們留意，他是如何稱呼耶穌的 …… 他用了複數形式。他說：“拉比，我們法利賽人知道：祢是來自天主的人，因為如果不是天主派遣的，沒人能做祢所顯的神跡。”耶穌顯了什麼神跡？耶穌來到耶路撒冷的時候，祂只顯了一個神跡。

我們正處在若望福音的開篇。耶穌所顯的神跡，就是把商販趕出聖殿，這是一個極具戲劇性的神跡；當然，這激怒了宗教領袖，因為正是他們褻瀆了聖殿。尼苛德摩所屬的法利賽派也感到困惑。他們自問說：是誰有這樣的勇氣，竟然能做出這樣的事？只有被先知的聖神所感到的人，才能做出這樣的事。因此，耶穌一開始就使宗教當局感到不安，因為祂不遵循既定的規範。因此，尼苛德摩想要認識耶穌，或許是為了控制耶穌。我認為這就是尼苛德摩在那晚必須完成的任務。他想要領耶穌回到正道，要求祂遵循法利賽人的傳統。

某種程度上，尼苛德摩代表了我們所有人；我們都是與傳統、觀念相連的人……善良、真誠、誠實的人，我們都是良善和真誠，誠實的人，但當我們遇到耶穌的新奇之處時，我們總是竭盡全力試圖給他歸類，也就是說，我們試圖說服自己，耶穌所說的無非是在確認我們一直以來的觀念和想法。不。耶穌一到，祂摒棄了人們所創立的那些多餘或錯誤的傳統。我們必須接受耶穌提出的新奇觀念。這就是打破舊皮囊的新酒。他為什麼晚上去呢？不是因為他想躲起來，不被看見 ……不！他有一個任務要完成；他想看看自己耶穌是否接納這個團體，接納法利賽人的觀念和信仰。拉比們認為：晚上是努力研究托拉和法律的絕佳時機。讓我們記得聖詠第1首：義人從上主的法律中找到喜樂，晝夜默想上主的法律。夜晚是反思，探尋我們存在意義的最佳時機，是讓那些深層次的問題發聲之時；那些我們常試圖沉默的問題，在夜的靜謐中再次浮現。晚上是思考和反思的時候。

事實上，兩人開始了對話，而且耶穌立刻開口說話，呈現重生的主題，也就是由上而生，尼苛德摩感到迷茫，因為他來到此處，並非出於這個原因。他為另一個目的而來。耶穌甚至提到舊約中，梅瑟舉起蛇的圖像，祂說：人子也要被這樣舉起。此時，尼苛德摩肯定什麼都不明白；事實上，從這一刻起，他不再被提及，他離開了這個場景。他總是在夜裡出現，又在夜裡消失。

耶穌繼續說話，現在，祂的話看似是獨白，祂給我們提供了一個奇妙的啟示。我們將盡情享受，因為祂所描繪的聖父的慈顏。讓我們來聽：

那時候，耶穌說：天主如此愛了世界，祂賜下自己的獨生子，使所有相信祂的人不致喪亡，反而獲得永生。耶穌給尼苛德摩講述新生；然後，祂說：人子也要被舉起，那一刻，尼苛德摩一定也不明白。他本想來和耶穌討論其他事情；他想要弄清耶穌對托拉，對遵守傳統所持的立場，最後，他可能會感到失望。這不會結束他和耶穌的關係，因為後來，若望提醒我們：尼苛德摩與法利賽人同僚之間進行了一場討論，那時候，尼苛德摩說：你們能在沒有聽取那人的口供，就按照我們的法律給那人定罪嗎？他們會對他說：“閉嘴，你去好好研究，就會明白：默西亞絕不會來自加里肋亞。”他們認為：他這個法利賽人的領袖是個無知之人。然後，耶穌被埋葬的時候，尼苛德摩再次出現在加爾瓦略山上，那時候，他帶著100磅沒藥和沒香來塗抹耶穌的屍體。

今天福音中呈現給我們的獨白，很可能反映了初期教會在聖神的啟迪下，對耶穌所賜予的天主聖容的啟示的理解。復活以後，他們明白了天主的真理，初期門徒從耶穌那裡習得天主的真理，聖史恰恰是借耶穌的口展示天主的面容。外邦人想像著他們的神，異教徒們認為他們的神祇，或者說他們的眾神，是異想天開、嫉妒他們不朽生命的。諸神原定人皆有一死，但那永不停息的生命卻為他們所獨享。因此，他們同意人們服事他們，賞給那些向他們獻祭的人一些恩惠。這就是外邦人所理解的天主的面容。對他們而言，希伯來人尤其相信一個立法的天主，一個公正的審判者，祂區分善與惡，正義與不義，喜愛一些人，恨一些人。

我認為，這些關於天主的觀念，既有點像異教徒的，又有點像自以為義的，即使在基督徒中間，這種對天主的觀念也普遍存在。這些基督徒的心尚未被耶穌帶給我們的天主的啟示所淨化。想一想：有多少基督徒依舊認為：他們必須向天主獻祭，必須向祂獻上什麼 …… 不。我們不能向天主獻上什麼，甚至不能向納匝肋人耶穌獻什麼。我們白白從納匝肋人耶穌的天主那裡領受了一切。有些基督徒，他們仍然持有猶太人把天主想成公義的天主的觀念，這是許多基督徒持有的觀念。對許多基督徒而言，這樣的心態很難消除，為他們而言，天主是公義的，祂賞報善人，懲罰在生活中犯錯的人。做這一切的，不是納匝肋人耶穌的天主。耶穌引領我們認識天父。

接著，耶穌用兩個動詞來描述祂。第一個動詞是：愛。天主“如此愛了這個世界”這裡所用的希臘動詞是：”agapán”這是在若望福音中的首次出現。然後，它還會出現35次。去愛 agapán 意思是：白白去愛。這源自我們內心，源自我們內在想要去愛，只做好事，甚至自甘願意付出一切，甚至獻出自己的生命，只為讓某人幸福。這就是agapán。

“天主如此愛了世界”這個定義祂的動詞就是“愛”“愛了這個世界” 在若望福音中，“世界”一詞出現了78次，含有多重含義。它可能的含義就是我們所知的世界，也就是人類，但在今天的讀經語境中，這指的是被罪惡烙印、與天主為敵、且悖逆的人性。天主無比愛著這個世界，愛著人類本來的樣子。我們記得，創世紀第六章所描述的內容，人在地上的罪惡重大，人的行為盡是邪惡。在天主面前，大地已經敗壞，充滿暴力。創世紀中還有一段擬人化，令我們感到害怕的經文，因為經文說：“上主後悔在地上造了人，祂的心中很是悲傷。”（參看：創6:6）這是一段非常大膽的擬人化表達方式，可是，這也讓我們知道：人與天主疏遠到怎樣的程度。這就是世界，這就是天主所愛的人類，這就是天主如此深愛的世人 …… 這就是人類。

天主愛這個世界，祂愛這個依舊拒絕天主愛的計畫的人類，天主一直愛人，即使人佔據了知善惡樹。人不相信了天主，因為人已能自給自足，自己做決定，因此，他們不需要天主 …… 人可以沒有天主 …… 天主卻一直深愛世人，甚至愛那把天主看作敵人的人類。人們沒有把天主賜給他們的托拉理解成一種生活方式，而是把它想成實現自身自由，追求自身快樂的絆腳石。耶穌的天主，始終愛這人類，除了愛，祂什麼都沒做。人們希望天主做的所有其他事，都超出這愛的幅度，愛是祂唯一的生命。天主愛這人類！

接著，我們來看第二個動詞 “賞賜”祂賜予祂最珍貴的恩典 …… 祂的獨生子。在這裡所用的動詞“賞賜”指的是天主白白賞賜的恩典。祂白白賞賜的目的是“好使所有相信祂的人，不致喪亡，反而獲得永生。”讓我們試著好好理解耶穌對我們說的話。我們相信這獨生子，因為祂正是為此而被派遣：好使我們能得永生，把永生當作恩典來領受。相信獨生子，不只是相信耶穌存在，或把祂想成一個非凡的人。相信獨生子，意味著接受祂作為人的典範，接受成為這個以愛為目標的新人類專案的一部分。相信耶穌，意味著要像祂那樣生活，使祂賜給我們的，那在納匝肋人耶穌身上完全顯示出現的天主的生命得以延續。

耶穌受這天主的生命驅使，愛就是天主的生命，這生命在祂的一生中得到了充分的彰顯。就是祂賜給我們的生命。相信祂，意味著接納祂，在我們具體的生活中彰顯出來。這天主的生命被稱作永生。這不是生理上的生命，而是另一種生命，就是永生。它不是在持續的一段時間上永生。有時候，我們會把永生想成此生的延續：“我們固然會死，在此後，我們會重獲新生”不。此生已逝。耶穌賜給我們的生命是永生，天主的生命不是在一段時間永生，而是因為這生命堅不可摧，因為這個生命與生理性生命有著完全不同的性質。或許，我們會認為：如果我們表現良好，永生就是給我們的獎賞。不！今天，祂賜給我們的永生，立刻即得。生理性生命終結時，我們不朽，因為“永恆的”生命沒有受到影響。耶穌說：“相信我的人，不會死。”

耶穌剛剛對尼苛德摩說的話，必須以重生實現，重生並非如同尼苛德摩所想的那樣，回到母親的胎中。不！必須由上而生，也就是接受天主的生命。這意味著要相信獨生子。祂由聖父派遣，把這生命賜給我們。因此，這就是聖父的慈容，這就是那把生命賜給我們的愛我們的天主的面容。我們不再需要什麼，因為我們發明了許多歸於天父的事物，可是，這一切與祂無關。天主的聖容只有一個。我們塑造的別的形象都是外邦人的。

現在，耶穌繼續向我們講述，祂 —— 獨生子 —— 被派到世上來的原因：“因為天主派遣祂的兒子來到世上，不是來定世人的罪，而是要使世界因祂而得救。相信祂的，已被審判，因為他沒有相信天主獨生子的名字。”

天父為什麼要派遣聖子來到世上？首先，讓我們始終牢記，在閃族文化中，當我們說某人是‘某父親之子’時，其含義遠非單純的‘由某某所生’，而是意指‘肖似’。即父親在兒子身上認出了自己的特質——這不僅指外在的容貌，更指父親一生所培育並銘刻在兒子心中的一切價值理念。當我們談論獨生子——那位由父派遣到世界上來的——我們要明白，父派遣來的，就是祂完美的肖像。那麼，這個聖父是怎樣在這獨生子身上顯示出來呢？就是愛，純粹出於愛。因此，耶穌說：“祂被派到世上來，不是為了審判世界。”因此，任何定惡人的罪的想法，要在此處被移除。讓我們不要把“對錯誤行為的譴責”與“定惡人的罪”混為一談。人從來不會被定罪。給人定罪的天主，不是納匝肋人耶穌的天主，那是外邦人的天主 ……

現在，納匝肋人耶穌的天主告訴我們，祂會做什麼，可是，祂不會先說，祂不會做什麼 …… 因此，讓我們把“天主定人罪”的這種念頭從腦子裡趕出去。我們都是祂的兒女。或許我們對天主的形象有著嚴重的扭曲；可是，我們依然是祂的兒女。被定罪的是人類所做的惡；人類所做的惡之所以被定罪，因為惡摧毀並扭曲天主身上的天主性生命。因此，天主首先痛恨的是惡，可是，祂不惱恨，或定任何一個祂兒女的罪。天主不是定人罪的判官，而是賜人生命的愛。

我想，耶穌說這些話時，尼苛德摩肯定不在場，不然他准會當場暈過去！耶穌所啟示的天主，與經師們在講授教義中灌輸給法利賽人心中的那個天主，簡直是天差地別。天主的獨生子被派遣到世上來，為的是使世人因祂而得救。沒有定罪；救援 …… 只有救援。“拯救”這個動詞，是什麼意思呢？這個動詞在聖經中出現的頻率非常高。在舊約中，它被稱作“’iashá’.從這個詞衍生出耶穌的名字Joshuá 意思是：拯救者。它在舊約中出現了241次，在新約中出現的次數超過100次。

在聖經中“拯救”的意思是：保護，使你擺脫阻礙你生活的困境，意思是：把人從壓迫中救出，救我們擺脫那使我們淪為奴隸的處境。因為為奴的人，不能充分生活，因為他的存在極其有限。以色列人在埃及，有肉吃，有洋蔥吃，但是，他們不自由，因此，他們不能好好生活。天主使他們獲得自由。以色列人被擄到巴比倫去的時候，天主使他們自由。因此，我們能看到“解放”“拯救”這樣的動詞。確切來說：“拯救”意味著使人從任何形式的奴役中解救出來。獨生子來，就是要我們從這奴役中拯救出來，使我們得到自由。我們非常清楚，這些奴役是什麼；它們是一切阻礙我們活如天主兒女的事物，它們阻礙我們表達天主賜給我們的天主性生命，這生命就是愛。是什麼在破壞這生命呢？比如，對金錢的執著。如果我們滿腦子只想著錢，想著積攢財富，我們就成了金錢的奴隸，我們就無法去愛。我們不會把一切都施予有需要的人。如果我們只在乎自己，我們就成了自私的奴隸，這樣我們是活不起來的，因為活著就是去愛！

耶穌來，就是要將我們從所有這些奴役中解放出來。如果我只是做我喜歡做的事……我是自由的嗎？我們經常以為，自由就是能做自己想做的事……不對！如果我是貪婪的奴隸，總想強加於人，總想支配別人，我就不是一個人，我沒有表達出作為一個“人”應有的生命特質，而這個特質就是愛。天主的獨生子來拯救我們，祂不是在我們生命終了的時候拯救我們，領我們進入天堂，亦或是我們辦了妥當告解，悔改以後，祂才來拯救我們。不！救贖就在今天。否則，如果我們不允許自己被拯救，不從各種偶像中釋放出來，我們就活得不像人。

“相信祂的，不被定罪，不相信的，已被定罪，因為他們沒有相信天主獨生子的名字。”

這裡的定罪是什麼意思？因為耶穌明明說過：祂不定任何人的罪。相信祂的，不被定罪，也就是說：如果一個人，如果相信並接受這生命，如同耶穌一樣，完全表達這生命，那人就活著。另一方面，如果你不相信，不接受耶穌關於人的建議，定他罪的，不是天主，而是他（她）自己，也就是說：他（她）被判了“無生命”的罪。耶穌沒有說他們會受到天主的懲罰。

請大家務必明白這一點：耶穌說，如果我們不接受祂向我們提出的關於“人”的提議，我們就是在給自己定下“無生命”的刑罰。所以，我們要記住，這不是說“你將來會被定罪”，而是說如果你今天不接受耶穌的提議，你今天就已被定罪了，因此，沒有來自天主的定罪。只有一個積極的、通向生命的提議。誰接納了它，誰就活在生命的圓滿中；誰拒絕了它，誰就拒絕了這生命的圓滿，也就因此違背了自己的利益，違背了自己最深的渴望，因為它窒息了天主賜給我們的天主性生命。
在歡欣地接納了這天主——這無條件之愛的啟示後，祝願大家主日平安，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
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明達和寬恕之神
福音：若望20:19-23

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

我們時常被五旬節主日令人驚歎的細節所吸引 —— 火舌，劇烈的風，雷鳴般的響聲。這些出自《宗徒大事錄》的圖像具有強大的力量，它們呼應了舊約中天主在西奈山上的顯現。可是，有時候，我們如此迷戀這些壯觀的景象，卻錯過了真正的神跡。真正的事件並不是語言上的雜技。也不是那些突然能流利說出各種外語，成了通曉萬語的語言學者的宗徒。不，他們依然在說帶有加里肋亞口音的阿拉美語（Aramaic），這是來自北部內陸地區未受教育的漁民所說的方言。神跡在於：所有人都聽懂了——每個人都以自己的方言、自己的心靈，以及母親搖籃曲中最親切的語言，聽見了福音。

在巴貝耳（Babel）打亂的一切，得到了修復。人類的驕傲在巴貝耳（Babel）建造了一座高塔反抗天主，結果造成語言混亂，把人類分散在大地上。那種分散，不僅是地理上的分離，更是心理與靈性上。人們不再能理解彼此，人類共融的偉大工程災難性地陷入停滯。在五旬節主日，天主使四散的百姓重新聚集。祂沒有強加給人們單一，統一的語言 —— 這是帝國的方式，而不是聖神的方式。天主賜給人們明達。神跡與言語無關，而在於人心有能力認出對方是弟兄、姐妹、近人、他們是同一天主的兒女。

人類心靈最深的傷痛，就是那種不被理解的經歷。試想一下：當你訴說你最深的痛苦，你最誠實的恐懼，你最羞愧的失敗時，別人聽到了完全不同的事 —— 這就是一種死亡的形式。這就是在客廳，在婚姻中，在堂區會議中發生的小巴貝耳。我們帶著一整本不可言語的渴望字典四處行走，卻沒有翻譯它們的鑰匙。人類最根本的悲劇不是我們在說不同的語言，而是我們在說相同的語言，卻仍然彼此無法理解。

想想世界語（Esperanto）這個失敗的夢想。近百年來，善意的語言學家和理想主義者一直在推廣一種通用語言。他們認為：如果人人都用相同的語言，和平就會隨之而來。今天，歷經百年，全世界只有大約二十萬人在使用這語言 ——而這只占全球人口的極小部分。它為什麼失敗了？因為我們世上的語言混亂，這並不是語言問題，而是一種思想和心靈的問題 —— 一種固執，防禦性的無力感，這使得我們無法設身處地地進入他人的皮膚。即便語法相同，人們仍然生活在不同的世界。你們可以說“我愛你”但意思是“我需要你”，或說“我很好”但意思是：“我崩潰了”。巴貝耳的混亂絕非表面，它與人類的生存休戚相關。

五旬節主日提供瞭解藥。聖神是明達之神。明達不是理智上的掌握，而是富有同理心的共鳴。聖神使宗徒能清楚看到現實 —— 看到被釘死在十字架上的耶穌就是如今復活的救主，恐懼沒有最終的話語權，死亡已被打敗。這種清晰的認知改變了他們的靈魂。這些膽小，害怕，把自己鎖在一間門閂緊閉的樓房的宗徒，如今，他們勇敢地走出來，來到這充滿敵意的城市，大膽地說話。什麼改變了？不是他們的處境，而是他們內在的構造。聖神重塑了他們的情感結構，驅散了他們的恐懼，因為明達已湧入他們的心中。他們終於明白耶穌三年以來一直對他們說的話：愛驅散恐懼，寬恕是唯一的制勝武器，世俗的暴力無法觸碰復活之主生命的平安。

現在來看看《若望福音》。在這裡，聖神不是五十天后才被賜下的，而是在復活節當天賜下的。復活與聖神的恩典，幾乎是同一天賜下的。耶穌朝門徒們噓氣，說：“你們寬恕誰的罪，就給誰赦免，你們保留誰的罪，就給誰保留。”這段經文因解釋不當，飽受誤解。人們常常把這段經文誤讀為：耶穌允許門徒拒絕寬恕，好似耶穌給了門徒和他們的繼任者一種自由裁量權，使他們可以決定誰留在自己的罪中，誰從自己的罪中得到解脫。這種解讀完全顛倒了福音，與耶穌的訓導背道而馳。

要記得這些門徒是誰。他們從耶穌那裡學會無限寬恕。“七十個七次”。同一個耶穌教導他們：“如果你們不寬恕別人的過犯，你們的天父就不會寬恕你們。“保留”罪過的命令，不是容許我們吝嗇憐憫。這是一個嚴肅的心理和屬靈警告。讓我說清楚：耶穌沒有給門徒束縛人的權力。祂賜給門徒使命 ，要使眾人得到解脫。“保留”不是邀請他們去做的動作，而是他們必須避免的結果。如果你不走到最末的那人，如果你不帶著寬恕的訊息來到世界的最邊緣，那麼，那個人就會一直被困在罪惡未被寬恕的牢獄中，不是因為天主拒絕寬恕他們，而是因為沒人把醫治的話語帶給他們。拒絕寬恕的門徒，並非在行使權力，而是在使命上失職。

寬恕不是司法交易。寬恕消滅罪惡的權勢。被寬恕的罪失去了毒刺，它再也不能用怨恨毒害受害者，再也不能用羞恥壓垮犯罪的人。解開一切鎖鏈的鑰匙——無論是苦毒的鎖鏈、內疚的鎖鏈，還是持續數代的家庭世仇——那把鑰匙正是寬恕。五旬節的聖神就是明達之神。這明達在人類的關係中化為血肉時，就成了寬恕的勇氣。沒有這明達之神，巴貝耳繼續存在。有了這明達之神，人類重新開始，從各語言，各邦國聚集起來，歸於同一天主的大家庭。

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明达和宽恕之神
福音：若望20:19-23

Jijo Kandamkulathy CMF
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我们时常被五旬节主日令人惊叹的细节所吸引 —— 火舌，剧烈的风，雷鸣般的响声。这些出自《宗徒大事录》的图像具有强大的力量，它们呼应了旧约中天主在西奈山上的显现。可是，有时候，我们如此迷恋这些壮观的景象，却错过了真正的神迹。真正的事件并不是语言上的杂技。也不是那些突然能流利说出各种外语，成了通晓万语的语言学者的宗徒。不，他们依然在说带有加里肋亚口音的阿拉美语（Aramaic），这是来自北部内陆地区未受教育的渔民所说的方言。神迹在于：所有人都听懂了——每个人都以自己的方言、自己的心灵，以及母亲摇篮曲中最亲切的语言，听见了福音。

在巴贝耳（Babel）打乱的一切，得到了修复。人类的骄傲在巴贝耳（Babel）建造了一座高塔反抗天主，结果造成语言混乱，把人类分散在大地上。那种分散，不仅是地理上的分离，更是心理与灵性上。人们不再能理解彼此，人类共融的伟大工程灾难性地陷入停滞。在五旬节主日，天主使四散的百姓重新聚集。祂没有强加给人们单一，统一的语言 —— 这是帝国的方式，而不是圣神的方式。天主赐给人们明达。神迹与言语无关，而在于人心有能力认出对方是弟兄、姐妹、近人、他们是同一天主的儿女。

人类心灵最深的伤痛，就是那种不被理解的经历。试想一下：当你诉说你最深的痛苦，你最诚实的恐惧，你最羞愧的失败时，别人听到了完全不同的事 —— 这就是一种死亡的形式。这就是在客厅，在婚姻中，在堂区会议中发生的小巴贝耳。我们带着一整本不可言语的渴望字典四处行走，却没有翻译它们的钥匙。人类最根本的悲剧不是我们在说不同的语言，而是我们在说相同的语言，却仍然彼此无法理解。

想想世界语（Esperanto）这个失败的梦想。近百年来，善意的语言学家和理想主义者一直在推广一种通用语言。他们认为：如果人人都用相同的语言，和平就会随之而来。今天，历经百年，全世界只有大约二十万人在使用这语言 ——而这只占全球人口的极小部分。它为什么失败了？因为我们世上的语言混乱，这并不是语言问题，而是一种思想和心灵的问题 —— 一种固执，防御性的无力感，这使得我们无法设身处地地进入他人的皮肤。即便语法相同，人们仍然生活在不同的世界。你们可以说“我爱你”但意思是“我需要你”，或说“我很好”但意思是：“我崩溃了”。巴贝耳的混乱绝非表面，它与人类的生存休戚相关。

五旬节主日提供了解药。圣神是明达之神。明达不是理智上的掌握，而是富有同理心的共鸣。圣神使宗徒能清楚看到现实 —— 看到被钉死在十字架上的耶稣就是如今复活的救主，恐惧没有最终的话语权，死亡已被打败。这种清晰的认知改变了他们的灵魂。这些胆小，害怕，把自己锁在一间门闩紧闭的楼房的宗徒，如今，他们勇敢地走出来，来到这充满敌意的城市，大胆地说话。什么改变了？不是他们的处境，而是他们内在的构造。圣神重塑了他们的情感结构，驱散了他们的恐惧，因为明达已涌入他们的心中。他们终于明白耶稣三年以来一直对他们说的话：爱驱散恐惧，宽恕是唯一的制胜武器，世俗的暴力无法触碰复活之主生命的平安。
现在来看看《若望福音》。在这里，圣神不是五十天后才被赐下的，而是在复活节当天赐下的。复活与圣神的恩典，几乎是同一天赐下的。耶稣朝门徒们嘘气，说：“你们宽恕谁的罪，就给谁赦免，你们保留谁的罪，就给谁保留。”这段经文因解释不当，饱受误解。人们常常把这段经文误读为：耶稣允许门徒拒绝宽恕，好似耶稣给了门徒和他们的继任者一种自由裁量权，使他们可以决定谁留在自己的罪中，谁从自己的罪中得到解脱。这种解读完全颠倒了福音，与耶稣的训导背道而驰。
要记得这些门徒是谁。他们从耶稣那里学会无限宽恕。“七十个七次”。同一个耶稣教导他们：“如果你们不宽恕别人的过犯，你们的天父就不会宽恕你们。“保留”罪过的命令，不是容许我们吝啬怜悯。这是一个严肃的心理和属灵警告。让我说清楚：耶稣没有给门徒束缚人的权力。祂赐给门徒使命 ，要使众人得到解脱。“保留”不是邀请他们去做的动作，而是他们必须避免的结果。如果你不走到最末的那人，如果你不带着宽恕的讯息来到世界的最边缘，那么，那个人就会一直被困在罪恶未被宽恕的牢狱中，不是因为天主拒绝宽恕他们，而是因为没人把医治的话语带给他们。拒绝宽恕的门徒，并非在行使权力，而是在使命上失职。

宽恕不是司法交易。宽恕消灭罪恶的权势。被宽恕的罪失去了毒刺，它再也不能用怨恨毒害受害者，再也不能用羞耻压垮犯罪的人。解开一切锁链的钥匙——无论是苦毒的锁链、内疚的锁链，还是持续数代的家庭世仇——那把钥匙正是宽恕。五旬节的圣神就是明达之神。这明达在人类的关系中化为血肉时，就成了宽恕的勇气。没有这明达之神，巴贝耳继续存在。有了这明达之神，人类重新开始，从各语言，各邦国聚集起来，归于同一天主的大家庭。

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The Spirit of Understanding and Forgiveness
Jn 20:19-23

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

We are often captivated by the dramatic details of Pentecost—the tongues of fire, the violent wind, the thunderous sound. These images from the Acts of the Apostles are powerful, and they echo the Old Testament’s theophanies at Mount Sinai. But sometimes, in our fascination with the spectacle, we miss the true miracle. The real event is not linguistic gymnastics. It is not that the apostles suddenly became polyglots, speaking flawless foreign languages. No. They spoke in their rough, Galilean-accented Aramaic—the dialect of uneducated fishermen from the northern hinterlands. The miracle was that the crowd understood—each in their own tongue, each in their own heart, each in the intimate language of their mother’s lullaby.

What was disrupted at Babel is now being repaired. At Babel, human pride built a tower to defy God, and the resulting confusion of languages scattered humanity across the face of the earth. That scattering was not merely geographical. It was psychological and spiritual. People could no longer understand one another, and the great project of human solidarity came to a catastrophic halt. At Pentecost, God gathers the scattered ones back. Not by imposing a single, uniform language—that would be the way of empires, not the way of the Spirit. But by bestowing a single understanding. The miracle is not about words. It is about the heart’s capacity to recognize the other as brother, sister, neighbor, and child of the same God.

One of the deepest wounds in the human psyche is the experience of not being understood. Think about it. When you speak your deepest pain, your most honest fear, your most shameful failure, and the other person hears something else entirely—that is a form of death. It is a small Babel happening in the living room, in the marriage, in the parish council meeting. We walk around with whole dictionaries of unspoken longings, and no one has the key to translate them. The foundational human tragedy is not that we speak different languages. It is that we fail to understand one another even when we share the same mother tongue.

Consider the failed dream of Esperanto. For nearly a hundred years, well-meaning linguists and idealists promoted a universal language. They believed that if everyone spoke the same words, peace would follow. Today, after a century of promotion, only about two hundred thousand people speak Esperanto—a tiny fraction of the global population. Why did it fail? Because the chaos in our world is not a vocabulary problem. It is a problem of the mind and heart—a stubborn, defensive inability to step into the skin of another. You can share the same grammar and still live in different worlds. You can say “I love you” and mean “I need you,” or say “I’m fine” and mean “I’m falling apart.” The confusion at Babel was not superficial. It was existential.

Pentecost offers the antidote. The Holy Spirit is the Spirit of Understanding. Not understanding as intellectual mastery, but understanding as compassionate resonance. The Spirit enables the apostles to see reality with clarity—to see that the crucified Jesus is now the risen Lord, that fear has no final word, that death has been defeated. And that clarity transforms their souls. Timid, scared, locked in an upper room with doors bolted shut—these same men walk out into a hostile city and speak with boldness. What changed? Not their circumstances. Their interior configuration. The Spirit rewired their emotional architecture. Fear dissolved because understanding flooded in. They finally understood what Jesus had been telling them for three years: that love casts out fear, that forgiveness is the only weapon that conquers, that the world’s violence cannot touch the peace of the risen life.

Now look at John’s Gospel. Here, the Spirit is given not fifty days after Easter, but on Easter evening itself. The resurrection and the gift of the Spirit are almost simultaneous. Jesus breathes on the disciples and says, “Whose sins you forgive, they are forgiven; whose sins you retain, they are retained.” This verse has suffered greatly at the hands of poor interpretation. It is often misread as a license to withhold forgiveness, as if Jesus gave the disciples—and their successors—a kind of discretionary power to decide who stays in sin and who gets released. That reading turns the gospel inside out. Nothing could be further from the message of Jesus.

Remember who these disciples are. These are the ones who learned from Jesus to forgive without limits. Seventy times seven. This is the same Jesus who taught, “If you do not forgive others their trespasses, neither will your Father forgive you.” The command to “retain” sins is not a permission to be stingy with mercy. It is a sober psychological and spiritual warning. Let me say it clearly: Jesus is not giving his disciples the power to keep people in bondage. He is giving them the mission to liberate everyone. The “retaining” is not an action they are invited to perform. It is a consequence they must avoid. If you do not go to the last person, if you do not reach the farthest edge of the world with the message of forgiveness, then that person remains trapped in the prison of unforgiven sin—not because God refuses to forgive, but because no one has brought the healing word. The disciple who withholds forgiveness is not exercising power. He is failing in his mission.

Forgiveness is not a judicial transaction. It is an annihilation of sin’s power. A forgiven sin loses its sting. It can no longer poison the one who was wronged with resentment, nor crush the one who did wrong with shame. The key that unlocks every chain—every chain of bitterness, every chain of guilt, every chain of family feuds that have lasted generations—that key is forgiveness. The Spirit of Pentecost is the Spirit of Understanding. And that understanding, when it takes flesh in human relationships, becomes nothing less than the courage to forgive. Without that, Babel continues. With it, humanity begins again, gathered from every language and every nation, into the one household of God.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

甲年五旬節主日
若20:19-23

一周的第一天，晚上，門徒聚在一起的地方，門關著，因為怕猶太人，耶穌來了，站在他們中間，對他們說：“願平安與你們同在。”祂說完這話，就給他們看祂的手和肋膀。門徒一看到主，就很高興，耶穌再一次對他們說：“願平安與你們同在。正如父派遣了我，我也派遣你們。”祂說完這話，就給他們吹了一口氣，對他們說：“領受聖神吧。你們寬恕誰的罪，誰的罪就得赦免。保留誰的罪，誰的罪就被保留。”

Fernando Armellini 神父的講道詞
喜樂和希望的聖言

弟兄姐妹們，祝大家節日喜樂。

隨著慶祝五旬節主日，我們結束了復活期。復活期共有50天，在50天裡，我們領受復活之主的啟迪，祂為我們獻出生命。這就是我們在這個世界存在的含義。今天的福音經文告訴我們救主復活那天發生的事，那時候，門徒看到復活的主，歡欣喜樂。澄清聖史所說用的希臘詞“看見”（seeing）一詞的含義很是重要。在我們的語言，用來表示“觀看”(see)的動詞只有一個。在希臘語中，卻有多個動詞：‘Blepo ：觀察可驗證的事物，也就是肉眼可觀察的事物。可是，用來描述看到復活之主的動詞卻是orao。這是一種超越物質層面的注視，超越那些可被證實的物質層面。

耶穌曾說過：“心地潔淨的人是有福的，因為他們要看到天主。”（參看：瑪5:8）這種目光能使肉眼看不見的事物、不可驗證的事物變得可見。門徒們之所以感到高興，是因為他們藉此神視，他們看到救主交出的生命湧向何方。有意思的是：經文沒有說耶穌“顯現”了，而是說祂“被看見了”這也是邀請我們省察我們的心，如果我們的心是“純潔的”， 我們也能有這樣的體驗，我們也能看到救主舍掉的生命，最終的歸向。

今天的福音經文說：耶穌來到，站在中間。這不是在說：耶穌顯現，變得可見，隨後再次消失不見。而是在說：那是一種新而穩定的臨在，凡有信德的眼光的人，就能看到祂的臨在。先前與耶穌同在的門徒，他們受制於我們物質的現實，他們與在此世的人類一樣，有著各種局限，現在，他們不再有這樣的限制。如今，耶穌“就在”門徒中間，祂臨在於散居世界各地的團體中間。祂不遠離祂的任何一個門徒，因為人類的局限不再主宰一切，因此，心地純潔的人，就能看到那陪伴他們走過此生旅途的復活之主。事實上，有些人能體驗到這樣的臨在 ，他們就是那些心地純潔的人。有時候，如果我們心神不寧，我們就體驗不到這樣的臨在，看不到這樣的臨在。

復活之主說：“願平安與你們同在。祂說完這話，就把自己的手和肋膀指給他們看。”這不是令人感到抱歉的細節。看看我的手，看看我的肋膀。事實上，要被人認出，不必展示手和肋膀，展示臉就足夠了。可是，細節很重要。這就是耶穌身份的明證：祂展示雙手。那是被釘穿過的雙手，那是被刺透過的肋膀。這就是祂的身份。我們知道：在閃族的觀念中，手代表力量，權能，是行動的媒介。耶穌來到世上做什麼？祂要展示祂的雙手。

在舊約中。天主的手有著多種解釋。尤其具有力量的含義。“落到天主的手中”通常具有積極的意義，但也可能意味著懲罰。讓我們記得出谷紀的那段話：“上主，祢的手擊碎了敵人，大顯神能。”（參看：出15:6）天主的這些手是怎樣的呢？有人說他們曾戰鬥，天主曾用手作戰。

天主來展示祂的手，耶穌在今世存在的終結，祂把自己的手展示給祂的門徒：這就是天主的雙手。在耶穌的手中，我們能看到天主之手和啟示。這些手做了什麼？耶穌的手給門徒洗過腳。祂不是受人服事的天主，而是親手成為僕人的天主。祂把自己的力量，自己的能力，獻給人的生命。祂的手曾被釘在十字架上，因為他完全屈身服務於人，因為祂展示天主的全然之愛。它們被釘住了，它們不是用來傷害的手。“不論他們對我做什麼 ……我都會告訴他們：我愛他們。“這就是天主的手。這就是天主大能的手：洗腳，服務，向眾人做出愛的舉動。天主的作為，天主的工作， 天主的手在這些手中彰顯出來。

我們記得納匝肋人提到過耶穌的手所做的奇事。耶穌展現給祂門徒的手做了什麼？它們曾觸摸過法律禁止觸摸的癩病人，因為他們是不潔的，應當避開他們，決不能觸摸他們。不。天主的手觸摸了癩病人，開啟瞎子的眼睛，扶起了被壓彎的婦人，扶起了癱子。這是雙美麗的手，是撫摸過孩子的手，孩子們曾令宗徒感到反感，因為他們視看作不潔。而且，天主的手扶摸了弱小者。這就是天主雙手的啟示。

耶穌展示祂的雙手，為的是告訴我們：我們的手必須和祂的手相似。我們看到天主的雙手，天主兒女的雙手，必須和在天主的獨生子 ——納匝肋人耶穌身上啟示的雙手完全相同。當我們的雙手做著耶穌之手曾做過的事時，我們的信仰便得以彰顯。

接著是肋膀：耶穌的這個手勢需要解釋一下，以此避免我認為我們當下存有的誤解：也就是：我們認為這是耶穌的苦難之愛，這不是耶穌的苦難之愛 —— 受人鞭打，受苦，犧牲的苦難之愛 —— 這些確實發生，可是，我想說的是：這不是唯一發生的事，我們認為：如果這些事不發生，就會有更好的事情發生 …… 耶穌沒有出去，尋找這些苦難這是一個無法省略的時刻，因為展現真實的天主，展現天主全然之愛的，恰恰就是那被刺透的肋膀。只有十字架才能展示那愛世人，完整獻出自己生命的天主的聖容，祂藉著舍掉自己的生命，顯示這愛。聖傷是耶穌所有愛的故事的巔峰，祂是愛人的天主。因此，受難時的鞭痕，不應被抹去，而是要把它們完整保存下來，因為它們是耶穌和天主的身份證。肋膀：聖經告訴我們：羅馬士兵用自己的長矛刺透了耶穌的胸膛。

聖史作者指出一個非常重要的細節：從那肋膀中流出了血和水。血就是耶穌獻出的生命。血象征著生命。因此，從耶穌被刺透的肋膀，從耶穌獻出的生命，給我們湧出永生。這是生物性死亡無法觸及的生命。在第四部聖若望福音中，水指的天主的生命，也就是聖神。“門徒看到了主，歡喜踴躍。“他們沒有掩飾自己的喜樂。睜開雙眼，看到復活的主，心中不可能沒有喜樂，因為他們的整個生命都被照亮了。這也邀請我們睜開我們的雙手。福音經文並沒有止步於此。

福音經文不只是邀請我們看到復活之主，更是邀請我們被派遣。耶穌對自己的門徒說：“正如父派遣了我，我也派遣你們。”耶穌想要他們離開，走向他人。這就是耶穌託付給門徒的使命：他們必須為世界的改變賦予延續性；為復活的救主可見的、可觸的、聖事性的臨在賦予延續性。耶穌被派遣：祂借自己的雙手，被刺透的肋膀，展示聖父的聖容。祂是新人。祂展示雙手和肋膀，意在告訴我們：我們的任務就是把賜予生命的祂向他人彰顯出來。我們被派遣，要相同的方式生活，為愛被釘十字架。因此，我們被派遣的使命，無非是將自己的生命奉獻給弟兄姊妹。教會正是為此而存在；使復活的主臨在，使祂可見。

耶穌成了人，祂在提庇留和更早的奧古斯都時代生活了37年……那是時空極其有限的生命。但現在不再如此。祂現在借著我們臨在。很難理解祂是如何有勇氣委託我們來使祂臨現於眾人面前。因此，我們要懷著極大的謙遜接受這項使命。我們會感到脆弱和軟弱——事實也是如此，但為此，耶穌賜給我們一種不屬於這個世界的力量，祂賜給我們祂聖神的力量，祂生命的力量，聖神是天主的力量，這力量使祂完全獻出自己。祂沒有帶著天主的力量升天，而是把這力量留在屬於門徒的團體。

事實上，耶穌借“朝他們噓氣”這樣的動作，對門徒說：“領受聖神吧”。這就是天主的力量和生命。希臘語“enfusao”表達的是“噓氣”（to blow）這個動詞，這個詞很罕見。我們能在聖經開端找到這個動詞：天主朝祂用泥土塑造的人吹了一口氣，人由此而生。在這裡，耶穌借聖神的氣息，使一個新人誕生。這不是生理學上的人，而是領受這天主生命氣息的天主的兒女。這是正在發生的新創造：然後就是使命：“你們寬恕誰的罪，誰的罪就得赦免，你們保留誰的罪，誰的罪就被保留”

我們知道，特倫多大公會議指出：這段經文立定了修和聖事，為的是赦免罪過。然而，這段經文還有更深的含義。耶穌沒有對一個很小的圈子說話，祂對所有門徒說話。這意味著：全體門徒都被託付赦罪的使命。希臘語 Afíemi 的意思是：釋放，解開。每個門徒都要履行其使命，把人從錯誤的道路上帶出來，必須遺棄這條道路。如果我們不履行這使命，別人就會留在那條錯誤的道路上。我們必須帶領他們走向生命。這是巨大的責任，這個責任，不只是門徒的責任，也是整個基督徒團體的責任。

耶穌賜給我們每個人消除罪惡，消滅罪惡的能力。祂賜給我們的這個能力，就是聖神。耶穌的團體必須在愛的生命中彰顯這光。另一方面，那些不接受在兄弟姐妹面前顯出這光的人，就負有不摧毀罪惡的責任。因此，如果弟兄姊妹仍留在黑暗中，缺少生命，他們便是負有責任的。這就是祂賦予我們的重大責任：摧毀世上的罪惡。

我們知道罪是什麼：罪不是生命。罪阻礙在天主賜給人的生命在人內萌芽。我們每人都在彼此競爭，使這生命在我們內生長。並要使天主的生命，在我們兄弟姐妹身上生長。我祝你們大家節日喜樂，並祝大家在復活朝聖的旅途中取得圓滿的結局。

喜樂和希望的聖言。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

甲年五旬节主日
若20:19-23

一周的第一天，晚上，门徒聚在一起的地方，门关着，因为怕犹太人，耶稣来了，站在他们中间，对他们说：“愿平安与你们同在。”祂说完这话，就给他们看祂的手和肋膀。门徒一看到主，就很高兴，耶稣再一次对他们说：“愿平安与你们同在。正如父派遣了我，我也派遣你们。”祂说完这话，就给他们吹了一口气，对他们说：“领受圣神吧。你们宽恕谁的罪，谁的罪就得赦免。保留谁的罪，谁的罪就被保留。”

Fernando Armellini 神父的讲道词
喜乐和希望的圣言

弟兄姐妹们，祝大家节日喜乐。

随着庆祝五旬节主日，我们结束了复活期。复活期共有50天，在50天里，我们领受复活之主的启迪，祂为我们献出生命。这就是我们在这个世界存在的含义。今天的福音经文告诉我们救主复活那天发生的事，那时候，门徒看到复活的主，欢欣喜乐。澄清圣史所说用的希腊词“看见”（seeing）一词的含义很是重要。在我们的语言，用来表示“观看”(see)的动词只有一个。在希腊语中，却有多个动词：‘Blepo ：观察可验证的事物，也就是肉眼可观察的事物。可是，用来描述看到复活之主的动词却是orao。这是一种超越物质层面的注视，超越那些可被证实的物质层面。

耶稣曾说过：“心地洁净的人是有福的，因为他们要看到天主。”（参看：玛5:8）这种目光能使肉眼看不见的事物、不可验证的事物变得可见。门徒们之所以感到高兴，是因为他们藉此神视，他们看到救主交出的生命涌向何方。有意思的是：经文没有说耶稣“显现”了，而是说祂“被看见了”这也是邀请我们省察我们的心，如果我们的心是“纯洁的”， 我们也能有这样的体验，我们也能看到救主舍掉的生命，最终的归向。

今天的福音经文说：耶稣来到，站在中间。这不是在说：耶稣显现，变得可见，随后再次消失不见。而是在说：那是一种新而稳定的临在，凡有信德的眼光的人，就能看到祂的临在。先前与耶稣同在的门徒，他们受制于我们物质的现实，他们与在此世的人类一样，有着各种局限，现在，他们不再有这样的限制。如今，耶稣“就在”门徒中间，祂临在于散居世界各地的团体中间。祂不远离祂的任何一个门徒，因为人类的局限不再主宰一切，因此，心地纯洁的人，就能看到那陪伴他们走过此生旅途的复活之主。事实上，有些人能体验到这样的临在 ，他们就是那些心地纯洁的人。有时候，如果我们心神不宁，我们就体验不到这样的临在，看不到这样的临在。

复活之主说：“愿平安与你们同在。祂说完这话，就把自己的手和肋膀指给他们看。”这不是令人感到抱歉的细节。看看我的手，看看我的肋膀。事实上，要被人认出，不必展示手和肋膀，展示脸就足够了。可是，细节很重要。这就是耶稣身份的明证：祂展示双手。那是被钉穿过的双手，那是被刺透过的肋膀。这就是祂的身份。我们知道：在闪族的观念中，手代表力量，权能，是行动的媒介。耶稣来到世上做什么？祂要展示祂的双手。

在旧约中。天主的手有着多种解释。尤其具有力量的含义。“落到天主的手中”通常具有积极的意义，但也可能意味着惩罚。让我们记得出谷纪的那段话：“上主，祢的手击碎了敌人，大显神能。”（参看：出15:6）天主的这些手是怎样的呢？有人说他们曾战斗，天主曾用手作战。

天主来展示祂的手，耶稣在今世存在的终结，祂把自己的手展示给祂的门徒：这就是天主的双手。在耶稣的手中，我们能看到天主之手和启示。这些手做了什么？耶稣的手给门徒洗过脚。祂不是受人服事的天主，而是亲手成为仆人的天主。祂把自己的力量，自己的能力，献给人的生命。祂的手曾被钉在十字架上，因为他完全屈身服务于人，因为祂展示天主的全然之爱。它们被钉住了，它们不是用来伤害的手。“不论他们对我做什么 ……我都会告诉他们：我爱他们。“这就是天主的手。这就是天主大能的手：洗脚，服务，向众人做出爱的举动。天主的作为，天主的工作， 天主的手在这些手中彰显出来。

我们记得纳匝肋人提到过耶稣的手所做的奇事。耶稣展现给祂门徒的手做了什么？它们曾触摸过法律禁止触摸的癞病人，因为他们是不洁的，应当避开他们，决不能触摸他们。不。天主的手触摸了癞病人，开启瞎子的眼睛，扶起了被压弯的妇人，扶起了瘫子。这是双美丽的手，是抚摸过孩子的手，孩子们曾令宗徒感到反感，因为他们视看作不洁。而且，天主的手扶摸了弱小者。这就是天主双手的启示。

耶稣展示祂的双手，为的是告诉我们：我们的手必须和祂的手相似。我们看到天主的双手，天主儿女的双手，必须和在天主的独生子 ——纳匝肋人耶稣身上启示的双手完全相同。当我们的双手做着耶稣之手曾做过的事时，我们的信仰便得以彰显。

接着是肋膀：耶稣的这个手势需要解释一下，以此避免我认为我们当下存有的误解：也就是：我们认为这是耶稣的苦难之爱，这不是耶稣的苦难之爱 —— 受人鞭打，受苦，牺牲的苦难之爱 —— 这些确实发生，可是，我想说的是：这不是唯一发生的事，我们认为：如果这些事不发生，就会有更好的事情发生 …… 耶稣没有出去，寻找这些苦难这是一个无法省略的时刻，因为展现真实的天主，展现天主全然之爱的，恰恰就是那被刺透的肋膀。只有十字架才能展示那爱世人，完整献出自己生命的天主的圣容，祂藉着舍掉自己的生命，显示这爱。圣伤是耶稣所有爱的故事的巅峰，祂是爱人的天主。因此，受难时的鞭痕，不应被抹去，而是要把它们完整保存下来，因为它们是耶稣和天主的身份证。肋膀：圣经告诉我们：罗马士兵用自己的长矛刺透了耶稣的胸膛。

圣史作者指出一个非常重要的细节：从那肋膀中流出了血和水。血就是耶稣献出的生命。血象征着生命。因此，从耶稣被刺透的肋膀，从耶稣献出的生命，给我们涌出永生。这是生物性死亡无法触及的生命。在第四部圣若望福音中，水指的天主的生命，也就是圣神。“门徒看到了主，欢喜踊跃。“他们没有掩饰自己的喜乐。睁开双眼，看到复活的主，心中不可能没有喜乐，因为他们的整个生命都被照亮了。这也邀请我们睁开我们的双手。福音经文并没有止步于此。

福音经文不只是邀请我们看到复活之主，更是邀请我们被派遣。耶稣对自己的门徒说：“正如父派遣了我，我也派遣你们。”耶稣想要他们离开，走向他人。这就是耶稣托付给门徒的使命：他们必须为世界的改变赋予延续性；为复活的救主可见的、可触的、圣事性的临在赋予延续性。耶稣被派遣：祂借自己的双手，被刺透的肋膀，展示圣父的圣容。祂是新人。祂展示双手和肋膀，意在告诉我们：我们的任务就是把赐予生命的祂向他人彰显出来。我们被派遣，要相同的方式生活，为爱被钉十字架。因此，我们被派遣的使命，无非是将自己的生命奉献给弟兄姊妹。教会正是为此而存在；使复活的主临在，使祂可见。

耶稣成了人，祂在提庇留和更早的奥古斯都时代生活了37年……那是时空极其有限的生命。但现在不再如此。祂现在借着我们临在。很难理解祂是如何有勇气委托我们来使祂临现于众人面前。因此，我们要怀着极大的谦逊接受这项使命。我们会感到脆弱和软弱——事实也是如此，但为此，耶稣赐给我们一种不属于这个世界的力量，祂赐给我们祂圣神的力量，祂生命的力量，圣神是天主的力量，这力量使祂完全献出自己。祂没有带着天主的力量升天，而是把这力量留在属于门徒的团体。

事实上，耶稣借“朝他们嘘气”这样的动作，对门徒说：“领受圣神吧”。这就是天主的力量和生命。希腊语“enfusao”表达的是“嘘气”（to blow）这个动词，这个词很罕见。我们能在圣经开端找到这个动词：天主朝祂用泥土塑造的人吹了一口气，人由此而生。在这里，耶稣借圣神的气息，使一个新人诞生。这不是生理学上的人，而是领受这天主生命气息的天主的儿女。这是正在发生的新创造：然后就是使命：“你们宽恕谁的罪，谁的罪就得赦免，你们保留谁的罪，谁的罪就被保留”

我们知道，特伦多大公会议指出：这段经文立定了修和圣事，为的是赦免罪过。然而，这段经文还有更深的含义。耶稣没有对一个很小的圈子说话，祂对所有门徒说话。这意味着：全体门徒都被托付赦罪的使命。希腊语 Afíemi 的意思是：释放，解开。每个门徒都要履行其使命，把人从错误的道路上带出来，必须遗弃这条道路。如果我们不履行这使命，别人就会留在那条错误的道路上。我们必须带领他们走向生命。这是巨大的责任，这个责任，不只是门徒的责任，也是整个基督徒团体的责任。

耶稣赐给我们每个人消除罪恶，消灭罪恶的能力。祂赐给我们的这个能力，就是圣神。耶稣的团体必须在爱的生命中彰显这光。另一方面，那些不接受在兄弟姐妹面前显出这光的人，就负有不摧毁罪恶的责任。因此，如果弟兄姊妹仍留在黑暗中，缺少生命，他们便是负有责任的。这就是祂赋予我们的重大责任：摧毁世上的罪恶。

我们知道罪是什么：罪不是生命。罪阻碍在天主赐给人的生命在人内萌芽。我们每人都在彼此竞争，使这生命在我们内生长。并要使天主的生命，在我们兄弟姐妹身上生长。我祝你们大家节日喜乐，并祝大家在复活朝圣的旅途中取得圆满的结局。

喜乐和希望的圣言。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

“缺席中臨在”的聖神
福音：瑪28:16-20

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

耶穌升天節常常讓人感到像是一場離別。門徒們抬頭仰望。離別引人悲傷，也帶來了被遺棄的隱憂。可是，瑪竇的描述截然不同。他的描述中沒有上升的雲彩，也沒有天使。只有加里肋亞的山上，有十一宗徒，以及在那裡與他們相遇的耶穌。瑪竇的描述極其坦誠：“他們一看到祂，就朝拜祂，但還有人疑惑。”

朝拜與疑慮並存。這不是失敗。這是人類的常態。耶穌沒有斥責他們。祂沒有期待他們完全確信。祂依然賦予他們使命。耶穌說：“天上地下的一切權柄都給了我。因此，去吧。”這不是告別演講。這是賦予權柄。耶穌升天並非缺席，而是臨在的延展。

現在，讓我們來看看，耶穌接下來所做的事有多荒謬。十一宗徒：漁夫，一個稅吏，一些熱忱者。沒有一人受過正規的教育，沒有一人有政治權力，沒有一人有錢，沒有一人有社會影響力。在原來的十二人中，有一個人剛剛上吊自盡。這就是祂的團隊。現在，耶穌注視著他們說：“要使萬邦的人成為門徒。”萬邦，不只是加里肋亞，不只是以色列，而是整個羅馬帝國。每一群人，每一種語言，已知世界的每個角落。這不是戰略規劃。這簡直是個天主的玩笑 —— 如果這不是復活的主說的話。天主敢於和最不可能的人一起做偉大的夢。這就是天主的作風。祂不與強大之人同行，而是與可用之人同行。祂不看重資格，只看重意願。這十一位心懷疑惑、行事笨拙的門徒，竟然成了全球運動的種子。天主的夢從不等待完美的境況或完美的人。這夢恰恰從他們所處的位置開始。

耶穌賜給他們一項使命。從心理學角度來看，這是明智之舉。人們面對失落的時候，一項有意義的任務就能將悲傷轉化為目標。沒有使命，耶穌升天只會讓他們陷入哀傷。有了使命，他們成了門徒 —— 被派遣的人。

這個使命是不可能完成的。這是關鍵所在。他們憑藉自己，不能到達所有國家。因此，耶穌補上最後的許諾：“我常和你們在一起，直到今世的終結。”你們被派去完成一項不可能完成的使命，可是，你們並不孤單。那升天的耶穌，仍然和你們在一起。祂臨在於缺席中。祂離開，只是為了靠近。門徒們將不再看到祂，但是他們會更加確信認識祂。

你們每人都有自己的升天時刻。有人離開，角色結束，神枯取代神慰。你們仍然站著，凝視著空曠的天空。誘惑在於認為天主已棄之不顧。可是，救主升天的奧跡告訴我們並非如此。缺席不是遺棄，而是一種更深刻臨在的條件。那空空如也的天空並非虛無。它是一個許諾。

這個許諾是無條件的。耶穌並沒有說：“如果你們永不遲疑，我就和你們在一起。”祂說：“我常和你們在一起。”句號。這個“常”涵蓋了充滿活力的信仰的日子和枯燥而懷疑的日子。其中沒有一絲間隙。

門徒們心存疑慮。耶穌派遣他們離開。天主與這十一宗徒大膽做夢。同一的天主也和你們大膽做夢。去。使人成為門徒。授洗。教導。不要害怕。升天的耶穌仍然與你們同在。祂常和你們在一起。直到今世的終結。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

“缺席中临在”的圣神
福音：玛28:16-20

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

耶稣升天节常常让人感到像是一场离别。门徒们抬头仰望。离别引人悲伤，也带来了被遗弃的隐忧。可是，玛窦的描述截然不同。他的描述中没有上升的云彩，也没有天使。只有加里肋亚的山上，有十一宗徒，以及在那里与他们相遇的耶稣。玛窦的描述极其坦诚：“他们一看到祂，就朝拜祂，但还有人疑惑。”

朝拜与疑虑并存。这不是失败。这是人类的常态。耶稣没有斥责他们。祂没有期待他们完全确信。祂依然赋予他们使命。耶稣说：“天上地下的一切权柄都给了我。因此，去吧。”这不是告别演讲。这是赋予权柄。耶稣升天并非缺席，而是临在的延展。

现在，让我们来看看，耶稣接下来所做的事有多荒谬。十一宗徒：渔夫，一个税吏，一些热忱者。没有一人受过正规的教育，没有一人有政治权力，没有一人有钱，没有一人有社会影响力。在原来的十二人中，有一个人刚刚上吊自尽。这就是祂的团队。现在，耶稣注视着他们说：“要使万邦的人成为门徒。”万邦，不只是加里肋亚，不只是以色列，而是整个罗马帝国。每一群人，每一种语言，已知世界的每个角落。这不是战略规划。这简直是个天主的玩笑 —— 如果这不是复活的主说的话。天主敢于和最不可能的人一起做伟大的梦。这就是天主的作风。祂不与强大之人同行，而是与可用之人同行。祂不看重资格，只看重意愿。这十一位心怀疑惑、行事笨拙的门徒，竟然成了全球运动的种子。天主的梦从不等待完美的境况或完美的人。这梦恰恰从他们所处的位置开始。

耶稣赐给他们一项使命。从心理学角度来看，这是明智之举。人们面对失落的时候，一项有意义的任务就能将悲伤转化为目标。没有使命，耶稣升天只会让他们陷入哀伤。有了使命，他们成了门徒 —— 被派遣的人。

这个使命是不可能完成的。这是关键所在。他们凭借自己，不能到达所有国家。因此，耶稣补上最后的许诺：“我常和你们在一起，直到今世的终结。”你们被派去完成一项不可能完成的使命，可是，你们并不孤单。那升天的耶稣，仍然和你们在一起。祂临在于缺席中。祂离开，只是为了靠近。门徒们将不再看到祂，但是他们会更加确信认识祂。

你们每人都有自己的升天时刻。有人离开，角色结束，神枯取代神慰。你们仍然站着，凝视着空旷的天空。诱惑在于认为天主已弃之不顾。可是，救主升天的奥迹告诉我们并非如此。缺席不是遗弃，而是一种更深刻临在的条件。那空空如也的天空并非虚无。它是一个许诺。

这个许诺是无条件的。耶稣并没有说：“如果你们永不迟疑，我就和你们在一起。”祂说：“我常和你们在一起。”句号。这个“常”涵盖了充满活力的信仰的日子和枯燥而怀疑的日子。其中没有一丝间隙。

门徒们心存疑虑。耶稣派遣他们离开。天主与这十一宗徒大胆做梦。同一的天主也和你们大胆做梦。去。使人成为门徒。授洗。教导。不要害怕。升天的耶稣仍然与你们同在。祂常和你们在一起。直到今世的终结。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

The Spirit of Presence-in-Absence
Mt 28:16-20

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

The Ascension often feels like a farewell. Jesus leaves. The disciples stare upward. Departures stir grief and the quiet fear of abandonment. But Matthew’s account is different. No rising clouds described. No angels. Just a mountain in Galilee, eleven disciples, and a Jesus who meets them. And here is Matthew’s raw honesty: “When they saw him, they worshiped him, but some doubted.”

Worship and doubt, side by side. That is not failure. That is the human condition. Jesus does not rebuke them. He does not wait for perfect certainty. He gives them the mission anyway. Jesus says, “All authority in heaven and on earth has been given to me. Go therefore.” This is not a goodbye speech. It is empowerment. The Ascension is not about absence. It is the expansion of presence.

Now consider the sheer absurdity of what Jesus does next. Eleven men. Fishermen, a tax collector, a few zealots. No formal education. No political power. No money. No social influence. And one of their original number has just hanged himself. This is the team. And Jesus looks at them and says, “Make disciples of all nations.” All nations. Not just Galilee. Not just Israel. The entire Roman Empire. Every people group, every language, every corner of the known world. It is not a strategic plan. It is a divine joke—if it were not spoken by the risen Lord. God dares to dream big with the most unlikely people. That is how God works. Not with the powerful, but with the available. Not with the qualified, but with the willing. These eleven, with their doubts and their clumsiness, are the seed of a global movement. God’s dream does not wait for perfect conditions or perfect people. It starts exactly where they are.

Jesus gives them a mission. Psychologically, this is wise. When people face loss, a meaningful task transforms grief into purpose. Without the mission, the Ascension would leave them in mourning. With the mission, they become apostles—the sent ones.

The mission is impossible. That is the point. They cannot reach all nations on their own. And that is why Jesus adds the final promise: “I am with you always, to the end of the age.” You are sent on an impossible mission, but not alone. The one who ascends is the one who remains. He is present in absence. He goes away in order to come closer. The disciples will no longer see him, but they will know him with a deeper certainty.

You have your own ascensions. People leave. Roles end. The spiritual high fades. And you stand staring at an empty sky. The temptation is to believe God has withdrawn. But the Ascension says otherwise. The absence is not abandonment. It is the condition for a more profound presence. The empty sky is not a void. It is a promise.

And the promise is not conditional. Jesus does not say, “I am with you if you never doubt.” He says, “I am with you always.” Period. The “always” covers the days of vibrant faith and the days of dry doubt. There is no gap.

The disciples doubted. And Jesus sent them anyway. God dreamed big with eleven fishermen. The same God dreams big with you. Go. Make disciples. Baptize. Teach. And do not be afraid. The one who ascended is the one who remains. Always. To the end.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

喜樂和希望的聖言
甲年耶穌升天節
福音：瑪28:16-20
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家復活期喜樂。

我們讀到一本書的結尾時，故事也隨之結束，但福音卻並非如此。福音一到結尾，一個新的故事開始。之前發生的一切，都是為了給這個故事做準備，就是給以救主復活開始，以人類歷史為終結的故事做準備。今天，我們讀瑪竇福音的最後幾節經文。我們將會意識到：教會的歷史，恰恰是在這幾節經文以後開始的。與路加和若望講述的復活的救主在耶路撒冷顯現不同，瑪竇講述的是救主在加里肋亞與門徒見面。瑪竇在描述救主和門徒在加里肋亞見面以前，先描述了復活之主顯現給婦女，那時候，耶穌與前往墳墓的婦女相見，祂說‘jáirete’ —— “歡喜”，她們就上前，抱住祂的腳，朝拜了祂。接著，耶穌對她們說：“不要害怕，去給我的兄弟們宣報……”耶穌的這個舉動真美 ……　門徒們消失不見，他們遺棄了耶穌　……　耶穌稱他們是“我的兄弟”……　告訴他們去加里肋亞，他們要在那裡見到我。

問題立刻浮現：他們為什麼要在山上見到祂？這是怎樣的一座山呢？讓我們來聽：

十一宗徒前往加里肋亞，來到耶穌指示他們的那座山。他們一看到祂，是朝拜祂，可是，他們心存疑惑。

十一門徒去了加里肋亞。他們只有十一個，本該是十二人的。這是一個受傷的團體，猶大離開他們，因為他認為：耶穌對他們的宗教和人們的生活構成威脅。他培養了自己的信仰——那是他在教理講授中所學到的——以及他的夢想，那必定是榮耀的夢想。他錯了，以致後來他把耶穌交給宗教當局。他與另十一忠信的門徒完全不同。請注意，這是一個以軟弱、恐懼、無法理解和追隨主為特徵的群體。這是一個復活的主託付給其改變世界的使命的團體。這是一個非常脆弱，軟弱的團體。從一開始，教會就是一個以這種方式形成的團體，由那些確實熱愛耶穌但非常軟弱的人組成。這是一個以逃跑，否認，相信，仍有疑惑的團體 …… 我們意識到：這“十一宗徒”是我們每個人的代表。可是，這十一宗徒看到了復活之主的光輝 。我們也必須受到啟迪，我們的眼睛也需要被打開，因為如果我們看不見復活之主，我們就不會選擇成為祂向我們提出的新人類。

首先：他們是在哪裡體驗到他們與復活的主相遇呢？那是在加里肋亞。別的聖史說他們去了耶路撒冷 …… 可是，瑪竇並不是在敘事。他是在表示：你要如何去見復活的主。首先要去加里肋亞。加里肋亞是什麼意思呢？那是門徒初次遇到耶穌的時候，自此以後，他們和祂在一起三年。耶穌在那裡，在加里肋亞海展開祂的公開生活。耶穌在那裡展示天主的真容，祂也在那裡展示成功的人面容，天主子的面容，美麗之人的面容。加里肋亞使門徒想到自己的經歷。如果你沒有與耶穌同在的經歷，如果你沒有默思天主的聖容，以及成功之人的面容，如果你沒有邁出第一步，你就永遠看不見復活的主。總有人想要證明耶穌已經復活，以後才去理解福音中的一些內容的 …… 不。

首先，人們必須先去加里肋亞，瞭解這位已被介紹並為人所知的耶穌，他已在此地顯現三年之久。只去加里肋亞，只認識這納匝肋人耶穌，並不足夠。“登上那座山”很有必要。那就是復活的主召叫門徒去的山。你在平原上不能“看到”祂。你必須登上那座山。耶穌沒有說要去爬“山”，去爬任何一座山。不。祂希望他們去“祂指定的那座山”祂指的是哪座山？瑪竇從他寫的福音一開始，就向我們展示了這山，耶穌引領著所有渴望瞭解他關於新人的提議的人來到這裡。這是真福山，你遇到耶穌，知道祂所說所做的一切以後，就必須做出選擇：登上那山，也就是接受祂的建議，成為新人。我認為：許多人仍然想要先得到耶穌已經復活的證據，然後才會登上祂的真福山，接納祂的提議。不可能。恰恰相反。首先，你必須接受祂的真福寶訓，祂的生活理念，你必須像祂那樣去愛，完全奉獻自己。唯有日後，人們方能明白，凡接受這些真福的人——即耶穌已先我們降生成人——才能進入祂的光榮。如果你假裝看到祂在光榮中，並沒有接受祂的理念，沒有上到那山，你永遠看不到復活的主。

我們可以把這種關係比作戀人之間的關係。並不是說年輕女子必須絕對確信，與那個年輕男子的生活一定會美滿無比。不。首先：她必須以理性進行探索，做出承諾。只有在他們決定建立關係後，最終才會發現這個選擇是明智的。如果你不上那山，你的眼睛會一直閉著，只會留戀這個世界的物質財富，因此，你會依附它們，不斷積累他們。你永遠看不到那些已經擺脫世俗紛擾的人看到的那個光榮。你必須首先放棄這個世界的物質財富，只有這樣，你的眼睛才會被打開。

那些登上那山的門徒， 一定付出了許多努力，以致“他們看到祂，就俯伏在地”。他們“看到”祂。在這裡所用的希臘動詞很重要。這不是每個人都有的物質上的凝視（blepo）在這裡所用的動詞是orao。意思是：他們只有攀登那山，他們的眼睛才會被打開，才能看到“超越可驗證的事物”。他們意識到：在耶穌身上蘊含關於天主和人的真理。

可是，福音經文說：“有些人感到疑惑”。他們在疑惑什麼？我認為：我們對這些疑惑感到有些驚訝，因為我們也在問我們自己：如果復活的主就在他們面前，他們怎麼會疑惑呢 …… 復活的主就在他們的眼前。讓我們小心：因為瑪竇沒有在描述一個具體的事實。復活無法通過感官來驗證。看見復活之主的雙眼，是信徒們的雙眼，是那些上山之人的雙眼。是那些接受救主真福寶訓之人所懷的願景。他們疑惑什麼呢？意思是：“我是不是該追隨祂？”在我們的信仰，必須時刻牢記這一點。耶穌並不擔心我們的疑惑。它們是本性始然，與我們的信德相輔相成。最令人擔憂的是那些“確定之事”它們源於對信仰選擇的理性與邏輯的堅定信念。不。我們所有的是理智，而非理性。基督的復活或我們的信仰，不能被“證明”當一個人多次擁有這些“確信”時，他們往往會試圖讓其他人感到恐懼，即如果有人提出質疑，產生疑惑的時候，這些“確信”就會崩塌。人們的恐懼會讓人更接近狂熱。不。我們必須謹慎對待這些狂熱的確信，但不應謹慎對待疑惑和提問。

我想說：即使那些宣稱自己是無神論的人，他們也有某些信念或確信之事，這些確信之事同樣令人擔憂，因為它們使人安於現狀，讓人在冷漠中順從，說“我有我的執念，對我來說，重要的是我看到什麼，我驗證了什麼，其餘的我都不感興趣 ……”這樣的人決不允許那些能使人熱烈追求更高層次生活意義，對此產生問題或疑惑。這些確信 —— 和先前的相似 —— 同樣會使人變得激進和狂熱。

我想說：那些有疑惑的人，真是有福，他們的疑惑是忠誠，誠實，真誠的。對於一個熱切追求真理、不滿足於膚淺解釋和諸如“大家都這麼想”之類的現成說辭的人而言，他心中充滿了疑惑。不。誠實的懷疑常常引人探索。相信的人也必須明白：懷疑的寄生蟲永遠存在於他們心中。可是，即使如此，復活的主仍然臨在，仍然愛我們，愛我們本來的樣子。我們別無選擇 …… 我們是“小信德的人”，我們相信耶穌，可是，我們只是在一定程度上相信祂。我們在這些首批門徒中看到，他們在信仰中的厭倦 …… 他們對要求新生的信仰感到厭倦。我們俯伏在救主面前，內心卻充滿猶豫。

現在，讓我們來聽，復活的主託付給這些門徒的偉大使命。這也是託付給我們這些小信德門徒的使命。、

耶穌走近他們，對他們說：“天上，地上的全權都給了我。因此，要去使萬邦成為門徒，因父，及子，及聖神之名給他們授洗，教導他們我吩咐你們的一切。看，我常和你們在一起，直到今世的終結。”

復活之主走向那十一宗徒，因為祂想要向他們展現天主的真容。他們想像的天主是一個離他們很遠，嚴厲的天主，令人心生畏懼的天主 …… 不。耶穌走近他們，因為祂想要給他們展示天主的真容。這樣的接近，甚至令人震驚，因為祂質疑我們對他的所有信念。基督徒的天主，是一個喜歡與人同在，使一切使人與祂分隔開來的障礙消失的天主。讓我們記得，在耶路撒冷的聖殿是如何被建起來的。耶路撒冷的聖殿有一組屏障，屏障阻止人們看到天主的聖容。人們甚至深信：天主住在耶路撒冷的聖殿。要記得，人人都能進去的聖殿廣場。在那裡也有阻止外邦人的障礙，因為只有猶太人才能進去。而且，再往前走一點，還有一道障礙，它擋住了婦人走向聖所。在聖所前還有一道障礙，它使除了司祭以外的任何人都不能進去。接著，還有一道障礙，那是聖殿的帳幔，這帳幔阻止司祭進入至聖所，因為每年，只有大司祭在贖罪節（kippur）才能進去。大司祭進入至聖所的時候，充滿恐懼，因為這心態總是源自一個遙遠而嚴厲的天主。救主復活的時候，這些障礙都消失，現在，我們能瞻仰天主的聖容。不再有阻礙我們看到祂的帳幔，因為祂走近我們每個人，走近門徒的團體。這個天主變得不安，因為祂成了窮人，祂不是我們想像的那樣富有 …… 祂不是一個常常需要我們奉獻的天主 …… 不。祂貧窮，是因為祂獻出了一切。這打破了所有我們有關天主的想像，因為如果祂是貧窮的，我們也必須變得貧窮。如果我們保留了什麼，就不再是這個天主的兒女了。祂是願意寬恕罪人，即使他罪孽深重，仍然願意寬恕，祂願意接受我們的碌碌無為。祂愛我們本來的樣子。

耶穌對這十一宗徒說了什麼？“我已得到全權”祂正是在達尼爾先知在達尼爾先知書第7章提到的人子，那時候，天主把普世的王國賜給了這“人子”天主給耶穌怎樣的權柄和德能呢？這不是魔鬼要賦給耶穌的世俗權力。不。天主的唯一德能，就是賦給生命，使人生活。耶穌舍掉世上所有的權力，因為它們與天主的生命 —— 愛 —— 背道而馳。那要在納匝肋人耶穌身上顯示出來的天主，是一個不會令任何人感到懼怕，不會棄絕任何人， 不羞辱任何人的天主。祂接近世人，為使他們能生活，分享祂的生命。祂是如何運用這種德能的呢？祂是如何運用賜給祂的這種賦予生命的德能呢？祂藉著這十一宗徒運用這種德能，告訴他們，他們蒙召要做什麼。

祂說的第一件事是就是“去”“去全世界”。這是一個表示行動的動詞，尤其指的是身體上的行動，他們必須行動起來，向各城宣報。而且，不只是身體上要有所行動，他們也必須摒棄所有的傳統和信念，去接觸那些他們必須賦予生命的人，而耶穌正是為給這個世界帶來這種生命而來。他們要做什麼？

這十一宗徒（也就是我們）肩負著三項使命。

第一項使命：“使萬民成為門徒”“成為門徒。”耶穌時代，誰是門徒呢？他們是從救主那裡學習的人。我們常常是“門徒”，這個詞來自拉丁語discere，意思是學習。我們從來都不是“老師”我們蒙召邀請眾人與救主基督結合。門徒不僅要向救主學習，也受邀與救主一起生活。十一宗徒被派往世界各地，好使眾人加入這所救主的學校，與救主一起生活，親身體驗他們與救主相處的經歷。他們必須去到各國尋求每一個人。這是指所有外邦國家，根據當時的思想觀念，這些國家離天主最遠。為希伯來人而言，這些國家聞所未聞。人們期待的默西亞將是那個征服所有外邦國家，統治他們，鎮壓他們，剝削他們的默西亞。

事實上，以色列人從來沒有理解過他們選擇的意義。利用外邦人，不是以色列人擁有的特權。天主揀選他們，不是為了讓他們炫耀其優越性，而是要他們去服務。任何聖召，都不是淩駕於他人之上，聖召常是服務他人的。天主揀選以色列人去服務外邦人。他們要把天主給亞巴郎恩許的祝福帶給所有人。讓我們記得天主對亞巴郎說的話：“普世各家要因你蒙受祝福。”這就是以色列人偉大的使命：把天主的恩典帶給所有國家，全體人民。這就是藉著那十一宗徒（我再說一次，我們就是那十一宗徒）承行的使命。

第二項使命：“授洗”這不是說要舉行聖洗聖事。聖洗聖事固然重要。可是“給萬民授洗，把他們獻給聖父，聖子，聖神”是什麼意思？“授洗”。希臘語baptizei 的意思是：浸沒。在希臘語中，有兩個動詞表示“浸沒”，一個是bapto 另一個是baptizo。Bapto 意味著浸沒，然後拿出來，就像我洗盤子那樣，先要把它浸在水中，再把它拿出來。動詞baptizei 意思是：浸入其中，留在其中。這是我們醃制泡菜的做法 …… 我們把它們浸泡在油和醋中，把它們留在那裡。這就是我們被邀請去做的事，不只是要順從那非常重要的洗禮，而是要沉浸在天主聖三的生命中。在那天主聖三受洗的人，此生致力去愛，也只是愛，進入天主聖父，聖子和聖神的生命。然後，這種沉浸以那個記號，以洗禮來舉行。

第三個使命：“教導他們我吩咐你們的一切。”因此，福傳不是去宣講新的教義，而是去展現我們在納匝肋人耶穌身上看到的天主的面容和人的面容。因此，福傳就是實踐一種教導。實踐什麼呢？實踐祂的教導，承行祂的誡命。那就是愛的誡命。如果實踐這樣的教導呢？訓練？以言宣講：耶穌所說的宣報就是要藉著這些使者的生活來宣報。外邦人與宣報的基督徒相遇的時候，基督徒以他們自己的行為進行宣報。

讓我們記得聖伯多祿宗徒在他的第一封書信的第2章說的話：他說：在外邦人中間要保持良好的品行，好使那些控告你們做錯事的人，能看到他們的善行，在主眷顧的日，歸光榮於天主。”（參看：伯前2:12）這是一種正直的生活，一種無法抗拒的美。如果基督徒以他的生活來宣告，所有看到他的人，會說“這是一個誠實的人。”納匝肋人耶穌臉上閃耀的美貌，也在他身上閃耀。我們蒙召，以這樣的方式宣報，宣報一種全新的生活，一種新的人類。

聖史瑪竇也提醒我們：耶穌對祂的宗徒說過的話：“你們是世界的光。願你們的光在人前閃耀，好使世人看到你們美麗的工作（譯文常被譯作“善行”……不）歸光榮於天主。”這些美麗的工作宣告新人的誕生；新人已誕生於世界。耶穌對門徒說的，也是對我們每個人的說：要對生命負責，要對你們兄弟姐妹的幸福和得救負責。

聖瑪竇福音以復活之主的精彩語句作為結尾：“我常和你們在一起，直到今世的終結。”祂常和我們在一起。這是那位並不遙遠的天主。祂是始終在我們身邊的天主。今天是耶穌升天節。在我們的腦海中浮現出來的，是聖路加在宗徒大事錄中展現出來的景象，還有在瑪竇福音結尾展現出來的景象。這兩個景象都採用希臘化世界可以理解的圖像：天主生活在天上，因此，進入天主的光榮就展現了救主升天的景象。聖史瑪竇講述了耶穌的升天，即耶穌進入榮耀的時刻，這並非通往天堂的出口，而是降臨到這個門徒群體中，進入世界，與他們一同展現天主嶄新而美麗的面容，那是成功者的美麗面容，是作為天主子民的美麗面容。

我祝你們大家復活期喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026