标签： 主日证道

喜乐和希望的圣言
复活主日- 甲、乙、丙年
福音：若望福音：20:1-8
Fernando Armellini 神父的讲道

一周的第一天，清晨，玛利亚·玛达肋纳来到坟墓。那时候，天还是暗的，她看到墓口的石头被移开了。于是，她跑到西满伯多禄和耶稣所爱的另一个门徒那里，给他们说：“他们把主从坟墓里拿走了，我们不知道他们把祂放在哪里了。”

祝大家复活节快乐！

在今天的福音经文，我们会找到三个人物。他们是与耶稣建立深厚爱慕关系的三人。他们对耶稣的爱慕，不是如同晨云一般，太阳升起，转瞬即逝的迷恋。也不是朝露一般，在黎明时分，消逝不见的爱恋。不。他们与耶稣的关系，是一种深刻的，改变他们一生的关系。他们之所以拥戴耶稣，是因为他们知道，耶稣是一个正走向成功之路的非凡之人。但是，他的一生，以戏剧性的方式，画上了句号。祂被政治掌权者和宗教掌权者处决。这就是纳匝肋人耶稣的悲惨结局，却以不同的方式，影响了那些曾经认识祂的人，因为他们之间的关系，已与往常不同。很多百姓，不论是在加里肋亚，还是在耶路撒冷，他们都因祂是正直的，祂所表达出的爱，祂的道德观，祂所宣讲的崇高信息而钦佩祂。这些人为祂的死感到遗憾，并深表哀悼。这些人钦佩纳匝肋人耶稣，但是，钦佩和爱慕完全不同。只有一群门徒真的爱慕祂，甚至冒着生命危险爱祂。

在今天的福音经文中，圣史给我们介绍了其中三个。他们心中存有的疑问，不难想象。他们是爱耶稣的人，他们对与耶稣培养的深厚之爱，是否已经永远消逝了。爱能随着死亡消逝吗？

在我们刚才读过的经文中，其中三次提到“坟墓”。在这段经文，我们将会第四次听到“坟墓”一词。在希腊语，’sepulchre’ 与 ‘menemion’ 同义，意思是“记忆”坟墓是一种记忆。每个走向坟墓的人，不可避免的会想起那个在那里的人。那人还留下什么？我们所爱的那人，还留下了什么？仅仅只有记忆吗？我们这个占有主导地位的坟墓摆在前面，因为我们要在那里找到今天福音中提到的三个人物。我们蒙召直面这些挑战，看看我们是否和他们一样，深深爱着纳匝肋人耶稣。如果我们爱祂，我们不能帮助他们，但是，我们也能问问自己：我们是否和这三个人物一样，有着相同的问题。我们也会问：纳匝肋人耶稣到底去了哪里？让我感到好奇的是：祂是否永远的离世了 ……让我们和这些人物一起提出这个问题。

首先出现在场景中的，是玛利亚·玛达肋纳。一个被耶稣治好的女性。黎明时分，她来到坟墓，那时候，天色还是暗的。这好像有些矛盾：黎明时分，天还是暗的。这种黑暗有着象征意义。犹大离开晚餐厅的时候，笼罩晚餐厅的，正是这样的黑暗气氛。圣史若望指出：犹大离开晚餐厅，交出耶稣的时候，正是黑夜。这与真光与世界的黑暗斗争，休戚相关。圣史若望在他所写的福音书开头处写道：“真光来到世界，那启迪世人的真光，来到世界。光在黑暗中照耀，黑暗无法战胜光。”（参看：若1:9,5）

接着，圣史提到尼苛德摩，耶稣说：“光来到这个世界，人们喜欢黑暗，胜过喜爱真光。他们的行为是邪恶的。”再后，耶稣自称：“我是世界的光”（参看：若8:12）祂是世界的生命。这就是复活节的黎明，黑暗依然笼罩世界的意义所在。

此处的黑暗具有象征含义：它是生命战胜死亡的象征和记号。这也是玛利亚·玛达肋纳内心黑暗的真实写照。是什么问题让她感到忧虑：这样的热爱关系，为什么就这样结束了呢？在这复活节清晨，这样的黑暗，开始消散，一束真光出现，使人看见。渐渐的，你开始明白。事实上，动词“去看见”在这段经文中很重要。

这三人在坟墓里看到了什么？按照我们的语言，能表达“去看见”的动词只有一个，但是，我们在希腊语中，能发现三个可以用来表达“看见”的动词，但是，意义不同。

我们也能发现：在坟墓前的这三人，他们的视角有着细微的不同之处。玛利亚·玛达肋纳看到了什么。在这里所用的动词是：’blepo’ 意思是：去看，去观察。她来到坟墓面前，用物质的眼睛去观看。她看到了所有人都能看到，可被验证的事物：石头从坟墓滚开了。要记得：石头使生者世界与死者世界隔开。耶稣曾在拉匝禄的墓前说：“把石头拿开吧。”（若11:39）在这里，玛利亚·玛达肋纳来到坟墓那里的时候，她亲眼见证了一个历史事件：那块石头移开了。有人把她移开了；有人打开了坟墓 …… 但是，玛利亚·玛达肋纳并不知道是谁做了这事。这就是具体化的事实。对这个事实，有很多种解释：是敌人做的，是反对耶稣的人，从来没有人否认填写这个事实。墓口的石头，已被移开，耶稣的遗体，不在原处。对这个事实的解释，也是多种多样的。整个故事，围绕着这座空坟展开的。在坟墓里，应该有尸体的，尸体却不见了。

玛利亚·玛达肋纳所代表的是谁呢？她所代表的是门徒，不过是那些真正爱耶稣的门徒；真正愿意使自己的生命与耶稣的生命共融的门徒，就是那些深入共担耶稣所做选择的门徒，就是那些内心深处，从不轻言放弃耶稣的门徒。她就是那个说：没有祂，我的生命，就没有任何意义，我的生命，不能没有祂的门徒。如果我们没有对基督怀有这样的热忱，这意味着：我们和祂之间的关系，依然是肤浅的，只与祂沾边。这就意味着：真正吸引你的，是其他人，或其它事物。他们对此深信不疑：他们把自己的生命交托给耶稣，如果祂不在人世，他们的生命，就失去了意义。这意味着：他们真的爱上祂；不只是对祂表示钦佩，而是因为祂是在那个时代，一个举足轻重，在世界的历史上留下深深印记的人。与祂坠入爱河，又是另一回事。

我们在玛利亚·玛达肋纳身上看到，正是这点。她不能没有祂。那么，她做了什么？她跑了。周六之前，一切都很平静。但是，一切都开始动了起来。玛达肋纳跑了起来。不久以后，我们会看到伯多禄和另一个门徒，他们也奔向坟墓。她跑去见西满伯多禄，以及耶稣所爱的另一个门徒，就是耶稣的朋友，她对他们说：“他们把主从坟墓那里拿走了，我们不知道他们把祂放在哪里了。”对基督的爱，不是个人主义，而是以亲密和私密的方式体现出来的。玛利亚·玛达肋纳表达出来的情感告诉我们：她属于团体，她不独自寻找那关乎我们生命的答案。她与兄弟们一起探询。玛利亚·玛达肋纳对这样的探寻做出了自己的贡献；她向门徒们分享了自己看到的一切。这就是圣史做出的第一个解释。这是所有人都能验证，都能尝试做出的解释：“他们把祂拿走了。”接着，玛利亚·玛达肋纳离开了场景。

现在，让我们来听，伯多禄，当他听到玛利亚·玛达肋纳的话以后，是如何进行回应的：

于是，伯多禄和另一个门徒，他们出去，到坟墓那里去。他们都跑着去，但是，另一个门徒跑得比伯多禄快，先来到坟墓那里，他俯身看到了在那里的殓衣，但是，没有进去。

我们遇见了玛利亚·玛达肋纳以后，现在，我们遇到了那两个深爱耶稣的门徒。我们对其中的一个很了解，他是伯多禄。第二个没有提到名字的门徒。在传统上常把他认作是圣史若望，若望由于谦逊，不愿把自己的名字贴在耶稣所爱，特别宠爱的那个门徒身上。毫无疑问：圣史若望的形象与这个耶稣所爱的门徒形象，完全相符，但是，我们必须保持福音的原貌，无名。圣史的目的，显然是邀请我们：把我们的名字贴在那个紧紧挨在耶稣身边的门徒身上，与那个门徒在一起，直面爱我们的耶稣。

在若望福音，这位门徒，常以某种形式，与伯多禄有关。他比伯多禄更早登场。他是洗者若翰的门徒之一，他们从看到洗者若翰指出耶稣就是天主的羔羊的时候，就跟随了祂。他们问耶稣：祂住在哪里，想要和祂共度那晚。为他们而言，与基督相遇，意味着新的一天，崭新的生命开始了。那个没有名字的门徒，那个耶稣所爱的门徒，在伯多禄以前，先到了坟墓。他代表了那些一找到耶稣，立刻感觉自己被包容在这种热爱的关系中的人。然后，在最后晚餐的时候，再一次提到这个门徒，那时候，耶稣宣布：十二门徒中间，有人要把祂交出去，伯多禄不知道如何分辨：谁是站在耶稣一边的，谁是那个背叛救主的，因此，他要求这个门徒请耶稣讲出背叛耶稣的是哪个门徒。 伯多禄不知道如何分辨：那个是耶稣所爱的门徒， 却能立刻认出：谁是反对这个新人，这个新世界的人。再后，耶稣受难的时候，有勇气追随救主，进到大司祭的家的，就是这个门徒。尽管伯多禄有尝试过追随救主 ……　但是，他否认祂。相反，耶稣所爱的那个门徒，耶稣受人鼓掌的时候，他有勇气在场，耶稣开始受人骚扰的时候，他也有勇气在场。 为今天的我们而言，这是当下流行的信息。那个耶稣所爱的门徒，即使耶稣不再受人拥戴，他依然爱着救主，常对这爱保持忠信。接着，他出现在加尔瓦略山上。伯多禄不在哪里，只有耶稣所爱的门徒在那里。他不是若望。圣史说：若望和别的门徒都逃走了。因此，那个耶稣所爱的门徒，出现在加尔瓦略，跟随耶稣到底，直到祂完全献出生命，遵循那为爱献出自己生命的纳匝肋人耶稣提出的新人建议。耶稣所爱的门徒也在那里。

接下来，是我们今天的经文。耶稣所爱的门徒在伯多禄之前，先来到坟墓。那无法抑制的，他对耶稣的爱和热忱，令他动容。稍后，他会在加里肋亚，再次出现；在伯多禄之前认出复活之主的，就是这个门徒。他对伯多禄说：那个在岸上的人就是救主。最后，当复活的主对伯多禄说：“跟随我”的时候，这个耶稣所爱的门徒也在场，伯多禄却犹豫不决，注视着这个耶稣所爱的门徒，因为他知道，他与救主的关系，必须取法于这个耶稣所爱的门徒与主的关系。他是真正门徒的代表。

现在，让我们来看今天福音经文的叙述。稣所爱的门徒来到坟墓的时候，他做了什么？他俯身观看。在这里所用的动词与玛利亚·玛达肋纳所用的动词相同。观看：一种物理上的观看。他所看到的与之前玛利亚·玛达肋纳看到的一样，没有别的东西。他看到那里有殓布，但是，没有进去。想要理解这一点，就必须谈谈那时候的坟墓。正如图片所示的那样。

你们所看到的是与耶稣同时代的坟墓。在入口的地方，有两个地方，一个是前厅，另一个地方，让我们感觉很有意思：它呈拱形。耶稣就被摆在和你所见很相似的地方。耶稣就被安放在那里。

耶稣所爱的门徒，他看到了什么？他看到了玛利亚·玛达肋纳看到的事物，事实上也用了相同的动词；他也看到了裹尸布。它们不是埃及人制作木乃伊所用的缠带。不是的。希伯来人只用一件长约四米，宽约一米的袍子把尸体裹起来，他们把布折起来，盖在那人身上，再用三条绷带，把这布固定在人身上，一条绷带裹在脖子上，另一条绷带裹在中间，还有一条绷带裹在脚踝。这就是他们埋葬死人的方法。经文说：这个门徒看到了布条。在这里所用的希腊动词是：’kéimena’ – ‘keimai’ 意思是：泄气。之前，尸体在那里的时候，那布是肿胀的。现在，它恢复了原状，而且好像被放了气一样，皱巴巴的。所有的一切都在原位上，只有尸体不见了。衣服散落了一地。

那个耶稣所爱的门徒，就是那个率先认出那个包裹丈夫丘脑衣服的门徒，按照若望福音所载，那些布，依然散发着尼苛德摩和阿黎玛特雅人若瑟埋葬耶稣时所用香料的馨香。他们带来了一种混合了没药和芦荟的香料，重达100磅……即45公斤的香水。这是一件巨大的事件，具有极其重要的神学含义。这些热爱基督的门徒， 在耶稣身上认出了那个舍掉自己生命的丈夫；祂的爱，如此深切，致使祂彻底奉献了自己。这就是门徒们把香水倒在那衣服上的意义所在。因此，这个门徒看到了死亡的征兆。

这是教会美好的形象：这个门徒没有进去，而是等伯多禄来。这就是我们的教会。挑战在于：在一个如此多元化的群体中：有些人跑了，有些人更热爱耶稣，来得很早，还有的一些人，来得很迟，但是，他们知道，需要等待，彼此尊重。那个先抵达的门徒，等着伯多禄。他想先到那里，先得到这些问题的答案：我们所爱的那人在哪里？现在，伯多禄也来了。

西满伯多禄随后来到，那时候，他进到坟墓，看到在那里的裹尸布，以及遮盖祂头的头巾，没有和裹尸布卷在一起，而是被放在另一个地方。那个先来的门徒也进去了，他看见了，就相信了。因为他们不知道圣经所说：祂要从死者中复活的含义。门徒们就回家了。

随后，伯多禄跟着耶稣所爱的那个门徒，来到了坟墓。他凝视着散落在地上的裹尸布，也就是那已经泄气的裹尸布。但是，在这里所用的动词，不再是’blepo’，即观看众人看到的，而是在用一个动词：“凝视”（contemplate），沉思，愕然注视、反思每个人所观察到的事物。换言之，伯多禄使那些他与耶稣共度的三年记忆和他听到的言语浮现出来，他开始看到那些超越物质层面，超越可验证范围的事物。那种热爱，使他被基督所吸引，开始发挥作用，正是这爱，使他得以洞悉奥秘。他所看到的，不再是虚伪的裹尸布。而且，包裹耶稣的头巾，没有和那裹尸的布紧紧贴在一起，而是分开，单独放在一个地方。这个裹尸布是什么？那是系在死者头上用来封住其口的手帕。它已被弄弯了。希腊语动词是entulizo，其含义为包裹，如盘绕。这裹尸布并没有像亚麻布那样卷起来，而是仿佛一直保持包裹耶稣头部的形状。

正如金言圣若望所言，这两位门徒，在那个时候，他们的直觉告诉他们：如果是盗贼偷走了耶稣的尸体，他们决不会剥去尸体上的衣服，也不会费心把裹尸布折好，把它们有序地放好。

耶稣所爱的门徒，再次进入场景。他跟在伯多禄后面，也进到坟墓，经文说：“他看到了，就开始相信了。”在这里，是第三个“看”的动词：’orao’,洞察那可验证之物，窥探神秘之处，对超越感官所能验证范围之物的凝视。耶稣所爱的门徒开始相信了。

这是通往信仰之路的开端，为我们而言，也是如此。面对死亡的征兆，你开始意识到生命的得胜。空空的坟墓，布条，被折好的裹尸布都向我们提出了问题：但是，它们没有强迫我们相信；它们不是复活的证据。它们是含糊不清，可以对它们进行多重解读的记号。

圣史若望说：这就是信仰的道路，你必须采用这三种理解方式，理解它，这样的话，才能真正理解它。从那些可验证的开始，然后开始反思你看到事物，但是，最后一步，不可使自己受到理性的支配，而是藉着理性和爱来理解。真正的信仰，并不是否认理性，不然的话，它将是一种非常天真的信仰。真正的信仰，超越理性。爱不限于理性，而是更进一步。因此，不可把信仰强加于人，也正因为如此，这信仰才被世人以不同的方式所接受，因为爱在其中发挥了作用。

事实上，我们注意到：这个耶稣所爱的门徒，他已开始对此深信不疑，但是，他没有试图去说服伯多禄。而且，他没有言明，因为信仰是个人层面的。门徒们用爱的眼光来解读这些事情。

这三位人物代表了基督徒团体的不同成员。每个人，都以其独有的方式，为逾越节庆典的发现贡献了自己的一份力量。他们都热切地寻求信仰，在疑惑中辩论，拥有不同的直觉，却始终保持共融。一旦有人发现了真光，就会与兄弟姐妹们分享。伯多禄是个迟钝、笨拙的门徒，总是迟迟才能理解神迹，迟迟才能听到救主的声音，迟迟才能认出复活的主。他所代表的是那些爱主的门徒，但是使自己深陷于对圣经的不理解，他们所坚守的传统观念，他们所固守的信念的困境中，那个耶稣所爱的门徒，满怀热忱爱耶稣，敏锐的从征兆中发现事实。他所代表的是那些在团体中受爱的指引，迅速相信复活之主，认为信仰会改变人的生命的人。在这三人中间，玛利亚·玛达肋纳，是第一个能清晰看到复活之主的人，因为她对耶稣的爱，胜过其他两人。是她奔走相告，是她向所有人宣报她所爱的耶稣，让她发现的事实：’Ἑώρακα τὸν Κύριον’ – ‘Eokara ton Kyrion’ “我看到了主！”在这里所用的希腊动词是：’orao’（参看：若20:18）这个动词超越了理性范畴，玛达肋纳并没有说她已经“看见了耶稣”，她看到了“主”，她没有看到祂回到这个世界；她以爱赋给她的眼睛，看到祂在天主的世界中复活了。

我祝各位复活节快乐。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

复活主日：复活的必然性

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

阿肋路亚！基督复活了！

复活节的黎明并非始于确信，而是始于一颗震颤的心。妇女们早早起身，带着香料，她们心情沉重，满怀悲痛。她们原本预期面对的是死亡，要为那被暴力夺去生命的身体完成最后的爱之举。然而，她们遇到的是一座空空的坟墓 —— 石头滚开，坟墓空空。困惑涌上她们的心头。泪水模糊了她们的视线，悲伤遮蔽了他们的认知。

这些妇人体现了人面对失去时的挣扎：想要抓住已逝之物的需要，以及面对没有所爱之人的未来的恐惧。她们来到坟墓的旅途是一种忠信行为，同时也是一种绝望的表现。她们来此，是为了保存记忆，而非期待新生。可是，她们因自己的脆弱，成了那不可能之事的第一批见证人。

空墓使她们不安。这不是证明，而是一种挑战。这迫使她们直面自己期待的局限性。她们已为结局做好了准备，天主却开启了新的篇章。她们的迷惘，是信德必经的门槛：喜悦之前，先有困惑；宣讲之前，先有沉默。

从心理学角度来看，空空的坟墓打破了她们悲伤的叙事，它中断了她们早已预设的故事 —— 死亡是终结，希望被埋葬。这种震惊令他们心神不宁，也使她们得到自由。它为认识，相遇，转变创造了空间。

复活之所以是必然的 —— 不仅因为耶稣是天主子，也因为祂所捍卫的事业不容放弃。祂所代表的是穷人，被排斥的人，破碎的人。祂宣讲一个国度，在那里，最后的要成为最先的，仁慈胜过审判，爱消除了恐惧。这样的愿景不可能被埋葬，它要求被延续。

如果耶稣仍然停留在坟墓里，祂的使命将以悲剧收场。然而复活正是天主对这一使命的肯定：它必须继续。祂所宣讲的王国不会被钉子钉住，也不会被石头封住。它之所以兴起，是因为真理无法被熄灭，正义无法被掩埋，爱无法被杀死。

墓前的妇女体现了这种必然性。她们的忠信，她们在死亡中仍不离弃的坚持，成为宣讲的种子。她们传递讯息，确保耶稣的使命得以延续。复活不仅是神圣的奇迹，更是神圣的必然。它确保耶稣的故事不是以失败结束，而是走向圆满。

门徒们躲在紧紧锁住的门后，被恐惧所束缚。耶稣进入他们中间，带给他们平安。祂展示祂的圣伤，这些圣伤，没有被抹去，而是被转化。复活并没有否认苦难，而是救赎苦难。伤痕仍在，但是，它们成了胜利的记号。

我们个人的创伤也不会凭空消失，但它们可以被整合。痛苦不会消失，但它能被转化。复活教导我们：伤口可以成为见证，伤痕能成为恩典的故事。复活的必然不是逃避苦难 —— 而是把苦难升华为意义。

“去，告诉我的弟兄们。”“正如父派遣了我，我也派遣你们。”复活不是私人的安慰 —— 而是公开的使命。妇女、门徒、整个教会团体被派遣去继续祂的使命。天国必须被宣讲，贫穷者必须被扶起，破碎者必须被治愈。

复活的必然性也是使命的必然性。放弃祂的事业，就是背叛祂的生命。宣讲复活，就是致力于公道，仁慈和爱。复活不仅关乎死后的生命，也关乎此生的生命 —— 一个以勇气与怜悯活出的生命。

因此，我们宣告：基督复活了。祂的事业永存。他的国度必将实现。阿肋路亚。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

復活主日：復活的必然性

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

阿肋路亞！基督復活了！

復活節的黎明並非始於確信，而是始於一顆震顫的心。婦女們早早起身，帶著香料，她們心情沉重，滿懷悲痛。她們原本預期面對的是死亡，要為那被暴力奪去生命的身體完成最後的愛之舉。然而，她們遇到的是一座空空的墳墓 —— 石頭滾開，墳墓空空。困惑湧上她們的心頭。淚水模糊了她們的視線，悲傷遮蔽了他們的認知。

這些婦人體現了人面對失去時的掙扎：想要抓住已逝之物的需要，以及面對沒有所愛之人的未來的恐懼。她們來到墳墓的旅途是一種忠信行為，同時也是一種絕望的表現。她們來此，是為了保存記憶，而非期待新生。可是，她們因自己的脆弱，成了那不可能之事的第一批見證人。

空墓使她們不安。這不是證明，而是一種挑戰。這迫使她們直面自己期待的局限性。她們已為結局做好了準備，天主卻開啟了新的篇章。她們的迷惘，是信德必經的門檻：喜悅之前，先有困惑；宣講之前，先有沉默。

從心理學角度來看，空空的墳墓打破了她們悲傷的敘事，它中斷了她們早已預設的故事 —— 死亡是終結，希望被埋葬。這種震驚令他們心神不寧，也使她們得到自由。它為認識，相遇，轉變創造了空間。

復活之所以是必然的 —— 不僅因為耶穌是天主子，也因為祂所捍衛的事業不容放棄。祂所代表的是窮人，被排斥的人，破碎的人。祂宣講一個國度，在那裡，最後的要成為最先的，仁慈勝過審判，愛消除了恐懼。這樣的願景不可能被埋葬，它要求被延續。

如果耶穌仍然停留在墳墓裡，祂的使命將以悲劇收場。然而復活正是天主對這一使命的肯定：它必須繼續。祂所宣講的王國不會被釘子釘住，也不會被石頭封住。它之所以興起，是因為真理無法被熄滅，正義無法被掩埋，愛無法被殺死。

墓前的婦女體現了這種必然性。她們的忠信，她們在死亡中仍不離棄的堅持，成為宣講的種子。她們傳遞訊息，確保耶穌的使命得以延續。復活不僅是神聖的奇跡，更是神聖的必然。它確保耶穌的故事不是以失敗結束，而是走向圓滿。

門徒們躲在緊緊鎖住的門後，被恐懼所束縛。耶穌進入他們中間，帶給他們平安。祂展示祂的聖傷，這些聖傷，沒有被抹去，而是被轉化。復活並沒有否認苦難，而是救贖苦難。傷痕仍在，但是，它們成了勝利的記號。

我們個人的創傷也不會憑空消失，但它們可以被整合。痛苦不會消失，但它能被轉化。復活教導我們：傷口可以成為見證，傷痕能成為恩典的故事。復活的必然不是逃避苦難 —— 而是把苦難昇華為意義。

“去，告訴我的弟兄們。”“正如父派遣了我，我也派遣你們。”復活不是私人的安慰 —— 而是公開的使命。婦女、門徒、整個教會團體被派遣去繼續祂的使命。天國必須被宣講，貧窮者必須被扶起，破碎者必須被治癒。

復活的必然性也是使命的必然性。放棄祂的事業，就是背叛祂的生命。宣講復活，就是致力於公道，仁慈和愛。復活不僅關乎死後的生命，也關乎此生的生命 —— 一個以勇氣與憐憫活出的生命。

因此，我們宣告：基督復活了。祂的事業永存。他的國度必將實現。阿肋路亞。

© 全屬於祢& 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

Easter Sunday: The Inevitability of Resurrection

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Alleluia! Christ is risen!
The dawn of Easter begins not with certainty but with trembling hearts. The women rise early, carrying spices, their minds heavy with grief. They expect to meet death, to perform one last act of love for a body silenced by violence. Yet what they encounter is absence—the stone rolled away, the tomb empty. Confusion floods them. Their tears blur vision, their sorrow clouds recognition.

The women embody the human struggle with loss: the need to cling to what is gone, the fear of facing a future without the beloved. Their journey to the tomb is an act of fidelity, but also of despair. They come to preserve memory, not to expect life. And yet, in their vulnerability, they become the first witnesses of the impossible.

The emptiness unsettles them. It is not proof, but provocation. It forces them to confront the limits of their expectations. They had prepared for closure, but God opens a beginning. Their bewilderment is the necessary threshold of faith: before joy, there is confusion; before proclamation, there is silence.

In psychological terms, the empty tomb dismantles their grief narrative. It interrupts the story they had rehearsed—that death is final, that hope is buried. The shock destabilizes them, but it also liberates them. It creates space for recognition, for encounter, for transformation.

The resurrection is inevitable—not only because Jesus is the Son of God, but because the causes He championed could not be abandoned. He stood for the poor, the excluded, the broken. He proclaimed a kingdom where the last are first, where mercy triumphs over judgment, where love dismantles fear. Such a vision cannot be buried. It demands continuation.

If Jesus had remained in the tomb, His mission would have ended in tragedy. But resurrection is God’s affirmation that His cause must go on. The kingdom He proclaimed is not silenced by nails or sealed by stones. It rises because truth cannot be extinguished, because justice cannot be buried, because love cannot be killed.

The women at the tomb embody this inevitability. Their fidelity, their refusal to abandon Him even in death, becomes the seed of proclamation. They carry the message forward, ensuring that His mission continues. Resurrection is not only divine miracle—it is divine necessity. It is the guarantee that the story of Jesus does not end in defeat but in fulfillment.

The disciples hide behind locked doors, paralyzed by fear. Jesus enters, offering peace. He shows His wounds, not erased but transfigured. Resurrection does not deny suffering; it redeems it. The scars remain, but they become signs of victory.

Our personal traumas also do not vanish, but they can be integrated. Pain does not disappear, but it can be transformed. The resurrection teaches us that wounds can become witnesses, scars can become stories of grace. The inevitability of resurrection is not escape from suffering—it is the transformation of suffering into meaning.

“Go and tell my brothers.” “As the Father has sent me, so I send you.” Resurrection is not private consolation—it is public commission. The women, the disciples, the community are sent to continue His cause. The kingdom must be proclaimed, the poor must be lifted, the broken must be healed.

The inevitability of resurrection is also the inevitability of mission. To abandon His cause would be to betray His life. To proclaim resurrection is to commit to justice, mercy, and love. Easter is not only about life after death—it is about life before death, lived with courage and compassion.

And so we proclaim: Christ is risen. His cause is alive. His kingdom is inevitable. Alleluia.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

救主受難紀念：十字架的沉默

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

世界醒來，迎接一個充滿矛盾的日子。它被稱作“聖善”卻會使人想到歷史上一次殘酷的處決。這是黑暗的一天，卻顯露出最深的光。救主受難紀念不是一個慶典 —— 而是一場直面。它是人類的暴力與天主的脆弱相遇的時刻，十字架成為愛的舞臺，而這份愛拒絕死亡。

審判匆忙，裁決不公。比拉多洗手，但歷史記住了他的懦弱。眾人高呼：“把祂釘在十字架上！”就此定下判決。耶穌被帶走，肩負祂受死的刑具。十字架沉重，不僅因為木頭，更因為承載著人類的罪、背叛與恐懼。每一次跌倒，都映出我們的軟弱；每一次鞭打，都是我們殘酷的提醒。救主苦難紀念，始於定罪，終於共融。

在加爾瓦略山上，耶穌被剝去衣服，被釘上十字架，並被高高舉起。在祂四周，有嘲笑的群眾，拈鬮的士兵，四散的門徒。只有少數人留下來 —— 祂的母親，一位祂所愛的門徒，一些忠信的婦人。十字架的孤獨深不可測，被遺棄的痛苦比釘子更深。那句“我的天主，我的天主，祢為什麼捨棄我？”不是信德的喪失，而是苦難中最真實的呼喊。這是每一顆感到被遺棄，無人傾聽，無人去愛的心的祈禱。

被遺棄是塑造人類恐懼的傷口。我們都害怕孤單，害怕被人忽視，害怕被人遺忘。耶穌進入了這深淵。祂沒有繞過它，而是居住其中。祂以自己的呼喊聖化我們的呼喊，在他的沉默中，他擁抱了我們的沉默。救主苦難紀念告訴我們：在被遺棄之中，天主並未缺席——祂就在這經驗之中臨在。

十字架既是處決，也是光榮。羅馬視之為羞辱，是對背叛之人的公開警告。可是，在信德的奧秘中，十字架成了愛的寶座。權力被重新定義。不再是支配，而是自我交付。不再是脅迫，而是憐憫。十字架是悖論，在那裡，軟弱化為力量，失敗化為勝利，死亡化為生命。

罪名牌上寫道“這是猶太人的王”。本是嘲諷，卻成了真理。基督的王權並非顯露於冠冕之上，而是在荊棘之中，並非顯露在軍隊，而是在寬恕中。“父啊，寬恕他們吧，因為他們不知道自己在做什麼。”這話穿越數個世紀，迴響不絕，打破復仇的迴圈，開闢了修好的道路。十字架不再是一個象徵  —— 它更是一種策略。它教導我們如何生活：以慈悲化解暴力，以愛承受仇恨而不以仇報仇。

兩名罪犯與祂同被釘在十字架上。一個嘲笑，另一個懇求：“當祢進入祢的王國時，請記得我。”耶穌回答說：“今天，你會和我一起在樂園裡。”即使在極度痛苦中，祂仍然給予希望；即使在死亡之際，仍然為我們敞開大門。十字架上的同伴提醒我們：救贖並非只保留給完美之人，而是賜給悔改者，破碎者和絕望者。救主苦難紀念，不是排斥，而是擁抱。

聖母瑪利亞佇立在十字架下。她的存在沉默卻有力。她的內心雖被刺透，卻沒有逃離。她體現了在苦難中的忠誠。耶穌把祂摯愛的門徒託付給她：“女人，看，妳的兒子。”在這一舉動中，十字架成了家庭。它把陌生人連結成親人，在憐憫中建立團體。救主苦難紀念，不僅關乎死亡，更關乎新家庭，新人類的誕生。

最後，耶穌斷了氣。“完成了！”這不是放棄，而是圓滿。使命已經達成。愛已經走到極致。隨後是一片沉默——沉重而宇宙性的沉默。接著，宇宙震動；大地顫抖，聖殿的帳幔裂開，受造界本身也作出回應。救主受難紀念日的沉默，不是空虛，而是充滿。這是埋在土中，等待破土而出的寂靜種子。這是那種毫無保留、完全給予的愛的沉默。

救主受難紀念日，不是供人觀賞的奇觀，它邀請我們進入其中。那擺在我們面前的十字架，不是裝飾，而是抉擇。我們會和群眾站在一起，和他們一起喊“把祂釘在十字架上”？還是會與門徒一起逃跑，因恐懼而躲藏？還是會和童貞聖母瑪利亞在一起，忠信地站在十字架旁？十字架要求我們回應，呼喚我們俯伏、聆聽、交付。

救主受難紀念日呼籲我們直面自身的暴力，背叛和怯懦。它要求我們認識到：我們如何藉冷漠，不公和自私把愛釘在十字架上。然而，它也帶來了寬恕。十字架不是定罪 ——而是邀請。它邀請我們得醫治、得和解、被轉化。

救主受難紀念日呼籲我們團結。站在十字架下，就是與歷史上被釘上十字架的人同在——貧窮者、受壓迫者、被遺忘的人。它呼籲我們在難民，囚犯，暴力的受害者身上認出基督。十字架不僅是過去的事件，更是當下的現實。凡是人性尊嚴被踐踏之處，基督就再次被釘。紀念主的受難，就是承諾投身正義，慈悲與和平。

救主受難紀念日並不以答案結束，而是在沉默中落幕。墳墓靜待，石頭滾開。夜會愈發深沉。然而，在這靜默之中，復活的種子已悄然播下。矗立在那裡的十字架將伸展出無形的根須，準備萌發。十字架不是終點，而是起點。它是愛的全然付出之處，是天主進入死亡之處，是希望隱藏卻依然存活之處。

救主受難紀念日的沉默在說話。它告訴我們：愛比仇恨更強，寬恕比罪更深，生命比死亡更偉大。它告訴我們：即使在被遺棄中，天主依然臨在。它告訴我們：十字架曾是羞辱的象徵，如今成了救恩的記號。

救主受難紀念日不僅是被紀念 —— 更是要被活出。每次我們選擇憐憫而非復仇，選擇服務而非驕傲，選擇忠誠而非恐懼，我們就活出十字架。每次我們與受苦之人同在，我們就體現出十字架的意義。每次我們向愛交付，我們就進入它的沉默。

因此，我們跪下。我們跪在十字架前，不是因為失敗，而是因為信德。我們默默跪下，聆聽那無言的愛。我們跪下，期待那打破墳墓的黎明。我們跪下，因為我們知道：救主受難紀念日的沉默，已經孕育著復活節的“阿肋路亞”。

© 全屬於祢& 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

救主受难纪念：十字架的沉默

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

世界醒来，迎接一个充满矛盾的日子。它被称作“圣善”却会使人想到历史上一次残酷的处决。这是黑暗的一天，却显露出最深的光。救主受难纪念不是一个庆典 —— 而是一场直面。它是人类的暴力与天主的脆弱相遇的时刻，十字架成为爱的舞台，而这份爱拒绝死亡。
审判匆忙，裁决不公。比拉多洗手，但历史记住了他的懦弱。众人高呼：“把祂钉在十字架上！”就此定下判决。耶稣被带走，肩负祂受死的刑具。十字架沉重，不仅因为木头，更因为承载着人类的罪、背叛与恐惧。每一次跌倒，都映出我们的软弱；每一次鞭打，都是我们残酷的提醒。救主苦难纪念，始于定罪，终于共融。

在加尔瓦略山上，耶稣被剥去衣服，被钉上十字架，并被高高举起。在祂四周，有嘲笑的群众，拈阄的士兵，四散的门徒。只有少数人留下来 —— 祂的母亲，一位祂所爱的门徒，一些忠信的妇人。十字架的孤独深不可测，被遗弃的痛苦比钉子更深。那句“我的天主，我的天主，祢为什么舍弃我？”不是信德的丧失，而是苦难中最真实的呼喊。这是每一颗感到被遗弃，无人倾听，无人去爱的心的祈祷。

被遗弃是塑造人类恐惧的伤口。我们都害怕孤单，害怕被人忽视，害怕被人遗忘。耶稣进入了这深渊。祂没有绕过它，而是居住其中。祂以自己的呼喊圣化我们的呼喊，在他的沉默中，他拥抱了我们的沉默。救主苦难纪念告诉我们：在被遗弃之中，天主并未缺席——祂就在这经验之中临在。

十字架既是处决，也是光荣。罗马视之为羞辱，是对背叛之人的公开警告。可是，在信德的奥秘中，十字架成了爱的宝座。权力被重新定义。不再是支配，而是自我交付。不再是胁迫，而是怜悯。十字架是悖论，在那里，软弱化为力量，失败化为胜利，死亡化为生命。

罪名牌上写道“这是犹太人的王”。本是嘲讽，却成了真理。基督的王权并非显露于冠冕之上，而是在荆棘之中，并非显露在军队，而是在宽恕中。“父啊，宽恕他们吧，因为他们不知道自己在做什么。”这话穿越数个世纪，回响不绝，打破复仇的循环，开辟了修好的道路。十字架不再是一个象征 —— 它更是一种策略。它教导我们如何生活：以慈悲化解暴力，以爱承受仇恨而不以仇报仇。

两名罪犯与祂同被钉在十字架上。一个嘲笑，另一个恳求：“当祢进入祢的王国时，请记得我。”耶稣回答说：“今天，你会和我一起在乐园里。”即使在极度痛苦中，祂仍然给予希望；即使在死亡之际，仍然为我们敞开大门。十字架上的同伴提醒我们：救赎并非只保留给完美之人，而是赐给悔改者，破碎者和绝望者。救主苦难纪念，不是排斥，而是拥抱。

圣母玛利亚伫立在十字架下。她的存在沉默却有力。她的内心虽被刺透，却没有逃离。她体现了在苦难中的忠诚。耶稣把祂挚爱的门徒托付给她：“女人，看，妳的儿子。”在这一举动中，十字架成了家庭。它把陌生人连结成亲人，在怜悯中建立团体。救主苦难纪念，不仅关乎死亡，更关乎新家庭，新人类的诞生。

最后，耶稣断了气。“完成了！”这不是放弃，而是圆满。使命已经达成。爱已经走到极致。随后是一片沉默——沉重而宇宙性的沉默。接着，宇宙震动；大地颤抖，圣殿的帐幔裂开，受造界本身也作出回应。救主受难纪念日的沉默，不是空虚，而是充满。这是埋在土中，等待破土而出的寂静种子。这是那种毫无保留、完全给予的爱的沉默。

救主受难纪念日，不是供人观赏的奇观，它邀请我们进入其中。那摆在我们面前的十字架，不是装饰，而是抉择。我们会和群众站在一起，和他们一起喊“把祂钉在十字架上”？还是会与门徒一起逃跑，因恐惧而躲藏？还是会和童贞圣母玛利亚在一起，忠信地站在十字架旁？十字架要求我们回应，呼唤我们俯伏、聆听、交付。

救主受难纪念日呼吁我们直面自身的暴力，背叛和怯懦。它要求我们认识到：我们如何藉冷漠，不公和自私把爱钉在十字架上。然而，它也带来了宽恕。十字架不是定罪 ——而是邀请。它邀请我们得医治、得和解、被转化。
救主受难纪念日呼吁我们团结。站在十字架下，就是与历史上被钉上十字架的人同在——贫穷者、受压迫者、被遗忘的人。它呼吁我们在难民，囚犯，暴力的受害者身上认出基督。十字架不仅是过去的事件，更是当下的现实。凡是人性尊严被践踏之处，基督就再次被钉。纪念主的受难，就是承诺投身正义，慈悲与和平。

救主受难纪念日并不以答案结束，而是在沉默中落幕。坟墓静待，石头滚开。夜会愈发深沉。然而，在这静默之中，复活的种子已悄然播下。矗立在那里的十字架将伸展出无形的根须，准备萌发。十字架不是终点，而是起点。它是爱的全然付出之处，是天主进入死亡之处，是希望隐藏却依然存活之处。
救主受难纪念日的沉默在说话。它告诉我们：爱比仇恨更强，宽恕比罪更深，生命比死亡更伟大。它告诉我们：即使在被遗弃中，天主依然临在。它告诉我们：十字架曾是羞辱的象征，如今成了救恩的记号。
救主受难纪念日不仅是被纪念 —— 更是要被活出。每次我们选择怜悯而非复仇，选择服务而非骄傲，选择忠诚而非恐惧，我们就活出十字架。每次我们与受苦之人同在，我们就体现出十字架的意义。每次我们向爱交付，我们就进入它的沉默。
因此，我们跪下。我们跪在十字架前，不是因为失败，而是因为信德。我们默默跪下，聆听那无言的爱。我们跪下，期待那打破坟墓的黎明。我们跪下，因为我们知道：救主受难纪念日的沉默，已经孕育着复活节的“阿肋路亚”。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
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Good Friday: The Silence of the Cross

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

The world awakens to a day of contradiction. It is called “Good,” yet it remembers a brutal execution in history. It is a day of darkness, yet it unveils the deepest light. Good Friday is not a celebration—it is a confrontation. It is the day when humanity’s violence collides with God’s vulnerability, and the Cross becomes the stage where love refuses to die.

The trial is hurried, the verdict unjust. Pilate washes his hands, but history remembers his cowardice. The crowd cries “Crucify!” and the sentence is sealed. Jesus is led away, carrying the instrument of His death. The Cross is heavy, not only with wood but with the weight of human sin, betrayal, and fear. Each stumble is a mirror of our own weakness. Each lash is a reminder of our cruelty. Good Friday begins with condemnation, but it ends with communion.

On the hill of Golgotha, Jesus is stripped, nailed, and lifted high. Around Him, the crowd jeers, soldiers gamble, disciples scatter. Only a few remain—His mother, a beloved disciple, some faithful women. The loneliness of the Cross is profound. Abandonment pierces deeper than nails. The cry, “My God, my God, why have you forsaken me?” is not a loss of faith but the raw honesty of suffering. It is the prayer of every heart that has felt deserted, unheard, unloved.

Abandonment is the wound that shapes human fear. We dread being left alone, unseen, forgotten. Jesus enters that abyss. He does not bypass it; He inhabits it. In His cry, He sanctifies our cries. In His silence, He embraces our silence. Good Friday tells us that God is not absent in abandonment—God is present in the very experience of it.

The Cross is both execution and exaltation. Rome intended it as humiliation, a public warning to rebels. Yet in the mystery of faith, it becomes the throne of love. Power is redefined. No longer domination, but self‑emptying. No longer coercion, but compassion. The Cross is the paradox where weakness becomes strength, defeat becomes victory, death becomes life.

“This is the King of the Jews,” the inscription reads. It is meant as mockery, but it is truth. The kingship of Christ is revealed not in crowns but in thorns, not in armies but in forgiveness. “Father, forgive them, for they know not what they do.” These words echo across centuries, dismantling cycles of vengeance, opening paths of reconciliation. The Cross is not only a symbol—it is a strategy. It shows us how to live: by absorbing hatred without returning it, by breaking violence with mercy.

Two criminals hang beside Him. One mocks, the other pleads. “Remember me when you come into your kingdom.” Jesus replies, “Today you will be with me in paradise.” Even in agony, He offers hope. Even in death, He opens doors. The companions of the Cross remind us that salvation is not reserved for the perfect. It is offered to the penitent, the broken, the desperate. Good Friday is not about exclusion—it is about embrace.

At the foot of the Cross, Mary stands. Her presence is silent but eloquent. She does not flee, though her heart is pierced. She embodies fidelity in suffering. To her, Jesus entrusts the beloved disciple: “Woman, behold your son.” In this gesture, the Cross becomes family. It binds strangers into kinship. It creates community out of compassion. Good Friday is not only about death—it is about the birth of a new family, a new humanity.

Finally, Jesus breathes His last. “It is finished.” These words are not resignation but completion. The mission is fulfilled. Love has gone to the end. Then a silence, a silence that is heavy, cosmic. Then, the cosmic rumbles; the earth trembles, the veil of the temple is torn, creation itself reacts. The silence of Good Friday is not emptiness—it is fullness. It is the silence of seeds buried in soil, waiting to rise. It is the silence of love that has given all, holding nothing back.

Good Friday is not a spectacle to watch—it is an invitation to enter. The Cross is placed before us, not as decoration but as decision. Will we stand with the crowd, shouting “Crucify”? Will we flee with the disciples, hiding in fear? Or will we remain with Mary, standing in fidelity? The Cross demands response. It asks us to kneel, to listen, to surrender.

Good Friday calls us to confront our own violence, our own betrayals, our own cowardice. It asks us to recognize the ways we crucify love—through indifference, through injustice, through selfishness. Yet it also offers forgiveness. The Cross is not condemnation—it is invitation. It invites us to be healed, to be reconciled, to be transformed.

Good Friday is a summons to solidarity. To stand at the foot of the Cross is to stand with the crucified of history—the poor, the oppressed, the forgotten. It is to recognize Christ in the refugee, the prisoner, the victim of violence. The Cross is not only a past event—it is a present reality. Wherever human dignity is trampled, Christ is crucified again. To honor Good Friday is to commit ourselves to justice, compassion, and peace.

Good Friday ends not with answers but with silence. The tomb awaits, the stone will be rolled, the night will deepen. Yet within that silence, seeds of resurrection are sown. The Cross standing there will spread invisible roots, ready to sprout soon. The Cross is not the end—it is the threshold. It is the place where love has given all, where God has entered death, where hope is hidden but alive.

The silence of Good Friday speaks. It tells us that love is stronger than hate, that forgiveness is deeper than sin, that life is greater than death. It tells us that even in abandonment, God is present. It tells us that the Cross, once a symbol of shame, is now the sign of salvation.

Good Friday is not simply remembered—it is lived. Each time we choose mercy over revenge, service over pride, fidelity over fear, we live the Cross. Each time we stand with the suffering, we embody its meaning. Each time we surrender to love, we enter its silence.

And so we kneel. We kneel before the Cross, not in defeat but in faith. We kneel in silence, listening to the love that speaks without words. We kneel, waiting for the dawn that will break the tomb. We kneel, knowing that the silence of Good Friday is already pregnant with the Alleluia of Easter.

© Claretian Publications, Macau
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天主跪下之夜

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

那個夜晚，陰影籠罩。門徒聚在樓房，他們心躁動不安，腦海縈繞疑問。他們覺察到空氣中某種不尋常、沉重的氣息。耶穌談及背叛、苦難與離別，他們卻安坐桌邊，等待餅和酒。這不是勝利的筵席，而是一出交付的戲劇。

聖周星期四，就是天主跪下的夜晚。

福音經文告訴我們：耶穌從席間起來，脫下外衣，拿起一條毛巾束在腰間。祂把水倒進盆裡，開始給門徒洗腳。這一行為令人震驚。在耶穌時代的文化，給人洗腳是奴隸的工作，是最底層人的工作。可是，普世的主宰彎下腰，親手觸摸人類腳上的污垢。這個動作無關衛生，而是關乎醫治。這不是禮儀，而是天主的突破。盆裡所盛的，不只是水，更承載著天主謙卑的重量。

伯多祿抗拒了。他的傲氣無法容此逆轉。他抗言道：“祢永遠不可洗我的腳！”耶穌卻堅持說：“除非我給你洗腳，你就與我無分。”這個臉盆成了明鏡，照見我們不願示弱的倔強，照見我們畏於承當服務之召的恐懼，照見我們對這恩寵的局促。讓耶穌為我們洗腳，便是承認我們需要潔淨，承認我們無力自救；便是交托那虛妄的控制，任憑愛撫觸我們藏匿的幽微之處。

猶大同桌共席。祂蘸餅，眼波閃爍著隱秘的詭詐。吾主耶穌並未卻步，祂點明那傷痛，卻未關閉接納之門。即便面對背叛，仍以餅相待——天主聖愛縱然遭拒，亦不退縮。猶大彰顯了人性自由的幽暗面：那背棄信仰、投向黑暗的可能。然而耶穌未將他摒除於宴席之外。縱然此人將為銀錢出賣祂，聖體聖事仍向他提供。天主的愛不區別對待任何人，甘冒受傷的風險。

在此時刻，我們目睹恩寵的悖論。天主的聖愛大膽無畏到足以接納背叛祂的人，卻又溫柔到足以尊重他的自由。聖周星期四直面我們一個令人不安的真相：我們內心深處也有猶大。我們的妥協、三心二意的許諾、隱微的否認——皆與他叛主的足跡相呼應。然而，餅依然置於我們手中。

“這是我的身體，為你們分開。這是我的血，為你們傾流。”耶穌用這些話，把這個晚餐轉化為聖事。聖體聖事不是給義人的獎賞，而是苦苦掙扎之人的滋養。這不是完美者的賞報，而是受創之人的良藥。在餅酒之中，永恆化為可食之糧，天主性化為可納之質，恩寵成了血肉，我們與天主共用同一血脈。天主選擇存留，不是藉著權力，而是藉著臨在。

聖體聖事是紀念，卻非懷舊。它是活的紀念，是親身參與基督自我交付的行動。每次我們擘餅，便是進入聖周星期四的奧跡。我們安坐席間，雙足蒙祂洗淨，背叛獲祂承認，我們的饑餓得祂飽飫。聖體聖事正是那不離不棄的愛——縱然萬物皆傾，此愛依然堅立。

聖周星期四不是一個從遠處欣賞的故事。這是供人進入的筵席，拾起的巾、活出的愛。這個邀請很簡單，要求卻嚴苛：跪下。容你的腳被洗淨，容你的驕傲被破除，容你的心被懷抱。跪下，意味著認識到：偉大不以統治來衡量，而是以服務來衡量。跪下就是體現在軟弱中得以完美展現的悖論。
在我們的世界，跪下常與挫敗或屈從相關聯。然而在福音中，跪下是愛的身姿。耶穌跪下為人洗腳，我們跪下領受聖體，教會為欽崇而跪下。跪下絕非羞辱——而是共融的體現。這是承認我們彼此歸屬、生命交織，承認愛是唯一值得服從的權威。

聖周星期四也是抉擇之夜。猶大選擇背叛。伯多祿選擇否認。門徒選擇逃離。耶穌選擇愛。對此鮮明。人類的軟弱與天主的忠信相碰撞。盆和餅成了天主堅定不移承諾的象徵。即使黑暗聚集，依舊出現光明。即便背叛展現，依然賜下共融。即便恐懼使人麻痹，勇氣依舊使人跪下。

為我們而言，聖周星期四是我們自身選擇的明鏡。我們會背叛，會否認，會逃離，還是會留下，會服務，會愛？盆和餅已擺在我們面前，決定權在我們手中。

在我們的團體，聖週四呼籲我們體現出僕人的領導力。洗腳意味著深入淩亂的人類生活，觸摸他人的傷痛，肩負他們的重擔。聖週四讓我們意識到：我們的職份，不是為了聲望，而是為了陪伴。聖體聖事提醒我們：我們得到滋養，不是為了我們自己，而是為了使命。領受基督的聖體，就是成為基督的身體，為世人的生命而分開，與人同享。

今晚，我們受邀大膽去愛。在代價高昂時寬恕，在不便時服務，在更易離開時留下。聖週四並非令我們感到舒適，而是令我們直面挑戰。它令我們直面我們的驕傲，我們的恐懼，我們的自私。它要求我們跪下，潔淨，擘開，傾流。

聖周星期四揭示了親密與脆弱的互動真諦。洗腳意味著進入他人的私人空間，觸及通常隱藏的部分。分餅意味著與人共融，讓自己被接納。消融等級壁壘，締造共融團體。在靈性層面，它們揭示了天主的本質：一種屈膝的愛，一種不離不棄的臨在，一種甘冒拒絕風險的恩典。

聖周星期四邀請我們在祈禱中想像自己坐在桌邊。感受水灑在我們的腳上，餅握在我們手中，感受到耶穌正注視著我們。它邀請我們聆聽祂的聖言，感受到祂的脆弱，分享祂的使命。這是一個親密的夜晚，一個交托的夜晚，一個愛的夜晚。

聖週四是耶穌受難的序幕。這是因愛俯身的夜晚：吾主耶穌跪下，餅化為祂的聖體，酒化為祂的聖血。這夜，背叛以共融回應，否認以寬恕回應，恐懼以勇氣回應。這夜，我們受邀跪下、蒙祂洗淨、得祂飽飫、被主派遣。

餐桌依然敞開，盆依然盛滿，毛巾依然備好。聖體依然被分開。聖血依然被傾流。這個邀請仍然有效：跪下，領受，紀念，熱愛。

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天主跪下之夜

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

那个夜晚，阴影笼罩。门徒聚在楼房里，他们心中躁动不安，脑海中萦绕着种种疑问。他们觉察到空气中有一种不寻常而沉重的气息。耶稣谈及背叛、苦难与离别，他们却仍安坐桌边，等待饼和酒。这不是胜利的筵席，而是一场关于交付与奉献的戏剧。

圣周星期四，就是天主跪下的夜晚。

福音经文告诉我们：耶稣从席间起来，脱下外衣，拿起一条毛巾束在腰间。祂把水倒进盆里，开始给门徒洗脚。这一行为令人震惊。在耶稣时代的文化中，给人洗脚是奴隶的工作，是最底层人的工作。可是，普世的主宰却弯下腰，亲手触摸人类脚上的污垢。这个动作无关卫生，而关乎医治。这不仅是一项礼仪行为，而是天主主动的临在与突破。盆里所盛的，不只是水，更承载着天主谦卑的重量。

伯多禄抗拒了。他的傲气无法接受这样的颠倒。他抗言道：“祢永远不可洗我的脚！”耶稣却坚持说：“除非我给你洗脚，你就与我无分。”这个脸盆成了一面明镜，照见我们不愿示弱的倔强，照见我们畏于承担服务召叫的恐惧，也照见我们面对恩宠时的局促与不安。让耶稣为我们洗脚，便是承认我们需要被洁净，承认我们无力自救；便是交托那虚幻的掌控，让爱触及我们内心最隐秘之处。

犹大同桌共席。祂蘸饼，眼神闪烁着隐秘的诡诈。主耶稣并未退缩，祂点明那伤痛，却未关闭接纳之门。即便面对背叛，仍以饼相待——天主的爱即使被拒绝，仍不退缩。犹大彰显了人性自由的阴暗面：人可以背弃信仰，走向黑暗。然而耶稣未将他摒除于宴席之外。纵然此人将为银钱出卖祂，圣体圣事仍向他提供。天主的爱不区别对待任何人，甘愿承担被伤害的风险。

在此时刻，我们目睹恩宠的悖论。天主的圣爱大胆到可以接纳背叛祂的人，又温柔到尊重人的自由。圣周星期四让我们直面一个令人不安的真相：我们内心深处也有犹大。我们的妥协、摇摆不定的许诺、隐微的否认——都与他的脚步相呼应。然而，那饼仍然递到我们手中。

“这是我的身体，为你们分开。这是我的血，为你们倾流。”耶稣用这些话，把这个晚餐转化为圣事。圣体圣事不是给义人的奖赏，而是苦苦挣扎之人的滋养。这不是完美者的赏报，而是受伤者的良药。在饼酒之中，永恒化为可食之粮，天主性成为可分享的生命，恩宠成了血肉，使我们与天主共享生命。天主选择存留，不是藉着权力，而是藉着临在。

圣体圣事是纪念，却非怀旧。它是活的纪念，是亲身参与基督自我交付的行动。每一次擘饼，我们都进入圣周星期四的奥迹。我们安坐席间，双足蒙祂洗净，我们的背叛被祂知晓却仍被接纳，我们的饥饿得祂饱饫。圣体圣事正是那不离不弃的爱——纵然万物皆倾，此爱依然坚立。

圣周星期四不是一个从远处欣赏的故事。这是供人进入的筵席，拿起毛巾，活出爱。这个邀请很简单，要求却严苛：跪下。容你的脚被洗净，容你的骄傲被打破，容你的心被拥抱。跪下，意味着承认：伟大不以统治来衡量，而是以服务来衡量。跪下，就是活出那“在软弱中成全”的悖论。

在我们的世界里，跪下常被视为失败或屈从。然而在福音中，跪下却是爱的身姿。耶稣跪下为人洗脚，我们跪下领受圣体，教会为朝拜而跪下。跪下绝非羞辱——而是共融的体现。这是承认我们彼此归属、生命交织，承认爱是唯一值得服从的权威。

圣周星期四也是抉择之夜。犹大选择背叛。伯多禄选择否认，门徒选择逃离。而耶稣选择去爱。对比鲜明。人类的软弱与天主的忠信在此相遇。盆与饼成为祂坚定盟约的标记。即使黑暗加深，光仍出现。即使背叛发生，共融仍被赐下。即使恐惧使人退缩，爱仍召叫人跪下。

为我们而言，圣周星期四是我们自身选择的明镜。我们会背叛，否认，逃离，还是留下，服务，去爱？盆和饼已摆在我们面前，决定权在我们手中。

在我们的团体中，圣周四召叫我们活出“仆人式的领导”。洗脚意味着进入混乱的人性现实，触摸他人的伤痛，肩负他们的重担。圣周四提醒我们：我们的职份，不是为了声望，而是为了陪伴。圣体圣事提醒我们：我们得到滋养，不是为自己，而是为了使命。领受基督的圣体，就是成为基督的身体，为世界而被分开，为他人而被给予。

今晚，我们受邀大胆去爱。在代价高昂时宽恕，在不便时服务，在更容易离开时选择留下。圣周四不是带来安逸，而是带来挑战。它让我们面对自己的骄傲、恐惧与自私。它要求我们：跪下，洁净，擘开，倾流。

圣周星期四也揭示了亲密与脆弱的互动真谛。洗脚意味着进入他人的私人空间，触及通常隐藏的部分。分饼意味着与人共融，让自己被接纳。它打破等级，建立共融。在灵性层面，它们揭示了天主的本质：一份俯身的爱，一种不离不弃的临在，一种甘冒拒绝风险的恩典。

圣周星期四邀请我们在祈祷中想象自己坐在桌边。感受水洒在我们的脚上，饼握在我们手中，感受到耶稣正注视着我们。它邀请我们聆听祂的圣言，感受到祂的脆弱，参与祂的使命。这是一个亲密的夜晚，一个交托的夜晚，一个爱的夜晚。

圣周四是耶稣受难的序幕。这是一个因爱俯身的夜晚：吾主耶稣跪下，饼化为祂的圣体，酒化为祂的圣血。在这一夜，背叛以共融回应，否认以宽恕回应，恐惧以勇气回应。这夜，我们受邀跪下、蒙祂洗净、得祂饱饫、被主派遣。

餐桌依然敞开，水盆仍然盛满，毛巾已经预备。圣体仍在被分开，圣血仍在被倾流。这个邀请仍然有效：跪下，领受，纪念，并去爱。

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The Night God Kneels

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

That evening began with shadows. The disciples gathered in the upper room, their hearts restless, their minds clouded by questions. They sensed something unusual, something heavy in the air. Jesus had spoken of betrayal, of suffering, of departure. Yet here they were there, seated at a table, waiting for bread and wine. What unfolded was not a banquet of triumph but a drama of surrender.

Holy Thursday is the night when God kneels.

The Gospel tells us that Jesus rose from the table, laid aside His garments, and tied a towel around His waist. He poured water into a basin and began to wash the feet of His disciples. This act is scandalous. In the culture of His time, foot washing was the work of slaves, the lowest of the low. Yet the Master of the universe bends down, His hands touching the dirt of human feet. The gesture is not about hygiene—it is about healing. It is not ritual—it is rupture. The basin holds not only water but the weight of divine humility.

Peter resists. His pride cannot accept such reversal. “You shall never wash my feet!” he protests. But Jesus insists: “Unless I wash you, you have no part with me.” The basin becomes a mirror. It reflects our reluctance to be vulnerable, our fear to take the challenge to serve, our discomfort with grace. To let Jesus wash our feet is to admit that we need cleansing, that we cannot save ourselves. It is to surrender control and allow love to touch the places we hide.

At the same table sits Judas. He dips his bread, his eyes flicker with secrecy. Jesus does not flinch. He names the wound but does not close the door. Even betrayal is met with bread. Divine love refuses to retreat even when rejected. Judas embodies the shadow side of human freedom—the capacity to turn away, to choose darkness. Yet Jesus does not exclude him from the meal. The Eucharist is offered even to the one who will sell Him for silver. Love does not discriminate; it risks being wounded.

In this moment, we see the paradox of grace. God’s love is audacious enough to embrace the betrayer, yet tender enough to respect his freedom. Holy Thursday confronts us with the uncomfortable truth: we too carry Judas within us. Our compromises, our half hearted commitments, our subtle denials—they echo his footsteps. And yet, bread is still placed in our hands.

“This is my body, broken for you. This is my blood, poured out for you.” With these words, Jesus transforms the meal into a sacrament. The Eucharist is not a reward for the righteous; it is sustenance for the struggling. It is not a prize for perfection; it is medicine for the wounded. In bread and wine, the eternal becomes edible, the divine becomes digestible, grace becomes flesh, and we share one genetics with the Divine. God chooses to remain, not in power but in presence.

The Eucharist is memory, but not nostalgia. It is a living remembrance, a participation in the very act of self giving. Each time we break bread, we enter the drama of Holy Thursday. We are seated at the table, our feet washed, our betrayals acknowledged, our hunger met. The Eucharist is the love that stays, even when everything else falls apart.
Holy Thursday is not a story to be admired from a distance. It is a table to be entered, a towel to be picked up, a love to be lived. The invitation is simple yet demanding: kneel. Let your feet be washed. Let your pride be pierced. Let your heart be held. To kneel is to recognize that greatness is measured not by dominance but by service. To kneel is to embody the paradox of power made perfect in weakness.

In our world, kneeling is often associated with defeat or subjugation. But in the Gospel, kneeling is the posture of love. Jesus kneels to wash feet. We kneel to receive the Eucharist. The Church kneels in adoration. Kneeling is not humiliation—it is communion. It is the recognition that we belong to one another, that our lives are intertwined, that love is the only authority worth obeying.

Holy Thursday is also the night of decision. Judas chooses betrayal. Peter chooses denial. The disciples choose flight. Jesus chooses love. The contrast is stark. Human weakness collides with divine fidelity. The basin and the bread become symbols of God’s unwavering commitment. Even as darkness gathers, light is offered. Even as betrayal unfolds, communion is given. Even as fear paralyzes, courage kneels.

For us, Holy Thursday is a mirror of our own choices. Will we betray, deny, flee—or will we stay, serve, and love? The basin and the bread are placed before us. The decision is ours.

In our communities, Holy Thursday calls us to embody servant leadership. To wash feet is to enter the messiness of human life, to touch the wounds of others, to carry their burdens. It is to recognize that ministry is not about prestige but about presence. The Eucharist reminds us that we are nourished not for ourselves alone but for mission. To receive the body of Christ is to become the body of Christ, broken and shared for the life of the world.

This night challenges us to be audacious in love. To forgive when it is costly. To serve when it is inconvenient. To remain when it is easier to leave. Holy Thursday is not comfortable—it is confrontational. It confronts our pride, our fear, our selfishness. It asks us to kneel, to wash, to break, to pour.

Holy Thursday reveals the dynamics of intimacy and vulnerability. To wash feet is to enter the personal space of another, to touch what is usually hidden. To share bread is to enter into communion, to allow oneself to be received. These acts dismantle barriers, dissolve hierarchies, and create community. Spiritually, they reveal the nature of God: a love that kneels, a presence that stays, a grace that risks rejection.

In prayer, Holy Thursday invites us to imagine ourselves at the table. To feel the water on our feet, the bread in our hands, the gaze of Jesus upon us. It invites us to hear His words, to sense His vulnerability, to share His mission. It is a night of intimacy, a night of surrender, a night of love.

Holy Thursday is the threshold of the Passion. It is the night when love bends low, when God kneels, when bread becomes body and wine becomes blood. It is the night when betrayal is met with communion, when denial is met with forgiveness, when fear is met with courage. It is the night when we are invited to kneel, to be washed, to be fed, to be sent.

The table remains open. The basin remains filled. The towel remains ready. The bread remains broken. The wine remains poured. The invitation remains: kneel, receive, remember, love.

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