标签： 主日证道

罪债的算法
福音：玛窦福音18:21-35

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

我们都在进行一种内心的算计。我们记分，我们清算冒犯，我们计算被冤枉了多少次，以及宽恕了多少次。这感觉很合理，感觉很公平。伯多禄怀着这样的算计来到耶稣跟前，问道：「主，如果我的兄弟得罪我，我要宽恕他几次？直到七次吗？」七次是一个慷慨的数字，这超过了辣彼们所教导的限度。它代表人类忍耐的极限，且被拉伸到了极点。伯多禄展现了宽宏大量，也展现了人类最美好的质量。而耶稣却打破了这种计算。不是七次，而是七十个七次，或者说，七十乘以七。数字本身并不重要。重要的是计算已经停止了，账本也合上了。那种计算心灵的算术，被其他东西取代了——一种无限的、不记分的东西。

接着，耶稣讲了一个比喻。一个国王决定和他的仆人算账。有一个亏欠他数额巨大债务的人被带到他跟前。这些古代货币换算起来几乎无法理解，但让我们试着计算一下。那人欠了一万塔冷通。一塔冷通约是十六到三十公斤的黄金，其价值相当于一个工人二十年的工资。一万塔冷通相当于一个工人二十万年的工资。用今天的话来说，这大约是六十亿美元，也就是将近四百四十亿人民币。这是一个人永远无法偿还的数额。这是一个民族的债务，这是一生债务的一千倍。

这个仆人所欠的债务，远远超过他一百辈子所能赚取的。他陷入绝境，身心俱疲，无路可走。国王下令将他连同妻子、子女以及所有财产一起变卖。这是无法偿还的债务所导致的必然结果，别无他法——这个体制已经走到尽头。

然后，意想不到的事情发生了。仆人跪倒在地，乞求宽容：「请宽容我，我一定会全额还给你。」这个请求很荒诞，因为他无法偿还，而他自己也知道这一点。可是，他依旧请求给予时间，也请求以宽容为名的怜悯。而国王却做出了更荒谬的事——他动了怜悯的心。他没有给仆人时间，也没有给他一个还款计划，而是免除了他的全部债务。那六十亿美元、四百四十亿人民币，就这样消失了，一笔勾销，仿佛从未存在过。

这是天主的心。这是我们无法理解的无限仁慈。我们所欠的，不是财务上的债，而是罪债——这是破碎的债，也是离开爱而生活所积累的债。这是无法想象的债务，我们无法计算，更无法偿还。凭我们自己，我们无法挣脱，唯一能做的就是双膝跪地，乞求怜悯。天主以祂无限的仁慈，没有给我们时间，也没有给我们计划；祂宽恕了一切，并抹去一切，使我们得自由。

接着，比喻发生了转折。那个被宽免了一切的仆人离开王宫，遇见了欠他一百德纳的另一个仆人。一德纳是一天的工资，一百德纳则是一个工人三个月的工资。用今天的话来说，这大概相当于一万美金，也就是约七万人民币。这虽不是微不足道，但是一笔不小的数目。可是，与六十亿美金相比，它九牛一毛，是一个小得可以忽略不计的差额，甚至不及他所得到豁免的千分之一。

那仆人便抓住了他的同伴，扼住他的喉咙，说：「偿还你所欠的！」他既不要求耐心，也不诉诸怜悯，只要求偿还；他动用暴力，毫不留情。他的同伴跪下乞求，用的正是第一个仆人在国王面前所说的那同样话语：「请宽容我，我会偿还你的。」那话语一模一样，那姿势一模一样，那恳求一模一样。然而，第一个仆人却拒绝了，并把同伴扔进监狱，直到债务还清。

这举动无法辩解。第一个仆人才刚被免除那超乎想象的债务，他知道无力偿还的滋味，也知道接受自己不配领受的怜悯的滋味，更知道从无法承受的重担中解脱出来的滋味。然而，他连那怜悯的一小部分都无法给予别人。他无法予人耐心，无法予人时间，也无法予人怜悯。他只会索取，只会惩罚，并且只会拿走他自认为别人欠他的东西。

这是不宽恕之心的悲剧。这个仆人并不知道赐给他的是什么。他领受了恩典，也从国王面前离开。可是，国王赐给他的恩典没有深入他的灵魂，国王的怜悯也没有改变他的心。他仍然活在旧的秩序里——那由债务与偿付构成的秩序，那由记分与报复构成的秩序。他虽已从外在的监牢里被释放，却没有从自己内心的监牢中被释放。

别的仆人看到所发生的事，心中不安，就把整件事报告给主人。主人便召叫那个仆人，说出令人心碎的话：「你这恶仆！因你求我，我就免了你的全部债务。难道你不该怜悯你的同伴，如同我怜悯你一样吗？」这不是修辞性反问，而是福音的深刻质问。这也是萦绕在我们每人心中的问题。你得到怜悯了吗？那就施以怜悯。你得到宽恕了吗？那就宽免他人吧。你得到自由了吗？那就给予自由吧。

主人便把那仆人交给刑役者。这不是主人的愤怒，而是那颗拒绝怜悯、拒绝施予怜悯之心的后果。这个仆人选择了债务的秩序，而在这样的秩序中，没有逃脱，没有终结。

最后，耶稣说出了关键的话：「如果你们各人不从心里宽恕自己的弟兄，我的天父也要这样对待你们。」这不是威胁，而是一个警告，一个属灵生命的真理。我们所领受的怜悯，就是我们所施予的怜悯；我们所延展的宽恕，就是我们所经历的宽恕。拒绝给予怜悯的心，是在囚禁自己；而那颗宽恕的心，却能得自由。

我反思我的生活：有多少次，我成了那不宽恕的仆人？有多少次，我领受了天主的无限怜悯，转身却要求那些得罪我的人付出代价？有多少次，我计算冒犯、记下一笔笔账？有多少次，我忘记了自己被赦免的六十亿美金，却去掐那欠我一万美金之人的喉咙？那算计之心的算术是毫不留情的：它要求正义，要求偿还，要求别人去赚取——赚取我白白领受的那份恩宠。

我听到耶稣的声音：「你不该怜悯你的同伴，如同我怜悯你一样吗？」这个问题洞穿了每一个辩解，揭穿了每一个合理化的说辞，没有任何理由能经得起它。我所领受的怜悯，就是我必须施予的怜悯的尺度。

宽恕之路并不容易；它不是一次性的决定，而是每日的操练，是内心的修持。它是那缓慢、痛苦却充满恩宠的放手过程——放下我们认定别人亏欠我们的那些债务。它是放弃我们复仇的权利，它是松开我们对那份冒犯的紧握。它是选择活在怜悯的秩序里，而不是活在债务的秩序里。而在这选择中，我们发现了意想不到的事：我们所延展的宽恕，首要的并非为了对方，而是为了我们自己。它是我们自己自由的钥匙，是走出自己监牢的那扇门。当我们宽恕时，我们并不是在放过对方，而是在放过自己——我们把自己从愤怒的重担下释放出来，从怨恨的重压中解放出来，从我们自己那不宽恕之心的牢狱里走出来。

国王宽免了仆人，但他自己却选择留在监牢里，选择留在债务的秩序里，选择了记分的折磨，而非宽恕的自由。最终，他被交给刑役者——不是被国王单方面决定的，而是他自己所作的选择，是他自己拒绝那份被赐予的怜悯的结果。

因此，今天，我在问我自己：我需要宽恕谁？我把谁关在我怨恨的监狱里？我在向谁要求偿还？答案令人不安，但这答案就是那条道路——走向自由的道路，走向和平的道路，迈向圣父圣心的道路。祂宽免一切，抹去了那无法偿清的债务，也期待我走出我为自己建造的监狱，在祂的怜悯中自由地生活。

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The Arithmetic of the Debts of Sin
Matthew 18:21-35

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

There is a mathematics of the heart that we all practice. We keep score. We tally offenses. We calculate how many times we have been wronged and how many times we have forgiven. It feels reasonable. It feels just. Peter comes to Jesus with this very arithmetic. Lord, if my brother sins against me, how often must I forgive? As many as seven times? Seven was a generous number. It was more than the rabbis taught. It was the limit of human patience, stretched to its breaking point. Peter was offering magnanimity. He was offering the best of human goodness. And Jesus shatters the calculation. Not seven times but seventy-seven times. Or seventy times seven. The number does not matter. What matters is that the counting stops. The ledger is closed. The arithmetic of the calculative mind is replaced by something else. Something infinite. Something that does not keep score.

Then Jesus tells a parable. A king decides to settle accounts with his servants. A debtor is brought before him who owes an unimaginable amount. The translation of the ancient currency is almost impossible to grasp. But let us try. The debt is ten thousand talents. One talent was about 16-30 kilos of gold, worth about twenty years of a laborer’s wages. Ten thousand talents would be roughly two hundred thousand years of labor. In today’s terms, that is about six billion dollars. That is nearly forty-four billion renminbi. An amount that no individual could ever repay. It is the debt of a nation. It is the debt of a lifetime multiplied a thousand times.

The servant owes more than he could earn in a hundred lifetimes. He is trapped. He is broken. He has no way out. And the king orders him to be sold along with his wife, his children, and all his property. It is the logical conclusion of an impossible debt. There is no other way. The system has run its course.

And then something unexpected happens. The servant falls down and begs for patience. Be patient with me, and I will pay you back in full. The request is absurd. He cannot pay. He knows he cannot pay. But he begs anyway. He asks for time. He asks for mercy disguised as patience. And the king does something even more absurd. He is moved with compassion. He does not give the servant time. He does not give him a payment plan. He forgives the entire debt. Six billion dollars. Forty-four billion renminbi. Gone. Wiped away. As if it never existed.

This is the heart of God. This is the infinite mercy that we cannot comprehend. The debt we owe is not financial. It is the debt of sin. It is the debt of brokenness. It is the debt of lives lived apart from love. And it is unimaginable. We cannot calculate it. We cannot repay it. We cannot earn our way out of it. We can only fall on our knees and beg for mercy. And God, in his infinite compassion, does not give us time. He does not give us a plan. He forgives everything. He wipes the slate clean. He sets us free.

And then the parable turns. The servant who has been forgiven everything leaves the presence of the king. He finds a fellow servant who owes him a hundred denarii. A denarius was a day’s wage. A hundred denarii was about three months of labor. In today’s terms, it is roughly ten thousand dollars. About seventy thousand renminbi. It is not nothing. It is a significant amount. But compared to six billion dollars, it is a fraction. It is a rounding error. It is less than one percent of one percent of what he was forgiven.

The servant seizes his fellow servant and begins to choke him. Pay back what you owe. He does not ask for patience. He does not appeal to mercy. He demands payment. He uses violence. He is relentless. The fellow servant falls to his knees and begs, using the very same words the first servant used before the king. Be patient with me, and I will pay you back. The words are identical. The posture is identical. The plea is identical. And the first servant refuses. He has the fellow servant thrown into prison until the debt is paid.

There is no way to justify this. The first servant had just been forgiven a debt that was beyond imagination. He knew what it was to be utterly incapable of payment. He knew what it was to receive mercy that he did not deserve. He knew what it was to be set free from an impossible burden. And he could not extend even a fraction of that mercy to another. He could not offer patience. He could not offer time. He could not offer compassion. He could only demand. He could only punish. He could only take what he believed he was owed.

This is the tragedy of the unforgiving heart. The servant did not understand what had been given to him. He received the gift. He walked away from the king’s presence. But the gift had not penetrated his soul. The mercy had not transformed his heart. He was still living in the old economy. The economy of debts and payments. The economy of scorekeeping and retaliation. He had been released from prison, but he had not been released from the prison of his own heart.

The other servants see what happens. They are disturbed. They report the whole affair to the master. And the master summons the servant. The words are devastating. You wicked servant! I forgave you your entire debt because you begged me to. Should you not have had pity on your fellow servant, as I had pity on you? The question is not rhetorical. It is the question of the gospel. It is the question that haunts every human heart. Have you received mercy? Then extend mercy. Have you been forgiven? Then forgive. Have you been set free? Then set others free. The master hands the servant over to the torturers. This is not the master’s anger. This is the consequence of a heart that refuses to receive mercy and give mercy. The servant chose the economy of debts. And in that economy, there is no escape. There is no end.

And then Jesus speaks the final words. So will my heavenly Father do to you, unless each of you forgives your brother from your heart. This is not a threat. It is a warning. It is the truth of the spiritual life. The mercy we receive is the mercy we give. The forgiveness we extend is the forgiveness we experience. The heart that withholds mercy imprisons itself. The heart that forgives is set free.

I think of my own life. How often I have been the unforgiving servant. How often I have received God’s infinite mercy and then turned around to demand payment from those who have wronged me. How often I have calculated offenses and kept score. How often I have forgotten the six billion dollars I was forgiven while choking someone over ten thousand. The arithmetic of the calculative mind is relentless. It demands justice. It demands payment. It demands that others earn the grace I have received for free.

And I hear the voice of Jesus. Should you not have had pity on your fellow servant, as I had pity on you? The question cuts through every justification. It exposes every rationalization. There is no argument that can withstand it. The mercy I have received is the measure of the mercy I must give.

The path of forgiveness is not easy. It is not a one-time decision. It is a daily practice. It is a discipline of the heart. It is the slow, painful, grace-filled process of letting go of the debts we believe others owe us. It is the surrender of our right to revenge. It is the release of our grip on the offense. It is the choice to live in the economy of mercy rather than the economy of debts. And in that choice, we discover something unexpected. The forgiveness we extend is not primarily for the other person. It is for us. It is the key to our own freedom. It is the door out of our own prison. When we forgive, we are not letting the other person off the hook. We are letting ourselves off the hook. We are releasing ourselves from the burden of anger. We are freeing ourselves from the weight of resentment. We are stepping out of the torture chamber of our own unforgiving hearts.

The king forgave the servant. But he chose to remain in prison. He chose to remain in the economy of debts. He chose the torture of scorekeeping over the freedom of forgiveness. And in the end, he was handed over to the torturers. Not by the king. By his own choice. By his own refusal to receive the mercy that was given.

So on this day, I am asking myself: Who do I need to forgive? Who have I been holding in the prison of my resentment? Who have I been demanding payment from? The answer is uncomfortable. But the answer is the path. The path to freedom. The path to peace. The path to the heart of the Father, who has already forgiven everything. Who has already wiped away the impossible debt. Who is waiting for me to walk out of the prison I have built for myself and live in the freedom of his mercy.

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Cum Approbatione Ecclesiastica

喜樂和希望的聖言
甲年常年期第廿四主日
瑪竇 18:21-35
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝各位主日喜樂。

我們受冒犯的時候，立刻作出的、自發的反應，並不是寬恕，而是怨恨、惱恨，尤其是當所造成的創傷非常深、不會隨時間消逝、有時陪伴一生的傷口。在這些情況下，本能的反應就是要報復所造成的痛苦。這種原始的本能在歷史上引發了決鬥和無盡的爭鬥；它刻印在各民族之間的關係上。寬恕並非自發、自然而然的。我們甚至很難寬恕自己，因為我們用悔恨折磨自己，因為我們不甘心接受軟弱帶來的羞辱。我們自視甚高，當這種感受受到傷害時，悔恨、自我懲罰便隨之而來，而這只會傷害我們自己。另一方面，那與自己和好的人，承認自己的過錯，並能積極地從罪過苦澀的經驗中恢復過來。如果寬恕自己已經很難，寬恕他人就更困難了，因為失望、背叛的痛苦、害怕再受冒犯的恐懼非常大，而那種破壞關係、驅動報復的衝動幾乎無法遏制。事實上，許多思想家都贊同報復，其中之一就是尼采，他說寬恕的人是軟弱的人，無力維護自己的權利。良善是沒有能力反抗；忍耐是懦弱；寬恕是沒有能力報復。佛洛德也反對寬恕。對他而言，這是一個荒謬的要求，也有損于個人的心理平衡。

我認為，今天科學已不再認同這些思想家。我們非常清楚：仇恨、惱恨、怨恨無助於人內心的平衡；不利於安寧、恢復性的睡眠；更不利於平靜而幸福的生活。此外，它們還會促使人使用精神藥物。

但是，最重要的問題另有所在。報復是人性的表達，還是對前人類行為的倒退？我們本性上出自前人類……最後一環是什麼？“智人（homo sapiens sapiens）”？但如果人類製造炸彈……他們還沒有完全成為人……他們還處在野獸的層面上。進化的最後一環是“仁愛之人（homo amans）”（homo amans），只有當人去愛的時候，人才完全成為人。如果事情是這樣，那麼報復就應當從人的行為中被排除。

在耶穌的時代，人們非常強調維持和睦關係的重要性；報復、憤怒和惱恨受到譴責，人們要求修好。拉比們說，犯錯的人應當承認自己的過錯，並向被冒犯的人求取寬恕。而被冒犯的人有義務予以寬恕。如果他拒絕，那麼冒犯者必須帶兩名證人，再次當著他們的面向被冒犯的人道歉。這樣，他便能表明自己已盡了一切努力來維持和平。如果被冒犯的人在修好之前死去，冒犯者必須到墳墓前向他求饒。但是，寬恕的義務僅限於以色列子民的後代，而非外邦人。尤其是寬恕的次數，一個人被迫寬恕的次數是三次。到了第四次，他完全有權訴諸法律途徑。

伯多祿當然明白，在這一方面，耶穌並不局限于最優秀、最慷慨的拉比所定的：寬恕三次。他必定已經明白了……事實上，讓我們來聽聽他向救主提出的問題：

伯多祿來到耶穌跟前，問祂說：“主，如果我的弟兄得罪了我，我應該寬恕幾次？至多七次嗎？”耶穌回答說：“我給你說：不是七次，而是七十七次。”伯多祿向耶穌提出的問題：我應該寬恕我的弟兄多達七次嗎？

這表明他開始明白，救主想要超越拉比們關於寬恕所設定的所有限度。也許他已經聽過耶穌說過而聖史路加在第17章所敘述的那句話：“如果你的弟兄一天七次得罪你，不是總共七次，而是一天之內七次得罪你，而他七次前來求寬恕，你都必須寬恕他。”伯多祿感到困惑，因為他知道數字7不是“數量”上的，而是“性質”上的，意思是你必須無條件地寬恕。現在他想要耶穌來確認……“我理解祢的意思了嗎？”救主的回答遠遠超出了伯多祿的期望。“耶穌回答他說：我不是給你說直到七次，而是直到七十乘以七次。”

耶穌所引用的，顯然是指加音之子拉默客的憤怒呼喊，他曾叫來自己的兩個妻子（聖經中首次提到一夫多妻）說：“殺加音的復仇是七倍，殺拉默客的是七十七倍。”拉默客的報復達到了無限。通過這個引用，耶穌對伯多祿說：“寬恕必須達到無限，正如拉默客的報復達到了無限一樣。”現在耶穌用一個比喻來闡明祂的立場。

讓我們來聽：

“為此，天國好比一個君王，決定同自己的僕人算帳。當他開始算帳時，有人帶了一個欠債的人來到他面前，這人欠了他一筆鉅款。因為他無力償還，主人就下令把他連同妻子、兒女和一切財產一併變賣，以償還債務。那時，那僕人俯伏在地，向他叩拜說：‘請對我忍耐，我就會全部還給你。’那僕人的主人就動了憐憫之心，放了他，免除了他的債務。”

第一個場景發生在王宮裡。偉大的君王正在核查帳目，發現祂的一個僕人欠了祂一萬塔冷通。一筆巨大的債務。塔冷通不是貨幣單位，而是一個重量單位。相當於58.9公斤黃金。如果乘以一萬，就得到589噸黃金。請記住，大黑落德王國的年稅收，他建造了大城市：凱撒勒雅、撒瑪黎雅……在耶路撒冷建造了聖殿、宮殿、堡壘……他的財政收入是900塔冷通。因此，這是一個天文數字；這裡是有意誇大的，因為耶穌想要引領我們去認識天主的無限寬恕。面對這個比喻，有時我們會感到有些困惑，因為祂對我們說：“你連弟兄對你的一點點無禮都無法寬恕，而你卻欠了天主一筆巨債。”我們會說：“唉，事情沒那麼嚴重……我欠的沒那麼多……”但有時恰恰相反：“我知道自己犯了一個小錯，但別人對我造成的傷害卻很大。”這不是這個比喻想要告訴我們的，我們稍後會看到。這個數字只意味著一件事：天主心靈不可思議的偉大。

我們從兩個動詞的細微差別中可以清楚地理解這一點。第一個是僕人使用的希臘動詞：Μακροθύμησον – macrothymeson（請忍耐）= 面對我的問題，要有一顆偉大的心。而對這位偉大君王，也就是天主，之作為的描述，說祂動了憐憫之心，是用另一個動詞來表達的：Σπλαγχνισθεὶς – splanchnistheis = 以憐憫之心感動，也就是一種源自內臟的、無限的愛。不是天主的某種推理……計算……不是的。這是一種熾熱的愛，如同天主的母性臟腑。

插入一句：我們留意到，在拜占庭聖像中，十字架的表現總是苗條的，卻被描繪成一個突出的腹部。恰恰是為了表明天主那源自臟腑的、無限的愛已在十字架上彰顯。現在我們結束這個插入。

這第一個場景想要一個真理深深地印在我們的腦海中：天主對人類的愛是無限的。雖然我們與祂分離，祂仍然愛我們。聖經說，天主不算計我們所犯的過錯；祂忘記它們，把它們拋在身後；把它們扔進大海的深處。這並不是說祂贊同惡……沒有人比祂更憎恨惡，因為惡、罪過，使人，祂的兒女，失去人性。天主決不會讓人付出代價；祂決不會與人報復；決不會清算，因為天主是愛，且只有愛。

因此，這一萬這個數位是想向我們顯示天主是怎樣的，正如我們稍後會看到的；問題是要讓我們的心與祂的心調成同一頻率。也許有人會對天主這一形象提出異議，引用舊約中的一些經文，那裡天主顯得很嚴厲，對仇敵懷恨，施行報復，不讓作惡者逍遙法外。

這些經文確實存在，但我們必須記住：聖經向我們呈現的是天主的面容之漸進啟示。天主始終如一，但人們逐漸發現了祂的面容，越來越明亮、越來越光輝。聖經講述了人們探索天主的這條歷程，直到圓滿之光在納匝肋人耶穌（Jesus of Nazareth）身上降臨。正是在加爾瓦略山上，天主將彰顯祂全部浩瀚無限的愛，在我們向祂行了一切惡之後，祂最終說：“我仍然愛你們。”是我們犯下了這罪，但正是通過這罪，顯明了天主多麼愛我們。超越這愛的啟示，不可能再進一步了。這是天主最終的形象；舊約中的那些只是為這圓滿啟示所做的準備。

而正是這最後的天主形象，我們必須牢記在心，也正是它在比喻中由一萬這個數字所代表。我甚至要說，有些基督徒至今尚未默觀到天主面容的最後啟示，而是半途而廢了；他們尚未體驗到耶穌來帶給我們的喜樂：天主的心在愛中是無限的。至此，我們已經理解了天主的心。

現在，我們想要明白這比喻的訊息；為此，我們必須做一件事。我們必須抹去、取消第一個場景，王宮中所發生的事。

假設比喻現在從第二個場景開始。讓我們一起聆聽：

“那僕人出去以後，遇見了一個同伴，這人欠了他一筆小得多的數目。他便抓住他，開始掐住他的喉嚨，說：‘還你所欠的！’他的同伴就跪在地上懇求他：‘請對我忍耐，我就會還給你。’但他拒絕了。相反，他把那同伴關進監獄，直到他還清債務。”

我們說過，我們想暫時把偉大君王房間裡，比喻前半部分，所發生的事放在一邊。假設比喻現在才開始。我們發現兩個僕人。一個借出，另一個欠了一百德納。一百德納可不是小數目；那是三個月的工資，而債務人不還……這就好比一整年都不交房租。那麼，債主做了什麼呢？他去找他理論，然後抓住他的手，掐住他的喉嚨，試圖要回對方欠他的；最後，把他關進了監獄。這是在耶穌時代伸張正義的方式。耶穌用了這個比喻。因此，債主並沒有做什麼壞事；他只是尋求正義。也許他本可以多一些理解……他本可以說：“看看能不能用別的辦法解決這筆欠款……”當然，他是一個心硬的人，但他是一個正直的人，他按照既定的法律行事。如果比喻是這樣開始的，那就非常合乎邏輯了。問題在於之前發生了什麼，在第一個場景中，他用了他債務人所用的同一個動詞：Μακροθύμησον – macrothymeson（請對我忍耐一下）。此時，比喻的訊息變得清晰了。這裡有兩種正義：天主的正義和社會的正義……（即“正義”，不是“不義”，而是人的正義）。

耶穌問：這兩種正義，你想要與哪一種調頻？你想做一個正直的、公正的人，還是你想做天主的兒女？如果你想按照人的標準做公正的人，你甚至有權毀掉你的弟兄或姐妹。非基督徒可以這樣做，沒有人會譴責他，因為他按照正義行事。對非信徒而言，沒有第一個場景；沒有對天父的參照；那人不認識天主的心，按照正義行事。但“對你，受洗的基督徒而言，有第一個場景；你認識天主的心；你領受了祂的聖神、祂的生命，你被刻上了祂的DNA。因此，你必須按照你天主偉大的心來回應，而不是按照人的正義。”請注意，這窒息的圖像很好地傳達了犯錯者所遭受的心理壓制。被冒犯者把他/她攥在手心裡，可以隨時令對方窒息；隨時可以奪走對方生活的喜樂；你總可以擠壓他/她。讓我們想想一段關係中可能犯的錯誤，甚至是嚴重的錯誤。犯錯的人，別人的手就壓在他脖子上；一個細節、一個對所犯錯誤的暗示，就足以毀掉一個人；它可以奪走你的呼吸，奪走生活的喜樂。這就是遵循這世界正義之人的行徑。那麼，我們自問：既然你認識天主的心，那指向第一個場景的人應當採取怎樣的行為？顯然，剝削者、盜賊不應受到偏袒，而且，為了弟兄的緣故，訴諸法律也許是適宜的。但當無法挽回時，例如：無法抹去一個有權勢、無法被攻擊的人對我所做的誹謗、羞辱……那麼唯一剩下的就是報復。找適當的時機讓他付出代價，以看到他受苦為樂。這個世界的邏輯告訴我：“去做吧”，享受這份滿足。

讓我們記住尼采、伏爾泰……這些思想家……佛洛德，我們已經提到過他。他們告訴你：“給自己那份快樂吧。”這比喻卻告訴你：天主的兒女絕不會這樣做。你蒙召去反映天父的面容，祂是愛，且只有愛。這種邏輯只適用於那些想要做天主兒女的人。不是做“義人”，而是做天主的兒女。

現在，讓我們來聽第三個場景中發生的事：

“那時，他的同伴們看見所發生的事，非常悲憤，就去見他們的主人，報告了整件事。主人叫過他來，對他說：’你這個惡僕！因為你求我，我就免了你所欠的全部債務，難道你不該憐憫你的同伴，如同我憐憫了你一樣嗎？’於是，主人在憤怒中把他交給獄卒，直到他還清全部債務。如果你們不從心裡寬恕你們的弟兄，我的天父也要這樣對待你們。”

說實話：我們不喜歡這結尾的場景。它非常強烈。這圖像和語言不是我們的；它們出自耶穌時代的閃族世界。拉比文學中充滿了這種戲劇性的圖像：殘酷的懲罰、鎖鏈和打在惡人身上的棍棒。耶穌也使用了它們。如果祂想讓人理解，就不能不這樣做；祂必須使用自己時代的語言。當然，這並不意味著天主會做這樣的事。祂想用這種語言教我們什麼呢？祂只想告訴我們一件事：那不知如何無條件寬恕的人，按照這世界的標準可以是一個正直的人，但天主不認他為自己的兒女，在那人身上看不到自己的肖像。

天主的兒女必須是慈悲的，也就是說，要有一顆與天父一樣偉大的心。你們必須無條件地去愛。保祿在致格林多人（Corinthians）書中說：“那愛的人不算計所受的惡，總尋找理由去理解、去原諒那犯錯的人；不把負面的事公開；他信任近人，從不失去希望，相信總能恢復。”天主善待了我們。我們不是被造為孤獨的，而是為了在一起，在家庭、社會、基督徒團體中。而既然必須在一起，我們會行善，但也不可避免地會犯錯；我們會彼此虧欠，因此我們都有“要還的帳單”，所有的人……有的多一些，有的少一些。而我們被造成這樣是美好的。從我們的爭論、分歧中，從所犯的和所受的冒犯中，我們都獲得了與天父相似的寶貴機會，使我們成為祂的兒女。能對自己說出這句話，何等美好：我不想把我的手放在弟兄、姐妹的脖子上；我棄絕人的正義，因為我是天主的兒女。而那看見我寬免了一百德納的人，不禁會想：“這人一定有一個極其富有的父親；如果他的父能在天上寬免一百德納，那天父一定是那寬免十萬塔冷通的那位。”

我祝願大家主日喜樂，也祝各位一周愉快。

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喜乐和希望的圣言
甲年常年期第廿四主日
玛窦 18:21-35
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝各位主日喜乐。

我们受冒犯的时候，立刻作出的、自发的反应，并不是宽恕，而是怨恨、恼恨，尤其是当所造成的创伤非常深、不会随时间消逝、有时陪伴一生的伤口。在这些情况下，本能的反应就是要报复所造成的痛苦。这种原始的本能在历史上引发了决斗和无尽的争斗；它刻印在各民族之间的关系上。宽恕并非自发、自然而然的。我们甚至很难宽恕自己，因为我们用悔恨折磨自己，因为我们不甘心接受软弱带来的羞辱。我们自视甚高，当这种感受受到伤害时，悔恨、自我惩罚便随之而来，而这只会伤害我们自己。另一方面，那与自己和好的人，承认自己的过错，并能积极地从罪过苦涩的经验中恢复过来。如果宽恕自己已经很难，宽恕他人就更困难了，因为失望、背叛的痛苦、害怕再受冒犯的恐惧非常大，而那种破坏关系、驱动报复的冲动几乎无法遏制。事实上，许多思想家都赞同报复，其中之一就是尼采，他说宽恕的人是软弱的人，无力维护自己的权利。良善是没有能力反抗；忍耐是懦弱；宽恕是没有能力报复。弗洛伊德也反对宽恕。对他而言，这是一个荒谬的要求，也有损于个人的心理平衡。

我认为，今天科学已不再认同这些思想家。我们非常清楚：仇恨、恼恨、怨恨无助于人内心的平衡；不利于安宁、恢复性的睡眠；更不利于平静而幸福的生活。此外，它们还会促使人使用精神药物。

但是，最重要的问题另有所在。报复是人性的表达，还是对前人类行为的倒退？我们本性上出自前人类……最后一环是什么？“智人（homo sapiens sapiens）”？但如果人类制造炸弹……他们还没有完全成为人……他们还处在野兽的层面上。进化的最后一环是“仁爱之人（homo amans）”（homo amans），只有当人去爱的时候，人才完全成为人。如果事情是这样，那么报复就应当从人的行为中被排除。

在耶稣的时代，人们非常强调维持和睦关系的重要性；报复、愤怒和恼恨受到谴责，人们要求修好。拉比们说，犯错的人应当承认自己的过错，并向被冒犯的人求取宽恕。而被冒犯的人有义务予以宽恕。如果他拒绝，那么冒犯者必须带两名证人，再次当着他们的面向被冒犯的人道歉。这样，他便能表明自己已尽了一切努力来维持和平。如果被冒犯的人在修好之前死去，冒犯者必须到坟墓前向他求饶。但是，宽恕的义务仅限于以色列子民的后代，而非外邦人。尤其是宽恕的次数，一个人被迫宽恕的次数是三次。到了第四次，他完全有权诉诸法律途径。

伯多禄当然明白，在这一方面，耶稣并不局限于最优秀、最慷慨的拉比所定的：宽恕三次。他必定已经明白了……事实上，让我们来听听他向救主提出的问题：

伯多禄来到耶稣跟前，问祂说：“主，如果我的弟兄得罪了我，我应该宽恕几次？至多七次吗？”耶稣回答说：“我给你说：不是七次，而是七十七次。”伯多禄向耶稣提出的问题：我应该宽恕我的弟兄多达七次吗？

这表明他开始明白，救主想要超越拉比们关于宽恕所设定的所有限度。也许他已经听过耶稣说过而圣史路加在第17章所叙述的那句话：“如果你的弟兄一天七次得罪你，不是总共七次，而是一天之内七次得罪你，而他七次前来求宽恕，你都必须宽恕他。”伯多禄感到困惑，因为他知道数字7不是“数量”上的，而是“性质”上的，意思是你必须无条件地宽恕。现在他想要耶稣来确认……“我理解祢的意思了吗？”救主的回答远远超出了伯多禄的期望。“耶稣回答他说：我不是给你说直到七次，而是直到七十乘以七次。”

耶稣所引用的，显然是指加音之子拉默客的愤怒呼喊，他曾叫来自己的两个妻子（圣经中首次提到一夫多妻）说：“杀加音的复仇是七倍，杀拉默客的是七十七倍。”拉默客的报复达到了无限。通过这个引用，耶稣对伯多禄说：“宽恕必须达到无限，正如拉默客的报复达到了无限一样。”现在耶稣用一个比喻来阐明祂的立场。

让我们来听：

“为此，天国好比一个君王，决定同自己的仆人算账。当他开始算账时，有人带了一个欠债的人来到他面前，这人欠了他一笔巨款。因为他无力偿还，主人就下令把他连同妻子、儿女和一切财产一并变卖，以偿还债务。那时，那仆人俯伏在地，向他叩拜说：‘请对我忍耐，我就会全部还给你。’那仆人的主人就动了怜悯之心，放了他，免除了他的债务。”

第一个场景发生在王宫里。伟大的君王正在核查账目，发现祂的一个仆人欠了祂一万塔冷通。一笔巨大的债务。塔冷通不是货币单位，而是一个重量单位。相当于58.9公斤黄金。如果乘以一万，就得到589吨黄金。请记住，大黑落德王国的年税收，他建造了大城市：凯撒勒雅、撒玛黎雅……在耶路撒冷建造了圣殿、宫殿、堡垒……他的财政收入是900塔冷通。因此，这是一个天文数字；这里是有意夸大的，因为耶稣想要引领我们去认识天主的无限宽恕。面对这个比喻，有时我们会感到有些困惑，因为祂对我们说：“你连弟兄对你的一点点无礼都无法宽恕，而你却欠了天主一笔巨债。”我们会说：“唉，事情没那么严重……我欠的没那么多……”但有时恰恰相反：“我知道自己犯了一个小错，但别人对我造成的伤害却很大。”这不是这个比喻想要告诉我们的，我们稍后会看到。这个数字只意味着一件事：天主心灵不可思议的伟大。

我们从两个动词的细微差别中可以清楚地理解这一点。第一个是仆人使用的希腊动词：Μακροθύμησον – macrothymeson（请忍耐）= 面对我的问题，要有一颗伟大的心。而对这位伟大君王，也就是天主，之作为的描述，说祂动了怜悯之心，是用另一个动词来表达的：Σπλαγχνισθεὶς – splanchnistheis = 以怜悯之心感动，也就是一种源自内脏的、无限的爱。不是天主的某种推理……计算……不是的。这是一种炽热的爱，如同天主的母性脏腑。

插入一句：我们留意到，在拜占庭圣像中，十字架的表现总是苗条的，却被描绘成一个突出的腹部。恰恰是为了表明天主那源自脏腑的、无限的爱已在十字架上彰显。现在我们结束这个插入。

这第一个场景想要一个真理深深地印在我们的脑海中：天主对人类的爱是无限的。虽然我们与祂分离，祂仍然爱我们。圣经说，天主不算计我们所犯的过错；祂忘记它们，把它们抛在身后；把它们扔进大海的深处。这并不是说祂赞同恶……没有人比祂更憎恨恶，因为恶、罪过，使人，祂的儿女，失去人性。天主决不会让人付出代价；祂决不会与人报复；决不会清算，因为天主是爱，且只有爱。

因此，这一万这个数字是想向我们显示天主是怎样的，正如我们稍后会看到的；问题是要让我们的心与祂的心调成同一频率。也许有人会对天主这一形象提出异议，引用旧约中的一些经文，那里天主显得很严厉，对仇敌怀恨，施行报复，不让作恶者逍遥法外。

这些经文确实存在，但我们必须记住：圣经向我们呈现的是天主的面容之渐进启示。天主始终如一，但人们逐渐发现了祂的面容，越来越明亮、越来越光辉。圣经讲述了人们探索天主的这条历程，直到圆满之光在纳匝肋人耶稣（Jesus of Nazareth）身上降临。正是在加尔瓦略山上，天主将彰显祂全部浩瀚无限的爱，在我们向祂行了一切恶之后，祂最终说：“我仍然爱你们。”是我们犯下了这罪，但正是通过这罪，显明了天主多么爱我们。超越这爱的启示，不可能再进一步了。这是天主最终的形象；旧约中的那些只是为这圆满启示所做的准备。

而正是这最后的天主形象，我们必须牢记在心，也正是它在比喻中由一万这个数字所代表。我甚至要说，有些基督徒至今尚未默观到天主面容的最后启示，而是半途而废了；他们尚未体验到耶稣来带给我们的喜乐：天主的心在爱中是无限的。至此，我们已经理解了天主的心。

现在，我们想要明白这比喻的讯息；为此，我们必须做一件事。我们必须抹去、取消第一个场景，王宫中所发生的事。

假设比喻现在从第二个场景开始。让我们一起聆听：

“那仆人出去以后，遇见了一个同伴，这人欠了他一笔小得多的数目。他便抓住他，开始掐住他的喉咙，说：‘还你所欠的！’他的同伴就跪在地上恳求他：‘请对我忍耐，我就会还给你。’但他拒绝了。相反，他把那同伴关进监狱，直到他还清债务。”

我们说过，我们想暂时把伟大君王房间里，比喻前半部分，所发生的事放在一边。假设比喻现在才开始。我们发现两个仆人。一个借出，另一个欠了一百德纳。一百德纳可不是小数目；那是三个月的工资，而债务人不还……这就好比一整年都不交房租。那么，债主做了什么呢？他去找他理论，然后抓住他的手，掐住他的喉咙，试图要回对方欠他的；最后，把他关进了监狱。这是在耶稣时代伸张正义的方式。耶稣用了这个比喻。因此，债主并没有做什么坏事；他只是寻求正义。也许他本可以多一些理解……他本可以说：“看看能不能用别的办法解决这笔欠款……”当然，他是一个心硬的人，但他是一个正直的人，他按照既定的法律行事。如果比喻是这样开始的，那就非常合乎逻辑了。问题在于之前发生了什么，在第一个场景中，他用了他债务人所用的同一个动词：Μακροθύμησον – macrothymeson（请对我忍耐一下）。此时，比喻的讯息变得清晰了。这里有两种正义：天主的正义和社会的正义……（即“正义”，不是“不义”，而是人的正义）。

耶稣问：这两种正义，你想要与哪一种调频？你想做一个正直的、公正的人，还是你想做天主的儿女？如果你想按照人的标准做公正的人，你甚至有权毁掉你的弟兄或姐妹。非基督徒可以这样做，没有人会谴责他，因为他按照正义行事。对非信徒而言，没有第一个场景；没有对天父的参照；那人不认识天主的心，按照正义行事。但“对你，受洗的基督徒而言，有第一个场景；你认识天主的心；你领受了祂的圣神、祂的生命，你被刻上了祂的DNA。因此，你必须按照你天主伟大的心来回应，而不是按照人的正义。”请注意，这窒息的图像很好地传达了犯错者所遭受的心理压制。被冒犯者把他/她攥在手心里，可以随时令对方窒息；随时可以夺走对方生活的喜乐；你总可以挤压他/她。让我们想想一段关系中可能犯的错误，甚至是严重的错误。犯错的人，别人的手就压在他脖子上；一个细节、一个对所犯错误的暗示，就足以毁掉一个人；它可以夺走你的呼吸，夺走生活的喜乐。这就是遵循这世界正义之人的行径。那么，我们自问：既然你认识天主的心，那指向第一个场景的人应当采取怎样的行为？显然，剥削者、盗贼不应受到偏袒，而且，为了弟兄的缘故，诉诸法律也许是适宜的。但当无法挽回时，例如：无法抹去一个有权势、无法被攻击的人对我所做的诽谤、羞辱……那么唯一剩下的就是报复。找适当的时机让他付出代价，以看到他受苦为乐。这个世界的逻辑告诉我：“去做吧”，享受这份满足。

让我们记住尼采、伏尔泰……这些思想家……弗洛伊德，我们已经提到过他。他们告诉你：“给自己那份快乐吧。”这比喻却告诉你：天主的儿女绝不会这样做。你蒙召去反映天父的面容，祂是爱，且只有爱。这种逻辑只适用于那些想要做天主儿女的人。不是做“义人”，而是做天主的儿女。

现在，让我们来听第三个场景中发生的事：

“那时，他的同伴们看见所发生的事，非常悲愤，就去见他们的主人，报告了整件事。主人叫过他来，对他说：’你这个恶仆！因为你求我，我就免了你所欠的全部债务，难道你不该怜悯你的同伴，如同我怜悯了你一样吗？’于是，主人在愤怒中把他交给狱卒，直到他还清全部债务。如果你们不从心里宽恕你们的弟兄，我的天父也要这样对待你们。”

说实话：我们不喜欢这结尾的场景。它非常强烈。这图像和语言不是我们的；它们出自耶稣时代的闪族世界。拉比文学中充满了这种戏剧性的图像：残酷的惩罚、锁链和打在恶人身上的棍棒。耶稣也使用了它们。如果祂想让人理解，就不能不这样做；祂必须使用自己时代的语言。当然，这并不意味着天主会做这样的事。祂想用这种语言教我们什么呢？祂只想告诉我们一件事：那不知如何无条件宽恕的人，按照这世界的标准可以是一个正直的人，但天主不认他为自己的儿女，在那人身上看不到自己的肖像。

天主的儿女必须是慈悲的，也就是说，要有一颗与天父一样伟大的心。你们必须无条件地去爱。保禄在致格林多人（Corinthians）书中说：“那爱的人不算计所受的恶，总寻找理由去理解、去原谅那犯错的人；不把负面的事公开；他信任近人，从不失去希望，相信总能恢复。”天主善待了我们。我们不是被造为孤独的，而是为了在一起，在家庭、社会、基督徒团体中。而既然必须在一起，我们会行善，但也不可避免地会犯错；我们会彼此亏欠，因此我们都有“要还的账单”，所有的人……有的多一些，有的少一些。而我们被造成这样是美好的。从我们的争论、分歧中，从所犯的和所受的冒犯中，我们都获得了与天父相似的宝贵机会，使我们成为祂的儿女。能对自己说出这句话，何等美好：我不想把我的手放在弟兄、姐妹的脖子上；我弃绝人的正义，因为我是天主的儿女。而那看见我宽免了一百德纳的人，不禁会想：“这人一定有一个极其富有的父亲；如果他的父能在天上宽免一百德纳，那天父一定是那宽免十万塔冷通的那位。”

我祝愿大家主日喜乐，也祝各位一周愉快。

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修和的藝術
福音：瑪竇福音18:15-20

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

當我們受到不公對待的時候，心中會湧起一股沉重感。那感覺彷彿一塊壓在胸口的石頭，悄悄地訴說著背叛的故事，在曾經敞開的門前築起高牆。我們背負這重擔越久，它就變得愈發沉重。我們在腦海中重演冒犯的場景，排練本該說的話，想像從未發生過的對抗。漸漸地，這石頭成了牢籠。那些錯待我們的人或許早已繼續過他們的生活，而我們卻仍被困在受傷的那一刻。

這就是耶穌在今天福音中所面對的現實。當祂談到一個得罪我們的弟兄時，所指的不是陌生人，也不是仇敵，而是一位弟兄——親近的人，是與我們有共同生活的人。而在祂處理這冒犯的過程中，耶穌揭示了一件深邃的事：目的不在於懲罰，不在於伸張正義，而在於恢復。「如果他聽從了你，你便賺得了你的弟兄。」

「贏」這個詞，在此十分觸目。它不是關於誰對誰錯，也不是為了證明某個觀點，而是關於重新贏回那個人。耶穌所概述的整個過程，都是為了把弟兄帶回家——不是為了羞辱他，不是為了揭露他，而是為了恢復他，將他重新領回愛的圈子。

而這過程始於私下：「去，只在你和他之間，告訴他所犯的過錯。」這是第一步，也是最重要的一步。它是一種勇氣的行動，也是愛的行動——要直接去找那傷害我們的人，不散播流言，不牽扯第三方，不憑空編造指控來反對他。這是成熟的道路，是那些看重對方、勝過看重自己受傷之自尊的人所走的路。

我們當中的大多數人都在這第一步失敗了。我們不直接去找那個人，反倒去找別人。我們告訴朋友，告訴家人，告訴任何願意傾聽的人。我們聚集盟友，形成一個陣營來對抗那傷害我們的人。而這樣做的時候，我們使創傷加倍加深：我們讓弟兄更難回歸，也讓自己更難獲得治癒。但耶穌卻提供了另一條路——一條尊重對方尊嚴的路，一條維護他名譽的路，一條為修和而敞開大門的路。「去，獨自到他那裡，以愛說出真理，並給他一個傾聽的機會。」

如果他們不聽，第二步就是另帶一兩位同伴同去。這不是為了結夥對付他們，不是要用人數壓倒他們，而是要「確立事實」——也就是帶證人來，證實所說的話和所做的事。這是舊約法律的智慧：「每件事實，都可根據兩三個證人的證詞得以確立。」目的不是定罪，而是辨明——為那因誤解與傷害而變得模糊的情況，帶來清晰。

如果那也不管用，第三步就是告訴教會，把這事帶到團體面前。這不是要公開羞辱那弟兄，而是邀請團體參與到這個修和的進程裡。因為團體不是法庭，而是家庭；它的作用不是懲罰，而是重新接納那弟兄回歸；它的權威不是審判的權威，而是愛的權威。

然後，是最困難的一步：如果弟兄甚至拒絕聽從教會，就以對待外邦人或稅吏的方式對待他。這聽起來很嚴厲，像是排斥，像是放棄。但請仔細看看，耶穌怎樣對待外邦人和稅吏：祂與他們一同用餐，祂歡迎他們，祂主動尋找他們，祂從未停止愛他們。這種對待，並非拒絕，而是一種不同的相處方式；它承認，這個人已經將自己置於團體的圈子之外。但大門仍然敞開，愛始終不變。

然後耶穌談到了束縛與解開：「凡你們在地上所束縛的，在天上也要被束縛；凡你們在地上所解開的，在天上也要被解開。」這就是修和的權柄。束縛的權柄，就是追究責任的權柄；解開的權柄，就是寬恕的權柄。這兩者都賦予了團體，也都賦予了我們——不是作為武器，而是作為恩典：一份修復破損的恩典，一份治癒傷痛的恩典。這權柄提醒我們言語所蘊含的力量，而這力量應在愛中行使；否則，言語便失去了束縛和解開的真實力量。

這段經文中有一個細微之處，令我漸漸深愛。耶穌沒有說那犯罪的人要被永遠驅逐，也沒有說門就此永遠關閉。祂只說，修和的過程仍會延續。而即使在「以對待外邦人或稅吏的方式」對待那人的行動中，也令人想起耶穌曾與罪人同席——這裡蘊含著回歸的希望，也存有復原的可能。

然後耶穌許下了一個應許，足以令我們駐足：「如果你們中間兩個或三個人在地上，因任何事同心合意祈禱，我的天父就必為他們賜給他們。因為無論在哪裡，有兩個人或三個人因我的名字聚在一起，我就在他們中間。」

這並非關於法術，而是關於臨在；這是關於同心合意的力量。當兩三個人因祂的名聚集在一起時，祂就在那裡：不是遠遠旁觀，也不是如同判官般施行審判，而是將他們結合在一起。同心合意，不是為了求得我們想要的，而是為了使我們的心與祂的心相契合。這關乎那種轉變——當我們不再堅持自己的道路，而是開始一同尋求祂的道路時，所發生的轉變。

這是修和隱藏的恩典。當我們解決衝突，彼此相愛，尋求修和而非報復時，我們就因祂的名字聚在一起，祂就在那裡，祂就在我們中間。那同一個寬恕了劊子手的耶穌，也臨在於我們彼此的寬恕中；那同一個使否認祂的伯多祿重新站起來的耶穌，也臨在於我們彼此之間的復原之中；那同一個接納稅吏的耶穌，也臨在於我們彼此的接納之中。

將自己的生命置於這篇資訊的審視之下，是很有益處的。我曾經避免了衝突，推遲了對話，背負了石頭而非將其放下。想想那些我選擇流言蜚語而非坦率直言的時候，那些我築起高牆而非搭建橋樑的時候，那些我寧願自己有理、也不願修復關係的時候。於是，我聽到了耶穌的聲音，正在呼喚我走向一條不同的道路：一條勇氣的道路，一條愛的道路，一條修和的道路。

祂所概述的過程並不容易，它需要脆弱，需要謙卑，需要有願意冒著被拒絕的風險。可是，這是通往治癒的唯一道路，這是通往團體的唯一道路，這是通往我們被造所要活出之生命的唯一道路。
所以，在今天，我問我自己：我需要去見誰？我在回避誰？我一直在談論誰，而不是去和誰交談？答案令人不安，但答案就是那道路——通往修和的道路，通往和平的道路，通往耶穌臨在我們中間的道路。

去，說，聽，修復。在這過程中，你會發現：那個迷失的人已被找到，那個受傷的人已得醫治，那個孤獨的人已被聚集到那一位曾說「哪裡有兩個或三個人因我的名聚在一起，我就在他們中間」的主面前。

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修和的艺术
福音：玛窦福音18:15-20

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当我们受到不公对待的时候，心中会涌起一股沉重感。那感觉彷佛一块压在胸口的石头，悄悄地诉说着背叛的故事，在曾经敞开的门前筑起高墙。我们背负这重担越久，它就变得愈发沉重。我们在脑海中重演冒犯的场景，排练本该说的话，想象从未发生过的对抗。渐渐地，这石头成了牢笼。那些错待我们的人或许早已继续过他们的生活，而我们却仍被困在受伤的那一刻。

这就是耶稣在今天福音中所面对的现实。当祂谈到一个得罪我们的弟兄时，所指的不是陌生人，也不是仇敌，而是一位弟兄——亲近的人，是与我们有共同生活的人。而在祂处理这冒犯的过程中，耶稣揭示了一件深邃的事：目的不在于惩罚，不在于伸张正义，而在于恢复。「如果他听从了你，你便赚得了你的弟兄。」

「赢」这个词，在此十分触目。它不是关于谁对谁错，也不是为了证明某个观点，而是关于重新赢回那个人。耶稣所概述的整个过程，都是为了把弟兄带回家——不是为了羞辱他，不是为了揭露他，而是为了恢复他，将他重新领回爱的圈子。

而这过程始于私下：「去，只在你和他之间，告诉他所犯的过错。」这是第一步，也是最重要的一步。它是一种勇气的行动，也是爱的行动——要直接去找那伤害我们的人，不散播流言，不牵扯第三方，不凭空编造指控来反对他。这是成熟的道路，是那些看重对方、胜过看重自己受伤之自尊的人所走的路。

我们当中的大多数人都在这第一步失败了。我们不直接去找那个人，反倒去找别人。我们告诉朋友，告诉家人，告诉任何愿意倾听的人。我们聚集盟友，形成一个阵营来对抗那伤害我们的人。而这样做的时候，我们使创伤加倍加深：我们让弟兄更难回归，也让自己更难获得治愈。但耶稣却提供了另一条路——一条尊重对方尊严的路，一条维护他名誉的路，一条为修和而敞开大门的路。「去，独自到他那里，以爱说出真理，并给他一个倾听的机会。」

如果他们不听，第二步就是另带一两位同伴同去。这不是为了结伙对付他们，不是要用人数压倒他们，而是要「确立事实」——也就是带证人来，证实所说的话和所做的事。这是旧约法律的智慧：「每件事实，都可根据两三个证人的证词得以确立。」目的不是定罪，而是辨明——为那因误解与伤害而变得模糊的情况，带来清晰。

如果那也不管用，第三步就是告诉教会，把这事带到团体面前。这不是要公开羞辱那弟兄，而是邀请团体参与到这个修和的进程里。因为团体不是法庭，而是家庭；它的作用不是惩罚，而是重新接纳那弟兄回归；它的权威不是审判的权威，而是爱的权威。

然后，是最困难的一步：如果弟兄甚至拒绝听从教会，就以对待外邦人或税吏的方式对待他。这听起来很严厉，像是排斥，像是放弃。但请仔细看看，耶稣怎样对待外邦人和税吏：祂与他们一同用餐，祂欢迎他们，祂主动寻找他们，祂从未停止爱他们。这种对待，并非拒绝，而是一种不同的相处方式；它承认，这个人已经将自己置于团体的圈子之外。但大门仍然敞开，爱始终不变。

然后耶稣谈到了束缚与解开：「凡你们在地上所束缚的，在天上也要被束缚；凡你们在地上所解开的，在天上也要被解开。」这就是修和的权柄。束缚的权柄，就是追究责任的权柄；解开的权柄，就是宽恕的权柄。这两者都赋予了团体，也都赋予了我们——不是作为武器，而是作为恩典：一份修复破损的恩典，一份治愈伤痛的恩典。这权柄提醒我们言语所蕴含的力量，而这力量应在爱中行使；否则，言语便失去了束缚和解开的真实力量。

这段经文中有一个细微之处，令我渐渐深爱。耶稣没有说那犯罪的人要被永远驱逐，也没有说门就此永远关闭。祂只说，修和的过程仍会延续。而即使在「以对待外邦人或税吏的方式」对待那人的行动中，也令人想起耶稣曾与罪人同席——这里蕴含着回归的希望，也存有复原的可能。

然后耶稣许下了一个应许，足以令我们驻足：「如果你们中间两个或三个人在地上，因任何事同心合意祈祷，我的天父就必为他们赐给他们。因为无论在哪里，有两个人或三个人因我的名字聚在一起，我就在他们中间。」

这并非关于法术，而是关于临在；这是关于同心合意的力量。当两三个人因祂的名聚集在一起时，祂就在那里：不是远远旁观，也不是如同判官般施行审判，而是将他们结合在一起。同心合意，不是为了求得我们想要的，而是为了使我们的心与祂的心相契合。这关乎那种转变——当我们不再坚持自己的道路，而是开始一同寻求祂的道路时，所发生的转变。

这是修和隐藏的恩典。当我们解决冲突，彼此相爱，寻求修和而非报复时，我们就因祂的名字聚在一起，祂就在那里，祂就在我们中间。那同一个宽恕了刽子手的耶稣，也临在于我们彼此的宽恕中；那同一个使否认祂的伯多禄重新站起来的耶稣，也临在于我们彼此之间的复原之中；那同一个接纳税吏的耶稣，也临在于我们彼此的接纳之中。

将自己的生命置于这篇信息的审视之下，是很有益处的。我曾经避免了冲突，推迟了对话，背负了石头而非将其放下。想想那些我选择流言蜚语而非坦率直言的时候，那些我筑起高墙而非搭建桥梁的时候，那些我宁愿自己有理、也不愿修复关系的时候。于是，我听到了耶稣的声音，正在呼唤我走向一条不同的道路：一条勇气的道路，一条爱的道路，一条修和的道路。

祂所概述的过程并不容易，它需要脆弱，需要谦卑，需要有愿意冒着被拒绝的风险。可是，这是通往治愈的唯一道路，这是通往团体的唯一道路，这是通往我们被造所要活出之生命的唯一道路。
所以，在今天，我问我自己：我需要去见谁？我在回避谁？我一直在谈论谁，而不是去和谁交谈？答案令人不安，但答案就是那道路——通往修和的道路，通往和平的道路，通往耶稣临在我们中间的道路。

去，说，听，修复。在这过程中，你会发现：那个迷失的人已被找到，那个受伤的人已得医治，那个孤独的人已被聚集到那一位曾说「哪里有两个或三个人因我的名聚在一起，我就在他们中间」的主面前。

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There is a heaviness that comes with being wronged. It settles in the chest like a stone. It whispers stories of betrayal. It builds walls where there were once doors. And the longer we carry it, the heavier it becomes. We replay the offense in our minds. We rehearse what we should have said. We imagine confrontations that never happen. And slowly, the stone becomes a prison. The person who wronged us may have moved on with their life. But we remain trapped in the moment of the wound.

This is the reality Jesus addresses in today’s Gospel. He speaks of a brother who sins against us. Not a stranger. Not an enemy. A brother. Someone close. Someone we share a life with. And in the very act of addressing the offense, Jesus reveals something profound. The goal is not punishment. The goal is not justice. The goal is restoration. If he listens to you, you have won over your brother.

The word “won” is striking. It is not about being right. It is not about proving a point. It is about winning the person back. The entire process Jesus outlines is designed to bring the brother home. Not to humiliate him. Not to expose him. But to restore him. To draw him back into the circle of love.

And the process begins in private. Go and tell him his fault between you and him alone. This is the first and most important step. It is an act of courage. It is an act of love. To go directly to the one who has wronged us, without gossip, without triangulation, without building a case against them. This is the path of maturity. It is the path of those who value the person more than they value their own wounded pride.

Most of us fail at this first step. We do not go to the person directly. We go to others. We tell our friends. We tell our family. We tell anyone who will listen. We gather allies. We build a coalition against the one who hurt us. And in doing so, we multiply the wound. We make it harder for the brother to return. We make it harder for ourselves to heal. But Jesus offers another way. A way that honors the dignity of the other. A way that protects their reputation. A way that leaves the door open for reconciliation. Go to them alone. Speak the truth in love. And give them the chance to listen.

If they do not listen, the second step is to take one or two others. Not to gang up on them. Not to overwhelm them with numbers. But to establish the truth. To bring witnesses who can confirm what was said and what was done. This is the wisdom of the ancient law. Every fact may be established on the testimony of two or three witnesses. The purpose is not to condemn but to clarify. To bring clarity to a situation that has become clouded by misunderstanding and hurt.

And if even that fails, the third step is to tell the church. To bring the matter to the community. Not to shame the brother publicly but to invite the community into the process of reconciliation. The community is not a court. It is a family. Its role is not to punish but to welcome back. Its authority is not the authority of judgment but the authority of love.

And then, the most difficult step. If the brother refuses to listen even to the church, treat him as you would a Gentile or a tax collector. This sounds harsh. It sounds like exclusion. It sounds like giving up. But look closely at how Jesus treated Gentiles and tax collectors. He ate with them. He welcomed them. He sought them out. He never stopped loving them. The treatment is not rejection. It is a different kind of engagement. It is the recognition that the person has placed themselves outside the circle of ordinary community. But the door remains open. The love remains constant.

And then Jesus speaks of binding and loosing. Whatever you bind on earth shall be bound in heaven, and whatever you loose on earth shall be loosed in heaven. This is the authority of reconciliation. The power to bind is the power to hold accountable. The power to loose is the power to forgive. And both are given to the community. Both are given to us. Not as a weapon. But as a gift. A gift for restoring what has been broken. A gift for healing what has been wounded. This authority is a reminder of what power our words carry. It is to be exercised in love. If not, the words lose their power, neither to bind nor to loose.

There is a quiet detail in this passage that I have come to love. Jesus does not say that the one who sins is to be cast out forever. He does not say the door is permanently closed. He says the process of reconciliation continues. Even in the act of treating someone as a Gentile or tax collector, there is the memory of Jesus sitting at table with sinners. There is the hope of return. There is the possibility of restoration.

And then Jesus makes a promise that should stop us in our tracks. If two of you agree on earth about anything for which they are to pray, it shall be granted to them by my heavenly Father. For where two or three are gathered together in my name, there am I in the midst of them.

This is not about magic. It is about presence. It is about the power of agreement. When two or three are gathered in his name, he is there. Not as a distant observer. Not as a judge. But as the one who binds them together. The agreement is not about getting what we want. It is about aligning our hearts with his heart. It is about becoming of one mind. It is about the transformation that happens when we stop insisting on our own way and begin to seek his way together.

This is the hidden gift of reconciliation. When we work through our conflicts, when we go to one another in love, when we seek restoration rather than revenge, we are gathered in his name. And he is there. He is in the midst of us. The same Jesus who forgave his executioners is present in our forgiveness of one another. The same Jesus who restored Peter after his denial is present in our restoration of one another. The same Jesus who welcomed the tax collector is present in our welcoming of one another.

It is good to put one’s own life under the scan of this message. The conflicts I have avoided. The conversations I have postponed. The stones I have carried instead of laying them down. Think of the times I have chosen gossip over directness, the times I have built walls instead of bridges, the times I have preferred to be right rather than to restore. And I hear the voice of Jesus calling me to a different way. A way of courage. A way of love. A way of reconciliation.

The process he outlines is not easy. It requires vulnerability. It requires humility. It requires the willingness to risk rejection. But it is the only path to healing. It is the only path to community. It is the only path to the life we were made for.

So on this day, I am asking myself: Who do I need to go to? Who have I been avoiding? Who have I been talking about instead of talking to? The answer is uncomfortable. But the answer is the path. The path that leads to reconciliation. The path that leads to peace. The path that leads to the presence of Jesus in our midst.

Go. Speak. Listen. Restore. And in the process, find that the one who was lost has been found. The one who was wounded has been healed. The one who was alone has been gathered into the presence of the one who says, Where two or three are gathered in my name, there am I in the midst of them.

© Claretian Publications, Macau 2026
Cum Approbatione Ecclesiastica

喜樂和希望的聖言
甲年常年期第二十三主日
瑪竇福音 18:15-20
Fernando Armellini神父的講道

祝各位主日喜樂。

有一種關於罪的觀念非常普遍，也非常危險；我常常聽到：在聖經課之後，或在感恩祭的講道之後，當我講論福音的核心真理時，這偉大的喜訊，是唯有基督徒向世界宣講、而其他宗教所沒有的：這偉大而美好的喜訊就是：天主無條件地愛祂所有的兒女，甚至是最不幸的人，是那些一生中做錯事的人。最終，在一段失敗的人生之後，天主仍會接納祂所有的兒女，把他們擁入祂的懷中。這是我們在福音中找到的、不可否認的真理：天主子來到了這個世界上，是為宣告這美好的喜訊。但是，這美好的喜訊並不是所有人都喜歡；事實上，講完之後，總有人走上前來說：“如果天主不懲罰，如果祂不讓那些犯罪的人付出代價，那麼，我也可以開始享受生活了。”好啊！這就是那個關於罪的危險而錯誤的觀念，好像罪是某種美好的東西，能讓你的生命充滿意義和喜樂……可是他們說：“太可惜了；天主禁止了它，祂必會讓你為此付出代價。”你一定不要害怕天主；最終，天主決不會讓你付出代價……放心吧。在這裡，那立刻讓你付出代價的，正是罪本身。它在你作為人的根本上摧毀你；它使你喪失人性；你可以有一時的快感，但它像毒品一樣，只給你片刻的陶醉，隨後卻把你貶為一條可憐蟲。這是罪對你做的事，不是天主對你做的事。這就是為什麼那愛你的上主警告你，並給你指出不可做的事，因為最終你會變得不像一個人。想一想：暴力、通姦、偷竊和謊言會把你變成什麼樣子。它們是讓你成長，還是讓你倒退？你追求喜樂和幸福——這驅動力正是天主的作為。請記住：如果你不遵循天父給你的寶貴指示，你必會常常偏離正路，你決不會達到你所渴望的目標。在希伯來語中，“罪”這個詞是 חטא（hatad），它的意思是：用箭瞄準，用的卻是一張鬆弛的弓。你可以試試用鬆弛的弓去射中目標：你射出箭，卻射不到目標；箭在中途墜落，達不到目標。這就是在犯罪的人身上所發生的事：他瞄準喜樂，卻落了空。

還有一個來自天主眷顧的標記告訴你：你做錯了——那就是痛苦。罪總會留下苦澀的滋味，因為我們受造本是美好的；我們是為喜樂而受造的。人犯罪的時候，他內裡就有東西在腐爛，那腐爛的就是痛苦。人試圖用消遣、逃避、轉瞬即逝的興趣來麻醉它……它們都是毒品。人犯罪的時候，背後總有不快。這就是“哀號和切齒”，是痛苦……因為如果你能收心收斂，找一個安靜的時刻，摘下那副該死的耳機——你用震耳欲聾的音樂把自己震聾——你若不怕傾聽內在的自己，你就會感覺到：這樣行事與天主聖言的建議背道而馳，你是在宣判自己生命的失敗。所以，不是天主在懲罰你，而是罪此刻正在摧毀你。這是我們應當教給我們的子女和孫輩的教理講授。不是對他們說：“天主最終會懲罰你，”而是說：“今天，如果你不遵從天主聖言給你的建議，你就是在虛耗自己的生命。”因此，罪並不損害天主。

約伯說得好：“你若犯罪，你能加害天主什麼？你若過犯重重，又能對祂造成什麼傷害？”因此，罪傷害的正是犯罪的人；當然，它也會在因這些過錯而受牽連的其他弟兄姐妹身上產生慘痛的後果。因此，讓我們不再講論一位懲罰人的天主。如果一個兒子傷了自己，天主還要在他身上再加懲罰，那祂算什麼天主？我們這樣把自己的行事正義之道投射到天主身上，是褻聖的。這樣，天主就被刻畫得極其不堪，帶著一張可怕的面容。

讓我們拋棄那些陰森的天主形象：一位懷恨在心、懲罰違犯自己誡命者的天主，一位只有你道歉才能平息的天主。在福音中，耶穌從不要求人向天主求寬恕，因為天主不受我們罪過的觸動；觸動祂的是祂對我們的愛，因為祂看到我們誤入歧途時就感到痛苦——正是罪在毀滅我們。

讓我們留意自己的軟弱，因為我們都體驗過這種罪；在某些特定的時刻，我們不信賴天主的話，寧願追隨我們內的那條蛇，以及這蛇的建議。確實有句話說：“每個聖人都有過去，每個罪人都有未來。”所以，讓我們謙卑，承認我們的軟弱，也理解我們每位弟兄姐妹的軟弱。現在，問題是：當天主的一個孩子遠離祂的時候，天主會做什麼呢？答案是：這句話不在今天的福音章節裡，卻緊接在我們今天要聽到的經文之前。我希望你們聽聽這句話：“你們的天父決不願意這些小子中的一個喪亡。”（瑪18:14）

一位母親，當她的孩子在身體上或道德上患病時，在她身上會發生什麼呢？她一心只想著：讓他立刻恢復健康；即使他患病是因自己的過犯，她也不在意，她關心的只有一件事：就是他能重獲新生。用母親作比，對我們來說是一個蒼白的形象，這形象推及天父身上：祂無限關愛自己的兒女，祂關心的是讓自己的兒女重獲喜樂。當祂成功把他們領回正路時，會發生什麼呢？天上就要開始慶祝。

聖保祿在弟茂德前書上這樣說：“我們的救主天主，願意所有的人得救，並認識真理。”他們都要得救：這不是說他們最終才進入天堂——不，而是說他們都要進入那喜樂之中。願他們就在今天、此刻得救，因為正是在這裡，他們應當享有幸福。天父對這位誤入歧途的孩子會做什麼呢？我想說，有兩種方式；首先，藉著福音，不斷指出正路；那誤入歧途的人是被這話所召喚回歸正路。另外，是藉著祂的天使。誰是這些天使呢？不是那些有翅膀的。不，耶穌現在所講的天使，是非常具體的。在聖經中，天使是指任何一個作中保的人，是天主對自己兒女溫柔眷顧的中保。天主把這些中保安置在祂每一個兒女的身旁。這些天使令我們感興趣，因為耶穌今天正是向他們發言，指示他們該怎樣行事，該採取哪些步驟，好使那陷入困境的弟兄姐妹回頭。

讓我們聽一聽耶穌給這些天使的第一條建議：“如果你的弟兄犯了罪，去，要在你和他獨處的時候，指出他的過錯。如果他聽從你，你就贏得了你的弟兄。”
在這裡，耶穌並不是在泛論彼此的責任；祂是直接對天主的每一個兒女說“你”：如果你的弟兄犯了過錯——不是如果他對你做了錯事或冒犯了你——不，這和你無關，他沒有對你做任何事。在這裡，是他在傷害他自己，而不是你。你被召要去做什麼呢？罪不是落在你身上的不幸；它是人自己招來、自己選擇的惡。因此，人可以說：“那是他的事，”“這與我無關，”“我只管我自己的事。”如果你這樣想、這樣說，你就不是天使。如果你愛那身處困境的弟兄，你就再也不能心安理得地生活，因為他的生命正危在旦夕。

我們常常忘記還有疏忽之罪。如果你能為那誤入歧途的弟兄做點什麼，你卻沒有去做，你就要為他的喪亡負責。如果你說你不是你弟兄的守護者，那你就是加音，而不是天使。要小心，因為如果因著你的漠不關心，那弟兄喪亡了，你一生都難以擺脫悔恨。因為天主把你造得美好，好使你能成為與你在一起的弟兄的天使。該怎樣做呢？必須避免一個普遍的錯誤，就是散播那已經犯下的過錯的消息——這就是流言蜚語；這是誹謗的罪，可以是謀殺；它只會使作惡者被邊緣化，只會羞辱他，讓他受不必要的苦。有些人以為：講出真相就能使自己的心平靜；有些人甚至有散播流言的病態癖好。讓我們遠離這些人，因為如果你聽他們，他們就會把你捲進去，以後你也會聽到他們在別人面前說你的閒話。要當心。《德訓篇》說：“鞭打留下青痕，舌頭的擊打能折斷骨頭。”

在我的家鄉，人們用一句諺語來翻譯德訓篇的這句話：“舌頭沒有骨頭，卻能折斷骨頭。”那不產生愛與喜樂的真理，就不該說出口；這樣的真理能殺死一個弟兄，毀掉一個家庭，破壞一段關係。《德訓篇》又說：“你聽見了什麼攻擊別人的話，讓它死你在的心裡，它不會撐破你。”（參看：德19:10）那麼該做什麼呢？耶穌說：“去，在你和他獨處的時候，指出他的過錯。”並要盡力說服他：他正在對自己作惡。在希臘文中，動詞 ἔλεγξον（elenxon）的意思是“說服他”。這第一次嘗試是最微妙、最困難的，因為一旦弄糟，事情就會變複雜，接下來的步驟也會更加複雜。所以，耶穌要求祂的天使去做的事是極具挑戰性的，而且也不合時宜，因為我們本都願意去對朋友說好話，去對我們所愛的人說好話。相反，耶穌卻要求祂的天使去規勸、去責備，而要找到恰當的話並不容易。問題是：如果我弄錯了怎麼辦？如果我表達錯了怎麼辦？我可能會說錯，甚至說出一句錯話、一句不當的影射，對方反而變得更加強硬，然後我還擔心：因為我的緣故，他變得更加封閉，我之所以這樣想，是因為我沒有得到結果。

耶穌說，你必須克服這些想法：你可能出錯，你必須記住這一點；即便冒著這樣的風險，甚至可能因你而失去一位朋友，你也必須去嘗試。在這樣的情形下，這個想法也許能幫助你：“如果你處在同樣的境況，你希望你的弟兄為你做什麼？”但是，如果你的愛能以技巧進到你弟兄的心裡，那也會很好：你把他從他所陷入的地獄里拉出來。那麼，你就要開始預備那在天國裡舉行的盛筵了，這對你是一份極大的喜樂。你就是那開啟盛筵的人。雅各伯在他書信的第五章這樣說：“我的弟兄們，你們中誰若迷失了真理，而有人引他回頭，該知道：那引罪人從迷途回頭的人，必救自己的靈魂免於死亡，並遮蓋許多罪過。”即使他在自己的生命中犯過錯。對一位弟兄或姐妹做過天使的人，必能使自己從自己所犯的一切過錯中復原。但是，第一次嘗試也可能失敗：該怎麼做呢？請聽：“如果他聽從你，你就贏得了你的弟兄。如果他不聽從，你就另外帶上一兩個人，好使每個事實都憑兩三個見證人的證言得以確立。如果他拒絕聽從他們，就告訴教會。如果他連教會也不聽從，那麼，對你來說，就把他當作外邦人或稅吏。”

第一次嘗試沒有成功，那麼我該怎麼辦？我讓自己的心歸於平靜：“我試過了，雖然這讓我付出了代價，我讓自己充當了中間人，卻弄糟了；忍著吧。”對納匝肋人耶穌來說，事情並非如此：如果你愛你的弟兄，你不能讓他聽天由命。於是耶穌建議你採取第二步：一位元天使不夠，也許需要兩位元或三位元天使。耶穌說：“找一兩位與那身處困境者親近的朋友，然後一起去看他；要小心：不要讓他覺得你是想把他逼到牆角、羞辱他、定他的罪。”必須讓他意識到：他是與三位天使、三位來看望他的朋友在交往，因為他們看重他；如果有人在他們面前說閒話，他們必會為他辯護，他們會把那人拉到一邊，設法讓他閉嘴；然後，他們也會在團體面前替你辯護；他們會作證說：你是一個極有價值的人，你正經歷一段艱難的時期，但你的本性卻是良善的。結果可能很好；這很困難，但這第二次嘗試可能成功，於是，天國裡的盛筵又開始了。

但是，這也可能失敗，那麼就要採取第三步，耶穌建議說：“如果他不聽從他們，就通知團體。”因為基督徒不是一個孤立的個體，不是只顧自己地度靈修生活、盡宗教本分。他是團體的一員，他藉洗禮加入教會，因此，關於這個患病成員的健康，整個教會都必須介入其中，但是，決不可設想這個團體是要除掉這個人，因這人而感到羞恥，因他的思想，包括他相反福音的言論，或者他的不道德行為，而想把他絕罰。沒有一個基督徒會這樣說：“讓他繼續這樣下去，讓他照自己的方式生活，讓他走開，繼續這樣生活。”不，決不要這樣說，因為教會是最後的干預措施，是使這弟兄復原的最強有力的途徑。人可以對他用嚴厲的措辭，但不要懲罰他，而要讓他知道自己的處境。這個團體要提醒他聖洗承諾的嚴重性，必須對他說：“如果你這樣行事，如果你隨從這世界的邏輯，你就在天國的門外，你必須知道這一點；必須有人告訴你、提醒你：你的某些選擇必會使你斷絕與團體的共融。”你可能會成功，天上必有盛筵。

但是，這第三次嘗試也可能失敗。那麼，我們該怎麼辦呢？耶穌說：“你就把他當作外邦人，或稅吏看待。”這話聽來如此，我們決不會想到它會出自耶穌的口；但是，這話是美好的，我們一會兒就會看到。基督徒團體不應只照料這位患病的成員，也要照料所有的弟兄，他們中有許多在信仰上軟弱的人，可能會被這位處於邊緣的弟兄的思想或行為所絆倒。該怎麼辦呢？幾個世紀以來，教會的牧靈選擇各不相同。在最初幾個世紀的教會裡，他們執行得非常嚴厲。那些道德行為嚴重敗壞的人，會被逐出團體，並被絕罰。讓我們記得格林多那個放蕩者的案例，格林多前書告訴我們：“在團體中，有一個人行為如此敗壞，甚至連外邦人中間也沒有這樣的敗行。”他說：“把他交給撒殫，好使他能得救。”你們看，為使那弟兄復原，保祿也說絕罰，是為使他能得救。同樣，如果有人偽造福音，他就該被公開除名。他在致弟鐸的書信中說：“對異端人，兩次規勸之後，就該遠離他。”（鐸3:10）在一次或兩次警告之後，因為他擾亂團體，有必要把那異端者驅逐出去，團體決不能容忍有人以基督之名宣講愚蠢或錯誤的教義。在得撒洛尼後書中說：“如果有人不聽從我們在這封信上所寫的話，要記下這個人，不要與他來往，使他自覺羞愧；但不要把他當作仇人，而要像弟兄一樣規勸他。”（得後3:14-15）在這裡，我們看到絕罰的理由：它不是要擺脫一個製造麻煩的人，而是要找回那位弟兄，好使他意識到自己處境的嚴重性。那麼，把他當作外邦人或稅吏，是什麼意思呢？我們知道，經師和法利賽人是怎樣與被他們稱作狗的外邦人斷絕往來的，他們把稅吏看作社會渣滓、不潔之人，註定要喪亡。法利賽人就是這樣對待稅吏和罪人的。這樣對待稅吏和罪人的，不是耶穌，而是經師。耶穌並沒有這樣對待稅吏和罪人。祂被稱為稅吏和罪人的朋友。如果祂建議把這個有問題的弟兄當作稅吏和罪人來對待，意思是：“要像我對待有罪的稅吏那樣，”而不是像經師和法利賽人對待他們那樣。你必須與那身處困境的弟兄保持聯繫，正如我與那些稅吏和罪人——我最好的朋友們——保持聯繫一樣，因為他們最需要我的愛。

很明顯，耶穌邀請我們與這些身處困境的人更加親近，因為他們軟弱，需要更多的關注，他們需要最大的愛。現在，讓我們來聽耶穌給團體的建議：“我實在告訴你們：凡你們在地上所捆綁的，在天上也要被捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要被釋放。”我們聽到了耶穌對祂門徒團體所作的莊嚴許諾。祂說：凡我們在地上所捆綁或釋放的，在天上也要被天主所捆綁或釋放。捆綁或釋放，是拉比們用來表達權柄的說法：決定什麼是《托拉》所許可的，什麼是被禁止的，什麼是《托拉》所規定的，什麼是《托拉》所禁止的；什麼是對的，什麼是錯的，什麼可以做，什麼不可以做。拉比們決定這些事：他們就是那捆綁或釋放的人。現在，耶穌說：宣佈什麼是合法的、什麼是符合福音的，什麼是禁止的、什麼是不符合福音的——我的整個門徒團體都有這權柄。耶穌早已把這許諾給了伯多祿：現在，祂說，這份職責不僅是伯多祿、教宗、教會聖統的。這份職責也屬於整個門徒團體；整個團體受聖神推動，必須有能力辨別什麼是符合福音的，什麼是相反福音的。人類有權期待從這個教會團體的聲音中，得到這樣的指示：什麼使人成全人性，什麼使人喪失人性，什麼話符合主的話，什麼話不符合祂的話。這是教會的巨大責任，因為她可以向聖神的聲音敞開心扉，也可以對這聲音充耳不聞，轉而側耳聽魔鬼的建議，聽世俗的聲音；這樣，教會就不再宣告真理，而是宣告謊言——那魔鬼按這世界的邏輯暗示給她的謊言，正如我們所知，這在教會歷史上已多次發生。

那麼，那些期待從教會聽到真理之聲的人，就走入歧途了。他們把她當作福音和納匝肋人耶穌話語的保管者；然而，她卻對那開啟過她耳朵和內心的聲音，關上了耳和心，反而向邏輯、向今世的智慧，敞開了耳朵和內心。這就是為什麼耶穌所作的莊嚴許諾，成了我們重新思考自己生活的動機，因為這是教會和整個團體的巨大責任，它可能會把那些信賴祂話語的人引入歧途。耶穌作出這些許諾之後，用一條建議結束了今天的福音章節。讓我們來聽：“我實在告訴你們：若你們中兩人在地上同心合意，無論為什麼事祈禱，我在天之父必要給他們成就。因為哪裡有兩三個人因我的名聚在一起，我就在他們中間。”

在耶穌的時代，今天也是，有兩種祈禱形式：在會堂裡進行的公共祈禱，以及耶穌所推薦的：與天主對話時，關上門，進入自己內室所做的私人祈禱。這兩種祈禱應當區分開來。即使在今天，我們仍看到有些基督徒，在主日聚集舉行公共祈禱時，當大家一起歌唱，有些人卻退縮到自己裡面，想著與天主對話，把自己的問題呈獻給祂……不。不，你這樣做的時候，是在你的內室；當你與團體聚在一起時，祈禱就是公共的。弟兄們歌唱，你就要同他們一起歌唱。讓我們問問自己：在這種情況下，我們為什麼要呼籲團體的祈禱呢？首先，團體必須解決那誤入歧途、沒有按福音生活的弟兄的問題；在祈禱中，耶穌說，團體應當體驗到共融，並願意作出正確的決定——就是主所建議的，特別是他們在祈禱時主對他們所說的。那時，團體已預備妥當，去聆聽並與聖神的聲音保持共融。

在團體的祈禱中，我們向主祈求真光，以辨別哪些需要捆綁、哪些需要解開，因為誘惑會讓我們去聽“大家都在做的事”，從而決定哪些該約束、哪些不該約束。不，基督徒團體是在祈禱中聆聽聖神的聲音之後，才作出能在天上獲得確認的決定，甚至決定什麼是對的、什麼是錯的。團體若不祈禱，就不可避免地被導向錯誤的方向，就是被世俗邏輯所左右的方向。這共融祈禱的時刻，可以用一個美妙的希臘動詞來表達：συμφωνήσωσιν = symfonesoin，意思是“合拍、一致”。symfonei 的意思是奏出交響樂；整個團體奏出交響樂，也就是說：每件樂器都把自己聲部奏好的那一刻。在教會內奏出交響樂，並不意味著每個人都要演奏同一種樂器。我們並不相同；良善的天主使我們各不相同，正因為我們不同，每個人都能在那唯一的樂譜上奏好自己的樂器，這樂譜就是愛。對那誤入歧途的弟兄，最好的召喚就是這個團體的和諧；必須讓這位弟兄對這個團體心生渴慕：在那裡，眾人奏出交響樂，彈奏愛的樂譜，彼此交換愛的服務。最後，耶穌保證：這樣所作的祈禱必蒙應允。天主必賜給團體力量去克服一切分裂和隔閡，並使那些處於困境中的兄弟姐妹獲得修和與挽回。

祝各位主日喜樂，一周平安。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐和希望的圣言
甲年常年期第二十三主日
玛窦福音 18:15-20
Fernando Armellini神父的讲道

祝各位主日喜乐。

有一种关于罪的观念非常普遍，也非常危险；我常常听到：在圣经课之后，或在感恩祭的讲道之后，当我讲论福音的核心真理时，这伟大的喜讯，是唯有基督徒向世界宣讲、而其他宗教所没有的：这伟大而美好的喜讯就是：天主无条件地爱祂所有的儿女，甚至是最不幸的人，是那些一生中做错事的人。最终，在一段失败的人生之后，天主仍会接纳祂所有的儿女，把他们拥入祂的怀中。这是我们在福音中找到的、不可否认的真理：天主子来到了这个世界上，是为宣告这美好的喜讯。但是，这美好的喜讯并不是所有人都喜欢；事实上，讲完之后，总有人走上前来说：“如果天主不惩罚，如果祂不让那些犯罪的人付出代价，那么，我也可以开始享受生活了。”好啊！这就是那个关于罪的危险而错误的观念，好像罪是某种美好的东西，能让你的生命充满意义和喜乐……可是他们说：“太可惜了；天主禁止了它，祂必会让你为此付出代价。”你一定不要害怕天主；最终，天主决不会让你付出代价……放心吧。在这里，那立刻让你付出代价的，正是罪本身。它在你作为人的根本上摧毁你；它使你丧失人性；你可以有一时的快感，但它像毒品一样，只给你片刻的陶醉，随后却把你贬为一条可怜虫。这是罪对你做的事，不是天主对你做的事。这就是为什么那爱你的上主警告你，并给你指出不可做的事，因为最终你会变得不像一个人。想一想：暴力、通奸、偷窃和谎言会把你变成什么样子。它们是让你成长，还是让你倒退？你追求喜乐和幸福——这驱动力正是天主的作为。请记住：如果你不遵循天父给你的宝贵指示，你必会常常偏离正路，你决不会达到你所渴望的目标。在希伯来语中，“罪”这个词是 חטא（hatad），它的意思是：用箭瞄准，用的却是一张松弛的弓。你可以试试用松弛的弓去射中目标：你射出箭，却射不到目标；箭在中途坠落，达不到目标。这就是在犯罪的人身上所发生的事：他瞄准喜乐，却落了空。

还有一个来自天主眷顾的标记告诉你：你做错了——那就是痛苦。罪总会留下苦涩的滋味，因为我们受造本是美好的；我们是为喜乐而受造的。人犯罪的时候，他内里就有东西在腐烂，那腐烂的就是痛苦。人试图用消遣、逃避、转瞬即逝的兴趣来麻醉它……它们都是毒品。人犯罪的时候，背后总有不快。这就是“哀号和切齿”，是痛苦……因为如果你能收心收敛，找一个安静的时刻，摘下那副该死的耳机——你用震耳欲聋的音乐把自己震聋——你若不怕倾听内在的自己，你就会感觉到：这样行事与天主圣言的建议背道而驰，你是在宣判自己生命的失败。所以，不是天主在惩罚你，而是罪此刻正在摧毁你。这是我们应当教给我们的子女和孙辈的教理讲授。不是对他们说：“天主最终会惩罚你，”而是说：“今天，如果你不遵从天主圣言给你的建议，你就是在虚耗自己的生命。”因此，罪并不损害天主。

约伯说得好：“你若犯罪，你能加害天主什么？你若过犯重重，又能对祂造成什么伤害？”因此，罪伤害的正是犯罪的人；当然，它也会在因这些过错而受牵连的其他弟兄姐妹身上产生惨痛的后果。因此，让我们不再讲论一位惩罚人的天主。如果一个儿子伤了自己，天主还要在他身上再加惩罚，那祂算什么天主？我们这样把自己的行事正义之道投射到天主身上，是亵圣的。这样，天主就被刻画得极其不堪，带着一张可怕的面容。

让我们抛弃那些阴森的天主形象：一位怀恨在心、惩罚违犯自己诫命者的天主，一位只有你道歉才能平息的天主。在福音中，耶稣从不要求人向天主求宽恕，因为天主不受我们罪过的触动；触动祂的是祂对我们的爱，因为祂看到我们误入歧途时
就感到痛苦——正是罪在毁灭我们。

让我们留意自己的软弱，因为我们都体验过这种罪；在某些特定的时刻，我们不信赖天主的话，宁愿追随我们内的那条蛇，以及这蛇的建议。确实有句话说：“每个圣人都有过去，每个罪人都有未来。”所以，让我们谦卑，承认我们的软弱，也理解我们每位弟兄姐妹的软弱。现在，问题是：当天主的一个孩子远离祂的时候，天主会做什么呢？答案是：这句话不在今天的福音章节里，却紧接在我们今天要听到的经文之前。我希望你们听听这句话：“你们的天父决不愿意这些小子中的一个丧亡。”（玛18:14）

一位母亲，当她的孩子在身体上或道德上患病时，在她身上会发生什么呢？她一心只想着：让他立刻恢复健康；即使他患病是因自己的过犯，她也不在意，她关心的只有一件事：就是他能重获新生。用母亲作比，对我们来说是一个苍白的形象，这形象推及天父身上：祂无限关爱自己的儿女，祂关心的是让自己的儿女重获喜乐。当祂成功把他们领回正路时，会发生什么呢？天上就要开始庆祝。

圣保禄在弟茂德前书上这样说：“我们的救主天主，愿意所有的人得救，并认识真理。”他们都要得救：这不是说他们最终才进入天堂——不，而是说他们都要进入那喜乐之中。愿他们就在今天、此刻得救，因为正是在这里，他们应当享有幸福。天父对这位误入歧途的孩子会做什么呢？我想说，有两种方式；首先，藉着福音，不断指出正路；那误入歧途的人是被这话所召唤回归正路。另外，是藉着祂的天使。谁是这些天使呢？不是那些有翅膀的。不，耶稣现在所讲的天使，是非常具体的。在圣经中，天使是指任何一个作中保的人，是天主对自己儿女温柔眷顾的中保。天主把这些中保安置在祂每一个儿女的身旁。这些天使令我们感兴趣，因为耶稣今天正是向他们发言，指示他们该怎样行事，该采取哪些步骤，好使那陷入困境的弟兄姐妹回头。

让我们听一听耶稣给这些天使的第一条建议：“如果你的弟兄犯了罪，去，要在你和他独处的时候，指出他的过错。如果他听从你，你就赢得了你的弟兄。”
在这里，耶稣并不是在泛论彼此的责任；祂是直接对天主的每一个儿女说“你”：如果你的弟兄犯了过错——不是如果他对你做了错事或冒犯了你——不，这和你无关，他没有对你做任何事。在这里，是他在伤害他自己，而不是你。你被召要去做什么呢？罪不是落在你身上的不幸；它是人自己招来、自己选择的恶。因此，人可以说：“那是他的事，”“这与我无关，”“我只管我自己的事。”如果你这样想、这样说，你就不是天使。如果你爱那身处困境的弟兄，你就再也不能心安理得地生活，因为他的生命正危在旦夕。

我们常常忘记还有疏忽之罪。如果你能为那误入歧途的弟兄做点什么，你却没有去做，你就要为他的丧亡负责。如果你说你不是你弟兄的守护者，那你就是加音，而不是天使。要小心，因为如果因着你的漠不关心，那弟兄丧亡了，你一生都难以摆脱悔恨。因为天主把你造得美好，好使你能成为与你在一起的弟兄的天使。该怎样做呢？必须避免一个普遍的错误，就是散播那已经犯下的过错的消息——这就是流言蜚语；这是诽谤的罪，可以是谋杀；它只会使作恶者被边缘化，只会羞辱他，让他受不必要的苦。有些人以为：讲出真相就能使自己的心平静；有些人甚至有散播流言的病态癖好。让我们远离这些人，因为如果你听他们，他们就会把你卷进去，以后你也会听到他们在别人面前说你的闲话。要当心。《德训篇》说：“鞭打留下青痕，舌头的击打能折断骨头。”

在我的家乡，人们用一句谚语来翻译德训篇的这句话：“舌头没有骨头，却能折断骨头。”那不产生爱与喜乐的真理，就不该说出口；这样的真理能杀死一个弟兄，毁掉一个家庭，破坏一段关系。《德训篇》又说：“你听见了什么攻击别人的话，让它死你在的心里，它不会撑破你。”（参看：德19:10）那么该做什么呢？耶稣说：“去，在你和他独处的时候，指出他的过错。”并要尽力说服他：他正在对自己作恶。在希腊文中，动词 ἔλεγξον（elenxon）的意思是“说服他”。这第一次尝试是最微妙、最困难的，因为一旦弄糟，事情就会变复杂，接下来的步骤也会更加复杂。所以，耶稣要求祂的天使去做的事是极具挑战性的，而且也不合时宜，因为我们本都愿意去对朋友说好话，去对我们所爱的人说好话。相反，耶稣却要求祂的天使去规劝、去责备，而要找到恰当的话并不容易。问题是：如果我弄错了怎么办？如果我表达错了怎么办？我可能会说错，甚至说出一句错话、一句不当的影射，对方反而变得更加强硬，然后我还担心：因为我的缘故，他变得更加封闭，我之所以这样想，是因为我没有得到结果。

耶稣说，你必须克服这些想法：你可能出错，你必须记住这一点；即便冒着这样的风险，甚至可能因你而失去一位朋友，你也必须去尝试。在这样的情形下，这个想法也许能帮助你：“如果你处在同样的境况，你希望你的弟兄为你做什么？”但是，如果你的爱能以技巧进到你弟兄的心里，那也会很好：你把他从他所陷入的地狱里拉出来。那么，你就要开始预备那在天国里举行的盛筵了，这对你是一份极大的喜乐。你就是那开启盛筵的人。雅各伯在他书信的第五章这样说：“我的弟兄们，你们中谁若迷失了真理，而有人引他回头，该知道：那引罪人从迷途回头的人，必救自己的灵魂免于死亡，并遮盖许多罪过。”即使他在自己的生命中犯过错。对一位弟兄或姐妹做过天使的人，必能使自己从自己所犯的一切过错中复原。但是，第一次尝试也可能失败：该怎么做呢？请听：“如果他听从你，你就赢得了你的弟兄。如果他不听从，你就另外带上一两个人，好使每个事实都凭两三个见证人的证言得以确立。如果他拒绝听从他们，就告诉教会。如果他连教会也不听从，那么，对你来说，就把他当作外邦人或税吏。”

第一次尝试没有成功，那么我该怎么办？我让自己的心归于平静：“我试过了，虽然这让我付出了代价，我让自己充当了中间人，却弄糟了；忍着吧。”对纳匝肋人耶稣来说，事情并非如此：如果你爱你的弟兄，你不能让他听天由命。于是耶稣建议你采取第二步：一位天使不够，也许需要两位或三位天使。耶稣说：“找一两位与那身处困境者亲近的朋友，然后一起去看他；要小心：不要让他觉得你是想把他逼到墙角、羞辱他、定他的罪。”必须让他意识到：他是与三位天使、三位来看望他的朋友在交往，因为他们看重他；如果有人在他们面前说闲话，他们必会为他辩护，他们会把那人拉到一边，设法让他闭嘴；然后，他们也会在团体面前替你辩护；他们会作证说：你是一个极有价值的人，你正经历一段艰难的时期，但你的本性却是良善的。结果可能很好；这很困难，但这第二次尝试可能成功，于是，天国里的盛筵又开始了。

但是，这也可能失败，那么就要采取第三步，耶稣建议说：“如果他不听从他们，就通知团体。”因为基督徒不是一个孤立的个体，不是只顾自己地度灵修生活、尽宗教本分。他是团体的一员，他藉洗礼加入教会，因此，关于这个患病成员的健康，整个教会都必须介入其中，但是，决不可设想这个团体是要除掉这个人，因这人而感到羞耻，因他的思想，包括他相反福音的言论，或者他的不道德行为，而想把他绝罚。没有一个基督徒会这样说：“让他继续这样下去，让他照自己的方式生活，让他走开，继续这样生活。”不，决不要这样说，因为教会是最后的干预措施，是使这弟兄复原的最强有力的途径。人可以对他用严厉的措辞，但不要惩罚他，而要让他知道自己的处境。这个团体要提醒他圣洗承诺的严重性，必须对他说：“如果你这样行事，如果你随从这世界的逻辑，你就在天国的门外，你必须知道这一点；必须有人告诉你、提醒你：你的某些选择必会使你断绝与团体的共融。”你可能会成功，天上必有盛筵。

但是，这第三次尝试也可能失败。那么，我们该怎么办呢？耶稣说：“你就把他当作外邦人，或税吏看待。”这话听来如此，我们决不会想到它会出自耶稣的口；但是，这话是美好的，我们一会儿就会看到。基督徒团体不应只照料这位患病的成员，也要照料所有的弟兄，他们中有许多在信仰上软弱的人，可能会被这位处于边缘的弟兄的思想或行为所绊倒。该怎么办呢？几个世纪以来，教会的牧灵选择各不相同。在最初几个世纪的教会里，他们执行得非常严厉。那些道德行为严重败坏的人，会被逐出团体，并被绝罚。让我们记得格林多那个放荡者的案例，格林多前书告诉我们：“在团体中，有一个人行为如此败坏，甚至连外邦人中间也没有这样的败行。”他说：“把他交给撒殚，好使他能得救。”你们看，为使那弟兄复原，保禄也说绝罚，是为使他能得救。同样，如果有人伪造福音，他就该被公开除名。他在致弟铎的书信中说：“对异端人，两次规劝之后，就该远离他。”（铎3:10）在一次或两次警告之后，因为他扰乱团体，有必要把那异端者驱逐出去，团体决不能容忍有人以基督之名宣讲愚蠢或错误的教义。在得撒洛尼后书中说：“如果有人不听从我们在这封信上所写的话，要记下这个人，不要与他来往，使他自觉羞愧；但不要把他当作仇人，而要像弟兄一样规劝他。”（得后3:14-15）在这里，我们看到绝罚的理由：它不是要摆脱一个制造麻烦的人，而是要找回那位弟兄，好使他意识到自己处境的严重性。那么，把他当作外邦人或税吏，是什么意思呢？我们知道，经师和法利赛人是怎样与被他们称作狗的外邦人断绝往来的，他们把税吏看作社会渣滓、不洁之人，注定要丧亡。法利赛人就是这样对待税吏和罪人的。这样对待税吏和罪人的，不是耶稣，而是经师。耶稣并没有这样对待税吏和罪人。祂被称为税吏和罪人的朋友。如果祂建议把这个有问题的弟兄当作税吏和罪人来对待，意思是：“要像我对待有罪的税吏那样，”而不是像经师和法利赛人对待他们那样。你必须与那身处困境的弟兄保持联系，正如我与那些税吏和罪人——我最好的朋友们——保持联系一样，因为他们最需要我的爱。

很明显，耶稣邀请我们与这些身处困境的人更加亲近，因为他们软弱，需要更多的关注，他们需要最大的爱。现在，让我们来听耶稣给团体的建议：“我实在告诉你们：凡你们在地上所捆绑的，在天上也要被捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要被释放。”我们听到了耶稣对祂门徒团体所作的庄严许诺。祂说：凡我们在地上所捆绑或释放的，在天上也要被天主所捆绑或释放。捆绑或释放，是拉比们用来表达权柄的说法：决定什么是《托拉》所许可的，什么是被禁止的，什么是《托拉》所规定的，什么是《托拉》所禁止的；什么是对的，什么是错的，什么可以做，什么不可以做。拉比们决定这些事：他们就是那捆绑或释放的人。现在，耶稣说：宣布什么是合法的、什么是符合福音的，什么是禁止的、什么是不符合福音的——我的整个门徒团体都有这权柄。耶稣早已把这许诺给了伯多禄：现在，祂说，这份职责不仅是伯多禄、教宗、教会圣统的。这份职责也属于整个门徒团体；整个团体受圣神推动，必须有能力辨别什么是符合福音的，什么是相反福音的。人类有权期待从这个教会团体的声音中，得到这样的指示：什么使人成全人性，什么使人丧失人性，什么话符合主的话，什么话不符合祂的话。这是教会的巨大责任，因为她可以向圣神的声音敞开心扉，也可以对这声音充耳不闻，转而侧耳听魔鬼的建议，听世俗的声音；这样，教会就不再宣告真理，而是宣告谎言——那魔鬼按这世界的逻辑暗示给她的谎言，正如我们所知，这在教会历史上已多次发生。

那么，那些期待从教会听到真理之声的人，就走入歧途了。他们把她当作福音和纳匝肋人耶稣话语的保管者；然而，她却对那开启过她耳朵和内心的声音，关上了耳和心，反而向逻辑、向今世的智慧，敞开了耳朵和内心。这就是为什么耶稣所作的庄严许诺，成了我们重新思考自己生活的动机，因为这是教会和整个团体的巨大责任，它可能会把那些信赖祂话语的人引入歧途。耶稣作出这些许诺之后，用一条建议结束了今天的福音章节。让我们来听：“我实在告诉你们：若你们中两人在地上同心合意，无论为什么事祈祷，我在天之父必要给他们成就。因为哪里有两三个人因我的名聚在一起，我就在他们中间。”

在耶稣的时代，今天也是，有两种祈祷形式：在会堂里进行的公共祈祷，以及耶稣所推荐的：与天主对话时，关上门，进入自己内室所做的私人祈祷。这两种祈祷应当区分开来。即使在今天，我们仍看到有些基督徒，在主日聚集举行公共祈祷时，当大家一起歌唱，有些人却退缩到自己里面，想着与天主对话，把自己的问题呈献给祂……不。不，你这样做的时候，是在你的内室；当你与团体聚在一起时，祈祷就是公共的。弟兄们歌唱，你就要同他们一起歌唱。让我们问问自己：在这种情况下，我们为什么要呼吁团体的祈祷呢？首先，团体必须解决那误入歧途、没有按福音生活的弟兄的问题；在祈祷中，耶稣说，团体应当体验到共融，并愿意作出正确的决定——就是主所建议的，特别是他们在祈祷时主对他们所说的。那时，团体已预备妥当，去聆听并与圣神的声音保持共融。

在团体的祈祷中，我们向主祈求真光，以辨别哪些需要捆绑、哪些需要解开，因为诱惑会让我们去听“大家都在做的事”，从而决定哪些该约束、哪些不该约束。不，基督徒团体是在祈祷中聆听圣神的声音之后，才作出能在天上获得确认的决定，甚至决定什么是对的、什么是错的。团体若不祈祷，就不可避免地被导向错误的方向，就是被世俗逻辑所左右的方向。这共融祈祷的时刻，可以用一个美妙的希腊动词来表达：συμφωνήσωσιν = symfonesoin，意思是“合拍、一致”。symfonei 的意思是奏出交响乐；整个团体奏出交响乐，也就是说：每件乐器都把自己声部奏好的那一刻。在教会内奏出交响乐，并不意味着每个人都要演奏同一种乐器。我们并不相同；良善的天主使我们各不相同，正因为我们不同，每个人都能在那唯一的乐谱上奏好自己的乐器，这乐谱就是爱。对那误入歧途的弟兄，最好的召唤就是这个团体的和谐；必须让这位弟兄对这个团体心生渴慕：在那里，众人奏出交响乐，弹奏爱的乐谱，彼此交换爱的服务。最后，耶稣保证：这样所作的祈祷必蒙应允。天主必赐给团体力量去克服一切分裂和隔阂，并使那些处于困境中的兄弟姐妹获得修和与挽回。

祝各位主日喜乐，一周平安。

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無法守護的守護者
福音：瑪竇福音16:21-27

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

每個人的一生中，總有那麼一刻，世界好似裂開。那一刻，我們曾深信不疑的一切突然土崩瓦解；那一刻，我們曾想像中的未來變得面目全非。它可能發生在醫生的辦公室裡，也可能發生在一封書信裡、一通電話裡，或是一段綿延太久的沉默中。我們腳下的土地開始動搖，我們意識到：我們從來沒有真正站在堅定的土地上。我們一直站在希望上。當希望破滅的時候，剩下的，只有我們拼命想要抓住點什麼的雙手。

這就是伯多祿在今天的福音中所面對的時刻。耶穌剛剛告訴門徒：祂必須去耶路撒冷，要受極大的苦，並且要被殺；然而在第三天，祂必要復活。這些話很明確，沒有一絲含糊的地方——受苦、死亡，然後是超越死亡的事物。可是，伯多祿聽不到最後的那個部分。一提到苦難，他就合上自己的耳朵；一聽到死亡，他的心就停止跳動。他把耶穌拉到一邊，開始斥責祂。

「主，千萬不可！這樣的事決不會臨於祢身上。」

伯多祿剛剛宣認了一件非同尋常的事。他看著這個來自納匝肋的木匠，講出別人都不敢說的話：「祢是基督，永生天主之子。」他看穿了表象，從天父那裡領受了啟示。他知道耶穌是誰。但恰恰是因為他知道，他才無法忍受失去祂的念頭。

這裡有一種可怕的諷刺。伯多祿的宣認是真的，可是他的理解並不完整。他知道耶穌的身份，可是他不知道耶穌的方式。他知道天主之子，可是他並不認識那位受苦的天主之子。他知道光榮，可是他不認識十字架。

於是，他做了愛所會做的事。他試圖保護，試圖拯救，試圖改變他剛剛宣認為主者的道路。他以為自己的虔敬、忠誠和愛能讓耶穌重新考慮；他以為自己能成為盾牌；他以為自己能成為救主。

耶穌轉過身來，對他說出的話，一定如同刀鋒一樣刺痛了他的心：

「撒殫，退到我後面去！你是我的絆腳石，因為你所體會的，不是天主的事，而是人的事。」

撒殫是敵對者，是誘惑者，他提供一條更容易的道路。他在曠野中輕聲說：「俯伏朝拜我，我就把萬國的榮華給你。」他給的是沒有十字架的冠冕，他承諾的是沒有苦難的光榮。伯多祿成了這種誘惑的聲音——不是因為他邪惡，不是因為他反對耶穌，而是因為他愛耶穌，無法忍受祂死亡的念頭。他的愛成了絆腳石，他的虔敬成了誘惑，他的保護成了敵對者。

這不是對伯多祿的棄絕，而是對伯多祿的診斷。伯多祿並不邪惡，他沒有被附魔。他是人，他是按人的想法思考。他保護他所愛的，逃避他所恐懼的，拒絕接受那導向十字架的愛的道路。這不是惡意，這是人的理智——是無法忍受失去的人的理智，是緊緊抓住已有之物的人的理智，是相信安全就是最高善的人的理智。

而這恰恰是絆腳石。這絆腳石不是仇恨，不是反對，而是那種去拯救的欲望——想要把耶穌從苦難中拯救出來，想要把門徒從悲傷中拯救出來，想要把世界從被釘在十字架上的默西亞的醜聞中拯救出來。這絆腳石是人最合乎情理的想法，是那種說：「這肯定不是天主的方式。天主肯定不會這樣要求。愛肯定不需要付出這個代價」的理智，是那種試圖改寫故事以避免痛苦的理智。

可是，耶穌不會被拯救。祂不需要被保護。祂不會被從這條路上引開。祂轉向門徒，講出聖經中最難懂的話之一：

「誰若願意跟隨我，該棄絕自己，背起他的十字架來跟隨我。因為誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我的緣故，喪失自己的性命，必要獲得性命。」

在這個教導裡，沒有安全的地方，沒有豁免，沒有討價還價。做門徒的道路不是一條安全的道路，它是一條交出自己的道路。棄絕自己，不是憎恨自己，而是鬆開自我的掌控——停止保護，停止緊抓不放，停止讓自我成為故事的中心。這意味著：我不是那個必須被拯救的人，我是那個必須被交出的人。

背起他的十字架。這不是忍受一個難纏的老闆或嘮叨配偶的隱喻。這是那會擊垮你的木頭，這是死亡的工具。背起十字架，就是接受這樣一個事實：愛的道路會通向愛最脆弱的地方。它是走向因忠信而來的苦難，是停止逃避那作為真正虔誠代價的痛苦。

「跟隨我。」這是唯一的安慰，這是唯一的希望。我們不是獨自前行，我們沒有在憑空創造道路。我們跟隨那位走在我們前面的人——那位沒有拯救自己的人，那位沒有召喚天使的人，那位接受了十字架，並發現死亡並非終點的人。

接著是悖論，靈修生活的核心悖論：誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我的緣故，喪失自己的性命，必要獲得性命。想要保護的，就是失去；想要交出的，就是獲得。緊緊抓住的，就是眼睜睜看著一切溜走；放手的，就是發現一切早已被賜予。這不是一個可以靠理智理解的教導，它只能被活出來，只能在那一刻被發現：當我們停止抓取，開始信靠。

這個教訓，伯多祿還要再學一次。在革責瑪尼山園，同樣的衝動在他心中升起。士兵來逮捕耶穌，伯多祿仍然試圖保護，仍然試圖拯救，依舊無法接受那受苦的道路，於是他拔出了劍。他用笨拙的手揮舞著，砍下了大司祭僕人的耳朵。這是一個可悲的舉動——一個漁夫的劍對抗羅馬的權勢。但這是他所能做的一切，這是他最後一次試圖將天主子從他被告知必將到來的命運中拯救出來。

耶穌卻治好了那只耳朵。祂把劍放回原處，告訴伯多祿：「把你的劍放回鞘內，因為凡持劍的，必死在劍下。」祂不需要伯多祿的保護，不需要伯多祿的劍。祂需要伯多祿的交付，需要伯多祿的信靠。祂需要伯多祿停止試圖拯救，而開始跟隨。十字架不是需要避免的錯誤，它是一扇需要進入的門。

我想到了我自己的生命。我曾多少次成了伯多祿，曾多少次試圖把耶穌從十字架上拯救下來，曾多少次想要一個沒有苦難的基督信仰、一個沒有代價的福音、一條沒有痛苦的生活道路。我想要跟隨卻不願棄絕，想要獲得卻不願失去，想要復活卻不願經歷死亡。耶穌轉過身來對我說：「退到我後面去。你是在按人的想法思考。你在保護那無法被保護的東西。你在緊抓那必須被釋放的東西。」

這條路並不安全。它從來都不安全。十字架是真實的，苦難是真實的。可是，復活也是真實的。而復活並不是對十字架的取消，它是十字架的轉化。它啟示了十字架從來都不是終點——它是一扇門，是一個通道，是通往那不會失去的生命的唯一道路。

那麼，什麼是我正在逃避的十字架？什麼是我正在拒絕的死亡？答案並不令人舒服。但答案就是那條道路。這條道路通向那位走在我們前面的人——那位沒有拯救自己的人，那位失去了一切又找到了一切的人，那位說「跟隨我」的人。不是走向安全，而是走向生命。

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