分类： 主日证道

Get Lost in the Contemplation of the Trinity

Fr Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

The mind wants edges. It wants to know where one thing ends and another begins. This is not a failure of the mind; it is its gift. Without the ability to distinguish, we could not survive. But when the mind turns toward God, this same gift becomes a quiet trap. Because God has no edges. And the Trinity is the place where edges dissolve.

The Holy Trinity is not a doctrine to be mastered. It is a gravitational pull to fall into. When I stop trying to understand it and simply let it hold me, something shifts in the marrow. I feel less like a solitary self and more like a note that was always meant to be part of a chord.

The difficulty is that most of us, without knowing it, carry an image of God as a single subject. A solitary I. This image is so natural that it seems unquestionable. After all, I am a single subject. You are a single subject. Why would God not be a single subject, only infinitely larger? But this is where the revelation of Jesus shatters our categories. When he speaks of the Father, and when he speaks of the Spirit whom he will send, he is not speaking in metaphors. He is speaking of relationships that are real. The Father is not the Son. The Son is not the Spirit. And yet there are not three gods. There is one God.

The mind rebels here. And the rebellion is good. It means the mind knows it has met something it cannot digest. The mistake is to force digestion anyway—to explain the Trinity with analogies that collapse under scrutiny or to quietly ignore the feast and treat it as a theological puzzle for experts. But the Trinity is not a puzzle. It is an invitation to stop being the center.

The saints have tried to help us with images. My favorite is that of Saint John Vianney. He spoke of a single flame. A flame has shape, color, and warmth. You cannot separate the shape from the color, nor the color from the warmth. They are three, yet they are one flame. The Trinity is not a mathematical problem. It is a living fire. And I am not asked to dissect the fire. I am asked to warm myself at it.

There is a practice that has helped me more than any theological study. I sit quietly. I breathe. On the inhale, I imagine the Spirit drawing me toward the Son. On the exhale, I imagine the Son presenting me to the Father. Then I stop imagining and just stay there. Nothing happens. Most of the time, nothing at all. But every so often, in a way I cannot produce or repeat, there is a sense of being held from all sides. Not a vision. Not a voice. Just a quiet warmth, like standing near a stove on a cold morning. And I know, without knowing how I know, that the warmth is not coming from me.

On days when I feel fragmented. When I am pulled in many directions. When my own heart feels like a committee that cannot agree. The Trinity offers me a pattern. Three persons, perfectly distinct, perfectly one. Not melted into each other. Not confused with each other. But so completely given to each other that their giving is their being. This pattern lives in me, however faintly. I am not called to erase my distinct self. I am called to give it. To receive. To let the breath move between.

Begin to practice saying In the name of the Father, and of the Son and of the Holy Spirit, slowly. Not as a reflex, but as a meditation. In the name of the Father.  Pause. Let yourself be held by the one who has known you before you were formed in the womb. And of the Son. Pause again. Let yourself be seen by the one who looked at Peter after the denial and looked at Mary at the tomb. And of the Holy Spirit. Breathe. I let yourself be moved by the one who prays in you when you cannot pray. Amen. Let it be so. Not as a wish, but as a recognition. It is already so.

This changes nothing and everything. The words are the same. The gesture is the same. But the interior space is different. You are no longer a solitary self reciting a formula. You are a child being named. The Trinity is not a doctrine to be believed. It is a presence to be entered. And the simplest doorway is the one we cross dozens of times a day without noticing. Every time we trace that cross and speak those names, we are saying: I do not pray alone. I do not live alone. I do not die alone. I am held from before the beginning and after the end. And the hands that hold me are three, and they are one. Like the flame that is shape, color, and warmth.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

喜樂和希望的聖言
基督聖體聖血節
甲年：若6:51-58
Fernando Armellini 神父的講道

祝大家主日天喜樂。

聖史若望用五章的篇幅講述最後晚餐。有些人對此感到驚訝，因為在這五章的敘述中，沒有出現建立聖體聖事的敘述。若望感覺不需要，因為三部對觀福音，瑪竇，瑪律谷，路加已經提到過，保祿也在他寫給格林多人的書信中提到。另一個原因，在於若望的寫作目的：那是在一世紀末期，他想要啟發自己的團體，讓他們明白每週，在主的日子分餅這個動作的含義。或許，分餅這個動作，在他們的團體內已開始流於形式，成了禮儀，失去了與之相對應的生命實質。因此，他是如何引入這個闡釋的呢？他在自己的福音中的兩個時刻進行闡釋。

我們很熟悉其中的一個瞬間，在最後晚餐的時候，聖史給我們講述了耶穌的動作——給門徒洗腳，並沒有說祂在那時候建立了聖體聖事，其含義非常明確。聖史想要告訴我們：要留意那分餅的禮儀，領受那餅，就要把那餅轉化成具體的愛的生活，轉化服務兄弟姐妹的生活。如果這事沒有發生，你們的禮儀就是虛偽。

若望在另一個場合體現了聖體聖事的意義。在若望福音第6章，顯了分餅的神跡以後，聖史展現了耶穌的一席長篇講論，最後明確提出領受那餅的含義。耶穌以澄清開始了祂的長篇講論，因為有些人對這個神跡產生了誤解；他們認為：他們必須歸向天主，要求天主發顯神跡，解決他們的問題，解決我們的饑餓問題 …… 這個饑餓問題，非常具體，因為這個神跡想要表明：如何滿足人們的需求，非常具體的需求，生活的需求。這不是說：我們要轉向天主，要求祂去做我們想要祂做的事。耶穌的舉動，祂所顯的神跡，其意義在於：世間所有的饑餓，世人所有的需求，都要得到滿足，因為天主給自己的兒女準備好一個美麗的家園，只有他們接納愛的邏輯，分享，舍掉自己所擁有的一切，把它們給兄弟姐妹，他們就會得到滿足；那時候，他們不僅滿足了饑餓的眾人，而且，他們所擁有的一切都會有盈餘。

對這個誤解進行澄清以後，耶穌引入了另一個食糧 …… 這不再是滋養現世生命的食糧，祂藉著自己的談話，講述那自天降下，賜給另一生命的食糧。在生理性生命中，生活往往淪為苟且生存，甚至如同植物般度日。可是，人需要另一種生命，賜給那生命作食糧的，就是那自天降下的食糧。對聽者而言，這話頗為晦澀，可是，隨著耶穌的繼續宣講，他們就會理解耶穌所說的話。耶穌把自己比作食糧，祂把食糧比作天主的智慧，祂自天降下，啟迪並引導人類走向真正屬人的生命，因為如果他們不遵循這智慧，他們就會步入死亡之途。

在這番言論中，耶穌把自己比作這食糧，滋養真生命的智慧，人類生命的圓滿，因為那渾噩度日，甚至擁有世上的一切財富，那些人的生命絕非圓滿，生命必須有一個意義，目標和宗旨！這就是耶穌所說的講論的第一部分。我們的讀經就在此開始。讓我們來聽：

耶穌對猶太人說：“我是自天賜下的生活的食糧，誰若吃了這食糧，必要生活，直到永遠；我要賜下的食糧，就是我的肉，是為世界的生命賜下的。”

我時常思考：門徒們在最後晚餐時對耶穌的舉動理解了多少。耶穌做了什麼？席間，耶穌拿起一些餅，說“這就是我，拿去吃。”在那一晚，他們一定不明白；直到後來，他們遵從救主的命令，每週繼續舉行這分餅的禮儀。他們在天主聖神的引導下反思，理解並吸收了這個動作的內容及其所蘊含的含義，即領受這食糧的事實。

數個世紀以來，基督徒團體對此進行了反思，聖史若望想要藉著耶穌的話向我們展示這些團體，尤其是載伯德兒子所在的小亞細亞地區的團體所生活的信仰。若望更厄弗所教會的重要參照。在這篇言論中，若望呈現了對分餅動作理解逐漸成熟的過程。

今天，我們要對言論的最後部分進行反思。聖體聖事恰恰就是這言論的核心，這會幫助我們理解如今我們每週在主日所做的事。耶穌用圖像和言論表達，可能會難以理解，因為它們反映了閃族的神學語言，我們會嘗試理解。耶穌說：“我就是自天降下的生命之糧。”祂自天降下，化作食糧；“誰若吃了這食糧，必得永生，我要賜的食糧，就是我的肉。”必須正確理解這些圖像。

在這段經文中，我們首先注意到的是“吃”這個動詞。在耶穌的講論中，這個動詞出現了11次。這是一種必須被吃，必須被吸收的食糧。還有一個動詞，出現了4次，這個動詞的語氣甚至更強：不只要吃，嚼碎、磨碎、連碎屑都要吸收。這個動詞出現了四次。然後是另一個動詞：喝。這些動詞或許是要迫使我們重新審視過去的某種聖體敬禮，過去，這些敬禮有其意義和價值，可是，如果他們沒能表達聖體聖事的真正含義，我們就要重新反思這些敬禮了。而且，事實上，若某些敬禮遮蔽了聖體的真義，即便人們對其情有獨鍾，也應予以摒棄。

吃喝……意味著在我們生命中接納那“肉”——即基督，這代表我們使基督成為我們生命，我們人格的一部分。可是，這“肉”是什麼意思呢？我們談到“肉”的時候，就會立刻想到生理層面，原子，肌肉 …… 不。對閃族人而言，肉是人在脆弱，無常和軟弱中。最重要的是，人是“肉”，因為他必死。脆弱的、朝生暮死的受造物，註定歸於塵土。

這自天降下的食糧，成了血肉，若望說：祂成了我們中間的一份子，帶有我們人性所有的軟弱和脆弱。不朽的天主成了我們中的一個，成了一個可朽壞的 ……如果耶穌沒有死在十字架上，祂也會因年老而死，因為祂成了血肉。因此，正如我們之前說的那樣，吃意味著接納，吸收，可是，誰是那自天降下的食糧？祂是天主的智慧，是在耶穌身上降生成人的智慧。

我們在這裡發現了一個真實的人的實現，如果我想讓我的生命如天主所賜般得以完全實現，我必須吸收那化為肉身的智慧，那是在一個人身上道成肉身，而非在規則和規條中。不。那個位格向我們展示了成全的人，展示了那遵循天主智慧的人。耶穌把自己比作自天降下的食糧；如同這智慧，人人都必須吸收，才能成為完人。為猶太人而言，耶穌的這個比喻，極具挑戰性。因為在猶太人看來，智慧就是托拉。一人如果想要成為完人，他（她）已擁有托拉中的全部。耶穌說：托拉並不夠。必須更進一步。現在，在你們面前，你們有天主的智慧，祂成了血肉，你要吸收這智慧，並把祂當作你生命的食糧 …… 祂必須成為你的一部分。讓我們也記得厄則克耳，他受天主邀請，吞下那書卷，這意味著，厄則克耳在向百姓發言前，必須先吸收托拉中蘊含的天主的智慧，即使托拉還不是天主智慧的全部。如今，天主的那智慧已完全體現在納匝肋人耶穌的血肉之中。

聽到這番言論的猶太人必然有所反應。讓我們來聽：

猶太人彼此爭論說：“這人怎能把自己的肉給我們吃？”耶穌對他們說：“我實實在在對你們說：除非你們吃人子的肉，喝祂的血，在你們內，就沒有生命。誰吃我的肉，喝我的血，就得永生。在末日，我要使他復活。因為我的血肉，是真實的食糧，我的血，是真實的飲料。誰若吃我的肉，喝我的血，就存留在我內，我在他內。”

至此，猶太人和我們都已明白，那自天降下的食糧，就是耶穌的位元格，祂的訊息，祂的福音；這對猶太人而言是一項令人憤慨的要求，因而他們起了爭執。耶穌進一步說：“除非你們吃人子的肉，喝祂的血，你們內就沒有生命。

此刻，耶穌指的不再是一種教義，不再是一則訊息，而是一種具體的、非隱喻的食物。猶太人希望得到一個解釋。相信耶穌，意味著理解祂對我們提出的建議 ……祂所代表的人，相信祂，意味著把我的生命交托給祂，說：“我想如同祢那樣生活！這裡的“相信”被翻譯成一種依附的舉動，一種具體的動作，一種明確表明我想讓耶穌的位格進入我內的記號。這就是吃，吸收，接受，把我耶穌的位格置於我們內的含義。

耶穌對我們強調：“我實實在在對你們說：要吃人子的肉。”在這段經文中，沒有提到餅和酒 ，這是與耶穌的位元格同化的記號，可是，這顯然暗示了餅和酒所代表的含義：餅是耶穌位格的完整故事，是耶穌為人獻出的生命。這就是耶穌以此自比的餅的意義：“這就是我：餅。”

接著，酒： ……血　……　為猶太人而言，就是生命。甚至在今天，在托拉中明確表達：不可拿血來吃；必須傾流這血，把血歸還於地，因為血就是生命；生命屬於天主。耶穌在這裡說：“你們必須喝我的血。”喝祂的血，意味著接納祂的生命，祂的聖神，那引你為愛完全獻出自己的天主的力量。你吃這餅，從那杯中喝的時候，就是選擇決定在自己的生命中完全接納耶穌一生的故事。

耶穌用一個更強的動詞“咀嚼”繼續說：要咀嚼我的血，喝我的血。“咀嚼”是什麼意思呢？意味著當我們咀嚼時，我們真的將其磨碎，這意味著我們必須對耶穌的位格有深刻的理解。因此，我們在做那動作，在我們的生活中領受那餅之前，我們必須先明白：誰是那餅。否則，我們所做的動作，仍然只是禮儀，我們並不理解它對我們所要求的範圍和承諾。此時，有必要克服某種敬禮性和私密性的語言，那種使我們偏離聖體聖事含義的語言，在這裡，我們所談論的是我們所接納的餅，餅就是基督，我們所接納的血，血就是基督的生命，我們接納它們進入我們的體內。因此，我們在這裡談論的是吃喝。這就是聖體聖事 ……而不是別的。

有一種敬禮性的語言需要被重新審視。那種語言談及親近“聖體囚犯”……安慰在聖體櫃中孤獨的耶穌（請原諒我提及這些）……或是抬著祂遊行……陪伴祂……不！聖體聖事的目的並非“留住”耶穌，將祂留在身邊，朝拜祂……不！……耶穌所求的是：你來這裡，是為了在你的生命中接納我的生命嗎？祂要求做這吃、喝、吸收的舉動。聖體聖事就是這樣，且僅是這樣。

讓我們試著回顧一下所有可能使我們偏離聖體聖事這極具誘人含義的事物。耶穌繼續說：“誰咀嚼我的肉（再次使用‘咀嚼’這動詞），誰喝我的血，便住在我內，我也住在他內。 “住”（ “ménein”）這個動詞在若望福音中非常重要；這是聖體的婚配形象，是基督內的這種“居所”。《雅歌》中對此有所回憶。聖史若望採用了與丈夫相愛的愛人這一相同的表述：“我的愛人屬於我，我也屬於他”，……這裡採用了同樣的表達方式。聖體祭宴就是與我們的淨配基督相遇。這是我們擁有的最美圖像。吃這餅的人，就是回應基督向你提出的婚約：你願意把你的生命和我的生命結合在一起嗎？如果你願意把你的生命和我的結合在一起，就吃這餅，喝這代表我生命的血，這樣，我們就成為一體，我們如同丈夫和妻子一樣結合，共用同一個生命。

現在，讓我們聽聽那些吃這餅、喝這杯的人會發生什麼。讓我們來聽：

“正如生活的父派遣了我，我因父而生活，同樣，那吃我的人，也要因我而生活。這是自天降下的食糧。不像你們的祖先吃了，仍然死了，誰若吃了這食糧，必要生活，直到永遠。”

耶穌曾命令說：“拿去吃，拿去喝。”那些順從耶穌命令的人，會發生什麼呢？耶穌說：那些伸出手，領受這食糧，喝這杯，就會領受生命，那些“咀嚼”的人也要因我而生活。想要理解這訊息，可以參考葡萄樹和枝條的比喻：同樣的汁液在葡萄樹和枝條中迴圈。汁液就是聖神，耶穌憑其本性擁有天主的生命，現在，祂把這天主的生命賜給我們，我們吃這個餅，從這杯裡喝，就是領受這生命。這生命在我們內迴圈的時候，就會產出果實。葡萄枝結出葡萄，葡萄產出酒，那是喜樂的象徵。我們擁抱這種生活的標誌是，當我們付出，當我們給兄弟姐妹們帶來歡樂時。喜樂是聖神臨於我們內的標記。

耶穌結束祂的講論說：“這是自天降下的食糧，不像你們的祖先那樣，他們吃了這食糧，仍然死了。”我們有物質的餅，它滋養生理性的生命，此生結束的時候，它出於土，歸於土。如果不是天上的父藉著基督，將自己的生命、把天主的生命賜給我們，我們的命運就會如同植物和動物一樣，生理性生命終將結束。

讓我們意識到：當我們吃了餅，喝那杯，我們就領受了耶穌帶到世上的天主的生命的恩典。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐和希望的圣言
基督圣体圣血节
甲年：若6:51-58
Fernando Armellini 神父的讲道

祝大家主日天喜乐。

圣史若望用五章的篇幅讲述最后晚餐。有些人对此感到惊讶，因为在这五章的叙述中，没有出现建立圣体圣事的叙述。若望感觉不需要，因为三部对观福音，玛窦，马尔谷，路加已经提到过，保禄也在他写给格林多人的书信中提到。另一个原因，在于若望的写作目的：那是在一世纪末期，他想要启发自己的团体，让他们明白每周，在主的日子分饼这个动作的含义。或许，分饼这个动作，在他们的团体内已开始流于形式，成了礼仪，失去了与之相对应的生命实质。因此，他是如何引入这个阐释的呢？他在自己的福音中的两个时刻进行阐释。

我们很熟悉其中的一个瞬间，在最后晚餐的时候，圣史给我们讲述了耶稣的动作——给门徒洗脚，并没有说祂在那时候建立了圣体圣事，其含义非常明确。圣史想要告诉我们：要留意那分饼的礼仪，领受那饼，就要把那饼转化成具体的爱的生活，转化服务兄弟姐妹的生活。如果这事没有发生，你们的礼仪就是虚伪。

若望在另一个场合体现了圣体圣事的意义。在若望福音第6章，显了分饼的神迹以后，圣史展现了耶稣的一席长篇讲论，最后明确提出领受那饼的含义。耶稣以澄清开始了祂的长篇讲论，因为有些人对这个神迹产生了误解；他们认为：他们必须归向天主，要求天主发显神迹，解决他们的问题，解决我们的饥饿问题 …… 这个饥饿问题，非常具体，因为这个神迹想要表明：如何满足人们的需求，非常具体的需求，生活的需求。这不是说：我们要转向天主，要求祂去做我们想要祂做的事。耶稣的举动，祂所显的神迹，其意义在于：世间所有的饥饿，世人所有的需求，都要得到满足，因为天主给自己的儿女准备好一个美丽的家园，只有他们接纳爱的逻辑，分享，舍掉自己所拥有的一切，把它们给兄弟姐妹，他们就会得到满足；那时候，他们不仅满足了饥饿的众人，而且，他们所拥有的一切都会有盈余。

对这个误解进行澄清以后，耶稣引入了另一个食粮 …… 这不再是滋养现世生命的食粮，祂藉着自己的谈话，讲述那自天降下，赐给另一生命的食粮。在生理性生命中，生活往往沦为苟且生存，甚至如同植物般度日。可是，人需要另一种生命，赐给那生命作食粮的，就是那自天降下的食粮。对听者而言，这话颇为晦涩，可是，随着耶稣的继续宣讲，他们就会理解耶稣所说的话。耶稣把自己比作食粮，祂把食粮比作天主的智慧，祂自天降下，启迪并引导人类走向真正属人的生命，因为如果他们不遵循这智慧，他们就会步入死亡之途。

在这番言论中，耶稣把自己比作这食粮，滋养真生命的智慧，人类生命的圆满，因为那浑噩度日，甚至拥有世上的一切财富，那些人的生命绝非圆满，生命必须有一个意义，目标和宗旨！这就是耶稣所说的讲论的第一部分。我们的读经就在此开始。让我们来听：

耶稣对犹太人说：“我是自天赐下的生活的食粮，谁若吃了这食粮，必要生活，直到永远；我要赐下的食粮，就是我的肉，是为世界的生命赐下的。”

我时常思考：门徒们在最后晚餐时对耶稣的举动理解了多少。耶稣做了什么？席间，耶稣拿起一些饼，说“这就是我，拿去吃。”在那一晚，他们一定不明白；直到后来，他们遵从救主的命令，每周继续举行这分饼的礼仪。他们在天主圣神的引导下反思，理解并吸收了这个动作的内容及其所蕴含的含义，即领受这食粮的事实。

数个世纪以来，基督徒团体对此进行了反思，圣史若望想要藉着耶稣的话向我们展示这些团体，尤其是载伯德儿子所在的小亚细亚地区的团体所生活的信仰。若望更厄弗所教会的重要参照。在这篇言论中，若望呈现了对分饼动作理解逐渐成熟的过程。

今天，我们要对言论的最后部分进行反思。圣体圣事恰恰就是这言论的核心，这会帮助我们理解如今我们每周在主日所做的事。耶稣用图像和言论表达，可能会难以理解，因为它们反映了闪族的神学语言，我们会尝试理解。耶稣说：“我就是自天降下的生命之粮。”祂自天降下，化作食粮；“谁若吃了这食粮，必得永生，我要赐的食粮，就是我的肉。”必须正确理解这些图像。

在这段经文中，我们首先注意到的是“吃”这个动词。在耶稣的讲论中，这个动词出现了11次。这是一种必须被吃，必须被吸收的食粮。还有一个动词，出现了4次，这个动词的语气甚至更强：不只要吃，嚼碎、磨碎、连碎屑都要吸收。这个动词出现了四次。然后是另一个动词：喝。这些动词或许是要迫使我们重新审视过去的某种圣体敬礼，过去，这些敬礼有其意义和价值，可是，如果他们没能表达圣体圣事的真正含义，我们就要重新反思这些敬礼了。而且，事实上，若某些敬礼遮蔽了圣体的真义，即便人们对其情有独钟，也应予以摒弃。

吃喝……意味着在我们生命中接纳那“肉”——即基督，这代表我们使基督成为我们生命，我们人格的一部分。可是，这“肉”是什么意思呢？我们谈到“肉”的时候，就会立刻想到生理层面，原子，肌肉 …… 不。对闪族人而言，肉是人在脆弱，无常和软弱中。最重要的是，人是“肉”，因为他必死。脆弱的、朝生暮死的受造物，注定归于尘土。

这自天降下的食粮，成了血肉，若望说：祂成了我们中间的一份子，带有我们人性所有的软弱和脆弱。不朽的天主成了我们中的一个，成了一个可朽坏的 ……如果耶稣没有死在十字架上，祂也会因年老而死，因为祂成了血肉。因此，正如我们之前说的那样，吃意味着接纳，吸收，可是，谁是那自天降下的食粮？祂是天主的智慧，是在耶稣身上降生成人的智慧。

我们在这里发现了一个真实的人的实现，如果我想让我的生命如天主所赐般得以完全实现，我必须吸收那化为肉身的智慧，那是在一个人身上道成肉身，而非在规则和规条中。不。那个位格向我们展示了成全的人，展示了那遵循天主智慧的人。耶稣把自己比作自天降下的食粮；如同这智慧，人人都必须吸收，才能成为完人。为犹太人而言，耶稣的这个比喻，极具挑战性。因为在犹太人看来，智慧就是托拉。一人如果想要成为完人，他（她）已拥有托拉中的全部。耶稣说：托拉并不够。必须更进一步。现在，在你们面前，你们有天主的智慧，祂成了血肉，你要吸收这智慧，并把祂当作你生命的食粮 …… 祂必须成为你的一部分。让我们也记得厄则克耳，他受天主邀请，吞下那书卷，这意味着，厄则克耳在向百姓发言前，必须先吸收托拉中蕴含的天主的智慧，即使托拉还不是天主智慧的全部。如今，天主的那智慧已完全体现在纳匝肋人耶稣的血肉之中。

听到这番言论的犹太人必然有所反应。让我们来听：

犹太人彼此争论说：“这人怎能把自己的肉给我们吃？”耶稣对他们说：“我实实在在对你们说：除非你们吃人子的肉，喝祂的血，在你们内，就没有生命。谁吃我的肉，喝我的血，就得永生。在末日，我要使他复活。因为我的血肉，是真实的食粮，我的血，是真实的饮料。谁若吃我的肉，喝我的血，就存留在我内，我在他内。”

至此，犹太人和我们都已明白，那自天降下的食粮，就是耶稣的位格，祂的讯息，祂的福音；这对犹太人而言是一项令人愤慨的要求，因而他们起了争执。耶稣进一步说：“除非你们吃人子的肉，喝祂的血，你们内就没有生命。

此刻，耶稣指的不再是一种教义，不再是一则讯息，而是一种具体的、非隐喻的食物。犹太人希望得到一个解释。相信耶稣，意味着理解祂对我们提出的建议 ……祂所代表的人，相信祂，意味着把我的生命交托给祂，说：“我想如同祢那样生活！这里的“相信”被翻译成一种依附的举动，一种具体的动作，一种明确表明我想让耶稣的位格进入我内的记号。这就是吃，吸收，接受，把我耶稣的位格置于我们内的含义。

耶稣对我们强调：“我实实在在对你们说：要吃人子的肉。”在这段经文中，没有提到饼和酒 ，这是与耶稣的位格同化的记号，可是，这显然暗示了饼和酒所代表的含义：饼是耶稣位格的完整故事，是耶稣为人献出的生命。这就是耶稣以此自比的饼的意义：“这就是我：饼。”

接着，酒： ……血　……　为犹太人而言，就是生命。甚至在今天，在托拉中明确表达：不可拿血来吃；必须倾流这血，把血归还于地，因为血就是生命；生命属于天主。耶稣在这里说：“你们必须喝我的血。”喝祂的血，意味着接纳祂的生命，祂的圣神，那引你为爱完全献出自己的天主的力量。你吃这饼，从那杯中喝的时候，就是选择决定在自己的生命中完全接纳耶稣一生的故事。

耶稣用一个更强的动词“咀嚼”继续说：要咀嚼我的血，喝我的血。“咀嚼”是什么意思呢？意味着当我们咀嚼时，我们真的将其磨碎，这意味着我们必须对耶稣的位格有深刻的理解。因此，我们在做那动作，在我们的生活中领受那饼之前，我们必须先明白：谁是那饼。否则，我们所做的动作，仍然只是礼仪，我们并不理解它对我们所要求的范围和承诺。此时，有必要克服某种敬礼性和私密性的语言，那种使我们偏离圣体圣事含义的语言，在这里，我们所谈论的是我们所接纳的饼，饼就是基督，我们所接纳的血，血就是基督的生命，我们接纳它们进入我们的体内。因此，我们在这里谈论的是吃喝。这就是圣体圣事 ……而不是别的。

有一种敬礼性的语言需要被重新审视。那种语言谈及亲近“圣体囚犯”……安慰在圣体柜中孤独的耶稣（请原谅我提及这些）……或是抬着祂游行……陪伴祂……不！圣体圣事的目的并非“留住”耶稣，将祂留在身边，朝拜祂……不！……耶稣所求的是：你来这里，是为了在你的生命中接纳我的生命吗？祂要求做这吃、喝、吸收的举动。圣体圣事就是这样，且仅是这样。

让我们试着回顾一下所有可能使我们偏离圣体圣事这极具诱人含义的事物。耶稣继续说：“谁咀嚼我的肉（再次使用‘咀嚼’这动词），谁喝我的血，便住在我内，我也住在他内。 “住”（ “ménein”）这个动词在若望福音中非常重要；这是圣体的婚配形象，是基督内的这种“居所”。《雅歌》中对此有所回忆。圣史若望采用了与丈夫相爱的爱人这一相同的表述：“我的爱人属于我，我也属于他”，……这里采用了同样的表达方式。圣体祭宴就是与我们的净配基督相遇。这是我们拥有的最美图像。吃这饼的人，就是回应基督向你提出的婚约：你愿意把你的生命和我的生命结合在一起吗？如果你愿意把你的生命和我的结合在一起，就吃这饼，喝这代表我生命的血，这样，我们就成为一体，我们如同丈夫和妻子一样结合，共享同一个生命。

现在，让我们听听那些吃这饼、喝这杯的人会发生什么。让我们来听：

“正如生活的父派遣了我，我因父而生活，同样，那吃我的人，也要因我而生活。这是自天降下的食粮。不像你们的祖先吃了，仍然死了，谁若吃了这食粮，必要生活，直到永远。”

耶稣曾命令说：“拿去吃，拿去喝。”那些顺从耶稣命令的人，会发生什么呢？耶稣说：那些伸出手，领受这食粮，喝这杯，就会领受生命，那些“咀嚼”的人也要因我而生活。想要理解这讯息，可以参考葡萄树和枝条的比喻：同样的汁液在葡萄树和枝条中循环。汁液就是圣神，耶稣凭其本性拥有天主的生命，现在，祂把这天主的生命赐给我们，我们吃这个饼，从这杯里喝，就是领受这生命。这生命在我们内循环的时候，就会产出果实。葡萄枝结出葡萄，葡萄产出酒，那是喜乐的象征。我们拥抱这种生活的标志是，当我们付出，当我们给兄弟姐妹们带来欢乐时。喜乐是圣神临于我们内的标记。

耶稣结束祂的讲论说：“这是自天降下的食粮，不像你们的祖先那样，他们吃了这食粮，仍然死了。”我们有物质的饼，它滋养生理性的生命，此生结束的时候，它出于土，归于土。如果不是天上的父藉着基督，将自己的生命、把天主的生命赐给我们，我们的命运就会如同植物和动物一样，生理性生命终将结束。

让我们意识到：当我们吃了饼，喝那杯，我们就领受了耶稣带到世上的天主的生命的恩典。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
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喜乐和希望的圣言
天主圣三主日
福音：若3:16-18
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

我们今天所读的福音必须置于耶稣和尼苛德摩的背景下。我们记得这个在夜间去见耶稣的人。他是一位拉比，是属于法利赛派别的经学家。他无疑是耶稣所认识的最博学多才之人，是法律和神学的行家或专家。那晚，尼苛德摩想要什么呢？或许，我们受了许多讲道的影响，我们可能以为：尼苛德摩躲在墙边，这样的话，他的同僚就不会看到他。福音经文没有这样描述过。让我们留意，他是如何称呼耶稣的 …… 他用了复数形式。他说：“拉比，我们法利赛人知道：祢是来自天主的人，因为如果不是天主派遣的，没人能做祢所显的神迹。”耶稣显了什么神迹？耶稣来到耶路撒冷的时候，祂只显了一个神迹。

我们正处在若望福音的开篇。耶稣所显的神迹，就是把商贩赶出圣殿，这是一个极具戏剧性的神迹；当然，这激怒了宗教领袖，因为正是他们亵渎了圣殿。尼苛德摩所属的法利赛派也感到困惑。他们自问说：是谁有这样的勇气，竟然能做出这样的事？只有被先知的圣神所感到的人，才能做出这样的事。因此，耶稣一开始就使宗教当局感到不安，因为祂不遵循既定的规范。因此，尼苛德摩想要认识耶稣，或许是为了控制耶稣。我认为这就是尼苛德摩在那晚必须完成的任务。他想要领耶稣回到正道，要求祂遵循法利赛人的传统。

某种程度上，尼苛德摩代表了我们所有人；我们都是与传统、观念相连的人……善良、真诚、诚实的人，我们都是良善和真诚，诚实的人，但当我们遇到耶稣的新奇之处时，我们总是竭尽全力试图给他归类，也就是说，我们试图说服自己，耶稣所说的无非是在确认我们一直以来的观念和想法。不。耶稣一到，祂摒弃了人们所创立的那些多余或错误的传统。我们必须接受耶稣提出的新奇观念。这就是打破旧皮囊的新酒。他为什么晚上去呢？不是因为他想躲起来，不被看见 ……不！他有一个任务要完成；他想看看自己耶稣是否接纳这个团体，接纳法利赛人的观念和信仰。拉比们认为：晚上是努力研究托拉和法律的绝佳时机。让我们记得圣咏第1首：义人从上主的法律中找到喜乐，昼夜默想上主的法律。夜晚是反思，探寻我们存在意义的最佳时机，是让那些深层次的问题发声之时；那些我们常试图沉默的问题，在夜的静谧中再次浮现。晚上是思考和反思的时候。

事实上，两人开始了对话，而且耶稣立刻开口说话，呈现重生的主题，也就是由上而生，尼苛德摩感到迷茫，因为他来到此处，并非出于这个原因。他为另一个目的而来。耶稣甚至提到旧约中，梅瑟举起蛇的图像，祂说：人子也要被这样举起。此时，尼苛德摩肯定什么都不明白；事实上，从这一刻起，他不再被提及，他离开了这个场景。他总是在夜里出现，又在夜里消失。

耶稣继续说话，现在，祂的话看似是独白，祂给我们提供了一个奇妙的启示。我们将尽情享受，因为祂所描绘的圣父的慈颜。让我们来听：

那时候，耶稣说：天主如此爱了世界，祂赐下自己的独生子，使所有相信祂的人不致丧亡，反而获得永生。耶稣给尼苛德摩讲述新生；然后，祂说：人子也要被举起，那一刻，尼苛德摩一定也不明白。他本想来和耶稣讨论其他事情；他想要弄清耶稣对托拉，对遵守传统所持的立场，最后，他可能会感到失望。这不会结束他和耶稣的关系，因为后来，若望提醒我们：尼苛德摩与法利赛人同僚之间进行了一场讨论，那时候，尼苛德摩说：你们能在没有听取那人的口供，就按照我们的法律给那人定罪吗？他们会对他说：“闭嘴，你去好好研究，就会明白：默西亚绝不会来自加里肋亚。”他们认为：他这个法利赛人的领袖是个无知之人。然后，耶稣被埋葬的时候，尼苛德摩再次出现在加尔瓦略山上，那时候，他带着100磅没药和没香来涂抹耶稣的尸体。

今天福音中呈现给我们的独白，很可能反映了初期教会在圣神的启迪下，对耶稣所赐予的天主圣容的启示的理解。复活以后，他们明白了天主的真理，初期门徒从耶稣那里习得天主的真理，圣史恰恰是借耶稣的口展示天主的面容。外邦人想象着他们的神，异教徒们认为他们的神祇，或者说他们的众神，是异想天开、嫉妒他们不朽生命的。诸神原定人皆有一死，但那永不停息的生命却为他们所独享。因此，他们同意人们服事他们，赏给那些向他们献祭的人一些恩惠。这就是外邦人所理解的天主的面容。对他们而言，希伯来人尤其相信一个立法的天主，一个公正的审判者，祂区分善与恶，正义与不义，喜爱一些人，恨一些人。

我认为，这些关于天主的观念，既有点像异教徒的，又有点像自以为义的，即使在基督徒中间，这种对天主的观念也普遍存在。这些基督徒的心尚未被耶稣带给我们的天主的启示所净化。想一想：有多少基督徒依旧认为：他们必须向天主献祭，必须向祂献上什么 …… 不。我们不能向天主献上什么，甚至不能向纳匝肋人耶稣献什么。我们白白从纳匝肋人耶稣的天主那里领受了一切。有些基督徒，他们仍然持有犹太人把天主想成公义的天主的观念，这是许多基督徒持有的观念。对许多基督徒而言，这样的心态很难消除，为他们而言，天主是公义的，祂赏报善人，惩罚在生活中犯错的人。做这一切的，不是纳匝肋人耶稣的天主。耶稣引领我们认识天父。

接着，耶稣用两个动词来描述祂。第一个动词是：爱。天主“如此爱了这个世界”这里所用的希腊动词是：”agapán”这是在若望福音中的首次出现。然后，它还会出现35次。去爱 agapán 意思是：白白去爱。这源自我们内心，源自我们内在想要去爱，只做好事，甚至自甘愿意付出一切，甚至献出自己的生命，只为让某人幸福。这就是agapán。

“天主如此爱了世界”这个定义祂的动词就是“爱”“爱了这个世界” 在若望福音中，“世界”一词出现了78次，含有多重含义。它可能的含义就是我们所知的世界，也就是人类，但在今天的读经语境中，这指的是被罪恶烙印、与天主为敌、且悖逆的人性。天主无比爱着这个世界，爱着人类本来的样子。我们记得，创世纪第六章所描述的内容，人在地上的罪恶重大，人的行为尽是邪恶。在天主面前，大地已经败坏，充满暴力。创世纪中还有一段拟人化，令我们感到害怕的经文，因为经文说：“上主后悔在地上造了人，祂的心中很是悲伤。”（参看：创6:6）这是一段非常大胆的拟人化表达方式，可是，这也让我们知道：人与天主疏远到怎样的程度。这就是世界，这就是天主所爱的人类，这就是天主如此深爱的世人 …… 这就是人类。

天主爱这个世界，祂爱这个依旧拒绝天主爱的计划的人类，天主一直爱人，即使人占据了知善恶树。人不相信了天主，因为人已能自给自足，自己做决定，因此，他们不需要天主 …… 人可以没有天主 …… 天主却一直深爱世人，甚至爱那把天主看作敌人的人类。人们没有把天主赐给他们的托拉理解成一种生活方式，而是把它想成实现自身自由，追求自身快乐的绊脚石。耶稣的天主，始终爱这人类，除了爱，祂什么都没做。人们希望天主做的所有其他事，都超出这爱的幅度，爱是祂唯一的生命。天主爱这人类！

接着，我们来看第二个动词 “赏赐”祂赐予祂最珍贵的恩典 …… 祂的独生子。在这里所用的动词“赏赐”指的是天主白白赏赐的恩典。祂白白赏赐的目的是“好使所有相信祂的人，不致丧亡，反而获得永生。”让我们试着好好理解耶稣对我们说的话。我们相信这独生子，因为祂正是为此而被派遣：好使我们能得永生，把永生当作恩典来领受。相信独生子，不只是相信耶稣存在，或把祂想成一个非凡的人。相信独生子，意味着接受祂作为人的典范，接受成为这个以爱为目标的新人类项目的一部分。相信耶稣，意味着要像祂那样生活，使祂赐给我们的，那在纳匝肋人耶稣身上完全显示出现的天主的生命得以延续。

耶稣受这天主的生命驱使，爱就是天主的生命，这生命在祂的一生中得到了充分的彰显。就是祂赐给我们的生命。相信祂，意味着接纳祂，在我们具体的生活中彰显出来。这天主的生命被称作永生。这不是生理上的生命，而是另一种生命，就是永生。它不是在持续的一段时间上永生。有时候，我们会把永生想成此生的延续：“我们固然会死，在此后，我们会重获新生”不。此生已逝。耶稣赐给我们的生命是永生，天主的生命不是在一段时间永生，而是因为这生命坚不可摧，因为这个生命与生理性生命有着完全不同的性质。或许，我们会认为：如果我们表现良好，永生就是给我们的奖赏。不！今天，祂赐给我们的永生，立刻即得。生理性生命终结时，我们不朽，因为“永恒的”生命没有受到影响。耶稣说：“相信我的人，不会死。”

耶稣刚刚对尼苛德摩说的话，必须以重生实现，重生并非如同尼苛德摩所想的那样，回到母亲的胎中。不！必须由上而生，也就是接受天主的生命。这意味着要相信独生子。祂由圣父派遣，把这生命赐给我们。因此，这就是圣父的慈容，这就是那把生命赐给我们的爱我们的天主的面容。我们不再需要什么，因为我们发明了许多归于天父的事物，可是，这一切与祂无关。天主的圣容只有一个。我们塑造的别的形象都是外邦人的。

现在，耶稣继续向我们讲述，祂 —— 独生子 —— 被派到世上来的原因：“因为天主派遣祂的儿子来到世上，不是来定世人的罪，而是要使世界因祂而得救。相信祂的，已被审判，因为他没有相信天主独生子的名字。”

天父为什么要派遣圣子来到世上？首先，让我们始终牢记，在闪族文化中，当我们说某人是‘某父亲之子’时，其含义远非单纯的‘由某某所生’，而是意指‘肖似’。即父亲在儿子身上认出了自己的特质——这不仅指外在的容貌，更指父亲一生所培育并铭刻在儿子心中的一切价值理念。当我们谈论独生子——那位由父派遣到世界上来的——我们要明白，父派遣来的，就是祂完美的肖像。那么，这个圣父是怎样在这独生子身上显示出来呢？就是爱，纯粹出于爱。因此，耶稣说：“祂被派到世上来，不是为了审判世界。”因此，任何定恶人的罪的想法，要在此处被移除。让我们不要把“对错误行为的谴责”与“定恶人的罪”混为一谈。人从来不会被定罪。给人定罪的天主，不是纳匝肋人耶稣的天主，那是外邦人的天主 ……

现在，纳匝肋人耶稣的天主告诉我们，祂会做什么，可是，祂不会先说，祂不会做什么 …… 因此，让我们把“天主定人罪”的这种念头从脑子里赶出去。我们都是祂的儿女。或许我们对天主的形象有着严重的扭曲；可是，我们依然是祂的儿女。被定罪的是人类所做的恶；人类所做的恶之所以被定罪，因为恶摧毁并扭曲天主身上的天主性生命。因此，天主首先痛恨的是恶，可是，祂不恼恨，或定任何一个祂儿女的罪。天主不是定人罪的判官，而是赐人生命的爱。

我想，耶稣说这些话时，尼苛德摩肯定不在场，不然他准会当场晕过去！耶稣所启示的天主，与经师们在讲授教义中灌输给法利赛人心中的那个天主，简直是天差地别。天主的独生子被派遣到世上来，为的是使世人因祂而得救。没有定罪；救援 …… 只有救援。“拯救”这个动词，是什么意思呢？这个动词在圣经中出现的频率非常高。在旧约中，它被称作“’iashá’.从这个词衍生出耶稣的名字Joshuá 意思是：拯救者。它在旧约中出现了241次，在新约中出现的次数超过100次。

在圣经中“拯救”的意思是：保护，使你摆脱阻碍你生活的困境，意思是：把人从压迫中救出，救我们摆脱那使我们沦为奴隶的处境。因为为奴的人，不能充分生活，因为他的存在极其有限。以色列人在埃及，有肉吃，有洋葱吃，但是，他们不自由，因此，他们不能好好生活。天主使他们获得自由。以色列人被掳到巴比伦去的时候，天主使他们自由。因此，我们能看到“解放”“拯救”这样的动词。确切来说：“拯救”意味着使人从任何形式的奴役中解救出来。独生子来，就是要我们从这奴役中拯救出来，使我们得到自由。我们非常清楚，这些奴役是什么；它们是一切阻碍我们活如天主儿女的事物，它们阻碍我们表达天主赐给我们的天主性生命，这生命就是爱。是什么在破坏这生命呢？比如，对金钱的执着。如果我们满脑子只想着钱，想着积攒财富，我们就成了金钱的奴隶，我们就无法去爱。我们不会把一切都施予有需要的人。如果我们只在乎自己，我们就成了自私的奴隶，这样我们是活不起来的，因为活着就是去爱！

耶稣来，就是要将我们从所有这些奴役中解放出来。如果我只是做我喜欢做的事……我是自由的吗？我们经常以为，自由就是能做自己想做的事……不对！如果我是贪婪的奴隶，总想强加于人，总想支配别人，我就不是一个人，我没有表达出作为一个“人”应有的生命特质，而这个特质就是爱。天主的独生子来拯救我们，祂不是在我们生命终了的时候拯救我们，领我们进入天堂，亦或是我们办了妥当告解，悔改以后，祂才来拯救我们。不！救赎就在今天。否则，如果我们不允许自己被拯救，不从各种偶像中释放出来，我们就活得不像人。

“相信祂的，不被定罪，不相信的，已被定罪，因为他们没有相信天主独生子的名字。”

这里的定罪是什么意思？因为耶稣明明说过：祂不定任何人的罪。相信祂的，不被定罪，也就是说：如果一个人，如果相信并接受这生命，如同耶稣一样，完全表达这生命，那人就活着。另一方面，如果你不相信，不接受耶稣关于人的建议，定他罪的，不是天主，而是他（她）自己，也就是说：他（她）被判了“无生命”的罪。耶稣没有说他们会受到天主的惩罚。

请大家务必明白这一点：耶稣说，如果我们不接受祂向我们提出的关于“人”的提议，我们就是在给自己定下“无生命”的刑罚。所以，我们要记住，这不是说“你将来会被定罪”，而是说如果你今天不接受耶稣的提议，你今天就已被定罪了，因此，没有来自天主的定罪。只有一个积极的、通向生命的提议。谁接纳了它，谁就活在生命的圆满中；谁拒绝了它，谁就拒绝了这生命的圆满，也就因此违背了自己的利益，违背了自己最深的渴望，因为它窒息了天主赐给我们的天主性生命。
在欢欣地接纳了这天主——这无条件之爱的启示后，祝愿大家主日平安，一周愉快。

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喜樂和希望的聖言
天主聖三主日
福音：若3:16-18
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

我們今天所讀的福音必須置於耶穌和尼苛德摩的背景下。我們記得這個在夜間去見耶穌的人。他是一位拉比，是屬於法利賽派別的經學家。他無疑是耶穌所認識的最博學多才之人，是法律和神學的行家或專家。那晚，尼苛德摩想要什麼呢？或許，我們受了許多講道的影響，我們可能以為：尼苛德摩躲在牆邊，這樣的話，他的同僚就不會看到他。福音經文沒有這樣描述過。讓我們留意，他是如何稱呼耶穌的 …… 他用了複數形式。他說：“拉比，我們法利賽人知道：祢是來自天主的人，因為如果不是天主派遣的，沒人能做祢所顯的神跡。”耶穌顯了什麼神跡？耶穌來到耶路撒冷的時候，祂只顯了一個神跡。

我們正處在若望福音的開篇。耶穌所顯的神跡，就是把商販趕出聖殿，這是一個極具戲劇性的神跡；當然，這激怒了宗教領袖，因為正是他們褻瀆了聖殿。尼苛德摩所屬的法利賽派也感到困惑。他們自問說：是誰有這樣的勇氣，竟然能做出這樣的事？只有被先知的聖神所感到的人，才能做出這樣的事。因此，耶穌一開始就使宗教當局感到不安，因為祂不遵循既定的規範。因此，尼苛德摩想要認識耶穌，或許是為了控制耶穌。我認為這就是尼苛德摩在那晚必須完成的任務。他想要領耶穌回到正道，要求祂遵循法利賽人的傳統。

某種程度上，尼苛德摩代表了我們所有人；我們都是與傳統、觀念相連的人……善良、真誠、誠實的人，我們都是良善和真誠，誠實的人，但當我們遇到耶穌的新奇之處時，我們總是竭盡全力試圖給他歸類，也就是說，我們試圖說服自己，耶穌所說的無非是在確認我們一直以來的觀念和想法。不。耶穌一到，祂摒棄了人們所創立的那些多餘或錯誤的傳統。我們必須接受耶穌提出的新奇觀念。這就是打破舊皮囊的新酒。他為什麼晚上去呢？不是因為他想躲起來，不被看見 ……不！他有一個任務要完成；他想看看自己耶穌是否接納這個團體，接納法利賽人的觀念和信仰。拉比們認為：晚上是努力研究托拉和法律的絕佳時機。讓我們記得聖詠第1首：義人從上主的法律中找到喜樂，晝夜默想上主的法律。夜晚是反思，探尋我們存在意義的最佳時機，是讓那些深層次的問題發聲之時；那些我們常試圖沉默的問題，在夜的靜謐中再次浮現。晚上是思考和反思的時候。

事實上，兩人開始了對話，而且耶穌立刻開口說話，呈現重生的主題，也就是由上而生，尼苛德摩感到迷茫，因為他來到此處，並非出於這個原因。他為另一個目的而來。耶穌甚至提到舊約中，梅瑟舉起蛇的圖像，祂說：人子也要被這樣舉起。此時，尼苛德摩肯定什麼都不明白；事實上，從這一刻起，他不再被提及，他離開了這個場景。他總是在夜裡出現，又在夜裡消失。

耶穌繼續說話，現在，祂的話看似是獨白，祂給我們提供了一個奇妙的啟示。我們將盡情享受，因為祂所描繪的聖父的慈顏。讓我們來聽：

那時候，耶穌說：天主如此愛了世界，祂賜下自己的獨生子，使所有相信祂的人不致喪亡，反而獲得永生。耶穌給尼苛德摩講述新生；然後，祂說：人子也要被舉起，那一刻，尼苛德摩一定也不明白。他本想來和耶穌討論其他事情；他想要弄清耶穌對托拉，對遵守傳統所持的立場，最後，他可能會感到失望。這不會結束他和耶穌的關係，因為後來，若望提醒我們：尼苛德摩與法利賽人同僚之間進行了一場討論，那時候，尼苛德摩說：你們能在沒有聽取那人的口供，就按照我們的法律給那人定罪嗎？他們會對他說：“閉嘴，你去好好研究，就會明白：默西亞絕不會來自加里肋亞。”他們認為：他這個法利賽人的領袖是個無知之人。然後，耶穌被埋葬的時候，尼苛德摩再次出現在加爾瓦略山上，那時候，他帶著100磅沒藥和沒香來塗抹耶穌的屍體。

今天福音中呈現給我們的獨白，很可能反映了初期教會在聖神的啟迪下，對耶穌所賜予的天主聖容的啟示的理解。復活以後，他們明白了天主的真理，初期門徒從耶穌那裡習得天主的真理，聖史恰恰是借耶穌的口展示天主的面容。外邦人想像著他們的神，異教徒們認為他們的神祇，或者說他們的眾神，是異想天開、嫉妒他們不朽生命的。諸神原定人皆有一死，但那永不停息的生命卻為他們所獨享。因此，他們同意人們服事他們，賞給那些向他們獻祭的人一些恩惠。這就是外邦人所理解的天主的面容。對他們而言，希伯來人尤其相信一個立法的天主，一個公正的審判者，祂區分善與惡，正義與不義，喜愛一些人，恨一些人。

我認為，這些關於天主的觀念，既有點像異教徒的，又有點像自以為義的，即使在基督徒中間，這種對天主的觀念也普遍存在。這些基督徒的心尚未被耶穌帶給我們的天主的啟示所淨化。想一想：有多少基督徒依舊認為：他們必須向天主獻祭，必須向祂獻上什麼 …… 不。我們不能向天主獻上什麼，甚至不能向納匝肋人耶穌獻什麼。我們白白從納匝肋人耶穌的天主那裡領受了一切。有些基督徒，他們仍然持有猶太人把天主想成公義的天主的觀念，這是許多基督徒持有的觀念。對許多基督徒而言，這樣的心態很難消除，為他們而言，天主是公義的，祂賞報善人，懲罰在生活中犯錯的人。做這一切的，不是納匝肋人耶穌的天主。耶穌引領我們認識天父。

接著，耶穌用兩個動詞來描述祂。第一個動詞是：愛。天主“如此愛了這個世界”這裡所用的希臘動詞是：”agapán”這是在若望福音中的首次出現。然後，它還會出現35次。去愛 agapán 意思是：白白去愛。這源自我們內心，源自我們內在想要去愛，只做好事，甚至自甘願意付出一切，甚至獻出自己的生命，只為讓某人幸福。這就是agapán。

“天主如此愛了世界”這個定義祂的動詞就是“愛”“愛了這個世界” 在若望福音中，“世界”一詞出現了78次，含有多重含義。它可能的含義就是我們所知的世界，也就是人類，但在今天的讀經語境中，這指的是被罪惡烙印、與天主為敵、且悖逆的人性。天主無比愛著這個世界，愛著人類本來的樣子。我們記得，創世紀第六章所描述的內容，人在地上的罪惡重大，人的行為盡是邪惡。在天主面前，大地已經敗壞，充滿暴力。創世紀中還有一段擬人化，令我們感到害怕的經文，因為經文說：“上主後悔在地上造了人，祂的心中很是悲傷。”（參看：創6:6）這是一段非常大膽的擬人化表達方式，可是，這也讓我們知道：人與天主疏遠到怎樣的程度。這就是世界，這就是天主所愛的人類，這就是天主如此深愛的世人 …… 這就是人類。

天主愛這個世界，祂愛這個依舊拒絕天主愛的計畫的人類，天主一直愛人，即使人佔據了知善惡樹。人不相信了天主，因為人已能自給自足，自己做決定，因此，他們不需要天主 …… 人可以沒有天主 …… 天主卻一直深愛世人，甚至愛那把天主看作敵人的人類。人們沒有把天主賜給他們的托拉理解成一種生活方式，而是把它想成實現自身自由，追求自身快樂的絆腳石。耶穌的天主，始終愛這人類，除了愛，祂什麼都沒做。人們希望天主做的所有其他事，都超出這愛的幅度，愛是祂唯一的生命。天主愛這人類！

接著，我們來看第二個動詞 “賞賜”祂賜予祂最珍貴的恩典 …… 祂的獨生子。在這裡所用的動詞“賞賜”指的是天主白白賞賜的恩典。祂白白賞賜的目的是“好使所有相信祂的人，不致喪亡，反而獲得永生。”讓我們試著好好理解耶穌對我們說的話。我們相信這獨生子，因為祂正是為此而被派遣：好使我們能得永生，把永生當作恩典來領受。相信獨生子，不只是相信耶穌存在，或把祂想成一個非凡的人。相信獨生子，意味著接受祂作為人的典範，接受成為這個以愛為目標的新人類專案的一部分。相信耶穌，意味著要像祂那樣生活，使祂賜給我們的，那在納匝肋人耶穌身上完全顯示出現的天主的生命得以延續。

耶穌受這天主的生命驅使，愛就是天主的生命，這生命在祂的一生中得到了充分的彰顯。就是祂賜給我們的生命。相信祂，意味著接納祂，在我們具體的生活中彰顯出來。這天主的生命被稱作永生。這不是生理上的生命，而是另一種生命，就是永生。它不是在持續的一段時間上永生。有時候，我們會把永生想成此生的延續：“我們固然會死，在此後，我們會重獲新生”不。此生已逝。耶穌賜給我們的生命是永生，天主的生命不是在一段時間永生，而是因為這生命堅不可摧，因為這個生命與生理性生命有著完全不同的性質。或許，我們會認為：如果我們表現良好，永生就是給我們的獎賞。不！今天，祂賜給我們的永生，立刻即得。生理性生命終結時，我們不朽，因為“永恆的”生命沒有受到影響。耶穌說：“相信我的人，不會死。”

耶穌剛剛對尼苛德摩說的話，必須以重生實現，重生並非如同尼苛德摩所想的那樣，回到母親的胎中。不！必須由上而生，也就是接受天主的生命。這意味著要相信獨生子。祂由聖父派遣，把這生命賜給我們。因此，這就是聖父的慈容，這就是那把生命賜給我們的愛我們的天主的面容。我們不再需要什麼，因為我們發明了許多歸於天父的事物，可是，這一切與祂無關。天主的聖容只有一個。我們塑造的別的形象都是外邦人的。

現在，耶穌繼續向我們講述，祂 —— 獨生子 —— 被派到世上來的原因：“因為天主派遣祂的兒子來到世上，不是來定世人的罪，而是要使世界因祂而得救。相信祂的，已被審判，因為他沒有相信天主獨生子的名字。”

天父為什麼要派遣聖子來到世上？首先，讓我們始終牢記，在閃族文化中，當我們說某人是‘某父親之子’時，其含義遠非單純的‘由某某所生’，而是意指‘肖似’。即父親在兒子身上認出了自己的特質——這不僅指外在的容貌，更指父親一生所培育並銘刻在兒子心中的一切價值理念。當我們談論獨生子——那位由父派遣到世界上來的——我們要明白，父派遣來的，就是祂完美的肖像。那麼，這個聖父是怎樣在這獨生子身上顯示出來呢？就是愛，純粹出於愛。因此，耶穌說：“祂被派到世上來，不是為了審判世界。”因此，任何定惡人的罪的想法，要在此處被移除。讓我們不要把“對錯誤行為的譴責”與“定惡人的罪”混為一談。人從來不會被定罪。給人定罪的天主，不是納匝肋人耶穌的天主，那是外邦人的天主 ……

現在，納匝肋人耶穌的天主告訴我們，祂會做什麼，可是，祂不會先說，祂不會做什麼 …… 因此，讓我們把“天主定人罪”的這種念頭從腦子裡趕出去。我們都是祂的兒女。或許我們對天主的形象有著嚴重的扭曲；可是，我們依然是祂的兒女。被定罪的是人類所做的惡；人類所做的惡之所以被定罪，因為惡摧毀並扭曲天主身上的天主性生命。因此，天主首先痛恨的是惡，可是，祂不惱恨，或定任何一個祂兒女的罪。天主不是定人罪的判官，而是賜人生命的愛。

我想，耶穌說這些話時，尼苛德摩肯定不在場，不然他准會當場暈過去！耶穌所啟示的天主，與經師們在講授教義中灌輸給法利賽人心中的那個天主，簡直是天差地別。天主的獨生子被派遣到世上來，為的是使世人因祂而得救。沒有定罪；救援 …… 只有救援。“拯救”這個動詞，是什麼意思呢？這個動詞在聖經中出現的頻率非常高。在舊約中，它被稱作“’iashá’.從這個詞衍生出耶穌的名字Joshuá 意思是：拯救者。它在舊約中出現了241次，在新約中出現的次數超過100次。

在聖經中“拯救”的意思是：保護，使你擺脫阻礙你生活的困境，意思是：把人從壓迫中救出，救我們擺脫那使我們淪為奴隸的處境。因為為奴的人，不能充分生活，因為他的存在極其有限。以色列人在埃及，有肉吃，有洋蔥吃，但是，他們不自由，因此，他們不能好好生活。天主使他們獲得自由。以色列人被擄到巴比倫去的時候，天主使他們自由。因此，我們能看到“解放”“拯救”這樣的動詞。確切來說：“拯救”意味著使人從任何形式的奴役中解救出來。獨生子來，就是要我們從這奴役中拯救出來，使我們得到自由。我們非常清楚，這些奴役是什麼；它們是一切阻礙我們活如天主兒女的事物，它們阻礙我們表達天主賜給我們的天主性生命，這生命就是愛。是什麼在破壞這生命呢？比如，對金錢的執著。如果我們滿腦子只想著錢，想著積攢財富，我們就成了金錢的奴隸，我們就無法去愛。我們不會把一切都施予有需要的人。如果我們只在乎自己，我們就成了自私的奴隸，這樣我們是活不起來的，因為活著就是去愛！

耶穌來，就是要將我們從所有這些奴役中解放出來。如果我只是做我喜歡做的事……我是自由的嗎？我們經常以為，自由就是能做自己想做的事……不對！如果我是貪婪的奴隸，總想強加於人，總想支配別人，我就不是一個人，我沒有表達出作為一個“人”應有的生命特質，而這個特質就是愛。天主的獨生子來拯救我們，祂不是在我們生命終了的時候拯救我們，領我們進入天堂，亦或是我們辦了妥當告解，悔改以後，祂才來拯救我們。不！救贖就在今天。否則，如果我們不允許自己被拯救，不從各種偶像中釋放出來，我們就活得不像人。

“相信祂的，不被定罪，不相信的，已被定罪，因為他們沒有相信天主獨生子的名字。”

這裡的定罪是什麼意思？因為耶穌明明說過：祂不定任何人的罪。相信祂的，不被定罪，也就是說：如果一個人，如果相信並接受這生命，如同耶穌一樣，完全表達這生命，那人就活著。另一方面，如果你不相信，不接受耶穌關於人的建議，定他罪的，不是天主，而是他（她）自己，也就是說：他（她）被判了“無生命”的罪。耶穌沒有說他們會受到天主的懲罰。

請大家務必明白這一點：耶穌說，如果我們不接受祂向我們提出的關於“人”的提議，我們就是在給自己定下“無生命”的刑罰。所以，我們要記住，這不是說“你將來會被定罪”，而是說如果你今天不接受耶穌的提議，你今天就已被定罪了，因此，沒有來自天主的定罪。只有一個積極的、通向生命的提議。誰接納了它，誰就活在生命的圓滿中；誰拒絕了它，誰就拒絕了這生命的圓滿，也就因此違背了自己的利益，違背了自己最深的渴望，因為它窒息了天主賜給我們的天主性生命。
在歡欣地接納了這天主——這無條件之愛的啟示後，祝願大家主日平安，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

明達和寬恕之神
福音：若望20:19-23

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

我們時常被五旬節主日令人驚歎的細節所吸引 —— 火舌，劇烈的風，雷鳴般的響聲。這些出自《宗徒大事錄》的圖像具有強大的力量，它們呼應了舊約中天主在西奈山上的顯現。可是，有時候，我們如此迷戀這些壯觀的景象，卻錯過了真正的神跡。真正的事件並不是語言上的雜技。也不是那些突然能流利說出各種外語，成了通曉萬語的語言學者的宗徒。不，他們依然在說帶有加里肋亞口音的阿拉美語（Aramaic），這是來自北部內陸地區未受教育的漁民所說的方言。神跡在於：所有人都聽懂了——每個人都以自己的方言、自己的心靈，以及母親搖籃曲中最親切的語言，聽見了福音。

在巴貝耳（Babel）打亂的一切，得到了修復。人類的驕傲在巴貝耳（Babel）建造了一座高塔反抗天主，結果造成語言混亂，把人類分散在大地上。那種分散，不僅是地理上的分離，更是心理與靈性上。人們不再能理解彼此，人類共融的偉大工程災難性地陷入停滯。在五旬節主日，天主使四散的百姓重新聚集。祂沒有強加給人們單一，統一的語言 —— 這是帝國的方式，而不是聖神的方式。天主賜給人們明達。神跡與言語無關，而在於人心有能力認出對方是弟兄、姐妹、近人、他們是同一天主的兒女。

人類心靈最深的傷痛，就是那種不被理解的經歷。試想一下：當你訴說你最深的痛苦，你最誠實的恐懼，你最羞愧的失敗時，別人聽到了完全不同的事 —— 這就是一種死亡的形式。這就是在客廳，在婚姻中，在堂區會議中發生的小巴貝耳。我們帶著一整本不可言語的渴望字典四處行走，卻沒有翻譯它們的鑰匙。人類最根本的悲劇不是我們在說不同的語言，而是我們在說相同的語言，卻仍然彼此無法理解。

想想世界語（Esperanto）這個失敗的夢想。近百年來，善意的語言學家和理想主義者一直在推廣一種通用語言。他們認為：如果人人都用相同的語言，和平就會隨之而來。今天，歷經百年，全世界只有大約二十萬人在使用這語言 ——而這只占全球人口的極小部分。它為什麼失敗了？因為我們世上的語言混亂，這並不是語言問題，而是一種思想和心靈的問題 —— 一種固執，防禦性的無力感，這使得我們無法設身處地地進入他人的皮膚。即便語法相同，人們仍然生活在不同的世界。你們可以說“我愛你”但意思是“我需要你”，或說“我很好”但意思是：“我崩潰了”。巴貝耳的混亂絕非表面，它與人類的生存休戚相關。

五旬節主日提供瞭解藥。聖神是明達之神。明達不是理智上的掌握，而是富有同理心的共鳴。聖神使宗徒能清楚看到現實 —— 看到被釘死在十字架上的耶穌就是如今復活的救主，恐懼沒有最終的話語權，死亡已被打敗。這種清晰的認知改變了他們的靈魂。這些膽小，害怕，把自己鎖在一間門閂緊閉的樓房的宗徒，如今，他們勇敢地走出來，來到這充滿敵意的城市，大膽地說話。什麼改變了？不是他們的處境，而是他們內在的構造。聖神重塑了他們的情感結構，驅散了他們的恐懼，因為明達已湧入他們的心中。他們終於明白耶穌三年以來一直對他們說的話：愛驅散恐懼，寬恕是唯一的制勝武器，世俗的暴力無法觸碰復活之主生命的平安。

現在來看看《若望福音》。在這裡，聖神不是五十天后才被賜下的，而是在復活節當天賜下的。復活與聖神的恩典，幾乎是同一天賜下的。耶穌朝門徒們噓氣，說：“你們寬恕誰的罪，就給誰赦免，你們保留誰的罪，就給誰保留。”這段經文因解釋不當，飽受誤解。人們常常把這段經文誤讀為：耶穌允許門徒拒絕寬恕，好似耶穌給了門徒和他們的繼任者一種自由裁量權，使他們可以決定誰留在自己的罪中，誰從自己的罪中得到解脫。這種解讀完全顛倒了福音，與耶穌的訓導背道而馳。

要記得這些門徒是誰。他們從耶穌那裡學會無限寬恕。“七十個七次”。同一個耶穌教導他們：“如果你們不寬恕別人的過犯，你們的天父就不會寬恕你們。“保留”罪過的命令，不是容許我們吝嗇憐憫。這是一個嚴肅的心理和屬靈警告。讓我說清楚：耶穌沒有給門徒束縛人的權力。祂賜給門徒使命 ，要使眾人得到解脫。“保留”不是邀請他們去做的動作，而是他們必須避免的結果。如果你不走到最末的那人，如果你不帶著寬恕的訊息來到世界的最邊緣，那麼，那個人就會一直被困在罪惡未被寬恕的牢獄中，不是因為天主拒絕寬恕他們，而是因為沒人把醫治的話語帶給他們。拒絕寬恕的門徒，並非在行使權力，而是在使命上失職。

寬恕不是司法交易。寬恕消滅罪惡的權勢。被寬恕的罪失去了毒刺，它再也不能用怨恨毒害受害者，再也不能用羞恥壓垮犯罪的人。解開一切鎖鏈的鑰匙——無論是苦毒的鎖鏈、內疚的鎖鏈，還是持續數代的家庭世仇——那把鑰匙正是寬恕。五旬節的聖神就是明達之神。這明達在人類的關係中化為血肉時，就成了寬恕的勇氣。沒有這明達之神，巴貝耳繼續存在。有了這明達之神，人類重新開始，從各語言，各邦國聚集起來，歸於同一天主的大家庭。

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