分类： 主日证道

喜樂和希望的聖言
甲年常年期第十六主日
福音：瑪13:24-43
Fernando Armellini神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

瑪竇福音成書于敘利亞的安提約基，在那裡有一個規模龐大的基督徒團體，主要由猶太人和皈依基督的人組成。這部福音的作者是位拉比，他在耶穌死後五十年寫了這部福音。他是一位年邁的經師，多年前已歸依基督；他在自己身邊看到了什麼？這個世界，邪惡依存。耶穌來開啟新世界，可是，舊的世界依舊繁榮。誠然，善存在，但惡也在其旁滋長。團體內的基督徒經常問這位拉比：“如果耶穌沒有讓世界上所有的邪惡立即消失，那他建立的又是什麼王國呢？”不只如此，在基督徒團體內部，生活並不盡如人意。

事實上，五十年過去，最初的熱忱已然消退，許多外教生活的陋習也在基督徒中複萌。基督徒團體亟需一次牧靈上的喚醒！猶太人是這安提約基團體內最熱忱的人，他們一定想到依撒意亞先知書第60章和62章的話：“在天主的國，萬民將由義人組成；人將稱他們為聖潔的百姓。”因此，至少在基督的教會內，應當只有義人和聖潔的人。這些人本就是我們基督徒。

然而，瑪竇在寫這部福音的地方，團體內的人並非都是聖潔的。為什麼會發生這樣的事？還有，我們應該如何對待那些未按照基督徒那樣生活的人呢？這也是我們今天也要反思的問題。

在瑪竇時代，初期教會內部，有兩種對立的牧靈傾向，一種是“嚴苛派”他們立場強硬，主張立刻消除那些沒有未宣發聖洗誓願的人，應當把他們逐出教會。讓我們記得，保祿在致格林多人前書第五章提到：一位過著不道德生活的基督徒；而且非常不道德。即使外邦人也不會這樣行事；保祿在某處說：“你們竟容忍這樣的人留在團體內？”保祿邀請他們把他趕出去，好使他意識到自己的行為。這就是那些團體內的嚴苛主義者。但另有人主張，對罪人，要更憐憫，更忍耐。這兩派在教會內爭辯數百年，彼此激烈交鋒，甚至經常互相指責，甚至冒犯對方。有趣的是，無論是心胸狹隘之人，還是最寬宏大量、最寬恕他人之人，都用今天展現給我們的“莠子和麥子的比喻”給他們的立場辯護。誰是對的呢？什麼才是正確的牧靈選擇？選擇極其嚴苛，極不寬容，還是極度寬恕？這也是我們今天要探討的：誰正確解釋了這個比喻。讓我們來聽：

耶穌給群眾講了一個新的比喻，說：“天國好似一個人，在自己的田裡撒了好種子。眾人都在睡覺的時候，他的敵人來到，在所有的麥子中間撒上雜草，以後就走了。莊稼長起來，結出果子的時候，雜草也出現了。

有人在田裡撒了美麗的種子，不是好的種子，經文說的是美麗的種子。誰是那位播種者? 可能是創造美好世界的天主。在創世紀首章七次重複說：“天主看到自己所造的一切，樣樣都好。”隨之而來的問題就是：惡從何而來？不幸、痛苦、死亡源自何處？這就是那些不相信基督徒對我們基督徒提出的問題：“既然天主創造了美好萬物，惡從何而來？”播種者可能是耶穌。祂生在一個罪惡的世界，一個祂所熟知，被自私驅使，只會滋生戰爭和暴行的世界；耶穌來，也要播下一顆美麗的種子，一顆終將萌發美好人性的種子；在那裡，和平、和諧、愛將要為王，在那裡，分歧、戰爭與不公將消逝無蹤。但此處同樣生出疑問：為何在耶穌播下福音的美麗種子後，預期的果實仍未到來？”

第二個人物：夜間，眾人沉睡的時候，播下壞種子的仇敵。誰是這敵人？這不是基督徒所想像的魔鬼，不然，有人會問：天主為什麼不阻止他，防止他破壞祂美好的化工。這是說：天主不是惡的造主，惡源自受造之物本身，一個受限的受造物，一個隻在本性上受限的受造物。

第三個角色：莠子。耶穌所擇莠子這個美麗的圖像，以此代表存于每個人內的消極部分。耶穌為什麼要選莠子？因為莠子萌芽的時候，形狀與麥子相似，常被人誤認。直到吐穗，其本質才顯露出來，因為它結出黑色的籽粒，而非麥子金黃的顆粒。因此，莠子的果實不堪食用；麥粒賦予生命，莠子導向滅亡。我們還注意到，耶穌說的不是“莠草”，而是“莠子”，因其種類繁多。惡的形式多種多樣，初看似乎良善，與善混雜一處，但其果實含毒。我們必須警醒，因為許多莠子看似良善如麥子，它們也能被栽培，可是，最終結出的是劇毒的果實。

讓我們試舉一例：有真愛，也有貌似愛的情感，它如莠子般酷似麥子，卻僅是貌似。當我們詢問兩位青年，他們是一對男女：“你們彼此相愛嗎？”“是的，我們彼此相愛！”“你們說的愛是什麼意思？”“我們歡喜待在一起。”“你們有什麼計畫？”“不，現在無需慮及計畫……我們只喜歡待在一起。”“你們想要組建家庭嗎？”“將來再說吧。現在，我們只想安於現狀。”這看似愛，實則是尋求自我、尋求逸樂、出於私欲，其果實將非生命，而是死亡。以此種愛情觀為基礎的家庭將是何種模樣？其果實如何？無需臆測，因在當今社會，它們已昭然若揭。

有人說時代變了，誠然，但時代無法將莠子變為好麥子。中世紀有莠子，今日它仍是莠子。當然，若有人願在心田培育莠子，他們可以這樣做，也必須得到尊重，但無論誰意識到自己的兄弟姐妹正身處險境，都有責任睜開自己的眼睛。讓他們明白，他們所稱的愛的果實將是苦澀的果實。我們每個人都能繼續舉出別的例證。同理，有真正的尊重，也有貌似真正的尊重。真正的虔敬推動我們投身於服務生命，從起初到自然終結的生命，即使這需要巨大的奉獻，犧牲和忍耐，有真理，也有貌似真理之物，但實際上，這是每個人所說、所想、所做的事；看似是真理，但事實上是一種欺騙，屈服於時尚和主流思想，受其奴役。在此，每人都可繼續此類辨識，明辨何者為實，何者僅似是而非；並思考其將結何果。

我們注意到，惡並非立即顯露，在起初，惡顯得良善，美麗，令人嚮往 ……這個比喻還有另一面：敵人趁你熟睡時行動！莠子，惡，在我們沉睡時，在我們良心沉睡，我們的信德沉睡時紮根。我們不應該在道德領域沉睡，因為起初，世俗的提議看似可以接受，但後來發現，這些提議是有劇毒的。我們多少次聽到人說：這又何妨？某些風尚、某些行為、某種粗俗言談，有何不妥？我們必須小心，因為在起初，你絕不可沉睡！而且，在道德領域，你決不能沉睡！

現在，僕人提出了問題：“惡從何而來？莠子從何而來？”讓我們來聽：

家主的僕人來到，對他說：‘主人，你不是在你的田裡撒上好種子嗎？雜草是從哪裡來的呢？’他回答道：“一個敵人做了這事。”他的僕人對他說：‘你希望我們去把它們拔出來嗎？’他回答說：‘不，如果你拔出雜草，你可能會把同它們一起生長的麥子也連根拔出。讓它們一起生長，直到收穫的時候；接著，在收穫的時候，我要對收割莊稼的人說：先把雜草收集起來，紮成捆，好能焚燒，但要把麥子收進我的穀倉。”

至此，第四個角色登場：和我們一樣的僕人，因為他們和我們一樣，關心田地，有如我們關切如何讓人變得更美。我們渴望一個閃耀著福音之美的教會，我們一見莠子在其中成長，就會感到難受。這些僕人來到主人面前，首先提問：他們擔憂，播下的不是好的種子，因此，他們指責主人。造物主也許是罪魁禍首嗎？如果有痛苦，不幸和死亡，難道是天主虧待了世界嗎，可是，如果播種的是基督，種子是福音，是否應把教會內的莠子歸咎於這種子？主人平靜地回答說：“這與天主無關，這是仇人做的！”創造莠子的，不是天主，莠子是人性的一部分；人類是生命的朋友，也是生命的仇敵；莠子是仇敵，莠子是人性的構成部分，人類的本性極其有限，並不完美，無法變得不同。我們生來如此！我們想知道，為什麼天主沒有把我們造得沒有缺點。祂可以做到，問題在於：那樣的話，就不再是我們；幸運的是：天主想要這樣的人性，祂愛這樣的男女。

在我們內困擾我們良久的莠子，究竟是什麼？我們深知：驕傲、淩駕他人的欲望、導致放縱的叛逆偏情，尤其對財物、金錢的貪戀，致使我們漠視窮人的急難，甚至剝削窮人。這就是使我們失去人性的莠子，它們是人類生命的仇敵。

僕人們提出的第二個問題。現在，他們明白，莠子並非來自天主 ……如何處置這些莠子呢？生長期的時候，該如何行事呢？僕人們提出他們的建議：這是不容忍者與狂熱者的主張，他們無法接受莠子的存在。“我們要立刻把它們拔除”因此，他們使莠子與令人不齒，令人蒙羞的事物等同。他們認為：必須立刻把他們焚盡。主人是怎麼想的呢？

這是比喻的核心含義：“不，讓它們一起長起來，現在，你不可以把它們拔除，因為你們在拔莠子的時候，也會把好的麥子一起拔出來。”莠子是我們人格的構成部分，與好的麥子並存。我們必須與這樣的處境和解，否則我們將變得對自身及他人充滿攻擊性。好的麥子和莠子必須共同生長。

“共存”是耶穌立場的特徵。法利賽人主張分離：他們想要區分麥子與莠子；他們認為：組成默西亞的團體的，只能是潔淨者，而不是罪人。那些無知的人，粗魯的人，不熟悉托拉的人，都要被排除在外。他們渴望一個純粹由潔淨者組成的團體。施洗者覺察到這不是耶穌想要的團體時，一定會感到驚訝；耶穌想要的團體，是一個包容既有麥子和莠子的男女的團體。

我們記得，艾賽尼派（Essenes）渴望一個純潔之人的團體，事實上，他們逃離耶路撒冷，避免受其污染；他們鄙視他人，因此，他們退居穀木蘭（Qumram），自視為光明之子，惱恨黑暗之子。不！基督徒團體內，既要有光，也要有黑暗。

這就是給當今教會的訊息：善與惡同屬於教會，聖人和罪人同屬於教會，那些在生活中犯錯的人，更應屬於教會，他們才是真正應該被愛的人，那些因自身的軟弱而受苦的人，也屬於教會，他們應該獲得更多的愛。有時候，我聽人說：“我不想認識教會，更不想看到教會內的醜聞。”我常常回答他們說：“你為什麼只看那長滿莠子的兄弟，對另一身上所蘊含的如此多的福音之美的兄弟，渾然不見呢？”

比喻的結尾：收穫。那時候，主人會說：“先把雜草收集起來，紮成捆，好能焚燒，但要把麥子收進我的穀倉。”

耶穌的這話，有時會遭人誤解。他們到底是什麼意思呢？或者指的是：世界窮盡的時候，我們終將擺脫惡人，他們要墮入地獄？讓我們小心一些：他們是天主的兒女，在他們內，既有莠子，當然，也有好的麥子，每個人的身上都有好的麥子。

耶穌說的這話是什麼意思？收穫不是悲傷的時候，而是極大喜樂的時刻。耶穌常常用收穫的象徵。祂召叫自己的宗徒，派遣他們的時候，祂說：“莊稼多”有大量待收穫的麥子； 或在撒瑪黎雅婦人故事的結尾說：“田已發白，可以收穫。”這是節慶的時候，在這個節慶會發生什麼？最終，莠子會被焚燒，每個人美好的部分將得以保留，因為在將要交付給天父的國度裡，不再有莠子；現在，此時此刻，莠子猶存，可是，最終（此為喜訊宣告）天主的愛將焚盡所有莠子。美麗的麥子，就是存於每位天主兒女內的美，都要進入父的國度。

我們必須謹記：在今天福音的結尾，將會清楚表明：人子之國與天主之國的區別。天主之國在人子之國中，在我們的歷史， 在我們身處的時代中構建。此時的教會，不是天主之國，她為構建天主之國服務，時候必然來到，莠子終將焚盡，進入天父之國的，只會是留下的好的麥子。

現在，聖史瑪竇插入另外兩個比喻，讓我們來聽：

祂又給他們講了一個比喻：“天國好似一粒芥菜籽，人拿去，撒在田裡。它是所有種子中最小的，然而，當它完全長成的時候，成了所有植物中最大的。它成了一株巨大的灌木，‘天空中的飛鳥要來，住在它的枝椏裡。’”祂給他們講了另一個比喻：“天國好似酵母，婦人拿來，在三量小麥粉裡，直到整個麵團都發酵。”耶穌用比喻給群眾講了這些事。祂對他們只說比喻，以此應驗先知所說的話：“我要開口講比喻，我要宣告自創世以來，處於隱密狀態的事物。”

稍加努力，僕人們接受了麥子和莠子共存的邏輯。他們也明白種子是美麗的。此刻他們在期待什麼？他們可能培養出錯誤的期待，把天主國與外在的表像，成功，炫目的場面混同起來，他們甚至把受人讚賞的今世之國與天主之國混為一談 ……天主之國會以這樣的方式呈現出來嗎？種子是美麗的，出產是美麗的，在每人的心中必會結出非凡，不喧嘩，不引人注目的果實，新人、美好的女性將構建美好的社會，卻從不炫耀，常隱藏于內，靜默無聲。

為了突顯這個訊息，耶穌舉了兩個比喻：芥菜籽的比喻，芥菜籽是微小的種子：比喻中，耶穌說它長成樹，事實上，它沒有長成樹，而是高達2-3米的灌木。然而，與那微小，因小巧而聞名的種子形成鮮明對比的是灌木。第二個比喻是酵母。芥籽藏於土中，不顯露。如果你想讓它變得顯眼，使它離開土壤，就會乾涸，什麼都不會產出；麵團中的酵母，如果不消失，麵團就發不起來。

在這裡，耶穌首先向我們表明：人們期待的偉大的天國，與天國的真正偉大，完全不同，且與外表無關。厄則克耳先知書，在第17章，以由天主在山頂栽種的高大華美的香柏樹的形象描繪默西亞國度。香柏樹常被人看作樹中之王；這就是在外表上引人注目的默西亞國度。耶穌沒有以這樣的方式展現天主之國，祂以一粒種在地裡，產出真正偉大的事物的微小芥籽展現天主之國。

這種子是什麼？這是看似微小的天主聖言的種子。聖言有多大的力量？這是脆弱，軟弱，由窮人宣報的聖言。保祿在致格林多人後書說：“我們是存有這寶藏的瓦器。”然而，這種子帶有我們軟弱的人性，以創造美善，並能使所有接納它的土地，煥發光彩。

另一個比喻，也就是酵母的比喻，這個比喻顯出酵母的隱蔽性，它能使在三鬥面（極其大量，40公斤的麵粉），任何主婦都無法處理的麵粉發酵。耶穌想要強調：天主聖言的種子，能由內而外改變一人，進而改變社會。

依我看來，或許耶穌沒有談到三鬥麵粉，因為那量實在巨大，主婦如何揉制四十公斤麵粉？耶穌當時所用麵粉的數量可能很少，可是，宗徒們所處時代，整個羅馬帝國已被福音的聖言發酵，或許，他們添加的麵粉的量，稍超過耶穌先前提到過的數量。

現在，讓我們來聽，瑪竇是如何接續麥子的比喻，把它轉化成比喻，用作給自己團體的牧靈提議：

接著，祂遣散群眾，進到屋裡。祂的門徒來到祂跟前，對祂說：“給我們解釋在田間的麥子的比喻吧。”祂回答說：“那撒好種子的是人子，田就是世界，好種子就是天國的兒女。莠子是那些屈服於那惡者的人，播撒它們的仇敵就是魔鬼。收穫時期，就是時代的終結。收割莊稼的，就是天使。正如雜草被收集起來，用火焚燒，同樣，時代的終結，也是如此。人子要差遣祂的天使，由祂的國內，將一切使人跌倒的事，及作惡的人，收集起來，他們要把他們投入火熱的爐中，在那裡要有哀號和切齒。那時，義人必要如同太陽一樣，在他們父的國裡閃耀。凡有耳的，都要聽。”

我們記得：比喻所教導的是包容，忍耐；老師邀請我們平靜接受善與惡的世界，並要接受善與惡並存於教會的事實。今天福音的第二部分，好似給了不包容合理的理由，因為人子要派遣自己的天使，使所有惡人消失。接著，祂談到火，火爐 ……這些令人震驚的圖像，有什麼意義呢？

讓我們努力理解清楚，因為可能會產生誤導性的解讀。執筆者是猶太人，向猶太人講話，為使聽眾明瞭，他採用了當地民眾能理解的語言；當地的民眾熟悉默啟性的文字作品，至少他們讀過當時最著名的默啟性文學作品，也就是我們都很熟悉以諾一書（first book of Enoch）他們的耳中充滿這些圖像：火，火爐，哀號，切齒，收穫，天使，魔鬼 …… 拉比不斷使用這些圖像，就連耶穌也只能用這同樣的方式講論。可是，祂想要告訴我們什麼？如果我們不把這些圖像看成啟示性的圖像，我們可能會陷入誤導和危險的解讀，認為它們與福音毫無關係。這不是福音。

門徒用命令式的句式要求耶穌這個比喻。“διασάφησον” （給我們解釋），好似他們不認同美麗的種子與莠子共存；他們把自己看作屬於基督徒團體，心存驕傲，他們感覺自己蒙天主揀選，把自己看作是義人，因提到在他們中間有莠子而感到憤懣。因此，他們說：“給我們解釋”，他們說話的語氣，好似在表達異議。

因此，福音經文的第二部分警示我們：莠子一定存在。救主用比喻解釋，祂對比喻中出現的七個角色作出解釋。我們已經聽過：“播種者”“田地”，也就是人類的歷史，“美麗的種子”就是體現福音訊息及其價值的人，“莠子”就是體現邪惡偏情的人，“敵人”就是我們先前說起過的魔鬼，播種莠子的人，“收穫”和“收割的人”

理解這最後部分至關重要。我們已指出，為明瞭耶穌的訓誨，必須分別理解耶穌告訴我們的兩個國度：人子的國度，也就是正在當今我們所處的歷史中建構的天主之國。在這個國度內有莠子，醜聞，有那被我們所稱的莠子，也就那邪惡本性引導的惡人，他們是我們的一部分 …… 另一個國度，則是聖父的國度。在人子之國裡會發生什麼？這就是耶穌在解釋這個比喻的時候所說的事。人子要派遣祂的天使來收到一切醜聞，所有在這個國內作惡的人。我們須辨明這些被派遣的天使是誰，何為醜聞，這些作惡者又是誰。我們不在聖父的國度內。聖父的國度，再無莠子，人子之國，仍有莠子。

這些天使要做什麼，他們是誰？在聖經中，天使是天主救恩的仲介者，是天主聖言的仲介者，先知們常被稱作天使，施洗者也被稱作天使，宗徒們也被稱作天使，比如：耶穌派遣自己的門徒給自己預備在撒瑪黎雅的道路時，祂派遣祂的天使，凡仲介救主聖言的人，仲介摧毀每人心中的莠子的天主聖言的人，就是天使。他們就是人子派到自己國中的天使。
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今天，我們蒙召和他們一起共築祂的國度，就是共築人子的國度，就是那日後要呈給聖父的國度。這些天使的任務是消除一切醜聞。何為醜聞？耶穌稱伯多祿為“醜聞”：“你是我的醜聞，因為你成為我的絆腳石，阻攔我走父為我安排的道路，你做的是惡者的工作，因為你阻礙我，你是醜聞。”凡致力消除一切阻礙人歸向天主及基督之事者，就是天使。這也是我們今天必須完成的任務，剷除一切作惡者，宣講天主聖言，使作惡之人脫離罪惡，構建一個美好的人類；而教會正致力於建設這個新世界，美好的人類。

現在來看火窯的圖像： “他們要把一切莠子投入燃燒的火窯” 火窯是什麼？保祿在致格林多人前書第三章也用過這個圖像：那時候，他說：誰的工程若被毀了，就要受到損失，他自己固然可得救，可是仍像從火中經過的一樣。這火是什麼？我們在福音中談到的火只有一個：聖神的火，天主的愛火，再也沒有別的火。因此，構建我們的生命時，一定會遇到上主的聖神，一定會經受祂的考驗，上主的聖神不容忍莠子，祂要焚盡這莠子。

具體而言，聖史想要向他所在的團體傳遞的資訊是：在最初數十年的熱忱之後，基督徒漸趨鬆懈，不再認真對待他們在聖洗時所發的誓言。該做什麼呢？瑪竇想要喚醒他們，因此，他按照自己時代宣講者的風格，告誡他們說：“你們要切記，你們構建的生命，必定要經受火的考驗。”

保祿說：“我們都必須經過這火的考驗，因為這火會焚盡一切莠子”也就是說：這火會焚盡一切非在你內的聖神完成的事。你要牢記，這意味著，在某一時刻，你生命中的絕大部分都要被焚盡；留下的，只有好的，好的麥子；而且，或許你受這莠子的引導和建議，做了許多工程，它們都要被焚盡。煉獄的過程雖苦，這火不會毀滅天主的兒女，而是在毀滅存於每位天主兒女內的惡。

比喻的結尾，實在美麗。讓我們牢記這樣的淨化，讓我們思量每位真門徒被委以的任務：成為淨化醜聞，剷除作惡之人的天使。創造美麗的人類。最終留下的，只有天主的兒女，存留在每人身上的美，呈獻給天父的人子之國，義人要如同太陽一樣，在耶穌的父的王國中閃耀。
這是面向眾人，充滿喜樂和希望的訊息，那投在火窯內的，不是某位天主的兒女，而是存於每人內的莠子，天主的兒女與在天父之愛相遇之時，就是莠子被焚盡之時。每位天主兒女被接抱于聖父的懷中之時，便是得救之時。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐和希望的圣言
甲年常年期第十六主日
福音：玛13:24-43
Fernando Armellini神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

玛窦福音成书于叙利亚的安提约基，在那里有一个规模庞大的基督徒团体，主要由犹太人和皈依基督的人组成。这部福音的作者是位拉比，他在耶稣死后五十年写了这部福音。他是一位年迈的经师，多年前已归依基督；他在自己身边看到了什么？这个世界，邪恶依存。耶稣来开启新世界，可是，旧的世界依旧繁荣。诚然，善存在，但恶也在其旁滋长。团体内的基督徒经常问这位拉比：“如果耶稣没有让世界上所有的邪恶立即消失，那他建立的又是什么王国呢？”不只如此，在基督徒团体内部，生活并不尽如人意。

事实上，五十年过去，最初的热忱已然消退，许多外教生活的陋习也在基督徒中复萌。基督徒团体亟需一次牧灵上的唤醒！犹太人是这安提约基团体内最热忱的人，他们一定想到依撒意亚先知书第60章和62章的话：“在天主的国，万民将由义人组成；人将称他们为圣洁的百姓。”因此，至少在基督的教会内，应当只有义人和圣洁的人。这些人本就是我们基督徒。

然而，玛窦在写这部福音的地方，团体内的人并非都是圣洁的。为什么会发生这样的事？还有，我们应该如何对待那些未按照基督徒那样生活的人呢？这也是我们今天也要反思的问题。

在玛窦时代，初期教会内部，有两种对立的牧灵倾向，一种是“严苛派”他们立场强硬，主张立刻消除那些没有未宣发圣洗誓愿的人，应当把他们逐出教会。让我们记得，保禄在致格林多人前书第五章提到：一位过着不道德生活的基督徒；而且非常不道德。即使外邦人也不会这样行事；保禄在某处说：“你们竟容忍这样的人留在团体内？”保禄邀请他们把他赶出去，好使他意识到自己的行为。这就是那些团体内的严苛主义者。但另有人主张，对罪人，要更怜悯，更忍耐。这两派在教会内争辩数百年，彼此激烈交锋，甚至经常互相指责，甚至冒犯对方。有趣的是，无论是心胸狭隘之人，还是最宽宏大量、最宽恕他人之人，都用今天展现给我们的“莠子和麦子的比喻”给他们的立场辩护。谁是对的呢？什么才是正确的牧灵选择？选择极其严苛，极不宽容，还是极度宽恕？这也是我们今天要探讨的：谁正确解释了这个比喻。让我们来听：

耶稣给群众讲了一个新的比喻，说：“天国好似一个人，在自己的田里撒了好种子。众人都在睡觉的时候，他的敌人来到，在所有的麦子中间撒上杂草，以后就走了。庄稼长起来，结出果子的时候，杂草也出现了。

有人在田里撒了美丽的种子，不是好的种子，经文说的是美丽的种子。谁是那位播种者? 可能是创造美好世界的天主。在创世纪首章七次重复说：“天主看到自己所造的一切，样样都好。”随之而来的问题就是：恶从何而来？不幸、痛苦、死亡源自何处？这就是那些不相信基督徒对我们基督徒提出的问题：“既然天主创造了美好万物，恶从何而来？”播种者可能是耶稣。祂生在一个罪恶的世界，一个祂所熟知，被自私驱使，只会滋生战争和暴行的世界；耶稣来，也要播下一颗美丽的种子，一颗终将萌发美好人性的种子；在那里，和平、和谐、爱将要为王，在那里，分歧、战争与不公将消逝无踪。但此处同样生出疑问：为何在耶稣播下福音的美丽种子后，预期的果实仍未到来？”

第二个人物：夜间，众人沉睡的时候，播下坏种子的仇敌。谁是这敌人？这不是基督徒所想象的魔鬼，不然，有人会问：天主为什么不阻止他，防止他破坏祂美好的化工。这是说：天主不是恶的造主，恶源自受造之物本身，一个受限的受造物，一个只在本性上受限的受造物。

第三个角色：莠子。耶稣所择莠子这个美丽的图像，以此代表存于每个人内的消极部分。耶稣为什么要选莠子？因为莠子萌芽的时候，形状与麦子相似，常被人误认。直到吐穗，其本质才显露出来，因为它结出黑色的籽粒，而非麦子金黄的颗粒。因此，莠子的果实不堪食用；麦粒赋予生命，莠子导向灭亡。我们还注意到，耶稣说的不是“莠草”，而是“莠子”，因其种类繁多。恶的形式多种多样，初看似乎良善，与善混杂一处，但其果实含毒。我们必须警醒，因为许多莠子看似良善如麦子，它们也能被栽培，可是，最终结出的是剧毒的果实。

让我们试举一例：有真爱，也有貌似爱的情感，它如莠子般酷似麦子，却仅是貌似。当我们询问两位青年，他们是一对男女：“你们彼此相爱吗？”“是的，我们彼此相爱！”“你们说的爱是什么意思？”“我们欢喜待在一起。”“你们有什么计划？”“不，现在无需虑及计划……我们只喜欢待在一起。”“你们想要组建家庭吗？”“将来再说吧。现在，我们只想安于现状。”这看似爱，实则是寻求自我、寻求逸乐、出于私欲，其果实将非生命，而是死亡。以此种爱情观为基础的家庭将是何种模样？其果实如何？无需臆测，因在当今社会，它们已昭然若揭。

有人说时代变了，诚然，但时代无法将莠子变为好麦子。中世纪有莠子，今日它仍是莠子。当然，若有人愿在心田培育莠子，他们可以这样做，也必须得到尊重，但无论谁意识到自己的兄弟姐妹正身处险境，都有责任睁开自己的眼睛。让他们明白，他们所称的爱的果实将是苦涩的果实。我们每个人都能继续举出别的例证。同理，有真正的尊重，也有貌似真正的尊重。真正的虔敬推动我们投身于服务生命，从起初到自然终结的生命，即使这需要巨大的奉献，牺牲和忍耐，有真理，也有貌似真理之物，但实际上，这是每个人所说、所想、所做的事；看似是真理，但事实上是一种欺骗，屈服于时尚和主流思想，受其奴役。在此，每人都可继续此类辨识，明辨何者为实，何者仅似是而非；并思考其将结何果。

我们注意到，恶并非立即显露，在起初，恶显得良善，美丽，令人向往 ……这个比喻还有另一面：敌人趁你熟睡时行动！莠子，恶，在我们沉睡时，在我们良心沉睡，我们的信德沉睡时扎根。我们不应该在道德领域沉睡，因为起初，世俗的提议看似可以接受，但后来发现，这些提议是有剧毒的。我们多少次听到人说：这又何妨？某些风尚、某些行为、某种粗俗言谈，有何不妥？我们必须小心，因为在起初，你绝不可沉睡！而且，在道德领域，你决不能沉睡！

现在，仆人提出了问题：“恶从何而来？莠子从何而来？”让我们来听：

家主的仆人来到，对他说：‘主人，你不是在你的田里撒上好种子吗？杂草是从哪里来的呢？’他回答道：“一个敌人做了这事。”他的仆人对他说：‘你希望我们去把它们拔出来吗？’他回答说：‘不，如果你拔出杂草，你可能会把同它们一起生长的麦子也连根拔出。让它们一起生长，直到收获的时候；接着，在收获的时候，我要对收割庄稼的人说：先把杂草收集起来，扎成捆，好能焚烧，但要把麦子收进我的谷仓。”

至此，第四个角色登场：和我们一样的仆人，因为他们和我们一样，关心田地，有如我们关切如何让人变得更美。我们渴望一个闪耀着福音之美的教会，我们一见莠子在其中成长，就会感到难受。这些仆人来到主人面前，首先提问：他们担忧，播下的不是好的种子，因此，他们指责主人。造物主也许是罪魁祸首吗？如果有痛苦，不幸和死亡，难道是天主亏待了世界吗，可是，如果播种的是基督，种子是福音，是否应把教会内的莠子归咎于这种子？主人平静地回答说：“这与天主无关，这是仇人做的！”创造莠子的，不是天主，莠子是人性的一部分；人类是生命的朋友，也是生命的仇敌；莠子是仇敌，莠子是人性的构成部分，人类的本性极其有限，并不完美，无法变得不同。我们生来如此！我们想知道，为什么天主没有把我们造得没有缺点。祂可以做到，问题在于：那样的话，就不再是我们；幸运的是：天主想要这样的人性，祂爱这样的男女。

在我们内困扰我们良久的莠子，究竟是什么？我们深知：骄傲、凌驾他人的欲望、导致放纵的叛逆偏情，尤其对财物、金钱的贪恋，致使我们漠视穷人的急难，甚至剥削穷人。这就是使我们失去人性的莠子，它们是人类生命的仇敌。

仆人们提出的第二个问题。现在，他们明白，莠子并非来自天主 ……如何处置这些莠子呢？生长期的时候，该如何行事呢？仆人们提出他们的建议：这是不容忍者与狂热者的主张，他们无法接受莠子的存在。“我们要立刻把它们拔除”因此，他们使莠子与令人不齿，令人蒙羞的事物等同。他们认为：必须立刻把他们焚尽。主人是怎么想的呢？

这是比喻的核心含义：“不，让它们一起长起来，现在，你不可以把它们拔除，因为你们在拔莠子的时候，也会把好的麦子一起拔出来。”莠子是我们人格的构成部分，与好的麦子并存。我们必须与这样的处境和解，否则我们将变得对自身及他人充满攻击性。好的麦子和莠子必须共同生长。

“共存”是耶稣立场的特征。法利赛人主张分离：他们想要区分麦子与莠子；他们认为：组成默西亚的团体的，只能是洁净者，而不是罪人。那些无知的人，粗鲁的人，不熟悉托拉的人，都要被排除在外。他们渴望一个纯粹由洁净者组成的团体。施洗者觉察到这不是耶稣想要的团体时，一定会感到惊讶；耶稣想要的团体，是一个包容既有麦子和莠子的男女的团体。

我们记得，艾赛尼派（Essenes）渴望一个纯洁之人的团体，事实上，他们逃离耶路撒冷，避免受其污染；他们鄙视他人，因此，他们退居谷木兰（Qumram），自视为光明之子，恼恨黑暗之子。不！基督徒团体内，既要有光，也要有黑暗。

这就是给当今教会的讯息：善与恶同属于教会，圣人和罪人同属于教会，那些在生活中犯错的人，更应属于教会，他们才是真正应该被爱的人，那些因自身的软弱而受苦的人，也属于教会，他们应该获得更多的爱。有时候，我听人说：“我不想认识教会，更不想看到教会内的丑闻。”我常常回答他们说：“你为什么只看那长满莠子的兄弟，对另一身上所蕴含的如此多的福音之美的兄弟，浑然不见呢？”

比喻的结尾：收获。那时候，主人会说：“先把杂草收集起来，扎成捆，好能焚烧，但要把麦子收进我的谷仓。”

耶稣的这话，有时会遭人误解。他们到底是什么意思呢？或者指的是：世界穷尽的时候，我们终将摆脱恶人，他们要堕入地狱？让我们小心一些：他们是天主的儿女，在他们内，既有莠子，当然，也有好的麦子，每个人的身上都有好的麦子。

耶稣说的这话是什么意思？收获不是悲伤的时候，而是极大喜乐的时刻。耶稣常常用收获的象征。祂召叫自己的宗徒，派遣他们的时候，祂说：“庄稼多”有大量待收获的麦子； 或在撒玛黎雅妇人故事的结尾说：“田已发白，可以收获。”这是节庆的时候，在这个节庆会发生什么？最终，莠子会被焚烧，每个人美好的部分将得以保留，因为在将要交付给天父的国度里，不再有莠子；现在，此时此刻，莠子犹存，可是，最终（此为喜讯宣告）天主的爱将焚尽所有莠子。美丽的麦子，就是存于每位天主儿女内的美，都要进入父的国度。

我们必须谨记：在今天福音的结尾，将会清楚表明：人子之国与天主之国的区别。天主之国在人子之国中，在我们的历史， 在我们身处的时代中构建。此时的教会，不是天主之国，她为构建天主之国服务，时候必然来到，莠子终将焚尽，进入天父之国的，只会是留下的好的麦子。

现在，圣史玛窦插入另外两个比喻，让我们来听：

祂又给他们讲了一个比喻：“天国好似一粒芥菜籽，人拿去，撒在田里。它是所有种子中最小的，然而，当它完全长成的时候，成了所有植物中最大的。它成了一株巨大的灌木，‘天空中的飞鸟要来，住在它的枝桠里。’”祂给他们讲了另一个比喻：“天国好似酵母，妇人拿来，在三量小麦粉里，直到整个面团都发酵。”耶稣用比喻给群众讲了这些事。祂对他们只说比喻，以此应验先知所说的话：“我要开口讲比喻，我要宣告自创世以来，处于隐密状态的事物。”

稍加努力，仆人们接受了麦子和莠子共存的逻辑。他们也明白种子是美丽的。此刻他们在期待什么？他们可能培养出错误的期待，把天主国与外在的表象，成功，炫目的场面混同起来，他们甚至把受人讚赏的今世之国与天主之国混为一谈 ……天主之国会以这样的方式呈现出来吗？种子是美丽的，出产是美丽的，在每人的心中必会结出非凡，不喧哗，不引人注目的果实，新人、美好的女性将构建美好的社会，却从不炫耀，常隐藏于内，静默无声。

为了突显这个讯息，耶稣举了两个比喻：芥菜籽的比喻，芥菜籽是微小的种子：比喻中，耶稣说它长成树，事实上，它没有长成树，而是高达2-3米的灌木。然而，与那微小，因小巧而闻名的种子形成鲜明对比的是灌木。第二个比喻是酵母。芥籽藏于土中，不显露。如果你想让它变得显眼，使它离开土壤，就会干涸，什么都不会产出；面团中的酵母，如果不消失，面团就发不起来。

在这里，耶稣首先向我们表明：人们期待的伟大的天国，与天国的真正伟大，完全不同，且与外表无关。厄则克耳先知书，在第17章，以由天主在山顶栽种的高大华美的香柏树的形象描绘默西亚国度。香柏树常被人看作树中之王；这就是在外表上引人注目的默西亚国度。耶稣没有以这样的方式展现天主之国，祂以一粒种在地里，产出真正伟大的事物的微小芥籽展现天主之国。

这种子是什么？这是看似微小的天主圣言的种子。圣言有多大的力量？这是脆弱，软弱，由穷人宣报的圣言。保禄在致格林多人后书说：“我们是存有这宝藏的瓦器。”然而，这种子带有我们软弱的人性，以创造美善，并能使所有接纳它的土地，焕发光彩。

另一个比喻，也就是酵母的比喻，这个比喻显出酵母的隐蔽性，它能使在三斗面（极其大量，40公斤的面粉），任何主妇都无法处理的面粉发酵。耶稣想要强调：天主圣言的种子，能由内而外改变一人，进而改变社会。

依我看来，或许耶稣没有谈到三斗面粉，因为那量实在巨大，主妇如何揉制四十公斤面粉？耶稣当时所用面粉的数量可能很少，可是，宗徒们所处时代，整个罗马帝国已被福音的圣言发酵，或许，他们添加的面粉的量，稍超过耶稣先前提到过的数量。

现在，让我们来听，玛窦是如何接续麦子的比喻，把它转化成比喻，用作给自己团体的牧灵提议：

接着，祂遣散群众，进到屋里。祂的门徒来到祂跟前，对祂说：“给我们解释在田间的麦子的比喻吧。”祂回答说：“那撒好种子的是人子，田就是世界，好种子就是天国的儿女。莠子是那些屈服于那恶者的人，播撒它们的仇敌就是魔鬼。收获时期，就是时代的终结。收割庄稼的，就是天使。正如杂草被收集起来，用火焚烧，同样，时代的终结，也是如此。人子要差遣祂的天使，由祂的国内，将一切使人跌倒的事，及作恶的人，收集起来，他们要把他们投入火热的炉中，在那里要有哀号和切齿。那时，义人必要如同太阳一样，在他们父的国里闪耀。凡有耳的，都要听。”

我们记得：比喻所教导的是包容，忍耐；老师邀请我们平静接受善与恶的世界，并要接受善与恶并存于教会的事实。今天福音的第二部分，好似给了不包容合理的理由，因为人子要派遣自己的天使，使所有恶人消失。接着，祂谈到火，火炉 ……这些令人震惊的图像，有什么意义呢？

让我们努力理解清楚，因为可能会产生误导性的解读。执笔者是犹太人，向犹太人讲话，为使听众明了，他采用了当地民众能理解的语言；当地的民众熟悉默启性的文字作品，至少他们读过当时最著名的默启性文学作品，也就是我们都很熟悉以诺一书（first book of Enoch）他们的耳中充满这些图像：火，火炉，哀号，切齿，收获，天使，魔鬼 …… 拉比不断使用这些图像，就连耶稣也只能用这同样的方式讲论。可是，祂想要告诉我们什么？如果我们不把这些图像看成启示性的图像，我们可能会陷入误导和危险的解读，认为它们与福音毫无关系。这不是福音。

门徒用命令式的句式要求耶稣这个比喻。“διασάφησον” （给我们解释），好似他们不认同美丽的种子与莠子共存；他们把自己看作属于基督徒团体，心存骄傲，他们感觉自己蒙天主拣选，把自己看作是义人，因提到在他们中间有莠子而感到愤懑。因此，他们说：“给我们解释”，他们说话的语气，好似在表达异议。

因此，福音经文的第二部分警示我们：莠子一定存在。救主用比喻解释，祂对比喻中出现的七个角色作出解释。我们已经听过：“播种者”“田地”，也就是人类的历史，“美丽的种子”就是体现福音讯息及其价值的人，“莠子”就是体现邪恶偏情的人，“敌人”就是我们先前说起过的魔鬼，播种莠子的人，“收获”和“收割的人”

理解这最后部分至关重要。我们已指出，为明了耶稣的训诲，必须分别理解耶稣告诉我们的两个国度：人子的国度，也就是正在当今我们所处的历史中建构的天主之国。在这个国度内有莠子，丑闻，有那被我们所称的莠子，也就那邪恶本性引导的恶人，他们是我们的一部分 …… 另一个国度，则是圣父的国度。在人子之国里会发生什么？这就是耶稣在解释这个比喻的时候所说的事。人子要派遣祂的天使来收到一切丑闻，所有在这个国内作恶的人。我们须辨明这些被派遣的天使是谁，何为丑闻，这些作恶者又是谁。我们不在圣父的国度内。圣父的国度，再无莠子，人子之国，仍有莠子。

这些天使要做什么，他们是谁？在圣经中，天使是天主救恩的中介者，是天主圣言的中介者，先知们常被称作天使，施洗者也被称作天使，宗徒们也被称作天使，比如：耶稣派遣自己的门徒给自己预备在撒玛黎雅的道路时，祂派遣祂的天使，凡中介救主圣言的人，中介摧毁每人心中的莠子的天主圣言的人，就是天使。他们就是人子派到自己国中的天使。
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今天，我们蒙召和他们一起共筑祂的国度，就是共筑人子的国度，就是那日后要呈给圣父的国度。这些天使的任务是消除一切丑闻。何为丑闻？耶稣称伯多禄为“丑闻”：“你是我的丑闻，因为你成为我的绊脚石，阻拦我走父为我安排的道路，你做的是恶者的工作，因为你阻碍我，你是丑闻。”凡致力消除一切阻碍人归向天主及基督之事者，就是天使。这也是我们今天必须完成的任务，铲除一切作恶者，宣讲天主圣言，使作恶之人脱离罪恶，构建一个美好的人类；而教会正致力于建设这个新世界，美好的人类。

现在来看火窑的图像： “他们要把一切莠子投入燃烧的火窑” 火窑是什么？保禄在致格林多人前书第三章也用过这个图像：那时候，他说：谁的工程若被毁了，就要受到损失，他自己固然可得救，可是仍像从火中经过的一样。这火是什么？我们在福音中谈到的火只有一个：圣神的火，天主的爱火，再也没有别的火。因此，构建我们的生命时，一定会遇到上主的圣神，一定会经受祂的考验，上主的圣神不容忍莠子，祂要焚尽这莠子。

具体而言，圣史想要向他所在的团体传递的信息是：在最初数十年的热忱之后，基督徒渐趋松懈，不再认真对待他们在圣洗时所发的誓言。该做什么呢？玛窦想要唤醒他们，因此，他按照自己时代宣讲者的风格，告诫他们说：“你们要切记，你们构建的生命，必定要经受火的考验。”

保禄说：“我们都必须经过这火的考验，因为这火会焚尽一切莠子”也就是说：这火会焚尽一切非在你内的圣神完成的事。你要牢记，这意味着，在某一时刻，你生命中的绝大部分都要被焚尽；留下的，只有好的，好的麦子；而且，或许你受这莠子的引导和建议，做了许多工程，它们都要被焚尽。炼狱的过程虽苦，这火不会毁灭天主的儿女，而是在毁灭存于每位天主儿女内的恶。

比喻的结尾，实在美丽。让我们牢记这样的净化，让我们思量每位真门徒被委以的任务：成为净化丑闻，铲除作恶之人的天使。创造美丽的人类。最终留下的，只有天主的儿女，存留在每人身上的美，呈献给天父的人子之国，义人要如同太阳一样，在耶稣的父的王国中闪耀。
这是面向众人，充满喜乐和希望的讯息，那投在火窑内的，不是某位天主的儿女，而是存于每人内的莠子，天主的儿女与在天父之爱相遇之时，就是莠子被焚尽之时。每位天主儿女被接抱于圣父的怀中之时，便是得救之时。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

播種者和心靈的窗戶：繪製心田的地圖
福音：瑪竇13:1-23

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

福音經文中的撒種者比喻不只是一則簡單的屬靈比喻，而是邀請我們深入其中，細緻描繪人靈的地圖。耶穌在描述土壤的不同狀況時，便是在揭示我們思想的內在結構和接受天主聖言的各種能力。為能充分理解這項屬靈的診斷，我們可以借助現代心理學中的一項簡潔而優美的工具——「周哈里窗」（Johari Window）。這是由兩位研究員若瑟·盧夫特（Joseph Luft）和哈裡·英厄姆（Harry Ingham）創立的模型，這個模型把我們的心智分成一扇四格的窗戶，以幫助我們理解自我認知及人際關係：一格是完全敞開的（這部分由他人能透過它看見、我亦能看見的內在生命組成）；一格是盲點，半透明的窗格（這部分是我看不見、但他人能透過它看見的內在生命）；第三格是掩飾，這格被部分地弄得不透明（這部分是我能看見、卻對他人隱藏起來的內在生命）；第四格是未知，這格絕對黑暗且完全不透明（這部分的內在生命，既非他人、連我自己也無法理解）。當我們以這扇四格窗戶重新閱讀基督的撒種比喻時，這個框架就不再是一種心理操練。這成了靈魂的明鏡，揭示出一個深刻的真理：我們對天主聖言的開放程度，是帶來賦予生命的收穫的終極鑰匙。

耶穌描述的第一種地形是堅硬的道路，在那裡，種子 （天主聖言）不能穿透其表層，旋即被飛鳥奪走。我們甚至沒有意識到：天主聖言已落入我們的靈魂，別人卻看見了。這正對應於我們生命中的「盲點」，這盲點就是我們家中的窗，在我們家中，人人都能看到我們的缺陷，我們自己卻對此渾然不知。靈性上，這條道路所代表的是一顆被生活的忙碌、各種觀點與世界潮流反覆踐踏的心。我們因未經省察的習慣變得麻木，完全無視我們自己的驕傲，潛在的痛苦。因為我們缺乏自我反思的意識，以致我們無法看清我們的真實處境，天主的聖言撞擊在我們剛硬的外表上，便無法進入。我們甚至沒有意識到自己拒絕了祂的訊息，因為我們的盲點使我們確信自己一切安好。

接著，耶穌談到石頭地，這代表的是一顆膚淺的心，這顆心立刻以喜悅之情領受天主聖言，但缺乏任何深層的根系，無法在試煉的酷熱中存活。這映射出“掩飾”，即我們存放秘密與面具的隱秘房間。在這空間，我們努力維持一個希望別人看見的自己。我們在外表呈現出信仰生機盎然的形象，卻恐懼若有人看見底下如石層般乾涸的懷疑，我們便會暴露無遺。由於我們將全部的靈性精力耗費於維持這層虛浮的掩飾，而非從事痛悔謙卑、誠樸祈禱的深層耕耘，天主的聖言便無法紮下深根。一旦危機迫使我們暴露在眾目睽睽之下，我們的內在生命便頃刻崩塌。

更為隱秘的是荊棘叢生的地，在那裡，成長中的聖言，因現世的焦慮和財富的誘人魅力悄然窒息。這是未知的領域 —— 我們潛意識中既對自己也對他人隱匿的幽深黑暗地窖。在那裡埋葬著我們的隱憂，舊時的創傷，暗中支配我們生命反應的不自覺的執著。我們常常認為：我們的靈性是自由的，可是，在地表之下，這些暗藏的荊棘不斷汲取我們的活力。我們不是因突然，戲劇性的悖逆失掉我們的信仰，而是任由這未知領域中焦慮與各種雜音，擁擠並扼殺了賦予生命的天主聖言。

靈性生命的終極目標就是成為肥沃的土壤，耶穌曾許下：這土壤會結出奇妙且超乎比例的果實。這片沃土與開放的窗格對應 —— 那全然透明，對我們自己，對別人，對天主毫無隱瞞的窗格。成了好的土壤，就是決意向天主聖言敞開我們內心的每扇窗戶。這意味著要徹底拆毀我們的掩飾，照亮我們的盲點，把我們未知的恐懼交托給天主聖言，使天主聖言觸及內心中最幽深、最混亂的角落，使神聖的種子終獲自由，毫無阻礙地生長。當我們對祂無所保留，我們內心的混沌就成了天主聖言的聖所，這天主聖言就會結出平安，仁慈，豐盈滿溢，滋養這饑渴世界的愛德果實。

容讓天主的聖言觸及我們生命最深之處，並不只是一種被動的接受。我們需要默思天主聖言向我們展現的價值觀，基於福音的價值觀建立我們的信念，重塑我們的行為模式。 只有這些價值觀才能帶來百倍的收成。

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播种者和心灵的窗户：绘制心田的地图
福音：玛窦13:1-23

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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福音经文中的撒种者比喻不只是一则简单的属灵比喻，而是邀请我们深入其中，细致描绘人灵的地图。耶稣在描述土壤的不同状况时，便是在揭示我们思想的内在结构和接受天主圣言的各种能力。为能充分理解这项属灵的诊断，我们可以借助现代心理学中的一项简洁而优美的工具——「周哈里窗」（Johari Window）。这是由两位研究员若瑟·卢夫特（Joseph Luft）和哈里·英厄姆（Harry Ingham）创立的模型，这个模型把我们的心智分成一扇四格的窗户，以帮助我们理解自我认知及人际关系：一格是完全敞开的（这部分由他人能透过它看见、我亦能看见的内在生命组成）；一格是盲点，半透明的窗格（这部分是我看不见、但他人能透过它看见的内在生命）；第三格是掩饰，这格被部分地弄得不透明（这部分是我能看见、却对他人隐藏起来的内在生命）；第四格是未知，这格绝对黑暗且完全不透明（这部分的内在生命，既非他人、连我自己也无法理解）。当我们以这扇四格窗户重新阅读基督的撒种比喻时，这个框架就不再是一种心理操练。这成了灵魂的明镜，揭示出一个深刻的真理：我们对天主圣言的开放程度，是带来赋予生命的收获的终极钥匙。

耶稣描述的第一种地形是坚硬的道路，在那里，种子 （天主圣言）不能穿透其表层，旋即被飞鸟夺走。我们甚至没有意识到：天主圣言已落入我们的灵魂，别人却看见了。这正对应于我们生命中的「盲点」，这盲点就是我们家中的窗，在我们家中，人人都能看到我们的缺陷，我们自己却对此浑然不知。灵性上，这条道路所代表的是一颗被生活的忙碌、各种观点与世界潮流反复践踏的心。我们因未经省察的习惯变得麻木，完全无视我们自己的骄傲，潜在的痛苦。因为我们缺乏自我反思的意识，以致我们无法看清我们的真实处境，天主的圣言撞击在我们刚硬的外表上，便无法进入。我们甚至没有意识到自己拒绝了祂的讯息，因为我们的盲点使我们确信自己一切安好。

接着，耶稣谈到石头地，这代表的是一颗肤浅的心，这颗心立刻以喜悦之情领受天主圣言，但缺乏任何深层的根系，无法在试炼的酷热中存活。这映射出“掩饰”，即我们存放秘密与面具的隐秘房间。在这空间，我们努力维持一个希望别人看见的自己。我们在外表呈现出信仰生机盎然的形象，却恐惧若有人看见底下如石层般干涸的怀疑，我们便会暴露无遗。由于我们将全部的灵性精力耗费于维持这层虚浮的掩饰，而非从事痛悔谦卑、诚朴祈祷的深层耕耘，天主的圣言便无法扎下深根。一旦危机迫使我们暴露在众目睽睽之下，我们的内在生命便顷刻崩塌。

更为隐秘的是荆棘丛生的地，在那里，成长中的圣言，因现世的焦虑和财富的诱人魅力悄然窒息。这是未知的领域 —— 我们潜意识中既对自己也对他人隐匿的幽深黑暗地窖。在那里埋葬着我们的隐忧，旧时的创伤，暗中支配我们生命反应的不自觉的执着。我们常常认为：我们的灵性是自由的，可是，在地表之下，这些暗藏的荆棘不断汲取我们的活力。我们不是因突然，戏剧性的悖逆失掉我们的信仰，而是任由这未知领域中焦虑与各种杂音，拥挤并扼杀了赋予生命的天主圣言。

灵性生命的终极目标就是成为肥沃的土壤，耶稣曾许下：这土壤会结出奇妙且超乎比例的果实。这片沃土与开放的窗格对应 —— 那全然透明，对我们自己，对别人，对天主毫无隐瞒的窗格。成了好的土壤，就是决意向天主圣言敞开我们内心的每扇窗户。这意味着要彻底拆毁我们的掩饰，照亮我们的盲点，把我们未知的恐惧交托给天主圣言，使天主圣言触及内心中最幽深、最混乱的角落，使神圣的种子终获自由，毫无阻碍地生长。当我们对祂无所保留，我们内心的混沌就成了天主圣言的圣所，这天主圣言就会结出平安，仁慈，丰盈满溢，滋养这饥渴世界的爱德果实。

容让天主的圣言触及我们生命最深之处，并不只是一种被动的接受。我们需要默思天主圣言向我们展现的价值观，基于福音的价值观建立我们的信念，重塑我们的行为模式。 只有这些价值观才能带来百倍的收成。

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The Sower and the Window: Mapping the Soil of the Soul
Gospel: Matthew 13:1-23

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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The Parable of the Sower in the gospel invites far deeper engagement than as a simple spiritual parable; it is a meticulous map of the human soul. When Jesus described the different conditions of the soil, He was laying bare the inner architecture of our minds and our varied capacities to receive the Word of God. To fully appreciate this spiritual diagnosis, we can look at it through a simple, beautiful tool from modern psychology called the Johari Window. Created by two researchers named Joseph Luft and Harry Ingham, this model helps us understand our self-awareness and relationships by dividing our mind into a window with four panes. One pane is fully open (this consists of the part of my inner life that others can see through, so do I ), the blind spot, a partially transparent pane (this is part of my inner life that others can see through but, I am not aware of), the third pane is the façade. This pane is partially made opaque (part of my inner life that I am aware of, but I hide from others), and the unknown, the absolute dark pane that is completely opaque (this part of the inner life, neither others nor do I understand). When we place these four paned window over Christ’s parable, the framework ceases to be a mere psychological exercise. It becomes a mirror for the soul, revealing a profound truth: our openness to the Word of God is the ultimate key to bringing about a life-giving harvest.

The first terrain Jesus describes is the hardened path, where the seed—the Word of God—cannot even penetrate the surface and is instantly snatched away by the birds. We are not even aware of the fact that God’s word has fallen on our soul, but everyone else sees it. This corresponds perfectly to our Blind Spot, the window in our house where everyone else can see our faults, but we are completely oblivious. Spiritually, the path represents a heart that has been heavily trampled by the relentless traffic, opinions, and trends of the world. We become calloused by our unexamined habits, entirely blind to our own pride or underlying bitterness. Because we lack the reflective self-awareness to see our true condition, the Word of God strikes our hardened exterior and bounces off. We do not even realize we have rejected His message because our blind spot convinces us that we are doing just fine.

Jesus then speaks of the rocky ground, which represents a shallow heart that receives the Word with immediate, emotional joy, but lacks any deep root system to survive the scorching heat of trial. This mirrors the Facade, the hidden room where we keep our secrets and our masks. In this space, we pretend to be someone we are not. We present a lush, green image of faith on the outside, terrified that if anyone saw the dry, rocky ledge of doubt beneath, we would be exposed. Because all our spiritual energy is spent maintaining this superficial facade rather than doing the painful, subterranean work of honest prayer, the Word of God cannot take deep root. Our inner life collapses the moment a crisis forces us into the open.

More insidious still is the thorny soil, where the growing Word is quietly suffocated by worldly anxieties and the deceptive lure of riches. This is the realm of the Unknown—the deep, dark cellar of our subconscious that is hidden from both ourselves and others. Here lie our buried fears, old hurts, and invisible attachments that secretly dictate how we react to life. We often believe we are spiritually free, yet beneath the surface, these hidden thornbushes are constantly draining our vitality. We do not lose our faith through a sudden, dramatic rebellion; rather, we allow the anxious, secondary chatter of this unknown room to overcrowd and choke out the life-giving Word of God.

The ultimate goal of the spiritual life is to become the rich soil, which Jesus promises will yield a miraculous, disproportionate harvest. This fertile ground corresponds to the Open Arena—the pane of total transparency where nothing is hidden from ourselves, others, or God. To become good soil is to deliberately open every door of our heart to the Word of God. It means collapsing our facades, illuminating our blind spots, and surrendering our unknown fears to the light of His truth. This radical openness is the absolute key to fruitfulness. When we stop hiding and allow the Word of God to penetrate the deepest, messiest corners of our history, the divine seed is finally free to grow unhindered. By holding nothing back from Him, our inner chaos is transformed into a sanctuary, and the Word brings forth a harvest of peace, mercy, and love that overflows to feed a thirsty world.

Allowing the Word of God to touch the depth of our lives is not just a passive behavior of the ground. We need to meditate on the values that the Word of God is presenting to us, and build convictions and reformat our behavioural patterns based on the values of the gospel. They are the ones who produce a hundred fold harvest.

© Claretian Publications, Macau
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喜樂和希望的聖言
甲年常年期第十五主日
福音：瑪竇13:1-23
Fernando Armellini 神父的講道詞

大家好。

上周，我們默想耶穌在祂生命中的一個困難時刻向天父獻上的祈禱，那時候，那些在起初熱情追隨祂的群眾開始離開祂，那時候，祂的對手，經師和法利賽人的目的好似達到，他們好似說服了群眾，使他們相信：耶穌附有貝爾則步，因祂是異端者，不可跟隨祂。讓我們想像一下：在這樣困難的時候，我們會怎麼做。不難想像，因為我們正身處耶穌所經歷的同樣境況；在我們的教會內，有很多人離棄了教會，人數減少，對福音的興趣低落。讓我們想一想：那些慕道班老師，當他們面對那些對自己孩子的慕道缺乏興趣的父母時，他們的處境。你們會聽到這樣的話：這屆慕道班，什麼時候才會結束？孩子有許多事，這節慕道班和足球比賽撞上了。我們的慕道班老師們為何如此慷慨且令人欽佩地付出？他們也曾受到誘惑，想要氣餒並回歸自己的事務。耶穌沒有這樣回應，因為耶穌祈禱，我們祈禱得太少了。今天的福音告訴我們，祂做了什麼。祂並未因失敗而氣餒。祂有一份偉大的寶藏要獻給世界，那就是祂的福音，祂瘋狂地熱愛著人類，儘管人類反對祂，祂也不甘心被拒絕。

今天，我們將看到祂再次宣講福音，而且祂會以一種新的方式來宣講，因為祂希望人們能接受這與喜悅和救贖有關的資訊。祂做了什麼？祂用一種新的語言來表達：祂用比喻講述。為何祂要訴諸於比喻？因為祂之前嘗試用推理來講述，可是，效果不佳。現在，祂試圖講比喻，因為相比推理而言，比喻有巨大的優勢。推理往往會給出理由，和祂對話的人往往會被逼到牆角，被迫就範接受外人強加給他的真理。這真理常與那人的信念衝突，有時甚至迫使他在生活的許多方面進行改變，於是他會試圖擺脫這真理。

比喻沒有把真理拋在你的面前，真理會從你的內心流露出來，也就是說：那給你講比喻的人，不會強迫你去選擇支持哪個人物，最終做出選擇，而是會告訴你：要發自內心，做出選擇，你再也不能拒絕這真理，因為你道出了真理。先知納堂的比喻，就是這比喻的經典例證。那時候，他得知達味和貝特舍巴犯罪，殺死赫特人烏黎雅的丈夫的時候，就來到達味面前，對他說：有一個貧窮的農夫，他有一隻非常疼愛的小羊羔，他撫摸它；那是他唯一的慰藉，還有一人，他擁有大群的牛羊，那人的富人朋友到那人家裡吃飯的時候，那人就殺了那窮農夫的羊。那時候，達味跳起來說：把這可惡的犯人帶來。納堂卻對他說：“你就是那罪犯，你就是做那事的人。”達味無法回頭，因為他的內心得出了這真理。如果納堂來給他講理說：“你是個姦夫，你是個罪犯，你是個殺人犯。”達味會對他說：“是她勾引我的；走開，你該尊重些。”達味依舊如故，他有退路，可是，如果用比喻對他說話，他就無處藏身。這就是比喻的邏輯所具有的優越性。

我之所以對此進行長篇引用，是因為耶穌是閃族人，閃族人喜歡用圖像，隱喻，比喻，箴言和迷語說話；我之所以做此引言，是因為在接下來的三個主人，我們將會聆聽耶穌的比喻。

讓我們來聽，這第一個比喻是如何引出的：“那天，耶穌從家裡出來，坐在海邊。有許多人聚到祂身邊，以致祂不得不上船坐下，群眾都站在岸上。接著，祂用比喻給他們說了許多事。”

耶穌講了許多事；聖史瑪竇做了什麼？他選取了其中7個比喻，把它們放在他福音的第13章。當然，這些是耶穌在不同時間、不同地點講的比喻。將它們彙集在一起後，聖史必須創造一個帶有神學意義的敘事框架。讓我們審視這個框架。首先，耶穌講這些比喻的地點。

“就在那一天，耶穌離開那座房子，坐在湖邊[字面意思：‘在海邊’]。”

首先，在哪裡？耶穌是在海邊講了這些比喻。可是，在加里肋亞沒有海，只有一個小湖。福音把這稱作海。我們會看到：在這湖的前面，有一大群聚在耶穌身邊的人。聖史想要告訴我們：要留意，因為耶穌正邀請你離開這為奴的地方，使自己重獲自由。

第二點：耶穌和門徒一起離開那屋子。在福音中，屋子常常代表的門徒團體與主相遇的地方。讓我們留意 ：團體不能留在那屋裡，因為在屋外有無數的人，全人類都在等待救恩的資訊。團體走出那屋，就是教會偕同救主走出那屋去見群眾。很快，我們就會發現：這個團體是在船上，我們知道，船總是代表基督徒團體，教會，由福音生出的新人類，如同從洪水誕生的新人類。因為，我們發現，這是首批在耶穌身邊的群眾 。這代表的是那些屬於救主，在船上的人。當然，我們知道：這些門徒並沒有堅定歸依耶穌，可是，在這敘事框架內，聖史把我們引入這在船上的黑體；他指的是那些追隨救主的人。

接著，第二組人出現，他們就是不屬於這個團體的人；他們沒有上船，依然留在岸上，會離開那岸邊的人。這是比喻必須達到的目的：使他們追隨耶穌提出的建議。如他所說的那樣，耶穌沒有用推理來說話，而是藉著比喻，好使這些人的心中起了信念，接納並追隨救主。

現在，讓我們來聽這個比喻：

“有一個農夫出去撒種。他在撒種的時候，有些落在地上，飛鳥來了，把它吃了。有些落在石頭地裡，在那裡沒有多少土壤。它立刻發了芽，因為土不深。但太陽一出來，幼苗就被曬焦了；又因為沒有根，就枯乾了。有些落在荊棘中，荊棘一長起來，就把它們窒息了。還有一些落在好地裡，就在那裡結了果實 ——　有一百倍的，六十倍的，或三十倍的。凡有耳的，聽吧。”

比喻的第一個角色容易辨認；撒種者是耶穌。祂此刻遇見這個團體。祂離開屋子去迎接群眾。但祂從何而來？這撒種者來自哪裡？祂來自天上；來自父；來自天主；祂是天主子，來將聖言的種子帶入世界，以此創造新人類。這撒種者已撒下許多種子，但產生的成果似乎很少。這明顯失敗的原因是什麼？

耶穌說這個比喻，恰恰是在回應這個問題，祂對我們這些沒有看到預期效果，感到氣餒的我們說了這個比喻。我們常常問自己說：如果人們對聆聽福音日益冷淡，值得繼續撒種，繼續宣講福音嗎？這聖言的種子是否有效？因為那種在人心中的種子會結出怎樣的果實呢？去到教堂的人，他們回到家裡，依舊不睦；他們挑剔近人，人們對他們報以怨恨，他們的近人也去教堂。甚至如果我們縱觀世界，2000年來，福音不斷被宣講，卻仍有戰爭、不公、暴力和貧困；簡言之，不得不承認，成果相當微薄。於是我們自問：這難道不是本應創造新人類的訊息嗎？成果不佳的原因何在？問題可能在於種子無效，或許它們本可產出更多。這是第一個疑問。不如放棄這種子，改種別的。或許錯在撒種者，選錯了撒種時機。比喻想要對這些問題進行回應。這正是我們今天自問的問題。比喻告訴我們，不良的結果，既不賴宣講者或撒種者，也不賴種子的品質——它極其優良；唯一取決於種子落於其上的土壤。比喻邀請我們關注土壤的不同處境，因為結果均系於土壤。我們必須耕耘這些土壤。怎樣才能使這些種子多產呢？我們將在今天福音的最後部分看到。

首先，因門徒問耶穌的一個問題，插入一段插曲。讓我們聆聽這問題：“門徒前來對祂說：‘為什麼祢用比喻對群眾講話？’耶穌回答說：“因為天國的奧秘是讓你們知道的，而不是給他們。凡有的，還要賜給他，使他富有 ；凡沒有的，就連他有的，也要被奪走。因此，我用比喻對他們說話，使他們看見，但不明白；使他們聽到，聽而不聞，不能理解。如此便應驗了依撒意亞先知說的話：你們聽是聽，但總不能理解，看是看，但不能明白。因為這百姓的心變得遲鈍，免得他們眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白而悔改， 我要去治好他們。你們的眼睛有福，因為它們看得見，你們的耳朵有福，因為聽得見。我實在告訴你們：有許多先知和義人，他們渴望看到你們看見的，但沒有看到，聽到你們聽到的，但沒有聽到。

門徒這樣問耶穌：在葛法翁這裡，我們都聽了同樣的福音，為什麼我們理解祢宣講的美好訊息，選擇跟隨祢。我們接受了祢的福音，變得美麗。別人為什麼不接受祢的聖言呢？這也是今天我們自問的問題。瑪竇借耶穌的品說出這些話，為的是讓我們聽到耶穌的回答。

我們司鐸經常聽到慕道者的母親問我們說：為何我那好丈夫不來參加如此美好、如此動人的福音聚會？為何他不愛上天主聖言？為何我的兒子不參與團體的聚會？那些聚會那麼美好，他能在這聚會學到許多道理，行許多善？耶穌的回答正是給那些自問這些問題的人的。因為有些人對福音說“是”，而有些人則說“不”。我們必須深刻理解耶穌的回答，因為這可能會被誤解。

耶穌說：“天國隱秘的知識已經賜給你們，而不是賜給他們。”耶穌的這個回答可能暗示有些人蒙受偏愛，預定得救，而其他人則不然。耶穌的這個回答首先意味著“是給你們”，即信德是一份恩賜，你們必須意識到，並要為此感謝天主，這是賜給眾人的恩典。致弟茂德前書第2章說：天主願意眾人得救，並認識真理。接著，由於奧妙的原因，眾人走向天主和基督的道路並不相同；有些人先來，有些人後來。有些人未曾有幸聽到福音，有些人出於自己的選擇，對其他事物感興趣。這就是不同的心田。接受和結果並不取決於種子，也不取決於把這種子帶到世界的基督。這只取決於土壤，可能準備得好些或差些。有什麼奇怪嗎？

耶穌回答：“不。”耶穌舉了舊約先知的例子。他們也宣講天主聖言，可是，有多少次，有人聽他們呢？鮮有。比如：耶穌引用的依撒意亞時代，百姓對他的預言掩耳不聞，他們硬起心腸，不讓這呼籲他們悔改的聖言滲入其中。他們不聾也不啞，他們看得清，也聽得清。他們明白先知說的話，可是，他們不願接受這訊息，他們自我防禦，保護自己，使他們遠離這聖言。福音的這些被拒絕的情況可能也有他們的一些責任。

那麼， 耶穌做什麼？祂用比喻宣講福音。現在，我們將會聽到它們代表的是什麼。我們也要明白：要怎麼做，才能使這四片土地變得多產。

讓我們來聽：“請聽這撒種者比喻的意思：當有人聽到關於天國的消息，沒有理解時，那惡者就來把這種子從他們心中奪去。這就是沿途撒下的種子。那撒在石頭地裡的種子，指的是那些聽了這話，立刻歡喜領受。可是，由於它們沒有根，只持續一小段期間。一些困難或迫害，因這話而來時，他立刻跌倒了。那撒在荊棘叢中的種子，是那聽了這話，但是，對今生的憂慮，財富帶來的誘惑，使這聖言窒息，就沒有結出果實。但是，那落在好地裡的種子，指的是那些聽了這話並明白的。這種子會結出果實，結出那播種種子百倍，六十倍，三十倍的果實。先知依撒意亞先知用了另一個圖像突顯天主的聖言在穿透人心時的效力，天主聖言常產生非凡的果效；他就正如雨雪從天降下，除非滋潤大地，使大地肥沃，使種子發芽，就不返回。

耶穌也是這樣說的：果實的稀少，不賴種子，而是賴土壤的類型。祂列出四種土壤的類型。想要理解這些訊息，我想提出兩種觀點。第一點關於構成以色列土地的土壤類型；到訪過的人知道以色列的土地遍佈荊棘和小徑，那些小徑是在休耕季節形成的，由那些為了抄近道的人踩踏而成；以色列的土地也遍佈石頭。耶穌時代的拉比常說：天主造世的時候，有四筐石頭，祂用三筐石頭創造了以色列的土地；祂用另一筐創造世界其餘的山脈。說明這土地多麼多石，你清掉這些石頭，就會清出一塊田地，這田地就極為肥沃，出產豐盛。記得撒種是撒播，他們將種子混以少許泥土，使之分佈得更均勻；人們隨手撒出，種子落在哪裡算哪裡，他們擁有的土地也是如此，因為他們別無選擇。

第二個觀點。這四種土壤不代表四類人，而是存在於我們每個人內的四塊田地。我們傾向於用這圖像給人分類。不對；它們在我們每人之內，每人都被邀請耕耘這些田地，好使天主聖言來臨之時，能滲入並改變我們的生命。第一種土壤：堅硬的土地上的小徑；種子落在那兒時，它無法穿透，就好像從未播種過一樣。空中的飛鳥來到，如果它們啄食，就什麼都不會剩下。以色列人並不憐憫麻雀；天主所造的一切都有福氣，麻雀卻得不到祝福，因為它們啄食種子。而且，鳥類，尤其是猛禽，在聖經中代表外邦主義的誘惑；代表那些試圖用他們不道德的生活方式來引誘以色列的外邦人，他們試圖讓以色列背棄與他們天主的盟約。讓我們記得：亞巴郎想要與天主訂立盟約時，猛禽飛來試圖阻止這盟約。這猛禽就是外邦主義，既然我們如今也被外邦主義包圍，就讓我們記得：天主聖言也被當今社會所深陷的外邦觀念所侵蝕。因此，這就是福音的聖言不結果實的首要原因，因為它無法進入已硬化的心。是誰令它如此？我們深知：那使我們的心對天主聖言麻木的，正是那被眾人踩踏的小徑：世俗化，放任自流。事情之所以沒問題，是因為大家都這麼做；那些我們經常聽到的侮辱性和粗俗的言論，媒體上流傳的道德建議，時尚的瞬息萬變。.. 我們終因這些事迷失心智，那麼，要求反思與靜默的福音聖言，如何能安居我們心中？如果你是青年，主日，你參與感恩祭的時候，仍因迪斯可音樂而頭暈目眩，又怎能調准心神聆聽福音？那麼，該怎麼辦？我們必須耕耘這硬化的土地（我重申，這在每人內都存在）。這是耕耘這土地的一些建議。首先：在這一周，時不時地拿起福音經書，或許你在睡前讀這一段福音，你也可以預先恭讀在主日將要聽到的福音章節，那時候，你到聖堂的時候，就會有所準備；試著理解，或許需要對一些經文進行解釋，理解經文的含義；這樣的話，你就做好了準備。第二個建議。週六晚上，忘掉那些帶有侮辱性的電視節目，它們浪費你的時間，這樣，到了早上，你就能以一個良好的狀態聆聽福音經文。並嘗試辨識那些一聽見福音聖言就立刻將其攫走的外邦飛鳥。

第二種土地（同樣存在於每人內）是石頭地，只有薄薄一層土；天主聖言的種子落下，立刻生根，因缺乏土地，不能穩固。耶穌用這淺土石地的隱喻，描述的是那些聽了祂的福音以後，一開始會充滿熱情，追隨福音，可是，這樣的熱情會持續多久？即使是在今天，我們仍能看到，許多宗教活動吸引了大量人群，甚至引起了媒體的關注，可是，讓我們問問自己：那些參與這些宗教活動的人，他們離開的時候，這些宗教活動是否會在他們的生命中留下印記？或者，正如歐瑟亞先知所說的那樣：正如晨雲朝露，
旭日初升，即刻消散。這薄土的石地正是這些強烈卻短暫熱情的寫照。我們不否認這種情感體驗的價值，但隨後它們必須面對信仰的日常操練；我們需要添加土壤，即天主聖言。如何得到這土壤呢？首先：你必須與你的團體，信仰上的兄弟姐妹共融，如果你離開團體，在主日天不忠信地參與感恩祭，你就可以確信：不出幾周，你就會看到：你內心的一切都枯乾，一切硬化，因為三周內，在你的心中，有太多的人和事從你身邊走過。福音不再滲透你的內心。想一想：如果你一個月不參與主日感恩祭，你心中的一切都變得乾枯，就需要提醒，建議，你弟兄姐妹的支持；如果你孤身一人，就會立刻失去依靠。

第三種土地，滿是荊棘的土地。這些荊棘象徵的是天主聖言在日常生活中遇到的各種反對。對健康，職業，家庭，友誼的掛慮 …… 這些都是好事。可是，如果所有的掛慮都被這些瑣事佔據，天主聖言的種子就會被扼殺，死去，不再發芽。現代人狂熱的活動主義，除了物質事物無暇他顧；對現世財物的依戀；職業成功……當心；它們會使你喪失理智；它們是窒息對福音興趣的荊棘。如何使土地免於這些荊棘？唯有祈禱：與主的持續對話。信德是對基督的傾慕。當你與祂結合，決定將自己的生命與祂的生命相連，這就如同婚姻。但婚姻可能破裂；我們屢見不鮮。夫婦為何分手？因為溝通、對話、相互的興趣開始減弱。然後，人們開始對戀人感興趣。門徒與基督之間的“離婚”也因同樣緣故發生。若與祂的對話中斷，人就淪為現世偶像、憂慮、問題與焦慮的犧牲品。

最後，第四塊土地。幸好，這也存在於我們每人之內。這是美好的土地。希臘文說：τὴν καλὴν – ten kalén，不是“好”地，而是“美麗”的地。這地結果實，“有一百倍，六十倍，三十倍的。”這是美麗的心，福音在這心中產出豐碩的果實，產生美好的生命。這恰恰是我們今天所驗證的。福音在哪裡被認真對待，就在那裡紮根，產生美麗的人。耶穌強調：這就是祂希望在門徒身上看到的美。不幸的是，翻譯常把應譯為“美麗”的希臘文“kalós”譯為“好”比如：耶穌是美麗的樹，這樹會結出美麗的果實，我們就是這美麗的果實。耶穌想要美麗的人，這些美麗的人生於我們妥善耕耘，精心打理這存在我們內的美好土壤。

我們看到撒下的種子因為落在荊棘裡、石頭上、小徑上，大量損失的時候，該怎麼辦？有些人氣餒地說：“我不再撒這種子了。”有許多慕道班老師說：“既然人們不感興趣，我就不再宣講福音。”這就是錯謬。由於損失了大量的種子，解決的辦法就是多多播種；必須更大量的播種，如此，人們就能發現自己心中都有良善，定能結出豐碩的果實土壤。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

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