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新年祝福
户6:22-27

Fernando Armellini神父的评述

祝各位兄弟姐妹新年快乐。

我们已经互致了许多“新年”问候，在本年，除了简短的祝福以外，我们能从天主的话语里期待些什么呢？“上主祝佑你，保护你！”这是我们在新年里听到的第一句话，我认为没有比这更好的祝福了。我愿意爱那些在信仰上作我兄弟姐妹的，在这一天把这句问候的话回馈给我：“愿上主祝佑你” —— 实在美丽。

圣经中经常提到的“祝福”是什么意思呢？

祝福一词，在旧约中提到了617次。在圣经中，经常提到祝福。那么，这个作动词的“祝福”是什么意思呢？这足以打开圣经，从造物主造世开始，祂在造了鱼和鸟以后，圣经说：“祂祝福他们说：要多多结果，多多繁殖，充满大海中的水，让飞鸟充满天空。要繁衍生息。”这就是祝福。这意味着生育，生命。这就是发生在拥有丰满的生育和生命之人身上发生的事。同样，这也是给人的祝福：“要多多结果，多多繁衍，充满大地，管理大地，主宰一切受造。”同样，洪水以后，诺厄和他的孩子们也受到了同样的祝福：“要滋生繁殖，多多繁衍”，这个祝福的含义，就是生活。给予祝福，就意味着要赏赐生命，要人热爱生活，希望对方能享受到快乐而美好的生活。这就是希愿：“愿上主祝福你。”使你充满生命和喜乐。

我们知道，有三种祝福。第一种是最简单和最直接的，这是我们对彼此的祝福。我们都蒙召，祝福我们身边的兄弟姐妹，祝他或她生活幸福。在以色列中间，最渴望得到的祝福，是父亲死前给孩子们的祝福。祝愿他们繁荣昌盛，硕果累累，家庭和睦。

圣经提到其中几个祝福：依撒格赐福雅各伯，他也赐福给他的孪生兄弟厄撒乌，接着，他祝福了自己的儿子们，他的儿子们给他兴起了十二支派，以色列的十二支派。这就是雅各伯的祝福。

在祝福隔壁兄弟的人身上会发生什么？这预示着爱，这预示着要给那人一切康乐。 这不是一个肤浅的预兆， 而是会采取一些具体行动。好似我们在今天这样的日子里，遇到一人的时候，我们说：“新年快乐 ……”接着，各自都走开了。不。

在圣经的场景下，那祝福别人的人，想要的是：对方生活喜乐，宣布自己也包含在这个祝福内，使所有渴望的成真。

与祝福相对的是“诅咒”。在希伯来语中是：ARUR。一人受到诅咒的时候，会发生什么？想象一下：在旷野中的以色列人，如果有一群人犯罪，他就被“诅咒”，这意味着：那人被逐出了团体，他不得不出走 ……“你要独自一人去旷野；你被排除在我们团体之外。”诅咒他，意味着要夺走他的生命。剥夺一人参与爱的聚会。“你要独自一人去旷野”意味着对那人宣判死刑，被团体疏远。

如果祝福可以这样表述：“我想要你生活，因你存在，我很高兴”那么，诅咒的表达式是：“我不想要你生活，我不想要你存在。”简短而言，如果你不存在，世界也会很好。这就是诅咒 ……不是我们想要杀死他，疾病如果来到，我们不会哭。

一个基督徒只能祝福人，不能诅咒人，不能把某人排斥在我们使人幸福的责任以外。一个基督徒总是站在生命的一边，因此，也是站在祝福一边。即便那人是敌人，也是如此。要记住耶稣的话：“要祝福那诅咒你们的人。”

保禄在致罗马人书第14章说：“要祝福那迫害你们的人。”要祝福，而不是要诅咒。基督徒从来不想要导致兄弟姐妹死亡的东西。我们都需要体验到兄弟们的祝福。如果我们知道对方欣赏我们的生活，我们就会更快乐 。从一个基督徒那里体验到这样祝福的言语，是美丽的，如果这个祝福很难表达，那样的人，很容易会觉得自己受到诅咒。

祝福是我们怨恨，我们愤怒，我们中断对话，不理解，不接受多样性，不接受对方的有限和缺限的良药。每个人都必须得到祝福，当我们祝福别人的时候，我们总是会愈发意识到自己是同一圣父，生命之天主的儿女。这就是第一种祝福：从一人对另一人的祝福。基督徒只能祝福。愿意热爱的兄弟姐妹的生命。

在圣经中，我们找到另一种表达祝福的形式：人对天主的讚颂。正如在起初那样，我们祝福了身边的人，现在，让我们抬头，讚颂天主。“讚颂天主”是什么意思呢？诚然，我们不渴望天主的“生命”。讚颂天主，意味着，我们承认祂是生命之主。这意味着：一切爱，一切喜乐，都出自祂。每一个受造都是天主的恩赐，这就是生命的恩典。这样的恩典，只能常被用于讚颂生命的天主，而不是讚颂死亡的天主。

我们讚颂天主的时候，我们逐渐到这个现实：受造是出自天主的赏赐，受造物只能生活。当我们讚颂天主的时候，我们使自己处在与受造物的正确关系中。在以色列，直到现在，吃任何食物以外，都要讚颂天主，承认这一切都出自天主。

“上主，普世的天主，祢当受讚颂，因为是祢把这赐给我们当作食粮。因为所有的一切，都是天主为生命赐下的。”在《塔木德的祝福》（blessings of the Talmud）中，’Berakot’ 一词是说：谁若享用世上的任何一物，却没有讚颂天主，就是犯了侵占罪。如果你没有讚颂天主，这就意味着：你认为这是属于你的，这属于你的事物替代了天主。所有具有所有格的形容词都是谎言。所有的一切，都属于天主。所有的一切，已经托付给我们，运用这些造物，好能生活。

据说：有一位拉比，他把自己的积蓄都存了起来，想要购买所有出产的果实。这不是因为他贪婪，而是因为，他想要品尝这些出产以前，为了天主的赏赐，讚颂天主。到了年底，他很高兴，因为他为所得到的全部赏赐，感谢天主。

这样的祝福，不是在说，讚颂天主的人，不配得到这样的讚颂。所有的一切都属于天主。所有的一切，都必须按照祂的计划，得到应用。为天主所有的儿女而言，天主的祝福，极其美善，使人生活。因此，我们为了一切受造，讚颂天主，十分重要。我们要避免出于利己主义，贪婪，渴望积累而利用受造之物，不，决不可以这样。

我们必须经常讚颂天主，以此宣告有关受造物的真理。

还有第三种祝福：我们已经看到，我们已向兄弟姐妹致意，接着，我们抬头看，我们对天主的讚颂，以及其中的意涵。

现在，让我们来听第三种祝福的表达式：自天主降下的。这取自我们经文中的一部分，让我们来听：

上主对梅瑟说：“对亚郎和他的儿子们说：你们要这样祝福以色列，对他们说：上主祝福你们，保护你们！上主让祂的慈颜照临你们，恩待你们！上主眷顾你们，赐给你们平安！因此，他们要把以色列子民归我名下，我要祝福他们。”

首先，我要对这段经文做一些考察，好使我们意识到，这段经文，何其神圣，应当以各样的尊重和奉献精神，宣告这样的祝福。首先，这是一种祝福的表达形式，必须由司祭们进行宣告。他们只是这些自天降下的天主圣言的中保，因此，cohen 只有一个，司祭们， 就是那司祭家族的后裔，才可以祝福在圣殿结束献祭的时候，那些在场的人。你们可以在背后的图像中看到他们。

司祭们，他们在献祭以后，他们向百姓覆手，用取自户籍纪的经文，祝福百姓。即使是现在，在周六，在犹大会堂结束礼仪的时候，只有cohanim （司祭）在祝福百姓。

如同背后的图象所示，请留意司祭们以手指应当如何张开。我不会深入探讨这些细节中的象征意义：我只是想说：那些手指的位置：具有希伯来词汇 KOAJ 的含义，KOAJ的意思是：力量。因为这些手，必须包含cohen所说的话中蕴含的生命力。

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第二个观察：这个祝福是由梅瑟宣导给司祭们的：“你们要这样祝福以色列人。要对他们说 ……（参看：户6:23）接着祝福他们。拉比们是这样解释的：这样的祝福，不能用另一种语言进行表达：它必须如同那样表达，这样才能有效。因此，只能用希伯来语进行表达，只有使用这样神圣的语言，才能保留这种祝福包含的含义。

你们要记得：在耶稣时代，讲的是阿拉美语，但是，这样的祝福，只能用希伯来语表达。请注意，这样的祝福在希伯来语语境中的含义。正如你们看到的那样，用渐进的方式，表达三重的祝福。即使那些不懂希伯来语的人也能看出，第一重祝福，由三个单词组成，第二重祝福，由五个单词组成，第三重祝福 ，渐进的用七个单词组成。

在以色列，这是三个非常重要，具有神圣含义的数字。数字3是圆满的象征。数字5是以色列人的象征，数字7，具有“平安（’shalom’）”的含义，就是充满喜乐和生命。它不能像除7以外的任何其他数字。那么，这些词的总和 3 + 5 + 7 = 15，数字15是上主名号中“YA”一词的数值。

希伯来人，用这样的方式，表达这段经文，是何等庄严，何等神圣。

今天，我们要省察，因为这个在年初要宣告的祝福，这个祝福要陪伴我们一整年，这就是全体司祭所宣告的祝福，即使他们不是’cohanim’ ，不举手祝福，即使他们不出于尊重以色列的司祭，但是，应当这样祝福。

上主祝福你们，保护你们。בָרֶכְךָ יְהוָה, וְיִשְׁמְרֶךָ

这段祝福的前三个词中间，有天主的名字，这个名字，无法形容，我已经按照希伯来的传统，用Adonai替代。这个神圣的名号，会被重复三次，在这三种的祝福中，具有天主的名号。

第一个要呼求的祝福是“上主要祝福你们，保护你们”，我们之前已经说过这祝福的含义。祂要使你充满生命，祂要使你得到自由，使你脱离各样死亡。这也指向，使你免于生物性的死亡。这一点非常重要，因此，上主所想望的是：赐给你健康，使你康健，使你不缺乏任何必要的东西。但是，如果只是生物性的生命，就不是完整的生命；这不是真实的人生。人幸存下来，远远不够。向上主恳求的，不止是生物性的生命，也是向天主祈求有意义的生活。也就是说：愿上主以自己的真光引导你，使你生活，而非仅仅幸存下来；在这一年，你可以把最好的自己，投身于天主的计划，建设世界。

事实上，在造物主的计划以外，你的生命，没有意义；你的生命，只会是短暂的，你生物性的生命，决不会留下痕迹。因此，愿上主赐给你好的健康，但是，尤其重要的是：要求上主使你的生命充满意义。而不是向上主祈求 ，一个在世上留不下痕迹的生命。这不是一个荒废的一年。

“保护你”，希伯来语”וְיִשְׁמְרֶךָ” – ‘verish mereja’ 从动词’vishmor’演进而来，这不是意味着，求天主观察我们，因为天主定会考察我们所有的过犯，祂要求天使们把这些过犯记下来，因此，以后，我们必须对此进行说明。这不是说：要让我们处于天主的凝视以下。这是牧羊人的使命：牧羊人要照看自己的羊群，好使他们免陷于死亡的危险。这就是第一个祝福所要求的。愿上主保护你们，保守你们，如同牧人一样。不要让自己受别的牧羊人引诱，这可能是你的本能，或者那些能使你偏离正道，引你作恶之人使你受到诱惑，以致你不快乐。今年，愿上主保护你们，保守你们。愿祂永远注视你们。

第二种祝福的表达方式：上主让自己的慈颜照临你们，仁慈待你们！יָאֵר יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וִיחֻנֶּךָּ.

人或是想待我们好，或是对我们作恶。你或是快乐的，或是悲伤的。他或她是平静的，或充满各种问题的；他们或是苦恼的，或许需要一句使他们感受到安慰和希望的话。或者，他们需要纠正，这样的话，我们可以通过他们的面容，辨识那人。今天，我们再也看不到人们的面容了。如果我们乘坐公交，我们再也看不到面容；所有人的面容，都是用自己的手机，构想出来的，我不能和一个我不认识，看不到的人交流。我和一个我未曾见过的人，有什么关系呢？

这第二个祝福所求的是什么？“愿上主的慈颜照临你们。”这意味着：让你看到祂的慈颜，使你的面容，成为一张容光焕发的笑脸。这很美丽……我们想要看到天主的微笑！我们恳求这个面容的时候，我们是怎么恳求的呢？我们祈求说：当祂查考我们的生活时，祂就成了我们快乐的泉源，祂可以微笑，能使我们喜乐，祂喜爱了我们，我们成了祂的儿女，因为我们与祂相似，因为不论谁遇到我们，我们都会提到，那使我们在天之父微笑的事情。

耶稣经常使天父微笑。请记得天父，耶稣在约旦河受洗的时候，祂说的话：“这是我的爱子，我所喜悦的。”
当我们相似于天主的时候，天主就会微笑。“要恩待你们。”在希伯来语中’vijumeja’ – ‘jen’ 意思是：自由的仁爱。这意味着：你会变得愉快，友好，有吸引力，因为你是至高，至美善天主的人，因此，你值得众人的留意和爱戴。你是那使天主微笑的人，是百姓眼中最美丽的人，因为他或她是有爱的人。

这是第三个祝福的表达式：יִשָּׂא יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם.

“上主要眷顾你，赐你平安！”再说一次，微笑的主题是和平来到的前提。没有微笑，就没有和平。这是我们想要向上主提出的问题：“向我们展示祢的慈颜” —— 我们想要看到祂。天主正是在圣诞节的时候，向我们展现了祂的面容，我们有机会一睹祂的面容。我们是如何想象天主的面容呢？

正如某一种教义所教导的那样：一张皱着眉头的脸，严厉，苛刻，如果有人违背祂的命令和诫命，祂就会令人生畏？在圣诞节，祂抬起了脸，好使我们能看到：这抬起的面容，不 是天主的面容。天主的面容是温柔，仁爱的，只有爱的面容。

我们已经默思过这个面容，这个面容与告诉我们的面容，完全不同，祂来到这个世界， 意在向我们展示祂微笑的面容。一张只向我们谈论温柔，仁爱和软弱的孩子一样的面容。一个如果不爱抚就会哭闹的孩子。这就是我们的天主。这就是我们天主的面容。让我们取消掉其余的面容，因为他们是亵圣的。

这是最后的请求：“赐给你们平安”。

shalom 一词，我们都很熟悉。“愿平安赐给你们”，愿平安临于你们。“和平”不仅仅是缺乏紧张，战争。Shalom是全部美善的圆满。如果天主对我们的生活不微笑，如果我们的生活，是天主仁爱措置的一部分，那么，我们就会被自己的偏情，被自己的自私所诱惑，我们决不会有这Shalom。只有让天主对我们的生活微笑，我们才能生活在一个和平的世界。

在反思这部非常著名的，非常著名，备受讚颂的《户籍纪》的结尾，我想要用希伯来语，再一次祝福你们。我不会伸出我的手，如同cohanim 所做的那样，但是，这个祝福，是给所有人的。

בָרֶכְךָ יְהוָה, וְיִשְׁמְרֶךָ.
יָאֵר יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וִיחֻנֶּךָּ.
יִשָּׂא יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם.

祝大家新年快乐！

新年祝福

戶6:22-27

Fernando Armellini神父的評述

祝各位兄弟姐妹新年快樂。

我們已經互致了許多“新年”問候，在本年，除了簡短的祝福以外，我們能從天主的話語裡期待些什麼呢？“上主祝佑你，保護你！”這是我們在新年裡聽到的第一句話，我認為沒有比這更好的祝福了。我願意愛那些在信仰上作我兄弟姐妹的，在這一天把這句問候的話回饋給我：“願上主祝佑你” —— 實在美麗。

聖經中經常提到的“祝福”是什麼意思呢？

祝福一詞，在舊約中提到了617次。在聖經中，經常提到祝福。那麼，這個作動詞的“祝福”是什麼意思呢？這足以打開聖經，從造物主造世開始，祂在造了魚和鳥以後，聖經說：“祂祝福他們說：要多多結果，多多繁殖，充滿大海中的水，讓飛鳥充滿天空。要繁衍生息。”這就是祝福。這意味著生育，生命。這就是發生在擁有豐滿的生育和生命之人身上發生的事。同樣，這也是給人的祝福：“要多多結果，多多繁衍，充滿大地，管理大地，主宰一切受造。”同樣，洪水以後，諾厄和他的孩子們也受到了同樣的祝福：“要滋生繁殖，多多繁衍”，這個祝福的含義，就是生活。給予祝福，就意味著要賞賜生命，要人熱愛生活，希望對方能享受到快樂而美好的生活。這就是希願：“願上主祝福你。”使你充滿生命和喜樂。

我們知道，有三種祝福。第一種是最簡單和最直接的，這是我們對彼此的祝福。我們都蒙召，祝福我們身邊的兄弟姐妹，祝他或她生活幸福。在以色列中間，最渴望得到的祝福，是父親死前給孩子們的祝福。祝願他們繁榮昌盛，碩果累累，家庭和睦。

聖經提到其中幾個祝福：依撒格賜福雅各伯，他也賜福給他的孿生兄弟厄撒烏，接著，他祝福了自己的兒子們，他的兒子們給他興起了十二支派，以色列的十二支派。這就是雅各伯的祝福。

在祝福隔壁兄弟的人身上會發生什麼？這預示著愛，這預示著要給那人一切康樂。 這不是一個膚淺的預兆， 而是會採取一些具體行動。好似我們在今天這樣的日子裡，遇到一人的時候，我們說：“新年快樂 ……”接著，各自都走開了。不。

在聖經的場景下，那祝福別人的人，想要的是：對方生活喜樂，宣佈自己也包含在這個祝福內，使所有渴望的成真。

與祝福相對的是“詛咒”。在希伯來語中是：ARUR。一人受到詛咒的時候，會發生什麼？想像一下：在曠野中的以色列人，如果有一群人犯罪，他就被“詛咒”，這意味著：那人被逐出了團體，他不得不出走 ……“你要獨自一人去曠野；你被排除在我們團體之外。”詛咒他，意味著要奪走他的生命。剝奪一人參與愛的聚會。“你要獨自一人去曠野”意味著對那人宣判死刑，被團體疏遠。

如果祝福可以這樣表述：“我想要你生活，因你存在，我很高興”那麼，詛咒的運算式是：“我不想要你生活，我不想要你存在。”簡短而言，如果你不存在，世界也會很好。這就是詛咒 ……不是我們想要殺死他，疾病如果來到，我們不會哭。

一個基督徒只能祝福人，不能詛咒人，不能把某人排斥在我們使人幸福的責任以外。一個基督徒總是站在生命的一邊，因此，也是站在祝福一邊。即便那人是敵人，也是如此。要記住耶穌的話：“要祝福那詛咒你們的人。”

保祿在致羅馬人書第14章說：“要祝福那迫害你們的人。”要祝福，而不是要詛咒。基督徒從來不想要導致兄弟姐妹死亡的東西。我們都需要體驗到兄弟們的祝福。如果我們知道對方欣賞我們的生活，我們就會更快樂 。從一個基督徒那裡體驗到這樣祝福的言語，是美麗的，如果這個祝福很難表達，那樣的人，很容易會覺得自己受到詛咒。

祝福是我們怨恨，我們憤怒，我們中斷對話，不理解，不接受多樣性，不接受對方的有限和缺限的良藥。每個人都必須得到祝福，當我們祝福別人的時候，我們總是會愈發意識到自己是同一聖父，生命之天主的兒女。這就是第一種祝福：從一人對另一人的祝福。基督徒只能祝福。願意熱愛的兄弟姐妹的生命。

在聖經中，我們找到另一種表達祝福的形式：人對天主的讚頌。正如在起初那樣，我們祝福了身邊的人，現在，讓我們抬頭，讚頌天主。“讚頌天主”是什麼意思呢？誠然，我們不渴望天主的“生命”。讚頌天主，意味著，我們承認祂是生命之主。這意味著：一切愛，一切喜樂，都出自祂。每一個受造都是天主的恩賜，這就是生命的恩典。這樣的恩典，只能常被用於讚頌生命的天主，而不是讚頌死亡的天主。

我們讚頌天主的時候，我們逐漸到這個現實：受造是出自天主的賞賜，受造物只能生活。當我們讚頌天主的時候，我們使自己處在與受造物的正確關係中。在以色列，直到現在，吃任何食物以外，都要讚頌天主，承認這一切都出自天主。

“上主，普世的天主，禰當受讚頌，因為是禰把這賜給我們當作食糧。因為所有的一切，都是天主為生命賜下的。”在《塔木德的祝福》（blessings of the Talmud）中，’Berakot’ 一詞是說：誰若享用世上的任何一物，卻沒有讚頌天主，就是犯了侵佔罪。如果你沒有讚頌天主，這就意味著：你認為這是屬於你的，這屬於你的事物替代了天主。所有具有所有格的形容詞都是謊言。所有的一切，都屬於天主。所有的一切，已經託付給我們，運用這些造物，好能生活。

據說：有一位拉比，他把自己的積蓄都存了起來，想要購買所有出產的果實。這不是因為他貪婪，而是因為，他想要品嘗這些出產以前，為了天主的賞賜，讚頌天主。到了年底，他很高興，因為他為所得到的全部賞賜，感謝天主。

這樣的祝福，不是在說，讚頌天主的人，不配得到這樣的讚頌。所有的一切都屬於天主。所有的一切，都必須按照祂的計畫，得到應用。為天主所有的兒女而言，天主的祝福，極其美善，使人生活。因此，我們為了一切受造，讚頌天主，十分重要。我們要避免出於利己主義，貪婪，渴望積累而利用受造之物，不，決不可以這樣。

我們必須經常讚頌天主，以此宣告有關受造物的真理。

還有第三種祝福：我們已經看到，我們已向兄弟姐妹致意，接著，我們抬頭看，我們對天主的讚頌，以及其中的意涵。

現在，讓我們來聽第三種祝福的運算式：自天主降下的。這取自我們經文中的一部分，讓我們來聽：

上主對梅瑟說：“對亞郎和他的兒子們說：你們要這樣祝福以色列，對他們說：上主祝福你們，保護你們！上主讓祂的慈顏照臨你們，恩待你們！上主眷顧你們，賜給你們平安！因此，他們要把以色列子民歸我名下，我要祝福他們。”

首先，我要對這段經文做一些考察，好使我們意識到，這段經文，何其神聖，應當以各樣的尊重和奉獻精神，宣告這樣的祝福。首先，這是一種祝福的表達形式，必須由司祭們進行宣告。他們只是這些自天降下的天主聖言的中保，因此，cohen 只有一個，司祭們， 就是那司祭家族的後裔，才可以祝福在聖殿結束獻祭的時候，那些在場的人。你們可以在背後的圖像中看到他們。

司祭們，他們在獻祭以後，他們向百姓覆手，用取自戶籍紀的經文，祝福百姓。即使是現在，在週六，在猶大會堂結束禮儀的時候，只有cohanim （司祭）在祝福百姓。

如同背後的圖像所示，請留意司祭們以手指應當如何張開。我不會深入探討這些細節中的象徵意義：我只是想說：那些手指的位置：具有希伯來詞彙 KOAJ 的含義，KOAJ的意思是：力量。因為這些手，必須包含cohen所說的話中蘊含的生命力。

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第二個觀察：這個祝福是由梅瑟宣導給司祭們的：“你們要這樣祝福以色列人。要對他們說 ……（參看：戶6:23）接著祝福他們。拉比們是這樣解釋的：這樣的祝福，不能用另一種語言進行表達：它必須如同那樣表達，這樣才能有效。因此，只能用希伯來語進行表達，只有使用這樣神聖的語言，才能保留這種祝福包含的含義。

你們要記得：在耶穌時代，講的是阿拉美語，但是，這樣的祝福，只能用希伯來語表達。請注意，這樣的祝福在希伯來語語境中的含義。正如你們看到的那樣，用漸進的方式，表達三重的祝福。即使那些不懂希伯來語的人也能看出，第一重祝福，由三個單詞組成，第二重祝福，由五個單詞組成，第三重祝福 ，漸進的用七個單詞組成。

在以色列，這是三個非常重要，具有神聖含義的數字。數字3是圓滿的象徵。數位5是以色列人的象徵，數位7，具有“平安（’shalom’）”的含義，就是充滿喜樂和生命。它不能像除7以外的任何其他數字。那麼，這些詞的總和 3 + 5 + 7 = 15，數字15是上主名號中“YA”一詞的數值。

希伯來人，用這樣的方式，表達這段經文，是何等莊嚴，何等神聖。

今天，我們要省察，因為這個在年初要宣告的祝福，這個祝福要陪伴我們一整年，這就是全體司祭所宣告的祝福，即使他們不是’cohanim’ ，不舉手祝福，即使他們不出於尊重以色列的司祭，但是，應當這樣祝福。

上主祝福你們，保護你們。בָרֶכְךָ יְהוָה, וְיִשְׁמְרֶךָ

這段祝福的前三個詞中間，有天主的名字，這個名字，無法形容，我已經按照希伯來的傳統，用Adonai替代。這個神聖的名號，會被重複三次，在這三種的祝福中，具有天主的名號。

第一個要呼求的祝福是“上主要祝福你們，保護你們”，我們之前已經說過這祝福的含義。祂要使你充滿生命，祂要使你得到自由，使你脫離各樣死亡。這也指向，使你免於生物性的死亡。這一點非常重要，因此，上主所想望的是：賜給你健康，使你康健，使你不缺乏任何必要的東西。但是，如果只是生物性的生命，就不是完整的生命；這不是真實的人生。人倖存下來，遠遠不夠。向上主懇求的，不止是生物性的生命，也是向天主祈求有意義的生活。也就是說：願上主以自己的真光引導你，使你生活，而非僅僅倖存下來；在這一年，你可以把最好的自己，投身於天主的計畫，建設世界。

事實上，在造物主的計畫以外，你的生命，沒有意義；你的生命，只會是短暫的，你生物性的生命，決不會留下痕跡。因此，願上主賜給你好的健康，但是，尤其重要的是：要求上主使你的生命充滿意義。而不是向上主祈求 ，一個在世上留不下痕跡的生命。這不是一個荒廢的一年。

“保護你”，希伯來語”וְיִשְׁמְרֶךָ” – ‘verish mereja’ 從動詞’vishmor’演進而來，這不是意味著，求天主觀察我們，因為天主定會考察我們所有的過犯，祂要求天使們把這些過犯記下來，因此，以後，我們必須對此進行說明。這不是說：要讓我們處於天主的凝視以下。這是牧羊人的使命：牧羊人要照看自己的羊群，好使他們免陷於死亡的危險。這就是第一個祝福所要求的。願上主保護你們，保守你們，如同牧人一樣。不要讓自己受別的牧羊人引誘，這可能是你的本能，或者那些能使你偏離正道，引你作惡之人使你受到誘惑，以致你不快樂。今年，願上主保護你們，保守你們。願祂永遠注視你們。

第二種祝福的表達方式：上主讓自己的慈顏照臨你們，仁慈待你們！יָאֵר יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וִיחֻנֶּךָּ.

人或是想待我們好，或是對我們作惡。你或是快樂的，或是悲傷的。他或她是平靜的，或充滿各種問題的；他們或是苦惱的，或許需要一句使他們感受到安慰和希望的話。或者，他們需要糾正，這樣的話，我們可以通過他們的面容，辨識那人。今天，我們再也看不到人們的面容了。如果我們乘坐公交，我們再也看不到面容；所有人的面容，都是用自己的手機，構想出來的，我不能和一個我不認識，看不到的人交流。我和一個我未曾見過的人，有什麼關係呢？

這第二個祝福所求的是什麼？“願上主的慈顏照臨你們。”這意味著：讓你看到祂的慈顏，使你的面容，成為一張容光煥發的笑臉。這很美麗……我們想要看到天主的微笑！我們懇求這個面容的時候，我們是怎麼懇求的呢？我們祈求說：當祂查考我們的生活時，祂就成了我們快樂的泉源，祂可以微笑，能使我們喜樂，祂喜愛了我們，我們成了祂的兒女，因為我們與祂相似，因為不論誰遇到我們，我們都會提到，那使我們在天之父微笑的事情。

耶穌經常使天父微笑。請記得天父，耶穌在約旦河受洗的時候，祂說的話：“這是我的愛子，我所喜悅的。”

當我們相似於天主的時候，天主就會微笑。“要恩待你們。”在希伯來語中’vijumeja’ – ‘jen’ 意思是：自由的仁愛。這意味著：你會變得愉快，友好，有吸引力，因為你是至高，至美善天主的人，因此，你值得眾人的留意和愛戴。你是那使天主微笑的人，是百姓眼中最美麗的人，因為他或她是有愛的人。

這是第三個祝福的運算式：יִשָּׂא יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם.

“上主要眷顧你，賜你平安！”再說一次，微笑的主題是和平來到的前提。沒有微笑，就沒有和平。這是我們想要向上主提出的問題：“向我們展示禰的慈顏” —— 我們想要看到祂。天主正是在耶誕節的時候，向我們展現了祂的面容，我們有機會一睹祂的面容。我們是如何想像天主的面容呢？

正如某一種教義所教導的那樣：一張皺著眉頭的臉，嚴厲，苛刻，如果有人違背祂的命令和誡命，祂就會令人生畏？在耶誕節，祂抬起了臉，好使我們能看到：這抬起的面容，不 是天主的面容。天主的面容是溫柔，仁愛的，只有愛的面容。

我們已經默思過這個面容，這個面容與告訴我們的面容，完全不同，祂來到這個世界， 意在向我們展示祂微笑的面容。一張只向我們談論溫柔，仁愛和軟弱的孩子一樣的面容。一個如果不愛撫就會哭鬧的孩子。這就是我們的天主。這就是我們天主的面容。讓我們取消掉其餘的面容，因為他們是褻聖的。

這是最後的請求：“賜給你們平安”。

shalom 一詞，我們都很熟悉。“願平安賜給你們”，願平安臨於你們。“和平”不僅僅是缺乏緊張，戰爭。Shalom是全部美善的圓滿。如果天主對我們的生活不微笑，如果我們的生活，是天主仁愛措置的一部分，那麼，我們就會被自己的偏情，被自己的自私所誘惑，我們決不會有這Shalom。只有讓天主對我們的生活微笑，我們才能生活在一個和平的世界。

在反思這部非常著名的，非常著名，備受讚頌的《戶籍紀》的結尾，我想要用希伯來語，再一次祝福你們。我不會伸出我的手，如同cohanim 所做的那樣，但是，這個祝福，是給所有人的。

בָרֶכְךָ יְהוָה, וְיִשְׁמְרֶךָ.

יָאֵר יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וִיחֻנֶּךָּ. 

יִשָּׂא יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם.

祝大家新年快樂！

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

一月一日
瑪利亞 —— 天主之母
路 2:16-21

牧人們趕忙來到白冷，找到瑪利亞和若瑟，躺在馬槽裡的嬰孩。他們一看到這些，就把告訴他們的，有關這孩子的一切，告訴了他們。所有聽見的人，因牧羊人所說的話，感到驚訝。瑪利亞把這一切都保存起來，在她的心中，反復思想它們。於是，牧羊人就回去了，為他們聽見的和看到的，如同先前告訴他們的一樣，光榮和讚頌天主。到了第八天，就給行割損禮，並給祂取名耶穌。這是天使在祂在母胎中受孕時，由天使取的名字。

Fernando Armellini神父 的評述

弟兄姐妹們，新年好。在這新年伊始，聖道禮儀提供的文本，是我們在子時彌撒聽過的福音文本的延續。聖史路加提供給我們一個感人，奇妙的文段。救主誕生的時候，他使我們在場。子時彌撒的福音文本，以天使對牧羊人的宣告而結束。天使在歌唱中回到天堂時，我們會期待：“光榮歸於至高的天主，平安歸於天主所愛的人。”聖史會繼續告訴我們，有關耶穌的誕生，在山洞上空 …… 相反，路加偏愛牧羊人。他繼續講述，牧羊人聽到自高處而來的宣告以後，牧羊人所做的事。對他們而言，救主誕生了。為他們而言，世上最微小的人，受人輕看的人，不潔的人，那些忠信於天主之人，就是那些法利賽人，經書所輕看的人。令人驚訝的是：天主恰恰選擇了他們。

路加繼續講述，牧羊人聽到自高處而來的宣告以後，他們所做的事。就在天使消失以後，牧羊人們說：“讓我們去白冷，看看上主給我們說的事。”他們聽到的是什麼話呢？這是令人驚訝的，有關天主新面容的宣報 。他們不指望被天主所愛，因為所有的人都告訴他們：你們被天主所棄絕的，因為你們是不潔的人。然而，他們聽到了一個令他們感到驚奇的：他們是被天主所愛的人。這是一個新的天主的面容；一個令人驚奇的面容；一個不強加給他們的天主面容，他們可以接受，也可以拒絕。人們把自己的話強加給他們 —— 天主卻不然。祂尊重我們。我們可以接受，或者不接受這個啟示 ，這個啟示就是天主的話。

觀看牧羊人的分享，真令人羡慕：他們彼此說：“讓我們去看看，我們感受到的，是不是真實的 —— 天主愛了我們。”他們互相說道，表示難以置信 …… 上主真愛我們嗎？天主真切地向他們顯示自己的愛 ……“我們有好好理解嗎？”這太美麗了，不可能是真的。他們彼此相商，然後說：“讓我們去看看吧。”

我們透過讀了這段牧羊人之間的對話，會想到什麼呢？人們從研究聖經中走出來的時候， 聖經宣告了天主無條件的愛。他們內心中，有一個聲音說：“這就是道路，這就是真理。”天主是愛，也只是愛。但是，他們仍然遲疑：向我們宣佈的一切，是真實的嗎？

這就是在牧羊人身上發生的事。天主會愛他們，這看似是不可能的。這就是耶誕節新奇的所在。他們彼此鼓勵，因為總會有一種抵抗，一種習慣，難以改變我們對天主形象慣有的恐懼。天主是完全不同 的。然後，他們就上路了。他們去見真天主，天主是愛，天主只是愛。這真是令人驚奇的新奇事物。

那些理解這話的人，意識到，這個天主的形象，與我們內心的渴望，完全呼應。我們是由這樣的一個天主所造，而非被 另一個神明所造。今天，我們想要知道：我們能不能也像牧羊人那樣，去證實向他們宣佈的資訊，是否屬實？這是我們必須要去走的道路，只有這樣，我們才能到達，那令我們無比喜樂的聖言。我們必須這樣做，才能達至基督。我們在哪裡找到祂？沿著祂福音的行徑，找到祂。

從一個白冷的孩子所在的洞穴，來到另一個洞穴 —— 墳墓的洞穴。復活節的清晨，我們在從一個洞穴走到另一個洞穴的路上，看到了什麼。這就是我們找到的福音：福音的宣告是真實的：天主是愛，祂只是愛。祂不譴責任何人。因此，祂首先向那些最需要祂的愛的人進行宣報。他們就是在生活中犯錯的人。牧羊人出發了。他們將會驗證，他們所聽到的話，是否屬實。他們趕忙離開了。

趕忙是路加福音的一個特點。我們在將臨期第四主日的福音中，已經看到過：瑪利亞趕忙走了。任何經驗過這樣喜樂的人，行動迅速，不能停留在原地，甚至期待出自天主的喜樂的人，也是如此。牧羊人很著急，我們看到另一個很著急的人：匝凱。耶穌給匝凱說：“快下來”匝凱就趕快下來，在自己的家中招待耶穌。他明白那想要進到我們生活中的天主，一個是愛的天主，一個只是愛那些滿懷喜樂，趕忙接納祂的天主，因為沒有別的“天主”。

牧羊人隨從給他們的宣報，他們找到了什麼？天使給他們說：“你們會看到一個裹在繈褓裡的孩子。祂和祂的母親在一個馬槽裡。”令人感到驚訝的是：他們進去的時候，他們遇到了一個沒有進行宣報的人：若瑟。他們發覺，若瑟一句話都不說，他們找到了一個安靜的人：聖言的守衛！ 若瑟發現自己置身於這樣一個，具有孩童形態的天主面前，而不是那個，當時候的教長所宣告的：強而有力的天主。一個凱旋得勝的天主，對仇敵對抗，擊潰仇敵，懲罰對頭的天主。他在一個嬰孩面前。若瑟沉默了，他對這個天主感到驚訝，他沒有想到會是這樣。他沉默著。

天主的聖言，必須在靜默中思考。他意識到：他正在目睹著一件非比尋常的事情。甚至在牧羊人來到之前，若瑟已經接受了天主最新的啟示 ： 一個嬰孩般的天主。我們發現，若瑟沉默不言，因天主無條件的愛，感覺驚訝。在馬槽裡的嬰孩。他們沒有找到什麼特別之處。回想起耶穌的誕生，路加參與到了這個非同尋求的事件中；但是，在路加福音中，每件事情都顯得十分簡單，平平無奇，沒有奇跡，一切都很正常，沒有什麼精彩之處，這就很美麗。如果有奇跡發生，那就不是好事，我們就會有一個很糟糕的開始。

耶穌決不會和我們一起開始祂的生活，如同所有嬰孩一樣哭泣，如同我們來到這個世界一樣，需要得到愛；我們需要親吻 …… 沒有奇跡。耶穌是我們中的一份子。牧羊人不需要一個特別的標記。他們在那個孩子身上看到，天主無條件的愛。如果天主而了一個孩子，那麼，給他們的宣報就是真的：天主對他們的愛，是無止境的。為一個成為天主的嬰孩而言，如果祂沒有被擁抱，祂就不是天主了，這就是天主賞賜的標記 ——一個愛我們的天主，祂來到我們中間，成了我們中間的一份子。

我們處於一個天主主動向我們宣告愛的環境下： “看，我多麼愛你！”我成了你們中間的一份子。我愛你到這個地步，我來與你一起生活。沒有特權 ……沒有奇跡 …… 克服生活的困難。我是一個走在你身邊的人。我們處於一個天主主動向我們宣告愛的環境下：這個天主問我們說：在你的生活中，你願意接受我嗎？

好似一個青年人愛了一個女孩，同她墮入愛河，向她顯示自己的真實身份，並說：你喜歡我當下的樣子嗎？所以，把你的生活與我們的生活，緊密相聯。天主在那個孩子身上，告訴我們什麼？你想要和我一起墮入愛河嗎？你願意在你的生活中，完全接納我，與我和睦相處 —— 出於愛，完全接納我？仔細看看我，我不是你能想像的全能的天主，我只是一個孩子 ……你喜歡這樣的我嗎？或者，你喜歡另一個神明？那個神明就是偶像。你想要和別的神明墮入愛河嗎？所以，那不是我。

我只是一個孩子。我不強壯，我很軟弱，我需要愛撫…… 你喜歡這樣的我嗎？你想把你的生命，與這樣形態的天主連接在一起嗎？我是一個不令人感到恐懼的天主 …… 我不懲罰敵人，壞人。你有興趣加入我的生活嗎？讓我們共同建立一個嶄新的世界。相反，如果你想要一個製造神跡和奇跡的天主 …… 這決不是我；你正在找一個外邦人的神。如果你想要尋求一個對悖逆祂命令的人動怒的天主 ……那就不是我 …… 你找的神在別處。這就是嬰孩耶穌所說的　……　我不是一個充滿暴力的天主，一個危險的天主，一個懲罰人的天主。我是一個愛人的人，希望被人接受，為人所愛。

我們在馬槽裡找到祂。這個詞出現了三次。這是聖史主張的。天主把自己當作食糧，生命的食糧；把自己完全奉獻給人，在祂一生結束的時候，天主子要被當作餅一樣奉獻，一個生命的標記。我使自己成了食糧，如果你相信我，相信我使你們的生命具有喜樂，變得有意義，我使自己成了別人的食糧，如同我在你們的生活中，成了食糧，你們的生命會變得有意義。

牧羊人見到祂以前，就把發生的事情告訴祂。我們看到，在牧羊人的圖像中，他們好似賢士一樣跪著，但是，這是指著賢士說的，而非指向牧羊人所說的。

牧羊人沒有跪下；他們只是在默思天主的驚奇。他們沒有想到會有這樣的一個天主。牧羊人依附于天主的肖像，他們回應天主的愛，回應天主對他們的接納，儘管他們是軟弱無力的。請注意：牧羊人沒有這樣的擔心 —— 如同當下的我們：我要做什麼呢？在我的生活中，我要改變什麼呢？我要避免犯下什麼樣的罪呢？

面對這個誕生，我們必須如同牧人一樣行事：就是要默思，享受天主的肖像，告訴我們：知道那是愛我的天主，就是這樣。那麼，我們就要如同牧羊人一樣，留那裡，享受這個孩子。如果我們不享受這個天主，那就意味著：我們什麼都沒有理解。

誰才是真正的天主呢？只有感受到愛以後，我們才能聽到，祂帶給我們的，新生活的建議。只有這樣，我們才能處於合適的狀態，以此驗證祂帶給我們的，新生活的建議。但是，首先，我們必須留下來，默思牧羊人看到的，天主的面容：一個愛人的天主。

“所有聽到的人，因牧羊人所說的話，感到驚奇。”“所有的人”他們都感覺困惑，因這天主的新消息感到驚訝。我們說“所有人”的時候，瑪利亞和若望也包括在內 —— 他們也感到驚訝。他們也開始明白天主的驚奇之處，他們會慢慢開始明白天主子的身份和使命。

瑪利亞和若瑟，很遵守宗教習慣；他們是“純潔”的人，他們不像牧羊人，但是，他們對牧羊人的宣報，感到驚訝，他們意識到， 這個天主與民間的宗教領袖所說的天主，完全不同。他們驚訝，因為牧羊人所說的是真的；這意味著：天主不反對不潔的人，而是愛他們。因此，這是人民精神領袖的範疇，他們教導人說：天主是復仇的天主，但是，天主並非如此。瑪利亞和若瑟開啟了一條新的道路，他們敞開自己的心扉，接受天主的新生；所有接受這真光的人，必須遵循的道路。

瑪利亞和若瑟，因西默盎把那個孩子接抱在自己的臂膀中所說的話，感到驚訝，西默盎說：“外邦人的光明，以色列子民的榮耀。”聖史注意到：那孩子的父母，因論及這個孩子所說的話，感到驚訝。耶穌在12歲的時候，要留在聖殿裡，以此回應瑪利亞的疑問：“禰為什麼做了這事”他們感到非常驚訝，聖史說：他們不明白祂說的話。這意味著，若瑟和瑪利亞，他們常敞開他們的心扉，接受新生的天主。但是，隨著事態的發展，他們逐漸理解，天主向他們啟示的奧秘，這個驚喜的喜樂，在路加福音中，十分重要。

依撒伯爾意識到自己懷孕以後，她告訴大家說：“這是上主為我所做的。”人們對施洗者的誕生，感到驚訝。“這會是一個怎樣的孩子？”他們對此讚歎不已。女先知亞納，西默盎開口讚頌天主的時候，對那些在耶路撒冷期待救贖的人宣告，眾人渴望的默西亞已經來到。

想想看，如果我們對這個出生，不感到驚呀的話，這就意味著：我們沒有理解，出自天主的愛的聖言。如果我們不從我們的心底裡喜樂 ——　不論我們的精神狀態如何，或者在我們的生活中，有什麼樣的問題，如果如我們不明白，這種天主給人的，無私的愛，如果我們的內心，不充滿喜樂，理解使我們生命變得有意義的喜樂，這就意味著，直到目前為止，我們還沒有理解。

我們的宗教，只展現了這樣的一個天主：令眾人感到驚歎的天主。我們受造，是為了接受這個令人驚歎的天主，因這愛的訊息，歡喜踴躍。在我們的內心深處，我們一直想要這樣的一個天主。當我們感覺到這個宣告 — 任何天使所做的宣告 —— 在我們的內心深處，我們會聽到一個聲音（聖神的聲音）說：“事情就是如此。”天主的面容，就是這樣。這個孩子，回應了我們最深切的渴望，就是我們想要去找那愛我們的天主，祂對我們的愛，無法衡量。

聖史說：“瑪利亞把所有的事，放在心中，反復思量。”正確的翻譯，應該是這樣的：“她把所有的話，連同所有的事，都一起放在心中。”這是一張非常美麗的圖畫， 一個14歲的少女，面見新生的天主，她接受所有的標記，所有的言語，她如同繪製馬賽克一樣，把這一切元素放在一起，偕同他們的孩子一道，搭上天主計畫的線頭。

在聖殿的篇章以後，聖史注意到，瑪利亞把所發生的一切，把所發生的事，都放在心中。她目不轉睛，觀看所發生的事，不受任何意見的影響，而是把一切事放在自己的心中。她目不轉睛，觀看所發生的事，不受別的思想的影響，不受人們固守的宗教傳統的影響，隨時準備好接受天主的驚喜。

路加以正確的視角介紹瑪利亞，瑪利亞如同我們姐妹，她走上了一條與我們信仰的道路，完全相同的道路。牧人回去的時候，他們為他們聽到的，他們看到的，光榮讚頌天主。他們聽見，接受這新生的天主以後，就回去，讚頌上主。光榮天主，“光榮”一詞，我們在子時彌撒中，已經聽過：天使回天上去的時候，他們高歌 “光榮”那些在世上的人，與天堂的天使合拍，高唱“光榮”的圖像，實在美麗，那些在世上的人，就是最微小的，不潔的，牧羊人。他們也意識到：他們與眾天使相聯，是為了讚頌天主，天主是愛，天主只是愛。

我們所讀的福音，以耶穌受割損結束。祂不僅受割損禮，而且也領受命名禮，耶穌在母胎受孕成形以前 ，天使所取的名字。

我之前說過，我們處於墮入愛河的境況下。一人愛上另一人的時候，第一件事就是對話，分享資訊，但是，當一個人意識到，自己參與到別人的生活中時，在他臨走的時候，有人會問：你叫什麼名字？這樣，我們才能更好的認識彼此。我們知道：人不能沒有別人。“你叫什麼名字？”這是要建立一種愛的聯繫，我們需要知道，別人是誰，就要知道，他或她的名字。如果你不知道別人的名字，那麼，我們只有膚淺的關係。在這裡，我們得到了一個愛上我們的那人的名字。那個，想要把自己的生命，與我們的生命連結在一起的那位的名字。

我們知道，在東方，名字表示一人的身份。那人說，我的名字是耶穌（JESUS）= JOSHUA源自動詞’iashá’。聖經中提到354次，這個詞，只保留給天主和祂的恩保。要拯救 = להציל ‘iashá’。天主曾說過自己的名字。在舊約中，我們不能給天主命名，但是，現在，祂告訴我們，祂的名字。天主向祂所愛，想要接受祂大愛的人，顯示自己的名字：“我是耶穌” —— 天主的拯救。

你喜歡這樣的天主嗎？你想要把你的生命，與天主賜給你的愛聯繫在一起嗎？這就是我的名字，那要拯救人的天主。再也沒有別的天主。祂向墮入愛河的人，啟示這個我名字：我是拯救人的天主。我不是來審斷人的天主，來懲罰人的天主。不，我是來拯救人的天主。當你選擇錯誤的行動時，我的使命就是領你回到喜樂的道路。這個名字，在聖經中出現過566次。在路加福音中，我們在世上最微小者，被邊緣化的人的口中，找到了祂。那些附魔的人，就是這樣稱呼耶穌的，癩病人也是這樣，瞎子和在耶穌旁邊，在十字架上的將死的罪犯說：“耶穌，當禰來到禰的國裡時，請記得我。”

要注意：一個與之墮入愛河者的名字：那人正確的名字。不要與別的神明墮入愛河，但要與尊奉這個名號：耶穌，那拯救的人的天主，墮入愛河。我們可以犯一個錯誤，朝拜一個遠離愛的神明。

這個在福音中出現566次的名字，提醒我們：所有天主的形象，如果與這個名字，不相同，就應當被排除在外。要試著與這個經常提到的名號墮入愛河，如同戀人所做的一樣：“耶穌，禰是拯救人的天主，我想要與禰一起生活。”

這是在新年伊始就安排的福音，因為這福音，貫穿一年，我們必須忠信於祂出於對我們的愛而提出的愛的建議。

我祝大家新年快樂！

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

一月一日
玛利亚 —— 天主之母
路 2:16-21

牧人们赶忙来到白冷，找到玛利亚和若瑟，躺在马槽里的婴孩。他们一看到这些，就把告诉他们的，有关这孩子的一切，告诉了他们。所有听见的人，因牧羊人所说的话，感到惊讶。玛利亚把这一切都保存起来，在她的心中，反复思想它们。于是，牧羊人就回去了，为他们听见的和看到的，如同先前告诉他们的一样，光荣和讚颂天主。到了第八天，就给行割损礼，并给祂取名耶稣。这是天使在祂在母胎中受孕时，由天使取的名字。

Fernando Armellini神父 的评述

弟兄姐妹们，新年好。在这新年伊始，圣道礼仪提供的文本，是我们在子时弥撒听过的福音文本的延续。圣史路加提供给我们一个感人，奇妙的文段。救主诞生的时候，他使我们在场。子时弥撒的福音文本，以天使对牧羊人的宣告而结束。天使在歌唱中回到天堂时，我们会期待：“光荣归于至高的天主，平安归于天主所爱的人。”圣史会继续告诉我们，有关耶稣的诞生，在山洞上空 …… 相反，路加偏爱牧羊人。他继续讲述，牧羊人听到自高处而来的宣告以后，牧羊人所做的事。对他们而言，救主诞生了。为他们而言，世上最微小的人，受人轻看的人，不洁的人，那些忠信于天主之人，就是那些法利赛人，经书所轻看的人。令人惊讶的是：天主恰恰选择了他们。

路加继续讲述，牧羊人听到自高处而来的宣告以后，他们所做的事。就在天使消失以后，牧羊人们说：“让我们去白冷，看看上主给我们说的事。”他们听到的是什么话呢？这是令人惊讶的，有关天主新面容的宣报 。他们不指望被天主所爱，因为所有的人都告诉他们：你们被天主所弃绝的，因为你们是不洁的人。然而，他们听到了一个令他们感到惊奇的：他们是被天主所爱的人。这是一个新的天主的面容；一个令人惊奇的面容；一个不强加给他们的天主面容，他们可以接受，也可以拒绝。人们把自己的话强加给他们 —— 天主却不然。祂尊重我们。我们可以接受，或者不接受这个启示 ，这个启示就是天主的话。

观看牧羊人的分享，真令人羡慕：他们彼此说：“让我们去看看，我们感受到的，是不是真实的 —— 天主爱了我们。”他们互相说道，表示难以置信 …… 上主真爱我们吗？天主真切地向他们显示自己的爱 ……“我们有好好理解吗？”这太美丽了，不可能是真的。他们彼此相商，然后说：“让我们去看看吧。”

我们透过读了这段牧羊人之间的对话，会想到什么呢？人们从研究圣经中走出来的时候， 圣经宣告了天主无条件的爱。他们内心中，有一个声音说：“这就是道路，这就是真理。”天主是爱，也只是爱。但是，他们仍然迟疑：向我们宣布的一切，是真实的吗？

这就是在牧羊人身上发生的事。天主会爱他们，这看似是不可能的。这就是圣诞节新奇的所在。他们彼此鼓励，因为总会有一种抵抗，一种习惯，难以改变我们对天主形象惯有的恐惧。天主是完全不同 的。然后，他们就上路了。他们去见真天主，天主是爱，天主只是爱。这真是令人惊奇的新奇事物。

那些理解这话的人，意识到，这个天主的形象，与我们内心的渴望，完全呼应。我们是由这样的一个天主所造，而非被 另一个神明所造。今天，我们想要知道：我们能不能也像牧羊人那样，去证实向他们宣布的信息，是否属实？这是我们必须要去走的道路，只有这样，我们才能到达，那令我们无比喜乐的圣言。我们必须这样做，才能达至基督。我们在哪里找到祂？沿着祂福音的行径，找到祂。

从一个白冷的孩子所在的洞穴，来到另一个洞穴 —— 坟墓的洞穴。复活节的清晨，我们在从一个洞穴走到另一个洞穴的路上，看到了什么。这就是我们找到的福音：福音的宣告是真实的：天主是爱，祂只是爱。祂不谴责任何人。因此，祂首先向那些最需要祂的爱的人进行宣报。他们就是在生活中犯错的人。牧羊人出发了。他们将会验证，他们所听到的话，是否属实。他们赶忙离开了。

赶忙是路加福音的一个特点。我们在将临期第四主日的福音中，已经看到过：玛利亚赶忙走了。任何经验过这样喜乐的人，行动迅速，不能停留在原地，甚至期待出自天主的喜乐的人，也是如此。牧羊人很着急，我们看到另一个很着急的人：匝凯。耶稣给匝凯说：“快下来”匝凯就赶快下来，在自己的家中招待耶稣。他明白那想要进到我们生活中的天主，一个是爱的天主，一个只是爱那些满怀喜乐，赶忙接纳祂的天主，因为没有别的“天主”。

牧羊人随从给他们的宣报，他们找到了什么？天使给他们说：“你们会看到一个裹在襁褓里的孩子。祂和祂的母亲在一个马槽里。”令人感到惊讶的是：他们进去的时候，他们遇到了一个没有进行宣报的人：若瑟。他们发觉，若瑟一句话都不说，他们找到了一个安静的人：圣言的守卫！ 若瑟发现自己置身于这样一个，具有孩童形态的天主面前，而不是那个，当时候的教长所宣告的：强而有力的天主。一个凯旋得胜的天主，对仇敌对抗，击溃仇敌，惩罚对头的天主。他在一个婴孩面前。若瑟沉默了，他对这个天主感到惊讶，他没有想到会是这样。他沉默着。

天主的圣言，必须在静默中思考。他意识到：他正在目睹着一件非比寻常的事情。甚至在牧羊人来到之前，若瑟已经接受了天主最新的启示 ： 一个婴孩般的天主。我们发现，若瑟沉默不言，因天主无条件的爱，感觉惊讶。在马槽里的婴孩。他们没有找到什么特别之处。回想起耶稣的诞生，路加参与到了这个非同寻求的事件中；但是，在路加福音中，每件事情都显得十分简单，平平无奇，没有奇迹，一切都很正常，没有什么精彩之处，这就很美丽。如果有奇迹发生，那就不是好事，我们就会有一个很糟糕的开始。

耶稣决不会和我们一起开始祂的生活，如同所有婴孩一样哭泣，如同我们来到这个世界一样，需要得到爱；我们需要亲吻 …… 没有奇迹。耶稣是我们中的一份子。牧羊人不需要一个特别的标记。他们在那个孩子身上看到，天主无条件的爱。如果天主而了一个孩子，那么，给他们的宣报就是真的：天主对他们的爱，是无止境的。为一个成为天主的婴孩而言，如果祂没有被拥抱，祂就不是天主了，这就是天主赏赐的标记 ——一个爱我们的天主，祂来到我们中间，成了我们中间的一份子。

我们处于一个天主主动向我们宣告爱的环境下： “看，我多么爱你！”我成了你们中间的一份子。我爱你到这个地步，我来与你一起生活。没有特权 ……没有奇迹 …… 克服生活的困难。我是一个走在你身边的人。我们处于一个天主主动向我们宣告爱的环境下：这个天主问我们说：在你的生活中，你愿意接受我吗？

好似一个青年人爱了一个女孩，同她堕入爱河，向她显示自己的真实身份，并说：你喜欢我当下的样子吗？所以，把你的生活与我们的生活，紧密相联。天主在那个孩子身上，告诉我们什么？你想要和我一起堕入爱河吗？你愿意在你的生活中，完全接纳我，与我和睦相处 —— 出于爱，完全接纳我？仔细看看我，我不是你能想象的全能的天主，我只是一个孩子 ……你喜欢这样的我吗？或者，你喜欢另一个神明？那个神明就是偶像。你想要和别的神明堕入爱河吗？所以，那不是我。

我只是一个孩子。我不强壮，我很软弱，我需要爱抚…… 你喜欢这样的我吗？你想把你的生命，与这样形态的天主连接在一起吗？我是一个不令人感到恐惧的天主 …… 我不惩罚敌人，坏人。你有兴趣加入我的生活吗？让我们共同建立一个崭新的世界。相反，如果你想要一个制造神迹和奇迹的天主 …… 这决不是我；你正在找一个外邦人的神。如果你想要寻求一个对悖逆祂命令的人动怒的天主 ……那就不是我 …… 你找的神在别处。这就是婴孩耶稣所说的　……　我不是一个充满暴力的天主，一个危险的天主，一个惩罚人的天主。我是一个爱人的人，希望被人接受，为人所爱。

我们在马槽里找到祂。这个词出现了三次。这是圣史主张的。天主把自己当作食粮，生命的食粮；把自己完全奉献给人，在祂一生结束的时候，天主子要被当作饼一样奉献，一个生命的标记。我使自己成了食粮，如果你相信我，相信我使你们的生命具有喜乐，变得有意义，我使自己成了别人的食粮，如同我在你们的生活中，成了食粮，你们的生命会变得有意义。

牧羊人见到祂以前，就把发生的事情告诉祂。我们看到，在牧羊人的图像中，他们好似贤士一样跪着，但是，这是指着贤士说的，而非指向牧羊人所说的。

牧羊人没有跪下；他们只是在默思天主的惊奇。他们没有想到会有这样的一个天主。牧羊人依附于天主的肖像，他们回应天主的爱，回应天主对他们的接纳，尽管他们是软弱无力的。请注意：牧羊人没有这样的担心 —— 如同当下的我们：我要做什么呢？在我的生活中，我要改变什么呢？我要避免犯下什么样的罪呢？

面对这个诞生，我们必须如同牧人一样行事：就是要默思，享受天主的肖像，告诉我们：知道那是爱我的天主，就是这样。那么，我们就要如同牧羊人一样，留那里，享受这个孩子。如果我们不享受这个天主，那就意味着：我们什么都没有理解。

谁才是真正的天主呢？只有感受到爱以后，我们才能听到，祂带给我们的，新生活的建议。只有这样，我们才能处于合适的状态，以此验证祂带给我们的，新生活的建议。但是，首先，我们必须留下来，默思牧羊人看到的，天主的面容：一个爱人的天主。

“所有听到的人，因牧羊人所说的话，感到惊奇。”“所有的人”他们都感觉困惑，因这天主的新消息感到惊讶。我们说“所有人”的时候，玛利亚和若望也包括在内 —— 他们也感到惊讶。他们也开始明白天主的惊奇之处，他们会慢慢开始明白天主子的身份和使命。

玛利亚和若瑟，很遵守宗教习惯；他们是“纯洁”的人，他们不像牧羊人，但是，他们对牧羊人的宣报，感到惊讶，他们意识到， 这个天主与民间的宗教领袖所说的天主，完全不同。他们惊讶，因为牧羊人所说的是真的；这意味着：天主不反对不洁的人，而是爱他们。因此，这是人民精神领袖的范畴，他们教导人说：天主是复仇的天主，但是，天主并非如此。玛利亚和若瑟开启了一条新的道路，他们敞开自己的心扉，接受天主的新生；所有接受这真光的人，必须遵循的道路。

玛利亚和若瑟，因西默盎把那个孩子接抱在自己的臂膀中所说的话，感到惊讶，西默盎说：“外邦人的光明，以色列子民的荣耀。”圣史注意到：那孩子的父母，因论及这个孩子所说的话，感到惊讶。耶稣在12岁的时候，要留在圣殿里，以此回应玛利亚的疑问：“祢为什么做了这事”他们感到非常惊讶，圣史说：他们不明白祂说的话。这意味着，若瑟和玛利亚，他们常敞开他们的心扉，接受新生的天主。但是，随着事态的发展，他们逐渐理解，天主向他们启示的奥秘，这个惊喜的喜乐，在路加福音中，十分重要。

依撒伯尔意识到自己怀孕以后，她告诉大家说：“这是上主为我所做的。”人们对施洗者的诞生，感到惊讶。“这会是一个怎样的孩子？”他们对此讚叹不已。女先知亚纳，西默盎开口讚颂天主的时候，对那些在耶路撒冷期待救赎的人宣告，众人渴望的默西亚已经来到。

想想看，如果我们对这个出生，不感到惊呀的话，这就意味着：我们没有理解，出自天主的爱的圣言。如果我们不从我们的心底里喜乐 ——　不论我们的精神状态如何，或者在我们的生活中，有什么样的问题，如果如我们不明白，这种天主给人的，无私的爱，如果我们的内心，不充满喜乐，理解使我们生命变得有意义的喜乐，这就意味着，直到目前为止，我们还没有理解。

我们的宗教，只展现了这样的一个天主：令众人感到惊叹的天主。我们受造，是为了接受这个令人惊叹的天主，因这爱的讯息，欢喜踊跃。在我们的内心深处，我们一直想要这样的一个天主。当我们感觉到这个宣告 — 任何天使所做的宣告 —— 在我们的内心深处，我们会听到一个声音（圣神的声音）说：“事情就是如此。”天主的面容，就是这样。这个孩子，回应了我们最深切的渴望，就是我们想要去找那爱我们的天主，祂对我们的爱，无法衡量。

圣史说：“玛利亚把所有的事，放在心中，反复思量。”正确的翻译，应该是这样的：“她把所有的话，连同所有的事，都一起放在心中。”这是一张非常美丽的图画， 一个14岁的少女，面见新生的天主，她接受所有的标记，所有的言语，她如同绘制马赛克一样，把这一切元素放在一起，偕同他们的孩子一道，搭上天主计划的线头。

在圣殿的篇章以后，圣史注意到，玛利亚把所发生的一切，把所发生的事，都放在心中。她目不转睛，观看所发生的事，不受任何意见的影响，而是把一切事放在自己的心中。她目不转睛，观看所发生的事，不受别的思想的影响，不受人们固守的宗教传统的影响，随时准备好接受天主的惊喜。

路加以正确的视角介绍玛利亚，玛利亚如同我们姐妹，她走上了一条与我们信仰的道路，完全相同的道路。牧人回去的时候，他们为他们听到的，他们看到的，光荣讚颂天主。他们听见，接受这新生的天主以后，就回去，讚颂上主。光荣天主，“光荣”一词，我们在子时弥撒中，已经听过：天使回天上去的时候，他们高歌 “光荣”那些在世上的人，与天堂的天使合拍，高唱“光荣”的图像，实在美丽，那些在世上的人，就是最微小的，不洁的，牧羊人。他们也意识到：他们与众天使相联，是为了讚颂天主，天主是爱，天主只是爱。

我们所读的福音，以耶稣受割损结束。祂不仅受割损礼，而且也领受命名礼，耶稣在母胎受孕成形以前 ，天使所取的名字。

我之前说过，我们处于堕入爱河的境况下。一人爱上另一人的时候，第一件事就是对话，分享信息，但是，当一个人意识到，自己参与到别人的生活中时，在他临走的时候，有人会问：你叫什么名字？这样，我们才能更好的认识彼此。我们知道：人不能没有别人。“你叫什么名字？”这是要建立一种爱的联系，我们需要知道，别人是谁，就要知道，他或她的名字。如果你不知道别人的名字，那么，我们只有肤浅的关系。在这里，我们得到了一个爱上我们的那人的名字。那个，想要把自己的生命，与我们的生命连结在一起的那位的名字。

我们知道，在东方，名字表示一人的身份。那人说，我的名字是耶稣（JESUS）= JOSHUA源自动词’iashá’。圣经中提到354次，这个词，只保留给天主和祂的恩保。要拯救 = להציל ‘iashá’。天主曾说过自己的名字。在旧约中，我们不能给天主命名，但是，现在，祂告诉我们，祂的名字。天主向祂所爱，想要接受祂大爱的人，显示自己的名字：“我是耶稣” —— 天主的拯救。

你喜欢这样的天主吗？你想要把你的生命，与天主赐给你的爱联系在一起吗？这就是我的名字，那要拯救人的天主。再也没有别的天主。祂向堕入爱河的人，启示这个我名字：我是拯救人的天主。我不是来审断人的天主，来惩罚人的天主。不，我是来拯救人的天主。当你选择错误的行动时，我的使命就是领你回到喜乐的道路。这个名字，在圣经中出现过566次。在路加福音中，我们在世上最微小者，被边缘化的人的口中，找到了祂。那些附魔的人，就是这样称呼耶稣的，癞病人也是这样，瞎子和在耶稣旁边，在十字架上的将死的罪犯说：“耶稣，当祢来到祢的国里时，请记得我。”

要注意：一个与之堕入爱河者的名字：那人正确的名字。不要与别的神明堕入爱河，但要与尊奉这个名号：耶稣，那拯救的人的天主，堕入爱河。我们可以犯一个错误，朝拜一个远离爱的神明。

这个在福音中出现566次的名字，提醒我们：所有天主的形象，如果与这个名字，不相同，就应当被排除在外。要试着与这个经常提到的名号堕入爱河，如同恋人所做的一样：“耶稣，祢是拯救人的天主，我想要与祢一起生活。”

这是在新年伊始就安排的福音，因为这福音，贯穿一年，我们必须忠信于祂出于对我们的爱而提出的爱的建议。

我祝大家新年快乐！

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

圣家节 （乙年）
路2:22-40

Fernando Armellini 神父的评述

“按照梅瑟的法律，完成取洁礼的日子一满，他们带祂上耶路撒冷，把祂献给上主，正如上主的法律上所载的那样：‘凡开胎所生的男子，应祝圣于上主。’按照上主法律上所指的那样：奉献一对斑鸠或两只雏鸽 ，当作祭品。”

祝各位主日喜乐！

当一个孩子在以色列出生时，必须按照传统举行两个仪式。

首先是要给刚生产完的妇女行取洁礼，这个礼节，与古人对血统之间流动感到怕惧的产物。在古中东，血液之间的流动，被认为与阴性有关，因此有必要藉着完成特定的礼仪，进行免疫接种。因此，在以色列中间有这样的规定，并不奇怪。

第二个礼仪指向于长子的得救，这是《托拉》中的一条规定，这规定是说：所有动物的长子，必须献给上主，作为他们领受恩宠的标记。当然，他们不可能祭献孩子；他们有两种方式得到救赎：富人献上一只羔羊，穷人献上一对鸽子。这就是路加圣史提到的两种礼仪。我们对圣经的作者想要给我们的讯息感兴趣。让我们试着去理解它。

第一则讯息是：圣史所主张的，当他回想起，玛利亚和若瑟对《托拉》规定的忠信。他有五次提到：他们承行了这些礼仪，是因为上主的法律所规定的。为我们的家庭而言，这第一则消息是：《托拉》是这对夫妇一起生活，托拉就是天主的话。当他们必须做出决定，作出选择的时候，他们受到天主圣言的启发。他们刚刚开始度夫妻生活，他们表明：他们必须合拍，必须作出一致决定。这为我们今天的家庭，为我们的夫妇而言，是一则重要的信息。有某些时候，他们甚至不得不做出勇敢的决定。参照物是什么呢？朋友的建议？他们必须考虑，但是最终，作出决定，作出选择的是天主的圣言。这就是第一则信息。

第二则信息：他们把孩子献给上主。但是，在这里也有一则，给我们家庭的重要信息。一个孩子进入家庭的时候，这个孩子很容易被认为：这个孩子，属于父母，不，这个孩子属于天主。是天主托付给父母的；这孩子是托付给父母，使父母为这个孩子所做的事服务。天主知道这孩子的名字，祂深知这孩子的身份，这个孩子是赐给这对夫妇。父母该怎么做呢？他们必须把他献给上主，为了天主的计划，把他交出，这就是为什么，孩子的母亲要自问：天主想要从这个孩子身上得到什么，他蒙召来到这个世界，需要完成什么的原因。

父母必须交托自己，服务于天主的计划中。只有这样，你们孩子的生命，才能圆满。那时，他们在这个孩子身上完成的，是天主的梦想，而不是他们自己的梦想。那时，孩子因恰其所位，真正快乐。对孩子进行信仰教育，不止于教导他们实践宗教行为。这意味着：要向孩子们灌输，天主对他们的计划；这就是要把天主献给上主的含义。每对基督徒夫妇，都必须把他们的孩子献给上主。而不是一种仪式。

第三则信息：父母必须献一对鸽子。圣史想要强调这一点：因为他们是一对贫穷的夫妻。从一开始，耶稣就在穷人中间。祂并不是以统治者的身份来到，也不是以世上的伟人身份来到，而是出现在一个贫穷的家庭。

接着，西默盎来见这对夫妇。正如我们所知的那样，西默盎是一位老人，他的一生，都在等待这个瞬间：“在耶路撒冷有一个人，名叫西默盎。他是正义和虔诚之人，期待以色列人的安慰。”圣神在他身上。圣神启示他说：他在看到默西亚以前，决不会看到死亡。他受圣神的推动，进了圣殿，那时，这对夫妻带着婴孩耶稣进来，要为祂，遵守法律的规定。他把这孩子接抱在怀里，讚颂天主说：“主，现在，祢可以按照祢的话，让祢的仆人在平安中去了，因为我的眼睛看到祢的救恩，就是祢在万民眼中准备好的，一束启示外邦人的真光，祢百姓以色列的光荣。”

若瑟和玛利亚即将举行的仪式，突然被幻影打断，路加想要引起我们注意的两个人物中，第一个是西默盎，一个伪经中也提到过的人。伪经《雅各伯福音》说，他是一位大司祭，年纪非常长了，112岁。但是事实上，西默盎与圣殿内的礼仪和祭品无关，他不是司祭，而是先知。他的晚年表明：以色列人很长时间，期待天主实践对自己子民所作的承诺。

现在，我们要看到两个人物 —— 首先是西默盎，接着是亚纳。玛利亚和若瑟上圣殿的时候，那时，圣殿里挤满了朝圣者，很多人：在那里有司祭，肋未人，但是，长久期待的默西亚来到的时候，能认出祂的，只有两人。为什么只有西默盎和亚纳认出，那个孩子就是天主的默西亚？我想说：这就是今天发生的事。

天主的默西亚，藉着自己的圣言，藉着自己的福音，继续来到世界。有多少人能在圣言内，认出自天而来的信息，就是那要来到，拯救我们性命的，使我们的生命，摆脱有罪的状态，摆脱对人非真切认识的天主的默西亚，祂把我们介绍给生命的造主，使人过自由的生活？只是，这两人是怎么认出默西亚的呢？

在这两人身上，有一些特质，使他们能看到别人未曾看到的事物。我们也应该审视我们的生活，看看，这些特质，在我们身上是否得到满足；这两人拥有的这些特质；因为如果我们没有这些特质，我们将无法在圣言中，在福音中，认出默西亚，在今天，每时每刻，呈现给我们的默西亚，我们决不能认出，那自天而来的，我们所期待的默西亚。

现在，让我们看看，圣史在西默盎身上，开始呈现给我们的特质开始。第一个特点：他是一个正直虔诚之人。

事实上。有两个物质，两个形容词。他们的意思是：他是一个真诚和忠诚的人；一个内心纯洁的人。要认出天主的默西亚，你必须成为一个，看到别人看不到东西的人，要有这样的远见，你就必须有一颗纯洁的心。稍后，耶稣在祂的真福八端中也会说：“心地纯洁的人是有福的，因为他们要看到不可见的，他们要看到天主。”如果你没有一颗纯洁的心，你就不能掌握今天你们听到的福音， 如果你依恋偶像，你就听不见天主的召叫 …… 你也许经常去教堂，但是，你的思想， 你的内心，使你在另一个方向分了心。在圣言内，你决不会认识你所领受的，自天而来的召叫。

接着，他是虔敬的。在希腊语中，. Εὐλαβής — ‘Eulabes’ 的意思是：一个谨慎的人，决不会在路上迷途的人。我们在这人身上看到的第一个特质，也是对我们生活的召叫，使我们明白，我们不能认出，在我们的生命中，藉着祂的圣言， 来到我们生命中的上主的原因。

第二个特质：他是一个等待以色列得到解救的人；他是一个知道如何期待，在困难的时期，继续相信。许多人离开上主的时候，他继续相信天主的圣言。这就是在今天发生的事。 我们看到许多人离开，他们放弃宗教行为，不再相信。他们失去了希望。他们听说上主进到他们的生活中时，他们不知道如何认出祂来，他们失去了希望，他们转向了别的神明，在他们的生活中有别的梦想。

第三个特质：他是上主圣神的谋士。我们内心纯洁时，圣神就在我们心中发言，这段经文提醒了我们三次：西默盎时常留意圣神对他的启发。圣神就是给你们建议的人，这些建议出自圣神。“圣”意味着与推论，与当下世界标准不同。

第四个特质：他是一个往前看的人。圣神使你展望未来，充满希望。如果你回望过去，但是，如果你受到圣神的启发，你就不会后悔。我还要说：西默盎教导我们，变老；我们看到，这个男人，不想再年轻，他已经完成了自己的生命，他不再抱怨邪恶，他环顾四周；他知道，人就是那样被造成的。有些人对上主的声音比较敏感，有些人则不那么敏感。他不辱骂，他不抱怨，他不为自己的老年而责怪世界，他知道，自己不再年轻，而且，他没有为自己的病，责怪任何人。他快乐 ，是因为他使自己的生活变得有意义，他的生命也有了意义，因为他常受天主圣神的建议所指引。

另一个特质：西默盎是一个迎接未来的人， 他在自己的臂膀中接纳耶稣。要明白西默盎的这个姿势，就要考虑到他所代表的是，忠信于天主圣言，要完成恩许的以色列子民，他相信，天主对祂所预许的圣言，是忠诚的:他是这些以色列子民中间的一部分，他们一直期待上主恩许的实现。这个姿势非常重要：他在自己的臂膀中接纳未来。在以色列人中间，也有一些人没有在自己的臂膀中接受这种新奇；他们继续自己的传统和信念。西默盎，不是这样。他接纳未来。这对我们来说，是一个重要的信息。我们也来自许多宗教传统，它们都有自己的含义， 我们知道，在不到几十年的时间里，这个天主圣言，已经进入了以前一直处于次要地位的教会。这就是新奇之处， 有谁如同西默盎那样，开启他们的心，在他们的手臂中，接受这新奇的天主福音，这个圣言，就是我们在生命中作出全部选择的基准。

接着，我们听到西默盎的讚歌。他讴歌讚颂使自己的一生变得有意义的天主：

“主，现在可以让你的仆人平安去了。”

他讚颂了赐给他生活意义的天主。这是一首，我们在结束一天的时候所咏唱的圣歌，“主，现在可以让你的仆人平安去了。”原文中：“在平安中去了”他不怕死亡，因为毕竟是死亡赋予我们生命的意义。死亡使我们这种有如此多限制，如此多的软弱的处境的束缚中解脱出来。西默盎，他是真正的，常受天主圣神引导度生的人，现在，他对上主说：“现在，我已经结束了我的一生，我很快乐 ，我对我的生活，感到快乐 ，我不后悔，现在，求祢解开我，使我的仆人平安走吧。”

他说：“你的仆人”在圣经中“仆人” 是一个荣衔，也是最伟大的尊称，这个荣衔表明：这人把自己的一生，倾其一生，为天主的计划服务。他总结说：“因为我可以合眼了，因为它们看到了祢的救援。”这好似梅瑟在乃波山上，当他看到自己子民的未来时，他说：‘现在，我可以在平安中合眼了。”

我想说：这些长者教导我们如何生活，我们都知道，那些退休的人，正奔向自己的死亡，因为他们不明白，他们整个人生存在的含义。对圣经中的老年人而言，退休就意味着死亡。死亡意味着退休。你工作，你就交出了你所能给的一切。直到最后一刻，因为这才是人类生活的真实写照。

人的一生，必须花费在天主派遣我们来到世界上的天主的使命中。耶稣的父母，因西默盎宣告的，在这个孩子身上的，普世性的救恩，感到惊讶。这就是西默盎给祂的母亲预言，那“剑”的含义。让我们来听：

“这孩子的父亲和母亲，因他所说的，关于祂的一切感到惊讶，西默盎祝福他们，对祂的母亲玛利亚说：‘看，这个孩子注定要在以色列中，使许多人跌到和复起，并要成为一个悖逆的标记，有一把剑要刺透妳的心神，为使许多人的思念，能显示出来。’”

我们都知道，传统上，关于这则有关剑的预言的解释，就是那要刺透耶稣母亲心神的那把剑的预言。让我们把那要刺透玛利亚心神的七把剑的解释。

剑，在旧约和新约中，是天主圣言效力的象征，当它刺透一人的心时，就不会令那人感到孤单。它就好似一把双刃的剑，在这里也是：这话的意思是：耶稣亲自来到这个世界，天主的话渗透到每人的心中。耶稣会说：“我来，不是带来和平，我的话好似一把会致人分裂的剑，当我们听到这话的时候，我们有时候会面临戏剧性的作出选择的时候。

我想说：关于这剑，有两种解释：一种是母性形象的预表。默西亚的母亲是以色列；我们看到，这圣言的剑，已经来到；就是福音，在以色列制造了分裂，有些人接受了这个圣言，有些人反对这个圣言，这个是非常痛苦的分裂。我们记得，保禄因不接受天主的默西亚和祂的全体子民，受了多少苦，他们想要保持自己的信念，他们的期望。他们不知道如何认出天主的默西亚，他们想要自己的默西亚。这就是这百姓的分裂；因此，这个圣言，已经遍及世界，好似一把剑，把这群人分开。这就是第一种解释。

相反，第二种解释与玛利亚相关。这种属人的解释，越来越被圣经学者所接受。玛利亚曾亲身经历过，在她自己的心神，自己的信仰旅途中，存在这样的分别；玛利亚如同那个时代，所有虔敬之人一样长大，那些虔敬之人，都是按照传统，按照会堂内所教导的教义，天主圣言自天而来的时候，为她而言，也是一种刺激。我们都知道，耶稣做出选择的时候，玛利亚也有不明白的时候，让我们回想一下：路加从一开始就提醒我们的，而且也在这段经文中，玛利亚和若瑟，他们并不明白西默盎所说的话；接着是在圣殿里，耶稣十二岁的时候，他们的父母也不明白，他们的孩子选择的是什么。在玛利亚身上，过去的观念和这圣言的新奇观念，有了分别。马尔谷，在第三章，提醒我们：玛利亚和全家都去了葛法翁，想要捉住耶稣，因为他们说祂疯了，祂做了什么样的决定？在玛利亚身上，存在这样的分裂；这正是我们所经历的分裂。

天主圣言来到的时候，会有一个刺激，一个深深的创伤，因为这个圣言，与我们的执念，我们的梦想，休戚相关。这个圣言，时常邀请我们做出勇敢的决定，有时候是戏剧性的决定。

现在，西默盎离场，女先知亚纳出现：

“在那里也有一个女先知，亚纳，她是亚协尔支派法努尔的女儿，她上了年纪，她结婚以后，与丈夫同住了七年，以后守寡，直到八十四岁。她总没有离开圣殿，而是藉禁食和祈祷，日夜朝拜天主。她在那时候来到，感谢天主，向一切期待耶路撒冷救赎的人，讲论这个孩子。”

现在，一个人物出现：亚纳，女先知。让我们试着去理解，这位女先知，当她与主相遇的时候，传递给我们生命信息的象征含义。她被认为属于亚协尔支派。这是在以色列支派中最小，最微不足道的一个支派。他们在圣地北部，靠近地中海的地方定居，在那地方有一片肥沃的土地，在哪里发生了什么？他们发了财，伴着物质上的福佑，诱惑也来了。给这个支派留下的，不过是邻邦人和外邦人的思想和行为，这个亚协尔支派，他们虽然富有，但是，精神上很匮乏，因为他们与外邦人一起消亡，亚述人来到了，就把他们消灭了。亚协尔支派就永远消失了。

在这里，亚纳被认为是属于这个不忠信支派的遗民。我们可以从中学到，为我们生活有用的信息。不论发生了什么 —— 人们放弃了自己的信仰，还是有人保持忠信，就是那些期待恩许的人，因为上主对自己的话，忠信不欺。

这就是圣史给老妇，给一个寡妇形象的全部预表：她已经八十四岁，忠信于自己的丈夫，她与他一起生活了七年。数字七表示圆满，但是，她在后来成了寡妇。现在八十四岁了。我们知道，上主的妻子以色列也被认为是寡妇。因为是寡妇，所以不再生育，因为她的丈夫不在她的身边。这位寡妇就以色列忠信遗民的预表，以色列忠信的遗民，仍然期待自己的丈夫，即使是在如此众多不忠信的百姓中间，仍然期待自己的丈夫。她八十四岁了；这个数字是7乘以12的结果—— 7表示圆满，12表示以色列的圆满。

亚纳所代表的是，已经完成自己使命的以色列，以色列已经把这个默西亚展现给世界；她把这个默西亚抱在自己的怀中，然后把祂交给全体人类。亚纳没有离开圣所，她也没有离开上主的圣殿，因为这是她丈夫的圣殿，她没有去找情人，她没有浪费的时间，她决不挨家挨户，在无用的闲暇中，在流言蜚语中度过下午，不。她知道，自己生命中的日子是珍贵的。她必须住在自己丈夫的家中，他们必须与祂亲密相处，为团体服务。因此，爱基督的人，就好似妻子爱自己的丈夫一样，她做了什么？她在圣殿内，与祂和睦相处。接着，她完成了一项非常重要的任务：谈论祂，因为不论是谁在爱内，都不能把这爱留给自己；那与基督相爱的人，要向所有需要这光赋予生命意义的人宣告基督。

关于这个逐渐变老的妇人的信息，为我们这些老年人而言，有一个重要的信息：甚至有时候，基督徒也会觉得自己无用，但是，当他们抓住了喜悦，与救主同在，获得赋予生命的光，就不会总觉得自己在浪费时间，直到他们生命的最后几年，这一切都充满了意义；因为他们还有一个使命需要完成，也许他们的使命很卑微，但是，他们的服务，却很宝贵，因为他们必须要给兄弟姐妹传递这样的信息，最重要的是：他们像这位老先知一样，他们的任务是：要向所有寻求自己生命的意义和喜乐的人讲述耶稣，他们要作证，正是因为他们对自己的儿女，对自己的孙辈，对自己团体内的青年人而言，年纪大了，这正是一种有意义的生活，因为他们的生活，正处在对天主的忠信，对天主的爱的关系中。

现在，我们来听，这次这对父母与婴孩耶稣，是怎样结束耶路撒冷圣殿的朝圣之旅的。

“他们遵守了上主法律上的一切诫命，就回到了加里利亚，到他们的本城纳匝肋去了。孩子逐渐长大，变得强壮，充满智慧，天主的恩宠，在祂身上。”

今天的福音，以这个家庭回到纳匝肋结束。这个切入点，与耶稣的成长有关。耶稣和祂村子里的其他孩童没有什么不同。祂与他们一起成长，一起学习，一起玩耍。只有一个细节，令祂与众不同，耶稣从一开始就在表明：在祂内有一种力量，引导祂认识生命。这就是人的完美。接着，就是天主的恩典。

在希腊语，χάρις – ‘jaris’ 意味着：完美。谁若容许自己受那使耶稣充满的圣神的激励，这个天主的义子，就成了一个优秀的人，一个在别人面前完美的人，因为他是真正的完人。玛利亚的儿子即使是天主，也接受属人的一切状况。祂与我们一起分享了，自孩提时期开始的生活经验。

在这一年开始，每个主日，我们都听耶稣的话，耶稣给我们的生活建议，我们必要常听祂在我们心中所说的话。

我祝大家主日喜乐，一周愉快！

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聖家節 （乙年）
路2:22-40

Fernando Armellini 神父的評述

“按照梅瑟的法律，完成取潔禮的日子一滿，他們帶祂上耶路撒冷，把祂獻給上主，正如上主的法律上所載的那樣：‘凡開胎所生的男子，應祝聖於上主。’按照上主法律上所指的那樣：奉獻一對斑鳩或兩隻雛鴿 ，當作祭品。”

祝各位主日喜樂！

當一個孩子在以色列出生時，必須按照傳統舉行兩個儀式。

首先是要給剛生產完的婦女行取潔禮，這個禮節，與古人對血統之間流動感到怕懼的產物。在古中東，血液之間的流動，被認為與陰性有關，因此有必要藉著完成特定的禮儀，進行免疫接種。因此，在以色列中間有這樣的規定，並不奇怪。

第二個禮儀指向于長子的得救，這是《托拉》中的一條規定，這規定是說：所有動物的長子，必須獻給上主，作為他們領受恩寵的標記。當然，他們不可能祭獻孩子；他們有兩種方式得到救贖：富人獻上一隻羔羊，窮人獻上一對鴿子。這就是路加聖史提到的兩種禮儀。我們對聖經的作者想要給我們的訊息感興趣。讓我們試著去理解它。

第一則訊息是：聖史所主張的，當他回想起，瑪利亞和若瑟對《托拉》規定的忠信。他有五次提到：他們承行了這些禮儀，是因為上主的法律所規定的。為我們的家庭而言，這第一則消息是：《托拉》是這對夫婦一起生活，托拉就是天主的話。當他們必須做出決定，作出選擇的時候，他們受到天主聖言的啟發。他們剛剛開始度夫妻生活，他們表明：他們必須合拍，必須作出一致決定。這為我們今天的家庭，為我們的夫婦而言，是一則重要的資訊。有某些時候，他們甚至不得不做出勇敢的決定。參照物是什麼呢？朋友的建議？他們必須考慮，但是最終，作出決定，作出選擇的是天主的聖言。這就是第一則資訊。

第二則資訊：他們把孩子獻給上主。但是，在這裡也有一則，給我們家庭的重要資訊。一個孩子進入家庭的時候，這個孩子很容易被認為：這個孩子，屬於父母，不，這個孩子屬於天主。是天主託付給父母的；這孩子是託付給父母，使父母為這個孩子所做的事服務。天主知道這孩子的名字，祂深知這孩子的身份，這個孩子是賜給這對夫婦。父母該怎麼做呢？他們必須把他獻給上主，為了天主的計畫，把他交出，這就是為什麼，孩子的母親要自問：天主想要從這個孩子身上得到什麼，他蒙召來到這個世界，需要完成什麼的原因。

父母必須交托自己，服務於天主的計畫中。只有這樣，你們孩子的生命，才能圓滿。那時，他們在這個孩子身上完成的，是天主的夢想，而不是他們自己的夢想。那時，孩子因恰其所位，真正快樂。對孩子進行信仰教育，不止於教導他們實踐宗教行為。這意味著：要向孩子們灌輸，天主對他們的計畫；這就是要把天主獻給上主的含義。每對基督徒夫婦，都必須把他們的孩子獻給上主。而不是一種儀式。

第三則資訊：父母必須獻一對鴿子。聖史想要強調這一點：因為他們是一對貧窮的夫妻。從一開始，耶穌就在窮人中間。祂並不是以統治者的身份來到，也不是以世上的偉人身份來到，而是出現在一個貧窮的家庭。

接著，西默盎來見這對夫婦。正如我們所知的那樣，西默盎是一位老人，他的一生，都在等待這個瞬間：“在耶路撒冷有一個人，名叫西默盎。他是正義和虔誠之人，期待以色列人的安慰。”聖神在他身上。聖神啟示他說：他在看到默西亞以前，決不會看到死亡。他受聖神的推動，進了聖殿，那時，這對夫妻帶著嬰孩耶穌進來，要為祂，遵守法律的規定。他把這孩子接抱在懷裡，讚頌天主說：“主，現在，禰可以按照禰的話，讓禰的僕人在平安中去了，因為我的眼睛看到禰的救恩，就是禰在萬民眼中準備好的，一束啟示外邦人的真光，禰百姓以色列的光榮。”

若瑟和瑪利亞即將舉行的儀式，突然被幻影打斷，路加想要引起我們注意的兩個人物中，第一個是西默盎，一個偽經中也提到過的人。偽經《雅各伯福音》說，他是一位大司祭，年紀非常長了，112歲。但是事實上，西默盎與聖殿內的禮儀和祭品無關，他不是司祭，而是先知。他的晚年表明：以色列人很長時間，期待天主實踐對自己子民所作的承諾。

現在，我們要看到兩個人物 —— 首先是西默盎，接著是亞納。瑪利亞和若瑟上聖殿的時候，那時，聖殿裡擠滿了朝聖者，很多人：在那裡有司祭，肋未人，但是，長久期待的默西亞來到的時候，能認出祂的，只有兩人。為什麼只有西默盎和亞納認出，那個孩子就是天主的默西亞？我想說：這就是今天發生的事。

天主的默西亞，藉著自己的聖言，藉著自己的福音，繼續來到世界。有多少人能在聖言內，認出自天而來的資訊，就是那要來到，拯救我們性命的，使我們的生命，擺脫有罪的狀態，擺脫對人非真切認識的天主的默西亞，祂把我們介紹給生命的造主，使人過自由的生活？只是，這兩人是怎麼認出默西亞的呢？

在這兩人身上，有一些特質，使他們能看到別人未曾看到的事物。我們也應該審視我們的生活，看看，這些特質，在我們身上是否得到滿足；這兩人擁有的這些特質；因為如果我們沒有這些特質，我們將無法在聖言中，在福音中，認出默西亞，在今天，每時每刻，呈現給我們的默西亞，我們決不能認出，那自天而來的，我們所期待的默西亞。

現在，讓我們看看，聖史在西默盎身上，開始呈現給我們的特質開始。第一個特點：他是一個正直虔誠之人。

事實上。有兩個物質，兩個形容詞。他們的意思是：他是一個真誠和忠誠的人；一個內心純潔的人。要認出天主的默西亞，你必須成為一個，看到別人看不到東西的人，要有這樣的遠見，你就必須有一顆純潔的心。稍後，耶穌在祂的真福八端中也會說：“心地純潔的人是有福的，因為他們要看到不可見的，他們要看到天主。”如果你沒有一顆純潔的心，你就不能掌握今天你們聽到的福音， 如果你依戀偶像，你就聽不見天主的召叫 …… 你也許經常去教堂，但是，你的思想， 你的內心，使你在另一個方向分了心。在聖言內，你決不會認識你所領受的，自天而來的召叫。

接著，他是虔敬的。在希臘語中，. Εὐλαβής — ‘Eulabes’ 的意思是：一個謹慎的人，決不會在路上迷途的人。我們在這人身上看到的第一個特質，也是對我們生活的召叫，使我們明白，我們不能認出，在我們的生命中，藉著祂的聖言， 來到我們生命中的上主的原因。

第二個特質：他是一個等待以色列得到解救的人；他是一個知道如何期待，在困難的時期，繼續相信。許多人離開上主的時候，他繼續相信天主的聖言。這就是在今天發生的事。 我們看到許多人離開，他們放棄宗教行為，不再相信。他們失去了希望。他們聽說上主進到他們的生活中時，他們不知道如何認出祂來，他們失去了希望，他們轉向了別的神明，在他們的生活中有別的夢想。

第三個特質：他是上主聖神的謀士。我們內心純潔時，聖神就在我們心中發言，這段經文提醒了我們三次：西默盎時常留意聖神對他的啟發。聖神就是給你們建議的人，這些建議出自聖神。“聖”意味著與推論，與當下世界標準不同。

第四個特質：他是一個往前看的人。聖神使你展望未來，充滿希望。如果你回望過去，但是，如果你受到聖神的啟發，你就不會後悔。我還要說：西默盎教導我們，變老；我們看到，這個男人，不想再年輕，他已經完成了自己的生命，他不再抱怨邪惡，他環顧四周；他知道，人就是那樣被造成的。有些人對上主的聲音比較敏感，有些人則不那麼敏感。他不辱駡，他不抱怨，他不為自己的老年而責怪世界，他知道，自己不再年輕，而且，他沒有為自己的病，責怪任何人。他快樂 ，是因為他使自己的生活變得有意義，他的生命也有了意義，因為他常受天主聖神的建議所指引。

另一個特質：西默盎是一個迎接未來的人， 他在自己的臂膀中接納耶穌。要明白西默盎的這個姿勢，就要考慮到他所代表的是，忠信於天主聖言，要完成恩許的以色列子民，他相信，天主對祂所預許的聖言，是忠誠的:他是這些以色列子民中間的一部分，他們一直期待上主恩許的實現。這個姿勢非常重要：他在自己的臂膀中接納未來。在以色列人中間，也有一些人沒有在自己的臂膀中接受這種新奇；他們繼續自己的傳統和信念。西默盎，不是這樣。他接納未來。這對我們來說，是一個重要的資訊。我們也來自許多宗教傳統，它們都有自己的含義， 我們知道，在不到幾十年的時間裡，這個天主聖言，已經進入了以前一直處於次要地位的教會。這就是新奇之處， 有誰如同西默盎那樣，開啟他們的心，在他們的手臂中，接受這新奇的天主福音，這個聖言，就是我們在生命中作出全部選擇的基準。

接著，我們聽到西默盎的讚歌。他謳歌讚頌使自己的一生變得有意義的天主：

“主，現在可以讓你的僕人平安去了。”

他讚頌了賜給他生活意義的天主。這是一首，我們在結束一天的時候所詠唱的聖歌，“主，現在可以讓你的僕人平安去了。”原文中：“在平安中去了”他不怕死亡，因為畢竟是死亡賦予我們生命的意義。死亡使我們這種有如此多限制，如此多的軟弱的處境的束縛中解脫出來。西默盎，他是真正的，常受天主聖神引導度生的人，現在，他對上主說：“現在，我已經結束了我的一生，我很快樂 ，我對我的生活，感到快樂 ，我不後悔，現在，求禰解開我，使我的僕人平安走吧。”

他說：“你的僕人”在聖經中“僕人” 是一個榮銜，也是最偉大的尊稱，這個榮銜表明：這人把自己的一生，傾其一生，為天主的計畫服務。他總結說：“因為我可以合眼了，因為它們看到了禰的救援。”這好似梅瑟在乃波山上，當他看到自己子民的未來時，他說：‘現在，我可以在平安中合眼了。”

我想說：這些長者教導我們如何生活，我們都知道，那些退休的人，正奔向自己的死亡，因為他們不明白，他們整個人生存在的含義。對聖經中的老年人而言，退休就意味著死亡。死亡意味著退休。你工作，你就交出了你所能給的一切。直到最後一刻，因為這才是人類生活的真實寫照。

人的一生，必須花費在天主派遣我們來到世界上的天主的使命中。耶穌的父母，因西默盎宣告的，在這個孩子身上的，普世性的救恩，感到驚訝。這就是西默盎給祂的母親預言，那“劍”的含義。讓我們來聽：

“這孩子的父親和母親，因他所說的，關於祂的一切感到驚訝，西默盎祝福他們，對祂的母親瑪利亞說：‘看，這個孩子註定要在以色列中，使許多人跌到和複起，並要成為一個悖逆的標記，有一把劍要刺透妳的心神，為使許多人的思念，能顯示出來。’”

我們都知道，傳統上，關於這則有關劍的預言的解釋，就是那要刺透耶穌母親心神的那把劍的預言。讓我們把那要刺透瑪利亞心神的七把劍的解釋。

劍，在舊約和新約中，是天主聖言效力的象徵，當它刺透一人的心時，就不會令那人感到孤單。它就好似一把雙刃的劍，在這裡也是：這話的意思是：耶穌親自來到這個世界，天主的話滲透到每人的心中。耶穌會說：“我來，不是帶來和平，我的話好似一把會致人分裂的劍，當我們聽到這話的時候，我們有時候會面臨戲劇性的作出選擇的時候。

我想說：關於這劍，有兩種解釋：一種是母性形象的預表。默西亞的母親是以色列；我們看到，這聖言的劍，已經來到；就是福音，在以色列製造了分裂，有些人接受了這個聖言，有些人反對這個聖言，這個是非常痛苦的分裂。我們記得，保祿因不接受天主的默西亞和祂的全體子民，受了多少苦，他們想要保持自己的信念，他們的期望。他們不知道如何認出天主的默西亞，他們想要自己的默西亞。這就是這百姓的分裂；因此，這個聖言，已經遍及世界，好似一把劍，把這群人分開。這就是第一種解釋。

相反，第二種解釋與瑪利亞相關。這種屬人的解釋，越來越被聖經學者所接受。瑪利亞曾親身經歷過，在她自己的心神，自己的信仰旅途中，存在這樣的分別；瑪利亞如同那個時代，所有虔敬之人一樣長大，那些虔敬之人，都是按照傳統，按照會堂內所教導的教義，天主聖言自天而來的時候，為她而言，也是一種刺激。我們都知道，耶穌做出選擇的時候，瑪利亞也有不明白的時候，讓我們回想一下：路加從一開始就提醒我們的，而且也在這段經文中，瑪利亞和若瑟，他們並不明白西默盎所說的話；接著是在聖殿裡，耶穌十二歲的時候，他們的父母也不明白，他們的孩子選擇的是什麼。在瑪利亞身上，過去的觀念和這聖言的新奇觀念，有了分別。馬爾谷，在第三章，提醒我們：瑪利亞和全家都去了葛法翁，想要捉住耶穌，因為他們說祂瘋了，祂做了什麼樣的決定？在瑪利亞身上，存在這樣的分裂；這正是我們所經歷的分裂。

天主聖言來到的時候，會有一個刺激，一個深深的創傷，因為這個聖言，與我們的執念，我們的夢想，休戚相關。這個聖言，時常邀請我們做出勇敢的決定，有時候是戲劇性的決定。

現在，西默盎離場，女先知亞納出現：

“在那裡也有一個女先知，亞納，她是亞協爾支派法努爾的女兒，她上了年紀，她結婚以後，與丈夫同住了七年，以後守寡，直到八十四歲。她總沒有離開聖殿，而是藉禁食和祈禱，日夜朝拜天主。她在那時候來到，感謝天主，向一切期待耶路撒冷救贖的人，講論這個孩子。”

現在，一個人物出現：亞納，女先知。讓我們試著去理解，這位女先知，當她與主相遇的時候，傳遞給我們生命資訊的象徵含義。她被認為屬於亞協爾支派。這是在以色列支派中最小，最微不足道的一個支派。他們在聖地北部，靠近地中海的地方定居，在那地方有一片肥沃的土地，在哪裡發生了什麼？他們發了財，伴著物質上的福佑，誘惑也來了。給這個支派留下的，不過是鄰邦人和外邦人的思想和行為，這個亞協爾支派，他們雖然富有，但是，精神上很匱乏，因為他們與外邦人一起消亡，亞述人來到了，就把他們消滅了。亞協爾支派就永遠消失了。

在這裡，亞納被認為是屬於這個不忠信支派的遺民。我們可以從中學到，為我們生活有用的資訊。不論發生了什麼 —— 人們放棄了自己的信仰，還是有人保持忠信，就是那些期待恩許的人，因為上主對自己的話，忠信不欺。

這就是聖史給老婦，給一個寡婦形象的全部預表：她已經八十四歲，忠信于自己的丈夫，她與他一起生活了七年。數字七表示圓滿，但是，她在後來成了寡婦。現在八十四歲了。我們知道，上主的妻子以色列也被認為是寡婦。因為是寡婦，所以不再生育，因為她的丈夫不在她的身邊。這位寡婦就以色列忠信遺民的預表，以色列忠信的遺民，仍然期待自己的丈夫，即使是在如此眾多不忠信的百姓中間，仍然期待自己的丈夫。她八十四歲了；這個數字是7乘以12的結果—— 7表示圓滿，12表示以色列的圓滿。

亞納所代表的是，已經完成自己使命的以色列，以色列已經把這個默西亞展現給世界；她把這個默西亞抱在自己的懷中，然後把祂交給全體人類。亞納沒有離開聖所，她也沒有離開上主的聖殿，因為這是她丈夫的聖殿，她沒有去找情人，她沒有浪費的時間，她決不挨家挨戶，在無用的閒暇中，在流言蜚語中度過下午，不。她知道，自己生命中的日子是珍貴的。她必須住在自己丈夫的家中，他們必須與祂親密相處，為團體服務。因此，愛基督的人，就好似妻子愛自己的丈夫一樣，她做了什麼？她在聖殿內，與祂和睦相處。接著，她完成了一項非常重要的任務：談論祂，因為不論是誰在愛內，都不能把這愛留給自己；那與基督相愛的人，要向所有需要這光賦予生命意義的人宣告基督。

關於這個逐漸變老的婦人的資訊，為我們這些老年人而言，有一個重要的資訊：甚至有時候，基督徒也會覺得自己無用，但是，當他們抓住了喜悅，與救主同在，獲得賦予生命的光，就不會總覺得自己在浪費時間，直到他們生命的最後幾年，這一切都充滿了意義；因為他們還有一個使命需要完成，也許他們的使命很卑微，但是，他們的服務，卻很寶貴，因為他們必須要給兄弟姐妹傳遞這樣的資訊，最重要的是：他們像這位老先知一樣，他們的任務是：要向所有尋求自己生命的意義和喜樂的人講述耶穌，他們要作證，正是因為他們對自己的兒女，對自己的孫輩，對自己團體內的青年人而言，年紀大了，這正是一種有意義的生活，因為他們的生活，正處在對天主的忠信，對天主的愛的關係中。

現在，我們來聽，這次這對父母與嬰孩耶穌，是怎樣結束耶路撒冷聖殿的朝聖之旅的。

“他們遵守了上主法律上的一切誡命，就回到了加里利亞，到他們的本城納匝肋去了。孩子逐漸長大，變得強壯，充滿智慧，天主的恩寵，在祂身上。”

今天的福音，以這個家庭回到納匝肋結束。這個切入點，與耶穌的成長有關。耶穌和祂村子裡的其他孩童沒有什麼不同。祂與他們一起成長，一起學習，一起玩耍。只有一個細節，令祂與眾不同，耶穌從一開始就在表明：在祂內有一種力量，引導祂認識生命。這就是人的完美。接著，就是天主的恩典。

在希臘語，χάρις – ‘jaris’ 意味著：完美。誰若容許自己受那使耶穌充滿的聖神的激勵，這個天主的義子，就成了一個優秀的人，一個在別人面前完美的人，因為他是真正的完人。瑪利亞的兒子即使是天主，也接受屬人的一切狀況。祂與我們一起分享了，自孩提時期開始的生活經驗。

在這一年開始，每個主日，我們都聽耶穌的話，耶穌給我們的生活建議，我們必要常聽祂在我們心中所說的話。

我祝大家主日喜樂，一周愉快！

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

聖誕節（日間彌撒）
若1:1-18
Fernando Armellini神父的評述

祝各位聖誕節快樂！讓我們試著想一下，我們將如何參與聖誕節所舉行的聖體聖事。也許我們已經參與過聖誕節的子時彌撒。讓我們想一下：當我們走進教堂的時候，會有多少人面帶寧靜的微笑，滿懷喜樂，享受聖誕音樂 ，燈光，我們收到的禮物，現在，讓我們為這個慶典，做好準備。我們走進教堂，準備聽聖誕節的福音。也許，我們正期待路加福音中，有關耶穌誕生在白冷的故事。牧羊人的故事，但是，聖道禮儀給我們提供了一個具有神學性的，聖若望福音中的文本，我們在這個文本中發現了一個瑪利亞之子，祂來告訴我們的，非同尋常的，前所未聞的消息，這個聖誕節要帶給我們什麼樣的訊息呢？祂來告訴我們，在我們的軟弱，脆弱，註定要死的生命中包括了一種與不朽之天主之間存在的，不可分割的愛的聯繫。這個愛情，牢不可破，因為在這個愛情內，沒有不忠，我們的悖逆，決不能摧毀這個愛情。

這就是聖誕節的大喜訊。在福音的序言中，若望告訴我們的，就是天主與人之間，不可思議的愛情故事。我們來聽，福音是怎樣開篇的。

在起初有聖言，聖言與天主同在；聖言就是天主。祂在起初就與天主同在。萬物是藉著祂而造成的；凡受造的，沒有一樣不是由祂而造成的。在祂內有生命，這生命是人的光。光在黑暗中照耀，黑暗決不能勝過祂。

這篇序言被選作聖誕節日間彌撒的福音文本。這個序言，以一個奇怪的頭銜，屬於耶穌的頭銜開篇。用拉丁文來說，就是：Verbum這個頭銜，僅出現在若望的著作內。我們在這裡找到過一次，在若望一書裡找到一次，在若望默示錄裡找到一次。更習慣的，我們稱耶穌是：“基督”“默西亞”“主”“救主”但是，在這裡，祂被稱作“Verbum”（聖言），這個詞由希臘語’Logos’ 翻譯而來。聖史用. ‘Logos’一詞表達“Word”的含義（正如我們所翻譯的那樣）這個孩子為什麼要被稱作“聖言”呢？我們知道，“話”是什麼。話是我們溝通的方式。

這個孩子為什麼要被稱作“聖言”呢？我們知道，“話”是什麼。話是我們與別人溝通的方式。當我們用一個詞稱呼某人的時候，這意味著，我們想要加入同他或她的對話中。我們一定有一些事情要告訴給那人，某些有意思的事。在聖誕節，這“話”由天而來。

讓我們舉一個很簡單的例子。讓我們試著想一下一個女孩的情緒，她用她所喜愛的流行歌手的照片，覆蓋了自己房間的牆壁。在某個瞬間，她聽到電話響了，認出了他的聲音。是他給她打電話，他想要同她交談。他想要與她相會。在那一刻，她想：這是真的，還是我在做夢？這會是某個朋友的玩笑嗎？

在聖誕節， 我們得知，有一個更重要的人，想要同我們展開愛的對話。祂就是永生者，永存不朽者，無窮無盡者。如果我們沒有感受到這個情感 —— 如同那個女孩一樣 ——那麼，我們對聖誕節的喜樂，一無所知。那被賜給我們的聖言，就是那個孩子 —— 脆弱，虛弱的孩子 ，如果祂沒有受到撫摸，祂就會啼哭，如果祂沒有得到14歲母親的親吻，祂就會哭。很快，祂會告訴我們，祂就是我們的天主。祂成了我們中間的一份子。那個孩子，祂仍然不講話，以自己的人格講話：天主成了一個孩子。祂成了微小的。相信天主，並不難，相信萬有之源的天主，並不難。這就是萬有形成的原因。這不難使人相信，而且非常合理。但是，相信臨現於我們世界的天主，想要找到我們的天主，想要與我們交談的天主，開始成為一個孩子的天主，這讓我們感到困惑。

另一個需要記住的元素是：要理解給耶穌的“聖言”頭銜：耶穌就是聖言。祂講論天主，講論成功之人 …… 講論天主和祂的誕生。以後，當祂長大了，祂要以完全的人格向我們發言：祂會給我們講論天主，並講論人。我們不是通過我們的聲音去交流；我們用自己的全部人格去交流。我們通過我們的行為，帶著我們的外表，我們的穿著去交流 ……我們身上，還會有紋身，耳環，當我們想說什麼的時候，就要引起注意，自我介紹，與人交流。

我們也在沉默中交流。如果我不帶任何仇恨拒絕一個人的問候。那麼，我在沉默中交流，這說明了一些什麼。在那孩子內的萬有，開始向我們發言。以後，祂長大的時候，祂定會告訴我們許多有關天父和我們人性的事情。同時，要牢記這個重要的真理：這個孩子，是天主賜給人類的聖言。

從若望福音的序言，若望說：那孩子是在黑暗中照耀的真光，人類也參與其中。黑暗使我們看不到人的臉，它使人對事物感到困惑，使人與低等生物在一起。那孩子來到以前，黑暗已經籠罩了這個世界。人們對事物感到困惑。你可以面對面的比較，人們對事物或動物的態度和所採取的態度。耶穌甚至會在福音中說：人比羊更值錢。

黑暗阻止我們看到人們的面貌。它不許我們承認人類的尊嚴。這道真光，開始在聖誕節來到，祂定會驅散籠罩世界大部分地區的黑暗。這個黑暗也存在於我們的心中，使我們不能看到天主的面容。，如果我們不服從，祂定會懲罰我們；天主好似治安隊員。

這個孩子就是聖言，是驅散一切黑暗的光明。黑暗不能使這光變得暗淡。聖史在序言這一點中斷，介紹了一個人物：施洗者。讓我們來聽，他是如何表達的：

曾有一人，是由天主派遣來的，名叫若翰。這人來，是為作證，為給光作證，為使眾人藉他而信。他不是那光，只是為給那光作證。

如果一個人感受到自己被真光所包裹，她或他就成了光體。事實上，我們看不到光，而是被光照亮的物體。耶穌會給門徒說：“你們必須要成為世界之光。你們決不會用你們自己的光去光照，而是會被我的火所照亮。如果你們容許自己被我的光所照亮，你們自己就會被照亮。你們決不能與黑暗作鬥爭。你們的生活，變得一片光明，就已足夠了。你們的生命，必須燦爛無比，這樣的話，我的光，就會通過你，彰明閃耀。這就是光存在的明證。人變得透明，那是因為，人讓他或她受到基督之光的照耀。

施洗者已經來到世界的，天主聖言之光的照耀。施洗者的面容，變得如何明亮，以致有些人認為：他就是那光。施洗者對這個誤解，立刻作出澄清，他說：“我不是默西亞”他不是那光。他是真光的反映，受到真光的折射，他作為真光的證人，給那來到世上的真光作見證。證人不憑傳言作證，他不是通過讀出報紙或在書上寫的新聞，以此來作證。

他是親臨在某個事件的人，他親眼看到，親自參與已經發生的事情。施洗者作為證人，立在聖言之光的面前，因為祂被那真光照亮。不可否認的是：那來到世界，已經出現的新光。這新光就是天堂之光。施洗者的見證不可否認。在有關施洗者的插曲過後，

序言繼續真光的主題。施洗者不是那光，真的，真正進入世界的真光。讓我們來聽序言的故事：

那普照每人的真光，正在進入這世界；祂已在世界上，世界原是藉祂造成的，但世界卻不認識祂。祂來到了自己的領域，自己的人卻沒有接受祂。但是，凡接受祂的，祂給他們，即給那些信祂名字的人權能，好成為天主的子女。他們不是由血氣，也不是由肉欲，而是由天主生的。在我們的生命中，我們聽過許多話，這些話想要成為光，成為我們生存的指南。人的話可以是光明的，黑暗的，真實的，或是謊言，能建立愛，或產生仇恨。能成為生命之源，或使人死亡。

這個聖言，就是真光，使你看清一切的，出自天主，出自那個嬰孩的真光。那時，我們會看到祂長大，但是，你們要定睛注視祂。祂是不誆騙你的真光，引導你走向愛，導引你走向生命的真光。再沒有相似於祂的別的光，這就是真光。其餘的，多半是謊言；他們不講論天主和人類的真理。它們沒有講出造世的真相。

序言繼續反思這個聖言，這個聖言就是真光，祂說：世界被造的很好；世界為接受真光而受造；世界賴智慧而造成。天主的智慧，體現在受造物上，我們憑藉我們自己的智慧，領受天主的智慧。

聖詠說：“高天宣告天主的光榮，穹蒼是祂手指的化工”（詠19:1）並非所有人都接受這種智慧。

序言說：世界為真光而受造，但是，沒有認出祂來。這個“世界”是什麼意思呢？聖史理解的“世界”是人性的一部分，人性喜愛黑暗勝過喜愛光明，寧願喜愛謊言，勝過喜愛真理。在這一點上，它與那些不接受基督之人的人性起了衝突。為基督徒而言，這也是一個警告，要求基督徒留意，對那虛假之光的認同，也對那些成了基督徒的人產生了影響。

現在，來到了這個序言非常重要的一節。這一節就是中段。

“但是，凡接受祂的，祂就賜給他們成為天主兒女的權柄。”

這不在講論要依附哪個教義，而是在講論接受這個聖言，就是這個人。就是去接受天主面容的提議，並接受祂有關那人的提議。凡接受這誕生的聖言的人，他就不屬於血肉，也不屬於血肉的意願，不屬於人的意願，而是屬於出自天主的旨意。這就是聖誕節的偉大訊息。處於萌芽狀態下的，導入我們世界的天主性的生命。已被賜給所有人。天主如此愛了人，以致祂把自己的生命賜給他們。

祂的生命，就是永恆的生命。如果我們沒有這個生命，我們就會註定如同我們所知的動物一樣死去。只有人有自我意識，才能加入到與天主的對話中，回應祂愛的建議，使自己可以得到這個生命。

那個序言說，那個孩子，這個聖言來告訴我們：天主把自己的生命賜給我們，這個生命，不是生理上的生命，如同我們受造物所擁有的生命一樣，而是直接由在天之父賜下的生命。
現在， 我們準備好聽另一節：這一節告訴我們，這聖言是誰。讓我們來聽：

聖言成了血肉，寄居在我們中間；我們見了祂的光榮，正如父獨生者的光榮，滿溢恩寵和真理。

我們來到這個序言的核心。整個人類史的核心事實：天主聖子的降生成人。在聖經中，血肉不是肌肉。這是一種閃族的文化，指向處於軟弱和脆弱中的人們。它指的是可朽壞的人。聖言並沒有穿上肌肉，祂不僅具有人的外表，祂並沒有攝取我們的血肉，當作自己的外衣。祂成了“血肉”祂成了人，成了屈服於死亡的人。祂具有人所具有的全部軟弱，所有脆弱，註定要死；祂成了我們中間的一份子。天主藉著這個血肉，祂就是天主，成為我們中間的一個，我們能看到聖父的光榮。讓我們馬上說：這個真理，不能接受。正如我之前說過的那樣：相信天主存在，並不困難。困難的是：以這個孩子的形體顯現的這個天主。如果基督徒的信仰內，有著某些與屬人的思想相抵觸的，確切來說，相抵觸的就是降生成人的奧秘，

不可思議的是：無限偉大的天主，體現在一個可朽壞的屬人本性上，如同我們一樣虛弱。我想說；把這些問題說出來，是件好事，但是，不要擔心，因為。如果我們不受這些問題的困擾，那就意味著：我們沒有理解這種天主之愛的偉大。我們面對的困難，是難以接受天主架起的，連接無限之愛的橋樑。永生者成了可朽壞的。不可見的成了可見的。全能者變得脆弱無比，需要母親的照料，需要我們的愛。這是很難接受的。天主在天上，祂是立法者，祂是判官，這個容易接受一些。這是一個更理性的天主，更符合我們的推論。但是，天主成了向我們發言的孩子， 這個很難接受。

“祂生活在我們中間”這是理解天主成了我們中間一個的答案。一個無限慈愛的天主。只有天主無限的愛，才能覆蓋這段距離。讓我們也說：因為天主的無限之愛，祂彌補了這個距離 ，成為我們中間的一個，展現給我們眾人，讓我們也說：正是因為這無限的愛，祂才有了這個選項，除了這愛以外，什麼也做不了。讓我們也說：祂不僅成了我們中間的一人，而且也選擇成人的僕人，給人洗腳。然後，祂變得更卑微。祂成了眾人的奴僕，祂為所有的人奉獻自己的生命，直到死在十字架上。除此以外，人不能前進。祂對我們的無限慈愛。降生成人，因此變得可信：天主無限的愛。

既然我們的推論，不能達到自己的目的，無限的愛，變得可信。這是唯一能說服我們接受這個真理的理由。

“我們默思了祂的光榮”在舊約中，光榮指的是：天主之愛的表現，如果我們相信這無限之愛，我們才能接受，天主達至的愛的境界。如果我們完全接受這個真理，我們的生命，就會發生改變，生，死，喜，悲，妄想，希望，一切都被這愛的真光所照亮，這愛的真光，給了我們所有人的存在意義和目的，

“充滿恩寵和真理”，這個是在舊約中的重要表達、Hesed boemet”=表示仁慈、無條件和忠誠的愛。這是天主藉著這個孩子告訴我們的。祂的愛，是無條件的愛，我們雖然不忠，或是背叛的，這對天主的愛，決不會產生任何影響。

讓我們繼續來聽這序言：

若翰為祂作證呼喊說：“這就是我所說的：那在我以後來的，成了在我以前的，因祂原先我而有。”從祂的滿盈中，我們都領受了恩寵，而且恩寵上加恩寵。因為法律是藉梅瑟傳授的，恩寵和真理卻是由耶穌基督而來的。從來沒有人見過天主，只有那在父懷裡的獨生者，身為天主的，祂給我們詳述了。

沒有人看到過天主。亞巴郎沒有看過祂，梅瑟沒有看過祂，古聖祖沒有看過祂。因為我們機能的眼睛不能看到天主，不能看到不可見的天主。但是，為那些與納匝肋人耶穌一起沿著巴勒斯坦走過的人，已能看到天主。他們觸摸過祂，他們聽過祂，因為祂在我們的血肉上，成為鮮活的人。

我們有一段以文，在若望書信的開端，明顯具有載伯德之子若望的情感。若望有著這觸摸的經驗，有著看到生活的聖言，祂成了我們中間的一個。讓我們一起來聽這段以文：

這是在起初發生的，我們聽到的，我們用我們的眼睛看到的，我們看過的，我們用我們的手接觸過的，我指的是生活的聖言。這個生命，使自己顯示出來。我們看到永生，我們作了證，我們給你們講論過祂。祂就是與聖父同在，我們與聖父同在，我們與祂的子耶穌基督同在。我們寫下這話，是要使我們的喜樂，變得圓滿”（若一1:1-4）

這就是聖誕節帶給我們的偉大訊息。而且，我們今天就可以體驗，可以看到天主不可見的面容。我們可以在擺在我們面前的福音中，默思聖言，反思成了我們中間一人的天主聖言。我們可以反思，我們可以看到祂，我們可以看到聖父，我們可以看到人所未見的天主。

我祝大家聖誕快樂！

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）2023
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

圣诞节（日间弥撒）
若1:1-18
Fernando Armellini神父的评述

祝各位圣诞节快乐！让我们试着想一下，我们将如何参与圣诞节所举行的圣体圣事。也许我们已经参与过圣诞节的子时弥撒。让我们想一下：当我们走进教堂的时候，会有多少人面带宁静的微笑，满怀喜乐，享受圣诞音乐 ，灯光，我们收到的礼物，现在，让我们为这个庆典，做好准备。我们走进教堂，准备听圣诞节的福音。也许，我们正期待路加福音中，有关耶稣诞生在白冷的故事。牧羊人的故事，但是，圣道礼仪给我们提供了一个具有神学性的，圣若望福音中的文本，我们在这个文本中发现了一个玛利亚之子，祂来告诉我们的，非同寻常的，前所未闻的消息，这个圣诞节要带给我们什么样的讯息呢？祂来告诉我们，在我们的软弱，脆弱，注定要死的生命中包括了一种与不朽之天主之间存在的，不可分割的爱的联系。这个爱情，牢不可破，因为在这个爱情内，没有不忠，我们的悖逆，决不能摧毁这个爱情。

这就是圣诞节的大喜讯。在福音的序言中，若望告诉我们的，就是天主与人之间，不可思议的爱情故事。我们来听，福音是怎样开篇的。

在起初有圣言，圣言与天主同在；圣言就是天主。祂在起初就与天主同在。万物是藉着祂而造成的；凡受造的，没有一样不是由祂而造成的。在祂内有生命，这生命是人的光。光在黑暗中照耀，黑暗决不能胜过祂。

这篇序言被选作圣诞节日间弥撒的福音文本。这个序言，以一个奇怪的头衔，属于耶稣的头衔开篇。用拉丁文来说，就是：Verbum这个头衔，仅出现在若望的著作内。我们在这里找到过一次，在若望一书里找到一次，在若望默示录里找到一次。更习惯的，我们称耶稣是：“基督”“默西亚”“主”“救主”但是，在这里，祂被称作“Verbum”（圣言），这个词由希腊语’Logos’ 翻译而来。圣史用. ‘Logos’一词表达“Word”的含义（正如我们所翻译的那样）这个孩子为什么要被称作“圣言”呢？我们知道，“话”是什么。话是我们沟通的方式。

这个孩子为什么要被称作“圣言”呢？我们知道，“话”是什么。话是我们与别人沟通的方式。当我们用一个词称呼某人的时候，这意味着，我们想要加入同他或她的对话中。我们一定有一些事情要告诉给那人，某些有意思的事。在圣诞节，这“话”由天而来。

让我们举一个很简单的例子。让我们试着想一下一个女孩的情绪，她用她所喜爱的流行歌手的照片，覆盖了自己房间的墙壁。在某个瞬间，她听到电话响了，认出了他的声音。是他给她打电话，他想要同她交谈。他想要与她相会。在那一刻，她想：这是真的，还是我在做梦？这会是某个朋友的玩笑吗？

在圣诞节， 我们得知，有一个更重要的人，想要同我们展开爱的对话。祂就是永生者，永存不朽者，无穷无尽者。如果我们没有感受到这个情感 —— 如同那个女孩一样 ——那么，我们对圣诞节的喜乐，一无所知。那被赐给我们的圣言，就是那个孩子 —— 脆弱，虚弱的孩子 ，如果祂没有受到抚摸，祂就会啼哭，如果祂没有得到14岁母亲的亲吻，祂就会哭。很快，祂会告诉我们，祂就是我们的天主。祂成了我们中间的一份子。那个孩子，祂仍然不讲话，以自己的人格讲话：天主成了一个孩子。祂成了微小的。相信天主，并不难，相信万有之源的天主，并不难。这就是万有形成的原因。这不难使人相信，而且非常合理。但是，相信临现于我们世界的天主，想要找到我们的天主，想要与我们交谈的天主，开始成为一个孩子的天主，这让我们感到困惑。

另一个需要记住的元素是：要理解给耶稣的“圣言”头衔：耶稣就是圣言。祂讲论天主，讲论成功之人 …… 讲论天主和祂的诞生。以后，当祂长大了，祂要以完全的人格向我们发言：祂会给我们讲论天主，并讲论人。我们不是通过我们的声音去交流；我们用自己的全部人格去交流。我们通过我们的行为，带着我们的外表，我们的穿着去交流 ……我们身上，还会有纹身，耳环，当我们想说什么的时候，就要引起注意，自我介绍，与人交流。

我们也在沉默中交流。如果我不带任何仇恨拒绝一个人的问候。那么，我在沉默中交流，这说明了一些什么。在那孩子内的万有，开始向我们发言。以后，祂长大的时候，祂定会告诉我们许多有关天父和我们人性的事情。同时，要牢记这个重要的真理：这个孩子，是天主赐给人类的圣言。

从若望福音的序言，若望说：那孩子是在黑暗中照耀的真光，人类也参与其中。黑暗使我们看不到人的脸，它使人对事物感到困惑，使人与低等生物在一起。那孩子来到以前，黑暗已经笼罩了这个世界。人们对事物感到困惑。你可以面对面的比较，人们对事物或动物的态度和所采取的态度。耶稣甚至会在福音中说：人比羊更值钱。

黑暗阻止我们看到人们的面貌。它不许我们承认人类的尊严。这道真光，开始在圣诞节来到，祂定会驱散笼罩世界大部分地区的黑暗。这个黑暗也存在于我们的心中，使我们不能看到天主的面容。，如果我们不服从，祂定会惩罚我们；天主好似治安队员。

这个孩子就是圣言，是驱散一切黑暗的光明。黑暗不能使这光变得暗淡。圣史在序言这一点中断，介绍了一个人物：施洗者。让我们来听，他是如何表达的：

曾有一人，是由天主派遣来的，名叫若翰。这人来，是为作证，为给光作证，为使众人藉他而信。他不是那光，只是为给那光作证。

如果一个人感受到自己被真光所包裹，她或他就成了光体。事实上，我们看不到光，而是被光照亮的物体。耶稣会给门徒说：“你们必须要成为世界之光。你们决不会用你们自己的光去光照，而是会被我的火所照亮。如果你们容许自己被我的光所照亮，你们自己就会被照亮。你们决不能与黑暗作斗争。你们的生活，变得一片光明，就已足够了。你们的生命，必须灿烂无比，这样的话，我的光，就会通过你，彰明闪耀。这就是光存在的明证。人变得透明，那是因为，人让他或她受到基督之光的照耀。

施洗者已经来到世界的，天主圣言之光的照耀。施洗者的面容，变得如何明亮，以致有些人认为：他就是那光。施洗者对这个误解，立刻作出澄清，他说：“我不是默西亚”他不是那光。他是真光的反映，受到真光的折射，他作为真光的证人，给那来到世上的真光作见证。证人不凭传言作证，他不是通过读出报纸或在书上写的新闻，以此来作证。

他是亲临在某个事件的人，他亲眼看到，亲自参与已经发生的事情。施洗者作为证人，立在圣言之光的面前，因为祂被那真光照亮。不可否认的是：那来到世界，已经出现的新光。这新光就是天堂之光。施洗者的见证不可否认。在有关施洗者的插曲过后，

序言继续真光的主题。施洗者不是那光，真的，真正进入世界的真光。让我们来听序言的故事：

那普照每人的真光，正在进入这世界；祂已在世界上，世界原是藉祂造成的，但世界却不认识祂。祂来到了自己的领域，自己的人却没有接受祂。但是，凡接受祂的，祂给他们，即给那些信祂名字的人权能，好成为天主的子女。他们不是由血气，也不是由肉欲，而是由天主生的。在我们的生命中，我们听过许多话，这些话想要成为光，成为我们生存的指南。人的话可以是光明的，黑暗的，真实的，或是谎言，能建立爱，或产生仇恨。能成为生命之源，或使人死亡。

这个圣言，就是真光，使你看清一切的，出自天主，出自那个婴孩的真光。那时，我们会看到祂长大，但是，你们要定睛注视祂。祂是不诓骗你的真光，引导你走向爱，导引你走向生命的真光。再没有相似于祂的别的光，这就是真光。其余的，多半是谎言；他们不讲论天主和人类的真理。它们没有讲出造世的真相。

序言继续反思这个圣言，这个圣言就是真光，祂说：世界被造的很好；世界为接受真光而受造；世界赖智慧而造成。天主的智慧，体现在受造物上，我们凭借我们自己的智慧，领受天主的智慧。

圣咏说：“高天宣告天主的光荣，穹苍是祂手指的化工”（咏19:1）并非所有人都接受这种智慧。

序言说：世界为真光而受造，但是，没有认出祂来。这个“世界”是什么意思呢？圣史理解的“世界”是人性的一部分，人性喜爱黑暗胜过喜爱光明，宁愿喜爱谎言，胜过喜爱真理。在这一点上，它与那些不接受基督之人的人性起了冲突。为基督徒而言，这也是一个警告，要求基督徒留意，对那虚假之光的认同，也对那些成了基督徒的人产生了影响。

现在，来到了这个序言非常重要的一节。这一节就是中段。

“但是，凡接受祂的，祂就赐给他们成为天主儿女的权柄。”

这不在讲论要依附哪个教义，而是在讲论接受这个圣言，就是这个人。就是去接受天主面容的提议，并接受祂有关那人的提议。凡接受这诞生的圣言的人，他就不属于血肉，也不属于血肉的意愿，不属于人的意愿，而是属于出自天主的旨意。这就是圣诞节的伟大讯息。处于萌芽状态下的，导入我们世界的天主性的生命。已被赐给所有人。天主如此爱了人，以致祂把自己的生命赐给他们。

祂的生命，就是永恒的生命。如果我们没有这个生命，我们就会注定如同我们所知的动物一样死去。只有人有自我意识，才能加入到与天主的对话中，回应祂爱的建议，使自己可以得到这个生命。

那个序言说，那个孩子，这个圣言来告诉我们：天主把自己的生命赐给我们，这个生命，不是生理上的生命，如同我们受造物所拥有的生命一样，而是直接由在天之父赐下的生命。
现在， 我们准备好听另一节：这一节告诉我们，这圣言是谁。让我们来听：

圣言成了血肉，寄居在我们中间；我们见了祂的光荣，正如父独生者的光荣，满溢恩宠和真理。

我们来到这个序言的核心。整个人类史的核心事实：天主圣子的降生成人。在圣经中，血肉不是肌肉。这是一种闪族的文化，指向处于软弱和脆弱中的人们。它指的是可朽坏的人。圣言并没有穿上肌肉，祂不仅具有人的外表，祂并没有摄取我们的血肉，当作自己的外衣。祂成了“血肉”祂成了人，成了屈服于死亡的人。祂具有人所具有的全部软弱，所有脆弱，注定要死；祂成了我们中间的一份子。天主藉着这个血肉，祂就是天主，成为我们中间的一个，我们能看到圣父的光荣。让我们马上说：这个真理，不能接受。正如我之前说过的那样：相信天主存在，并不困难。困难的是：以这个孩子的形体显现的这个天主。如果基督徒的信仰内，有着某些与属人的思想相抵触的，确切来说，相抵触的就是降生成人的奥秘，

不可思议的是：无限伟大的天主，体现在一个可朽坏的属人本性上，如同我们一样虚弱。我想说；把这些问题说出来，是件好事，但是，不要担心，因为。如果我们不受这些问题的困扰，那就意味着：我们没有理解这种天主之爱的伟大。我们面对的困难，是难以接受天主架起的，连接无限之爱的桥梁。永生者成了可朽坏的。不可见的成了可见的。全能者变得脆弱无比，需要母亲的照料，需要我们的爱。这是很难接受的。天主在天上，祂是立法者，祂是判官，这个容易接受一些。这是一个更理性的天主，更符合我们的推论。但是，天主成了向我们发言的孩子， 这个很难接受。

“祂生活在我们中间”这是理解天主成了我们中间一个的答案。一个无限慈爱的天主。只有天主无限的爱，才能覆盖这段距离。让我们也说：因为天主的无限之爱，祂弥补了这个距离 ，成为我们中间的一个，展现给我们众人，让我们也说：正是因为这无限的爱，祂才有了这个选项，除了这爱以外，什么也做不了。让我们也说：祂不仅成了我们中间的一人，而且也选择成人的仆人，给人洗脚。然后，祂变得更卑微。祂成了众人的奴仆，祂为所有的人奉献自己的生命，直到死在十字架上。除此以外，人不能前进。祂对我们的无限慈爱。降生成人，因此变得可信：天主无限的爱。

既然我们的推论，不能达到自己的目的，无限的爱，变得可信。这是唯一能说服我们接受这个真理的理由。

“我们默思了祂的光荣”在旧约中，光荣指的是：天主之爱的表现，如果我们相信这无限之爱，我们才能接受，天主达至的爱的境界。如果我们完全接受这个真理，我们的生命，就会发生改变，生，死，喜，悲，妄想，希望，一切都被这爱的真光所照亮，这爱的真光，给了我们所有人的存在意义和目的，

“充满恩宠和真理”，这个是在旧约中的重要表达、Hesed boemet”=表示仁慈、无条件和忠诚的爱。这是天主藉着这个孩子告诉我们的。祂的爱，是无条件的爱，我们虽然不忠，或是背叛的，这对天主的爱，决不会产生任何影响。

让我们继续来听这序言：

若翰为祂作证呼喊说：“这就是我所说的：那在我以后来的，成了在我以前的，因祂原先我而有。”从祂的满盈中，我们都领受了恩宠，而且恩宠上加恩宠。因为法律是藉梅瑟传授的，恩宠和真理却是由耶稣基督而来的。从来没有人见过天主，只有那在父怀里的独生者，身为天主的，祂给我们详述了。

没有人看到过天主。亚巴郎没有看过祂，梅瑟没有看过祂，古圣祖没有看过祂。因为我们机能的眼睛不能看到天主，不能看到不可见的天主。但是，为那些与纳匝肋人耶稣一起沿着巴勒斯坦走过的人，已能看到天主。他们触摸过祂，他们听过祂，因为祂在我们的血肉上，成为鲜活的人。

我们有一段以文，在若望书信的开端，明显具有载伯德之子若望的情感。若望有着这触摸的经验，有着看到生活的圣言，祂成了我们中间的一个。让我们一起来听这段以文：

这是在起初发生的，我们听到的，我们用我们的眼睛看到的，我们看过的，我们用我们的手接触过的，我指的是生活的圣言。这个生命，使自己显示出来。我们看到永生，我们作了证，我们给你们讲论过祂。祂就是与圣父同在，我们与圣父同在，我们与祂的子耶稣基督同在。我们写下这话，是要使我们的喜乐，变得圆满”（若一1:1-4）

这就是圣诞节带给我们的伟大讯息。而且，我们今天就可以体验，可以看到天主不可见的面容。我们可以在摆在我们面前的福音中，默思圣言，反思成了我们中间一人的天主圣言。我们可以反思，我们可以看到祂，我们可以看到圣父，我们可以看到人所未见的天主。

我祝大家圣诞快乐！

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

圣诞节（子时弥撒）
路2:1-21
Fernando Armellini 神父的评注

祝各位圣诞节快乐 ！

在我们历史中的哪个时期，天主之子来到，成了我们中的一员？圣史路加给我们提供了有价值的历史信息，尽管他的兴趣，不是要给我们提供肤浅的信息，而是要通过追溯人物，提供给我们，天主圣子参与到人类历史的事件。

路加福音根据历史记载，开始他的福音。他说：在犹大王黑落德的时代，在耶路撒冷，有一个司祭，名叫匝加利亚，他有一个妻子，依撒伯尔，上了年纪，然后，他继续宣报洗者若翰诞生的故事。因此，在大黑落德王时期，这个血腥暴君生命的最后几年，就是若瑟和玛利亚相爱的那几年，以后，他们就结婚了。

在福音开篇以后，路加在福音第2章邀请我们，把我们的目光，从巴勒斯坦，在纳匝肋的一个小镇，举向作出足以影响世界决策的帝国内的大城，就是罗马，叙利亚的安提约基；让我们来听，他给我们说的：

“在那些日子，凯撒奥古斯督发布命令说：全世界都要进行登记，这是季黎诺担任叙利亚总督时期所进行的第一次登记。”

“在那些日子”我们所处的时间，是罗马建立746年。为我们而言，那一年是公元前7年，罗马正经验到它历史上的黄金时期，屋大维已称帝20年，他把自己的总督府设在巴勒斯担，就是他在叙利亚的住所，他第三任妻子，提比留的母亲，提比留就是那将要成为罗马皇帝的那位。耶稣的公开生活，都是在他执政下进行的。

屋大维从巴勒斯坦统治世界。但是，路加并没有称他是屋大维，而是凯撒奥古斯督；路加指的是屋大维在元老院授给他的头衔：‘AUGUSTUS’ – ‘SEBASTÓS’ 意思是：崇高，神圣，现在，他是奥古斯督，如同神一样行事的皇帝。他能主宰世界。人们把屋大维视作温顺，公道的典范。即便他做了很多残忍的事，但是，他安慰了国民，他终结了暴乱，结束让罗马流血了一个世纪的革命。他从西班牙回来，关上了雅努斯神殿的门，雅努斯神殿，在战争期间，仍然保持开放；以后，他建造了和平祭坛(Ara Pacis)， 就是给和平之神建了神庙和祭坛，在公元前9年举行了落成典礼，也就是说：在耶稣诞生前2年。

现在，我们把耶稣的诞生，放在这样一个历史背景下。从奥古斯督开始的，是一个繁荣，和平，社会和文化发展的时期，这个时期，延展到整个地中海盆地；许多人想到了这个黄金时期，一个光辉的时代，一个和平的时期，在夜间所颂扬。让我们记住同时期的诗人普罗佩提乌斯 (Propertius) 写的诗：“罗马是辉煌的 —— 外邦人，睁开你们的眼睛。”这就是路加体现的第一个人物：奥古斯督 —— 屋大维。

第二个人物：季黎诺，巴勒斯坦人所依赖的叙利亚省的总督。这个屋大维 ，就是史学家若瑟•弗拉维奥（Josephus Flavius）所呈现的，在各方面与屋大维非常不同的人物，这样的人物，与这种神化的结构相称，他可以随心所欲做他想做的事；他可以按照自己的意愿，随意处置人。

路加告诉我们的：人口普查，从历史的角度来看，有很多困难，但是，圣史提到这个人口普查，是因为这具有一个非常重要的神学讯息，我们将要试着去理解这个讯息是什么。

人口普查的做法，在公元前4000年以来，古代中东就有了这个做法，有文件证明，在公元前4000年，在埃及的美索不达美亚的人口普查，然而，在每一个时代都有反对人口普查的，因为每位公民都不期望从他们那里得到任何好处， 因为产生这样对立的主要原因是：战争和税收。这就是要进行人口普查的原因。

路加给我们介绍这事，因为这意味着：皇帝能支配人民，利用子民实现自己的梦想，彰显自己的权柄，荣耀。这正是旧世界伟大形象的景象，伟大的皇帝，可以支配和利用别人。这就是为什么以色列的宗教领袖总是以宗教性的亵渎，拒绝这样的社会愿景，在这个愿景中，君主国家的人民可以根据自己的意愿，把子民看作奴隶。

托拉上说的话：人民不属于君王。人民是天主的子民；事实上，达味在自己的权力达到顶峰的时候，他决定进行人口普查，因为他想要知道自己掌管的人数有多少，他的将军，约阿布，试图与他讨论，因为君王的决定，对他们而言，看上去是可憎的。

事实上，这次人口普查，将会产生巨大的后果。在圣经，在托拉中提到：天主要求梅瑟进行人口普查。百姓离开埃及的时候，梅瑟按照天主的命令，清点了他们。接着，在出谷的时期，在他们在旷野中行走的时候，天主再一次，在摩阿布大草原上，天主再一次给他说：就是在他们将要进到福地的时候，再一次进行了人口普查。

拉比们，他们想要知道，为什么天主要继续清点人数，祂已经知道他们的数目。拉希（Rashi） 一位伟大中世纪的拉比曾说：天主想要清点自己的子民，因为祂想要证实，是否有人迷失了。这不是皇帝为了宰制这个世界，实施人口普查的意思。他们想要主宰一个不属于他们的民族。

国家、人民、属于天主。这里的语言细节很有趣，天主命令进行的人口普查，与人们所做的人口普查形式，完全不同。在希伯来语中，有几个动词，可以用来表达清点的含义：‘SAFAR,’ ‘MANNA,’ 但是，当我们谈到人口普查的时候，我们不会去说“要去清点”，意思是：’NASA ETEROSH’，意思是“抬起头”，而不是清点。天主对梅瑟说：“要百姓抬起头来”意思是：“你有一张脸，一张天主注目的脸 …… 要把它展现出来 ……你不可以把它打压，把它挂起来，抬起你们的脸，因为你是天主的肖像”天主所做的人口普查，与人所做的人口普查，完全不同！

这就是路加要提出进行人口普查的神学理由。对人们进行普查的权柄，是王权的最大体现。人们屈服于君主国家的支配。绝对的王权，执行这种神圣的力量，这些王权，都是非人道的。那要来到的天主子，是要终结人屈服于权柄的奴役。

我们曾听说过，属于这个世界王国的人物的名字，进行人口普查的统治者，现在，那些受普查的人进到了这个场景，那些被看作微不足道的穷人，就是那些被普查的人。

新的世界，将从他们那里开始，让我们来听，他们是谁：

“因此，所有的人都到自己的本城去登记。若瑟也从纳匝肋的小镇，去到达味城，那城被称作白冷，因为那地方是达味的家室和家族所在。他和玛利亚一起去登记，那时，玛利亚怀了孕。他们到那地方的时候，到了生产孩子的时候，她给他诞下了长子。他就用襁褓把祂裹了起来，把祂放在马槽里，因为在那地方，没有容纳他们的地方。”

路加介绍了宰制世界的人，帝国的宰制者以后，路加把自己钦佩的人，介绍给了世上的穷人，就是那些无足轻重的人。若瑟属于达味的家族，但是，这个王朝，已经衰落，不再具有任何意义。他上了路，和他一起上路的，还有一个十四岁的女人，就女人就是玛利亚。让我们注意：圣史是如何按照这个世界的标准，计算和衡量价值的。奥古斯督，季黎诺，然后就是穷人行列中的人；男人，自然也有女人。往下走到最后一步：会被一个孩子占据。路加告诉了我们？他告诉我们：请注意：那个王国，正在到来，这个王国的规模，是颠覆性的；首先会有一个王国，最后会有一个王国，这不是说： 这个孩子要去巴勒斯担，要把凯撒从那个王位上拿下来，统治并审查百姓。不是这样的。

现在，这个价值的规模，表明：伟人不是做人口普查的人。但是，那些被审查的人，永远就是那些踏上最后一步的人；那些人将永远留在那里，因为这个出生的，新世界的伟人，是来服事人，而不是要人给祂服务的人；那在末位的人，总是留意祂会怎样使人快乐。

这就是新世界，新的伟人；一个属于在天主眼中，看作是伟人的王国。那些同意留在最后的人，因为他们将属于这个新伟人的。他们自然在天主眼中。这就是始自白冷的新世界。从达味王朝开始，它几乎消失了。甚至在世界上，几乎消失了。

米该亚先知说：你，白冷，原是座小城，你不可与犹大的大城相比，但是，以色列的元首，要从你这里出来，祂的王权，将扩展到全世界。但是，这个王权，不属于那些进行人口普查的人，而是属于有爱之人的王国的。

路加详细说明了：玛利亚和若瑟，当下在白冷的原因。路加非常详细叙述了耶稣的诞生。但是，我要用一些珍贵的神学标号来进行解释。他们还在白冷的时候，玛利亚生了孩子。圣史没有说，他们一达到那个村子的时候，玛利亚立刻生了孩子。不，他们早已抵达了白冷，玛利亚给他生了长子。为什么要提到长子呢？原因是：一切动物的头胎，必须祭献于上主，但是，在出谷纪中，在第13章中，当然，这提到：人的长子不能被祭献。而是要被救赎的。这意思是：人们必须记住，人所拥有的一切，都出自天主的赏赐。人们必须把它们还给天主。因此，动物要被祭献，人们要被救赎，但是，有必要认识到：人是属于天主的，属于天主的计划；耶稣是长子，祂完全属于天主的计划，完成实现，祂在天主的生命中生活。后来，有人说：玛利亚把自己的儿子裹要襁褓里，这个细节很重要：因为这提到了两次；甚至对牧羊人所作的宣告，这也是一个标志：包裹在襁褓里。这是什么意思呢？这个标记指向的典故，出自智慧篇。撒罗满，有史以来，最伟大的君王，最聪敏的人，谈论到自己的出生，自己如何来到这个世界的时候，他说：“我，已变得如此伟大，我和别人一样出生，我也是可朽坏的人，我记得，我在我的母胎中十月，以后，我和所有人一样，我的第一个声音就是哭声；我被裹在襁褓里，四周都受到了关爱。没有一个国王，是这样开始人生的。

撒罗满提到的，包裹自己的襁褓，他提到自己，是什么意思呢？路加想要告诉我们的是：耶稣是一个相似于我们的人；祂不是超人，而是人所生的，祂也如同我们一样，成了可朽坏的人。

白冷的女人，她们在玛利亚分娩的时候，也提供了许多帮助；通过观察那个孩子，我们看到，那个人，当他们观察天主子的时候，那天主子在各方面与我们相似。但是，那些女人并不知道，天主子进到这个世界所做的第一件事，如同别人一样，就是哭泣。这些女人，一定见证了耶稣的诞生。她们没有意识到：世界的历史，并分成两个部分：耶稣诞生以前，耶稣诞生以后。

我们知道，在以色列，世界的开始，是被动宣告的。比如，2000年，对他们而言是5760年；在他们的商业交易中，他们可以写作5760年，但是，他们更喜欢写2000年。至于耶稣诞生的那年，耶稣改写了历史。

另一个细节：“把祂放在马槽里。”正如他写的那样，路加是在暗指依撒意亚的预言，先知在他著作的首章写道：牛认识自己的主人，驴认识自己的马槽；但是，以色列不知道，我的百姓，并不明白。（参看：依1:3）

现在，我们也明白，牛和驴，最终是怎么进到马槽里的。这是参考先知所说的。牛和驴认识主人的时候，以色列，另一方面，他不认识自己的上主。圣史若望也讲过类似的话：祂来到自己的村，他们却没有接纳祂。接受祂开始向这个世界提倡的新世界，非常困难。祂不被承认，祂就是那会永远常存的王国的君王。

接着，路加说：“为他们而言，在客栈中没有地方。”这是一个错误的翻译。从希腊文而来的‘καταλύματι’ – KATALYMATI，在文本中译作客栈（inn）但是，在希腊文中，客栈是‘SENODOKEION，不是“KATALYMA”我们必须想象“KATALYMA”好似一个山洞。在山洞的正前方有一个树冠。凡来到纳匝肋的人，能都看到其中的一个山洞；动物被安置在那个山洞里，在那些山洞面前，他们放了一个棚子，扩大了空间，生命的家庭，在树冠下找到了自己的位置。然而，为一个正在分娩中的妇人而言，这不是一个恰当，适宜的环境；妇人在KATALYMA分娩是不恰当的。她被带到里面，就是动物所在的地方，所以，我们就能理解，耶稣是被安放在马槽里。

这些细节意味着什么？我们从一开始就知道：耶稣诞生的时候，祂被白冷的收容所拒绝，以致祂的父母，不得不在山洞中避难。这个故事，在2世纪的时候，就出现了。犹斯定曾引用过这个故事。

事实上，这是不可想象的；因为那地方的百姓，一向以热情好客著称，在古中东，在闪族人中间，一个即将分娩的妇人，并没有被接纳。这不是路加想要告诉我们的。

路加想要表达天主子，祂要在属人的，最痛苦，最贫苦的状态下，成为我们中间的一人。天主子可以诞生在宫殿里，但是，祂选择了后者。甚至，直到现在，人们仍然在努力接受天主，因为人们一直在想一个可怕的，强力的天主，他们认为：天主是来撒播恐慌，使人们尊敬祂。这不是真天主；这是我们发明的偶像。我们相信的天主，就是天主想要在这个孩子身上，向我们显现的天主。一个需要得到亲吻，需要得到照料的孩子 ，如果得不到，就会哭的孩子；祂的来到，向我们彰显祂全备的爱。那个孩子，就是以人的形象，向我们显现的天主，祂只是想我们看到祂。

让我们细思：这不是一个过滤的时期，不是一个不太辉煌的时期。最后，祂必能显示祂的全部威能，祂的光荣。这不是一个令人不悦的括号。这个孩子，已经在和我们讲论天主了。让我们不要忘记，祂显露出来的，祂的面容。祂的启示，并非是祂要告诉我们，祂所知道的全部，祂会在加尔瓦略山上，告诉我们一切，存在一个比祂在加尔瓦略山上显示的爱还要大的爱，是不可能的。那时，祂说：“即使你们把我杀了，我仍然爱你们”但是，那个孩子，已经给我们讲论爱，即使那个孩子长大了，祂所谈论的，仍然是爱。祂决不会否认，祂还是孩子的时候，祂所谈论的天主。
现在，让我们来听，谁是第一个为这诞生而欢喜的人：

在那个地方，有牧人住在乡间，看守羊群。上主的天使给他们显现，上主的光荣，在他们四周，彰明显耀。他们都感到震惊，非常害怕。天使对他们说：不要害怕，因为，我要给你们宣布，为你们而言，为全体百姓而言的，是大喜的消息。因为今天，在达味城中，给你们生了一位救主。祂就是默西亚，就是上主。这是给你们的标记：你们会找到，有一个用襁褓包裹起来的婴孩，祂躺卧在马槽里。突然，有许多天军与天使同在，讚颂天主说：光荣归于至高之天的天主，平安归于那在世上，蒙祂喜爱的人。

当我们听到这段福音经文的时候，我们立刻想象到：如同我们在马槽里面看到的牧人：他们良善，肩上背着羔羊，他们来到山洞，他们也有自己的孩子陪伴着他们。
一起去看新生的耶稣。这些牧人，不是耶稣时代的牧人。他们也不是牧人；他们不是路加福音中提到的牧人。在以色列，所有牧羊人，他们还是游牧民族，在旷野中被看作贝多因人的时候，他们受人看重，很受人欣赏，但是，当他们在福地被立作牧者的时候，他们成了边缘化的人，他们不受农夫的喜爱，牧羊，成了不受人喜爱的活动，通常情况下，农夫和牧羊人是竞争对手，因为牧羊人，寻求牧场，他们带着羊群，多次入侵农夫的耕地。

在整个古中东地区，人们对牧羊人也是漠不关心的。在美索不达米亚，他们被称作“来自大草原的无用之人”，苏美尔人说：牧羊人的外表，具有人的外貌，声音却好似草原上的狗。创世纪第46章中告诉我们埃及人的想法：“为所有埃及人而言，所有牧羊人都是可憎的”（创46:34）但是，在以色列，牧羊人不仅受到社会的轻视，宗教人士也轻看他们，他们与税吏处于同一个级别上；因此，他们会受到极大的轻看，他们被剥夺了公民权，他们不能做证，因为他们是伪公民，他们被当作贼。因此，没有一个拉比会从牧者那里购买牛奶。他们是具有暴力倾向的人；他们轻而易举，解决了争议：他们知道，他们每人都受人轻看。塔木德说，如果一只羊落到井中，就要把它弄出来，但是，如果一个税吏或一个牧羊人落在井中，就让他们留在那里。至于牧羊人，今天的福音，告诉我们什么了？

福音提到：他们在夜间守更，照料他们的羊群 ……（在括号内，如果这段经文被当作讯息一样对待，那么，耶稣就不是在冬天出生的， 因为牛群从三月到十月，一直都被留在外面，那么，当寒冷的天气开始的时候，那时，他们在山洞内），但是，这是一个被边缘化的细节，一个很重要的细节。事实上，这指的是夜间。

这表明的是人性的黑夜；所有我们作恶之人的夜晚，暴力的夜晚，战争 的夜晚，这表明的是：我们对天主的错误观念。我们被这黑夜完全包围了。

现在，今晚，众人期待的真光，彰明显耀了。他们在夜间看守自己的羊群。这指的是智慧篇告诉我们的：夜间，寂静笼罩一切的时候，祢大能的话语，自天而来。这全能的话语，照亮了我们世界的黑暗。这个话语，就是圣言，就是天主新面容的真光。

就是出自真人，就是天主子的面容。正如智慧篇所说：那要被点亮的黑夜，那个“夜幕已经降临的“黑夜，因此，那一晚是最深的黑暗。子夜弥撒，就是参考这个黑夜而生的。

今晚，发生了什么？天主的使者显现给牧者，上主的光荣，在夜间包围了他们。上主的光荣，被想象成：天主威能的爆发，也被想成是：天主对邪恶的愤怒。上主的光荣，在他们四周彰明显耀，他们被吓到了，战战兢兢。原文提到：他们非常害怕，巨大的怕情，令他们害怕。他们为什么感到害怕呢？因为他们知道：他们远离了天主，他们知道，天主弃绝了他们，因为这是他们听过的教义。

玛拉基亚先知说：上主必要如同燃烧的火炉，染房的漂布一样来到。牧羊人知道，上主来到，与他们在一起的时候，他们要被先逐出去。他们是不洁的人，他们知道自己的处境，因此，他们感到非常害怕。但是，上主的天使对他们说“不要害怕，我要给你们宣布，为你们而言，为全体百姓而言的，是大喜的消息。因为今天，在达味城中，给你们生了一位救主。祂就是默西亚，就是上主。这是巨大的喜乐，这不是在宣告：上主要摧毁他们；这是伟大的喜讯，包裹他们的是天主的启示，天主的启示 ，只是爱，只有爱，尤其是对他们而言，不是因为你们悔改，而是你们如同他们一样，被天主所爱，基督是主；基督的意思是：天主的受傅者，就是充满圣神者，祂藉着天主性的生命，使人的本性，充满天主性；这是要带给世界的天主性生命。

由那些最末的人，从那些被人看作微不足道的人向世界宣告，因为天主性生命的恩赐，完全免费，没有堪受这恩典。这生命是上主，当下显示出来的，就是天主。这个天主，不是我们想象中的天主，而是能驱散一切黑暗的天主。我们建立在祂，在祂的身份上。这是给牧羊人的标记：“你们会找到一个裹在襁褓里的孩子。”祂是一个同别的孩子相似的孩子。不是一个自带创造奇迹光环的孩子，祂不过是相似于你们的孩子，在穷人中间的穷人，就是真天主的标记，就是那个在最次要的地方，开始向你们显现的天主。

彰显天光的天使，就是显示自己的天主，突然有一大群天军与天使在一起。我们听过屋大维施暴，欺压人的军队。现在，有了一个新军，就是天上的万军。那些接纳这自天而来的真光的人，使自己被天主的爱包裹起来，天主的爱，在他们中间显示出来，这就是救恩；当他们接纳这真光的时候，救恩就出现在牧羊人的心中。咏唱歌声的天军，就是我们，就是接纳天主面容的基督徒团体，

我们讚颂说：光荣归于至高之天。我们看见过天主的光荣，就是天主在那个孩子身上显示出来的光荣，这光荣就是祂无条件的爱。

平安归于祂在世上，蒙祂喜爱的人。在文字上的翻译是：“仁者”希腊文是εὐδοκίασ – ‘EUDOKÍA’谁是仁者呢？如果我们去找‘EUDOKÍA’，它就会再次出现在路加福音中，在路加福音第10章中，耶稣说的：天主的良人是谁？他们是小孩子一样的人，在这里的这些人都不算。这个团体的圣歌，接纳了真光，他们理解天主所爱的良人是谁：他们是小孩子，最微小的人，他们是最微不足道的人。

这就是今夜邀请我们喜乐的标记，就是那些理解天主爱了你之人的喜乐。不是因为你们是善人，你们是美丽的，你们是可爱的。而是因为你们是祂的儿女。

我祝你们大家晚安，圣诞快乐！

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聖誕節（子時彌撒）
路2:1-21
Fernando Armellini 神父的評注

祝各位聖誕節快樂 ！

在我們歷史中的哪個時期，天主之子來到，成了我們中的一員？聖史路加給我們提供了有價值的歷史資訊，儘管他的興趣，不是要給我們提供膚淺的資訊，而是要通過追溯人物，提供給我們，天主聖子參與到人類歷史的事件。

路加福音根據歷史記載，開始他的福音。他說：在猶大王黑落德的時代，在耶路撒冷，有一個司祭，名叫匝加利亞，他有一個妻子，依撒伯爾，上了年紀，然後，他繼續宣報洗者若翰誕生的故事。因此，在大黑落德王時期，這個血腥暴君生命的最後幾年，就是若瑟和瑪利亞相愛的那幾年，以後，他們就結婚了。

在福音開篇以後，路加在福音第2章邀請我們，把我們的目光，從巴勒斯坦，在納匝肋的一個小鎮，舉向作出足以影響世界決策的帝國內的大城，就是羅馬，敘利亞的安提約基；讓我們來聽，他給我們說的：

“在那些日子，凱撒奧古斯督發佈命令說：全世界都要進行登記，這是季黎諾擔任敘利亞總督時期所進行的第一次登記。”

“在那些日子”我們所處的時間，是羅馬建立746年。為我們而言，那一年是西元前7年，羅馬正經驗到它歷史上的黃金時期，屋大維已稱帝20年，他把自己的總督府設在巴勒斯擔，就是他在敘利亞的住所，他第三任妻子，提比留的母親，提比留就是那將要成為羅馬皇帝的那位。耶穌的公開生活，都是在他執政下進行的。

屋大維從巴勒斯坦統治世界。但是，路加並沒有稱他是屋大維，而是凱撒奧古斯督；路加指的是屋大維在元老院授給他的頭銜：‘AUGUSTUS’ – ‘SEBASTÓS’ 意思是：崇高，神聖，現在，他是奧古斯督，如同神一樣行事的皇帝。他能主宰世界。人們把屋大維視作溫順，公道的典範。即便他做了很多殘忍的事，但是，他安慰了國民，他終結了暴亂，結束讓羅馬流血了一個世紀的革命。他從西班牙回來，關上了雅努斯神殿的門，雅努斯神殿，在戰爭期間，仍然保持開放；以後，他建造了和平祭壇(Ara Pacis)， 就是給和平之神建了神廟和祭壇，在西元前9年舉行了落成典禮，也就是說：在耶穌誕生前2年。

現在，我們把耶穌的誕生，放在這樣一個歷史背景下。從奧古斯督開始的，是一個繁榮，和平，社會和文化發展的時期，這個時期，延展到整個地中海盆地；許多人想到了這個黃金時期，一個光輝的時代，一個和平的時期，在夜間所頌揚。讓我們記住同時期的詩人普羅佩提烏斯 (Propertius) 寫的詩：“羅馬是輝煌的 —— 外邦人，睜開你們的眼睛。”這就是路加體現的第一個人物：奧古斯督 —— 屋大維。

第二個人物：季黎諾，巴勒斯坦人所依賴的敘利亞省的總督。這個屋大維 ，就是史學家若瑟•弗拉維奧（Josephus Flavius）所呈現的，在各方面與屋大維非常不同的人物，這樣的人物，與這種神化的結構相稱，他可以隨心所欲做他想做的事；他可以按照自己的意願，隨意處置人。

路加告訴我們的：人口普查，從歷史的角度來看，有很多困難，但是，聖史提到這個人口普查，是因為這具有一個非常重要的神學訊息，我們將要試著去理解這個訊息是什麼。

人口普查的做法，在西元前4000年以來，古代中東就有了這個做法，有檔證明，在西元前4000年，在埃及的美索不達美亞的人口普查，然而，在每一個時代都有反對人口普查的，因為每位公民都不期望從他們那裡得到任何好處， 因為產生這樣對立的主要原因是：戰爭和稅收。這就是要進行人口普查的原因。

路加給我們介紹這事，因為這意味著：皇帝能支配人民，利用子民實現自己的夢想，彰顯自己的權柄，榮耀。這正是舊世界偉大形象的景象，偉大的皇帝，可以支配和利用別人。這就是為什麼以色列的宗教領袖總是以宗教性的褻瀆，拒絕這樣的社會願景，在這個願景中，君主國家的人民可以根據自己的意願，把子民看作奴隸。

托拉上說的話：人民不屬於君王。人民是天主的子民；事實上，達味在自己的權力達到頂峰的時候，他決定進行人口普查，因為他想要知道自己掌管的人數有多少，他的將軍，約阿布，試圖與他討論，因為君王的決定，對他們而言，看上去是可憎的。

事實上，這次人口普查，將會產生巨大的後果。在聖經，在托拉中提到：天主要求梅瑟進行人口普查。百姓離開埃及的時候，梅瑟按照天主的命令，清點了他們。接著，在出穀的時期，在他們在曠野中行走的時候，天主再一次，在摩阿布大草原上，天主再一次給他說：就是在他們將要進到福地的時候，再一次進行了人口普查。

拉比們，他們想要知道，為什麼天主要繼續清點人數，祂已經知道他們的數目。拉希（Rashi） 一位偉大中世紀的拉比曾說：天主想要清點自己的子民，因為祂想要證實，是否有人迷失了。這不是皇帝為了宰製這個世界，實施人口普查的意思。他們想要主宰一個不屬於他們的民族。

國家、人民、屬於天主。這裡的語言細節很有趣，天主命令進行的人口普查，與人們所做的人口普查形式，完全不同。在希伯來語中，有幾個動詞，可以用來表達清點的含義：‘SAFAR,’ ‘MANNA,’ 但是，當我們談到人口普查的時候，我們不會去說“要去清點”，意思是：’NASA ETEROSH’，意思是“抬起頭”，而不是清點。天主對梅瑟說：“要百姓抬起頭來”意思是：“你有一張臉，一張天主注目的臉 …… 要把它展現出來 ……你不可以把它打壓，把它掛起來，抬起你們的臉，因為你是天主的肖像”天主所做的人口普查，與人所做的人口普查，完全不同！

這就是路加要提出進行人口普查的神學理由。對人們進行普查的權柄，是王權的最大體現。人們屈服於君主國家的支配。絕對的王權，執行這種神聖的力量，這些王權，都是非人道的。那要來到的天主子，是要終結人屈服於權柄的奴役。

我們曾聽說過，屬於這個世界王國的人物的名字，進行人口普查的統治者，現在，那些受普查的人進到了這個場景，那些被看作微不足道的窮人，就是那些被普查的人。

新的世界，將從他們那裡開始，讓我們來聽，他們是誰：

“因此，所有的人都到自己的本城去登記。若瑟也從納匝肋的小鎮，去到達味城，那城被稱作白冷，因為那地方是達味的家室和家族所在。他和瑪利亞一起去登記，那時，瑪利亞懷了孕。他們到那地方的時候，到了生產孩子的時候，她給他誕下了長子。他就用繈褓把祂裹了起來，把祂放在馬槽裡，因為在那地方，沒有容納他們的地方。”

路加介紹了宰製世界的人，帝國的宰製者以後，路加把自己欽佩的人，介紹給了世上的窮人，就是那些無足輕重的人。若瑟屬於達味的家族，但是，這個王朝，已經衰落，不再具有任何意義。他上了路，和他一起上路的，還有一個十四歲的女人，就女人就是瑪利亞。讓我們注意：聖史是如何按照這個世界的標準，計算和衡量價值的。奧古斯督，季黎諾，然後就是窮人行列中的人；男人，自然也有女人。往下走到最後一步：會被一個孩子佔據。路加告訴了我們？他告訴我們：請注意：那個王國，正在到來，這個王國的規模，是顛覆性的；首先會有一個王國，最後會有一個王國，這不是說： 這個孩子要去巴勒斯擔，要把凱撒從那個王位上拿下來，統治並審查百姓。不是這樣的。

現在，這個價值的規模，表明：偉人不是做人口普查的人。但是，那些被審查的人，永遠就是那些踏上最後一步的人；那些人將永遠留在那裡，因為這個出生的，新世界的偉人，是來服事人，而不是要人給祂服務的人；那在末位的人，總是留意祂會怎樣使人快樂。

這就是新世界，新的偉人；一個屬於在天主眼中，看作是偉人的王國。那些同意留在最後的人，因為他們將屬於這個新偉人的。他們自然在天主眼中。這就是始自白冷的新世界。從達味王朝開始，它幾乎消失了。甚至在世界上，幾乎消失了。

米該亞先知說：你，白冷，原是座小城，你不可與猶大的大城相比，但是，以色列的元首，要從你這裡出來，祂的王權，將擴展到全世界。但是，這個王權，不屬於那些進行人口普查的人，而是屬於有愛之人的王國的。

路加詳細說明了：瑪利亞和若瑟，當下在白冷的原因。路加非常詳細敘述了耶穌的誕生。但是，我要用一些珍貴的神學標號來進行解釋。他們還在白冷的時候，瑪利亞生了孩子。聖史沒有說，他們一達到那個村子的時候，瑪利亞立刻生了孩子。不，他們早已抵達了白冷，瑪利亞給他生了長子。為什麼要提到長子呢？原因是：一切動物的頭胎，必須祭獻於上主，但是，在出谷紀中，在第13章中，當然，這提到：人的長子不能被祭獻。而是要被救贖的。這意思是：人們必須記住，人所擁有的一切，都出自天主的賞賜。人們必須把它們還給天主。因此，動物要被祭獻，人們要被救贖，但是，有必要認識到：人是屬於天主的，屬於天主的計畫；耶穌是長子，祂完全屬於天主的計畫，完成實現，祂在天主的生命中生活。後來，有人說：瑪利亞把自己的兒子裹要繈褓裡，這個細節很重要：因為這提到了兩次；甚至對牧羊人所作的宣告，這也是一個標誌：包裹在繈褓裡。這是什麼意思呢？這個標記指向的典故，出自智慧篇。撒羅滿，有史以來，最偉大的君王，最聰敏的人，談論到自己的出生，自己如何來到這個世界的時候，他說：“我，已變得如此偉大，我和別人一樣出生，我也是可朽壞的人，我記得，我在我的母胎中十月，以後，我和所有人一樣，我的第一個聲音就是哭聲；我被裹在繈褓裡，四周都受到了關愛。沒有一個國王，是這樣開始人生的。

撒羅滿提到的，包裹自己的繈褓，他提到自己，是什麼意思呢？路加想要告訴我們的是：耶穌是一個相似於我們的人；祂不是超人，而是人所生的，祂也如同我們一樣，成了可朽壞的人。

白冷的女人，她們在瑪利亞分娩的時候，也提供了許多幫助；通過觀察那個孩子，我們看到，那個人，當他們觀察天主子的時候，那天主子在各方面與我們相似。但是，那些女人並不知道，天主子進到這個世界所做的第一件事，如同別人一樣，就是哭泣。這些女人，一定見證了耶穌的誕生。她們沒有意識到：世界的歷史，並分成兩個部分：耶穌誕生以前，耶穌誕生以後。

我們知道，在以色列，世界的開始，是被動宣告的。比如，2000年，對他們而言是5760年；在他們的商業交易中，他們可以寫作5760年，但是，他們更喜歡寫2000年。至於耶穌誕生的那年，耶穌改寫了歷史。

另一個細節：“把祂放在馬槽裡。”正如他寫的那樣，路加是在暗指依撒意亞的預言，先知在他著作的首章寫道：牛認識自己的主人，驢認識自己的馬槽；但是，以色列不知道，我的百姓，並不明白。（參看：依1:3）

現在，我們也明白，牛和驢，最終是怎麼進到馬槽裡的。這是參考先知所說的。牛和驢認識主人的時候，以色列，另一方面，他不認識自己的上主。聖史若望也講過類似的話：祂來到自己的村，他們卻沒有接納祂。接受祂開始向這個世界提倡的新世界，非常困難。祂不被承認，祂就是那會永遠常存的王國的君王。

接著，路加說：“為他們而言，在客棧中沒有地方。”這是一個錯誤的翻譯。從希臘文而來的‘καταλύματι’ – KATALYMATI，在文本中譯作客棧（inn）但是，在希臘文中，客棧是‘SENODOKEION，不是“KATALYMA”我們必須想像“KATALYMA”好似一個山洞。在山洞的正前方有一個樹冠。凡來到納匝肋的人，能都看到其中的一個山洞；動物被安置在那個山洞裡，在那些山洞面前，他們放了一個棚子，擴大了空間，生命的家庭，在樹冠下找到了自己的位置。然而，為一個正在分娩中的婦人而言，這不是一個恰當，適宜的環境；婦人在KATALYMA分娩是不恰當的。她被帶到裡面，就是動物所在的地方，所以，我們就能理解，耶穌是被安放在馬槽裡。

這些細節意味著什麼？我們從一開始就知道：耶穌誕生的時候，祂被白冷的收容所拒絕，以致祂的父母，不得不在山洞中避難。這個故事，在2世紀的時候，就出現了。猶斯定曾引用過這個故事。

事實上，這是不可想像的；因為那地方的百姓，一向以熱情好客著稱，在古中東，在閃族人中間，一個即將分娩的婦人，並沒有被接納。這不是路加想要告訴我們的。

路加想要表達天主子，祂要在屬人的，最痛苦，最貧苦的狀態下，成為我們中間的一人。天主子可以誕生在宮殿裡，但是，祂選擇了後者。甚至，直到現在，人們仍然在努力接受天主，因為人們一直在想一個可怕的，強力的天主，他們認為：天主是來撒播恐慌，使人們尊敬祂。這不是真天主；這是我們發明的偶像。我們相信的天主，就是天主想要在這個孩子身上，向我們顯現的天主。一個需要得到親吻，需要得到照料的孩子 ，如果得不到，就會哭的孩子；祂的來到，向我們彰顯祂全備的愛。那個孩子，就是以人的形象，向我們顯現的天主，祂只是想我們看到祂。

讓我們細思：這不是一個過濾的時期，不是一個不太輝煌的時期。最後，祂必能顯示祂的全部威能，祂的光榮。這不是一個令人不悅的括弧。這個孩子，已經在和我們講論天主了。讓我們不要忘記，祂顯露出來的，祂的面容。祂的啟示，並非是祂要告訴我們，祂所知道的全部，祂會在加爾瓦略山上，告訴我們一切，存在一個比祂在加爾瓦略山上顯示的愛還要大的愛，是不可能的。那時，祂說：“即使你們把我殺了，我仍然愛你們”但是，那個孩子，已經給我們講論愛，即使那個孩子長大了，祂所談論的，仍然是愛。祂決不會否認，祂還是孩子的時候，祂所談論的天主。
現在，讓我們來聽，誰是第一個為這誕生而歡喜的人：

在那個地方，有牧人住在鄉間，看守羊群。上主的天使給他們顯現，上主的光榮，在他們四周，彰明顯耀。他們都感到震驚，非常害怕。天使對他們說：不要害怕，因為，我要給你們宣佈，為你們而言，為全體百姓而言的，是大喜的消息。因為今天，在達味城中，給你們生了一位救主。祂就是默西亞，就是上主。這是給你們的標記：你們會找到，有一個用繈褓包裹起來的嬰孩，祂躺臥在馬槽裡。突然，有許多天軍與天使同在，讚頌天主說：光榮歸於至高之天的天主，平安歸於那在世上，蒙祂喜愛的人。

當我們聽到這段福音經文的時候，我們立刻想像到：如同我們在馬槽裡面看到的牧人：他們良善，肩上背著羔羊，他們來到山洞，他們也有自己的孩子陪伴著他們。
一起去看新生的耶穌。這些牧人，不是耶穌時代的牧人。他們也不是牧人；他們不是路加福音中提到的牧人。在以色列，所有牧羊人，他們還是遊牧民族，在曠野中被看作貝多因人的時候，他們受人看重，很受人欣賞，但是，當他們在福地被立作牧者的時候，他們成了邊緣化的人，他們不受農夫的喜愛，牧羊，成了不受人喜愛的活動，通常情況下，農夫和牧羊人是競爭對手，因為牧羊人，尋求牧場，他們帶著羊群，多次入侵農夫的耕地。

在整個古中東地區，人們對牧羊人也是漠不關心的。在美索不達米亞，他們被稱作“來自大草原的無用之人”，蘇美爾人說：牧羊人的外表，具有人的外貌，聲音卻好似草原上的狗。創世紀第46章中告訴我們埃及人的想法：“為所有埃及人而言，所有牧羊人都是可憎的”（創46:34）但是，在以色列，牧羊人不僅受到社會的輕視，宗教人士也輕看他們，他們與稅吏處於同一個級別上；因此，他們會受到極大的輕看，他們被剝奪了公民權，他們不能做證，因為他們是偽公民，他們被當作賊。因此，沒有一個拉比會從牧者那裡購買牛奶。他們是具有暴力傾向的人；他們輕而易舉，解決了爭議：他們知道，他們每人都受人輕看。塔木德說，如果一隻羊落到井中，就要把它弄出來，但是，如果一個稅吏或一個牧羊人落在井中，就讓他們留在那裡。至於牧羊人，今天的福音，告訴我們什麼了？

福音提到：他們在夜間守更，照料他們的羊群 ……（在括弧內，如果這段經文被當作訊息一樣對待，那麼，耶穌就不是在冬天出生的， 因為牛群從三月到十月，一直都被留在外面，那麼，當寒冷的天氣開始的時候，那時，他們在山洞內），但是，這是一個被邊緣化的細節，一個很重要的細節。事實上，這指的是夜間。

這表明的是人性的黑夜；所有我們作惡之人的夜晚，暴力的夜晚，戰爭 的夜晚，這表明的是：我們對天主的錯誤觀念。我們被這黑夜完全包圍了。

現在，今晚，眾人期待的真光，彰明顯耀了。他們在夜間看守自己的羊群。這指的是智慧篇告訴我們的：夜間，寂靜籠罩一切的時候，禰大能的話語，自天而來。這全能的話語，照亮了我們世界的黑暗。這個話語，就是聖言，就是天主新面容的真光。

就是出自真人，就是天主子的面容。正如智慧篇所說：那要被點亮的黑夜，那個“夜幕已經降臨的“黑夜，因此，那一晚是最深的黑暗。子夜彌撒，就是參考這個黑夜而生的。

今晚，發生了什麼？天主的使者顯現給牧者，上主的光榮，在夜間包圍了他們。上主的光榮，被想像成：天主威能的爆發，也被想成是：天主對邪惡的憤怒。上主的光榮，在他們四周彰明顯耀，他們被嚇到了，戰戰兢兢。原文提到：他們非常害怕，巨大的怕情，令他們害怕。他們為什麼感到害怕呢？因為他們知道：他們遠離了天主，他們知道，天主棄絕了他們，因為這是他們聽過的教義。

瑪拉基亞先知說：上主必要如同燃燒的火爐，染房的漂布一樣來到。牧羊人知道，上主來到，與他們在一起的時候，他們要被先逐出去。他們是不潔的人，他們知道自己的處境，因此，他們感到非常害怕。但是，上主的天使對他們說“不要害怕，我要給你們宣佈，為你們而言，為全體百姓而言的，是大喜的消息。因為今天，在達味城中，給你們生了一位救主。祂就是默西亞，就是上主。這是巨大的喜樂，這不是在宣告：上主要摧毀他們；這是偉大的喜訊，包裹他們的是天主的啟示，天主的啟示 ，只是愛，只有愛，尤其是對他們而言，不是因為你們悔改，而是你們如同他們一樣，被天主所愛，基督是主；基督的意思是：天主的受傅者，就是充滿聖神者，祂藉著天主性的生命，使人的本性，充滿天主性；這是要帶給世界的天主性生命。

由那些最末的人，從那些被人看作微不足道的人向世界宣告，因為天主性生命的恩賜，完全免費，沒有堪受這恩典。這生命是上主，當下顯示出來的，就是天主。這個天主，不是我們想像中的天主，而是能驅散一切黑暗的天主。我們建立在祂，在祂的身份上。這是給牧羊人的標記：“你們會找到一個裹在繈褓裡的孩子。”祂是一個同別的孩子相似的孩子。不是一個自帶創造奇跡光環的孩子，祂不過是相似于你們的孩子，在窮人中間的窮人，就是真天主的標記，就是那個在最次要的地方，開始向你們顯現的天主。

彰顯天光的天使，就是顯示自己的天主，突然有一大群天軍與天使在一起。我們聽過屋大維施暴，欺壓人的軍隊。現在，有了一個新軍，就是天上的萬軍。那些接納這自天而來的真光的人，使自己被天主的愛包裹起來，天主的愛，在他們中間顯示出來，這就是救恩；當他們接納這真光的時候，救恩就出現在牧羊人的心中。詠唱歌聲的天軍，就是我們，就是接納天主面容的基督徒團體，

我們讚頌說：光榮歸於至高之天。我們看見過天主的光榮，就是天主在那個孩子身上顯示出來的光榮，這光榮就是祂無條件的愛。

平安歸於祂在世上，蒙祂喜愛的人。在文字上的翻譯是：“仁者”希臘文是εὐδοκίασ – ‘EUDOKÍA’誰是仁者呢？如果我們去找‘EUDOKÍA’，它就會再次出現在路加福音中，在路加福音第10章中，耶穌說的：天主的良人是誰？他們是小孩子一樣的人，在這裡的這些人都不算。這個團體的聖歌，接納了真光，他們理解天主所愛的良人是誰：他們是小孩子，最微小的人，他們是最微不足道的人。

這就是今夜邀請我們喜樂的標記，就是那些理解天主愛了你之人的喜樂。不是因為你們是善人，你們是美麗的，你們是可愛的。而是因為你們是祂的兒女。

我祝你們大家晚安，聖誕快樂！

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2023