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聖周星期四 —— 濯足節
若望福音13:1-30
Fernando Armellini 的評述

向各位兄弟姐妹致意。

對觀福音用很少的經文講述最後晚餐。若望聖史給最後晚餐奉獻了五章，這幾乎是他著作的四分之一。這五章包含了耶穌對門徒的長篇論述。理解這些論述所採用的文學體裁是很重要的。

聖經記述了顯赫之人的最後講演，就是在臨終前的演講。比如：雅各伯召集了所有他在埃及的孩子 ，他向每人介紹他們在生活中，舉止行為應是如何，他向每人許下自己的祝福。梅瑟，在他結束自己使命的時候發表了一篇大段的演講，他在演講中總結了他所做的工作。提醒百姓要忠於天主。還有其他偉大的人物：若蘇厄，撒慕爾。在宗徒大事錄中，我們發現保祿在米肋托（Miletus）召集了厄弗所的長老們，他講述了自己一生所做的事。他宣導他們要忠於他所宣講的福音。這些演講很重要：因為這些是那些人物留給自己的證明。

若望聖史採用這種文學體裁，意在強調：救主留給我們的最後一言至關重要。我們要把這些話當作祂的旨意。我們知道，我們所愛之人，當他們留下遺言的時候，這些話就是聖潔的。

我記得，我父親去世的時候，我不在場。當我回到家的時候，就問我父親的遺言是什麼 …… 因為這些話是神聖的。沒有一個孩子會忘記父親最後提給他們的要求。聖史若望給這些話賦予了極高的價值，把它們當作是耶穌的約。這個約並不是立刻以救主的話開篇。

今天的福音以場景開篇，只有若望留下了記錄，這一定會讓門徒感到疑惑：洗腳。讓我們注意：若望在介紹這個場景時所用的是莊重的語調。“逾越節以前，耶穌知道自己的最後時刻已到，祂要離開這個世界，回到父那裡去。祂愛在這個世界屬於祂的人，至死愛他們。魔鬼已經引誘猶大（Judas），依斯加略人西滿的兒子（son of Simon the Iscariot）要把祂交出去。於是，晚餐的時候，祂知道聖父已把一切事交在祂的權下，祂從天主而來，要回到聖父那裡。”（若13:1-3）洗腳的場景先于若望福音五個章節內包括的耶穌的遺言。聖史用非常莊重的方式描述了最後晚餐。

首先，在這裡提到“祂的時刻” —— 耶穌的時刻。我們已在迦納（Cana ）婚筵聽說過“這個時刻”耶穌回答祂的母親時說：“我的時刻還沒有來到。”若望福音告訴我們：就在逾越節前幾天，斐理伯和安德肋，來到耶穌跟前，對祂說：有些希臘人想要見祂。耶穌回答門徒說：“人子受光榮的時刻已經來到。”這是祂受光榮的時刻。我們聽到“光榮”時，就會立刻想到：喝彩，凱旋，但是耶穌所說，祂受光榮的“時刻”指的是最終能讓天主的肖像，祂來到這個世界的愛，在祂身上表現出來的時刻。

聖史繼續介紹洗腳時的場景：

“祂愛屬於自己的人以後，就愛他們到底。”

耶穌的一生，可以用一個動詞總結：“為愛”。耶穌的一生都是“愛”在這裡所用的動詞‘agapàn’，是在古希臘語中很少用的動詞，只有十次，但是，這個動詞在新約裡用了143次。這指的是天主無條件的愛。這愛不圖謀回報，只為需要而付出。一個無條件的愛，甚至要去愛那些惡人，壞人 ……因為祂別無他法。愛只是一人為另一人喜樂。他們因別人感到高興而快樂。這就是耶穌來見證的愛，也是祂畢生所做的愛。耶穌一生，可以用這個動詞總結：“祂愛屬於自己的人。”因此，愛他們到底的時刻到了， 也就是說：愛至最深，無法逾越的深切之愛時刻已到。人不能超越的愛人表現，就是獻出生命。

“晚餐的時候，魔鬼已經引誘猶大，要把祂交出來。”

晚餐以前，在洗腳的時候，聖史想起了猶大的形象，他把猶大當作魔鬼。魔鬼 （dialbolus – is ‘dia-balo’）是表示“放置障礙物”的動詞。魔鬼是每人干擾天主與人類之間互傳愛的資訊的人。可能沒有人接受 —— 那些不接受愛的資訊的人就是魔鬼。猶大不想理解天主的新面容 —— 他明白，只是不肯接受，就把祂交給宗教當局，因為他希望經師和法利賽人教導的形象永垂不朽。

若望故意把猶大表現出來，是因為在洗腳的時候，救主要繼續去親吻那不接受天主新面容，與天主的新關係之人的腳，他不接受新人的建議。聖史開始詳細描述洗腳場景之前，我想觀察希伯人在逾越節晚餐的時候，在筵席上的席次。他們沒有像我們習慣的那樣坐在桌子邊上。而是如同我們在油畫上看到的那樣，躺在地上。

所有聖史都使用了動詞’anakeimái’意思是：躺在桌子上。 這個姿勢有什麼含義呢？這意思是：那些在慶祝逾越節晚餐時坐席的人，以為他們是自由人。希伯來人從希臘人那裡學到了這個姿態，希臘人從波斯人那裡學來這個姿態。波斯人早在西元前六世紀，當他們慶祝一個偉大勝利時，召開盛大的派對時，他們沒有坐在桌旁，而是躺下。因此，在第五世紀，普拉提亞戰役（battle of Platea）後，波斯帝國的戰爭時期，希臘人的動作也如同波斯人一樣 —— 躺在桌邊。接著，羅馬人採用了這些姿態，以後，風俗敗壞的時候，不僅是男人，甚至女人也躺在桌邊。

慶祝逾越節晚餐的時候，希伯人來中，只有男人躺在桌上。因此，我們必須要去想一下洗腳的姿勢，記住他們在坐席時的樣子。因此，我們就能明白，耶穌在門徒周圍行走是很容易的，因為他們腳的位置合適，洗起來很舒服。耶穌可以很容易的走到自己的門徒四周。我們也能想像，耶穌坐在席上，不是坐在桌子中間，可能是坐在桌子的末席。這正是三角形狀的弧度。我們也將看到在這個場景中有關耶穌所做之事的介紹。在某個時刻，祂會站在桌子上做這個手勢，我們將會對此進行反思。

接著，聖史鄭重介紹：

“祂完全意識到：聖父把一切交在祂的權下。祂出自天主，要回到天主那裡去。”

耶穌意識到：祂已經完成了自己的使命。祂出自天主，要回到父那裡去。有時候，我們會在葬禮上聽到：“我們的兄弟，我們的姐妹，回到了父家”這不是很正確的。耶穌回到聖父那裡，因為祂出自聖父。我們往父那裡“去”，因為這是我們第一次去，我們的處境與耶穌的處境不同。祂出自天主，回到天主那裡去。我們，在塵世生命的盡頭，要往父那裡去。因此，我們已經聽到了這一個莊重的介紹。我們受邀默思這個晚餐。

讓我們一起來聽：

“祂從席間起來，脫掉了自己的外衣。拿起一條毛巾，系在自己的腰上。接著，祂把水倒進盆裡，開始給門徒洗腳。用系在腰間的毛巾擦乾。”（若13:4-5）

我們留意到：聖史緩慢描述洗腳時的場景。他似乎想要強調所發生的一切細節。他詳盡描述所有的細節，因為他希望耶穌所做的動作能夠持久，永久銘刻在門徒心中。

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在這一幕的開場的結尾，耶穌說：祂知道自己出自天主，祂要回到天主那裡去 ……我們如何才能想像， 這個故事會延續下去？我認為：那看似自然而然的想像，耶穌拿起餅，建立聖體聖事：邀請門徒去吃這餅，飲這爵。相反，聖史若望，不同于別的聖史，沒有描述建立聖體聖事的細節。這是很奇怪的，因為這位聖史，把福音的第六章奉獻給生命之糧，就是聖體聖事中的食糧。祂沒有談到建立聖體聖事，而是繼續自己的經文，他說：晚餐的時候，耶穌從席間起來。耶穌做出坐席間起來的姿態，那個房間一定是寂靜無聲的，因為耶穌所做的這個姿態，使門徒大感驚奇，他們不明白救主在做什麼。

有一刻，耶穌從席間起來，脫下祂的長袍。耶穌做的這個動作，在洗腳這一幕中的每幀圖片中都有解釋。聖史帶出的這個姿態是非常重要的。我們知道在耶穌時代，希伯來人的著裝。他們先是纏上腰帶，然後束上外衣，再束上一條腰帶和一件外衣。理解在希臘語中，這些衣物的稱呼十分重要。希臘文中，穿上外衣是 ‘to imateon’，穿上束衣是’ta imatia’，接著是纏上腰帶。聖史是怎麼說的呢？他說，耶穌脫下 ‘ta imatia’ 而非會祂給自己門徒洗腳 的時候，會妨礙祂的to imateon’也沒有提到外衣。祂已經脫下了。他說：祂脫下了束腰外衣（’ta imatia’）這是什麼意思呢？祂只留著那條腰帶。這個動作，除了謙虛這個意思以外，還有讓門徒大吃一驚的含義。門徒不明白救主在做什麼，但是，耶穌只留下一條腰帶。祂穿著奴隸穿的衣服。你們能在背後的圖像中看到，這個雕像展現了真正的天主。

很難理解，這個穿著奴僕的衣服，穿著內衣的人，就是我們的天主。我們想的仍然是受人服事的天主，我們應當向祂致敬的形象 ……　然而在這裡，我們將會看到成為眾人之僕的天主的新面容。轉變對這個天主的形象，並不容易。因為那才是我們的天主 ……讓我們保持片刻的靜默，瞻仰那在最後晚餐的時候，出乎門徒意料的天主。天主的面容，赤裸裸的展現出來；耶穌在赤裸的身體上要穿上圍裙，圍裙是奴隸穿上的衣服，以後，祂就要脫掉這衣服，再穿上自己的衣服，因為這是奴僕穿的衣服，使祂成為人的僕人。這就是我們天主的形象。赤裸就是給人服務者的打扮。這就是淨配的衣服。記得耶穌講過的，有關婚宴的比喻。那時候，有一個人，沒有穿上婚宴禮服，就去參加婚禮。我們想要知道：參與聖體聖事的時候，要穿上怎樣的婚宴禮服呢？我們參與聖體聖事的時候，配偶問我們是否願意和祂一起生活。因此，我們必須穿上婚宴禮服出席婚禮，祂所穿的正是這婚宴禮服。這是丈夫和妻子所穿的衣服，我們要穿上奴僕的衣服。如果我們沒有做僕人的習慣，沒有甘願舍掉生命，服務弟兄的習慣 —— 我們與基督的婚禮相遇，便是不切合實際的。我們知道，當一個人沒有穿婚宴禮服的時候，就不是那個參加婚禮的人，我們不是這相契之愛提議的一部分，這愛是交換，而非競爭，嫉妒 …… 在這個世界是充滿“咬牙切齒”的舊世界，而非天主之子介紹的新世界，天主子在自己身上顯示天父的形象，祂成了人的僕人。

耶穌脫掉了這個外衣，穿上僕人的衣服 —— 圍裙（apron）“祂把它系在自己的腰間”…… 注意，這緩慢的描述一定給門徒留下驚奇的印象，使門徒緘默不言，因為他們不明白耶穌在做什麼。“接著，祂把水倒進盆裡，開始給門徒洗腳。”沒有差別，不分大小。愛的服務是一樣的 —— 上主對所有人都一視同仁。

“用系在腰上的毛巾擦乾。”

這就是洗腳的姿態：這對希伯來人而言是什麼意思呢？總的來說，這是傳統上招待賓客時所採用的姿態。比如：我們知道，新約中，聖保祿宗徒致弟茂德前書中：寡婦進到初期教會的機構，這個機構有幾個特點，其中一個就是“洗聖徒們的腳”，就是當那些人有需要的時候，自己常是可及的，包括給他們洗腳。這是一種謙恭和卑躬屈膝的姿態。事實上，讓我們記得拉比們在出穀記上的評述，他們說：希伯來奴隸不可以給他們的主人洗腳。因此，希伯來人不是奴僕，必須拒絕給他洗腳。這不一定是一個卑躬屈膝的姿態，這也是一個向那人表示關愛的姿態。比如：妻子應當通過給自己的丈夫洗腳，以此表達她的愛；孩子們也是如此，通過給父親洗腳 ，以此表示對父親的尊敬，他們也可以洗自己的腳。耶穌的姿態都有這些因素。天主向眾人顯示祂的愛，也做了一個具有羞恥含義的姿態，祂這樣做，只是為了顯示天父的面容。聖史緩慢描述了這個場景以後，我們看到了伯多祿的反應。

讓我們來聽聖史的描述：

祂來到西滿伯多祿那裡，西滿伯多祿對祂說：“主，禰是要來洗我的腳嗎？”耶穌回答說：“你現在不知道我在做什麼，但是以後你會明白。”伯多祿說：“不，禰不可以洗我的腳。”耶穌回答說：“除非我給你洗腳，你就與我無分。”西滿伯多祿回答說：“那麼，主，不只給我洗腳，也洗洗我的手和頭。”耶穌回答說：“那些洗過澡的人，只需要給他們洗腳；他們的全身已經清潔的。你們原是潔淨的，但是，不是每個人都是潔淨的。”因為祂知道是誰背叛了祂；為此祂說：‘你們不是每個人都是潔淨的。’”（若13:6-10）

我們注意到：洗腳的場景是在靜默中發生的。令人驚訝的沉默。門徒們不知道耶穌在做什麼。在某個時刻，伯多祿打破了這個寂靜。耶穌來洗他的腳時，他首先問主一個問題：“主，禰是要給我洗腳嗎？”伯多祿意識到：耶穌正在改變所有人都接受的，正常不過的價值觀和邏輯。這正常不過的邏輯和價值觀是什麼呢？救主，拉比，受門徒的服事，這些門徒必須以給他們洗澡為傲。在這裡卻恰恰相反，耶穌正在改變一切，伯多祿不接受耶穌的這個姿態。他不接受，是因為他開始理解了，耶穌正再造上主的面容 —— 天主子再造了在天之父的面容。伯多祿認為：他從拉比那裡吸收的全部教導都在瓦解。因為他一直認為和相信的那受人服務的天主，就是那個天主。我們看到，在繼續演進的場景中，再現天父面容的天主子是如何展現自己的，祂以一種令人不安的方式出現，就是穿著奴僕的衣服出現。

我們每人中間都有一個伯多祿。伯多祿面對愛人的天主的奧秘，這個天主甚至跪在人面前，跪在那些悖逆之人，接受成了僕人的天主，成為世人奴僕的天主，因為我們常常相信，天主必須受人的服事。相反，我們在耶穌的面容上，看到天主是愛，是服事人的天主。我相信我們每人心中的“伯多祿”都想保留天主的形象，這個天主的形象，不是真正天主的形象。這是惡人想要表現的天主，因為如果我們不取消這天主的形象，
我們決不會持有接受天父之愛的立場。

在伯多祿腦海裡中的形象是什麼？這就是梅瑟在申命紀上所表達的形象。梅瑟在向以色列人發表的演講中是這樣對以色列子民說的：“上主你們的天主是萬神之神 —— 萬主之主。祂的偉大的，強力的，令人震撼的天主。”（申10:17）從字面上來看，這些話很難與耶穌體現出來的天主形象相比擬。耶穌體現出來的天主形象是：給門徒洗腳。艾斯德爾（Esther）傳記載：天主是偉大的，高貴的。或者，在友弟德（Judith）記載：上主偉大，光榮，祂的力量，令人欽佩，不可戰勝 ……這就是在伯多祿腦海中的天主面容，我也認為伯多祿也在我們每人身上；我們受困於這天主的肖像，我們拒絕用耶穌的姿態質疑天主的形象。耶穌明白，改變天主的形象，非常困難。事實上，祂對伯多祿說：“你不知道我在做什麼，但是以後，你就會明白了”當你看到我為天父之愛作見證的時候，你就會明白了。就是耶穌在加爾瓦略（Calvary）交出自己生命的時候。耶穌並不想伯多祿立刻明白。

我們發現：改變我們的觀念，相信這真天主的面容，也是困難的。耶穌明白這個困難。伯多祿就對耶穌說：“你總不可洗我的腳。”耶穌回答說：“如果我不洗你的腳，你就與我無分”。注意：耶穌沒有對伯多祿說：“如果你不接受洗弟兄的腳” …… 耶穌會稍後這樣說。祂在這裡說：我要洗你的腳，因為如果我不走到最後一步，你就與我無關。救恩，新世界，只有我降到最後一個服務的地方，才能開始，那最後一個服務的地方，就是在加爾瓦略山，祂交出自己的生命，作為賜給世界的恩典的地方。如果耶穌不來到這個時刻，就是祂能顯示全部的光榮，在天之父的成全之愛的時刻，新世界就不會開始。

耶穌對伯多祿說：讓我下到最後的地方，成為給門徒洗腳的僕人。我們很為服務別人，我們也會因別人為我們服務，感到疲憊不堪，因為讓別人服務我們，會讓我們感到我們不能自由，這會讓我們感到丟臉。我們很驕傲 —— 我們想要自理。但是，天主並沒有讓我們成為這樣的人。祂做得很好。祂使我們成為別人急需的恩典。沒有與別人相遇，沒有他人提供給我們的恩典，我們就不能完全認識自己。

按照天主的邏輯，祂希望我們成為自甘服務於人的恩典，無條件的愛，甚至對敵人，對那些傷害我們的人，也要如此。我們很難白白施捨，也很難讓我們自甘被別人所愛，因為我們遵循的邏輯是交換。

事實上，當我們接受施惠時，我們會問：因為你給我送禮，我怎樣才能還報你？因為我們想要馬上匹配帳目。這就是我們的邏輯。然而，送禮就是為了給這必須保持平衡的關係製造不平衡。如果一個人送了價值100歐元的禮品，我付了錢，那麼，這個禮品的所有邏輯都丟失了。相反，這種不平衡呼籲我們以愛回應。我們知道這一點。讓我們以家庭為例，我們在這找到白白付出的邏輯。兄弟姐妹，有如一個家庭，彼此服務是在不索求回報的情況下進行的。因為愛有自己的邏輯，它是關係的調節。請注意：當人對屬於自己的人提供愛的服務時，人不一定會立刻得到愛的回應。這種愛，很多時候，表現在別人身上。比如：父母給孩子禮物，生命的禮物，服務的禮物，他們這樣做，孩子才能成長。孩子不一定會報答自己的父母，但是，這個邏輯中體現了愛。對孩子而言，愛是禮物，反之，父母教育孩子 ，養育他們自己的兒女。我們在一個非常簡單的例子中，看到這愛的邏輯和動力。如果你在我駕車的時候給予我優先通行的權利，我就會對你表示感激，因為我在路上，為使某人在路上給我讓道，已經花費了時間。因對方給我做了這個手勢，我就會很感激。發生了什麼情況：我們做得很好。我們也感覺到有必須自願去做一些事情，不是對那讓我們優先通行的人，而是對別人。這就是天主想要導入到新世界的邏輯。這個邏輯不是拿來交換的邏輯，而是自甘付出的愛的邏輯。接受這個邏輯的人，接受天主在耶穌身上顯出的動力。這愛在耶穌身上是成全的，無條件的。如果我們想要與基督建立這種愛的聯繫，我們也必須接受這無件的愛的邏輯。

耶穌對伯多祿說：“如果你不讓人給你洗腳“伯多祿願意為耶穌付出生命，但在這裡卻恰恰相反：耶穌需要付出自己的性命，不然，新的王國，就不能開始，古時的王國，野獸的王國，繼續存在。伯多祿回答說：“主，如果是這樣的話，不只要洗腳，還要洗手和頭。”伯多祿不明白耶穌在說什麼。他仍然認為這是禮節性的取潔，耶穌對他說：“那是沐浴過的人”意思是：那進入新水泉的人，就是進入我帶到世界上來的生命之水的人，他不再需要取潔了。你是潔淨的 —— 你已被我向你宣告的聖言潔淨了。即使這樣，你們當中的一個還沒有得到潔淨。在這裡再次提到猶大，猶大就是那要把祂交出的人。這就是我們需要默思的舉動。

伯多祿作出回應以後，耶穌想要教導我們的有關生命的教訓隨之而來。耶穌想要他們明白自己所做的一切。讓我們一起來聽耶穌對門徒所說的話：

當祂洗完他們的腳，就穿上自己的衣服，回到自己的位子上。祂問他們說：“你們知道我給你們做的事嗎？”“你們稱我為‘老師’和‘主’”正對，因為我就是。現在我是你們主和老師，已經洗了你們的腳，你們也要給彼此洗腳。我給你們立了榜樣，你們也要按照我對你們做的一切去做。”（若13:12-15）

聖史描述了耶穌給他們洗腳，以及伯多祿對此作出的回應以後，繼續描述耶穌所做的事。祂穿上外衣，就是束腰外衣，回到桌邊。祂對門徒發言，問他們說：“你們理解我剛才做的事嗎？”這不是在開始用餐以前，按照傳統所做的那樣，給客人洗腳。在晚餐的時候，耶穌做了一個先知性的舉動，祂想要門徒反思這個舉動，理解這個舉動的含義。這個舉動，具有決定性意義，因為它顛覆了天主的肖像，也顛覆了偉大的人類救贖主的形象。這就是耶穌問門徒說：“你們理解我剛才所做的事嗎？”的原因。耶穌穿上自己衣服時，祂沒有拿走自己的毛巾。聖史把所有細節都記了下來，事實上，聖史沒有說耶穌拿下毛巾是意義的。毛巾是為祂服務人類的象徵：耶穌要繼續為人服務，直到永遠。服務是貨幣，天主的貨幣。然後，祂繼續教訓。“你們稱我是主，正是如此。但是如果我是老師和主，給你們洗腳，你們也要給彼此洗腳。”這是道德的詮釋。

伯多祿是門徒中間的首席，他在這天主的新肖像，顯容的天主面前，公開作出回應，他仍然關心的是屬人的形象。如果人向天主自謙自卑，那人就是偉大的，他就必須如同耶穌一樣，成為僕人，成為一個願意無條件去愛的人。洗腳不是耶穌作出謙恭的姿態。我們必須留意，不可把這件事當作耶穌所做的一切小事那樣輕看，祂只做了一次，現在已經結束 …… 不！這是祂身份的體現。這體現出祂不可更替的天主的身份。這就是天主的本性。人的真正尊嚴，就是要再現天父的面容。

天父的面容在耶穌的臉上彰明顯耀。當我們在福音書上 —— 不是在若望福音，而是在對觀福音上——有關建立聖體聖事的記載時，那時候，耶穌說：“要這樣做來紀念我。”為我而言，聖體聖事指的就是這種圓滿的愛，所有人都要參與到舉行聖體聖事時，我們與天主的夫妻關係之中。耶穌總結自己的教訓說：如果你們這樣做，並付諸實行，就是有福的。成為蒙受祝福的人 —— 天主只祝賀那些為他人而生活的人。你真是我的兒子，你是有福的，因為你把我的愛顯示給你的兄弟姐妹。你是有福的。這與我們為了進入天國，求得功名無關，我們要藉充滿活力的愛進入天國，被擁抱在天父的愛內，在納匝肋人耶穌身上完全顯示出來的愛。

我向大家問好，好好準備復活節。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

圣周星期四 —— 濯足节
若望福音13:1-30
Fernando Armellini 的评述

向各位兄弟姐妹致意。

对观福音用很少的经文讲述最后晚餐。若望圣史给最后晚餐奉献了五章，这几乎是他著作的四分之一。这五章包含了耶稣对门徒的长篇论述。理解这些论述所采用的文学体裁是很重要的。

圣经记述了显赫之人的最后讲演，就是在临终前的演讲。比如：雅各伯召集了所有他在埃及的孩子 ，他向每人介绍他们在生活中，举止行为应是如何，他向每人许下自己的祝福。梅瑟，在他结束自己使命的时候发表了一篇大段的演讲，他在演讲中总结了他所做的工作。提醒百姓要忠于天主。还有其他伟大的人物：若苏厄，撒慕尔。在宗徒大事录中，我们发现保禄在米肋托（Miletus）召集了厄弗所的长老们，他讲述了自己一生所做的事。他倡导他们要忠于他所宣讲的福音。这些演讲很重要：因为这些是那些人物留给自己的证明。

若望圣史采用这种文学体裁，意在强调：救主留给我们的最后一言至关重要。我们要把这些话当作祂的旨意。我们知道，我们所爱之人，当他们留下遗言的时候，这些话就是圣洁的。

我记得，我父亲去世的时候，我不在场。当我回到家的时候，就问我父亲的遗言是什么 …… 因为这些话是神圣的。没有一个孩子会忘记父亲最后提给他们的要求。圣史若望给这些话赋予了极高的价值，把它们当作是耶稣的约。这个约并不是立刻以救主的话开篇。

今天的福音以场景开篇，只有若望留下了记录，这一定会让门徒感到疑惑：洗脚。让我们注意：若望在介绍这个场景时所用的是庄重的语调。“逾越节以前，耶稣知道自己的最后时刻已到，祂要离开这个世界，回到父那里去。祂爱在这个世界属于祂的人，至死爱他们。魔鬼已经引诱犹大（Judas），依斯加略人西满的儿子（son of Simon the Iscariot）要把祂交出去。于是，晚餐的时候，祂知道圣父已把一切事交在祂的权下，祂从天主而来，要回到圣父那里。”（若13:1-3）洗脚的场景先于若望福音五个章节内包括的耶稣的遗言。圣史用非常庄重的方式描述了最后晚餐。

首先，在这里提到“祂的时刻” —— 耶稣的时刻。我们已在加纳（Cana ）婚筵听说过“这个时刻”耶稣回答祂的母亲时说：“我的时刻还没有来到。”若望福音告诉我们：就在逾越节前几天，斐理伯和安德肋，来到耶稣跟前，对祂说：有些希腊人想要见祂。耶稣回答门徒说：“人子受光荣的时刻已经来到。”这是祂受光荣的时刻。我们听到“光荣”时，就会立刻想到：喝彩，凯旋，但是耶稣所说，祂受光荣的“时刻”指的是最终能让天主的肖像，祂来到这个世界的爱，在祂身上表现出来的时刻。

圣史继续介绍洗脚时的场景：

“祂爱属于自己的人以后，就爱他们到底。”

耶稣的一生，可以用一个动词总结：“为爱”。耶稣的一生都是“爱”在这里所用的动词‘agapàn’，是在古希腊语中很少用的动词，只有十次，但是，这个动词在新约里用了143次。这指的是天主无条件的爱。这爱不图谋回报，只为需要而付出。一个无条件的爱，甚至要去爱那些恶人，坏人 ……因为祂别无他法。爱只是一人为另一人喜乐。他们因别人感到高兴而快乐。这就是耶稣来见证的爱，也是祂毕生所做的爱。耶稣一生，可以用这个动词总结：“祂爱属于自己的人。”因此，爱他们到底的时刻到了， 也就是说：爱至最深，无法逾越的深切之爱时刻已到。人不能超越的爱人表现，就是献出生命。

“晚餐的时候，魔鬼已经引诱犹大，要把祂交出来。”

晚餐以前，在洗脚的时候，圣史想起了犹大的形象，他把犹大当作魔鬼。魔鬼 （dialbolus – is ‘dia-balo’）是表示“放置障碍物”的动词。魔鬼是每人干扰天主与人类之间互传爱的信息的人。可能没有人接受 —— 那些不接受爱的信息的人就是魔鬼。犹大不想理解天主的新面容 —— 他明白，只是不肯接受，就把祂交给宗教当局，因为他希望经师和法利赛人教导的形象永垂不朽。

若望故意把犹大表现出来，是因为在洗脚的时候，救主要继续去亲吻那不接受天主新面容，与天主的新关系之人的脚，他不接受新人的建议。圣史开始详细描述洗脚场景之前，我想观察希伯人在逾越节晚餐的时候，在筵席上的席次。他们没有像我们习惯的那样坐在桌子边上。而是如同我们在油画上看到的那样，躺在地上。

所有圣史都使用了动词’anakeimái’意思是：躺在桌子上。 这个姿势有什么含义呢？这意思是：那些在庆祝逾越节晚餐时坐席的人，以为他们是自由人。希伯来人从希腊人那里学到了这个姿态，希腊人从波斯人那里学来这个姿态。波斯人早在公元前六世纪，当他们庆祝一个伟大胜利时，召开盛大的派对时，他们没有坐在桌旁，而是躺下。因此，在第五世纪，普拉提亚战役（battle of Platea）后，波斯帝国的战争时期，希腊人的动作也如同波斯人一样 —— 躺在桌边。接着，罗马人采用了这些姿态，以后，风俗败坏的时候，不仅是男人，甚至女人也躺在桌边。

庆祝逾越节晚餐的时候，希伯人来中，只有男人躺在桌上。因此，我们必须要去想一下洗脚的姿势，记住他们在坐席时的样子。因此，我们就能明白，耶稣在门徒周围行走是很容易的，因为他们脚的位置合适，洗起来很舒服。耶稣可以很容易的走到自己的门徒四周。我们也能想象，耶稣坐在席上，不是坐在桌子中间，可能是坐在桌子的末席。这正是三角形状的弧度。我们也将看到在这个场景中有关耶稣所做之事的介绍。在某个时刻，祂会站在桌子上做这个手势，我们将会对此进行反思。

接着，圣史郑重介绍：

“祂完全意识到：圣父把一切交在祂的权下。祂出自天主，要回到天主那里去。”

耶稣意识到：祂已经完成了自己的使命。祂出自天主，要回到父那里去。有时候，我们会在葬礼上听到：“我们的兄弟，我们的姐妹，回到了父家”这不是很正确的。耶稣回到圣父那里，因为祂出自圣父。我们往父那里“去”，因为这是我们第一次去，我们的处境与耶稣的处境不同。祂出自天主，回到天主那里去。我们，在尘世生命的尽头，要往父那里去。因此，我们已经听到了这一个庄重的介绍。我们受邀默思这个晚餐。

让我们一起来听：

“祂从席间起来，脱掉了自己的外衣。拿起一条毛巾，系在自己的腰上。接着，祂把水倒进盆里，开始给门徒洗脚。用系在腰间的毛巾擦干。”（若13:4-5）

我们留意到：圣史缓慢描述洗脚时的场景。他似乎想要强调所发生的一切细节。他详尽描述所有的细节，因为他希望耶稣所做的动作能够持久，永久铭刻在门徒心中。

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在这一幕的开场的结尾，耶稣说：祂知道自己出自天主，祂要回到天主那里去 ……我们如何才能想象， 这个故事会延续下去？我认为：那看似自然而然的想象，耶稣拿起饼，建立圣体圣事：邀请门徒去吃这饼，饮这爵。相反，圣史若望，不同于别的圣史，没有描述建立圣体圣事的细节。这是很奇怪的，因为这位圣史，把福音的第六章奉献给生命之粮，就是圣体圣事中的食粮。祂没有谈到建立圣体圣事，而是继续自己的经文，他说：晚餐的时候，耶稣从席间起来。耶稣做出坐席间起来的姿态，那个房间一定是寂静无声的，因为耶稣所做的这个姿态，使门徒大感惊奇，他们不明白救主在做什么。

有一刻，耶稣从席间起来，脱下祂的长袍。耶稣做的这个动作，在洗脚这一幕中的每帧图片中都有解释。圣史带出的这个姿态是非常重要的。我们知道在耶稣时代，希伯来人的着装。他们先是缠上腰带，然后束上外衣，再束上一条腰带和一件外衣。理解在希腊语中，这些衣物的称呼十分重要。希腊文中，穿上外衣是 ‘to imateon’，穿上束衣是’ta imatia’，接着是缠上腰带。圣史是怎么说的呢？他说，耶稣脱下 ‘ta imatia’ 而非会祂给自己门徒洗脚 的时候，会妨碍祂的to imateon’也没有提到外衣。祂已经脱下了。他说：祂脱下了束腰外衣（’ta imatia’）这是什么意思呢？祂只留着那条腰带。这个动作，除了谦虚这个意思以外，还有让门徒大吃一惊的含义。门徒不明白救主在做什么，但是，耶稣只留下一条腰带。祂穿着奴隶穿的衣服。你们能在背后的图像中看到，这个雕像展现了真正的天主。

很难理解，这个穿着奴仆的衣服，穿着内衣的人，就是我们的天主。我们想的仍然是受人服事的天主，我们应当向祂致敬的形象 ……　然而在这里，我们将会看到成为众人之仆的天主的新面容。转变对这个天主的形象，并不容易。因为那才是我们的天主 ……让我们保持片刻的静默，瞻仰那在最后晚餐的时候，出乎门徒意料的天主。天主的面容，赤裸裸的展现出来；耶稣在赤裸的身体上要穿上围裙，围裙是奴隶穿上的衣服，以后，祂就要脱掉这衣服，再穿上自己的衣服，因为这是奴仆穿的衣服，使祂成为人的仆人。这就是我们天主的形象。赤裸就是给人服务者的打扮。这就是净配的衣服。记得耶稣讲过的，有关婚宴的比喻。那时候，有一个人，没有穿上婚宴礼服，就去参加婚礼。我们想要知道：参与圣体圣事的时候，要穿上怎样的婚宴礼服呢？我们参与圣体圣事的时候，配偶问我们是否愿意和祂一起生活。因此，我们必须穿上婚宴礼服出席婚礼，祂所穿的正是这婚宴礼服。这是丈夫和妻子所穿的衣服，我们要穿上奴仆的衣服。如果我们没有做仆人的习惯，没有甘愿舍掉生命，服务弟兄的习惯 —— 我们与基督的婚礼相遇，便是不切合实际的。我们知道，当一个人没有穿婚宴礼服的时候，就不是那个参加婚礼的人，我们不是这相契之爱提议的一部分，这爱是交换，而非竞争，嫉妒 …… 在这个世界是充满“咬牙切齿”的旧世界，而非天主之子介绍的新世界，天主子在自己身上显示天父的形象，祂成了人的仆人。

耶稣脱掉了这个外衣，穿上仆人的衣服 —— 围裙（apron）“祂把它系在自己的腰间”…… 注意，这缓慢的描述一定给门徒留下惊奇的印象，使门徒缄默不言，因为他们不明白耶稣在做什么。“接着，祂把水倒进盆里，开始给门徒洗脚。”没有差别，不分大小。爱的服务是一样的 —— 上主对所有人都一视同仁。

“用系在腰上的毛巾擦干。”

这就是洗脚的姿态：这对希伯来人而言是什么意思呢？总的来说，这是传统上招待宾客时所采用的姿态。比如：我们知道，新约中，圣保禄宗徒致弟茂德前书中：寡妇进到初期教会的机构，这个机构有几个特点，其中一个就是“洗圣徒们的脚”，就是当那些人有需要的时候，自己常是可及的，包括给他们洗脚。这是一种谦恭和卑躬屈膝的姿态。事实上，让我们记得拉比们在出谷记上的评述，他们说：希伯来奴隶不可以给他们的主人洗脚。因此，希伯来人不是奴仆，必须拒绝给他洗脚。这不一定是一个卑躬屈膝的姿态，这也是一个向那人表示关爱的姿态。比如：妻子应当通过给自己的丈夫洗脚，以此表达她的爱；孩子们也是如此，通过给父亲洗脚 ，以此表示对父亲的尊敬，他们也可以洗自己的脚。耶稣的姿态都有这些因素。天主向众人显示祂的爱，也做了一个具有羞耻含义的姿态，祂这样做，只是为了显示天父的面容。圣史缓慢描述了这个场景以后，我们看到了伯多禄的反应。

让我们来听圣史的描述：

祂来到西满伯多禄那里，西满伯多禄对祂说：“主，祢是要来洗我的脚吗？”耶稣回答说：“你现在不知道我在做什么，但是以后你会明白。”伯多禄说：“不，祢不可以洗我的脚。”耶稣回答说：“除非我给你洗脚，你就与我无分。”西满伯多禄回答说：“那么，主，不只给我洗脚，也洗洗我的手和头。”耶稣回答说：“那些洗过澡的人，只需要给他们洗脚；他们的全身已经清洁的。你们原是洁净的，但是，不是每个人都是洁净的。”因为祂知道是谁背叛了祂；为此祂说：‘你们不是每个人都是洁净的。’”（若13:6-10）

我们注意到：洗脚的场景是在静默中发生的。令人惊讶的沉默。门徒们不知道耶稣在做什么。在某个时刻，伯多禄打破了这个寂静。耶稣来洗他的脚时，他首先问主一个问题：“主，祢是要给我洗脚吗？”伯多禄意识到：耶稣正在改变所有人都接受的，正常不过的价值观和逻辑。这正常不过的逻辑和价值观是什么呢？救主，拉比，受门徒的服事，这些门徒必须以给他们洗澡为傲。在这里却恰恰相反，耶稣正在改变一切，伯多禄不接受耶稣的这个姿态。他不接受，是因为他开始理解了，耶稣正再造上主的面容 —— 天主子再造了在天之父的面容。伯多禄认为：他从拉比那里吸收的全部教导都在瓦解。因为他一直认为和相信的那受人服务的天主，就是那个天主。我们看到，在继续演进的场景中，再现天父面容的天主子是如何展现自己的，祂以一种令人不安的方式出现，就是穿着奴仆的衣服出现。

我们每人中间都有一个伯多禄。伯多禄面对爱人的天主的奥秘，这个天主甚至跪在人面前，跪在那些悖逆之人，接受成了仆人的天主，成为世人奴仆的天主，因为我们常常相信，天主必须受人的服事。相反，我们在耶稣的面容上，看到天主是爱，是服事人的天主。我相信我们每人心中的“伯多禄”都想保留天主的形象，这个天主的形象，不是真正天主的形象。这是恶人想要表现的天主，因为如果我们不取消这天主的形象，
我们决不会持有接受天父之爱的立场。

在伯多禄脑海里中的形象是什么？这就是梅瑟在申命纪上所表达的形象。梅瑟在向以色列人发表的演讲中是这样对以色列子民说的：“上主你们的天主是万神之神 —— 万主之主。祂的伟大的，强力的，令人震撼的天主。”（申10:17）从字面上来看，这些话很难与耶稣体现出来的天主形象相比拟。耶稣体现出来的天主形象是：给门徒洗脚。艾斯德尔（Esther）传记载：天主是伟大的，高贵的。或者，在友弟德（Judith）记载：上主伟大，光荣，祂的力量，令人钦佩，不可战胜 ……这就是在伯多禄脑海中的天主面容，我也认为伯多禄也在我们每人身上；我们受困于这天主的肖像，我们拒绝用耶稣的姿态质疑天主的形象。耶稣明白，改变天主的形象，非常困难。事实上，祂对伯多禄说：“你不知道我在做什么，但是以后，你就会明白了”当你看到我为天父之爱作见证的时候，你就会明白了。就是耶稣在加尔瓦略（Calvary）交出自己生命的时候。耶稣并不想伯多禄立刻明白。

我们发现：改变我们的观念，相信这真天主的面容，也是困难的。耶稣明白这个困难。伯多禄就对耶稣说：“你总不可洗我的脚。”耶稣回答说：“如果我不洗你的脚，你就与我无分”。注意：耶稣没有对伯多禄说：“如果你不接受洗弟兄的脚” …… 耶稣会稍后这样说。祂在这里说：我要洗你的脚，因为如果我不走到最后一步，你就与我无关。救恩，新世界，只有我降到最后一个服务的地方，才能开始，那最后一个服务的地方，就是在加尔瓦略山，祂交出自己的生命，作为赐给世界的恩典的地方。如果耶稣不来到这个时刻，就是祂能显示全部的光荣，在天之父的成全之爱的时刻，新世界就不会开始。

耶稣对伯多禄说：让我下到最后的地方，成为给门徒洗脚的仆人。我们很为服务别人，我们也会因别人为我们服务，感到疲惫不堪，因为让别人服务我们，会让我们感到我们不能自由，这会让我们感到丢脸。我们很骄傲 —— 我们想要自理。但是，天主并没有让我们成为这样的人。祂做得很好。祂使我们成为别人急需的恩典。没有与别人相遇，没有他人提供给我们的恩典，我们就不能完全认识自己。

按照天主的逻辑，祂希望我们成为自甘服务于人的恩典，无条件的爱，甚至对敌人，对那些伤害我们的人，也要如此。我们很难白白施舍，也很难让我们自甘被别人所爱，因为我们遵循的逻辑是交换。

事实上，当我们接受施惠时，我们会问：因为你给我送礼，我怎样才能还报你？因为我们想要马上匹配账目。这就是我们的逻辑。然而，送礼就是为了给这必须保持平衡的关系制造不平衡。如果一个人送了价值100欧元的礼品，我付了钱，那么，这个礼品的所有逻辑都丢失了。相反，这种不平衡呼吁我们以爱回应。我们知道这一点。让我们以家庭为例，我们在这找到白白付出的逻辑。兄弟姐妹，有如一个家庭，彼此服务是在不索求回报的情况下进行的。因为爱有自己的逻辑，它是关系的调节。请注意：当人对属于自己的人提供爱的服务时，人不一定会立刻得到爱的回应。这种爱，很多时候，表现在别人身上。比如：父母给孩子礼物，生命的礼物，服务的礼物，他们这样做，孩子才能成长。孩子不一定会报答自己的父母，但是，这个逻辑中体现了爱。对孩子而言，爱是礼物，反之，父母教育孩子 ，养育他们自己的儿女。我们在一个非常简单的例子中，看到这爱的逻辑和动力。如果你在我驾车的时候给予我优先通行的权利，我就会对你表示感激，因为我在路上，为使某人在路上给我让道，已经花费了时间。因对方给我做了这个手势，我就会很感激。发生了什么情况：我们做得很好。我们也感觉到有必须自愿去做一些事情，不是对那让我们优先通行的人，而是对别人。这就是天主想要导入到新世界的逻辑。这个逻辑不是拿来交换的逻辑，而是自甘付出的爱的逻辑。接受这个逻辑的人，接受天主在耶稣身上显出的动力。这爱在耶稣身上是成全的，无条件的。如果我们想要与基督建立这种爱的联系，我们也必须接受这无件的爱的逻辑。

耶稣对伯多禄说：“如果你不让人给你洗脚“伯多禄愿意为耶稣付出生命，但在这里却恰恰相反：耶稣需要付出自己的性命，不然，新的王国，就不能开始，古时的王国，野兽的王国，继续存在。伯多禄回答说：“主，如果是这样的话，不只要洗脚，还要洗手和头。”伯多禄不明白耶稣在说什么。他仍然认为这是礼节性的取洁，耶稣对他说：“那是沐浴过的人”意思是：那进入新水泉的人，就是进入我带到世界上来的生命之水的人，他不再需要取洁了。你是洁净的 —— 你已被我向你宣告的圣言洁净了。即使这样，你们当中的一个还没有得到洁净。在这里再次提到犹大，犹大就是那要把祂交出的人。这就是我们需要默思的举动。

伯多禄作出回应以后，耶稣想要教导我们的有关生命的教训随之而来。耶稣想要他们明白自己所做的一切。让我们一起来听耶稣对门徒所说的话：

当祂洗完他们的脚，就穿上自己的衣服，回到自己的位子上。祂问他们说：“你们知道我给你们做的事吗？”“你们称我为‘老师’和‘主’”正对，因为我就是。现在我是你们主和老师，已经洗了你们的脚，你们也要给彼此洗脚。我给你们立了榜样，你们也要按照我对你们做的一切去做。”（若13:12-15）

圣史描述了耶稣给他们洗脚，以及伯多禄对此作出的回应以后，继续描述耶稣所做的事。祂穿上外衣，就是束腰外衣，回到桌边。祂对门徒发言，问他们说：“你们理解我刚才做的事吗？”这不是在开始用餐以前，按照传统所做的那样，给客人洗脚。在晚餐的时候，耶稣做了一个先知性的举动，祂想要门徒反思这个举动，理解这个举动的含义。这个举动，具有决定性意义，因为它颠覆了天主的肖像，也颠覆了伟大的人类救赎主的形象。这就是耶稣问门徒说：“你们理解我刚才所做的事吗？”的原因。耶稣穿上自己衣服时，祂没有拿走自己的毛巾。圣史把所有细节都记了下来，事实上，圣史没有说耶稣拿下毛巾是意义的。毛巾是为祂服务人类的象征：耶稣要继续为人服务，直到永远。服务是货币，天主的货币。然后，祂继续教训。“你们称我是主，正是如此。但是如果我是老师和主，给你们洗脚，你们也要给彼此洗脚。”这是道德的诠释。

伯多禄是门徒中间的首席，他在这天主的新肖像，显容的天主面前，公开作出回应，他仍然关心的是属人的形象。如果人向天主自谦自卑，那人就是伟大的，他就必须如同耶稣一样，成为仆人，成为一个愿意无条件去爱的人。洗脚不是耶稣作出谦恭的姿态。我们必须留意，不可把这件事当作耶稣所做的一切小事那样轻看，祂只做了一次，现在已经结束 …… 不！这是祂身份的体现。这体现出祂不可更替的天主的身份。这就是天主的本性。人的真正尊严，就是要再现天父的面容。

天父的面容在耶稣的脸上彰明显耀。当我们在福音书上 —— 不是在若望福音，而是在对观福音上——有关建立圣体圣事的记载时，那时候，耶稣说：“要这样做来纪念我。”为我而言，圣体圣事指的就是这种圆满的爱，所有人都要参与到举行圣体圣事时，我们与天主的夫妻关系之中。耶稣总结自己的教训说：如果你们这样做，并付诸实行，就是有福的。成为蒙受祝福的人 —— 天主只祝贺那些为他人而生活的人。你真是我的儿子，你是有福的，因为你把我的爱显示给你的兄弟姐妹。你是有福的。这与我们为了进入天国，求得功名无关，我们要藉充满活力的爱进入天国，被拥抱在天父的爱内，在纳匝肋人耶稣身上完全显示出来的爱。

我向大家问好，好好准备复活节。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

The Dramatic Unfolding of Prophecies
Lk 19:28-40

Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

The gospel reading before the procession on Palm Sunday is always the royal entry of Jesus to Jerusalem although the main reading of the day is the passion narrative. The Jerusalem entry is the final backdrop for the capital punishment of Jesus.

It was the Passover season in Jerusalem. Jesus had travelled around 100 kilometers from Galilee with a large caravan of followers. In such pilgrimages, it is usual for the people of a village or town to go together. Moreover, Jesus had become an accepted leader of Galilee with a significant number of followers who accompanied him. Their arrival had become a spectacle in the eyes of the Jerusalemites.

About 20 years ago, another Galilean by the name of Judas had come to Jerusalem rebelling against Rome. The temple authorities had a vivid memory of how the Romans killed them and put down the rebellion. But Judas had left a philosophy with the Jews that they were to be ruled only by God. A large majority of the people might have been sympathizers of this idea. What the temple authorities knew very clearly was that if another uprising took place, the temple and everything sacred would be completely taken over by the Romans, and they were afraid that Jesus and team had a rebellion in mind!

Unlike the warrior kings who ride horses, Jesus enters the temple area on a humble colt. The full impact of the symbolism of the “king on the colt” will be understood only if we read it from the gospel of Mathew who refers to a donkey and a colt, not one animal but two. The text is directly taken from the book of Zechariah 9:9 where 2 animals are mentioned. The donkey and its offspring prefigure the Jewish religion and its offshoot, the Church. Jesus on the donkey will not only recall the prophecy of the Messiah arriving on a humble donkey but also a peaceful taking over of Jerusalem. The Jews of the time might be remembering this part of Zechariah’s prophecy by heart as the back of their palms as expectation about the arrival of the Messiah was rife in the air with the oppression of the Romans.

The previous verse (Zechariah 9:8) speaks of taking possession of the temple. So the drama played in the mind of the people around there was that Jesus was going to take over the temple forever from the Roman forces and the half-blood Jew, Herod, as well peacefully! He is arriving as the King of Peace. Reading the prophecies of Zechariah would bring out in glaring detail how the whole drama of the entry into Jerusalem, Jesus going to mount of Olives, and the conversations during the interrogations were the fulfilment of the prophecies of Zechariah, unfolding in their midst. Jesus was undoubtedly taken to be the Messiah by the people.

Giving this Messianic aura to Jesus was exactly what scared the chief priest and his company. Their conspiracy was to erase that concept altogether from the mind of the people. The attempt to put Jesus to the trial as a Galilean is also to put a doubt in the mind of the people that the Messiah was not supposed to come from Galilee. For the temple authorities, protecting the temple and the business was of supreme importance! The Messiah was not supposed to come at that time!

The people were expecting a physical takeover of Jerusalem by Jesus and beginning his rule from Jerusalem. Such would be the case when you read the prophecies of Zachariah literally. Even the disciples believed this physical taking over. It is in this context that we understand what the disciples were arguing about on their way to Jerusalem. Who would get the more important positions in the kingdom of Jesus? And the Zebedee brothers came with their mother to request for the most important places on the right and left of Jesus. They thought about a kingdom on earth, not a kingdom of heaven! Remember that Jesus was interrogated with that question if he was a king. Never had Jesus spoken about his kingship before. But the kingship came under interrogation exactly because of this prophecy that people were enacting with the entry of Jesus on the donkey. Jesus would break that expectation and teach Pilate a lesson on the heavenly kingdom.

The Jewish belief was that the Messiah would enter the temple mount from the East Gate (the Golden Gate) through which Jesus entered the temple on that day. This is a beautiful convergence of many Messianic prophecies. Remember, even the mention of Bethany which lies to the east of the city is to highlight the coming of the Messiah from the east!

A kingdom has some features. Most significantly, it has a king, some subjects, a territory, and laws and regulations to govern. In the case of the kingdom of God, we know clearly that Christ is the king. His territory is the whole universe and is not limited to the divisions on the face of the earth drawn by people. What we need to do to belong to his kingdom is to live by the laws of his kingdom, which most predominantly is love. He enlists into his kingdom those who are willing to DIE FOR LOVE.

令人驚歎，延展開來的先知書信
福音：19:28-40

Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

儘管今天主要的讀經講述的是耶穌的受難，但是聖枝主日遊行前所讀的福音，常是耶路撒冷榮進耶路撒冷城。榮進耶路撒冷城是官長懲罰耶穌的最後背景。

那是在耶路撒冷的逾越節。耶穌大約旅行了110公里，與一大群人結伴從加里肋亞而來。在這樣的一個朝聖之旅中，通常是一個村子或者一個城鎮的百姓結伴而行。更何況，在加里肋亞，耶穌成了公認的領袖，有一大群追隨祂的人陪伴祂。在耶路撒冷居民的眼中，他們的到來是一種奇觀。

大約20年以前，另一個名叫猶大（Judas）的加里肋亞人來到耶路撒冷反抗羅馬人。聖殿當局對羅馬人如何把他們殺掉並鎮壓他們的起義記憶猶新。猶大給當時候的猶太人留下了一個哲學思想，也就是說：只有天主才能統治他們。有一大群人可能贊成這種想法。聖殿當局很清楚，如果再次發生起義，聖殿和一切聖物都會被羅馬人攫去。他們擔心耶穌和祂的團夥會策劃叛亂！

與騎在馬上的君王不同，耶穌騎著謙遜的驢駒，進到聖殿地區。只有我們讀到聖瑪竇福音提及的驢和駒，不是同一種驢駒，而是兩種動物，我們才能完全理解“騎著駒的君王”的象徵含義。這段經文直接取自匝加利亞先知書第9章第9節提及的兩種動物。驢和驢的後代，是猶太宗教及其分支的預表，教會就是這分支。在驢上的耶穌，不禁使人想到有關默西亞要騎著驢駒來到的預言，同時也要使人想起，默西亞要和平接管耶路撒冷。那時代的猶太人，他們對匝加利亞先知書的這部分預言記在心上，有如他們手中握著的棕櫚枝一樣，他們受到羅馬人的壓迫，因此在空氣中彌漫著他們對其默西亞來臨的期待。

匝加利亞先知書的前一節（匝9:8）所說的，正是聖殿要被佔領。於是，這種戲劇性的觀念，時常在那四周的百姓腦中縈繞：耶穌要從羅馬軍隊和具有一半猶太血統的黑落德手中，和平接管聖殿！當祂來到時，是以和平之王的身份。讀匝加利亞先知書，就會帶出許多細節，耶穌是如何戲劇性的進入耶路撒冷，耶穌上橄欖山，受訊問期間的對話，使匝加利亞，在他們中間鋪展開來的預言，完全應驗。毋庸置疑的，耶穌已被人看作是默西亞。

加給耶穌默西亞的光環，令司祭長和他的同伴感到害怕。他們的詭計是：要把這種觀念，完全從百姓的腦中抹去。他們企圖使加里肋亞人耶穌受試探，使百姓的心中產生疑慮，使他們認為：默西亞並非是由加里肋亞而來。因為，聖殿的掌權者，保護著聖殿和至關重要的貿易！默西亞在那時候來到，不是時候！

人們期待耶穌完全接管耶路撒冷，使祂從耶路撒冷開創祂的王國。當你從字面上讀匝加利亞先知書的時候，就會有這樣的想法。甚至門徒也認為，耶穌會實際接管這城。在這段經文中，我們便能明白：門徒來到耶路撒冷的路上，他們爭論的原由。在耶穌的王國裡，誰能獲得更重要的位子？載伯德兄弟隨同他們的母親前來，向耶穌請求，在耶穌左邊和右邊的重要位次。他們所思慮的：是地上的王國，而非天上的王國！要記得，耶穌受審，也是為了這個緣故，如果祂是君王。耶穌從來沒有講過祂的王位。但是，王權備受質疑，是因為這位先知的緣故，耶穌騎著驢子，榮進耶路撒冷，顯然是一場表演。耶穌使這個希望破滅，給比拉多關於天國的教導。

猶太人相信：耶穌進入聖殿的那一天，會從東門（金門）進入聖殿山，使這景象，與許多關於默西亞預言，完美融合。請記憶：福音提及的，伯大尼 —— 坐落於耶路撒冷東面的城，顯然提到，默西亞要從東方而來。

一個王國，有一些特徵。最主要的有：一個國王，一些臣僕，一塊領土和施政所用的法律法規。以天主的國為例，我們清楚明白：基督是王。寰宇是祂的領土，祂的領土，不按照人所做的那樣，在地表上劃分的疆域。我們屬於祂的國度，必須按祂王國的法律生活，這些法律中最大的是愛。祂徵召所有【愛已至死】的人，進入祂的國度。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
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令人惊叹，延展开来的先知书信
福音：19:28-40

Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

尽管今天主要的读经讲述的是耶稣的受难，但是圣枝主日游行前所读的福音，常是耶路撒冷荣进耶路撒冷城。荣进耶路撒冷城是官长惩罚耶稣的最后背景。

那是在耶路撒冷的逾越节。耶稣大约旅行了110公里，与一大群人结伴从加里肋亚而来。在这样的一个朝圣之旅中，通常是一个村子或者一个城镇的百姓结伴而行。更何况，在加里肋亚，耶稣成了公认的领袖，有一大群追随祂的人陪伴祂。在耶路撒冷居民的眼中，他们的到来是一种奇观。

大约20年以前，另一个名叫犹大（Judas）的加里肋亚人来到耶路撒冷反抗罗马人。圣殿当局对罗马人如何把他们杀掉并镇压他们的起义记忆犹新。犹大给当时候的犹太人留下了一个哲学思想，也就是说：只有天主才能统治他们。有一大群人可能赞成这种想法。圣殿当局很清楚，如果再次发生起义，圣殿和一切圣物都会被罗马人攫去。他们担心耶稣和祂的团伙会策划叛乱！

与骑在马上的君王不同，耶稣骑着谦逊的驴驹，进到圣殿地区。只有我们读到圣玛窦福音提及的驴和驹，不是同一种驴驹，而是两种动物，我们才能完全理解“骑着驹的君王”的象征含义。这段经文直接取自匝加利亚先知书第9章第9节提及的两种动物。驴和驴的后代，是犹太宗教及其分支的预表，教会就是这分支。在驴上的耶稣，不禁使人想到有关默西亚要骑着驴驹来到的预言，同时也要使人想起，默西亚要和平接管耶路撒冷。那时代的犹太人，他们对匝加利亚先知书的这部分预言记在心上，有如他们手中握着的棕榈枝一样，他们受到罗马人的压迫，因此在空气中弥漫着他们对其默西亚来临的期待。

匝加利亚先知书的前一节（匝9:8）所说的，正是圣殿要被占领。于是，这种戏剧性的观念，时常在那四周的百姓脑中萦绕：耶稣要从罗马军队和具有一半犹太血统的黑落德手中，和平接管圣殿！当祂来到时，是以和平之王的身份。读匝加利亚先知书，就会带出许多细节，耶稣是如何戏剧性的进入耶路撒冷，耶稣上橄榄山，受讯问期间的对话，使匝加利亚，在他们中间铺展开来的预言，完全应验。毋庸置疑的，耶稣已被人看作是默西亚。

加给耶稣默西亚的光环，令司祭长和他的同伴感到害怕。他们的诡计是：要把这种观念，完全从百姓的脑中抹去。他们企图使加里肋亚人耶稣受试探，使百姓的心中产生疑虑，使他们认为：默西亚并非是由加里肋亚而来。因为，圣殿的掌权者，保护着圣殿和至关重要的贸易！默西亚在那时候来到，不是时候！

人们期待耶稣完全接管耶路撒冷，使祂从耶路撒冷开创祂的王国。当你从字面上读匝加利亚先知书的时候，就会有这样的想法。甚至门徒也认为，耶稣会实际接管这城。在这段经文中，我们便能明白：门徒来到耶路撒冷的路上，他们争论的原由。在耶稣的王国里，谁能获得更重要的位子？载伯德兄弟随同他们的母亲前来，向耶稣请求，在耶稣左边和右边的重要位次。他们所思虑的：是地上的王国，而非天上的王国！要记得，耶稣受审，也是为了这个缘故，如果祂是君王。耶稣从来没有讲过祂的王位。但是，王权备受质疑，是因为这位先知的缘故，耶稣骑着驴子，荣进耶路撒冷，显然是一场表演。耶稣使这个希望破灭，给比拉多关于天国的教导。

犹太人相信：耶稣进入圣殿的那一天，会从东门（金门）进入圣殿山，使这景象，与许多关于默西亚预言，完美融合。请记忆：福音提及的，伯大尼 —— 坐落于耶路撒冷东面的城，显然提到，默西亚要从东方而来。

一个王国，有一些特征。最主要的有：一个国王，一些臣仆，一块领土和施政所用的法律法规。以天主的国为例，我们清楚明白：基督是王。寰宇是祂的领土，祂的领土，不按照人所做的那样，在地表上划分的疆域。我们属于祂的国度，必须按祂王国的法律生活，这些法律中最大的是爱。祂征召所有【爱已至死】的人，进入祂的国度。

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救主苦難主日
福音：谷14:1-15:17
Fernando Armellini 神父的評述

祝各位主日喜樂。

今天，聖經學者們幾乎一致認同，有關受難的敘述，是基於四位聖史中一個更古老，更原創的故事，這個故事是在事情發生的幾年寫成的。也就是說：這個敘述幾乎逐字逐句採用馬爾谷聖史所記的故事。我們為什麼這麼說？當我們讀這段經文的時候，我們經常聽到它聽到大司祭，卻沒有向我們提到他的名字。別的聖史，他們擷取原文，以這個事實為提綱。當他們提到大司祭的時候，他們總是加上蓋法。原文是在事情發生以後很短時間內完成的。蓋法之所以沒有被提到， 是因為那時候他還在任，因為蓋法是在36年時倒臺，因此，有關受難的原始文本，一定是在36年以前寫成的。

這段經文為初期基督徒而言是一段非常珍貴的敘述，在集會上經常誦讀，我們想知道原由，因為他們總希望基督徒默思天主的真面容。天主的面容就是：愛，只有愛，在加爾瓦略上顯示出來，在賦予生命的耶穌身上顯示的天主面容。人常想要看到天主的面容。

我們記得梅瑟求天主說：“向我顯示禰的面容。”聖詠作者說：“上主，我尋求禰的面容， 不要從我面前，遮掩禰的面容。”基督徒團體正是通過誦讀這頁經文，默思天主仁愛的面容。隨後，四位聖史採用這段敘述，他們在其中穿插細節，以此有助於他們強調，在他們看來對自己團體有重要且緊迫意義的要理主題。

今天，我們要在這些敘述中找到聖馬爾谷的講述，實際上，馬爾谷只保留了為初期基督徒團體所喜的內容，因此，我想說的是：當我們讀到這段敘述時，就會發現：這是一段充滿感情的敘述，我們甚至能夠想像到：在耶路撒冷，初期基督徒站著聆聽這段敘述時的光景。我們將詳細討論只出現在馬爾谷福音中的幾個細節。

首先，讓我們注意第一個特點。馬爾谷，不像別的聖史，他特別突出了耶穌在等待祂的死亡面前，祂的人性反應。祂表現得非常害怕，感到驚恐。讓我們來聽：

“耶穌和祂的門徒去到一個名叫革責瑪尼（Gethsemane）的時候，耶穌對門徒說：‘我祈禱的時候，要坐在這裡。’祂帶上伯多祿，雅各伯和若望與自己同行，祂開始變得深感苦惱和憂愁。祂對他們說：‘我的心神苦悶至死。留在這裡，醒寤。’祂稍往前了一點，就俯伏在地，祈求這個時刻能從祂身上過去。”

只有馬爾谷留意到：耶穌在橄欖山園（Garden of Olives）覺察到：祂將要受死，因此，祂說：“我深感苦惱和困苦。”其他聖史避免展現耶穌的驚恐情緒，幾乎要被祂無法掌控的恐懼所動搖的形象。歷史上紀念了許多平靜面對死亡和苦難的英雄。讓我們想想蘇格拉底（Socrates），當他平靜地與自己的門徒談論不朽的靈魂以後，拿起一杯由毒芹（hemlock）製成的毒藥，平靜的喝了下去，接著，他建議自己的門徒Craton向健康之神阿斯克勒庇俄斯（Aesculapius）奉獻一隻公雞，因為死亡對蘇格拉底（Socrates）而言，是醫治生活在脆弱狀態之下的人類的良藥。

耶穌一定不能被安排在這些人物中。耶穌哭泣，祂害怕死亡，因為祂愛今生，愛這真切的世界，祂在革責瑪尼（Gethsemane）想要找到一個理解祂的人，在祂生命中作出最戲劇性的選擇時刻，能在祂身邊的人；面對死亡的時候，祂本可以魯莽地逃跑，但是，祂沒有。

讓我們感到欣慰的時候，事情如同馬爾谷告訴我們的那樣發生，我們默想的這“人”耶穌，不是超人；祂與我們同病相憐，如同我們中的一份子那樣，令我們感到親近。當生活把我們置於一個非常艱難的考驗時刻，直面死亡的時刻，我們會感到害怕，如果我們在那艱難時刻，沒有因天主的真光而生活，我們也可能會失去理智，做出錯誤決定。耶穌教導我們如何面對這些情況：就是藉著祈禱。

“在革責瑪尼山園（Gethsemane），耶穌是這樣祈禱的：‘阿爸，父啊，為禰而言，一切都是可能的。從我這裡拿走這個杯吧。但是，不要按照我的意願，而是要按照禰的旨意。’”

只有馬爾谷提到，耶穌在革責瑪尼山園（Gethsemane）向聖父祈禱，需要注意的是：祂用阿拉美文稱呼聖父。拉比說：當一個孩子斷乳以後，開始品嘗麥子的時候，他就要學著去說“阿爸”和“姆媽”，你會聽到剛開始講話的孩子所表達的話。他不能把爸爸說成“爸”，或者把爸爸媽媽說成“媽”。成年人經常避免用這樣孩子氣的口吻稱呼“阿爸”，但是，當他們的父親年老體衰的時候，他們就會重新開始管父親叫“阿爸”以此給他們的父親，他們還是孩子的印象，好使他們仍然感覺到自己還很年輕。

“阿爸”是一個兒童用語，表達對孩童對父親的信任。溫柔的耶穌用同樣的詞稱呼聖父。耶穌要把它放在我們的口唇上， 因為當我們向天主發言時，我們必須培養這種信任和溫柔。我們，如同耶穌時代的成年人一樣，覺得很用運用，這個在英語上被譯成daddy的詞，用來表達孩子與他們父親在一起。我們作為成年人，不再使用它。耶穌想要培養我們與祂的聖父的關係，這樣的邀請，毋庸置疑，甚至在看似最荒誕的情況下，天主接近我們，愛我們。這個祈禱有助於我們時常記得，祂是“阿爸”，我們的命運掌握在祂手中。因此，我們被掌握在良善的天主手中。只有通過祈禱，我們才能理解我們生活中所有的困難時刻。

耶穌對自己的父發言，稱祂“阿爸。”或許，祂是否對一直陪伴祂的父產生了懷疑？不，祂表達的是：祂完全信任，完全相信祂的父。馬爾谷的描述還有另一個特點：那就是在他的作品裡，沒有提到耶穌在革責瑪尼山園被捕的時候，耶穌對發生在祂身上的兩個動作有任何回應。

第一個動作：猶大口親耶穌的時候，耶穌沒有講一句話。第二個動作：有人把手放在劍上的時候，耶穌也沒有作出任何反應。“祂正說話的時候，猶大，十二人之一出現了。同他一起來的，還有大司祭派來的，手持刀棒的群眾，法學士和長老。背叛的人給了他們一個標記：‘我口親的那人，你們就逮捕祂，帶上守衛把祂帶走。’猶大一走近耶穌，就說：‘拉比！’並口親了祂。人們就捉住了耶穌，逮捕了祂。站在旁邊的一個，拔出自己的劍，打了大司祭的僕人，砍掉了他的耳朵。耶穌說：“我是要領人叛亂嗎？以致你們出來，帶著刀劍和棍棒來抓我？我每天和你們在一起，在聖殿庭院教導人，你們並沒有逮捕我。但是，聖經必須應驗。”

別的聖史都提到過：耶穌對猶大說的話；比如，路加福音，“猶大，你是要用一個親吻來出賣人子嗎？”瑪竇福音提到：伯多祿把手放在劍上，耶穌說：“把你的劍放回劍鞘裡。”馬爾谷向我們表明：耶穌針對祂無法避免的事件，祂不是叛逆的，祂幾乎被動接受所有發生在祂身上的事。祂用簡單的話總結說：聖經是要應驗的。馬爾谷聖史想要我們理解，耶穌的緘默是什麼意思呢？他想要自己的基督徒團體默思一個溫順，手無寸鐵，不作反應，向自己的敵人投降的。

一個接受耶穌所提倡的新人提議的人，必須思考，自己的未來，是否如同猶大那樣，仍然屬於野獸的王國。凡沒有包容野獸王國的人，就是在新世界內，屬於新人類。基督徒也必須知道，祂也不得不面對虛假，虛偽，不公，暴力，這樣行事的人，就是仍然屬於舊世界的人。在這些情況下，如何回應呢？馬爾谷把耶穌的人性放在門徒面前，我們也要如同他那樣做事。然後，在馬爾谷福音中，耶穌並沒有屈尊，因伯多祿做了愚蠢的事，出言責備。伯多祿所手放在劍上的舉動，無需思考，這是背離福音原則的舉動。伯多祿仍然參與提出新世界的標準，解決新世界產生的問題。

事實上，耶穌對伯多祿說：“你是按照人的思想進行推論，而非按照天主的思想進行推論。”門徒如同伯多祿一樣，想要用舊世界的方法，就是使用暴力和武力開創新世界， 他不僅沒有創造一個新世界，而是創造了一個更糟糕的世界。採用暴力的人，他們如同伯多祿所做的那樣，遠離救主，在黑夜潛入。所有聖史都說：當門徒們意識到耶穌沒有採取反應，祂沒有與之爭戰，沒有邀請人爭戰，所有人把拋下祂逃走了，只有馬爾谷記下了一個奇怪的細節：

“耶穌被捕以後，所有人都拋下祂逃走了。有一個少年人，只穿著細麻衣，他跟隨了耶穌。他們捉住祂時，他撇下麻衣，赤身露體逃跑了。”

這個逃跑少年的細節描寫，實在微不足道，我們感到好奇，聖史為何要把它包括在內。一般的解釋認為：這是一個自傳體的描寫和傳統。事實上，已經可以確定，馬爾谷就是這個少年人。但是，我們感到好奇的是：出現這一幕有點滑稽，沒有象徵意義。我認為可以通過留意馬爾谷聖史謹慎選用的一些詞彙，理解這個訊息。

第一個詞：’νεανίσκος’ = ‘neaniskos’，希臘語，意思是“少年人”大約是15-18歲。我們發現，在馬爾谷福音中，這個詞出現在這裡，復活節的時候，另一個少年人出現在墳墓，身穿白衣，對婦人說：“妳們尋找的被釘在十字架上 的耶穌，祂不在這裡了。”

馬爾谷所用描這個裹著白衣，在革責瑪尼山園的少年人卻是’σινδόνα’ = ‘sindóna’。意思是；赤身露體，穿著裹屍布。赤裸的身體，被放在裹屍布裡，安放在墳墓裡。馬爾谷想要宣導的是什麼？衛兵設法抓住年輕人，如同他們抓住耶穌一樣。但是，這個少年人，在警衛手中留下什麼？裹屍布。他赤身露體跑了。馬爾谷認為：這就是在耶穌身上發生的事。耶穌被逮捕了，但是，耶穌把什麼留在只為這個世界服務的衛兵手中呢？祂留下裹屍布，而不是他的身體。在耶穌內有永恆者圓滿的生命，以及逃脫這個世界的永存者能力。這正是在我們身上發生的， 因為我們也從永存者手中領受了今生的恩典，因此，當我們生物學上的生命成長時，隨著時間的推移，生命越來越接近它的終期。當我們來到生命的終了，這個世界能容下什麼呢？就是我們的遺體，裹屍布，而不是我們的人身。

當我們在默思這個少年人的場景的時候，我們就能理解在耶穌身上發生的事。耶穌如同這個少年人一樣，留下自己的裹屍布，進入更年輕的生命。發生在耶穌身上的光景，同樣也發生在祂的每個門徒身上，離開我們的遺體以後，就進入一個永遠年輕的生命。

馬爾谷所載的耶穌受難故事的另一特點是：耶穌的沉默。馬爾谷所敘述的耶穌受難故事中，在常問耶穌是否是默西亞的宗教領袖面前，在想要知道祂是否是王的比拉多面前，祂常保持緘默，只回答“我是”，再不做任何回復。

“於是，大司祭在他們面前站起來，問耶穌說：這些作證反對禰的事，禰不回應嗎？但是，耶穌保持緘默，不做回答。”司祭長在比拉多面前指控祂。比拉多又問祂說：他們指控了禰許多事，禰不回答嗎？耶穌也沒有回答他，以致比拉多大為驚異。審訊的時候，耶穌口中不出一言；在侮辱，挑釁，說謊者和假證人面前，耶穌緘默了；祂不做回應。祂知道，那些想要定祂罪的人都知道自己的清白，祂知道自己的仇敵已經定了祂的死期，因此，不值得自降尊貴同他們爭辯，那是沒有用的，因此，祂沉默了。沉默是軟弱，缺乏勇氣的表現；不做干預，譴責不義的人就是懦夫，他們是追求自己的利益，遠勝於追求真理的人，那些不想與人為敵的人，他們只求獲益，這樣的沉默真是糟糕。如果沉默是一個力量和勇氣的象徵，那對挑釁的人，不作回應，面對傲慢，侮辱和誹謗，沉默不言，就是一個無畏的人；相信自己的忠信，認為自己是義人， 確信自己為之奮鬥的正義事業終將得勝，沉默不言，就是一個高貴的人。基督徒不是自甘墮落，不與邪惡交戰，愛真理與公道，勝過愛自己的性命，也具有保持緘默的能力，他們如同救主所做的那樣，總不採用那些誹謗，誹謗言論和不忠攻擊救主之人使用的手段。

所有聖史都指出：最初熱烈歡迎耶穌以後，人群逐漸從耶穌那裡離開，最終，留在耶穌身邊的只有12人，在至關鍵的時刻，他們都逃跑了。但是，沒有一個聖史如同馬爾谷一樣，在耶穌受難的過程中，凸顯祂的孤獨。讓我們來聽：

“路過的人都辱駡祂，搖頭說：禰這拆毀聖殿，要在三日內重建的人，從十字架上下來，救救禰自己吧。司祭長和經師也彼此戲弄耶穌說：“祂救了別人，不能救自己。讓默西亞，以色列王，從十字架上下來，好使我們看見並相信。那些與祂一起釘在十字架上的人也辱駡祂。正午，黑暗籠罩整個大地，直到下午三點。三點鐘，耶穌大喊說：“‘Eloi, Eloi, lema sabachthani?’ 意思是：“我的天主，我的天主，禰為什麼捨棄了我？”

閱讀其他聖史所敘述的耶穌受難的故事，我們時常找到一個在耶穌身邊，想要幫助祂的人。比如：被記作耶穌所鍾愛門徒若望聖史，也記得在某種程度上追隨耶穌的伯多祿。瑪竇福音記得：比拉多的妻子曾命令丈夫說：“昨晚，我在睡夢中不安，就讓這人走吧。”路加追憶說：去往加爾瓦略（Calvary）的路上，有一大群人，有跟隨耶穌的婦人，路加提到：在加爾瓦略有善盜。

在馬爾谷福音中，耶穌在受難時，沒有一人。耶穌被大眾棄絕，他們更喜歡巴拉巴（Barabbas）。耶穌受到士兵非人道的嘲笑的毆打，祂在加爾瓦略，受到路人和民間長老的侮辱，沒有一人在祂身邊。馬爾谷只在結尾提到有一些婦人，她們遠遠看著。獨自一人。耶穌深信：祂已經把自己交托於天主，感到痛苦，祂絕對有正當的理由，但是，祂感到失敗，祂在那裡呼喊說：“我的天主，我的天主，禰為什麼拋棄了我？”

耶穌在將死的時刻，感受到無奈，在與不公和虛假的爭戰中失敗。祂感到自己被打敗了。凡如同耶穌所做的那樣，致力於和諧地生活在新人的生活中的人，一個想要建立新世界的人。必須考慮到：在至關鍵的時刻，自己可能會被自己的朋友拋棄，甚至被自己的家人拋棄，祂可能會感到自己被天主拋棄，因為在他的生活中，天主並沒有按照自己的恩寵，顯過任何奇跡。 在這些時刻，他也能道出耶穌吐露的嗟歎，而且會與耶穌一起嗟歎。

按照馬爾谷所載的受難故事，其高潮就是信仰的宣認。宣認信仰的不是門徒，而是在十字架下的一個百夫長。這是馬爾谷福音所載的受難故事的最重要時刻。“有一個士兵跑去，把海綿蘸滿了酒，綁在蘆葦上給祂喝，說：等下，讓我們看看，厄裡亞是否會來把祂卸下。耶穌高呼一聲，呼出祂的最後一息。聖殿的帳幔，從上到下，被撕成兩半。那時，面朝祂站著看到祂是怎樣呼出最後一息的百夫長說：“這人真是天主子！”

馬爾谷福音一開始，群眾就問：“但是， 那驅逐魔鬼，施行奇跡的人是誰？”門徒也問：“這人是誰，海浪和大海也聽從祂？”但是，沒有人能掌握祂的真實身份，那時，有人宣稱祂是天主子時 …… 讓我們記得：比如，從起初，在葛法翁的會堂裡，就有魔鬼喊說：“我知道禰是誰，是天主的聖者。”耶穌立刻說：“安靜。”耶穌總是強加這樣的緘默；誰也不能揭露祂的身份，為什麼？因為從祂所顯的奇跡來看，祂的身份可能會被誤解，也就是說：人們會按照自己的期望，把祂看作是默西亞，使祂成為一個光榮，施行奇跡，凱旋得勝為王的默西亞。不！耶穌來，是要顯示天主真容，這天主的真容，會在祂生命中的一個非常精確的時刻顯示出來。那就是在加爾瓦略山上的時刻。在加爾瓦略山發生了什麼，門徒都逃走了，為其雀躍的人已然不見，他們都消失了。只有一個百夫長，帶著一些把祂釘在十字架上的士兵。

經文上說：百夫長看到祂見死了，就大喊說：“這人真是天主子！”在耶穌的公開生活中，如果有人講出這句話的時候，祂就立刻強迫那人默不作聲。在這裡，耶穌再也不能強迫那人，因為祂已經死了；自此，我們能宣告祂是天主子的身份，因為再也沒有被誤解的可能。祂是天主子，因此，祂顯露天主子的面容，祂不是相似天主子，而是生來就是天主子，因此，那在耶穌的面容上認出天父真容的，不是門徒，而是百夫長，一個羅馬士兵。

現在，所有人能在耶穌身上看出天主子，因為那時，他們看到祂是怎樣死去，祂是怎樣證明自己的愛。完全交托生命，這就是極致的愛。這極致的愛完全顯示出天主的面容，百夫長認出了祂的愛。在這樣的情況下，很容易理解，聖殿裡的帳幔自上而下撕成兩半的意思。

聖馬爾谷在這裡使用的動詞，與耶穌受洗時所用的動詞完全相同，也就說：天被撕開了，就是拆散的意思；’σχιζω’ = squizo 的意思是：以無法修復的方式扯斷。這使七重天洞開，天主的寶座在七重天之上。它們原是閉合的，現在再次打開。天地恢復了和諧。在此以前，天主緘默不言，因為人不相信天主，因此，天主不再派遣先知。但是現在，諸天被撕裂。天主派遣了祂的兒子；天地之間恢復了和平。但是現在，諸天被撕裂。

現在，地上的一切障礙，那些妨礙人們經由救主彼此相見的樊籬都消失了。聖殿的帳幔把聖所與至聖所分開；至聖所是天主，以色列的天主所在的地方，大司祭每年只能進去一次。

現在，聖殿的帳幔被從上到下撕裂了。但是，聖殿的帳幔，並沒有被物理上的撕開，但是，另一壯觀，異乎尋常的事件發生了。現在，聖父的聖殿，為祂所有兒女開放，祂所有的兒女都可以進入聖殿，即使他/她是罪人，因為天主認為，所有人都是祂的兒女。所有聖史都提到：耶穌死後，阿黎瑪特雅人（Arimathea）若瑟來到現場，阿黎瑪特雅人（Arimathea）若瑟是公議會的成員，他去見比拉多，求他容許埋葬被釘在十字架上的人。

只有馬爾谷提到這個勇敢的舉措：“那時，已經是晚上，因為那一天是安息日前的預備日，阿黎瑪特雅人（Arimathea）若瑟，公議會的顯貴議員，他是期待天主國的人，勇敢往比拉多那裡去，要求耶穌的屍體。比拉多感到很驚奇，因為祂已經死了。他叫百夫長來，問他耶穌是不是死了。當他從百夫長那裡得知，就把屍體交給若瑟。若瑟買了細布，把祂取下，用細麻布包裹好，安放在他在岩石上鑿開的墳墓裡。然後， 他用一塊石頭滾到墓門上。當祂落葬的時候，瑪利亞瑪達肋納，耶穌的母親瑪利亞，在那裡遠遠觀看。

耶穌受到眾人稱讚的時候，宣認自己是耶穌門徒是容易的，但是，面對控告祂的掌權者，阿黎瑪特雅人（Arimathea）若瑟說自己是祂的朋友，這就需要極大的勇氣，馬爾谷想要給自己的團體傳遞這樣的訊息，為今天我們的團體而言，這樣的訊息也同樣重要，聖史想要把這人介紹他自己的基督徒，也把他介紹給我們。因為很多時候，門徒會變成機會主義者，變化無常，軟弱，缺乏勇氣，在那些不接受信仰的人面前表明自己的信仰變得有必要時，他們就會因基督所教導的道德觀，價值觀感到羞愧。也許他們這樣做，是為了避免不悅，或是為了避免受人嘲笑。他們很容易適應當下的道德觀。

馬爾谷聖史說：真正的門徒是一個果敢的人，用自己的生命，用自己的話，為耶穌提倡的新人作證。

我祝你們各位主日喜樂，好好準備復活節！

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

救主苦难主日
福音：谷14:1-15:17
Fernando Armellini 神父的评述

祝各位主日喜乐。

今天，圣经学者们几乎一致认同，有关受难的叙述，是基于四位圣史中一个更古老，更原创的故事，这个故事是在事情发生的几年写成的。也就是说：这个叙述几乎逐字逐句采用马尔谷圣史所记的故事。我们为什么这么说？当我们读这段经文的时候，我们经常听到它听到大司祭，却没有向我们提到他的名字。别的圣史，他们撷取原文，以这个事实为提纲。当他们提到大司祭的时候，他们总是加上盖法。原文是在事情发生以后很短时间内完成的。盖法之所以没有被提到， 是因为那时候他还在任，因为盖法是在36年时倒台，因此，有关受难的原始文本，一定是在36年以前写成的。

这段经文为初期基督徒而言是一段非常珍贵的叙述，在集会上经常诵读，我们想知道原由，因为他们总希望基督徒默思天主的真面容。天主的面容就是：爱，只有爱，在加尔瓦略上显示出来，在赋予生命的耶稣身上显示的天主面容。人常想要看到天主的面容。

我们记得梅瑟求天主说：“向我显示祢的面容。”圣咏作者说：“上主，我寻求祢的面容， 不要从我面前，遮掩祢的面容。”基督徒团体正是通过诵读这页经文，默思天主仁爱的面容。随后，四位圣史采用这段叙述，他们在其中穿插细节，以此有助于他们强调，在他们看来对自己团体有重要且紧迫意义的要理主题。

今天，我们要在这些叙述中找到圣马尔谷的讲述，实际上，马尔谷只保留了为初期基督徒团体所喜的内容，因此，我想说的是：当我们读到这段叙述时，就会发现：这是一段充满感情的叙述，我们甚至能够想象到：在耶路撒冷，初期基督徒站着聆听这段叙述时的光景。我们将详细讨论只出现在马尔谷福音中的几个细节。

首先，让我们注意第一个特点。马尔谷，不像别的圣史，他特别突出了耶稣在等待祂的死亡面前，祂的人性反应。祂表现得非常害怕，感到惊恐。让我们来听：

“耶稣和祂的门徒去到一个名叫革责玛尼（Gethsemane）的时候，耶稣对门徒说：‘我祈祷的时候，要坐在这里。’祂带上伯多禄，雅各伯和若望与自己同行，祂开始变得深感苦恼和忧愁。祂对他们说：‘我的心神苦闷至死。留在这里，醒寤。’祂稍往前了一点，就俯伏在地，祈求这个时刻能从祂身上过去。”

只有马尔谷留意到：耶稣在橄榄山园（Garden of Olives）觉察到：祂将要受死，因此，祂说：“我深感苦恼和困苦。”其他圣史避免展现耶稣的惊恐情绪，几乎要被祂无法掌控的恐惧所动摇的形象。历史上纪念了许多平静面对死亡和苦难的英雄。让我们想想苏格拉底（Socrates），当他平静地与自己的门徒谈论不朽的灵魂以后，拿起一杯由毒芹（hemlock）制成的毒药，平静的喝了下去，接着，他建议自己的门徒Craton向健康之神阿斯克勒庇俄斯（Aesculapius）奉献一只公鸡，因为死亡对苏格拉底（Socrates）而言，是医治生活在脆弱状态之下的人类的良药。

耶稣一定不能被安排在这些人物中。耶稣哭泣，祂害怕死亡，因为祂爱今生，爱这真切的世界，祂在革责玛尼（Gethsemane）想要找到一个理解祂的人，在祂生命中作出最戏剧性的选择时刻，能在祂身边的人；面对死亡的时候，祂本可以鲁莽地逃跑，但是，祂没有。

让我们感到欣慰的时候，事情如同马尔谷告诉我们的那样发生，我们默想的这“人”耶稣，不是超人；祂与我们同病相怜，如同我们中的一份子那样，令我们感到亲近。当生活把我们置于一个非常艰难的考验时刻，直面死亡的时刻，我们会感到害怕，如果我们在那艰难时刻，没有因天主的真光而生活，我们也可能会失去理智，做出错误决定。耶稣教导我们如何面对这些情况：就是藉着祈祷。

“在革责玛尼山园（Gethsemane），耶稣是这样祈祷的：‘阿爸，父啊，为祢而言，一切都是可能的。从我这里拿走这个杯吧。但是，不要按照我的意愿，而是要按照祢的旨意。’”

只有马尔谷提到，耶稣在革责玛尼山园（Gethsemane）向圣父祈祷，需要注意的是：祂用阿拉美文称呼圣父。拉比说：当一个孩子断乳以后，开始品尝麦子的时候，他就要学着去说“阿爸”和“姆妈”，你会听到刚开始讲话的孩子所表达的话。他不能把爸爸说成“爸”，或者把爸爸妈妈说成“妈”。成年人经常避免用这样孩子气的口吻称呼“阿爸”，但是，当他们的父亲年老体衰的时候，他们就会重新开始管父亲叫“阿爸”以此给他们的父亲，他们还是孩子的印象，好使他们仍然感觉到自己还很年轻。

“阿爸”是一个儿童用语，表达对孩童对父亲的信任。温柔的耶稣用同样的词称呼圣父。耶稣要把它放在我们的口唇上， 因为当我们向天主发言时，我们必须培养这种信任和温柔。我们，如同耶稣时代的成年人一样，觉得很用运用，这个在英语上被译成daddy的词，用来表达孩子与他们父亲在一起。我们作为成年人，不再使用它。耶稣想要培养我们与祂的圣父的关系，这样的邀请，毋庸置疑，甚至在看似最荒诞的情况下，天主接近我们，爱我们。这个祈祷有助于我们时常记得，祂是“阿爸”，我们的命运掌握在祂手中。因此，我们被掌握在良善的天主手中。只有通过祈祷，我们才能理解我们生活中所有的困难时刻。

耶稣对自己的父发言，称祂“阿爸。”或许，祂是否对一直陪伴祂的父产生了怀疑？不，祂表达的是：祂完全信任，完全相信祂的父。马尔谷的描述还有另一个特点：那就是在他的作品里，没有提到耶稣在革责玛尼山园被捕的时候，耶稣对发生在祂身上的两个动作有任何回应。

第一个动作：犹大口亲耶稣的时候，耶稣没有讲一句话。第二个动作：有人把手放在剑上的时候，耶稣也没有作出任何反应。“祂正说话的时候，犹大，十二人之一出现了。同他一起来的，还有大司祭派来的，手持刀棒的群众，法学士和长老。背叛的人给了他们一个标记：‘我口亲的那人，你们就逮捕祂，带上守卫把祂带走。’犹大一走近耶稣，就说：‘拉比！’并口亲了祂。人们就捉住了耶稣，逮捕了祂。站在旁边的一个，拔出自己的剑，打了大司祭的仆人，砍掉了他的耳朵。耶稣说：“我是要领人叛乱吗？以致你们出来，带着刀剑和棍棒来抓我？我每天和你们在一起，在圣殿庭院教导人，你们并没有逮捕我。但是，圣经必须应验。”

别的圣史都提到过：耶稣对犹大说的话；比如，路加福音，“犹大，你是要用一个亲吻来出卖人子吗？”玛窦福音提到：伯多禄把手放在剑上，耶稣说：“把你的剑放回剑鞘里。”马尔谷向我们表明：耶稣针对祂无法避免的事件，祂不是叛逆的，祂几乎被动接受所有发生在祂身上的事。祂用简单的话总结说：圣经是要应验的。马尔谷圣史想要我们理解，耶稣的缄默是什么意思呢？他想要自己的基督徒团体默思一个温顺，手无寸铁，不作反应，向自己的敌人投降的。

一个接受耶稣所提倡的新人提议的人，必须思考，自己的未来，是否如同犹大那样，仍然属于野兽的王国。凡没有包容野兽王国的人，就是在新世界内，属于新人类。基督徒也必须知道，祂也不得不面对虚假，虚伪，不公，暴力，这样行事的人，就是仍然属于旧世界的人。在这些情况下，如何回应呢？马尔谷把耶稣的人性放在门徒面前，我们也要如同他那样做事。然后，在马尔谷福音中，耶稣并没有屈尊，因伯多禄做了愚蠢的事，出言责备。伯多禄所手放在剑上的举动，无需思考，这是背离福音原则的举动。伯多禄仍然参与提出新世界的标准，解决新世界产生的问题。

事实上，耶稣对伯多禄说：“你是按照人的思想进行推论，而非按照天主的思想进行推论。”门徒如同伯多禄一样，想要用旧世界的方法，就是使用暴力和武力开创新世界， 他不仅没有创造一个新世界，而是创造了一个更糟糕的世界。采用暴力的人，他们如同伯多禄所做的那样，远离救主，在黑夜潜入。所有圣史都说：当门徒们意识到耶稣没有采取反应，祂没有与之争战，没有邀请人争战，所有人把抛下祂逃走了，只有马尔谷记下了一个奇怪的细节：

“耶稣被捕以后，所有人都抛下祂逃走了。有一个少年人，只穿着细麻衣，他跟随了耶稣。他们捉住祂时，他撇下麻衣，赤身露体逃跑了。”

这个逃跑少年的细节描写，实在微不足道，我们感到好奇，圣史为何要把它包括在内。一般的解释认为：这是一个自传体的描写和传统。事实上，已经可以确定，马尔谷就是这个少年人。但是，我们感到好奇的是：出现这一幕有点滑稽，没有象征意义。我认为可以通过留意马尔谷圣史谨慎选用的一些词汇，理解这个讯息。

第一个词：’νεανίσκος’ = ‘neaniskos’，希腊语，意思是“少年人”大约是15-18岁。我们发现，在马尔谷福音中，这个词出现在这里，复活节的时候，另一个少年人出现在坟墓，身穿白衣，对妇人说：“妳们寻找的被钉在十字架上 的耶稣，祂不在这里了。”

马尔谷所用描这个裹着白衣，在革责玛尼山园的少年人却是’σινδόνα’ = ‘sindóna’。意思是；赤身露体，穿着裹尸布。赤裸的身体，被放在裹尸布里，安放在坟墓里。马尔谷想要倡导的是什么？卫兵设法抓住年轻人，如同他们抓住耶稣一样。但是，这个少年人，在警卫手中留下什么？裹尸布。他赤身露体跑了。马尔谷认为：这就是在耶稣身上发生的事。耶稣被逮捕了，但是，耶稣把什么留在只为这个世界服务的卫兵手中呢？祂留下裹尸布，而不是他的身体。在耶稣内有永恒者圆满的生命，以及逃脱这个世界的永存者能力。这正是在我们身上发生的， 因为我们也从永存者手中领受了今生的恩典，因此，当我们生物学上的生命成长时，随着时间的推移，生命越来越接近它的终期。当我们来到生命的终了，这个世界能容下什么呢？就是我们的遗体，裹尸布，而不是我们的人身。

当我们在默思这个少年人的场景的时候，我们就能理解在耶稣身上发生的事。耶稣如同这个少年人一样，留下自己的裹尸布，进入更年轻的生命。发生在耶稣身上的光景，同样也发生在祂的每个门徒身上，离开我们的遗体以后，就进入一个永远年轻的生命。

马尔谷所载的耶稣受难故事的另一特点是：耶稣的沉默。马尔谷所叙述的耶稣受难故事中，在常问耶稣是否是默西亚的宗教领袖面前，在想要知道祂是否是王的比拉多面前，祂常保持缄默，只回答“我是”，再不做任何回复。

“于是，大司祭在他们面前站起来，问耶稣说：这些作证反对祢的事，祢不回应吗？但是，耶稣保持缄默，不做回答。”司祭长在比拉多面前指控祂。比拉多又问祂说：他们指控了祢许多事，祢不回答吗？耶稣也没有回答他，以致比拉多大为惊异。审讯的时候，耶稣口中不出一言；在侮辱，挑衅，说谎者和假证人面前，耶稣缄默了；祂不做回应。祂知道，那些想要定祂罪的人都知道自己的清白，祂知道自己的仇敌已经定了祂的死期，因此，不值得自降尊贵同他们争辩，那是没有用的，因此，祂沉默了。沉默是软弱，缺乏勇气的表现；不做干预，谴责不义的人就是懦夫，他们是追求自己的利益，远胜于追求真理的人，那些不想与人为敌的人，他们只求获益，这样的沉默真是糟糕。如果沉默是一个力量和勇气的象征，那对挑衅的人，不作回应，面对傲慢，侮辱和诽谤，沉默不言，就是一个无畏的人；相信自己的忠信，认为自己是义人， 确信自己为之奋斗的正义事业终将得胜，沉默不言，就是一个高贵的人。基督徒不是自甘堕落，不与邪恶交战，爱真理与公道，胜过爱自己的性命，也具有保持缄默的能力，他们如同救主所做的那样，总不采用那些诽谤，诽谤言论和不忠攻击救主之人使用的手段。

所有圣史都指出：最初热烈欢迎耶稣以后，人群逐渐从耶稣那里离开，最终，留在耶稣身边的只有12人，在至关键的时刻，他们都逃跑了。但是，没有一个圣史如同马尔谷一样，在耶稣受难的过程中，凸显祂的孤独。让我们来听：

“路过的人都辱骂祂，摇头说：祢这拆毁圣殿，要在三日内重建的人，从十字架上下来，救救祢自己吧。司祭长和经师也彼此戏弄耶稣说：“祂救了别人，不能救自己。让默西亚，以色列王，从十字架上下来，好使我们看见并相信。那些与祂一起钉在十字架上的人也辱骂祂。正午，黑暗笼罩整个大地，直到下午三点。三点钟，耶稣大喊说：“‘Eloi, Eloi, lema sabachthani?’ 意思是：“我的天主，我的天主，祢为什么舍弃了我？”

阅读其他圣史所叙述的耶稣受难的故事，我们时常找到一个在耶稣身边，想要帮助祂的人。比如：被记作耶稣所钟爱门徒若望圣史，也记得在某种程度上追随耶稣的伯多禄。玛窦福音记得：比拉多的妻子曾命令丈夫说：“昨晚，我在睡梦中不安，就让这人走吧。”路加追忆说：去往加尔瓦略（Calvary）的路上，有一大群人，有跟随耶稣的妇人，路加提到：在加尔瓦略有善盗。

在马尔谷福音中，耶稣在受难时，没有一人。耶稣被大众弃绝，他们更喜欢巴拉巴（Barabbas）。耶稣受到士兵非人道的嘲笑的殴打，祂在加尔瓦略，受到路人和民间长老的侮辱，没有一人在祂身边。马尔谷只在结尾提到有一些妇人，她们远远看着。独自一人。耶稣深信：祂已经把自己交托于天主，感到痛苦，祂绝对有正当的理由，但是，祂感到失败，祂在那里呼喊说：“我的天主，我的天主，祢为什么抛弃了我？”

耶稣在将死的时刻，感受到无奈，在与不公和虚假的争战中失败。祂感到自己被打败了。凡如同耶稣所做的那样，致力于和谐地生活在新人的生活中的人，一个想要建立新世界的人。必须考虑到：在至关键的时刻，自己可能会被自己的朋友抛弃，甚至被自己的家人抛弃，祂可能会感到自己被天主抛弃，因为在他的生活中，天主并没有按照自己的恩宠，显过任何奇迹。 在这些时刻，他也能道出耶稣吐露的嗟叹，而且会与耶稣一起嗟叹。

按照马尔谷所载的受难故事，其高潮就是信仰的宣认。宣认信仰的不是门徒，而是在十字架下的一个百夫长。这是马尔谷福音所载的受难故事的最重要时刻。“有一个士兵跑去，把海绵蘸满了酒，绑在芦苇上给祂喝，说：等下，让我们看看，厄里亚是否会来把祂卸下。耶稣高呼一声，呼出祂的最后一息。圣殿的帐幔，从上到下，被撕成两半。那时，面朝祂站着看到祂是怎样呼出最后一息的百夫长说：“这人真是天主子！”

马尔谷福音一开始，群众就问：“但是， 那驱逐魔鬼，施行奇迹的人是谁？”门徒也问：“这人是谁，海浪和大海也听从祂？”但是，没有人能掌握祂的真实身份，那时，有人宣称祂是天主子时 …… 让我们记得：比如，从起初，在葛法翁的会堂里，就有魔鬼喊说：“我知道祢是谁，是天主的圣者。”耶稣立刻说：“安静。”耶稣总是强加这样的缄默；谁也不能揭露祂的身份，为什么？因为从祂所显的奇迹来看，祂的身份可能会被误解，也就是说：人们会按照自己的期望，把祂看作是默西亚，使祂成为一个光荣，施行奇迹，凯旋得胜为王的默西亚。不！耶稣来，是要显示天主真容，这天主的真容，会在祂生命中的一个非常精确的时刻显示出来。那就是在加尔瓦略山上的时刻。在加尔瓦略山发生了什么，门徒都逃走了，为其雀跃的人已然不见，他们都消失了。只有一个百夫长，带着一些把祂钉在十字架上的士兵。

经文上说：百夫长看到祂见死了，就大喊说：“这人真是天主子！”在耶稣的公开生活中，如果有人讲出这句话的时候，祂就立刻强迫那人默不作声。在这里，耶稣再也不能强迫那人，因为祂已经死了；自此，我们能宣告祂是天主子的身份，因为再也没有被误解的可能。祂是天主子，因此，祂显露天主子的面容，祂不是相似天主子，而是生来就是天主子，因此，那在耶稣的面容上认出天父真容的，不是门徒，而是百夫长，一个罗马士兵。

现在，所有人能在耶稣身上看出天主子，因为那时，他们看到祂是怎样死去，祂是怎样证明自己的爱。完全交托生命，这就是极致的爱。这极致的爱完全显示出天主的面容，百夫长认出了祂的爱。在这样的情况下，很容易理解，圣殿里的帐幔自上而下撕成两半的意思。

圣马尔谷在这里使用的动词，与耶稣受洗时所用的动词完全相同，也就说：天被撕开了，就是拆散的意思；’σχιζω’ = squizo 的意思是：以无法修复的方式扯断。这使七重天洞开，天主的宝座在七重天之上。它们原是闭合的，现在再次打开。天地恢复了和谐。在此以前，天主缄默不言，因为人不相信天主，因此，天主不再派遣先知。但是现在，诸天被撕裂。天主派遣了祂的儿子；天地之间恢复了和平。但是现在，诸天被撕裂。

现在，地上的一切障碍，那些妨碍人们经由救主彼此相见的樊篱都消失了。圣殿的帐幔把圣所与至圣所分开；至圣所是天主，以色列的天主所在的地方，大司祭每年只能进去一次。

现在，圣殿的帐幔被从上到下撕裂了。但是，圣殿的帐幔，并没有被物理上的撕开，但是，另一壮观，异乎寻常的事件发生了。现在，圣父的圣殿，为祂所有儿女开放，祂所有的儿女都可以进入圣殿，即使他/她是罪人，因为天主认为，所有人都是祂的儿女。所有圣史都提到：耶稣死后，阿黎玛特雅人（Arimathea）若瑟来到现场，阿黎玛特雅人（Arimathea）若瑟是公议会的成员，他去见比拉多，求他容许埋葬被钉在十字架上的人。

只有马尔谷提到这个勇敢的举措：“那时，已经是晚上，因为那一天是安息日前的预备日，阿黎玛特雅人（Arimathea）若瑟，公议会的显贵议员，他是期待天主国的人，勇敢往比拉多那里去，要求耶稣的尸体。比拉多感到很惊奇，因为祂已经死了。他叫百夫长来，问他耶稣是不是死了。当他从百夫长那里得知，就把尸体交给若瑟。若瑟买了细布，把祂取下，用细麻布包裹好，安放在他在岩石上凿开的坟墓里。然后， 他用一块石头滚到墓门上。当祂落葬的时候，玛利亚玛达肋纳，耶稣的母亲玛利亚，在那里远远观看。

耶稣受到众人称讚的时候，宣认自己是耶稣门徒是容易的，但是，面对控告祂的掌权者，阿黎玛特雅人（Arimathea）若瑟说自己是祂的朋友，这就需要极大的勇气，马尔谷想要给自己的团体传递这样的讯息，为今天我们的团体而言，这样的讯息也同样重要，圣史想要把这人介绍他自己的基督徒，也把他介绍给我们。因为很多时候，门徒会变成机会主义者，变化无常，软弱，缺乏勇气，在那些不接受信仰的人面前表明自己的信仰变得有必要时，他们就会因基督所教导的道德观，价值观感到羞愧。也许他们这样做，是为了避免不悦，或是为了避免受人嘲笑。他们很容易适应当下的道德观。

马尔谷圣史说：真正的门徒是一个果敢的人，用自己的生命，用自己的话，为耶稣提倡的新人作证。

我祝你们各位主日喜乐，好好准备复活节！

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

耶穌榮進耶路撒冷
福音：谷 11:1-11
Fernando Armellini 神父的評述

祝大家主日喜樂。

今天，在我們即將聽到的簡短福音中，我們會聽一些值得我們確定方位的村莊，這會使我們能更好理解耶穌榮進耶路撒冷城的故事。

在背景圖中，我放上了一張航拍照片，這張照片顯示了死海和死海以東地區，在聖經時代，這片地區是摩阿布人（Moabites）的地區。這張圖片也顯示了位於死海以北大約15公里以外的耶利哥（Jericho）耶穌和祂的門徒，在那裡治好瞎子巴爾提買（Bartimaeus）以後就離開了。祂必須穿過猶大地的曠野地方，上到海拔1千米以後，才能抵達耶路撒冷。這是祂旅途的目標，因為祂要在那裡，藉著獻出自己的生命，為自己的愛作出最偉大的見證。

今天，在這片猶大曠野，有一些猶太人定居點，其中一個名叫馬阿勒阿杜明（Ma’alé Adumin）的地方，非常有名。然而，我們對此不感興趣。我們更感興趣的是：位於橄欖山以東地區的伯大尼（Bethany）特別是貝特法革（Bethphage），耶穌從那裡騎著一頭驢駒離開。這裡也提到祂要騎著驢駒一起走的路線。祂要下橄欖山，來到吉德紅溪（brook Kidron），穿過它，進入聖殿。

現在，讓我們來聽這個故事。

“他們接近耶路撒冷，來到在橄欖山的貝特法革和伯大尼，祂派遣自己的兩個門徒，對他們說：“去到你們對面的村莊，一進到那裡，你們就會看到一匹栓著的，從未被人騎過的驢駒。解開它，把它帶到這裡來。如果有人對你們說：‘你們為什麼做這事？’就回答他們：‘師傅需要它，以後立刻會把它送回來。’”於是他們就去了，看見在城門口，大街上有一匹被拴著的驢駒，他們就解開它。旁觀的人中，有些人對他們說：“你們解開驢駒做什麼？”他們就按耶穌告訴他們的那樣，回答了他們，他們就准許了他們。

在我背後的圖像中，你們可以看到在1910年的貝特法革（Bethphage）它一定與耶穌時代的小鎮沒有差別。請注意：有一座方濟各會的小堂被建在耶穌離開那裡，往耶路撒冷去的地方。這個地方，在十字軍時期，就已經是神聖的地方。耶穌為何要在這裡騎一頭驢駒離開， 而非如同祂過去那樣，步行離開呢？讓我們小心，因為我們即將親眼見證耶穌準備了很長時間的場景，祂做了很好的研究，因為這是祂要傳遞給我們的重要訊息。

當你計畫製作一部戲劇時，你必須要找到演員，在這些演員中為首的，就是主角，然而，這個主角，不是耶穌，而是靠近門邊的一頭驢駒。耶穌指示兩個門徒，去解開那頭驢駒。此時此刻，祂派去了代表。

讓我們留意細節。正如耶穌所預見的那樣，那兩個門徒遇到村民的拒絕，他們不想把那驢解開，我們注意到：阻止解開那驢駒的，不是主，而是村民。其側重點在於：人們反對耶穌的命令。這與耶穌所作的兩次預言相響應，正如我們隨後讀到的那樣，然後，他們就理解解開那驢駒的含義。

讓我們留意 ：在福音中提到村莊時，通常指的是耶穌所在的村莊，以及福音被拒絕，受到滋擾的地方。比如：讓我們記得，在納匝肋，耶穌進到這個村莊，開始宣講福音，隨後就被趕走了；他們反對並拒絕了祂；他們想要遵循的是他們的傳統，以及他們的思考方式，他們不想要新鮮事。當耶穌想要醫治一個又聾又啞的人時，祂就把他領出城，因為如果祂留在城中，祂就會一直聽到每人的所言所想。然後，他們會新奇的福音，充耳不聞。因此，走出村莊，十分必要。耶穌在貝特賽達（Bethsaida）治好一個瞎子的時候，結束的時候，祂對他說：“回去吧，但是，不要再回到那村。不然，你就會按照別人看待事物的方式等待他們，按照所有人的眼光，看待金錢，快樂，消遣的事物。如同所有人理解的那樣，看待戰爭；不，要讓福音開啟你們的眼睛，不要回到那個世界，不要再回到那個村莊。”

當我們在這裡談論村莊的時候，我們指的是傳統意義上的村莊，人們在那裡培養出來的生活觀，不是福音的生活觀，他們依附的生活觀，他們不願依附，不願作出改變的生活觀。在那地方，人們對每一樣新鮮事物充滿了不信任，反對每一樣新鮮事物。在我們的例子中，耶穌想要把驢駒解開，但是，鎮上的人卻不喜歡。讓我們試著去理解， 這段話中反復提到的主人公是誰。在我們的故事中，驢駒被提到了四次。

在舊約中，時常提到驢駒，我已經數過了，有111次；驢駒所象徵的是：溫順，平和，勤勉的動物。只工作的動物；即使打它，它也沒有沒有反應，也沒有反抗；它是工作與和平的象徵，它轉動著磨石。在埃及，它轉動輪子，打上井水。它慣常被用作工作與和平的象徵。它只被用作創造生命的美好活動，總不被用於戰爭 。確切來說，耶穌選擇了驢，而非選擇馬，馬是一種速度快，敏捷，驕傲的動物，從來沒有被用於從事田間的工作。而是被用來為凱旋的君王效力，特別被用作戰爭。法郎，亞述王，巴比倫王，他們所代表的是那些沒有騎過驢駒的人，他們常坐在戰車上，手裡拿著弓，戰車由火紅戰馬牽引。在聖經中，“馬和騎兵”是一種技術性的表達，指的是好戰力量。讓我們記得在出穀記第15章詠唱的聖歌：“戰馬和騎兵被投到海中。”他們把法郎的戰車和他的軍隊被投到海中；他們精良的戰士被淹沒在遮掩他們的深淵中，他們如同石頭一樣沉了下去。然而，以色列王也喜歡戰馬，騎兵，戰車。希則克雅（Hezekiah）王打發使者去到埃及買馬的時候，依撒意亞回應說：“那下到埃及尋求幫助，把他們的希望寄託在馬上的人，有禍了。”他們寄希望於戰車。給軍隊配上一支具有衝勁的騎兵，一直是以色列王的夢想。要注意，申命紀第17章說，他們為了得到戰馬， 他們甚至變賣了人民的孩子，讓他們當作奴隸和埃及的雇傭軍。

耶穌時代，以色列人，延續這樣的夢想，他們所期待的默西亞，是如同戰士一樣的君王，大能的宰製者，埃及人的統治者。祂要乘著戰馬前進。天主不是這麼看的，祂透過匝加利亞（Zechariah）先知講清楚了。讓我們一起來聽，拉比們不太喜歡聽的預言，因為這個預言，掩蓋了他們對這個世界上的偉大王國所抱有的希望和夢想。讓我們來聽：

“熙雍女子，歡喜吧，耶路撒冷女子，喜樂吧；看，妳們的君王，要來到妳們中間，祂是公義的，凱旋得勝者；祂是謙遜的，騎在驢上，就是騎在驢駒上；祂要使法郎的戰車和耶路撒冷的戰馬覆滅：用來戰爭的弓箭，要被折斷，祂要向列邦宣示和平，祂的王權，要從這海到那海，從這河川達至大地的四極。”這是大約在西元前320年發表的預言。其所處的歷史時期就是亞歷山大偉大征戰的時期，我們非常清楚決定這位元人物所有功績的邏輯。當時，以色列是一個微不足道的民族，受制于薛西斯（Seleucids）王，那時，薛西斯（Seleucids）王開始為王，統治敘利亞和巴勒斯坦。先知預告，在耶路撒冷要發生新王登基，這個新王，就是上主預許的救主，但是，先知立刻加上說：要留心，因為你們可能認不出祂，這將是一個驚喜；祂不會率領一支強大的軍隊前來，騎在戰馬上，趕著馬車，而是謙恭騎在驢駒上，進到耶路撒冷。祂不來，是因為祂已經發現新的，更強有力的，摧毀一切仇敵的武器。 不。祂來，只是為了終結所有基於武力和王權的國家。祂要提出一個與之相反的王國，即服務人的王國；祂要來毀滅戰車，永遠掃除戰爭的弧線；祂開創了一個王國，一個和平的世界。

耶穌在書信中應驗這先知的預言，是要告訴我們：先知的話，已經應驗，這個嶄新的王國，已經開始，耶穌指出，從來沒有人建立這個王國，是祂首先建立了王國。世界上，沒有一個偉人，如同亞歷山大大帝那樣，騎著驢駒；他或其他所有人，一直騎著戰馬和戰車，一直培植作王的夢想。全部歷史都施行暴力的清單。

這是耶穌姿態表達出來的訊息：驢是服務的象徵，服務是新世界的特徵，這個新世界，就是耶穌所介紹的，耶穌就是第一位騎在驢駒上的君王；保祿在致迦拉達人書上建議：要如同驢駒一樣，“要彼此擔待”，驢駒所代表的是就是擔負重擔的人。這正是促使我們留心弟兄們的需要，驅使我們為弟兄服務，承受出自天主聖神在我們兄弟身上施加的擔子， 我們必須解開這服務人的衝動，我們使之受到束縛，是因為我們自由。在這個村裡，他們不想解開給他們帶來服務的小驢。每人都想要繼續騎馬。因此，不僅僅是羔羊，驢駒也揭示出耶穌的心。祂是愛的僕人。

有必要村民的王國和這個世界的王國之間作出選擇，在那屬村民的王國的人，他們所有人都認為：我們或是如同先前那樣，用相同的方式思考和行動。或是以這樣的姿態，接受祂提出的新王國的設想。

場景繼續，告訴我們，門徒和和群眾對耶穌姿態的回應。讓我們來聽：

他們就把這驢駒帶到耶穌跟前，將自己的外衣蓋在上面。耶穌就騎在這驢駒上。許多人把自己的外衣蓋在路上，另一些人把自己從田間砍下的樹枝鋪在路上。在祂前面行走的，同在祂後邊行走的人，大聲歡呼：“賀三納！奉主名而來的人，當受讚頌！”

那要來的，我們祖先達味的王國，是有福的！賀三納于至高之天。

場景的主人公：驢子來到現場，在場的人會如何做呢？他們把自己的外衣遞給祂，門徒們把它披在驢上，別人都把它們鋪在地上。請注意：這些人不是耶路撒冷居民，他們甚至不知道耶穌快要來到，他們是陪伴耶穌，從加里肋亞而來的人；他們是從耶裡哥來的，他們與祂一起來到貝特法革。這是兩個不同的群體：把外衣披在驢上的門徒，以及所有別的人：這兩種姿態有什麼意思呢？為能理解它們，我要提到在舊約中的兩個章節。

首先要被提到的是厄裡亞先知一度要把自己的精神傳遞給厄裡叟的姿態。厄裡亞去見厄裡叟的時候，厄裡叟正在田裡工作。他就把自己的外衣披在他身上；這好似在說：要把自己所有的一切，都給他。他把自己的生命和使命託付於他，給別人披上披風表示：把自己交予別人，把自己的生命交給他人。厄裡亞把自己整個人交給了厄裡叟。後者，門徒把自己的披風披在驢上的姿態，意味著：把他們自己的生命交給這頭驢駒；這意味著自己認同耶穌透過驢駒的形象，向你提出的生命建議。也就是說：當你兄弟有需要的時候，你要表現得如果驢駒一樣，常是可及的，擔負別別人的重擔。

群眾做出了不同的姿態；他們並不依附新的王國；他們把外衣鋪在路上。這是什麼意思呢？我們在列王紀下，找到了另一個段落，列王紀下第9章敘述道：耶胡（Jehu）起兵反抗耶曷蘭（Jehoran） ，耶胡（Jehu）試圖對抗，並擊殺耶曷蘭（Jehoran）王。人們做了什麼？他們迅速拿起他們的披風，在他面前鋪開，吹起號角，歡呼耶胡（Jehu）為王。他們把自己的披風鋪在耶胡（Jehu）前面，意味著，那些人要宣告，自己願意臣服於他。這個姿態與門徒的姿態有所不同，因為人們宣佈，他們甘願服從新王。他們宣佈：他們甘願為這王冒生命的危險。

但是，他們心中的王國是什麼呢？讓我們來聽，他們歡呼什麼，你們就會立刻明白，他們要服從的是什麼樣的君王。他們歡呼說：“賀三納于達味之子”，就是服從如同他們的祖先達味一樣的勇士，凱旋得勝者。他們的祖先達味曾經擊敗了培肋舍特（Philistines）人。就是那些與耶穌同在之人心中的王國，但是，他們所想的，仍然是舊王國，權力的王國，而不服務的王國；這不是耶穌提倡的王國。他們雖然有了耶穌，在實踐中，所有的這些百姓，他們仍然在考慮，取代當下的統治者，延續強權者的法律，這就是我們對這些人對是誰作王，所提倡的王國，坐在寶座上的人是誰，那是什麼樣的驢駒的理解，不感到驚訝的原因。令我們感到驚訝的是：如果他們意識到了，他們錯誤理解了那人，他們向比拉多提出的請求。“釘死祂”，因為我們對這個王，不感興趣。

我認為：是時候鑒別這頭驢駒了。當我們說“驢駒”時，這就意味著無知；一個小學生，因為不學習，老師會把那個學生說成驢；因此，驢意味著不學習，憑其本能行事。你們不能訓服他；你們可以馴服馬，惟有驢不可馴服。驢的行為，足以回應其本性。我們已經說過，驢的本性是謙遜，溫良，和平，充滿活力，隨時準備好服務，承受重擔。誰是這驢，這驢是什麼呢？誰是主角呢？就是耶穌，驢子；祂受天主性的觸動，天主性只會引導祂去服務，這就是為什麼，祂要求我們，拿上你的外衣，決定你想要做的事。也就是說：你會拿上你的外衣，就把你的整個生命，如同披在驢身上一樣，披在我身上嗎？或者，你願意把它鋪在普世君王面前，或者使這個舊世界的國王，在世上延續他的王權嗎？做出你的選擇。

讓我們來聽這個故事的結局。

“祂到耶路撒冷，來到聖殿區域。祂環視在那裡的一切，因為已經晚了，祂就和十二人往伯大尼去了。”

關於耶穌榮進耶路撒冷，有一段很長的介紹，但是，最終什麼也沒有發生；耶穌只是觀察了在聖殿廣場發生的事。這給次日早晨將要發生的事情，營造了緊張關係。耶穌整夜在伯大尼，接著，逾越節以前，祂最後一次過的逾越節，耶穌在耶路撒冷住了6天。每天早晨，祂都會去聖殿廣場，祂要在那裡與宗教領袖，經師，法利賽人，撒杜賽人 …… 那些不認同祂所提出的，有關天主相關的新建議的人展開激烈爭論。按照天主而言，祂是成功人士，祂不是一個主宰者，而是一個驢駒，也就是說：祂是一個完全給自己弟兄服務的人。最終，這樣的拒絕，會使提出這個新倡議的人被淘汰；他們要納匝肋人耶穌釘在十字架上，他們要把祂放在墳墓裡；他們將是得勝者，但是，天主要在復活節宣佈真正的得勝者，就是那要建立真正生活的，真正的人，納匝肋人耶穌，因為沒有一人如同祂那樣，成了驢，沒有如同祂那樣服務人；一個成功的生命，將屬於那些把自己的披風，就是自己的一生，披在納匝肋人耶穌身上的人。

我祝你們大家，主日喜樂，好好預備復活節。

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圣枝主日
耶稣荣进耶路撒冷
福音：谷 11:1-11
Fernando Armellini 神父的评述

祝大家主日喜乐。

今天，在我们即将听到的简短福音中，我们会听一些值得我们确定方位的村庄，这会使我们能更好理解耶稣荣进耶路撒冷城的故事。

在背景图中，我放上了一张航拍照片，这张照片显示了死海和死海以东地区，在圣经时代，这片地区是摩阿布人（Moabites）的地区。这张图片也显示了位于死海以北大约15公里以外的耶利哥（Jericho）耶稣和祂的门徒，在那里治好瞎子巴尔提买（Bartimaeus）以后就离开了。祂必须穿过犹大地的旷野地方，上到海拔1千米以后，才能抵达耶路撒冷。这是祂旅途的目标，因为祂要在那里，藉着献出自己的生命，为自己的爱作出最伟大的见证。

今天，在这片犹大旷野，有一些犹太人定居点，其中一个名叫马阿勒阿杜明（Ma’alé Adumin）的地方，非常有名。然而，我们对此不感兴趣。我们更感兴趣的是：位于橄榄山以东地区的伯大尼（Bethany）特别是贝特法革（Bethphage），耶稣从那里骑着一头驴驹离开。这里也提到祂要骑着驴驹一起走的路线。祂要下橄榄山，来到基德红溪（brook Kidron），穿过它，进入圣殿。

现在，让我们来听这个故事。

“他们接近耶路撒冷，来到在橄榄山的贝特法革和伯大尼，祂派遣自己的两个门徒，对他们说：“去到你们对面的村庄，一进到那里，你们就会看到一匹栓着的，从未被人骑过的驴驹。解开它，把它带到这里来。如果有人对你们说：‘你们为什么做这事？’就回答他们：‘师傅需要它，以后立刻会把它送回来。’”于是他们就去了，看见在城门口，大街上有一匹被拴着的驴驹，他们就解开它。旁观的人中，有些人对他们说：“你们解开驴驹做什么？”他们就按耶稣告诉他们的那样，回答了他们，他们就准许了他们。

在我背后的图像中，你们可以看到在1910年的贝特法革（Bethphage）它一定与耶稣时代的小镇没有差别。请注意：有一座方济各会的小堂被建在耶稣离开那里，往耶路撒冷去的地方。这个地方，在十字军时期，就已经是神圣的地方。耶稣为何要在这里骑一头驴驹离开， 而非如同祂过去那样，步行离开呢？让我们小心，因为我们即将亲眼见证耶稣准备了很长时间的场景，祂做了很好的研究，因为这是祂要传递给我们的重要讯息。

当你计划制作一部戏剧时，你必须要找到演员，在这些演员中为首的，就是主角，然而，这个主角，不是耶稣，而是靠近门边的一头驴驹。耶稣指示两个门徒，去解开那头驴驹。此时此刻，祂派去了代表。

让我们留意细节。正如耶稣所预见的那样，那两个门徒遇到村民的拒绝，他们不想把那驴解开，我们注意到：阻止解开那驴驹的，不是主，而是村民。其侧重点在于：人们反对耶稣的命令。这与耶稣所作的两次预言相响应，正如我们随后读到的那样，然后，他们就理解解开那驴驹的含义。

让我们留意 ：在福音中提到村庄时，通常指的是耶稣所在的村庄，以及福音被拒绝，受到滋扰的地方。比如：让我们记得，在纳匝肋，耶稣进到这个村庄，开始宣讲福音，随后就被赶走了；他们反对并拒绝了祂；他们想要遵循的是他们的传统，以及他们的思考方式，他们不想要新鲜事。当耶稣想要医治一个又聋又哑的人时，祂就把他领出城，因为如果祂留在城中，祂就会一直听到每人的所言所想。然后，他们会新奇的福音，充耳不闻。因此，走出村庄，十分必要。耶稣在贝特赛达（Bethsaida）治好一个瞎子的时候，结束的时候，祂对他说：“回去吧，但是，不要再回到那村。不然，你就会按照别人看待事物的方式等待他们，按照所有人的眼光，看待金钱，快乐，消遣的事物。如同所有人理解的那样，看待战争；不，要让福音开启你们的眼睛，不要回到那个世界，不要再回到那个村庄。”

当我们在这里谈论村庄的时候，我们指的是传统意义上的村庄，人们在那里培养出来的生活观，不是福音的生活观，他们依附的生活观，他们不愿依附，不愿作出改变的生活观。在那地方，人们对每一样新鲜事物充满了不信任，反对每一样新鲜事物。在我们的例子中，耶稣想要把驴驹解开，但是，镇上的人却不喜欢。让我们试着去理解， 这段话中反复提到的主人公是谁。在我们的故事中，驴驹被提到了四次。

在旧约中，时常提到驴驹，我已经数过了，有111次；驴驹所象征的是：温顺，平和，勤勉的动物。只工作的动物；即使打它，它也没有没有反应，也没有反抗；它是工作与和平的象征，它转动着磨石。在埃及，它转动轮子，打上井水。它惯常被用作工作与和平的象征。它只被用作创造生命的美好活动，总不被用于战争 。确切来说，耶稣选择了驴，而非选择马，马是一种速度快，敏捷，骄傲的动物，从来没有被用于从事田间的工作。而是被用来为凯旋的君王效力，特别被用作战争。法郎，亚述王，巴比伦王，他们所代表的是那些没有骑过驴驹的人，他们常坐在战车上，手里拿着弓，战车由火红战马牵引。在圣经中，“马和骑兵”是一种技术性的表达，指的是好战力量。让我们记得在出谷记第15章咏唱的圣歌：“战马和骑兵被投到海中。”他们把法郎的战车和他的军队被投到海中；他们精良的战士被淹没在遮掩他们的深渊中，他们如同石头一样沉了下去。然而，以色列王也喜欢战马，骑兵，战车。希则克雅（Hezekiah）王打发使者去到埃及买马的时候，依撒意亚回应说：“那下到埃及寻求帮助，把他们的希望寄托在马上的人，有祸了。”他们寄希望于战车。给军队配上一支具有冲劲的骑兵，一直是以色列王的梦想。要注意，申命纪第17章说，他们为了得到战马， 他们甚至变卖了人民的孩子，让他们当作奴隶和埃及的雇佣军。

耶稣时代，以色列人，延续这样的梦想，他们所期待的默西亚，是如同战士一样的君王，大能的宰制者，埃及人的统治者。祂要乘着战马前进。天主不是这么看的，祂透过匝加利亚（Zechariah）先知讲清楚了。让我们一起来听，拉比们不太喜欢听的预言，因为这个预言，掩盖了他们对这个世界上的伟大王国所抱有的希望和梦想。让我们来听：

“熙雍女子，欢喜吧，耶路撒冷女子，喜乐吧；看，妳们的君王，要来到妳们中间，祂是公义的，凯旋得胜者；祂是谦逊的，骑在驴上，就是骑在驴驹上；祂要使法郎的战车和耶路撒冷的战马覆灭：用来战争的弓箭，要被折断，祂要向列邦宣示和平，祂的王权，要从这海到那海，从这河川达至大地的四极。”这是大约在公元前320年发表的预言。其所处的历史时期就是亚历山大伟大征战的时期，我们非常清楚决定这位人物所有功绩的逻辑。当时，以色列是一个微不足道的民族，受制于薛西斯（Seleucids）王，那时，薛西斯（Seleucids）王开始为王，统治叙利亚和巴勒斯坦。先知预告，在耶路撒冷要发生新王登基，这个新王，就是上主预许的救主，但是，先知立刻加上说：要留心，因为你们可能认不出祂，这将是一个惊喜；祂不会率领一支强大的军队前来，骑在战马上，赶着马车，而是谦恭骑在驴驹上，进到耶路撒冷。祂不来，是因为祂已经发现新的，更强有力的，摧毁一切仇敌的武器。 不。祂来，只是为了终结所有基于武力和王权的国家。祂要提出一个与之相反的王国，即服务人的王国；祂要来毁灭战车，永远扫除战争的弧线；祂开创了一个王国，一个和平的世界。

耶稣在书信中应验这先知的预言，是要告诉我们：先知的话，已经应验，这个崭新的王国，已经开始，耶稣指出，从来没有人建立这个王国，是祂首先建立了王国。世界上，没有一个伟人，如同亚历山大大帝那样，骑着驴驹；他或其他所有人，一直骑着战马和战车，一直培植作王的梦想。全部历史都施行暴力的清单。

这是耶稣姿态表达出来的讯息：驴是服务的象征，服务是新世界的特征，这个新世界，就是耶稣所介绍的，耶稣就是第一位骑在驴驹上的君王；保禄在致迦拉达人书上建议：要如同驴驹一样，“要彼此担待”，驴驹所代表的是就是担负重担的人。这正是促使我们留心弟兄们的需要，驱使我们为弟兄服务，承受出自天主圣神在我们兄弟身上施加的担子， 我们必须解开这服务人的冲动，我们使之受到束缚，是因为我们自由。在这个村里，他们不想解开给他们带来服务的小驴。每人都想要继续骑马。因此，不仅仅是羔羊，驴驹也揭示出耶稣的心。祂是爱的仆人。

有必要村民的王国和这个世界的王国之间作出选择，在那属村民的王国的人，他们所有人都认为：我们或是如同先前那样，用相同的方式思考和行动。或是以这样的姿态，接受祂提出的新王国的设想。

场景继续，告诉我们，门徒和和群众对耶稣姿态的回应。让我们来听：

他们就把这驴驹带到耶稣跟前，将自己的外衣盖在上面。耶稣就骑在这驴驹上。许多人把自己的外衣盖在路上，另一些人把自己从田间砍下的树枝铺在路上。在祂前面行走的，同在祂后边行走的人，大声欢呼：“贺三纳！奉主名而来的人，当受讚颂！”

那要来的，我们祖先达味的王国，是有福的！贺三纳于至高之天。

场景的主人公：驴子来到现场，在场的人会如何做呢？他们把自己的外衣递给祂，门徒们把它披在驴上，别人都把它们铺在地上。请注意：这些人不是耶路撒冷居民，他们甚至不知道耶稣快要来到，他们是陪伴耶稣，从加里肋亚而来的人；他们是从耶里哥来的，他们与祂一起来到贝特法革。这是两个不同的群体：把外衣披在驴上的门徒，以及所有别的人：这两种姿态有什么意思呢？为能理解它们，我要提到在旧约中的两个章节。

首先要被提到的是厄里亚先知一度要把自己的精神传递给厄里叟的姿态。厄里亚去见厄里叟的时候，厄里叟正在田里工作。他就把自己的外衣披在他身上；这好似在说：要把自己所有的一切，都给他。他把自己的生命和使命托付于他，给别人披上披风表示：把自己交予别人，把自己的生命交给他人。厄里亚把自己整个人交给了厄里叟。后者，门徒把自己的披风披在驴上的姿态，意味着：把他们自己的生命交给这头驴驹；这意味着自己认同耶稣透过驴驹的形象，向你提出的生命建议。也就是说：当你兄弟有需要的时候，你要表现得如果驴驹一样，常是可及的，担负别别人的重担。

群众做出了不同的姿态；他们并不依附新的王国；他们把外衣铺在路上。这是什么意思呢？我们在列王纪下，找到了另一个段落，列王纪下第9章叙述道：耶胡（Jehu）起兵反抗耶曷兰（Jehoran） ，耶胡（Jehu）试图对抗，并击杀耶曷兰（Jehoran）王。人们做了什么？他们迅速拿起他们的披风，在他面前铺开，吹起号角，欢呼耶胡（Jehu）为王。他们把自己的披风铺在耶胡（Jehu）前面，意味着，那些人要宣告，自己愿意臣服于他。这个姿态与门徒的姿态有所不同，因为人们宣布，他们甘愿服从新王。他们宣布：他们甘愿为这王冒生命的危险。

但是，他们心中的王国是什么呢？让我们来听，他们欢呼什么，你们就会立刻明白，他们要服从的是什么样的君王。他们欢呼说：“贺三纳于达味之子”，就是服从如同他们的祖先达味一样的勇士，凯旋得胜者。他们的祖先达味曾经击败了培肋舍特（Philistines）人。就是那些与耶稣同在之人心中的王国，但是，他们所想的，仍然是旧王国，权力的王国，而不服务的王国；这不是耶稣提倡的王国。他们虽然有了耶稣，在实践中，所有的这些百姓，他们仍然在考虑，取代当下的统治者，延续强权者的法律，这就是我们对这些人对是谁作王，所提倡的王国，坐在宝座上的人是谁，那是什么样的驴驹的理解，不感到惊讶的原因。令我们感到惊讶的是：如果他们意识到了，他们错误理解了那人，他们向比拉多提出的请求。“钉死祂”，因为我们对这个王，不感兴趣。

我认为：是时候鉴别这头驴驹了。当我们说“驴驹”时，这就意味着无知；一个小学生，因为不学习，老师会把那个学生说成驴；因此，驴意味着不学习，凭其本能行事。你们不能训服他；你们可以驯服马，惟有驴不可驯服。驴的行为，足以回应其本性。我们已经说过，驴的本性是谦逊，温良，和平，充满活力，随时准备好服务，承受重担。谁是这驴，这驴是什么呢？谁是主角呢？就是耶稣，驴子；祂受天主性的触动，天主性只会引导祂去服务，这就是为什么，祂要求我们，拿上你的外衣，决定你想要做的事。也就是说：你会拿上你的外衣，就把你的整个生命，如同披在驴身上一样，披在我身上吗？或者，你愿意把它铺在普世君王面前，或者使这个旧世界的国王，在世上延续他的王权吗？做出你的选择。

让我们来听这个故事的结局。

“祂到耶路撒冷，来到圣殿区域。祂环视在那里的一切，因为已经晚了，祂就和十二人往伯大尼去了。”

关于耶稣荣进耶路撒冷，有一段很长的介绍，但是，最终什么也没有发生；耶稣只是观察了在圣殿广场发生的事。这给次日早晨将要发生的事情，营造了紧张关系。耶稣整夜在伯大尼，接着，逾越节以前，祂最后一次过的逾越节，耶稣在耶路撒冷住了6天。每天早晨，祂都会去圣殿广场，祂要在那里与宗教领袖，经师，法利赛人，撒杜赛人 …… 那些不认同祂所提出的，有关天主相关的新建议的人展开激烈争论。按照天主而言，祂是成功人士，祂不是一个主宰者，而是一个驴驹，也就是说：祂是一个完全给自己弟兄服务的人。最终，这样的拒绝，会使提出这个新倡议的人被淘汰；他们要纳匝肋人耶稣钉在十字架上，他们要把祂放在坟墓里；他们将是得胜者，但是，天主要在复活节宣布真正的得胜者，就是那要建立真正生活的，真正的人，纳匝肋人耶稣，因为没有一人如同祂那样，成了驴，没有如同祂那样服务人；一个成功的生命，将属于那些把自己的披风，就是自己的一生，披在纳匝肋人耶稣身上的人。

我祝你们大家，主日喜乐，好好预备复活节。

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苦難的救贖：一粒落下，養育許多人的麥粒
福音：若12:20-33

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

這是耶穌被釘在十字架上以前，在耶路撒冷的最後一段時間。耶穌光榮進入耶路撒冷以後，耶路撒冷的領袖早已密謀，鎮壓這加里肋亞人可能興起的起義，維持權力平衡，以防羅馬人完全掌權。

耶穌去耶路撒冷的路上，去到拉匝祿（Lazarus）的家，我們發現，在那裡，猶大因在祂身上抹上的香膏，公開反對祂，以祂照料窮人為藉口，公開與祂爭論。因此，背景已經完全設置好，最後一幕中的人物，已經開始扮演各自的角色。

今天的福音經文中，我們發現，希臘人兩位宗徒接近耶穌，有趣的是：這兩個門徒都有希臘名字。在這看似微不足道的，希臘人的訪問中，耶穌認為自己所在團體的未來正在展開。他們來到的時候，耶穌認為自己最後採取救贖行動的時刻已經來到。祂意識到自己不再是一個加里肋亞人的領袖； 現在，祂正身處耶路撒冷，來找祂的都是希臘人。希臘人所代表的是非猶太人，他們稍後會加入追隨耶穌之人的行列。界限已經超過；邊界已經突破。祂要走向“全球”。接著，有一個聲音，自天而來：“我已經光榮祂，我還要再光榮祂。”耶穌給希臘人說；這個自天而來的聲音來到，是為了他們的緣故，以此證明，他們在逾越節的朝聖旅途中遇到的真天主。

至論“在十字架上的光榮”，這是耶穌的一個“麻煩”，更確切來說，這是一種痛苦。祂很想逃離它。祂幾乎出聲討論自己是否要承受在十字架上的痛苦。接著，祂公開決定，祂要在十字架上度過受光榮的過程，這與祂的使命休戚相關。最後，祂對自己即將被釘在十字架上，做了最後的預判。祂把這個祭獻比作：一粒麥子，經受腐朽，交出生命，結出許多穀粒。除非祂心非情願，把自己交出，使自己經驗到一種衰敗的過程（折磨和死亡），決不會產出屬靈的果實。一座經受痛苦，以此救贖的屬靈大廈，要被建築在這基本思想上。苦難和痛苦，可以使人得救！

其中一個讓我們深思的問題是：被釘在十字架，是可以避免的嗎？這是耶穌所選擇的判決，還是偶然作出的裁決，或是強加在祂身上的？福音明確告訴我們：被釘在十字架上是耶穌所作的選擇，甚至比拉多（Pilate）所扮演的角色，只是在執行天主作出的選擇。這是基督君王的選擇。這是君王的決定。世上的統治者只是執行者！這是耶穌所作的選擇，被釘在十字架上的耶穌，更像是釘在耶穌兩旁的小偷中的一個。被釘在十字架上，是統治者給他們的懲罰。相反，耶穌作出自願承擔痛苦的決定，是想使所受的痛苦，變成使人得救的救贖。為使所受的苦難變成使人得救的救贖，人就必須為愛而自願受苦！

默想耶穌如何勇敢地按照祂所宣講所教導的價值觀度生，將極大促進我們基督徒的決心。祂認為自己值得為這些價值觀而死。那些在祂以後來的殉道者仿效了祂的榜樣，為了他們自己所相信，以此生活的福音價值觀，歡欣走向死亡。耶穌教導我們：不要為那值得為之而生的事情度生，而是要為那值得我們去死的事情而度生。

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