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General Amnesty from the Cross
Jn 18:33b-37

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

At the end of the liturgical year, we celebrate the kingship and ultimate victory of Christ. Today, the gospel is from John, where Christ is revealed as king in the middle of Pilate’s interrogation. Jesus explains to Pilate that his Kingdom is not of this world, and Pilate found him no threat to his earthly kingdom. But Pilate, in the accusation written on the cross, named Jesus as the king of the Jews. As Pilate represented the Roman emperor, his writing was equivalent to the emperor of the world accepting Jesus as king despite the Jewish resistance to the royal title. Parsing this gospel passage gives us a glimpse of how Christ assumes the role of king even in the middle of the interrogation and taught Pilate a thing or two on truth and a kingdom that is not of this world. Jesus would assume the position of the king on the cross and give amnesty to the thief and soldiers, establishing forgiveness as the hallmark of his kingdom. Unfortunately, the suffering and forgiving king on the cross is often blurred, to foreground the ruthless judge.

Kingship appears a little too far-fetched title for Christ, who evaded every attempt of the people to make him a king. Someone is king when there is a kingdom—some subjects to govern and judge. Jesus had none. He was born poor and lived in poor circumstances. Still, he is celebrated as a king. My meditations on Christ’s kingship take me to the collective human psyche that creates stories and narratives of kings and kingdoms. In Greek mythology, there is a story of Prometheus, a son of God. He brought fire (the goodness of the heavens) to share with humans and was mercilessly punished for being compassionate. In Indian mythology, there is a story of the Gandharva (the Indian version of Cupid), and he must deflower human virgins in secret and return to heaven. Once, a Gandharva falls in love with the virgin he was ordered to deflower and refuses to return to the heavens and receives the punishment for breaking the rules of the heavens. Christ the king is also a narrative of a king (Son of God), coming down to save humanity and got himself crucified. And for poetic justice, he should come back as a victorious king. We all fall into the trap of the psychological need for weaving a story of victory in moments of our defeat. I cannot imagine a Christ who forgave his torturers from the cross contracting a multiple personality disorder before his second coming and assuming the role of a vengeful king and destroying all his enemies!

Kings were significant in wars. One of the reasons that Israel demanded a king was to lead them in war! The defeated side of war makes a narrative of their own. The victorious ones make another narrative, giving meaning to the psychological experience they are undergoing collectively. The experience of defeat might have unconsciously raised the desire for a king who wins eternally in early Christianity. The solemnity of Christ the King came to prominence when the position of kings was disappearing or was forced to surrender to give way to democratic and other modern forms of government. Many of them were Catholic kings! In later theological musings, we find that Christ is reimagined as a democratic spirit evolving from within humanity as Teilhard de Chardin conceived.

A king rules his kingdom by commandments and rules. The actions of the subjects will be judged based on compliance or non-compliance with these rules. Those who fail to obey are punished to coerce obedience. Those who work against the king are charged with sedition and often put to death. This narrative of the kingdom is pretty well transferred to the kingdom of God and the kingship of Christ. But, very often, these unconscious narratives of kingship that we have about earthly kings do not match with that of Christ.

The kingship of Christ is a symbol today. It represents God’s power to protect the subjects under him and to govern over them. Christ, the eternal king, ensures the ultimate defeat of the enemy that wages war within our hearts. He judges and dispenses justice. The depiction of the king dividing people into categories of good and evil are all part of the judge-role of Christ.

What is essential in celebrating this solemnity is to identify whose laws and decrees are inscribed in one’s heart and what values govern one’s choices and actions. If it is of Christ, he reigns our hearts, and we belong to his world. He has established the rules to belong to his kingdom. The only commandment of his kingdom is to love one another. The statutes of this one commandment are all acts of charity: feeding the hungry and thirsty, clothing the naked and taking care of the needy. The narratives of Christ’s kingship devoid of the laws of charity makes a contentless story to match the unconscious narrative patterns of the human psyche. By undertaking acts of charity collectively and personally, we will be caught in his kingdom unawares!

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

常年期第三十四主日——乙年——基督普世君王节
若望18:33-37
Fernando Armellini神父的讲道词

祝大家主日喜乐。

在古代中东，至高无上的天主通常被尊为国王。阿蒙（Amon）在埃及称帝。莫尔杜克（Morduch）在巴比伦称帝；这一称号显示了他的主权，他与世上的国王一样，要求人民服从，并保护那些臣服于他的人。

在圣经中，以色列的天主不常被称为国王，而更多被称为统治的天主。某天，祂将掌握子民的命运，并创造一个正义与和平永存的新世界。耶稣开始祂的公开活动，宣告天国已经到来，就在这里。正是在这里，“天国”，耶稣讲道的核心，在福音书中出现了不少于104次。祂来，正是为了引入一个崭新的国度，即天国。

1925年，庇护十一世（Pius XI）在立定基督普世君王节时提及了这个“国度”。那几年对欧洲而言充满戏剧性，第二次世界大战一触即发，绝对权力的疯狂正在迅速蔓延。意大利的法西斯政权已经开始。俄罗斯已经掌握在斯大林手中。德国纳粹主义正在崛起。西班牙和葡萄牙即将落入绝对权力的掌握之中。似乎每个人都渴望统治世界。在这种情境下，庇护十一世通过立定这一节日，意在重申历史是属于基督的，而非世上那些权贵所有。然而，我们必须谨慎看待基督君王节，因为其意义很容易被误解；此外，将不属于耶稣的王权归于祂，存在现实性的风险。将撒殚在其生命公开之初给予的王权归于祂。而当时，撒殚带祂到山顶，让祂看到全世界的所有王国，并对祂说：“如果祢听从我，我可以把它们给祢；祢做任何事，我都会给祢建议。”耶稣却拒绝了。耶稣拒绝了这个王权。

如今的君主制几乎彻底消失，但国王、皇帝和法老的形象依然存在。国王是权力的掌控者，他们通过战争来扩张领土，征服其他民族。耶稣与这种王权毫无关系，因此，当国王的肖像应用于祂时，我们必须非常谨慎。甚至连教宗们有时也不完全了解基督王权是什么，他们往往将其与世俗的王权混淆。耶稣深谙此类危险，并明确指出：“万邦有君王宰制他们，百姓的掌权者管治他们，他们称他为恩主”。祂对门徒说：“你们不可这样”。

这是一个门徒难以接受的区别；即使是教会，随着时间的推移也会遗忘这一点。我们都深知那些过往的错误：与世俗权力的结盟，如神圣罗马帝国，以及授职权的争斗。但即便不追溯到那么遥远的过去，我们也依然记得，直至保禄六世时期，历任教皇都以佩戴三重冠（即教皇三重冠）为荣，并在加冕时被尊称为“王侯和君王的尊父，世界的治理者，基督在世的代牧”。而当我们谈到基督为王时，并不是在说这些世俗的权力。

在今天的福音章节中，我们将看到两个国度的对立：一个是由比拉多代表的罗马统治者的世俗国度；另一个是由基督引入的新国度。这两个国度基于相反的原则，因此并不相容。今天福音把两个国度摆在我们面前，我们必须选择归属其一。我们必须谨慎，避免被表象迷惑，否则可能会面临支持错误国度的风险。最终意识到自己是个失败者。

让我们先来看耶稣与比拉多在合法性问题上的对峙：

“比拉多于是又进了总督府，叫了耶稣来，对祂说：祢是犹太人的君王吗？”

比拉多是一个几乎已被世人遗忘的名字，若非因他在公元30年4月7日，即逾越节前的一个星期五，遇到了被尊称为犹太人之王的耶稣，他的名字或许至今仍不会被人铭记。比拉多是谁？亚历山大的哲学家斐洛（Philo），他的同时代人，告诉我们：他是一个性格顽固、傲慢、强硬的人，只会执行死刑，暴力、抢劫、充满残忍，是个不经过审判的刽子手，极其残忍且毫无限制。他住在凯撒勒雅，逾越节期间来到耶路撒冷，带着500名士兵以维持秩序。

我们来试着找到福音中提到的总督府。那是他与耶稣相遇的地方。这座宫殿确实是由大黑落德王所建，自公元前23年起，黑落德王便迁居于此。它由两座宏伟的建筑构成，大黑落德为了纪念他伟大的朋友和保护者奥古斯都·凯撒，将其中一座命名为恺撒里昂（’Caesareon）；另一座则为了纪念奥古斯都·凯撒的女婿马可·维普萨尼乌斯·阿格里帕而命名为“阿格里佩翁”（ Agripéion）。阿格里帕娶了奥古斯都·凯撒的女儿朱莉娅，他也是大黑落德的好友。

为了理解圣史若望的叙述，我们来看看隔开这两座美丽建筑的庭院中央的大门。这座大门俯瞰着耶路撒冷的上层“集市”。因此，我们可以想象在逾越节前夕，这个市场一大清早就变得热闹非凡。大司祭、经师和公会成员在夜间已经对耶稣判了死刑，于是来到了市场的大门前。然而，他们无法进入，因为通过那扇门就会进入外邦人的屋子，他们就会变得不洁，就无法庆祝逾越节。因此，他们要求比拉多出来与他们会面。由于这些人对宗教的心病，比拉多必须在会见控告者的这扇门和审问耶稣的宫殿内部之间来回穿梭。在这座宫殿中，将会与耶稣进行一场关于王权的对话。

自19世纪末以来，学者们已经意识到，比拉多在这扇通往市场的门和宫殿内部之间的来回走动创造了七个场景：一些发生在宫殿外，另一些则是比拉多与耶稣在宫殿内的对话。当他抵达门口时，比拉多问道：“你们对这人提出什么控告？”犹太人简明地回答说：“如果祂不是那作恶的人，我们是决不会把祂交给你的。”因此，并没有具体的指控。

第二个场景就在这里展开，即今天福音段落所描述的情景。比拉多返回宫殿，在总督府内，此时是两种权力和两个王国之间的对抗；一方由罗马官员本都·比拉多代表，另一方则由耶稣代表。比拉多唯一关心的是确保耶稣不会成为制造混乱或挑战皇帝权威的领袖。因此，他立即向耶稣提问：“祢是犹太人的君王吗？”耶稣没有直接回答，反而向他提出了一个问题。

我们来聆听这一段描述：耶稣回答说：“这话是你自己说的，还是别人论我对你说的？”比拉多回答：“莫非我是个犹太人？祢的民族和司祭长把祢交付给我。祢做了什么？”“这话是你自己说的，还是别人论我对你说的？”

耶稣实际上是在问这个问题，‘你做过调查吗？你有证据证明我是叛乱分子吗？还是只是听别人这么说？’换句话说，‘这个指控是你提出的，还是犹太人提出的？因为我的回答将会有所不同。‘如果这个问题来自比拉多，“犹太人的君王”意味着耶稣打算在政治上统治犹太人；而如果指控来自犹太人，那么“犹太人的君王”则有不同的含义，指的是他们所等待的王，即默西亚、救世主、先知预言的那位，而这位王主要是从宗教的角度来看；祂将带领人们回归天主，将亚巴郎的祝福传递给世界各地的民族，捍卫穷人和无助者，怜悯弱者，拯救穷人的生命。

当然，比拉多回答说：“莫非我是个犹太人? 我的立场是罗马总督，而非宗教方面的犹太人。”我想知道祢是不是犹太人的君王；至于默西亚的预言，我并不感兴趣，我关心的是政治和安全。这句话的意思是我甚至不被当作一个犹太人！别提那些为未来考虑的人了，祢做了什么？”

耶稣本可以回答：‘去问问人们，他们会告诉你，我总是在谈论爱、和平、正义和分享财物，服务于有需要的人；我治愈了病人，捍卫了穷人；我帮助了在生活中犯错的人；的确，我曾推翻了兑换银钱者的桌子，把买卖人赶出圣殿，但这只是关于我们宗教的事情，你们肯定对此不感兴趣。虽然我确实提到了天国，但我绝无意统治犹太人。’

耶稣本可以如此作答，但祂并未这样做，而是选择了扩展对话，以便向比拉多清晰地阐明祂所理解的王权以及祂一直所谈论的国度是怎样的。在祂的公开活动中，祂从未提及犹太人的国度，祂只谈论天国。让我们来听听耶稣是如何介绍这个话题的：

祂回答说：“我的国不属于这世界。假使我的国属于这世界，我的臣民早已反抗了，使我不至于被交给犹太人。但是，我的国不是这个世界的。”

耶稣对比拉多说：“我的国不属于这世界。”因此，祂不否认自己是国王，但明确指出这是一种与众不同的王权，并不来自这个世界。我们需要留意这段翻译，因为它没有表达“我的王国不属于这个世界的范畴”或“不属于这个世界”。这样的表达可能让人误以为耶稣是在另一个世界或天堂建立了祂的国度，而那里的原则和价值观有所不同。祂的国度与这个世界息息相关，但却是一个在此世界中没有起源的国度。祂的王国源自不同的地方，而非自然而然地出现在世上。从世界和我们的物质本性中，逐渐形成了我们所熟悉的王国，这些王国在几个世纪中相继出现。在生物本性的推动下，人们竞争、斗争，试图支配他人和征服弱者。

先知达尼尔在第七章中描述的王国来自世界，来自自然。它们是野兽的国度；这些王国在历史上相继登场，先知用狮子的形象描述它们，这些狮子曾是统治并迫害其他民族的巴比伦人。然而，接着出现了一只熊，也就是玛代人，他们打败了曾经统治他们的狮子。这些是世界王国的起源。然后出现了一只打败熊的豹子；这就是波斯人，他们统治了整个世界；随后出现了一只更强大的野兽，甚至没有提到是哪种野兽，因为它比之前的都更可怕，那就是亚历山大大帝。

好吧，达尼尔所描述的那些如野兽般的帝国常常会消亡，然而其他的帝国会冒出；它们始终属于这个世界，总是遵循相同的原则，它们换了名字，但剧情未变。总是如此。那些源自这个世界的新王国所追求的目标是什么？技术统治的王国、跨国公司的王国、控制原材料开采的王国、管理全球金融的王国；这些王国是根据源自这个世界、源自尘世的原则与价值观来进行自我调节的。

有人或许会想象，即使如耶稣这般神圣的存在，也可能会面临诱惑，想要依据这些世俗的原则来建立自己的王国。那恶者对祂说：“看，这就是大家都在做的事情；若想征服世界，祢必须适应，必须以各种方式展现自己。即使需要使用谎言、不诚实、不公正，甚至在必要时用暴力，否则在这个世界上，祢会失败，无法成功。”

耶稣向比拉多解释说：“如果我的国属于这个世界的范畴，基于这些原则和价值观，我也不得不借助武力，我的追随者会像其他人一样拿起武器为我而战。”

事情总是这样发生的；这是权力竞争王国之间的逻辑组成部分。耶稣说，祂所创立的国度不源于这个世界；它并非源于将我们引向相反方向的生物本性；我们的本能不会引导我们放下自我及其利益与好处，去追求兄弟的幸福和生命，即使他是敌人，即使他曾伤害我们。自然不会引导我们把另一边脸也转过去让人打，而是要以牙还牙。耶稣希望在这个世界上建立的新国度关系必须源自于上天，来自一种不同于地球的生命，一种全新的、完全不同的生命，这种生命只能由天主赐予。生命是完全在耶稣里显现的圣神，即爱，仅仅是爱。圣神的赐予引导我们以无条件和自由的方式去爱；只有从圣神而来，才能在这个世界上建成耶稣所期望的新世界和国度。由于这个国度与世俗世界毫无交集，因此完全无法被强加。

此时比拉多感到极为困惑；他无法理解耶稣的话，因为他无法想象除了提比留掌控的世俗权力之外，还会有其他类型的王权。比拉多已经明白，耶稣自称为王，且必须对此进行确认。我们来聆听他的叙述：

于是比拉多对耶稣说，“那么，祢就是君王了？”耶稣回答说：“你说的是，我是君王。我为此而生，我也为此来到世界上为给真理作证。凡于真理的，必我的声音。”“那么，祢就是君王了？”

这次比拉多没有再使用“犹太人的”这个称谓，因为他知道耶稣拒绝了“犹太人的君王”这个头衔。然而，比拉多不理解一个人如何能在不靠武力去赢得或统治的情况下成为国王。接着，耶稣对他说，祂来是为真理作证。圣经中的真理，与源自希腊的有关真理的概念，和我们对真理的理解各不相同。对犹太人而言，真理代表着与现实、与自身身份以及生命的连贯性。在这个语境下，我们也常用形容词“真正的”来表达某种纯粹性；比如，当我们说“这是真正的咖啡”时，我们意在表明它不是任何替代品、派生品或附带产品。或者说，“他是真正的司祭”，“他是真正的基督徒”；我们的意思是符合福音的教导。我们并不是说他从不撒谎，而是指他与我们期望的身份相符。

对闪族人而言，真理是生命的本质，而非抽象的存在。耶稣为了见证真理而来到世间。什么真理呢？首先，是关于天主的真理，因为人们编造了很多关于天主的谎言。

耶稣向我们展现了关于天主的真理：祂是无条件且忠诚地爱着世界的天主。即便对于那些逃亡的孩子，天主也只能给予温暖的拥抱。耶稣展现了唯一的真天主；其他的则是人们创造的偶像，是对天主的替代。耶稣亲身展现了天主的形象，这也是祂身份的象征。祂的身份证上并没有标注为主人或主宰者，而是写着仆人、人民的仆人以及爱的仆人。然后，耶稣来给关于人类的真理作证。

真正的人是什么样的？真正的人是腐败、放纵、暴力、杀人的存在吗？不；这些仍然是野兽。耶稣通过祂的行为证明，真正的人是充满爱的，是愿意为敌人甚至那些伤害祂的人牺牲生命的；这正是耶稣所证明的人的本质。成为真正的人意味着坚持耶稣的教导。祂向我们展现了一个真正的人，即在狼群中化身为羔羊的形象。因此，当我们在庆祝圣体圣事时，应当铭记这一形象，尤其是在饼和酒的形下。当我们食用那饼、饮用那杯酒时，天主的羔羊便呈现在我们眼前；这意味着我们接受了新王国的提议，也就是羔羊的提议，即甘愿为敌人献上自己的生命。

耶稣也前来为真正国度的真理作见证。这个世界的其他王国以及其中的价值观、原则和逻辑都是虚假的，充满了喜剧色彩；实际上，它们是野兽王国的延续，是非人类的王国。耶稣确实是一位君王，但并非比拉多所想象的那种。祂来到这个世界是为统治，但祂的国度属于愿意成为仆人的人，而非那些想要成为主人的人。对此，比拉多完全不明白。如果他能够理解新君主的身份，他也将成为一个真正的人，一个自由的人；他会明白：成为伟大的人，就是要去服务他人，而不是被服务。

耶稣未能让比拉多理解这一点，如同祂无法让伯多禄也理解一样。一场“地震”即将降临于世，它将震撼世界，导致所有非人的王国崩溃，从而为真正的王国让位。耶稣继续说道：“凡属于真理的，必听我的声音。” “谁若想成为真正的人，就让他追随我，如同羔羊听牧者的声音一样。”比拉多回应祂说：“什么是真理？”

耶稣的话语让比拉多安心，他意识到耶稣对罗马的政治利益并无危害。然而，通过提出“什么是真理？”这一问题，他表现出了自己既无法接受耶稣的新启示，也对此不感兴趣。他至少可以等待耶稣的回答；如果他向耶稣追问真理的意义，他就会明白，真正的人并非赛亚努斯（Saianus）、提比留（Tiberius）这样的统治者，而是站在他眼前的这位——纳匝肋人耶稣，真理就体现在耶稣身上。

遗憾的是，比拉多并没有使自己参与到这一真理中。让我们铭记这一点，因为我们亦能拥有关于天主、关于人类、以及关于社会的真理。让我们以纳匝肋人耶稣所彰显的真理为镜，审视并质疑那些可能已被世俗所玷污的自身观念，同时在举行圣体圣事时，我们宣认：我们愿意追随耶稣为这世界所带来的国度。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

常年期第三十四主日——乙年——基督普世君王節
若望18:33-37
Fernando Armellini神父的講道詞

祝大家主日喜樂。

在古代中東，至高無上的天主通常被尊為國王。阿蒙（Amon）在埃及稱帝。莫爾杜克（Morduch）在巴比倫稱帝；這一稱號顯示了他的主權，他與世上的國王一樣，要求人民服從，並保護那些臣服於他的人。

在聖經中，以色列的天主不常被稱為國王，而更多被稱為統治的天主。某天，祂將掌握子民的命運，並創造一個正義與和平永存的新世界。耶穌開始祂的公開活動，宣告天國已經到來，就在這裡。正是在這裡，“天國”，耶穌講道的核心，在福音書中出現了不少於104次。祂來，正是為了引入一個嶄新的國度，即天國。

1925年，庇護十一世（Pius XI）在立定基督普世君王節時提及了這個“國度”。那幾年對歐洲而言充滿戲劇性，第二次世界大戰一觸即發，絕對權力的瘋狂正在迅速蔓延。義大利的法西斯政權已經開始。俄羅斯已經掌握在史達林手中。德國納粹主義正在崛起。西班牙和葡萄牙即將落入絕對權力的掌握之中。似乎每個人都渴望統治世界。在這種情境下，庇護十一世通過立定這一節日，意在重申歷史是屬於基督的，而非世上那些權貴所有。然而，我們必須謹慎看待基督君王節，因為其意義很容易被誤解；此外，將不屬於耶穌的王權歸於祂，存在現實性的風險。將撒殫在其生命公開之初給予的王權歸於祂。而當時，撒殫帶祂到山頂，讓祂看到全世界的所有王國，並對祂說：“如果禰聽從我，我可以把它們給禰；禰做任何事，我都會給禰建議。”耶穌卻拒絕了。耶穌拒絕了這個王權。

如今的君主制幾乎徹底消失，但國王、皇帝和法老的形象依然存在。國王是權力的掌控者，他們通過戰爭來擴張領土，征服其他民族。耶穌與這種王權毫無關係，因此，當國王的肖像應用于祂時，我們必須非常謹慎。甚至連教宗們有時也不完全瞭解基督王權是什麼，他們往往將其與世俗的王權混淆。耶穌深諳此類危險，並明確指出：“萬邦有君王宰製他們，百姓的掌權者管治他們，他們稱他為恩主”。祂對門徒說：“你們不可這樣”。

這是一個門徒難以接受的區別；即使是教會，隨著時間的推移也會遺忘這一點。我們都深知那些過往的錯誤：與世俗權力的結盟，如神聖羅馬帝國，以及授職權的爭鬥。但即便不追溯到那麼遙遠的過去，我們也依然記得，直至保祿六世時期，歷任教皇都以佩戴三重冠（即教皇三重冠）為榮，並在加冕時被尊稱為“王侯和君王的尊父，世界的治理者，基督在世的代牧”。而當我們談到基督為王時，並不是在說這些世俗的權力。

在今天的福音章節中，我們將看到兩個國度的對立：一個是由比拉多代表的羅馬統治者的世俗國度；另一個是由基督引入的新國度。這兩個國度基於相反的原則，因此並不相容。今天福音把兩個國度擺在我們面前，我們必須選擇歸屬其一。我們必須謹慎，避免被表像迷惑，否則可能會面臨支援錯誤國度的風險。最終意識到自己是個失敗者。

讓我們先來看耶穌與比拉多在合法性問題上的對峙：

“比拉多於是又進了總督府，叫了耶穌來，對祂說：禰是猶太人的君王嗎？”

比拉多是一個幾乎已被世人遺忘的名字，若非因他在西元30年4月7日，即逾越節前的一個星期五，遇到了被尊稱為猶太人之王的耶穌，他的名字或許至今仍不會被人銘記。比拉多是誰？亞歷山大的哲學家斐洛（Philo），他的同時代人，告訴我們：他是一個性格頑固、傲慢、強硬的人，只會執行死刑，暴力、搶劫、充滿殘忍，是個不經過審判的劊子手，極其殘忍且毫無限制。他住在凱撒勒雅，逾越節期間來到耶路撒冷，帶著500名士兵以維持秩序。

我們來試著找到福音中提到的總督府。那是他與耶穌相遇的地方。這座宮殿確實是由大黑落德王所建，自西元前23年起，黑落德王便遷居於此。它由兩座宏偉的建築構成，大黑落德為了紀念他偉大的朋友和保護者奧古斯都·凱撒，將其中一座命名為愷撒里昂（’Caesareon）；另一座則為了紀念奧古斯都·凱撒的女婿馬可·維普薩尼烏斯·阿格裡帕而命名為“阿格裡佩翁”（ Agripéion）。阿格裡帕娶了奧古斯都·凱撒的女兒朱麗亞，他也是大黑落德的好友。

為了理解聖史若望的敘述，我們來看看隔開這兩座美麗建築的庭院中央的大門。這座大門俯瞰著耶路撒冷的上層“集市”。因此，我們可以想像在逾越節前夕，這個市場一大清早就變得熱鬧非凡。大司祭、經師和公會成員在夜間已經對耶穌判了死刑，於是來到了市場的大門前。然而，他們無法進入，因為通過那扇門就會進入外邦人的屋子，他們就會變得不潔，就無法慶祝逾越節。因此，他們要求比拉多出來與他們會面。由於這些人對宗教的心病，比拉多必須在會見控告者的這扇門和審問耶穌的宮殿內部之間來回穿梭。在這座宮殿中，將會與耶穌進行一場關於王權的對話。

自19世紀末以來，學者們已經意識到，比拉多在這扇通往市場的門和宮殿內部之間的來回走動創造了七個場景：一些發生在宮殿外，另一些則是比拉多與耶穌在宮殿內的對話。當他抵達門口時，比拉多問道：“你們對這人提出什麼控告？”猶太人簡明地回答說：“如果祂不是那作惡的人，我們是決不會把祂交給你的。”因此，並沒有具體的指控。

第二個場景就在這裡展開，即今天福音段落所描述的情景。比拉多返回宮殿，在總督府內，此時是兩種權力和兩個王國之間的對抗；一方由羅馬官員本都·比拉多代表，另一方則由耶穌代表。比拉多唯一關心的是確保耶穌不會成為製造混亂或挑戰皇帝權威的領袖。因此，他立即向耶穌提問：“禰是猶太人的君王嗎？”耶穌沒有直接回答，反而向他提出了一個問題。

我們來聆聽這一段描述：耶穌回答說：“這話是你自己說的，還是別人論我對你說的？”比拉多回答：“莫非我是個猶太人？禰的民族和司祭長把禰交付給我。禰做了什麼？”“這話是你自己說的，還是別人論我對你說的？”

耶穌實際上是在問這個問題，‘你做過調查嗎？你有證據證明我是叛亂分子嗎？還是只是聽別人這麼說？’換句話說，‘這個指控是你提出的，還是猶太人提出的？因為我的回答將會有所不同。‘如果這個問題來自比拉多，“猶太人的君王”意味著耶穌打算在政治上統治猶太人；而如果指控來自猶太人，那麼“猶太人的君王”則有不同的含義，指的是他們所等待的王，即默西亞、救世主、先知預言的那位，而這位王主要是從宗教的角度來看；祂將帶領人們回歸天主，將亞巴郎的祝福傳遞給世界各地的民族，捍衛窮人和無助者，憐憫弱者，拯救窮人的生命。

當然，比拉多回答說：“莫非我是個猶太人? 我的立場是羅馬總督，而非宗教方面的猶太人。”我想知道禰是不是猶太人的君王；至於默西亞的預言，我並不感興趣，我關心的是政治和安全。這句話的意思是我甚至不被當作一個猶太人！別提那些為未來考慮的人了，禰做了什麼？”

耶穌本可以回答：‘去問問人們，他們會告訴你，我總是在談論愛、和平、正義和分享財物，服務於有需要的人；我治癒了病人，捍衛了窮人；我幫助了在生活中犯錯的人；的確，我曾推翻了兌換銀錢者的桌子，把買賣人趕出聖殿，但這只是關於我們宗教的事情，你們肯定對此不感興趣。雖然我確實提到了天國，但我絕無意統治猶太人。’

耶穌本可以如此作答，但祂並未這樣做，而是選擇了擴展對話，以便向比拉多清晰地闡明祂所理解的王權以及祂一直所談論的國度是怎樣的。在祂的公開活動中，祂從未提及猶太人的國度，祂只談論天國。讓我們來聽聽耶穌是如何介紹這個話題的：

祂回答說：“我的國不屬於這世界。假使我的國屬於這世界，我的臣民早已反抗了，使我不至於被交給猶太人。但是，我的國不是這個世界的。”

耶穌對比拉多說：“我的國不屬於這世界。”因此，祂不否認自己是國王，但明確指出這是一種與眾不同的王權，並不來自這個世界。我們需要留意這段翻譯，因為它沒有表達“我的王國不屬於這個世界的範疇”或“不屬於這個世界”。這樣的表達可能讓人誤以為耶穌是在另一個世界或天堂建立了祂的國度，而那裡的原則和價值觀有所不同。祂的國度與這個世界息息相關，但卻是一個在此世界中沒有起源的國度。祂的王國源自不同的地方，而非自然而然地出現在世上。從世界和我們的物質本性中，逐漸形成了我們所熟悉的王國，這些王國在幾個世紀中相繼出現。在生物本性的推動下，人們競爭、鬥爭，試圖支配他人和征服弱者。

先知達尼爾在第七章中描述的王國來自世界，來自自然。它們是野獸的國度；這些王國在歷史上相繼登場，先知用獅子的形象描述它們，這些獅子曾是統治並迫害其他民族的巴比倫人。然而，接著出現了一隻熊，也就是瑪代人，他們打敗了曾經統治他們的獅子。這些是世界王國的起源。然後出現了一隻打敗熊的豹子；這就是波斯人，他們統治了整個世界；隨後出現了一隻更強大的野獸，甚至沒有提到是哪種野獸，因為它比之前的都更可怕，那就是亞歷山大大帝。

好吧，達尼爾所描述的那些如野獸般的帝國常常會消亡，然而其他的帝國會冒出；它們始終屬於這個世界，總是遵循相同的原則，它們換了名字，但劇情未變。總是如此。那些源自這個世界的新王國所追求的目標是什麼？技術統治的王國、跨國公司的王國、控制原材料開採的王國、管理全球金融的王國；這些王國是根據源自這個世界、源自塵世的原則與價值觀來進行自我調節的。

有人或許會想像，即使如耶穌這般神聖的存在，也可能會面臨誘惑，想要依據這些世俗的原則來建立自己的王國。那惡者對祂說：“看，這就是大家都在做的事情；若想征服世界，禰必須適應，必須以各種方式展現自己。即使需要使用謊言、不誠實、不公正，甚至在必要時用暴力，否則在這個世界上，禰會失敗，無法成功。”

耶穌向比拉多解釋說：“如果我的國屬於這個世界的範疇，基於這些原則和價值觀，我也不得不借助武力，我的追隨者會像其他人一樣拿起武器為我而戰。”

事情總是這樣發生的；這是權力競爭王國之間的邏輯組成部分。耶穌說，祂所創立的國度不源於這個世界；它並非源於將我們引向相反方向的生物本性；我們的本能不會引導我們放下自我及其利益與好處，去追求兄弟的幸福和生命，即使他是敵人，即使他曾傷害我們。自然不會引導我們把另一邊臉也轉過去讓人打，而是要以牙還牙。耶穌希望在這個世界上建立的新國度關係必須源自於上天，來自一種不同於地球的生命，一種全新的、完全不同的生命，這種生命只能由天主賜予。生命是完全在耶穌裡顯現的聖神，即愛，僅僅是愛。聖神的賜予引導我們以無條件和自由的方式去愛；只有從聖神而來，才能在這個世界上建成耶穌所期望的新世界和國度。由於這個國度與世俗世界毫無交集，因此完全無法被強加。

此時比拉多感到極為困惑；他無法理解耶穌的話，因為他無法想像除了提比留掌控的世俗權力之外，還會有其他類型的王權。比拉多已經明白，耶穌自稱為王，且必須對此進行確認。我們來聆聽他的敘述：

於是比拉多對耶穌說，“那麼，禰就是君王了？”耶穌回答說：“你說的是，我是君王。我為此而生，我也為此來到世界上為給真理作證。凡於真理的，必我的聲音。”“那麼，禰就是君王了？”

這次比拉多沒有再使用“猶太人的”這個稱謂，因為他知道耶穌拒絕了“猶太人的君王”這個頭銜。然而，比拉多不理解一個人如何能在不靠武力去贏得或統治的情況下成為國王。接著，耶穌對他說，祂來是為真理作證。聖經中的真理，與源自希臘的有關真理的概念，和我們對真理的理解各不相同。對猶太人而言，真理代表著與現實、與自身身份以及生命的連貫性。在這個語境下，我們也常用形容詞“真正的”來表達某種純粹性；比如，當我們說“這是真正的咖啡”時，我們意在表明它不是任何替代品、派生品或附帶產品。或者說，“他是真正的司祭”，“他是真正的基督徒”；我們的意思是符合福音的教導。我們並不是說他從不撒謊，而是指他與我們期望的身份相符。

對閃族人而言，真理是生命的本質，而非抽象的存在。耶穌為了見證真理而來到世間。什麼真理呢？首先，是關於天主的真理，因為人們編造了很多關於天主的謊言。

耶穌向我們展現了關於天主的真理：祂是無條件且忠誠地愛著世界的天主。即便對於那些逃亡的孩子，天主也只能給予溫暖的擁抱。耶穌展現了唯一的真天主；其他的則是人們創造的偶像，是對天主的替代。耶穌親身展現了天主的形象，這也是祂身份的象徵。祂的身份證上並沒有標注為主人或主宰者，而是寫著僕人、人民的僕人以及愛的僕人。然後，耶穌來給關於人類的真理作證。

真正的人是什麼樣的？真正的人是腐敗、放縱、暴力、殺人的存在嗎？不；這些仍然是野獸。耶穌通過祂的行為證明，真正的人是充滿愛的，是願意為敵人甚至那些傷害祂的人犧牲生命的；這正是耶穌所證明的人的本質。成為真正的人意味著堅持耶穌的教導。祂向我們展現了一個真正的人，即在狼群中化身為羔羊的形象。因此，當我們在慶祝聖體聖事時，應當銘記這一形象，尤其是在餅和酒的形下。當我們食用那餅、飲用那杯酒時，天主的羔羊便呈現在我們眼前；這意味著我們接受了新王國的提議，也就是羔羊的提議，即甘願為敵人獻上自己的生命。

耶穌也前來為真正國度的真理作見證。這個世界的其他王國以及其中的價值觀、原則和邏輯都是虛假的，充滿了喜劇色彩；實際上，它們是野獸王國的延續，是非人類的王國。耶穌確實是一位君王，但並非比拉多所想像的那種。祂來到這個世界是為統治，但祂的國度屬於願意成為僕人的人，而非那些想要成為主人的人。對此，比拉多完全不明白。如果他能夠理解新君主的身份，他也將成為一個真正的人，一個自由的人；他會明白：成為偉大的人，就是要去服務他人，而不是被服務。

耶穌未能讓比拉多理解這一點，如同祂無法讓伯多祿也理解一樣。一場“地震”即將降臨於世，它將震撼世界，導致所有非人的王國崩潰，從而為真正的王國讓位。耶穌繼續說道：“凡屬於真理的，必聽我的聲音。” “誰若想成為真正的人，就讓他追隨我，如同羔羊聽牧者的聲音一樣。”比拉多回應祂說：“什麼是真理？”

耶穌的話語讓比拉多安心，他意識到耶穌對羅馬的政治利益並無危害。然而，通過提出“什麼是真理？”這一問題，他表現出了自己既無法接受耶穌的新啟示，也對此不感興趣。他至少可以等待耶穌的回答；如果他向耶穌追問真理的意義，他就會明白，真正的人並非賽亞努斯（Saianus）、提比留（Tiberius）這樣的統治者，而是站在他眼前的這位——納匝肋人耶穌，真理就體現在耶穌身上。

遺憾的是，比拉多並沒有使自己參與到這一真理中。讓我們銘記這一點，因為我們亦能擁有關於天主、關於人類、以及關於社會的真理。讓我們以納匝肋人耶穌所彰顯的真理為鏡，審視並質疑那些可能已被世俗所玷污的自身觀念，同時在舉行聖體聖事時，我們宣認：我們願意追隨耶穌為這世界所帶來的國度。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年常年期第卅三主日講道
福音：馬爾谷福音13:24-32

祝各位主日喜樂！

耶穌給門徒說：“那些日子，患難以後，太陽不再發光，月亮不再發光，星辰要從天下落下，天上的大能者要被搖撼。（參看：穀13:24-25）

在今天彌撒福音的開端，聖馬爾谷直截了當的描述了耶穌採用末世的語言描繪了一個充滿各種不穩定因素的世界。

如果我們來看看當下的世界，世界正經驗從未有過的變局，國家與國家之間，民族與民族之間，教會內的團體與另一團體之間，始終因各種原因產生分歧。危機和不穩定性因素，往往就是從分歧逐漸升級到對抗和衝突的演進過程中不斷昇華的。但是，我們是否留意到在我們的生活中存在這麼多不安定的因素嗎？我們是否學會在信仰中分辨這一切嗎？

在今天彌撒福音的第二部分，聖馬爾谷寫道：
“接著，他們要看到‘人子’帶著極大的威能和光榮‘在雲中來到’，祂要派遣天使，從四方，從大地四極，從天際，聚集祂揀選的人。（參看：穀13:26-27）

如果我們還記得，在我們初次領受入門聖事以前，我們在慕道班裡學習的教理，就會清楚的知道，耶穌所說的“在雲中來到的時刻”。這個時刻，就是我們接受審判的時刻。在這裡，我願意援引一些《天主教教理》論及審判的教導：

死亡是人生旅程的終結，人生是自由抉擇的時期：接受或拒絕天主在基督內顯示的慈恩。 新約談到審判時，所採用的基本脈絡是迎接基督第二次的來臨。可是新約也屢次肯定，人死後馬上就按其生前的功過和信德得到報應。貧窮拉匝祿的譬喻和基督在十字架上向右盜所說的話，同樣還有其他新約的章節都談及靈魂的終局，一個人的終局可以與另一個的不同。（《天主教教理》1021條）

每個人從死亡一刻開始，就在其不朽的靈魂上，將其一生呈報基督的私審判，領受永遠的報應：或者經歷一個煉淨期， 或者直接地進入天堂的榮福，或者直接自我判罪、墮入永罰。（《天主教教理》1022條）

正如《天主教教理》教導我們的那樣：所有亡者復活之後，不論「義人或惡人」(宗24:15) 都該經歷最後的審判。「那時候凡在墳墓裡的都要聽見他(人子)的聲音而出來：行過善的，復活進入生命；作過惡的，復活而受審判」(若5:28-29)。那時基督「將在自己的光榮中，與眾天使……一切民族，都要聚在祂面前，祂要把他們彼此分開，如同牧人分開綿羊和山羊一樣：把綿羊放在自己的右邊，山羊在左邊……這些人要進入永罰，而義人卻要進入永生」(瑪25:31,32,46)。（《天主教教理》1038條）

由上可見，今天彌撒福音的第二部分中，耶穌所說‘人子’帶著極大的威能和光榮‘在雲中來到’的光景，顯然就是公審判的場景。那麼，我們是否為這個時刻做好充分的準備了嗎？

在今天彌撒福音的第三部分，耶穌教導說：

“你們要從無花果樹的教訓中學習。當它的枝條變得嬌嫩，長出芽葉的時候，你們就知道夏天已經來近了。同樣，你們看到這些事發生的時候，就知道它臨近了，已在門口。我實在給你們說：這個世代決不會消逝，直到這些事都發生。諸天和大地定會消失，但是，我的聖言決不會消失。但是，那日子，或是那時刻，沒有人知道；天上的天使不知道，人子也不知道，只有父知道。”（參看：穀13:28-32）

當我在寫今天的主日彌撒講道的時候，我又看到了經常出現的無花果樹。在創世紀中，當我們的原祖亞當和厄娃違背天主的命令，吃了那棵樹上的果子以後，他們的眼開了，發現自己赤身露體，於是就用無花果樹葉，編了一個裙子把自己圍起來。（參看：創2:7）新約中，無花果樹也出現過數次，比如：在路加福音中，耶穌路過耶裡哥的時候，稅吏長匝凱為了能見到耶穌，爬上了一棵無花果樹（參看：路19:1-10）又如：在若望福音中，耶穌曾對納塔乃耳說：“斐理伯叫你以前，當你還在無花果樹下的時候，我就看到你了。”（參看：若1:48）可見，無花果樹成了天主與人交往的仲介。但是，我們中間，又有誰會去關注這些呢？

親愛的主內！當下，我們不應當如同那些不認識耶穌基督的人那樣，始終追隨自己的心思意念，關心自己鐘意的事，對那時刻的臨近，不做任何準備。我們應該做的，就是要堅定自己在領受入門聖事的時候，我們曾在天主台前宣發過的信德誓言，在這場屬靈的戰爭中，勇敢棄絕魔鬼、棄絕罪惡、棄絕引人犯罪的人、地、事物，始終相信天主聖父創造天地萬物，相信聖神，聖而公教會，諸聖的相通，罪過的赦免，肉身的復活和永恆的生命的誓願，並堅信我們的主耶穌基督是天主的唯一子，由童貞瑪利亞降生，受苦受難，死而復活，現今在天上享受光榮。以天主聖言作為武裝，勇敢抵禦世間各種邪情意念給我們帶來的負面因素，緊緊依靠天主聖神的助佑，緊緊追隨那唯一確定的，就是耶穌賞賜給我們的道路，藉由吾主耶穌基督，走向成聖。

現在，讓我們一起向天主獻上祈禱：

上主，我們的天主，我們懇求禰：賜給我們常存的喜樂，使我們全心的愛禰，因為不斷事奉一切美善的造主，才是圓滿，持久的喜樂。藉著禰的子，我們的主耶穌基督，禰和祂及聖神，是天主，永生永王。亞孟。

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乙年常年期第卅三主日讲道
福音：马尔谷福音13:24-32

祝各位主日喜乐！

耶稣给门徒说：“那些日子，患难以后，太阳不再发光，月亮不再发光，星辰要从天下落下，天上的大能者要被摇撼。（参看：谷13:24-25）

在今天弥撒福音的开端，圣马尔谷直截了当的描述了耶稣采用末世的语言描绘了一个充满各种不稳定因素的世界。

如果我们来看看当下的世界，世界正经验从未有过的变局，国家与国家之间，民族与民族之间，教会内的团体与另一团体之间，始终因各种原因产生分歧。危机和不稳定性因素，往往就是从分歧逐渐升级到对抗和冲突的演进过程中不断升华的。但是，我们是否留意到在我们的生活中存在这么多不安定的因素吗？我们是否学会在信仰中分辨这一切吗？

在今天弥撒福音的第二部分，圣马尔谷写道：
“接着，他们要看到‘人子’带着极大的威能和光荣‘在云中来到’，祂要派遣天使，从四方，从大地四极，从天际，聚集祂拣选的人。（参看：谷13:26-27）

如果我们还记得，在我们初次领受入门圣事以前，我们在慕道班里学习的教理，就会清楚的知道，耶稣所说的“在云中来到的时刻”。这个时刻，就是我们接受审判的时刻。在这里，我愿意援引一些《天主教教理》论及审判的教导：

死亡是人生旅程的终结，人生是自由抉择的时期：接受或拒绝天主在基督内显示的慈恩。 新约谈到审判时，所采用的基本脉络是迎接基督第二次的来临。可是新约也屡次肯定，人死后马上就按其生前的功过和信德得到报应。贫穷拉匝禄的譬喻和基督在十字架上向右盗所说的话，同样还有其他新约的章节都谈及灵魂的终局，一个人的终局可以与另一个的不同。（《天主教教理》1021条）

每个人从死亡一刻开始，就在其不朽的灵魂上，将其一生呈报基督的私审判，领受永远的报应：或者经历一个炼净期， 或者直接地进入天堂的荣福，或者直接自我判罪、堕入永罚。（《天主教教理》1022条）

正如《天主教教理》教导我们的那样：所有亡者复活之后，不论「义人或恶人」(宗24:15) 都该经历最后的审判。「那时候凡在坟墓里的都要听见他(人子)的声音而出来：行过善的，复活进入生命；作过恶的，复活而受审判」(若5:28-29)。那时基督「将在自己的光荣中，与众天使……一切民族，都要聚在祂面前，祂要把他们彼此分开，如同牧人分开绵羊和山羊一样：把绵羊放在自己的右边，山羊在左边……这些人要进入永罚，而义人却要进入永生」(玛25:31,32,46)。（《天主教教理》1038条）

由上可见，今天弥撒福音的第二部分中，耶稣所说‘人子’带着极大的威能和光荣‘在云中来到’的光景，显然就是公审判的场景。那么，我们是否为这个时刻做好充分的准备了吗？

在今天弥撒福音的第三部分，耶稣教导说：

“你们要从无花果树的教训中学习。当它的枝条变得娇嫩，长出芽叶的时候，你们就知道夏天已经来近了。同样，你们看到这些事发生的时候，就知道它临近了，已在门口。我实在给你们说：这个世代决不会消逝，直到这些事都发生。诸天和大地定会消失，但是，我的圣言决不会消失。但是，那日子，或是那时刻，没有人知道；天上的天使不知道，人子也不知道，只有父知道。”（参看：谷13:28-32）

当我在写今天的主日弥撒讲道的时候，我又看到了经常出现的无花果树。在创世纪中，当我们的原祖亚当和厄娃违背天主的命令，吃了那棵树上的果子以后，他们的眼开了，发现自己赤身露体，于是就用无花果树叶，编了一个裙子把自己围起来。（参看：创2:7）新约中，无花果树也出现过数次，比如：在路加福音中，耶稣路过耶里哥的时候，税吏长匝凯为了能见到耶稣，爬上了一棵无花果树（参看：路19:1-10）又如：在若望福音中，耶稣曾对纳塔乃耳说：“斐理伯叫你以前，当你还在无花果树下的时候，我就看到你了。”（参看：若1:48）可见，无花果树成了天主与人交往的中介。但是，我们中间，又有谁会去关注这些呢？

亲爱的主内！当下，我们不应当如同那些不认识耶稣基督的人那样，始终追随自己的心思意念，关心自己钟意的事，对那时刻的临近，不做任何准备。我们应该做的，就是要坚定自己在领受入门圣事的时候，我们曾在天主台前宣发过的信德誓言，在这场属灵的战争中，勇敢弃绝魔鬼、弃绝罪恶、弃绝引人犯罪的人、地、事物，始终相信天主圣父创造天地万物，相信圣神，圣而公教会，诸圣的相通，罪过的赦免，肉身的复活和永恒的生命的誓愿，并坚信我们的主耶稣基督是天主的唯一子，由童贞玛利亚降生，受苦受难，死而复活，现今在天上享受光荣。以天主圣言作为武装，勇敢抵御世间各种邪情意念给我们带来的负面因素，紧紧依靠天主圣神的助佑，紧紧追随那唯一确定的，就是耶稣赏赐给我们的道路，藉由吾主耶稣基督，走向成圣。

现在，让我们一起向天主献上祈祷：

上主，我们的天主，我们恳求祢：赐给我们常存的喜乐，使我们全心的爱祢，因为不断事奉一切美善的造主，才是圆满，持久的喜乐。藉着祢的子，我们的主耶稣基督，祢和祂及圣神，是天主，永生永王。亚孟。

©全属于祢 2024
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

個人眼界的劇變
谷13:24-32

Fr Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

我們接近禮儀年的尾聲。因此，讀經開始邀請我們默思末世的時間。這些讀經通常出自默示性的言語，常描繪預表世界末日的大災難和動盪。

馬爾谷在寫這部福音的時候，那時期的基督徒已經處在混亂中，耶路撒冷的聖殿極有可能已被摧毀，他們知道世界正在分崩離析。在那些令人絕望的時刻，馬爾谷鼓勵基督徒相信天主定會再度來臨，因為他們的信德，他們始終保守希望，定會得到還報。

今天的福音經文涉及兩樣事。首先是公義和不公之間的審判，天使從大地四極聚集義人。其次：福音經文談到預示這場災難行將終結的徵兆。我們的地球，整個世界，定有終期。但是，我們不希望這樣的情況在我們的有生之年發生。它按照於固定的軌跡結束。然而，我們對地球資源的不合理使用，可能會加快我們被毀滅的進展。因此，保護資源，至關重要。我們必須記住：我們在世上所享受的，就是我們後代子孫需要償還的貸款。

我們每人的結局比世界窮盡還要臨近。我們要如何看待那終結時刻，默思當下，至關重要。天堂和外部世界可能沒有動盪，我們的情感視野和有關係中存有動盪。那麼，我們要如何應付這些困難時刻？我們五內發生動盪的時候，如果我們能保持希望，我們定能感受到天主的堅定幫助。如果我們的情緒發生波動，我們就很難確認，天主就在我們身旁，隨時提供幫助。

耶穌也邀請我們正確閱讀時代的徵兆。對徵兆進行錯誤的解讀會使我們得出錯誤的結論，做出錯誤的反應。我取用之前反思中的一個例子。一個頭痛的患者去看醫生，醫生認為那人患的是偏頭痛，但是，那人患的是腦出血。由於醫生誤讀了那人的生命體征，那病人死了。我們需要瞭解我們的心神，身體和心理成長或遲緩的徵兆，每日對這些徵兆做出回應。那存在我們性格中的這些元素並非一成不變的；它們或是在改進，或是在惡化。瞭解這些徵兆，對這些徵兆做出積極的回應，就會使我們不斷成長。

瞭解這些屬靈的徵兆，需要我們在心神上保持醒寤和更深沉的信仰。瞭解這些屬靈信號，最重要的步驟之一下就是接觸自我。花費一些時間冷靜地與自己相處，切斷源自媒體螢幕以及別的媒介外部信源，是我們關注我們的一生中是否存有是非的最佳方法。如果我們每天有這樣瞭解我們生命中的屬靈徵兆時間，我們就會精于解讀屬靈徵兆，如果有人要求我們給出建議，我們這樣做，才有意義。

也可用類似的模式檢驗我們全家的精神狀態。我們需要找時間聚在一起，好能自由交談，彼此聆聽。這樣的互動就會顯出全家精神狀態是健康的還是虛弱的徵兆。家庭成員中，每人都能交談的時候，我們就能選取並正確地解讀徵兆。當然，家庭成員內，成員無法交談，就是一個亟待解決的徵兆。

教宗方濟各使傾聽作為新近結束的世界主教大會的組成部分。他要求全球牧者同他們的信友，也同那些“不忠信的”信友進行協商，也要同那些來到聖堂的人，那些不來聖堂的人進行協商，聽取他們的意見和言論。其理念是：不僅要聽那些突出的聲音，還聽那些被壓制的聲音，那些無聲者的聲音。如果我們只聽那些突出的聲音，那麼，我們就會錯誤的解讀徵兆。傾聽不是用耳朵去做，而是要心去做。我們需要培養一種技能：在一種處在無聲的情況下，滿懷憐憫之情，保持聆聽。這才是正確解讀徵兆的方式。採用正確方法去聆聽，就會營造出一種成長的氛圍。評估教會和世界是否健康，採用這樣的聆聽方法，無疑是最佳方式。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

个人眼界的剧变
谷13:24-32

Fr Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

我们接近礼仪年的尾声。因此，读经开始邀请我们默思末世的时间。这些读经通常出自默示性的言语，常描绘预表世界末日的大灾难和动荡。

马尔谷在写这部福音的时候，那时期的基督徒已经处在混乱中，耶路撒冷的圣殿极有可能已被摧毁，他们知道世界正在分崩离析。在那些令人绝望的时刻，马尔谷鼓励基督徒相信天主定会再度来临，因为他们的信德，他们始终保守希望，定会得到还报。

今天的福音经文涉及两样事。首先是公义和不公之间的审判，天使从大地四极聚集义人。其次：福音经文谈到预示这场灾难行将终结的征兆。我们的地球，整个世界，定有终期。但是，我们不希望这样的情况在我们的有生之年发生。它按照于固定的轨迹结束。然而，我们对地球资源的不合理使用，可能会加快我们被毁灭的进展。因此，保护资源，至关重要。我们必须记住：我们在世上所享受的，就是我们后代子孙需要偿还的贷款。

我们每人的结局比世界穷尽还要临近。我们要如何看待那终结时刻，默思当下，至关重要。天堂和外部世界可能没有动荡，我们的情感视野和有关系中存有动荡。那么，我们要如何应付这些困难时刻？我们五内发生动荡的时候，如果我们能保持希望，我们定能感受到天主的坚定帮助。如果我们的情绪发生波动，我们就很难确认，天主就在我们身旁，随时提供帮助。

耶稣也邀请我们正确阅读时代的征兆。对征兆进行错误的解读会使我们得出错误的结论，做出错误的反应。我取用之前反思中的一个例子。一个头痛的患者去看医生，医生认为那人患的是偏头痛，但是，那人患的是脑出血。由于医生误读了那人的生命体征，那病人死了。我们需要了解我们的心神，身体和心理成长或迟缓的征兆，每日对这些征兆做出回应。那存在我们性格中的这些元素并非一成不变的；它们或是在改进，或是在恶化。了解这些征兆，对这些征兆做出积极的回应，就会使我们不断成长。

了解这些属灵的征兆，需要我们在心神上保持醒寤和更深沉的信仰。了解这些属灵信号，最重要的步骤之一下就是接触自我。花费一些时间冷静地与自己相处，切断源自媒体屏幕以及别的媒介外部信源，是我们关注我们的一生中是否存有是非的最佳方法。如果我们每天有这样了解我们生命中的属灵征兆时间，我们就会精于解读属灵征兆，如果有人要求我们给出建议，我们这样做，才有意义。

也可用类似的模式检验我们全家的精神状态。我们需要找时间聚在一起，好能自由交谈，彼此聆听。这样的互动就会显出全家精神状态是健康的还是虚弱的征兆。家庭成员中，每人都能交谈的时候，我们就能选取并正确地解读征兆。当然，家庭成员内，成员无法交谈，就是一个亟待解决的征兆。

教宗方济各使倾听作为新近结束的世界主教大会的组成部分。他要求全球牧者同他们的信友，也同那些“不忠信的”信友进行协商，也要同那些来到圣堂的人，那些不来圣堂的人进行协商，听取他们的意见和言论。其理念是：不仅要听那些突出的声音，还听那些被压制的声音，那些无声者的声音。如果我们只听那些突出的声音，那么，我们就会错误的解读征兆。倾听不是用耳朵去做，而是要心去做。我们需要培养一种技能：在一种处在无声的情况下，满怀怜悯之情，保持聆听。这才是正确解读征兆的方式。采用正确方法去聆听，就会营造出一种成长的氛围。评估教会和世界是否健康，采用这样的聆听方法，无疑是最佳方式。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

Upheavals in the Personal Horizons
Mark 13:24-32

Fr Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

We are nearing the end of the liturgical year. So the readings begin to invite us to meditate on the end times. The readings are usually from apocalyptic literature depicting great cataclysm and upheavals indicating the end of this world.

Mark wrote this gospel when Christians were already in turmoil, the Jerusalem temple was most probably destroyed by that time, and their known world was crumbling down. In those disappointing times, Mark encourages the Christians about the return of the Lord when their faith and perseverance in hope will be rewarded.

Today’s gospel in essence deals with two things. First, it is the judgment between the righteous and otherwise, and the gathering of the righteous by the angels at the end of this world. Secondly, the passage speaks about signs that will indicate such a cataclysmic end. Our earth and this whole universe will have an end for sure. But we do not expect that to happen in our lifetime. It ends in a fixed trajectory. However, our irrational use of the resources of this earth can hasten our extinction faster than this typical trajectory. Therefore, it is vital to preserve the resources of the planet. We need to remember that what we enjoy on earth is a loan from our future generations.

The end of our personal lives is closer than that of the universe. How we look at that end moment is more significant to meditate now. The upheavals may not be in the heavens, in the outer world, but in our emotional horizons and relationships. How do we deal with those difficult moments? Do we give in to despair, destructive behaviors, or stay put in our values taught by the gospel? During the upheavals in mind, if we can stay put in hope, we can feel the sure assistance of the Lord. If we are emotionally heaving back and forth, it will be difficult to identify the help of the Lord near us.

Jesus also invites us to read the signs of the times correctly. Incorrect reading of the signs will lead us to wrong conclusions and wrong responses. I am citing an example from a previous reflection. A patient comes to a doctor with a headache, and he identifies the headache as a migraine while the patient is suffering from bleeding in the brain. The physician has grossly misread the signs, resulting in the death of the patient. We need to read the signs of our own spiritual, physical, and psychological growth or retardation, and respond to them on a day-to-day basis. None of these elements of our personality remains static; they are either improving or deteriorating. Continuous reading of signs and responding positively to them results in mature growth.

Reading spiritual signs requires spiritual alertness and deeper faith. One of the most significant steps in reading spiritual signs is to get in touch with oneself. Spending some time calmly with oneself, cutting off all external signs from media screens and others, is the best way to notice what is going right and wrong in one’s life. Such daily moments will make us experts in reading the spiritual signs in one’s own life, and if one is called upon to advise someone else, to do it meaningfully.

A similar pattern can be used to check the spiritual health of the family. We need to find time to gather together, and be able to talk and listen freely. Such interactions will give out signs of health or weakness of the family. When everyone in the family is able to speak, we can pick and read the right signs. Of course, the inability to talk within the family is a sign indicating deterioration that needs to be addressed.

Pope Francis has made listening as a built-in component of organizing the recently concluded synod. He asked pastors worldwide to consult with their faithful as well as the “unfaithful,” with those who come to church and those who do not, and listen to their opinions and words. The idea was to listen not just to the prominent voices but also to the stifled voices, to the voiceless. Listening only to the prominent voices is to make a false reading of the signs. Listening is not an act of the ear but of the heart. To listen compassionately and be attentive when there is no voice at all is a skill we need to develop. They are all signs to be read correctly. The right way of listening itself creates a climate of growth. Such listening is the best way to assess the health of the Church and our world.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年常年期第三十三主日
馬爾谷福音 13：24-32
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日喜樂。

如果我們閱讀馬爾谷福音，讀到第13章時，就會卡住，我們會發現其中的語言晦澀、神秘、難以理解，不同于福音的其他部分。今天我們即將聆聽的段落就取自這一章。我們將要聆聽耶穌講述戰爭、地震、災難、瘟疫的故事；祂將宣告太陽將要昏暗，月亮不再發光，星辰要從天堂墜下。最直接的理解就是，耶穌在對我們世界末日做出悲觀的預言。直接說即是：耶穌根本不是在談論世界末日。祂在傳達福音；新世界即將誕生。

為了避免這種仍在流傳的錯誤解讀，並理解其中傳遞的喜悅與希望的資訊，有必要提及聖史馬爾谷撰寫這一章時的歷史背景。他的福音經寫於大約西元68年，而這一章則設定在幾年之後。羅馬的教會情況如何？這是一個剛剛經歷了尼祿迫害、仍然深受創傷的教會。

正如歷史學家塔西佗（Tacitus）在他的編年史中所記載，這場迫害從64年持續到68年，許多兄弟被殘忍地殺害。對於我們基督徒來說，讀到我們信仰中的兄弟姐妹所遭受的苦難是深有感觸的。初期教會的兩大支柱伯多祿和保祿隨這些殉道者而去，失去了生命，但最痛苦的傷口是在迫害期間這個教會內部產生的分裂。

塔西佗（Tacitus）告訴我們，有些基督徒告發了自己的兄弟；那是一個混亂的時代。伴隨著尼祿（Nero）的死亡，帝國幾乎處於崩潰的邊緣，幾個月內發生了激烈的內戰，先後有三位皇帝加爾巴（Galba）、奧托（Otho）和維特裡烏斯（Vitellius）上臺，直到韋斯帕西安（Vespasian）掌權。塔西佗（Tacitus）再次告訴我們，帝國內部非常混亂，關於尼祿（Nero）的結局有許多相互矛盾且荒誕的傳言。有人說他還活著，不久後會重新出現。隨後是多年的瘟疫、災難和饑荒，特別是在西元70年，耶路撒冷被毀。聖殿被夷為平地，在這個戲劇性的時刻，羅馬的基督徒感到不滿，並且疑惑世界將走向何方；這些可怕的事件如何與福音在我們所有人中喚醒的希望相協調？那個應該已經出現的新世界又在何方？

自逾越節以來已經過去了四十年，世界上的競爭和暴力仍在繼續。這一切發生的意義是什麼？這些事件籠罩著一種奧秘感，沒有人揭示我們的生命可以具有的意義。隨著這些混亂的時期來臨，危險也隨之出現。我們如今也遭遇了類似的情形，因為總會有一些自命不凡的狂熱者，對未來做出災難性的預言，而有些人則因為輕信這些預言而對他們言聽計從，因為這些狂熱者向聽眾承諾，只要聽從他們的建議就能確保安全。如果他們再索要錢財，人們反而會更加相信他們，因為他們聲稱這是在購買救贖的希望。

正因如此，馬爾谷在這一章的開端便引用了耶穌的一條明智告誡：務必謹慎，以免受到蒙蔽，誤讀故事中的情節，進而做出不明智的抉擇。讓我們聆聽耶穌的建議：

“要謹慎，免得有人欺騙你們”。你們將聽到戰爭的風聲和戰報，小心，不要驚慌！因為這是必須發生的，但還不是結局。民族要起來攻打民族，國家要起來攻打國家；饑荒與地震將在各地頻繁發生。因為民族要起來攻擊民族，國家要起來攻擊國家；並且到處要有饑荒和地震“（瑪 24:4，5-8）。

聽著耶穌這些神秘的話語，也許我們像許多人一樣，也被祂暗示世界末日的想法所吸引，但如果我們稍微思考一下，我們會問自己：祂說了什麼奇怪或新的東西嗎？答案是不；祂只是在描述祂那個時代發生的事情，尼祿時代會發生的事情，以及一直在發生的事情，甚至是今天。

在歷史中，民族與民族之間、國家與國家之間的戰爭是什麼時候結束的？有沒有過沒有地震、災難和饑荒的時候？耶穌並沒有宣告特別的災難；只要我們翻開報紙就會發現，耶穌所談論的始終在發生、今天仍在發生，並且就是眼前的現狀。因此，祂的目的並非對未來進行預言，而是教導我們如何以天主的視角來審視當下，理解所發生之事的含義，並得出正確的解讀。因為一旦我們誤解了這些事件，就會做出錯誤的決定。

然而，我們不禁自問，我們所捲入的某些戲劇性事件怎麼會是天主計畫的一部分呢？我們希望有人能揭開掩蓋邪惡、痛苦和奧秘的罩布。此外，面對戰爭、不公正、無辜者遭受的暴力，許多人認為世界正受邪惡的擺佈，並且情況會越來越糟；一切都無能為力；人們總是被貪婪、自私和貪欲驅使。這種誤解的後果使我們失去了希望，並得出結論，認為天國是耶穌頭腦中的一個美好夢想，且永遠不會實現。這是錯誤的解讀，也是失去希望和放棄的後果：“別再想了；管好自己的事吧。”

耶穌邀請我們以另一種方式閱讀我們的歷史，祂用了一句話，而這句話可能會被誤解。祂說這將是痛苦的開始。祂所說的痛苦是什麼？除了祂已經告訴我們的那些痛苦之外，還有其他痛苦：戰爭、災難……誰知道還有什麼在等著我們。這不是耶穌所用之話的含義。痛苦開始了，但我們所談論的痛苦是什麼樣的？它們是誕生的產痛，是生命、新世界誕生的種子；不是死亡的徵兆。耶穌在最後的晚餐時已經運用了這一絕妙的比喻。

在若望的記載中，當門徒們沉浸在悲傷之中時，耶穌說道，產婦在知曉自己分娩時刻到來時是哀傷的，然而，一旦孩子降生，她便會因一個新生命來到這個世界而滿心歡喜，再也不記得曾經的苦楚了。

耶穌正是以這樣的方式，邀請我們去理解這些歷史上的重大事件，而這其實是一個古老而永恆的故事；這是痛苦的跡象，但也預示著一個新世界的誕生。此刻，耶穌繼續以一種非我們日常所用的語言——即末世的語言，來拓寬我們對當前事態的真實理解。“Apocalyptic”（末世的）一詞源自希臘動詞“apocalyptein”，但其含義並非人們通常所理解的那樣。當記者說“末世地震”時，他們完全誤解了這個形容詞的含義。“揭開罩布”原本的意思是移開罩布；而這正是耶穌想要做的：移開那阻礙我們理解所發生事情的意義的罩布，並給出正確的解釋。

現在，我們將聽到耶穌揭開這層神秘的面紗，祂用的是一些需要我們解讀的圖像，因為這些圖像被稱為“末世的”。讓我們聽一聽：

“憂患過後的日子裡，太陽必要昏暗， 月亮也不會放射光明，星宿也要從天上掉落，天上的大能者，必被搖撼。”

“憂患過後的日子”耶穌在談論什麼苦難？耶路撒冷及其聖殿的毀滅。耶穌預見了這一點；以色列拒絕了祂的和平世界、普遍愛的提議，從而決定了自己的毀滅，而祂在橄欖山上凝視著那座城市。

這場災難之後發生了什麼？對以色列來說，這是一切的終結。先知們所許下的承諾所激發的希望已然破滅；這預示著一切的終結即將來臨。人們不得不接受現實。耶穌說不。在那場悲劇之後，一些奇妙和積極的事情將會出現，祂用末世的圖像告訴我們。

第一個圖像是：“太陽將要昏暗。”如果物質的太陽變得昏暗，那就是一場災難。古代中東的所有民族都將天空中的星星視為神，並認為世界上所有的事件都依賴於它們，因為它們可以促進生命、植被或引起不幸或災難；因此，他們向這些天上的神祇祈禱並獻祭。太陽神是整個古代中東被崇拜的神。在埃及：你可以看到背景中著名的浮雕，上面有阿肯那頓、阿蒙諾瑞斯四世和他著名的妻子娜芙蒂蒂。他們懷抱著女兒；在他們上方是太陽圓盤阿頓，即太陽神。在美索不達米亞也是如此：想想阿舒爾神，他被描繪成帶翼太陽的輝煌。阿舒爾神是歷史上最殘忍的神。他也被描繪成一個太陽圓盤。

然後，第二個末世的圖像是：“月亮不再發光。”在背景中，我放置了一枚西元前三千年的印章。它代表烏爾納穆國王，他與一些顯貴一起出現，並且我們對新月感興趣；它在他們上方，它是辛神，在整個古代中東被崇拜，因為當時的植被和希臘人的遷徙都依賴於月亮。

第三個圖像是：“星辰要從天上墜下。”在背景中，我放置了一塊浮雕，上面可以再次看到辛神和新月，然後是太陽神以及伊什塔爾女神，她是八角曉星和金星，在整個古代中東也被崇拜。她也被稱為“阿斯塔蒂”……她有好幾個名字；她也是愛與戰爭的女神。

耶穌並沒有發明這些圖像。這些末世的圖像出現在先知依撒意亞的書中。在第13章和第34章中，依撒意亞說天上的星辰和獵戶座將不再發光；太陽升起時將變暗，月亮將不再發光；宇宙都將消散。這些都是耶穌採用的末世圖像。天上的神祇變暗意味著什麼？耶穌的意思是，隨著耶路撒冷的毀滅，一個新世界將開始。那些誘惑人類的神祇將藉著開始宣講的福音，被摧毀——那些為奴隸制、道德敗壞、壓迫人民和殘酷行為辯護的神祇——所有這些星辰都將結束；它們將失去光彩。福音之光照耀之處，其他一切都將黯淡。這些星星是誰？從法郎到美索不達米亞的皇帝，國王……這些所有的統治者，他們都認為自己是天空中的星星。

耶穌說所有這些星星現在都墜落了，來到地球上，留在他們該在的地方。我們記得《依撒意亞》第14章對拿步高的哀歌；先知在這首歌中說：“朝霞的兒子 ——晨星！你怎會從天墜下！最終墜入地獄！”先知厄則克耳也曾介紹提洛王，他說：“你心裡曾說：‘我要升到天上；我要高舉我的寶座在天主眾星以上；’然而你不是神，只是人。”在古代，國王、皇帝、法郎都在天上，他們是每個人都必須仰望、敬仰和祈求的星星。耶穌說所有這些星星都不應在天堂；他們不是神。

耶穌說所有的政府、對人民的所有壓迫、基於統治的一切權力都必須消失。這就是耶穌所給予的喜樂的宣告。因此，耶穌的資訊絕非災難性的預言；它宣告的是一場將顛覆世間所有王國的地震；那些充斥著不公與謊言、虛偽與強權的王國，它們壓榨著民眾，使我們堅信它們將永遠屹立不倒。耶穌說不。它們將從天而降，土崩瓦解；它們絕非歷史的引領者。我們可以列出一些正在墜落的星星，並且有望很快墜落，因為它們已經在天空中太久了，並且已經迷惑了我們。

其中一顆星星是復仇的、報復的神；這是一個虛假的神明，是一個由人們的邪惡所創造的偶像。當我們目睹天主形象被遮蔽的這一景象時，祂因自己的孩子，受了許多傷害，我們要試圖瞻仰祂，當我們看到這個太陽墮落的時候，我們應當感到歡欣鼓舞。當我們目睹這個世界上那些虛假的星辰，它們誘惑著眾人，用虛假的成功承諾欺騙了無數的心靈，這些星辰在虛榮的舞臺上熠熠生輝……這樣的景象，我們每日都可見到。當這些虛假星辰的脆弱與虛偽被揭露時，我們應當歡欣鼓舞，因為它們將越來越少地受到人們的崇拜。這些偶像會讓你在試圖模仿它們時失去人性：金錢、財富、通過任何手段攫取的權力，不惜踐踏每一個人。讓我們在這些虛假偶像從天際隕落之時，心中充滿歡喜。現在，耶穌引入了一個新的末世圖像。

讓我們聆聽這一段描述：“他們必要看到人子帶有極大的權能和光榮，乘雲降來，那時，祂要派遣天使，從四方，從大地四極和天際， 聚集祂所揀選的人。”

要理解人子的末世圖像，我們必須參考先知達尼爾。在第七章中，他用兇猛的野獸圖像展示了四個帝國的更替。第一個是獅子（你在背景中可以看到；巴比倫伊什塔爾門上的獅子）；代表了巴比倫帝國，拿步高摧毀了耶路撒冷，並憑藉其力量長期淩駕於其他民族之上；但在某一時刻，一隻熊戰勝了獅子；這象徵著瑪待帝國的崛起；然後瑪待也被另一隻野獸——豹子所超越，豹子代表著敏捷而迅速的波斯帝國，它席捲了整個古代世界，其勢力範圍遠達希臘。最後出現的是第四只沒有名字的野獸，但它非常殘暴。祂說它貪婪、無情，以至於無法描述；甚至找不到一個比喻來形容這第四只野獸是什麼動物。是亞歷山大大帝統治了敘利亞和巴勒斯坦，隨後是他的後繼者塞琉古王朝。這些帝國都是非人的。每個帝國都被下一個更糟、更不人道、更殘暴的帝國取代。在這些四個野獸般的帝國之後，達尼爾承諾不會有第五個野獸般的帝國，而是天主將國度交給一個具有人心的人物，祂的政權將是永恆的，不會消逝，祂的國度永遠不會被毀滅。這位由先知達尼爾所預言的人子是誰？

在福音書中，耶穌被描繪為人子的圖像多達80次。野獸王國因受到驅使它們競爭與征服的衝動影響而相互爭鬥，試圖主宰彼此，而祂正是在這場爭鬥之後開創了新世界的那個人。現在來了一個自稱為真正的人，根據天主的旨意得勝的人。這是耶穌希望通過這些末世圖像灌輸偉大希望的資訊。祂告訴我們不要被歷史的戲劇所嚇倒，因為所有非人的力量註定要倒下。然後祂說，這個人子會派遣天使從四方，從大地四極和天際，聚集祂的選民。也許我們認為祂會派遣天使喚醒死者，並將他們帶到普世的審判面前……耶穌在談論其他事情；讓我們不要將其與瑪竇福音的第25章混淆。天使從四方聚集選民的圖像意義並不是宣告審判。這與任何懲罰無關。

這條資訊是馬爾谷為他們的教會會眾、為那些正受到誘惑想要放棄信仰的基督徒所提供的安慰與答覆。馬爾谷記得耶穌的承諾：人子不會讓祂的門徒被吹散到四面八方；在馬爾谷撰寫這一章的那個時代，迫害仍在肆虐，教會也因此而離散。馬爾谷回憶起耶穌的承諾，說天使將會被派遣，從四面八方將他們重新聚集起來。這個象徵是指四個基本方位，因此，這些天使將聚集所有被分散的人。

讓我們試著識別這些人子將要派遣的天使。“天使”這個詞不一定指有翅膀的神體，可能不像我們普遍想像的那樣。在聖經中，“天使”指的是任何救贖的傳遞者，是天主慈愛溫柔的媒介。

在聖經中，“天使”這一概念也適用于那些成為天主手中造福世人的工具的人。此處我們談及的是一場已然發生的離散，而來自四面八方的這些離散之人，必須被重新聚集起來。他們是主派遣來執行這項使命的天使。在當今時代，那些導致必須再次聚集的選民離散的風暴和動盪又是什麼呢？

讓我們思考一下在我們的教會中發生過的事情以及仍在發生的事情。它們是世俗主義之風、放縱之風、異教性觀念之風、參照價值喪失之風、宗教冷漠之風，以及享樂主義心態——在這種心態下，法律的好壞對錯完全取決於個人的喜好。這些風氣已經使我們的教堂空無一人，並帶走了許多兄弟姐妹，使他們放棄了信仰。這些風氣讓我們措手不及，我們的信仰所基於的根基是如此脆弱。信仰並沒有根植於天主聖言，

而是常常建立在輕信之上，這種信仰無法抵禦風暴，因此許多人被吹散了。這些人子現在派去聚集選民的天使是誰？他們正是那些懂得堅守對基督和福音的忠誠的兄弟姐妹，此刻，他們正將自己的全部生命投入到重新凝聚那些已離開基督教團體的兄弟姐妹的事業中。

現在，耶穌要用一個簡短的比喻來給我們灌輸這種希望。讓我們聆聽：

“你們從無花果樹上學習吧，當無花果樹的樹幹發嫩，吐露枝葉時，你們便知道，夏天臨近了。同樣，你們看見這些事發生的時候，就知道：祂已經來近了。我實在給你們說：這個世代必不會逝去，直到這一切事完成。天地都要逝去，但我的話必不會逝去。但是，那一天，那一時刻，誰也不知道，就連天上的天使，就連人子也不知道，唯獨只有父知道。”

無花果樹是最後長出葉子的樹；當它開始發芽時，農夫感到夏天即將來臨，他感到高興因為收穫的時候到了。耶穌說：’向農夫學習。‘我們應從這個圖像中學到什麼？耶穌今天對我們說：我們在基督徒中聽到的對話是什麼？他們是不是充滿了悲觀主義？他們想知道我們所傳的福音對當今社會有什麼影響？人們對其他事情感興趣；他們所指的價值觀並不是福音的價值觀，而是金錢、享樂、成功，以及那些不符合主流思維方式、不符合新潮流的價值觀，這些都被指責為蒙昧主義、中世紀的殘餘。然後就是那個世俗世界，它認為我們必須接受自己終將消失的事實；有些人相信世俗世界的這些希望。在這個日益變得異教色彩濃厚的社會中，許多基督徒仿佛看不見。耶穌在對我們說什麼……耶穌對這些人說了些什麼呢？睜開你的眼睛，因為我所開啟的新世界正在展開，並在許多對比和困難中前進。知道如何把握即將到來的新春天的這些跡象。‘這些基督徒必須學會像農夫那樣專注地觀察，知道如何看到新季節的跡象；睜開你們的眼睛……我想舉一些例子：什麼時候人們對聖言有如此大的興趣？他們說人們不再去教堂了，但現在信仰是基於聖言，而不再是盲從；我們也已經意識到，今天的福音的傳播方式已和過去截然不同；信德道理的選擇更加可信，它以合情合理的方式呈現出來，這些都是我們信仰的堅實基礎。事實上，越來越多成熟的基督徒知道如何闡明他們信仰的理由，並且不怕將他們從納匝肋人耶穌那裡學到的人文主義與任何其他他們尊重的人文主義進行比較，但他們對自己的選擇感到滿意。

今天，對世界大同、團結和關注世界人文主義的敏感性不是在增長嗎？以及對邊緣化群體、受傷者和受苦者的關注？今天譴責了對人類尊嚴的侵犯；對創造的關注，拒絕一切形式的種族主義，不同宗教和文化之間的相遇與對話，即使這很困難，不斷增長的尊重……這些不正是這個正在前進的新世界的一些跡象嗎？讓我們知道如何利用它們來獲得喜悅和希望。

耶穌說，不要被悲觀的言論所欺騙；不要被統治舊世界的世俗原則所誘惑，那個舊世界是偶像的世界，是天空中被人仰望和崇拜的星星的世界，仿佛它們是神一樣……它們是異教的神祇，是流星，不要追隨它們。

耶穌說：“要確信舊世界註定會消失；不要把你的生命押注在它的價值觀上，而要把你的生命押注在人子的國度上，因為未來屬於祂。”

耶穌總結說：“天地都要逝去，但我的話必不會逝去。如果你希望成為那留存的歷史、天國的子民，就要相信我。‘相信我的話。”

祝大家主日喜樂，一周愉快！

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年常年期第三十三主日
马尔谷福音 13：24-32
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日喜乐。

如果我们阅读马尔谷福音，读到第13章时，就会卡住，我们会发现其中的语言晦涩、神秘、难以理解，不同于福音的其他部分。今天我们即将聆听的段落就取自这一章。我们将要聆听耶稣讲述战争、地震、灾难、瘟疫的故事；祂将宣告太阳将要昏暗，月亮不再发光，星辰要从天堂坠下。最直接的理解就是，耶稣在对我们世界末日做出悲观的预言。直接说即是：耶稣根本不是在谈论世界末日。祂在传达福音；新世界即将诞生。

为了避免这种仍在流传的错误解读，并理解其中传递的喜悦与希望的信息，有必要提及圣史马尔谷撰写这一章时的历史背景。他的福音经写于大约公元68年，而这一章则设定在几年之后。罗马的教会情况如何？这是一个刚刚经历了尼禄迫害、仍然深受创伤的教会。

正如历史学家塔西佗（Tacitus）在他的编年史中所记载，这场迫害从64年持续到68年，许多兄弟被残忍地杀害。对于我们基督徒来说，读到我们信仰中的兄弟姐妹所遭受的苦难是深有感触的。初期教会的两大支柱伯多禄和保禄随这些殉道者而去，失去了生命，但最痛苦的伤口是在迫害期间这个教会内部产生的分裂。

塔西佗（Tacitus）告诉我们，有些基督徒告发了自己的兄弟；那是一个混乱的时代。伴随着尼禄（Nero）的死亡，帝国几乎处于崩溃的边缘，几个月内发生了激烈的内战，先后有三位皇帝加尔巴（Galba）、奥托（Otho）和维特里乌斯（Vitellius）上台，直到韦斯帕西安（Vespasian）掌权。塔西佗（Tacitus）再次告诉我们，帝国内部非常混乱，关于尼禄（Nero）的结局有许多相互矛盾且荒诞的传言。有人说他还活着，不久后会重新出现。随后是多年的瘟疫、灾难和饥荒，特别是在公元70年，耶路撒冷被毁。圣殿被夷为平地，在这个戏剧性的时刻，罗马的基督徒感到不满，并且疑惑世界将走向何方；这些可怕的事件如何与福音在我们所有人中唤醒的希望相协调？那个应该已经出现的新世界又在何方？

自逾越节以来已经过去了四十年，世界上的竞争和暴力仍在继续。这一切发生的意义是什么？这些事件笼罩着一种奥秘感，没有人揭示我们的生命可以具有的意义。随着这些混乱的时期来临，危险也随之出现。我们如今也遭遇了类似的情形，因为总会有一些自命不凡的狂热者，对未来做出灾难性的预言，而有些人则因为轻信这些预言而对他们言听计从，因为这些狂热者向听众承诺，只要听从他们的建议就能确保安全。如果他们再索要钱财，人们反而会更加相信他们，因为他们声称这是在购买救赎的希望。

正因如此，马尔谷在这一章的开端便引用了耶稣的一条明智告诫：务必谨慎，以免受到蒙蔽，误读故事中的情节，进而做出不明智的抉择。让我们聆听耶稣的建议：

“要谨慎，免得有人欺骗你们”。你们将听到战争的风声和战报，小心，不要惊慌！因为这是必须发生的，但还不是结局。民族要起来攻打民族，国家要起来攻打国家；饥荒与地震将在各地频繁发生。因为民族要起来攻击民族，国家要起来攻击国家；并且到处要有饥荒和地震“（玛 24:4，5-8）。

听着耶稣这些神秘的话语，也许我们像许多人一样，也被祂暗示世界末日的想法所吸引，但如果我们稍微思考一下，我们会问自己：祂说了什么奇怪或新的东西吗？答案是不；祂只是在描述祂那个时代发生的事情，尼禄时代会发生的事情，以及一直在发生的事情，甚至是今天。

在历史中，民族与民族之间、国家与国家之间的战争是什么时候结束的？有没有过没有地震、灾难和饥荒的时候？耶稣并没有宣告特别的灾难；只要我们翻开报纸就会发现，耶稣所谈论的始终在发生、今天仍在发生，并且就是眼前的现状。因此，祂的目的并非对未来进行预言，而是教导我们如何以天主的视角来审视当下，理解所发生之事的含义，并得出正确的解读。因为一旦我们误解了这些事件，就会做出错误的决定。

然而，我们不禁自问，我们所卷入的某些戏剧性事件怎么会是天主计划的一部分呢？我们希望有人能揭开掩盖邪恶、痛苦和奥秘的罩布。此外，面对战争、不公正、无辜者遭受的暴力，许多人认为世界正受邪恶的摆布，并且情况会越来越糟；一切都无能为力；人们总是被贪婪、自私和贪欲驱使。这种误解的后果使我们失去了希望，并得出结论，认为天国是耶稣头脑中的一个美好梦想，且永远不会实现。这是错误的解读，也是失去希望和放弃的后果：“别再想了；管好自己的事吧。”

耶稣邀请我们以另一种方式阅读我们的历史，祂用了一句话，而这句话可能会被误解。祂说这将是痛苦的开始。祂所说的痛苦是什么？除了祂已经告诉我们的那些痛苦之外，还有其他痛苦：战争、灾难……谁知道还有什么在等着我们。这不是耶稣所用之话的含义。痛苦开始了，但我们所谈论的痛苦是什么样的？它们是诞生的产痛，是生命、新世界诞生的种子；不是死亡的征兆。耶稣在最后的晚餐时已经运用了这一绝妙的比喻。

在若望的记载中，当门徒们沉浸在悲伤之中时，耶稣说道，产妇在知晓自己分娩时刻到来时是哀伤的，然而，一旦孩子降生，她便会因一个新生命来到这个世界而满心欢喜，再也不记得曾经的苦楚了。

耶稣正是以这样的方式，邀请我们去理解这些历史上的重大事件，而这其实是一个古老而永恒的故事；这是痛苦的迹象，但也预示着一个新世界的诞生。此刻，耶稣继续以一种非我们日常所用的语言——即末世的语言，来拓宽我们对当前事态的真实理解。“Apocalyptic”（末世的）一词源自希腊动词“apocalyptein”，但其含义并非人们通常所理解的那样。当记者说“末世地震”时，他们完全误解了这个形容词的含义。“揭开罩布”原本的意思是移开罩布；而这正是耶稣想要做的：移开那阻碍我们理解所发生事情的意义的罩布，并给出正确的解释。

现在，我们将听到耶稣揭开这层神秘的面纱，祂用的是一些需要我们解读的图像，因为这些图像被称为“末世的”。让我们听一听：

“忧患过后的日子里，太阳必要昏暗， 月亮也不会放射光明，星宿也要从天上掉落，天上的大能者，必被摇撼。”

“忧患过后的日子”耶稣在谈论什么苦难？耶路撒冷及其圣殿的毁灭。耶稣预见了这一点；以色列拒绝了祂的和平世界、普遍爱的提议，从而决定了自己的毁灭，而祂在橄榄山上凝视着那座城市。

这场灾难之后发生了什么？对以色列来说，这是一切的终结。先知们所许下的承诺所激发的希望已然破灭；这预示着一切的终结即将来临。人们不得不接受现实。耶稣说不。在那场悲剧之后，一些奇妙和积极的事情将会出现，祂用末世的图像告诉我们。

第一个图像是：“太阳将要昏暗。”如果物质的太阳变得昏暗，那就是一场灾难。古代中东的所有民族都将天空中的星星视为神，并认为世界上所有的事件都依赖于它们，因为它们可以促进生命、植被或引起不幸或灾难；因此，他们向这些天上的神祇祈祷并献祭。太阳神是整个古代中东被崇拜的神。在埃及：你可以看到背景中著名的浮雕，上面有阿肯那顿、阿蒙诺瑞斯四世和他著名的妻子娜芙蒂蒂。他们怀抱着女儿；在他们上方是太阳圆盘阿顿，即太阳神。在美索不达米亚也是如此：想想阿舒尔神，他被描绘成带翼太阳的辉煌。阿舒尔神是历史上最残忍的神。他也被描绘成一个太阳圆盘。

然后，第二个末世的图像是：“月亮不再发光。”在背景中，我放置了一枚公元前三千年的印章。它代表乌尔纳穆国王，他与一些显贵一起出现，并且我们对新月感兴趣；它在他们上方，它是辛神，在整个古代中东被崇拜，因为当时的植被和希腊人的迁徙都依赖于月亮。

第三个图像是：“星辰要从天上坠下。”在背景中，我放置了一块浮雕，上面可以再次看到辛神和新月，然后是太阳神以及伊什塔尔女神，她是八角晓星和金星，在整个古代中东也被崇拜。她也被称为“阿斯塔蒂”……她有好几个名字；她也是爱与战争的女神。

耶稣并没有发明这些图像。这些末世的图像出现在先知依撒意亚的书中。在第13章和第34章中，依撒意亚说天上的星辰和猎户座将不再发光；太阳升起时将变暗，月亮将不再发光；宇宙都将消散。这些都是耶稣采用的末世图像。天上的神祇变暗意味着什么？耶稣的意思是，随着耶路撒冷的毁灭，一个新世界将开始。那些诱惑人类的神祇将藉着开始宣讲的福音，被摧毁——那些为奴隶制、道德败坏、压迫人民和残酷行为辩护的神祇——所有这些星辰都将结束；它们将失去光彩。福音之光照耀之处，其他一切都将黯淡。这些星星是谁？从法郎到美索不达米亚的皇帝，国王……这些所有的统治者，他们都认为自己是天空中的星星。

耶稣说所有这些星星现在都坠落了，来到地球上，留在他们该在的地方。我们记得《依撒意亚》第14章对拿步高的哀歌；先知在这首歌中说：“朝霞的儿子 ——晨星！你怎会从天坠下！最终坠入地狱！”先知厄则克耳也曾介绍提洛王，他说：“你心里曾说：‘我要升到天上；我要高举我的宝座在天主众星以上；’然而你不是神，只是人。”在古代，国王、皇帝、法郎都在天上，他们是每个人都必须仰望、敬仰和祈求的星星。耶稣说所有这些星星都不应在天堂；他们不是神。

耶稣说所有的政府、对人民的所有压迫、基于统治的一切权力都必须消失。这就是耶稣所给予的喜乐的宣告。因此，耶稣的信息绝非灾难性的预言；它宣告的是一场将颠覆世间所有王国的地震；那些充斥着不公与谎言、虚伪与强权的王国，它们压榨着民众，使我们坚信它们将永远屹立不倒。耶稣说不。它们将从天而降，土崩瓦解；它们绝非历史的引领者。我们可以列出一些正在坠落的星星，并且有望很快坠落，因为它们已经在天空中太久了，并且已经迷惑了我们。

其中一颗星星是复仇的、报复的神；这是一个虚假的神明，是一个由人们的邪恶所创造的偶像。当我们目睹天主形象被遮蔽的这一景象时，祂因自己的孩子，受了许多伤害，我们要试图瞻仰祂，当我们看到这个太阳堕落的时候，我们应当感到欢欣鼓舞。当我们目睹这个世界上那些虚假的星辰，它们诱惑着众人，用虚假的成功承诺欺骗了无数的心灵，这些星辰在虚荣的舞台上熠熠生辉……这样的景象，我们每日都可见到。当这些虚假星辰的脆弱与虚伪被揭露时，我们应当欢欣鼓舞，因为它们将越来越少地受到人们的崇拜。这些偶像会让你在试图模仿它们时失去人性：金钱、财富、通过任何手段攫取的权力，不惜践踏每一个人。让我们在这些虚假偶像从天际陨落之时，心中充满欢喜。现在，耶稣引入了一个新的末世图像。

让我们聆听这一段描述：“他们必要看到人子带有极大的权能和光荣，乘云降来，那时，祂要派遣天使，从四方，从大地四极和天际， 聚集祂所拣选的人。”

要理解人子的末世图像，我们必须参考先知达尼尔。在第七章中，他用凶猛的野兽图像展示了四个帝国的更替。第一个是狮子（你在背景中可以看到；巴比伦伊什塔尔门上的狮子）；代表了巴比伦帝国，拿步高摧毁了耶路撒冷，并凭借其力量长期凌驾于其他民族之上；但在某一时刻，一只熊战胜了狮子；这象征着玛待帝国的崛起；然后玛待也被另一只野兽——豹子所超越，豹子代表着敏捷而迅速的波斯帝国，它席卷了整个古代世界，其势力范围远达希腊。最后出现的是第四只没有名字的野兽，但它非常残暴。祂说它贪婪、无情，以至于无法描述；甚至找不到一个比喻来形容这第四只野兽是什么动物。是亚历山大大帝统治了叙利亚和巴勒斯坦，随后是他的后继者塞琉古王朝。这些帝国都是非人的。每个帝国都被下一个更糟、更不人道、更残暴的帝国取代。在这些四个野兽般的帝国之后，达尼尔承诺不会有第五个野兽般的帝国，而是天主将国度交给一个具有人心的人物，祂的政权将是永恒的，不会消逝，祂的国度永远不会被毁灭。这位由先知达尼尔所预言的人子是谁？

在福音书中，耶稣被描绘为人子的图像多达80次。野兽王国因受到驱使它们竞争与征服的冲动影响而相互争斗，试图主宰彼此，而祂正是在这场争斗之后开创了新世界的那个人。现在来了一个自称为真正的人，根据天主的旨意得胜的人。这是耶稣希望通过这些末世图像灌输伟大希望的信息。祂告诉我们不要被历史的戏剧所吓倒，因为所有非人的力量注定要倒下。然后祂说，这个人子会派遣天使从四方，从大地四极和天际，聚集祂的选民。也许我们认为祂会派遣天使唤醒死者，并将他们带到普世的审判面前……耶稣在谈论其他事情；让我们不要将其与玛窦福音的第25章混淆。天使从四方聚集选民的图像意义并不是宣告审判。这与任何惩罚无关。

这条信息是马尔谷为他们的教会会众、为那些正受到诱惑想要放弃信仰的基督徒所提供的安慰与答复。马尔谷记得耶稣的承诺：人子不会让祂的门徒被吹散到四面八方；在马尔谷撰写这一章的那个时代，迫害仍在肆虐，教会也因此而离散。马尔谷回忆起耶稣的承诺，说天使将会被派遣，从四面八方将他们重新聚集起来。这个象征是指四个基本方位，因此，这些天使将聚集所有被分散的人。

让我们试着识别这些人子将要派遣的天使。“天使”这个词不一定指有翅膀的神体，可能不像我们普遍想象的那样。在圣经中，“天使”指的是任何救赎的传递者，是天主慈爱温柔的媒介。

在圣经中，“天使”这一概念也适用于那些成为天主手中造福世人的工具的人。此处我们谈及的是一场已然发生的离散，而来自四面八方的这些离散之人，必须被重新聚集起来。他们是主派遣来执行这项使命的天使。在当今时代，那些导致必须再次聚集的选民离散的风暴和动荡又是什么呢？

让我们思考一下在我们的教会中发生过的事情以及仍在发生的事情。它们是世俗主义之风、放纵之风、异教性观念之风、参照价值丧失之风、宗教冷漠之风，以及享乐主义心态——在这种心态下，法律的好坏对错完全取决于个人的喜好。这些风气已经使我们的教堂空无一人，并带走了许多兄弟姐妹，使他们放弃了信仰。这些风气让我们措手不及，我们的信仰所基于的根基是如此脆弱。信仰并没有根植于天主圣言，

而是常常建立在轻信之上，这种信仰无法抵御风暴，因此许多人被吹散了。这些人子现在派去聚集选民的天使是谁？他们正是那些懂得坚守对基督和福音的忠诚的兄弟姐妹，此刻，他们正将自己的全部生命投入到重新凝聚那些已离开基督教团体的兄弟姐妹的事业中。

现在，耶稣要用一个简短的比喻来给我们灌输这种希望。让我们聆听：

“你们从无花果树上学习吧，当无花果树的树干发嫩，吐露枝叶时，你们便知道，夏天临近了。同样，你们看见这些事发生的时候，就知道：祂已经来近了。我实在给你们说：这个世代必不会逝去，直到这一切事完成。天地都要逝去，但我的话必不会逝去。但是，那一天，那一时刻，谁也不知道，就连天上的天使，就连人子也不知道，唯独只有父知道。”

无花果树是最后长出叶子的树；当它开始发芽时，农夫感到夏天即将来临，他感到高兴因为收获的时候到了。耶稣说：’向农夫学习。‘我们应从这个图像中学到什么？耶稣今天对我们说：我们在基督徒中听到的对话是什么？他们是不是充满了悲观主义？他们想知道我们所传的福音对当今社会有什么影响？人们对其他事情感兴趣；他们所指的价值观并不是福音的价值观，而是金钱、享乐、成功，以及那些不符合主流思维方式、不符合新潮流的价值观，这些都被指责为蒙昧主义、中世纪的残余。然后就是那个世俗世界，它认为我们必须接受自己终将消失的事实；有些人相信世俗世界的这些希望。在这个日益变得异教色彩浓厚的社会中，许多基督徒仿佛看不见。耶稣在对我们说什么……耶稣对这些人说了些什么呢？睁开你的眼睛，因为我所开启的新世界正在展开，并在许多对比和困难中前进。知道如何把握即将到来的新春天的这些迹象。‘这些基督徒必须学会像农夫那样专注地观察，知道如何看到新季节的迹象；睁开你们的眼睛……我想举一些例子：什么时候人们对圣言有如此大的兴趣？他们说人们不再去教堂了，但现在信仰是基于圣言，而不再是盲从；我们也已经意识到，今天的福音的传播方式已和过去截然不同；信德道理的选择更加可信，它以合情合理的方式呈现出来，这些都是我们信仰的坚实基础。事实上，越来越多成熟的基督徒知道如何阐明他们信仰的理由，并且不怕将他们从纳匝肋人耶稣那里学到的人文主义与任何其他他们尊重的人文主义进行比较，但他们对自己的选择感到满意。

今天，对世界大同、团结和关注世界人文主义的敏感性不是在增长吗？以及对边缘化群体、受伤者和受苦者的关注？今天谴责了对人类尊严的侵犯；对创造的关注，拒绝一切形式的种族主义，不同宗教和文化之间的相遇与对话，即使这很困难，不断增长的尊重……这些不正是这个正在前进的新世界的一些迹象吗？让我们知道如何利用它们来获得喜悦和希望。

耶稣说，不要被悲观的言论所欺骗；不要被统治旧世界的世俗原则所诱惑，那个旧世界是偶像的世界，是天空中被人仰望和崇拜的星星的世界，仿佛它们是神一样……它们是异教的神祇，是流星，不要追随它们。

耶稣说：“要确信旧世界注定会消失；不要把你的生命押注在它的价值观上，而要把你的生命押注在人子的国度上，因为未来属于祂。”

耶稣总结说：“天地都要逝去，但我的话必不会逝去。如果你希望成为那留存的历史、天国的子民，就要相信我。‘相信我的话。”

祝大家主日喜乐，一周愉快！

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