乙年常年期第十九主日
福音：若望6:41-51
Fernando Armellini 神父的講道詞
祝各位主日喜樂。
上主日，我們聽到葛法翁的群眾給耶穌說：梅瑟在曠野裡給了他們吃的。但是，耶穌立刻回答說：“不是這樣的，梅瑟從來沒有從天上給他們吃的。他給他們吃的是瑪納，也就是物質上的食物，所滋養的，是這個世界的生理性生命。”他給了他們所有動物都需要的食物，但是， 為人類而言，這些食物並不足夠。
猶太人並不如同我們所做的那樣，區別三個王國：礦物王國，植物王國，動物王國；他們說，還有第四個王國， 就是人類王國，凡屬人類王國的，就需要別的食物養活自己，那別的食物，就是天主的智慧，天主的智慧蘊含在猶太人所說的《托拉（Torah）》中。使人變得具有人性的食糧，就是自天而來的天主的智慧。這就是區分那終將結束的生命的食糧以及自天而來的食糧的方法，群眾不得不認同耶穌的觀念，但是，祂繼續發表的聲明，猶太人並不能接受；祂說：“我是自天降下的食糧。”在這個課題上，群眾作出的反應，各不相同。讓我們來聽：
“猶太人私下議論祂，因為祂說：‘我是自天降下的的食糧。’他們說：‘這不是若瑟的兒子耶穌嗎？我們不是認識祂的父親和母親嗎？那麼，祂怎能說：‘我自天降下呢？’”
群眾面對祂說的話，就開始私下議論耶穌。在這裡運用的希臘動詞”γογγγύζετε” = gongízete，不是指發牢騷，低語，而是發表異議，憤憤不平，堅決反對耶穌所說的話。使群眾對耶穌所說的話作出可恥的反應，是什麼原因呢？
原因有兩個：一個是虔誠的猶太人相信自己已經有了自天而來的食糧，就是托拉，就是天主的智慧，這托拉就是使人類得到滋養的食糧，使人成為人的食糧。舉例，它告訴你；不可殺戮，進行殺戮是動物；如果你屬於人類王國，就不可以殺戮，這會使你變得有人情味，它會使你在處理性行為方面變得有人性化，因為人不像動物，動物有性生活，是因為它們想要保留物種。這就是它告訴你：如果你想要屬於動物王國，就不要犯姦淫。它告訴你：不可懷恨在心；它告訴你：如果你想真正成為人，那麼，你只能有一個天主，不可有別的偶像。
以色列人堅信自己不再需要別的食糧。他們認為：如果自己完全履行作為天主的恩典，自天而來的法律書上記載的一切，自己就是一個完整的人。以色列人從過去和現在都以擁有這樣的恩典為傲，他們感覺自己在世上享有特權。申命紀第4章說：“別的民族，他們一聽到這完美的法律，他們就會說：這是現存于世唯一有智慧的民族。”
我想要強調：以色列人很愛托拉（Torah），因此，他們把托拉（Torah）牢記於心。每年，帳篷節結束的時候，以色列人舉行“西赫托拉節”（’Simchat Torah,’ שמחת תורה）歡慶托拉的節日。他們在會堂內，如同丈夫擁抱妻子一樣，載歌載舞。這就是以色列人感謝天主賜下這樣恩典的標記。托拉（Torah）的經卷由拉比寫成；書寫整部托拉（Torah）書，需要花上一整年時間，如果在托拉（Torah）書中304805個詞中，只要有一個不正確，這樣的經卷就不能使用。托拉（Torah）的經卷被保存在猶太會堂的至聖所內，也就是在約櫃（ărōn Kodesh）內，在約櫃前有帳幔，在帳幔上通常繡著七枝燭臺（Menorah），它象徵出自約櫃（ărōn Kodesh）的光。那些去過以色列的人一定會留意到：猶太人讀托拉（Torah）經卷的時候，因為經文是神聖的，因此，他們並沒有用手指劃出經文，而是用小指針劃出經文。最後，一個經卷不再可用的時候，你不能把它丟棄，甚至經卷的一小部分，你也不能丟掉，你必須把它保留下來，把它埋在地裡。在這裡結束插語，只不過，你要把以色列人對托拉（Torah）的熱愛，牢記於心。
為猶太人而言，耶穌在這樣的情況下作出的聲明，不可接受，祂的聲明是：天主的智慧。他們對祂說：禰以為禰是誰，禰怎能自稱是降生成人的呢？這就是他們下定挑戰的決心，堅決作出回應的原因。
他們拒絕，還有第二個原因。“禰是木匠的兒子，天主的智慧，決不會降生成人，成為一個木匠，因此，不必去讀托拉（Torah），只要看看你， 托拉（Torah）的化身，就足夠了。不，這太過分了。”
讓我們試著弄清。我們知道，猶太人，穆斯林，基督徒都曾提到這一部聖經：為猶太人而言，托拉（Torah）是神聖的經文，為穆斯林而言，古蘭經（Koran）是神聖的經文，古蘭經（Koran）中有54次提到猶太人，因此，穆斯林和基督徒被稱作“聖經的子民”（the people of the book.）但是，我們必須考慮到實質理解耶穌所言的差異。猶太人和穆斯林都有自天降下的托拉（Torah）和古蘭經（Koran）中蘊含的天主的智慧，引導他們生活。為基督徒而言，天主的智慧，並沒有被收錄在一部書中，而是體現在從瑪利亞的胎中取得血肉的納匝肋人耶穌身上。事實上，我們透過一部書，我們可以看到，可以聽到，我們可以透過福音接觸到耶穌，但是，書只是找到耶穌的一種工具，耶穌就是那自天降下的智慧。人們感到饑餓渴求的，就是這食糧，除非他們找到，吸收這食糧，找到納匝肋人耶穌，他們決不會得到滿足；他們決不會成為一個完整的人。
為我們而言，這個訊息是什麼呢？耶穌在葛法翁答覆的猶太人，又是誰呢？聖史若望為什麼要在我們還在加里肋亞的時候講論這些猶太人呢？他們都是在那裡的加里肋亞人。在若望福音中，“猶太人”一詞所代表的是那些對自己擁有的食糧感到滿足，已經足夠，不想要得到別的食物的人，基督徒尊重並珍視托拉（Torah）書中所包含的美麗和使人變得有人性化的人文主義。托拉（Torah）指明了人類生活的正確方向，而不是最終目標，它不是指人的完美，它並沒有告訴我們：我們想要成為人，必須無條件寬恕，七十個七次。它沒有說：我們必須去愛，行善，把我們的生命，交給仇敵，交給那錯對你的人。納匝肋人耶穌，就是那降生成人的，天上的智慧，已經達到那樣的地步。因此，我們申明，除非我們那樣做，就決不能達到那樣的程度；如果你不達到那個地步，你就還不是人。
今天，福音經文中談到的猶太人，不是那些在葛法翁的猶太人，他們已經死了。今天談到的猶太人，就是那些認為自己擁有智慧，以此感到滿足的猶太人。同樣，這一切也能發生在那些遵循其它人道主義的猶太教徒，佛教徒，印度教徒，穆斯林身上。但是，從這個意義上來講，猶太人也曾領受過洗禮，他們離那些徹底理解基督的基督徒很遠，他們決沒有徹底理解納匝肋人耶穌就是完美的人。他們可能嘗到了一些福音的碎屑，但是，當他們得到一些好的建議之後，就停下來，不願完全領受這食糧。因此，他們還沒有領會納匝肋人耶穌的人道主義。我們每人身上都有猶太人的影子。
現在，耶穌幫助我們辨識在我們身上的猶太人，使我們發現猶太人所持的立場，他是怎樣為自己拒絕自天而來的食糧（基督）進行辯護的。讓我們來聽：
耶穌回答他們說：你們不要私下議論。除了派遣我的父所吸引的人，沒有人能到我這裡來，在末日，我要使他復活。先知書上記載說：他們要受天主的教導。凡聽從我的父，從祂那裡學習的人，必到我這裡來。除了那從天主來的，沒有人見過父，從天主來的，看見過父。我實實在在給你們說：相信的人，必得永生。”
從前，猶太人埋怨耶穌，現在，他們彼此之間，相互抱怨。他們聽見一個令人震驚的陳述，他們開始在彼此之間相互抱怨，而非與耶穌對峙，要求耶穌對此進行澄清，也就是說：他們不是因祂所說的話起爭執，而是他們彼此之間起了爭執。這就是今天所發生的事；我們透過祂耶穌在福音中的提議和祂的聖言與祂相遇的時候，我們的思考，推理，生活的方式，不可避免的受到質疑；但是，這樣的方式，確實被改變了，因為這樣的推理方式，離我們很遠，一如天離地那樣遠，那麼，我們能做什麼呢？並非所有人甘願接受這個聖言，作出改變的。出於本能，我們會為我們的立場提供辯護，保守我們的信念，就是我們一直所做並且相信的。就連虔誠的基督徒也有可能會拒絕聖史的提議。
今天，我們受福音的啟迪，幾十年以前，我們沒有受基督的啟迪，就連許多基督徒，當他們面對這個新食糧的時候，他們寧可吃那一瞬間的食物，拒絕新穎的基督食糧。他們是如何給自己作出的選擇進行辯護，他們是如何捍衛自己的立場，使自己不受福音經文中具有挑釁意涵的提議的影響的呢？他們的反應，與在葛法翁的猶太人很相似。他們開始抱怨並提出抗議，不是與福音經文對峙，而是彼此之間，相互對峙，也就是說：他們去找另一個和他們的想法相似的猶太人，他們彼此對峙，堅持自己才是正確的，他們必須如同那樣生活。別的猶太人會說：“把祂忘了吧，祂是一個喜歡新生事物，喜歡時尚，遠離傳統的異端分子。”這就是猶太人與另一猶太人走在一起，避免與福音，與基督發生對抗的原因。
如果在我們內的猶太人，出於其本能，引導我們不皈依耶穌，那麼，耶穌就打了敗仗，因此，耶穌告訴我們：需要覺察到其中有天父的介入。就聖父給那些受祂吸引走向耶穌的人揭開耶穌的面容，祂的福音，就是使你變得具有人性的生命之糧；這食糧之糧，並不是要把我們征服；而是天主白白賞賜，吸引我們走向基督的恩典。經文說：我們要受天主的教導。這是什麼意思呢？在我們的DNA中，有一種本能會吸引我們歸向天父，因為我們是祂的兒女，這樣的吸引力，會本能的吸引我們與納匝肋人耶穌的聖言，並與祂的人性同頻。有一內在的聲音告訴我們：那對我們發言的那一位，具有人性，我們實在要如同祂一樣，成為一個真正的人。
我們在福音經文中聽到告訴我們：“不要把這個世界的財富，把持不舍，不要為了囤積財富彼此競爭，而是要為了愛，舍掉一切。” 告訴你，祂才是正確的，就是那內在的聲音。做人，意味著要把我們的財富，交給我們的兄弟姐妹支配；當你面對錯誤的時候，你就會聽到一個內在的聲音，那聲音會告訴你：不要報仇，轉過面頰，那內在的聲音，定會告訴你，祂才是正確的；做人，就意味著要轉過面頰，不要報仇。耶穌說，凡把基督當作自天而來的食糧予以接納的人，就有永生；這不是在說，未來祂會受到賞報；一人持守基督和祂提出的生命建議的時候，就會使自己的生命與那會存留直到永遠的生命合拍，以從天主而來的智慧，自天而來的食糧，滋養自己的生命。
現在，耶穌把自己比作可以吃的食糧。祂依然沒有講論聖體聖事，而是在講論祂就是那自天而來，供人吸收的食糧。讓我們來聽：
“我是生命之糧。你們的祖先在曠野中吃了瑪納，但是，他們死了；這是自天降下的食糧，凡吃祂的人，就不會死。我是自天而來的生活的食糧，誰吃了這食糧，必要生活，直到永遠；我要賜下的食糧，就是我的血肉，為世界的生命賞賜的。”
耶穌給我們講述了這食糧，但是，只有在祂的談論中，才引入“去吃”的動詞。祂給聽祂講話的猶太人說：“你們的祖先在曠野裡吃了瑪納，但是，瑪納不是那自天降下的食糧；它只滋養了那可朽壞的生命；事實上，他們都死了。”“我是自天降下的生活的食糧；誰若吃了這食糧，他要生活直到永遠；我要賜下的食糧，就是我的血肉，為世界的生命。”
耶穌在給我們講什麼？只是，我們要先試著去理解，因為這並不困難，這對我們的生命，至關重要。如果耶穌賜給我們的是物質上的食糧，我們可能會祂心存感激，但是，這決不會是莫大恩典，因為這只是為那會朽壞的生命所賞賜的；祂正給我們講述的那為永恆的生命賞賜的恩典。
首先，為理解聖體聖事而言，動詞“去吃”一次至關重要，幾個世紀以來，這個動詞的屬靈含義，一直被混淆。在這一章中，動詞“吃”（faguein）被重複了11次。接著，還有一個語態更強的動詞，在希臘語中，’trogein’ 一詞的意思是研磨，咀嚼，接著是第三個動詞“bere”，這個詞重複出現了三次。耶穌還是沒有提到聖體聖事，而是為這個題目的真正含義進行準備。讓我們試著去理解，這在聖經中指向生活的食糧，天主聖言的生命之糧的隱喻。
厄則克耳說：“上主對先知說：人子要吞下這書卷，然後去向以色列人發言。”換句話來說，你不僅要用你的頭腦吸收這個聖言，在你的生活中也要活出這個聖言，把這個聖言傳給所有人。在這裡所用的動詞“吃”的意涵是：要以你的血肉，吸收天主聖言的血肉。當我宣講天主聖言，人們在我的生活中體現這個聖言，這樣的宣講才具有說服力。耶肋米亞說：“上主，我找到禰的聖言，就貪婪地把吞下祂，禰的聖言，就是我心中的歡喜。”這就是動詞“吃”的意涵，就是與這天主聖言同化。
耶穌說：“我所賜下的食糧，就是我的血肉。”
“血肉”一詞，有什麼意涵，難道是耶穌使人誤解，要讓人吃祂的肉？在閃族文化中，血肉並不是意味著肌肉。這樣的誤解，極其危險；甚至在講論血肉的復活的時候，許多人仍然會誤解為：肌肉的重組。不，在聖經學，血肉的意涵不是肌肉，而是整個人，而且是一個軟弱，具有短暫生命的受造物 …… 最重要的是，這是可朽壞的。這就是血肉。至論人是短暫的，脆弱的，軟弱的，容易死亡的，這是在說人是有血有肉的。這決非輕看人類的處境。這只是在承認人類的狀況，實在如此。聖詠78首說：“人們屢次犯罪，但是上主時常抑止義怒，並沒有懲罰他們，因為祂記得：我必須有耐心，因為他們是血肉之人，是一陣一去不復返的嗟歎。”讓我們牢記聖經學中“血肉”的意涵。
那時候，聖史若望寫道“聖言成了血肉” —— 天主聖言，天主的啟示成了在納匝肋人耶穌身上的人。祂成了我們中間的一個，不只是因為祂的外表，而是在各方面如同我們一樣，祂與我們的生活形態完全相同，而且也吸納其中蘊含的脆弱，有限，不穩定，也包括死亡。聖言成了血肉，成了可朽的。
“吃祂的肉”的意涵是什麼？意思是要接受，吸收，使我們能擁有天主的智慧，使我們能看到納匝肋人耶穌身上體現出來的脆弱的人性。如果我們觀看納匝肋人耶穌，我們看到的是一個完美的人；因此，耶穌並沒有提出要吃人的提議，祂的聽眾對此十分清楚。吃人肉的建議，並沒有讓他們感到震驚。不，他們理解，這是耶穌對他們發起的挑釁。
“你們認為：吃了托拉（Torah）智慧的食糧，你們就會變得完美。現在，天主的智慧出現在具有脆弱血肉的木匠兒子身上。”實際上，這與吸收祂的智慧，休戚相關。我們依舊沒有討論聖體聖事，耶穌時常是指：祂要求人們吸收祂在福音資訊所呈現出來的祂的人性。祂只是明確指出在下個主日祂要講述的主題：祂成了聖體聖事中的聖體，讓我們也吸收祂。
我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。
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