乙年常年期第廿二主日
福音：谷7:1-8,14-15,21-23
Fernando Armellini 神父的講道詞
祝各位主日天喜樂。
一連五個主日，由於聖道禮儀要求我們默想耶穌顯五餅二魚的神跡以後，祂在的葛法翁會堂內的講述，因此，我們暫時中斷在聖道禮儀中誦讀聖馬爾谷福音。
今天，我們繼續誦讀聖馬爾谷福音，它會陪伴我們，直到開始將臨期。我們再次與耶穌相遇，那時候，祂正處於公開活動的中期，聖史早已指出：自從祂離開納匝肋，來到葛法翁，因祂白白赦罪的緣故，祂與經師和法利賽人發生了激烈的爭論，祂並沒有詢問一人是否已悔改，是否應悔罪而禁食，經師和法利賽人嚴厲批判他們的行為，因為祂與稅吏和罪人一起吃飯，與他們一起宴飲，不遵守安息日的法令。
聖史馬爾谷在第三章告訴我們：在耶路撒冷，宗教領袖開始感到不安，於是，他們派遣一組經師去核實發生了什麼，警告百姓，他們的宗教思想存在風險，他們正偏離正道，耶穌所教導的是異端。眾人對此的反應是，他們說：“但是，耶穌醫治病人，祂發顯神跡。”那些靈修導師回答說：“祂給人治病，是因為祂與貝耳則步沆瀣一氣。”貝耳則步不是我們的魔鬼，它是培肋舍特人朝拜的外邦神明。它在厄刻龍，地中海平原，沙龍平原非常出名。它以治病而聞名，以致猶太人得病的時候，他們偷偷往那裡去。他們的天主沒有醫治他們的時候，就轉向了貝耳則步。
這就是宗教當局說的話。祂使人得到醫治，不過是因為祂與貝耳則步結盟。貝耳則步意圖使他們偏離正道，不再相信真天主，它意圖把他們引入歧途。今天，這些宗教領袖認為：他們不得不再次從耶路撒冷下來，因為他們在耶路撒冷聽說耶穌違背了一條非常嚴肅的規條，祂教導自己的門徒也這樣做。
讓我們來聽，祂做了什麼如此嚴重的事：
“那時候，法利賽人和從耶路撒冷來的經師，聚到祂身邊，他們看到祂的一些門徒用不潔的手，也就是沒有洗過的手吃飯。”
這是耶穌的可恥行為：祂沒有行取潔禮，而且，祂教導自己的門徒，不要看重這樣的禮節。讓我們從一開始就明確：這不是一種衛生習慣，所有的取潔禮，通常是洗好以後進行的。由於人們曾接觸過一些不潔的東西，因此，他們行取潔禮，消除所有的雜質。
在肋未紀中，有六章專門討論潔與不潔之間的區別。只有某些可食用的動物是潔淨的，不潔的就是那些如同豬，駱駝，野兔一樣的別的動物。因此，要避開這些不潔的。處於不潔的狀態，也指向一切使人想到死亡的方法。血，死亡，如同麻風病一樣的疾病。這一切都融入聖經中潔與不潔的概念之中，但是，在耶穌時代，我們可以說，一切與死亡有關，與生活的天主疏遠的事物，都是不潔的。凡明顯染上任何不潔的人，都不能靠近上主，他們必須給自己取潔。
出谷紀規定了他們應當怎樣做，才能給自己取潔，但是，這明顯是指：只有在聖殿內的司祭才能這樣做，因為他們一生與天主不間斷的保持聯繫，聖潔，純潔，使自己始終處於聖潔的狀態。因此，他們沒有接觸死亡，他們不能先去埋葬一個死人，然後去聖殿事奉上主；他們甚至不能穿涼鞋，他們必須光腳來到聖殿，即使是冬天，也要如此，為什麼呢？因為涼鞋是用皮革製成的，皮革取自死去的動物 …… 因此，他們不能穿涼鞋。
耶穌時代，法利賽人成功地給群眾灌輸了與這些相關的處方，使所有以色列人在每日的生活中，去見司祭，成為常態，因為以色列人是純潔的人；外邦人是不潔的。
今天，在耶穌和從耶路撒冷下來的經師的談論，是有關一種特定取潔禮的討論：飯前洗手，被稱作נטילת ידייים (netilat yadayim)，字面含義是：舉起一人的手。這樣的姿勢有一個美麗的含義；為的是提醒以色列人，他拿起餅的時候，就是接觸某些潔淨的東西，這與天主賞賜的有關生命的恩典，休戚相關，我們知道，這些禮物，除了它們的經濟價值以外，還有別的含義，就是內在情感。
讓我們想想：作妻子的，當她看到訂婚戒指的時候，也許訂婚戒指沒有很大的經濟價值， 但是，為她而言，意義重大，因為這會使她想起自己同丈夫多年的愛情生活。洗手使以色列人想起，他們拿起的餅，就是領受自天降下來的，天主分施給所有天主兒女的恩典。當然，天主的兒子們，就是祂的子民，那些不潔的外邦人，不是天主的兒子們。然而，在耶穌時代，取潔禮成了具有半魔法意義的禮儀，那時候，他們認為：人進食的時候，邪惡勢力可能會進入其內，這個禮儀可以使人提供保護，使他們免受死亡勢力的傷害，這樣，取潔禮就失去了其原本美麗的意義。
在羅馬給那些不瞭解猶太習俗的猶太人寫福音的馬爾谷聖史，感覺有必要向聽眾解釋猶太人對取潔禮的癡迷。讓我們來聽：
“因為法利賽人和全體猶太人堅守先人的傳統，不好好洗手，就不吃飯。他們從市場上回來的時候，除非他們洗手，就不吃飯。他們還遵循許多別的傳統，比如：洗杯子，鍋，銅器，以及餐具。”
去市場的人，不可避免的與人相遇，接觸物體，食物，等等。這些都可能會帶有污穢。他們可能會在無意之間接觸了一個外邦人，一個偶像，或者一個在經期中的婦人。回家以後，就必須取潔。他們必須嚴格遵守塔木德（Talmud）所載的規定，行一種被稱作netilat yadayim 的禮儀。
我會對此進行描述，如果你去耶路撒冷，你看到了，就會明白了。正如你在背景上看到的那樣，用來取潔的容器有兩個手柄，這個容器必須是光滑的，在邊緣上沒有任何損壞。水要倒在人的手上，不能直接把手伸到容器裡。水必須乾淨清澈，水量至少要有一隻手的四分之一。首先，要用左手給右手倒水，而且要倒三次，手指要張開，使水能很好的滲透過去；這個手上，不可以有戒指。取潔的部位，必須達到手腕。在耶穌的時代，取潔的部位，至少要到肘部。右手完成取潔以後，就要用右手拿上容器，給左手取潔，此時，人可用取紙巾拿著容器。不可用左手去碰那個紙巾。最後，要用右手給左手抹上一點水；接著，兩手向上伸展。
這就是netilat yadayim，舉手向天主獻上美好的讚頌：“上主，我們的天主，普世的大主，禰以禰的誡命聖化我們，禰規定要給手取潔，當受讚頌。”用希伯來語是：“Baruch atah Adonai Eloheinu Melech ha-olam, shehecheyanu v-ki’y’manu v-higianu la-z’man ha-zeh.”
這實在是美妙的讚頌。只有在此以後，你才能把手擦乾，從那時候開始，吃飯以前，你不能講一句話。不然的話，你必須重複舉行這個儀式。我為什麼如此執著於這個禮儀的細節呢？因為如果一人嚴格執行這個禮儀，那麼， 這個禮儀就失去了價值 ……因為那人也許專注於禮儀的外在方面，專注于禮儀得到完美執行，忽略了禮儀的意涵。我曾提及這個禮儀的意涵，但是，在耶穌時代，這個禮儀所表達的是人們擔心不潔的東西會通過食物進到人的體內。對這些被嚴格執行的禮儀，我們也必須小心，因為它們可能是危險的，它們的意涵，可能會被人遺忘，人們可能會認為：只要舉行禮儀，就會心安，但是這樣，就會失去禮儀的價值和紀念。
這也發生在我們身上。讓我們想想我們經常舉行的神聖禮儀：劃十字聖號，為許多人而言，十字聖號是一個具有迷信色彩的動作，我們有想過這個動作的含義嗎？讓我們來聽，耶穌是如何回答那些指控祂違背祖傳的人的：
那時候，法利賽人和經師問祂：禰的門徒為什麼沒有遵照長輩的傳統，用不潔的手吃飯呢？祂對他們說：依撒意亞指著你們假善人所說的預言，正好，正如經上記載的那樣：這百姓是用他們的嘴欽崇我，他們的心卻遠離我，他們朝拜我是徒勞的，他們把人的誡命當作教義。你們離棄了天主的誡命，堅守人的傳統。
手是我們行為的象徵，人可以用手行善事和惡事，人可以用手使人生或使人死。觸碰一個物體，與外邦人握手，撫摩癩病人，埋葬死人，會使手變得不潔嗎？耶穌的回答是：不會。因為對天主而言，沒有一樣受造物，沒有一人是不潔的。那麼，怎樣才能使手變得乾淨呢？
為法利賽人而言，只要嚴格執行netilat yadayim 禮，手就是潔淨的。耶穌沒有藉著禮儀使雙手變得潔淨，因為禮儀能使你心安，使你認為：你的雙手是潔淨的。為耶穌而言，那使饑餓的人吃飽的手，給口渴的人飲料的手，給赤裸的人衣穿上衣服的手，給無家可歸的人提供庇護的手，治好病人的手，扶起跌倒者的人，才是潔淨的。
在路加福音第11章，耶穌依舊與法利賽人爭論取潔，那時候，耶穌說：你們把杯盤的外面洗乾淨。我給你們說：怎樣才能使杯盤變得乾淨：就是把杯盤裡的東西施捨給窮人，這樣的話，所有的都是潔淨的。這就是通過舉行取潔禮使雙手變得潔淨的法利賽人，以及耶穌使雙手變得潔淨之間，在本質上的區別：愛的作為，能潔淨雙手。
耶穌繼續說：“依撒意亞指著你們的虛偽講的預言，正好。”這裡的“虛偽”一詞，與我們從道德視角探究的含義不同。為我們而言，法利賽人和假善人是一夥的。我們把法利賽人稱作一個講得很好，但在做惡事的騙子。法利賽人不是壞人，保祿原是法利賽人，他在致羅馬人書第10章寫道：“我承認，他們是在天主面前的熱心人，他們嚴格遵守了法律。但是，他們是自己宗教傳統的奴隸，甚至耶穌都無法使他們獲得自由，引導他們，向他們宣介天主無私之愛的自由和喜樂。
那麼，偽善一詞的含義是什麼？“偽善”一詞指的是在劇場內的演員。演員原是虛偽的（hypocretés），因為那時他們是在戲劇表演中，從來沒有顯露自己的面容，而且總戴著面具。因此，他假裝自己不是自己。也許他是一個貧窮的農人，把自稱自己是哲學家。耶穌提到法利賽人和經師的時候，祂沒有說他們是壞人。而是說他們是喜劇演員。祂說，天主不需要他們的宗教表演，祂為他們感到難過。這與祂所料想的，依撒意亞先知所指的完全不同：“這百姓用他們的口唇欽崇我，但是，他們的心（比如：他們有明悟，他們的思想，他們所做的決定）遠離我。”
依撒意亞先知，在他寫的預言書開頭，在第一章就介紹了在耶路撒冷的宗教喜劇：“天主說：你們表演自己的宗教戲劇的時候，我就會視而不見；你們獻上祈禱的時候，我也會視而不見。我閉上了我的耳朵，馨香和燔祭的味道，令我感到噁心。”為什麼呢？因為你們的手行了暴力，它們正在淌血，以後，你們來到這裡，舉行他們的禮儀。我對它們不感興趣；你們所做的就是一場鬧劇。
在這裡，耶穌引用這位先知的話，與祂建立另一層關係，另一種取潔。只有行善之人，才能使天主感興趣，只有他們所行的取潔，他們對祂的朝拜，才能中悅天主。現在，耶穌解釋了什麼會使一人變得不潔。讓我們來聽：
“祂再一次把人們叫到自己這裡來，對他們說：你們，要聽我，要明白：不是那從人外面來的，使人污穢，而是從人裡面出來的，才能使人污穢。因為從裡面，從人心裡出來的，是惡念，淫亂，偷竊，謀殺，通姦，貪婪，邪惡，誆騙，淫蕩，誹謗，驕傲，愚蠢。凡從內裡出來的一切惡事，才能使人污穢。
耶穌極其關注潔與不潔之間概念上存在的混淆；就是某樣被看作是不潔的事物，某些食物：比如豬肉，某些人：比如外邦人或癩病人，這些人可能會從人外傳播他們的不潔。對受人污穢的恐懼，不僅在以色列人中間根深蒂固，而且也在所有古中東的各國人民中間，由此就產生了許多問題。就連門徒也很難使自己擺脫這樣的觀念，追隨救主的觀念。
讓我們記得，伯多祿在雅法（Jaffa）的時候，他在祈禱的時候，看到自天而來的啟示：“伯多祿，吃吧，所有的動物都是潔淨的，因為它們是天主的受造物。”隨後，伯多祿去了凱撒勒雅（Caesarea）進到科爾乃略（Cornelius）的家，給他的全家授洗，但是，當他回到耶路撒冷，他在信仰上的兄弟嚴厲責備他。他們對他說：“伯多祿，你做了什麼？你進了一個外邦人的家；因此，你使自己變得不潔。”
耶穌很好的解釋了潔與不潔的概念。祂與經師和法利賽人爭論以後，立刻會見自己的門徒，今天的福音經文中，並沒有提到耶穌與他們之間的對話。但是，耶穌真的對他們很生氣，有一次，祂說：“你們還不明白嗎？”這是我們所翻譯的，但是，’asúnetoi’ 一詞在希臘語中的含義是：你們實在很愚蠢，你們不明白，那進入人體內的（終究會從體內排出），而且耶穌感到很憤怒，’aphedron’ 在希臘文的意思是在廁所裡，因此，祂用了強硬的措辭，想要使人明確搞清楚潔的觀念；然後，祂召集群眾，我們也在其內，我們也需要想起這個潔與不潔的主題。
直到今天，仍然有人害怕手中拿著對體，因為他們認為：他們的手是不潔的，有些人還帶著紙巾 …… 不，這夠了。所有的受造物都是潔淨的，人們的手，更是潔淨的。耶穌說：你們都要聽我，試著理解我所說的。從人外面來的，沒有一樣能使人污穢，從人心中出來的，才能使人污穢。這就是污穢的出處。這裡的心，不是我們今天理解的情感之所在，而是明悟，意識，作出選擇和決定的起源之所在。
現在，祂提到了12種由內裡出來，從人的心中的行為，這些行為，使人不潔。不潔意味著要把人殺死，把他們當作一人進行毀滅。12種行為，6種是複數，6種是單數。讓我們快速逐個檢視它們，把它們當作整周默想的題材，以此驗證，從我們內裡出來的，是潔或不潔。
第一個：複數態的“賣淫”（’Prostitutions’）因為我們知道，賣淫的形式不止一種，而是多種的；在生活中，為了利益，出賣自己的情況，都是賣淫，這就是為什麼會有這麼多的賣淫行為。如果人想在比賽中領先，取得一些優勢，得到一些青睞，就會出賣自己的良心和尊嚴，人屈服於虛空和奉承的時候，就是為了利益出賣自己，這就是賣淫，它出自人心，使你失去人性。
第二個：偷竊。“偷竊”一詞不是單數，因為偷竊的形式有很多。偷竊不只是從別人那裡拿走東西，而是試圖把世上的一切財物據為己有，這就是偷竊，因為世上的一切財物，都屬於天主。還有一種偷盜，就是某人擁有多餘的東西，別人卻陷入困境。摧毀一人的名聲，也是一種偷竊；因為自己認識許多有影響力的人，偷走別人的工作，以此鞏固自己的地位，也是一種偷竊。還有許多別的偷竊方式，這一切都出自人心，這些劫掠會使你使去人性。
殺人（Homicide）：謀殺可以是人用槍奪走一人的性命，任何縮減他人生命的行為，也是殺人。人可以用詛咒，誹謗，奪走人的微笑和生活樂趣，以此殺人，人可用言語殺人，以此殺人；許多殺人的念頭都源自內心，而非源自外界。
通姦（Adulteries）， 有太多的背叛，對愛情的不忠，追求私欲，以此作為屈服第三者的前提，就是通姦，就是對愛情的背叛。
複數態的貪婪。貪婪總是想要讓你擁有更多，囤積很多，以為擁有更多，就是幸福的，這就是貪得無厭。為耶穌而言，人的快樂，不在於擁有更多，而是多行施捨；在宗徒大事錄中，有耶穌所說的話：“施捨比領受更有福。”（參看：宗20:35）這話不是出自福音經書，而是出自保祿。我們很清楚，孩子們經常說：“所有的一切都是我的。”他（她）看到的一切，都是自己。這是這樣的衝動，使你想要擁有一切，這就是孩子氣的衝動，你還沒有長大。當你把手頭擁有的一切施捨給兄弟姐妹，使他們快樂，在你內的天主子就長大了；接著，你就會成長，成為天主的孩子；不然，你依舊是個孩子 。
讓我們不要忘記，我們囤積的行為，實在瘋狂，我們常想著擁有更多，很快就把它們忘記了，我們所擁有的一切，都會被奪走。這是來自人內裡的六種行為：複數態的惡念，邪惡的思想，常想著惡待別人；常想著在別人身上找出罪惡。有多少虔敬和篤信的人認為：他們難以阻止這樣的思想，很難把別人的生命放在自己的眼中。他們感到懷疑，想到壞事，把自己的懷疑告訴自己的朋友，甚至誹謗別人，他們體驗的，就是病態的快樂 。為基督徒團體生活而言，謠言無疑是毀滅的。這些人對他人的行為持懷疑態度，總是試圖觀察看到邪惡和隱藏其內的意圖。
現在，我們來談單數態的行為。誆騙。
誆騙的行為，就是那些人總想著自己的利益，為了實現自己的目標，願意做任何事。誆騙，在希臘文中，被稱作“δόλος, – ‘dolos,’
第八種行為：放蕩。放蕩一詞，在希臘文中是：ἀσέλγεια – asélgueia 放蕩一詞的意涵是什麼？無拘無束，在性領域上並不多見，而是在所有情感上。在一切事上不節制：喝酒，吃飯，作樂，這一切就是缺乏自我節制。放蕩是一種把“我想做什麼，就做什麼”當作自己生活準則的行為。這就是ἀσέλγεια，缺乏節制。
第九種行為：嫉妒。在希臘文中，這是惡毒的眼光：ὀφθαλμὸς πονηρός – ‘oftalmós ponerós,’ 我們可以在舊約中找到這樣的表達，其含義是：總擔心別人會從我身上奪走什麼，因此，我一直盯著他，當別人有了我不能擁有的東西時，我會感到很難過。這就是嫉妒。讓我們意識到：我們妒忌一人的成功，生活在向他微笑，壞事隨之而來，在他身上發生，那時候，我們就會體驗到一種無可言喻的喜樂。我們的心中有這些感覺的時候，這就是我們的嫉妒；那就是惡毒的目光。
第十個：褻瀆（blasphemy）是我們的翻譯，但是， 在希臘文中，褻瀆就是拒絕接受真理。我之所以反對真理，是因為真理不適合我，我要想方設法阻礙真理，把它隱藏起來。這就是褻瀆。
第十一個行為：傲慢（arrogance）那時候，人要想要使自己成為關注的焦點。我們開口的時候，別人就會在宗教的靜默中聽我們的，因為只有我們口中的話才是神諭。這就是傲慢。
最後一個從心中出來的行為會毀掉一個人：愚蠢，蠢笨。用希臘語中：ἀφροσύνη – afrosine 。一個愚蠢的人，甚至從未犯罪；可憐之人，就是如此，但是，這不是在這裡談論的愚蠢。在福音經文中的ἀφροσύνη – afrosine一詞，其意涵是：沒有用正確的方式，引導自己作出生命的選擇。耶穌在路加福音第12章中講的那個富人的比喻，就是一個愚笨的人。他囤積了許多財物，他沒有被稱作惡人或懶人，而是被稱作愚笨的人，他囤積了許多財物，並沒有分發他有幸得到的財物，他反而擴大的倉庫，把這一切留給了自己。他是愚笨的 ……“今天晚上，這所有的一切都要被徵用。”這實在是愚笨的：為了囤積，甘願犧牲一切，而不是用作施捨，什麼都沒有被建起來。到頭來，你終究是一個一事無成的人，因為你們沒有建立愛。
耶穌總結說：所有的一切，都是壞的，因為它們出自內裡，它們使人污穢，它們會使人變得不潔；這意味著，它會使你如同人一樣死去。我們必須淨化的，就是這種不潔，這種內在的死亡。你不可用取潔用的水來淨化這種不潔。只有基督賞賜給我們的聖神的聲音，才能淨化我們的內心 ；只有祂的聖言，才能使我們變得潔淨。
我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。
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