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乙年常年期第廿四主日
福音：谷27-35
Fernando Armellini神父的講道詞

祝各位主日喜樂。

在上周的福音經文中，我們聽到耶穌在外邦人地帶的低加波利（Decapolis），治好了一個又聾又啞的人的故事。我們注意到，門徒並沒有與耶穌同行，祂獨自一人去了低加波利（Decapolis），在此之前，祂獨自一人去了提洛（Tyre）和漆冬（Sidon），門徒沒有與祂同行；因此，祂離開自己的門徒，已有一段日子了。

我們也還記得，在相當緊張的氣氛下發生的分裂事件，那時候，耶穌先與經師和法利賽人交談，然後與門徒討論；以後，他們講了一些嚴厲的話。最後，祂說：“但是，你們真的如同傻子(asunetoy)一樣，在某些事情上不明白。”以後，祂去了提洛（Tyre）和漆冬（Sidon）。

今天，我們發現，祂又和門徒在一起；我們聽到祂領他們去了哪裡，祂在路上給他們講了什麼：

“耶穌和祂的門徒往凱撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）周邊的村子去了。”

祂領他們去了以色列的最北面。他們從葛法翁（Capernaum）出發，這需要走兩天的路程，卻是值得的，因為祂是領他們去到在以色列最美的地方，那地方在赫爾蒙（Hermon）山腳下，那裡終年多雪，有充沛的約旦河淡水。那地方四周的平原被無數溪流灌溉，使得土壤肥沃；它是世上真正的天堂，那地方是如此迷人，以致西元331年，亞歷山大（Alexander）大帝從那裡路過的時候，他喊說：“這實在太美了，這是潘神（god Pan）和仙女們的住處！”因此，那個地方被稱作帕尼亞斯（Panias），隨後以潘神（god Pan）命名，現在被稱作巴尼亞斯（Banias）此外，在聖經中，這個地方以鬱鬱蔥蔥的牧草和肥美的羊群而得名。

我們會問：耶穌為什麼要帶自己的門徒去凱凱撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）呢？祂要同他們交談，但是，祂原來可以在葛法翁這樣做。不，祂想在凱撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）問一些特定的問題。因此，瞭解斐理伯王國的都城，十分重要。這城的名字是凱撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）因為是由斐理伯（Philip）所建，他是大黑落德（Herod the Great）最喜歡的三個兒子之一，他把這城建成了自己的都城；當然，他以羅馬皇帝的名字，給它命名凱撒勒雅（Caesarea）宗徒們在這城的四周看到了什麼？耶穌帶他們來到這個地方，正是為了讓他們默觀這個地方。

他們看到一幅迷人的景象；他們不僅著迷於風景，還被在那裡生活的居民的安逸生活迷住了，他們羡慕分封侯斐理伯（etrarch Philip）能在宮殿裡享受的逸樂。你能在正上方的宮殿群裡看到春天的景象，在這些宮殿群中栽了一些樹。那個地方是一個迷人的位置，你能在那裡俯瞰整個山谷。另一個細節，稍有一些邊緣化，有一些滑稽。

宗徒們也知道是誰和斐理伯生活在那宮殿裡。那是他的妻子撒羅默（Salome）就是那要求洗者若翰首級的著名舞者。她是那時的明星，活躍在斐理伯宮殿裡舉行的舞會。這就是在那裡生活的人的生活結構，十分引人入盛。這引出耶穌對自己門徒提出的第一個問題，讓我們來聽：

在路上，祂問他們說：“人們說我是誰？”他們回答說：“有人說禰是洗者若翰；另有人說是厄裡亞；還有一些人說禰是先知中的一個。”

可以這樣解釋耶穌提出的第一個問題：“我所體現的是哪一類人，人們提議我成為哪一類人，對我的人格，對我的生活，人們是怎麼看的？我是否有某種價值，還是說，我是微不足道，沒有人對我感興趣？”每個人都想如同斐理伯一樣，斐理伯是一個有理想的人，受眾人的欽佩和羡慕，甚至宗徒們也羡慕他，每人的心中，都想過上斐理伯一樣的生活，但是，關於他的事情，我們稍後再談。門徒們對此的回答是：“為百姓而言，禰是降生成人的聖言，很重要，極其重要；他們說禰像洗者若翰，像厄裡亞，或是先知中的一個。”有意思的是：沒有人會把耶穌當作在那時候的大人物一樣看待。

人們羡慕斐理伯過上的美好生活，但是，他們在耶穌身上看到了與人的相似之處，耶穌欽佩的是他們的生活，而非他們的建築。他們在耶穌身上看不到任何與他們先前跪拜的大司祭相似的地方。

耶穌與這些人物沒有任何相似之處。耶穌與施洗者相似，因為人們認為祂就是那施洗者，背部挺直，而非如同蘆葦一樣彎著，隨風飄蕩，祂的思想，祂的生活，與祂所教導的完全一致。

他們把祂比作厄裡亞，厄裡亞宣講說，他只相信唯一的天主，拒絕向任何偶像作出妥協。我們所在的這個地方就是朝拜偶像的地方。

你能看到用大理石建起來的恢弘神殿，這座聖殿始建於西元前19年。大黑落德把這神殿獻給奧古斯督（Augustus）和羅馬諸神。接著是潘神（Pan）和仙女們的住所。朝拜這些神的人，會從他們那裡得到宮殿，榮譽，快樂，祝福。如果你朝拜偶像，你可能會得到很多好處，但是，成為它們奴僕的你，要付出怎樣的代價呢？你不再是自由的。偶像佔據了你全部的思想，它們替你的全部選擇作出決定。如果你朝拜掌管金錢的神，它會給你一切，但是，你必須服從它，你必須隨時準備好剝削，撒謊，有必要的話，你還要殺人。這就是這些偶像的奴僕。

耶穌是一個拒絕偶像的人，耶穌把這個世界上的美物看作是天主所造，天主賞賜的恩典。但是，如果你成了它們的奴隸，你就有禍了。這就是耶穌與厄裡亞相似的地方。斐理伯所提倡的是：人要得到財富，聲望，擁有權利。凡向他致敬的，他就讓他們分享他的快樂 ，以及在宮庭內的奢華生活。人們欣賞耶穌道成人身的人格；他們欽佩祂的正義和勇氣，但是，問題是：如果我變得和祂一樣，我會得到什麼？與祂相似，這值得嗎，還是朝拜偶像那樣，哪樣才是更好的？或者，我們要成為那些像斐理伯致敬的人？耶穌能給那些追隨祂的人什麼呢？這也是今天我們要清楚自問的問題，因此，我們必須真誠作答。我們可能會助長幻想，極度失望其結局。

讓我們回顧一下過去，那時候，人們期待從耶穌和聖徒那裡得到什麼，他們去教堂的時候，他們求的是什麼？那些人期待耶穌和聖人們醫治疾病，給他們賜福，保護他們，免遭不幸，隨後來到別的地方，訴諸於科技，一點也不奇怪。那些展現出耶穌所具有的人格的人，他們有什麼優勢呢？

耶穌為了說明這個問題，於是就問了門徒第二個問題，讓我們仔細聽，因為這是針對我們的提問：

祂問道：“那麼，你們呢？你們說我是誰？”伯多祿回答說：“禰是默西亞。”耶穌警告他們，不要把祂的事情告訴任何人。”

伯多祿所回答的，耶穌提出的第二個問題，是正確的：禰是基督，生活天主之子。也就是說：禰是眾人期待的默西亞，但是，這不是耶穌想要知道的。首先，伯多祿腦海中的默西亞，是怎樣的呢？這不是天主的默西亞，那是按照人的標準，人的傳統設定的默西亞，就是那要來到宰製世界的達味之子。但是，問題是：伯多祿並不理解耶穌想要知道的是什麼。那個問題是：對你們而言，我是誰？意思是：在你的生活中，我是有多重要？你們作為男人，你參與了我的計畫多少？這好似一個少年人對自己女朋友提出的問題：“對妳而言，我是誰？這並不意味我是誰，而是為你而言，我是誰。也就是說：在妳的生活中，在妳做的選擇中，我有多重要。”在你們看來，我的人格有多重要？這就是耶穌提出的問題。祂想要知道自己的門徒在多大程度上參與到祂作為一個男人提出的建議。

換言之，祂對門徒說：“你們想要變得和黑落德斐理伯（Herod Philip）一樣，還是變得和我一樣？”你們已經知道，我們是不同的。你們愛上的什麼樣的人？你們想要成為怎樣的人？你們會向我作出何等程度的承諾？這好似求婚一樣：你想要和我一起生活嗎？這也是今天我們必須問問自己的問題，你願意為了耶穌賭上你的性命嗎？也許你會在生命中的某個特定時刻與祂結合，可能會在參與主日彌撒的時候，做一件好事的時候，或是做一些祈禱的時候，耶穌並不滿足於此，祂想要知道，你的一生是否都會與祂一起生活。這就是耶穌要從門徒那裡得到的答案。

也許我們也會如同伯多祿一樣，滿懷熱情，追隨基督，只是不明白。因此，讓我們明確我們對這事的看法，耶穌告訴我們：“祂開始教導他們，人子必須受許多苦，被長老，司祭長和法學士所棄絕，祂要被殺，三天以後復活。祂明明給他們講了這事。”

耶穌“明明講了這事”這是一個多麼奇怪的故事，因為我們正處在祂的公開生活中。因此，已經過去了一年半，耶穌已經教了許多。現在，祂必須重新教起，因為門徒不知道祂要把他們帶去何處，或者，更確切的說：他們不明白。耶穌並不想有任何誤解。祂的行為也不如別人那樣，為了贏得他人的喜愛，隱藏自己的真實身份，偽裝自己。耶穌並沒有。祂希望那些追隨祂的人清楚知道，祂要去哪裡，想要帶著那些追隨祂的人去到哪裡。祂是“人子”，在希伯來語中，הם של האדם – ben-adam 只有人的原型的意思。耶穌想要成為道成人身的人，這就是耶穌想要示人的身份。祂一定很痛苦；宗教領袖，經師，大司祭拒絕祂，祂要被殺害。這是祂提議的目標，祂會去實現那個目標，現在，祂向自己的門徒提出這個建議。因此，祂註定成為一個失敗者。誰想在世上成為偉人，就必須與人競爭，因為生活就是一種競爭，一場瘋狂的，想要達到越來越高的地位的比賽。耶穌的時代如此，今天更是如此。賢明的訓道者把這種可悲遊戲稱作הֶבֶל ‘hebel’，也就是虛空，煙霧。訓道者說：即使是那些獲勝的人，他們也要順風（’hebel,’）而行。

耶穌提出的另一人格，與人不同，不參與競爭，為愛獻出生命。在世人看來，耶穌提出的人格，就是一個失敗的人，耶穌一定是一個失敗的人。政治和宗教當局會譴責祂，殺害祂。但是，祂立即補充說：三天以後，祂要復活。祂說：請留意，因為我所舉的那人的故事，其結局並非是在黑暗的墳墓中，天主在審斷改變了標準，以人作出評斷一人成功的方法完全相反的方式，判斷那人成功與否。

伯多祿感到很震驚，他遭受了可怕的打擊，這表明他已經明白了。以前，他並不明白，也不想明白，現在，耶穌講得很清楚，伯多祿無法接受這種生命之恩的觀點。這不是他離家，拋下船，追隨救主的原因。他也準備好獻出自己的生命，他只想贏，不想輸，他做出了回就；他理解耶穌的提議，但不能接受。讓我們小心，因此，如果我們的反應與伯多祿的反應完全不同，那就意味著，我們並不明白耶穌所說的話。讓我們來聽，伯多祿做了什麼：

伯多祿把祂領到一邊，開始斥責祂。但是，那時候，耶穌轉過來，看著祂的門徒，祂斥責伯多祿。祂說：“撒殫，到我後邊去。你的心中沒有天主的掛慮，只是天主的掛慮。”

伯多祿對耶穌的話感到驚訝，他相信自己講錯話了，因為他把耶穌帶到一邊。聖史說：“他開始斥責祂。”在這裡所用的動詞非常重要：“epitiman”一詞是聖史用來描述耶穌驅魔的動詞。耶穌必須驅魔的時候，祂就斥責他，魔鬼就消失不見了。馬爾谷聖史用了這個動詞，意在說明：伯多祿開始給耶穌驅魔。

伯多祿相信，耶穌提出的建議，是受魔鬼的指示，必須把這個魔鬼從耶穌身上逐出去。伯多祿為什麼認為耶穌說了愚蠢的事情？因為如果我們看聖經，伯多祿是對的；聖經中常說：上主保護義人；行善的人常受祝福，上主使他滿足。上主時常祝福他。比如，聖詠第37首中，聖詠說：“惡人圖謀攻擊義人，對他們咬牙切齒；上主卻嘲笑他們，因為祂看到他們的日子已經來到。”（參看：詠37(36):12）天主使一切各得其所；天主站在義人的邊上。聖詠作者繼續說：“不論在我年少的時候，還是現在我年老的時候，我從來沒有看到義人被拋棄。”（參看：詠37(36):25）“因為上主決不捨棄忠信的人。”最終，不義的人必永遠喪亡。邪惡的種族已經滅亡。聖詠作者所說的話，在舊約隨處可見。默西亞所作的恩許，就是祂恩許凱旋得勝；祂要成為征服者，征服祂所有的仇敵。這就是伯多祿學到的教義，現在耶穌所教導的，恰恰相反。

從舊約經文的字面意思來看，伯多祿是正確的。伯多祿不理解天主的凱旋得勝，並不是指人的凱旋得勝。主的凱旋得勝只有一個，那就是愛，而非用那些能征服敵人的武器，征服敵人取得的勝利。這就是伯多祿誤解的地方。

耶穌的回應是什麼？祂開始斥責伯多祿；也就是說：祂開始在伯多祿身上驅魔。“伯多祿，你心中有撒殫，因為你是按照人進行判斷，而非按照天主進行評斷。”祂不像先前所說的那樣“遠離我”，而是說“到我後邊去”，意思是“到我後邊去，不要在我前面，給我指路。我要指給你道路，因為我是天主的道路。如果你想要成為追隨天主的人，就要跟隨我。”祂稱伯多祿“撒殫”，因為他吸收的是人的思想；那惡者掌握著世界。

伯多祿在不知不覺的情況下，向救主提出建議，他提出的觀點，與上主的觀點截然相反，現在，耶穌向所有人作出澄清。

令人驚訝的是，在凱撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi），有一大群人突然出現。這是一群怎樣的人呢？在凱撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）沒有群眾；在那裡只有門徒。耶穌對我們發言；現在，我們就是站在祂對面的人。讓我們來聽：

“祂把眾人和門徒都叫來，說：凡要做我的門徒，必須棄絕自己，背起他們的十字架，跟隨我。因為凡想要救自己生命的，就會失掉生命，凡為我，為福音的緣故舍掉生命的，必要救得它。”

我們非常關心數字，我們數算，統計，進行預測，我們看看我們有多少；是增加還是減小。耶穌並不關心數字，但是，我們很清楚追隨祂意味著什麼。祂對群眾說，也就是對我們說：“誰若想要成為我的門徒。”愛的建議決不會強加於人；祂給你提出建議，使你獲得自由。你的生活取決於此； 因為你必須追隨某人。如果你跟錯了牧者，假牧者，你就會變得虛偽；你的生活會變得很糟糕。耶穌向你提議：“如果有人想追隨我 ……”

讓我們小心：因為崇拜耶穌的人有很多，但是，崇拜耶穌，並不意味著已成祂的門徒。重要的是要追隨祂，跟隨祂。相信耶穌，決非只堅守真理。祂明確表示：這些要求決不可以減少；它們可以被接受，也可以被拒絕。耶穌並沒有給予折扣，延遲，重新考慮。你要下定決心。我們有三個要件，以此來澄清追隨祂的意涵。

第一個條件：“捨棄自己。”伯多祿否認耶穌的時候，那時候，他說：“我和這人無關。”所用的動詞是’aparneumai’。馬爾谷把這個稱之為褻瀆。別的聖史都在避免用這個動詞。這意味著：祂開始詛咒天主，反對耶穌，因為他說：他和那人無關。耶穌用這個動詞對伯多祿說：“現在你和你自己無關。”“捨棄自己。”你已不復存在。我們所做的一切，都是出於本能，我的本能會使我們轉向自己，我們所做的一切，都是為了自己的利益。

耶穌說：“那麼，如果你們跟隨我，就要忘掉自己。”你們做的每個選擇，你們採取的每個行動，都必須是為了他人的快樂，他人的生活。不要再想著自己，而是要想著你兄弟的需要，你兄弟的生活，使你兄弟快樂；你的喜樂，就是天主的喜樂。也就是說：你會成為一個幸福的人。這就是第一個條件。

第二個條件：“背起你的十字架。”這不是在說：必須以堅忍忍受生活中大小磨難。有一種說法是：每個人都有自己要肩負起來的十字架。不。這裡的十字架是不可肩負的。必須選擇，必須接受耶穌提出的十字架。這是什麼意思呢？不是選擇痛苦，而是選擇愛。一生背起十字架，這是在做什麼？讓我們想一下：逾越節前夕，耶穌被定罪以後，從比拉多的總督府出來；那時候，耶路撒冷城，擠滿了人，集市（agora）就在比拉多的總督府門前，因此，所有人都在那裡購物，預備逾越之夜的晚餐。

耶穌出來的時候，祂的脖了上戴著鐐銬，因為祂被判釘在十字架上；祂想為王。祂必須路過那些認為祂已經失敗的人，是一個失敗者，一個被天主詛咒的人，那些因祂所做的選擇侮辱他的人。祂選擇的是愛，而非競爭。祂選擇為了他人獻出自己的生命；而非奪走別人的生命。祂從這些人中間經過，按照這個世界的標準，祂受到了侮辱；祂被人看作是個無名小卒。基督的門徒必須記住：如果他選擇按照納匝肋人耶穌提議的那樣生活，就會被人看作是無名小卒。在世人眼中，他不會是一個成功之人。在世人眼中，他註定是一個失敗的人，因為世上的偉人，就是那些堅持自我，在競爭中獲勝，不為他人著想的人。那一天，那些服從掌管金錢的神的人，如果他們開始考慮別人的利益，就會立刻成了一個失敗的人。接納十字架，意味著你要記住：在這個世界上，你決不會受人稱讚。你註定會成為一個失敗的人。

第三個條件：要跟隨祂。這並不意味著要效法祂，而是意味著要時刻留意祂要去向哪裡，怎麼走，祂做了怎樣的決定。跟隨祂，意味著祈禱。祈禱意味著使你的手機始終可用來與祂對話，意味著不論我必須做出什麼決定，都必須先問祂對此有何看法。不要告訴我，祂不回答你，因為我們知道；如果我們認識祂，我們就會知道祂是怎樣想的。做妻子的，不需要聽丈夫的建議。她知道她丈夫的想法，她選擇取悅自己的丈夫。因此，我們需要祈禱，任何時候，我們做出的選擇，必須與祂做出一致。

耶穌許諾，第三天，定有復活。聖經中提到的“第三天”，這個表達，不斷重複，不是指後天，而是指結局會是如何。耶穌並沒有許諾三天以後，祂就會回來。第三天是天主一生故事的結局；那如同基督一樣，好似失敗者那樣的人生結局就是：因愛生活，凱旋得勝。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年常年期第廿四主日
福音：谷8:27-35
Fernando Armellini神父的讲道词

祝各位主日喜乐。

在上周的福音经文中，我们听到耶稣在外邦人地带的低加波利（Decapolis），治好了一个又聋又哑的人的故事。我们注意到，门徒并没有与耶稣同行，祂独自一人去了低加波利（Decapolis），在此之前，祂独自一人去了提洛（Tyre）和漆冬（Sidon），门徒没有与祂同行；因此，祂离开自己的门徒，已有一段日子了。

我们也还记得，在相当紧张的气氛下发生的分裂事件，那时候，耶稣先与经师和法利赛人交谈，然后与门徒讨论；以后，他们讲了一些严厉的话。最后，祂说：“但是，你们真的如同傻子(asunetoy)一样，在某些事情上不明白。”以后，祂去了提洛（Tyre）和漆冬（Sidon）。

今天，我们发现，祂又和门徒在一起；我们听到祂领他们去了哪里，祂在路上给他们讲了什么：

“耶稣和祂的门徒往凯撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）周边的村子去了。”

祂领他们去了以色列的最北面。他们从葛法翁（Capernaum）出发，这需要走两天的路程，却是值得的，因为祂是领他们去到在以色列最美的地方，那地方在赫尔蒙（Hermon）山脚下，那里终年多雪，有充沛的约旦河淡水。那地方四周的平原被无数溪流灌溉，使得土壤肥沃；它是世上真正的天堂，那地方是如此迷人，以致公元331年，亚历山大（Alexander）大帝从那里路过的时候，他喊说：“这实在太美了，这是潘神（god Pan）和仙女们的住处！”因此，那个地方被称作帕尼亚斯（Panias），随后以潘神（god Pan）命名，现在被称作巴尼亚斯（Banias）此外，在圣经中，这个地方以郁郁葱葱的牧草和肥美的羊群而得名。

我们会问：耶稣为什么要带自己的门徒去凯凯撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）呢？祂要同他们交谈，但是，祂原来可以在葛法翁这样做。不，祂想在凯撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）问一些特定的问题。因此，了解斐理伯王国的都城，十分重要。这城的名字是凯撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）因为是由斐理伯（Philip）所建，他是大黑落德（Herod the Great）最喜欢的三个儿子之一，他把这城建成了自己的都城；当然，他以罗马皇帝的名字，给它命名凯撒勒雅（Caesarea）宗徒们在这城的四周看到了什么？耶稣带他们来到这个地方，正是为了让他们默观这个地方。

他们看到一幅迷人的景象；他们不仅着迷于风景，还被在那里生活的居民的安逸生活迷住了，他们羡慕分封侯斐理伯（etrarch Philip）能在宫殿里享受的逸乐。你能在正上方的宫殿群里看到春天的景象，在这些宫殿群中栽了一些树。那个地方是一个迷人的位置，你能在那里俯瞰整个山谷。另一个细节，稍有一些边缘化，有一些滑稽。

宗徒们也知道是谁和斐理伯生活在那宫殿里。那是他的妻子撒罗默（Salome）就是那要求洗者若翰首级的著名舞者。她是那时的明星，活跃在斐理伯宫殿里举行的舞会。这就是在那里生活的人的生活结构，十分引人入盛。这引出耶稣对自己门徒提出的第一个问题，让我们来听：

在路上，祂问他们说：“人们说我是谁？”他们回答说：“有人说祢是洗者若翰；另有人说是厄里亚；还有一些人说祢是先知中的一个。”

可以这样解释耶稣提出的第一个问题：“我所体现的是哪一类人，人们提议我成为哪一类人，对我的人格，对我的生活，人们是怎么看的？我是否有某种价值，还是说，我是微不足道，没有人对我感兴趣？”每个人都想如同斐理伯一样，斐理伯是一个有理想的人，受众人的钦佩和羡慕，甚至宗徒们也羡慕他，每人的心中，都想过上斐理伯一样的生活，但是，关于他的事情，我们稍后再谈。门徒们对此的回答是：“为百姓而言，祢是降生成人的圣言，很重要，极其重要；他们说祢像洗者若翰，像厄里亚，或是先知中的一个。”有意思的是：没有人会把耶稣当作在那时候的大人物一样看待。

人们羡慕斐理伯过上的美好生活，但是，他们在耶稣身上看到了与人的相似之处，耶稣钦佩的是他们的生活，而非他们的建筑。他们在耶稣身上看不到任何与他们先前跪拜的大司祭相似的地方。

耶稣与这些人物没有任何相似之处。耶稣与施洗者相似，因为人们认为祂就是那施洗者，背部挺直，而非如同芦苇一样弯着，随风飘荡，祂的思想，祂的生活，与祂所教导的完全一致。

他们把祂比作厄里亚，厄里亚宣讲说，他只相信唯一的天主，拒绝向任何偶像作出妥协。我们所在的这个地方就是朝拜偶像的地方。

你能看到用大理石建起来的恢弘神殿，这座圣殿始建于公元前19年。大黑落德把这神殿献给奥古斯督（Augustus）和罗马诸神。接着是潘神（Pan）和仙女们的住所。朝拜这些神的人，会从他们那里得到宫殿，荣誉，快乐，祝福。如果你朝拜偶像，你可能会得到很多好处，但是，成为它们奴仆的你，要付出怎样的代价呢？你不再是自由的。偶像占据了你全部的思想，它们替你的全部选择作出决定。如果你朝拜掌管金钱的神，它会给你一切，但是，你必须服从它，你必须随时准备好剥削，撒谎，有必要的话，你还要杀人。这就是这些偶像的奴仆。

耶稣是一个拒绝偶像的人，耶稣把这个世界上的美物看作是天主所造，天主赏赐的恩典。但是，如果你成了它们的奴隶，你就有祸了。这就是耶稣与厄里亚相似的地方。斐理伯所提倡的是：人要得到财富，声望，拥有权利。凡向他致敬的，他就让他们分享他的快乐 ，以及在宫庭内的奢华生活。人们欣赏耶稣道成人身的人格；他们钦佩祂的正义和勇气，但是，问题是：如果我变得和祂一样，我会得到什么？与祂相似，这值得吗，还是朝拜偶像那样，哪样才是更好的？或者，我们要成为那些像斐理伯致敬的人？耶稣能给那些追随祂的人什么呢？这也是今天我们要清楚自问的问题，因此，我们必须真诚作答。我们可能会助长幻想，极度失望其结局。

让我们回顾一下过去，那时候，人们期待从耶稣和圣徒那里得到什么，他们去教堂的时候，他们求的是什么？那些人期待耶稣和圣人们医治疾病，给他们赐福，保护他们，免遭不幸，随后来到别的地方，诉诸于科技，一点也不奇怪。那些展现出耶稣所具有的人格的人，他们有什么优势呢？

耶稣为了说明这个问题，于是就问了门徒第二个问题，让我们仔细听，因为这是针对我们的提问：

祂问道：“那么，你们呢？你们说我是谁？”伯多禄回答说：“祢是默西亚。”耶稣警告他们，不要把祂的事情告诉任何人。”

伯多禄所回答的，耶稣提出的第二个问题，是正确的：祢是基督，生活天主之子。也就是说：祢是众人期待的默西亚，但是，这不是耶稣想要知道的。首先，伯多禄脑海中的默西亚，是怎样的呢？这不是天主的默西亚，那是按照人的标准，人的传统设定的默西亚，就是那要来到宰制世界的达味之子。但是，问题是：伯多禄并不理解耶稣想要知道的是什么。那个问题是：对你们而言，我是谁？意思是：在你的生活中，我是有多重要？你们作为男人，你参与了我的计划多少？这好似一个少年人对自己女朋友提出的问题：“对妳而言，我是谁？这并不意味我是谁，而是为你而言，我是谁。也就是说：在妳的生活中，在妳做的选择中，我有多重要。”在你们看来，我的人格有多重要？这就是耶稣提出的问题。祂想要知道自己的门徒在多大程度上参与到祂作为一个男人提出的建议。

换言之，祂对门徒说：“你们想要变得和黑落德斐理伯（Herod Philip）一样，还是变得和我一样？”你们已经知道，我们是不同的。你们爱上的什么样的人？你们想要成为怎样的人？你们会向我作出何等程度的承诺？这好似求婚一样：你想要和我一起生活吗？这也是今天我们必须问问自己的问题，你愿意为了耶稣赌上你的性命吗？也许你会在生命中的某个特定时刻与祂结合，可能会在参与主日弥撒的时候，做一件好事的时候，或是做一些祈祷的时候，耶稣并不满足于此，祂想要知道，你的一生是否都会与祂一起生活。这就是耶稣要从门徒那里得到的答案。

也许我们也会如同伯多禄一样，满怀热情，追随基督，只是不明白。因此，让我们明确我们对这事的看法，耶稣告诉我们：“祂开始教导他们，人子必须受许多苦，被长老，司祭长和法学士所弃绝，祂要被杀，三天以后复活。祂明明给他们讲了这事。”

耶稣“明明讲了这事”这是一个多么奇怪的故事，因为我们正处在祂的公开生活中。因此，已经过去了一年半，耶稣已经教了许多。现在，祂必须重新教起，因为门徒不知道祂要把他们带去何处，或者，更确切的说：他们不明白。耶稣并不想有任何误解。祂的行为也不如别人那样，为了赢得他人的喜爱，隐藏自己的真实身份，伪装自己。耶稣并没有。祂希望那些追随祂的人清楚知道，祂要去哪里，想要带着那些追随祂的人去到哪里。祂是“人子”，在希伯来语中，הם של האדם – ben-adam 只有人的原型的意思。耶稣想要成为道成人身的人，这就是耶稣想要示人的身份。祂一定很痛苦；宗教领袖，经师，大司祭拒绝祂，祂要被杀害。这是祂提议的目标，祂会去实现那个目标，现在，祂向自己的门徒提出这个建议。因此，祂注定成为一个失败者。谁想在世上成为伟人，就必须与人竞争，因为生活就是一种竞争，一场疯狂的，想要达到越来越高的地位的比赛。耶稣的时代如此，今天更是如此。贤明的训道者把这种可悲游戏称作הֶבֶל ‘hebel’，也就是虚空，烟雾。训道者说：即使是那些获胜的人，他们也要顺风（’hebel,’）而行。

耶稣提出的另一人格，与人不同，不参与竞争，为爱献出生命。在世人看来，耶稣提出的人格，就是一个失败的人，耶稣一定是一个失败的人。政治和宗教当局会谴责祂，杀害祂。但是，祂立即补充说：三天以后，祂要复活。祂说：请留意，因为我所举的那人的故事，其结局并非是在黑暗的坟墓中，天主在审断改变了标准，以人作出评断一人成功的方法完全相反的方式，判断那人成功与否。

伯多禄感到很震惊，他遭受了可怕的打击，这表明他已经明白了。以前，他并不明白，也不想明白，现在，耶稣讲得很清楚，伯多禄无法接受这种生命之恩的观点。这不是他离家，抛下船，追随救主的原因。他也准备好献出自己的生命，他只想赢，不想输，他做出了回就；他理解耶稣的提议，但不能接受。让我们小心，因此，如果我们的反应与伯多禄的反应完全不同，那就意味着，我们并不明白耶稣所说的话。让我们来听，伯多禄做了什么：

伯多禄把祂领到一边，开始斥责祂。但是，那时候，耶稣转过来，看着祂的门徒，祂斥责伯多禄。祂说：“撒殚，到我后边去。你的心中没有天主的挂虑，只是天主的挂虑。”

伯多禄对耶稣的话感到惊讶，他相信自己讲错话了，因为他把耶稣带到一边。圣史说：“他开始斥责祂。”在这里所用的动词非常重要：“epitiman”一词是圣史用来描述耶稣驱魔的动词。耶稣必须驱魔的时候，祂就斥责他，魔鬼就消失不见了。马尔谷圣史用了这个动词，意在说明：伯多禄开始给耶稣驱魔。

伯多禄相信，耶稣提出的建议，是受魔鬼的指示，必须把这个魔鬼从耶稣身上逐出去。伯多禄为什么认为耶稣说了愚蠢的事情？因为如果我们看圣经，伯多禄是对的；圣经中常说：上主保护义人；行善的人常受祝福，上主使他满足。上主时常祝福他。比如，圣咏第37首中，圣咏说：“恶人图谋攻击义人，对他们咬牙切齿；上主却嘲笑他们，因为祂看到他们的日子已经来到。”（参看：咏37(36):12）天主使一切各得其所；天主站在义人的边上。圣咏作者继续说：“不论在我年少的时候，还是现在我年老的时候，我从来没有看到义人被抛弃。”（参看：咏37(36):25）“因为上主决不舍弃忠信的人。”最终，不义的人必永远丧亡。邪恶的种族已经灭亡。圣咏作者所说的话，在旧约随处可见。默西亚所作的恩许，就是祂恩许凯旋得胜；祂要成为征服者，征服祂所有的仇敌。这就是伯多禄学到的教义，现在耶稣所教导的，恰恰相反。

从旧约经文的字面意思来看，伯多禄是正确的。伯多禄不理解天主的凯旋得胜，并不是指人的凯旋得胜。主的凯旋得胜只有一个，那就是爱，而非用那些能征服敌人的武器，征服敌人取得的胜利。这就是伯多禄误解的地方。

耶稣的回应是什么？祂开始斥责伯多禄；也就是说：祂开始在伯多禄身上驱魔。“伯多禄，你心中有撒殚，因为你是按照人进行判断，而非按照天主进行评断。”祂不像先前所说的那样“远离我”，而是说“到我后边去”，意思是“到我后边去，不要在我前面，给我指路。我要指给你道路，因为我是天主的道路。如果你想要成为追随天主的人，就要跟随我。”祂称伯多禄“撒殚”，因为他吸收的是人的思想；那恶者掌握着世界。

伯多禄在不知不觉的情况下，向救主提出建议，他提出的观点，与上主的观点截然相反，现在，耶稣向所有人作出澄清。

令人惊讶的是，在凯撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi），有一大群人突然出现。这是一群怎样的人呢？在凯撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）没有群众；在那里只有门徒。耶稣对我们发言；现在，我们就是站在祂对面的人。让我们来听：

“祂把众人和门徒都叫来，说：凡要做我的门徒，必须弃绝自己，背起他们的十字架，跟随我。因为凡想要救自己生命的，就会失掉生命，凡为我，为福音的缘故舍掉生命的，必要救得它。”

我们非常关心数字，我们数算，统计，进行预测，我们看看我们有多少；是增加还是减小。耶稣并不关心数字，但是，我们很清楚追随祂意味着什么。祂对群众说，也就是对我们说：“谁若想要成为我的门徒。”爱的建议决不会强加于人；祂给你提出建议，使你获得自由。你的生活取决于此； 因为你必须追随某人。如果你跟错了牧者，假牧者，你就会变得虚伪；你的生活会变得很糟糕。耶稣向你提议：“如果有人想追随我 ……”

让我们小心：因为崇拜耶稣的人有很多，但是，崇拜耶稣，并不意味着已成祂的门徒。重要的是要追随祂，跟随祂。相信耶稣，决非只坚守真理。祂明确表示：这些要求决不可以减少；它们可以被接受，也可以被拒绝。耶稣并没有给予折扣，延迟，重新考虑。你要下定决心。我们有三个要件，以此来澄清追随祂的意涵。

第一个条件：“舍弃自己。”伯多禄否认耶稣的时候，那时候，他说：“我和这人无关。”所用的动词是’aparneumai’。马尔谷把这个称之为亵渎。别的圣史都在避免用这个动词。这意味着：祂开始诅咒天主，反对耶稣，因为他说：他和那人无关。耶稣用这个动词对伯多禄说：“现在你和你自己无关。”“舍弃自己。”你已不复存在。我们所做的一切，都是出于本能，我的本能会使我们转向自己，我们所做的一切，都是为了自己的利益。

耶稣说：“那么，如果你们跟随我，就要忘掉自己。”你们做的每个选择，你们采取的每个行动，都必须是为了他人的快乐，他人的生活。不要再想着自己，而是要想着你兄弟的需要，你兄弟的生活，使你兄弟快乐；你的喜乐，就是天主的喜乐。也就是说：你会成为一个幸福的人。这就是第一个条件。

第二个条件：“背起你的十字架。”这不是在说：必须以坚忍忍受生活中大小磨难。有一种说法是：每个人都有自己要肩负起来的十字架。不。这里的十字架是不可肩负的。必须选择，必须接受耶稣提出的十字架。这是什么意思呢？不是选择痛苦，而是选择爱。一生背起十字架，这是在做什么？让我们想一下：逾越节前夕，耶稣被定罪以后，从比拉多的总督府出来；那时候，耶路撒冷城，挤满了人，集市（agora）就在比拉多的总督府门前，因此，所有人都在那里购物，预备逾越之夜的晚餐。

耶稣出来的时候，祂的脖了上戴着镣铐，因为祂被判钉在十字架上；祂想为王。祂必须路过那些认为祂已经失败的人，是一个失败者，一个被天主诅咒的人，那些因祂所做的选择侮辱他的人。祂选择的是爱，而非竞争。祂选择为了他人献出自己的生命；而非夺走别人的生命。祂从这些人中间经过，按照这个世界的标准，祂受到了侮辱；祂被人看作是个无名小卒。基督的门徒必须记住：如果他选择按照纳匝肋人耶稣提议的那样生活，就会被人看作是无名小卒。在世人眼中，他不会是一个成功之人。在世人眼中，他注定是一个失败的人，因为世上的伟人，就是那些坚持自我，在竞争中获胜，不为他人着想的人。那一天，那些服从掌管金钱的神的人，如果他们开始考虑别人的利益，就会立刻成了一个失败的人。接纳十字架，意味着你要记住：在这个世界上，你决不会受人称讚。你注定会成为一个失败的人。

第三个条件：要跟随祂。这并不意味着要效法祂，而是意味着要时刻留意祂要去向哪里，怎么走，祂做了怎样的决定。跟随祂，意味着祈祷。祈祷意味着使你的手机始终可用来与祂对话，意味着不论我必须做出什么决定，都必须先问祂对此有何看法。不要告诉我，祂不回答你，因为我们知道；如果我们认识祂，我们就会知道祂是怎样想的。做妻子的，不需要听丈夫的建议。她知道她丈夫的想法，她选择取悦自己的丈夫。因此，我们需要祈祷，任何时候，我们做出的选择，必须与祂做出一致。

耶稣许诺，第三天，定有复活。圣经中提到的“第三天”，这个表达，不断重复，不是指后天，而是指结局会是如何。耶稣并没有许诺三天以后，祂就会回来。第三天是天主一生故事的结局；那如同基督一样，好似失败者那样的人生结局就是：因爱生活，凯旋得胜。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年常年期第廿三主日讲道
福音：马尔谷7:31-37

祝各位主日喜乐！

今天福音的开端，圣马尔谷告诉我们：耶稣又离开提洛（Tyre）地区，沿着漆冬（Sidon）往加里肋亚海，进到低加波利（Decapolis）地区。（参看：谷7:31）

Fernando Armellini 神父在评述这段经文的时候，他说：“这是一条古怪的路线。耶稣离开提洛，祂想要往加里肋亚湖去，因此，祂必须往南走，而非进到漆冬，然后从那里下到加里肋亚海，因为祂必须前往给自己选作住所的葛法翁，然而，我们发现，祂在十城区。十城区是罗马帝国东部边境的城市群。它们就是今天位于约旦和叙利亚的十座城。位于叙利亚的大马士革，位于约旦的别的城市：杰拉什（Gerasa），迦达拉（Gadara），非利士（Philistia）（现代阿曼），唯一一座在叙利亚的城市，就是在约旦河西岸的Scythopolis，也就是今天的贝特谢安（Beit She’an）”这使我立刻想起了那些尚未认识天主的外教人，他们应当是我们宣讲福音的对象。

圣马尔谷继续记述道：“人们给祂带来一个又聋又有一些口吃的人，求祂给那人覆手。祂独自一人，领他离开群众。”（参看：谷7:33）

在这里，马尔谷说的那个又聋又有一些口吃的人是谁呢？正是我们！我们还不认识天主的时候，虽然我们的官能上并不聋，我们讲话也不结巴。但是，由于我们听不见天主的声音，我们无法清楚地向天主表达我们的情感，我们无法正确向他人讲述天主的话，我们就是那个又聋又有一些口吃的人。我们也那需要被那些认识天主的人带到耶稣基督跟前，使吾主耶稣基督能医治我们。

现在，我们来看，耶稣是如何医治那个又聋又聋又有一些口吃的人的。圣马尔谷记述道：“祂把手指伸到那人的耳朵，吐了唾沫，抚摸了他的舌头，接着，祂举目望天呻吟，对他说：‘厄法达！’（Ephphatha！）意思是：‘开了吧。’”（参看：谷7:33-34）

耶稣这样做的含义是什么呢？我们知道，耶稣是天主圣父的钟爱之子，因此，祂的手指，就是天主的手指，而天主的手指，指的是天主的干预。在创世纪中，天主造厄娃的时候，祂曾使亚当熟睡，当亚当熟睡以后，祂取出了他的一根肋骨，再用肉补满原处。然后，上主天主用从亚当那里取来的肋骨，形成了一个女人。（参看：创2:21-22）亚当和厄娃背命以后，天主给亚当和他的妻子做了件皮衣，给他们穿上。（参看：创3:21）圣咏作者说：“上主的右手已经凯旋，祂的右手，把我扶起。上主的右手已经凯旋，我决不会死，必要生活，讲述祂的事迹。我受到惩罚，受到上主惩罚，并没有被交于死亡。”（参看：咏118(117):15C-18）

接着，耶稣“吐了唾沫，抚摸了他的舌头”（参看：谷7:33）我们知道，从耶稣口中发出的是天主言语，而天主的言语具有生命力的。创世纪一开头就说：在起初天主创造了天地，大地混沌空虚，深渊上一片黑暗，天主的神在水面上运行。天主说：“有光!”就有了光。天主看见光好，就把光与黑暗分开。（参看：创1:1-3）圣若望说：“在起初，已有圣言，圣言与天主同在，圣言就是天主，圣言在起初就与天主同在。万物是藉着祂而造成的，凡受造的，没有一样不是由祂而造成的。在祂内有生命，这生命是人的光。”（参看：若1:1-4）希伯来人书的作者说：“天主的话确实是生活的，是有效力的，比各种双刃的剑还锐利，直穿入灵魂和神魂，关节与骨髓的分离点，且可辨别心中的感觉和思念。”（参看：希4:12）由此，不难发现：耶稣这样做，正是使这个结巴的舌头恢复活力，使之不再打结，清楚讲话。

今天，在圣道礼仪中，吾主耶稣基督也用祂的圣言充满我们的耳朵，使我们的耳朵充满祂的圣言。在圣祭礼仪中，我们领受了吾主耶稣基督的圣体圣血，我们的口舌一接触到祂的圣体圣血，祂立刻使我们打结的舌头恢复了活力。祂也一定对我们说：“厄法达！’（Ephphatha！）” 使我们清楚向祂表明我们的需求。

今天福音的结尾，圣马尔谷记述道：“祂命令他们不要告诉任何人。但是，祂越是这样命令他们，他们越是宣讲。祂命令他们不要告诉任何人。但是，祂越是这样命令他们，他们越是宣讲。他们感到非常惊讶，他们说：‘祂做的事情，样样都好。祂使聋子听见，使哑巴讲话。’”（参看：谷7:36-37）这不禁让我们深思：当我们离开圣堂的时候，我们的思言行为，是否立刻发生改变，以致使我身边的人因看到我们的改变，称讚天主呢？

现在，让我们一起向天主献上祈祷：

天主，我们的父，祢救赎了我们，使我们在基督内成了祢的儿女。求祢眷顾我们，赐给我们真正的自由，使我们获得应许的产业。藉着祢的子，我们的主耶稣基督，祢和祂及圣神，是天主，永生永王。亚孟。

©全属于祢 2024
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年常年期第廿三主日講道
福音：馬爾谷7:31-37

祝各位主日喜樂！

今天福音的開端，聖馬爾谷告訴我們：耶穌又離開提洛（Tyre）地區，沿著漆冬（Sidon）往加里肋亞海，進到低加波利（Decapolis）地區。（參看：谷7:31）

Fernando Armellini 神父在評述這段經文的時候，他說：“這是一條古怪的路線。耶穌離開提洛，祂想要往加里肋亞湖去，因此，祂必須往南走，而非進到漆冬，然後從那裡下到加里肋亞海，因為祂必須前往給自己選作住所的葛法翁，然而，我們發現，祂在十城區。十城區是羅馬帝國東部邊境的城市群。它們就是今天位於約旦和敘利亞的十座城。位於敘利亞的大馬士革，位於約旦的別的城市：傑拉什（Gerasa），迦達拉（Gadara），非利士（Philistia）（現代阿曼），唯一一座在敘利亞的城市，就是在約旦河西岸的Scythopolis，也就是今天的貝特謝安（Beit She’an）”這使我立刻想起了那些尚未認識天主的外教人，他們應當是我們宣講福音的物件。

聖馬爾谷繼續記述道：“人們給祂帶來一個又聾又有一些口吃的人，求祂給那人覆手。祂獨自一人，領他離開群眾。”（參看：谷7:33）

在這裡，馬爾谷說的那個又聾又有一些口吃的人是誰呢？正是我們！我們還不認識天主的時候，雖然我們的官能上並不聾，我們講話也不結巴。但是，由於我們聽不見天主的聲音，我們無法清楚地向天主表達我們的情感，我們無法正確向他人講述天主的話，我們就是那個又聾又有一些口吃的人。我們也那需要被那些認識天主的人帶到耶穌基督跟前，使吾主耶穌基督能醫治我們。

現在，我們來看，耶穌是如何醫治那個又聾又聾又有一些口吃的人的。聖馬爾谷記述道：“祂把手指伸到那人的耳朵，吐了唾沫，撫摸了他的舌頭，接著，祂舉目望天呻吟，對他說：‘厄法達！’（Ephphatha！）意思是：‘開了吧。’”（參看：谷7:33-34）

耶穌這樣做的含義是什麼呢？我們知道，耶穌是天主聖父的鍾愛之子，因此，祂的手指，就是天主的手指，而天主的手指，指的是天主的干預。在創世紀中，天主造厄娃的時候，祂曾使亞當熟睡，當亞當熟睡以後，祂取出了他的一根肋骨，再用肉補滿原處。然後，上主天主用從亞當那裡取來的肋骨，形成了一個女人。（參看：創2:21-22）亞當和厄娃背命以後，天主給亞當和他的妻子做了件皮衣，給他們穿上。（參看：創3:21）聖詠作者說：“上主的右手已經凱旋，祂的右手，把我扶起。上主的右手已經凱旋，我決不會死，必要生活，講述祂的事蹟。我受到懲罰，受到上主懲罰，並沒有被交於死亡。”（參看：詠118(117):15C-18）

接著，耶穌“吐了唾沫，撫摸了他的舌頭”（參看：谷7:33）我們知道，從耶穌口中發出的是天主言語，而天主的言語具有生命力的。創世紀一開頭就說：在起初天主創造了天地，大地混沌空虛，深淵上一片黑暗，天主的神在水面上運行。天主說：“有光!”就有了光。天主看見光好，就把光與黑暗分開。（參看：創1:1-3）聖若望說：“在起初，已有聖言，聖言與天主同在，聖言就是天主，聖言在起初就與天主同在。萬物是藉著祂而造成的，凡受造的，沒有一樣不是由祂而造成的。在祂內有生命，這生命是人的光。”（參看：若1:1-4）希伯來人書的作者說：“天主的話確實是生活的，是有效力的，比各種雙刃的劍還銳利，直穿入靈魂和神魂，關節與骨髓的分離點，且可辨別心中的感覺和思念。”（參看：希4:12）由此，不難發現：耶穌這樣做，正是使這個結巴的舌頭恢復活力，使之不再打結，清楚講話。

今天，在聖道禮儀中，吾主耶穌基督也用祂的聖言充滿我們的耳朵，使我們的耳朵充滿祂的聖言。在聖祭禮儀中，我們領受了吾主耶穌基督的聖體聖血，我們的口舌一接觸到祂的聖體聖血，祂立刻使我們打結的舌頭恢復了活力。祂也一定對我們說：“厄法達！’（Ephphatha！）” 使我們清楚向祂表明我們的需求。

今天福音的結尾，聖馬爾谷記述道：“祂命令他們不要告訴任何人。但是，祂越是這樣命令他們，他們越是宣講。祂命令他們不要告訴任何人。但是，祂越是這樣命令他們，他們越是宣講。他們感到非常驚訝，他們說：‘祂做的事情，樣樣都好。祂使聾子聽見，使啞巴講話。’”（參看：谷7:36-37）這不禁讓我們深思：當我們離開聖堂的時候，我們的思言行為，是否立刻發生改變，以致使我身邊的人因看到我們的改變，稱讚天主呢？

現在，讓我們一起向天主獻上祈禱：

天主，我們的父，禰救贖了我們，使我們在基督內成了禰的兒女。求禰眷顧我們，賜給我們真正的自由，使我們獲得應許的產業。藉著禰的子，我們的主耶穌基督，禰和祂及聖神，是天主，永生永王。亞孟。

©全屬於禰 2024
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

與基督的私人相會
福音：馬爾谷7:31-37

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

今天的福音經文與在外邦人地區，低加波利（Decapolis）一個又聾又啞的人獲得痊癒有關。

這段敘述提醒我們留意一個阿拉美文（Aramaic）單詞“厄法達”（ephatha），意思是被打開，這為那又聾又啞的人而言，具有象徵意義。想要理解這一點，我們就要找到發顯神跡的地方。早此時候，耶穌訪問了，低加波利（Decapolis），還記得在加達辣（Gadarene）地方，住在墳墓中間的那人嗎？在地方的人要求耶穌離開那裡。他們感到害怕自己不得不停止自己以養豬為代表的，褻瀆天主的交易。因此，耶穌正在訪問在低加波利（Decapolis）的另一座外邦人的城市。這一次講述的是一個言語和聽力受到束縛的人的故事。看起來，耶穌好像是在驅魔，而不是在醫治。吐唾沫和抹眼睛的動作，很有可能是在驅魔，魔鬼妨礙人們 聆聽和宣講天主聖言。

在加達辣（Gadarene）地方逐出“軍團”（legions）的敘述中，顯然，“軍團”（legions）象徵是那整個地區朝拜偶像的外邦人，就連這個又聾又啞的人也可能是其中的一個類型。宣告“厄法達”（ephatha）的宣告，可能是在宣講一人得救的故事。聽起來，這個故事具有象徵意涵，打開外邦人的世界，使他們聆聽天主聖言，正確向他們宣講天主聖言。由於這個故事對聖史所在的團體具有教育價值，因此，我們有理由相信，這個故事給了那些處於困境中，對是否有權宣講的福音感到困惑，已經皈依的外邦人一個答案。他們藉著“厄法達”（ephatha）得到任命，聆聽並宣講聖言。

這個又聾又啞的人，無法與人交流。可悲的是：這人的處境是我們能想像到的，在我們經常交流的地方（社交媒體）面臨困境的寫照。人們無法對社交媒體上引人注目的焦點展開交流，進行討論。社交平臺上的用戶，形成平行的會話組，而非積極參與具有建設性的對話或討論。社交媒體只會把那些志同道合的人聚在一起，對那些持不同意見，理智對話的人而言，幾乎沒有什麼幫助。社交媒體上的使用者時常對別的思維方式，充耳不聞，對不同的意見，保持緘默。缺乏認真聆聽。

耶穌顯了神跡以後，祂命令他們不要把這事公開。在我們所處的世界，保持緘默的命令，給那些舉辦路演，業績不佳的領導人開了一個玩笑。沒有什麼動作，比言語更為響亮，因此，那些領導人往往會加倍製造噪音。他們用揚聲器，服裝，橫幅做廣告，這恰好是他們業績不佳的象徵。相反，耶穌拒顯神跡，以作路演。祂反而要求人們保守秘密。極有可能的是：祂想要確立：祂的默西亞使命，與神跡無關，而是與使受束縛的人獲得自由有關。

如果把理解我們所聽到的能力，以及我們講話的能力，限制在我們的機能上，那就大大限制我們理解天主聖言的潛能。啞巴無法找到那能解開使自己的聲音受到束縛的人，耳聾的人可能就是那些拒絕別人給他們傳遞獲得自由訊息的人。這具有社會和政治意義。在我們的社會中，失掉發言權的是誰呢？

福音經文特別提到：耶穌把那人帶到一邊。耶穌給這受苦的人在人群中找到了時間和空間。祂可能習慣性的使人獲得時間和空間，與祂進行個人會面的習慣。救主可能知道群眾的本質。我們已經見過，耶穌教導群眾有關生命之糧的道理，那時候人們都消失不見了。我們也見到過，群眾給那些想要與耶穌親密接觸的人製造障礙。想一想，那個呼求耶穌幫助的盲人，人們卻斥責他。匝凱（Zacchaeus）因為人群，無法與耶穌相會。他不得不爬上一棵樹，好能看看耶穌。那患有血漏症的婦人，她不想在人群中起衝突，她只是想接觸祂外衣的邊緣。孩童受到人群（門徒）的阻礙，無法與耶穌相遇。人們經常可以吃到魚和餅，一考驗他們的信德，他們就會消失不見。凡與主相遇的人，主就會給他們留下一個不可磨滅的印記。想一想在若望福音中的瞎子，他在與主相遇以後，拒絕作證，指控耶穌，甚至邀請法利賽人和自己一道，相信耶穌。人們與耶穌私人會面以後，見證隨之而來。

我們可能有一種群體性的信仰，或是一種令我們感到窘迫的信仰。頭羊領著羊群朝一個方向走，別的羊，不論這個方向是對是錯，都會跟隨。為一人的信仰而言，都要進行選擇，也就是基於自己對基督和祂的價值觀所作的承諾進行選擇。通過聖體聖事，天主聖言，窮人，我們就會與主相遇。天主兒女的自由，源自與基督（即天主聖言）相遇所獲得的自由。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
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与基督的私人相会
福音：马尔谷7:31-37

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

今天的福音经文与在外邦人地区，低加波利（Decapolis）一个又聋又哑的人获得痊愈有关。

这段叙述提醒我们留意一个阿拉美文（Aramaic）单词“厄法达”（ephatha），意思是被打开，这为那又聋又哑的人而言，具有象征意义。想要理解这一点，我们就要找到发显神迹的地方。早此时候，耶稣访问了，低加波利（Decapolis），还记得在加达辣（Gadarene）地方，住在坟墓中间的那人吗？在地方的人要求耶稣离开那里。他们感到害怕自己不得不停止自己以养猪为代表的，亵渎天主的交易。因此，耶稣正在访问在低加波利（Decapolis）的另一座外邦人的城市。这一次讲述的是一个言语和听力受到束缚的人的故事。看起来，耶稣好像是在驱魔，而不是在医治。吐唾沫和抹眼睛的动作，很有可能是在驱魔，魔鬼妨碍人们 聆听和宣讲天主圣言。

在加达辣（Gadarene）地方逐出“军团”（legions）的叙述中，显然，“军团”（legions）象征是那整个地区朝拜偶像的外邦人，就连这个又聋又哑的人也可能是其中的一个类型。宣告“厄法达”（ephatha）的宣告，可能是在宣讲一人得救的故事。听起来，这个故事具有象征意涵，打开外邦人的世界，使他们聆听天主圣言，正确向他们宣讲天主圣言。由于这个故事对圣史所在的团体具有教育价值，因此，我们有理由相信，这个故事给了那些处于困境中，对是否有权宣讲的福音感到困惑，已经皈依的外邦人一个答案。他们藉着“厄法达”（ephatha）得到任命，聆听并宣讲圣言。

这个又聋又哑的人，无法与人交流。可悲的是：这人的处境是我们能想象到的，在我们经常交流的地方（社交媒体）面临困境的写照。人们无法对社交媒体上引人注目的焦点展开交流，进行讨论。社交平台上的用户，形成平行的会话组，而非积极参与具有建设性的对话或讨论。社交媒体只会把那些志同道合的人聚在一起，对那些持不同意见，理智对话的人而言，几乎没有什么帮助。社交媒体上的用户时常对别的思维方式，充耳不闻，对不同的意见，保持缄默。缺乏认真聆听。

耶稣显了神迹以后，祂命令他们不要把这事公开。在我们所处的世界，保持缄默的命令，给那些举办路演，业绩不佳的领导人开了一个玩笑。没有什么动作，比言语更为响亮，因此，那些领导人往往会加倍制造噪音。他们用扬声器，服装，横幅做广告，这恰好是他们业绩不佳的象征。相反，耶稣拒显神迹，以作路演。祂反而要求人们保守秘密。极有可能的是：祂想要确立：祂的默西亚使命，与神迹无关，而是与使受束缚的人获得自由有关。

如果把理解我们所听到的能力，以及我们讲话的能力，限制在我们的机能上，那就大大限制我们理解天主圣言的潜能。哑巴无法找到那能解开使自己的声音受到束缚的人，耳聋的人可能就是那些拒绝别人给他们传递获得自由讯息的人。这具有社会和政治意义。在我们的社会中，失掉发言权的是谁呢？

福音经文特别提到：耶稣把那人带到一边。耶稣给这受苦的人在人群中找到了时间和空间。祂可能习惯性的使人获得时间和空间，与祂进行个人会面的习惯。救主可能知道群众的本质。我们已经见过，耶稣教导群众有关生命之粮的道理，那时候人们都消失不见了。我们也见到过，群众给那些想要与耶稣亲密接触的人制造障碍。想一想，那个呼求耶稣帮助的盲人，人们却斥责他。匝凯（Zacchaeus）因为人群，无法与耶稣相会。他不得不爬上一棵树，好能看看耶稣。那患有血漏症的妇人，她不想在人群中起冲突，她只是想接触祂外衣的边缘。孩童受到人群（门徒）的阻碍，无法与耶稣相遇。人们经常可以吃到鱼和饼，一考验他们的信德，他们就会消失不见。凡与主相遇的人，主就会给他们留下一个不可磨灭的印记。想一想在若望福音中的瞎子，他在与主相遇以后，拒绝作证，指控耶稣，甚至邀请法利赛人和自己一道，相信耶稣。人们与耶稣私人会面以后，见证随之而来。

我们可能有一种群体性的信仰，或是一种令我们感到窘迫的信仰。头羊领着羊群朝一个方向走，别的羊，不论这个方向是对是错，都会跟随。为一人的信仰而言，都要进行选择，也就是基于自己对基督和祂的价值观所作的承诺进行选择。通过圣体圣事，天主圣言，穷人，我们就会与主相遇。天主儿女的自由，源自与基督（即天主圣言）相遇所获得的自由。

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Personal Encounters with Christ
Mark 7:31-37

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

The gospel passage today deals with the healing of the deaf and dumb man in the Decapolis, the region of the Gentiles.

The narration invites us to pay attention to an Aramaic word, “ephatha,” which means be opened, and to the symbolism of the deaf-mute. Understanding this focus requires us to locate where this miracle takes place. Jesus had visited the Decapolis a little earlier. Remember the Gadarene man who lived among the tombs? It is the place where the people had asked Jesus to get out. They were afraid of having to stop their unholy trades, represented by the rearing of swine. So Jesus is visiting another town near the Gadarenes in the Decapolis, a place of the pagans. This time around, the story is of a man tied up in speech and hearing. It looks more like Jesus was casting out evil than healing, and the gesture of making spittle and applying in the eyes are probably practices connected with casting out evil that prevents a man from listening and proclaiming the word of God.

In the narrative of the casting out of the legions from the Gadarene man, it is clear that he was more a symbol of the whole pagan cult there. Even this deaf and mute person could be a type. The “ephatha” pronouncement could be a personal story of the deliverance of the man. But it also sounds very symbolic of opening up the pagan world to listen to the word of God and the right to preach it. Given the educative value of the gospel stories to the community of the evangelist, it is all the more reason to believe that this is an answer to the dilemma on the authority of the gentile converts to preach. With “ephatha,” they are commissioned to listen and preach the Word.

The deaf and mute man is unable to communicate. Sadly, the man’s situation mirrors our predicament in the most communicative of places we can imagine—the social media. What comes to a glaring focus in social media is the inability of people to communicate and discuss. The users form parallel monologuing groups instead of engaging in constructive dialogues or discussions. Social media has only brought together like-minded people and has added very little to developing sensible conversations with people who differ. The users are often deaf to alternative ways of thinking and dumb to differing opinions. There is a lack of engagement in serious listening.

After the miracle is performed, Jesus orders them not to publicize it. The orders to keep quiet play a joke on our world that stages roadshows to overprice underachieving leaders. There are no actions to speak louder than words, so they tend to double the noise. The need to advertise with loudspeakers, uniforms, banners, and symbols is a good commentary on underachievement. Jesus, on the contrary, refuses to make any roadshow of the miracle. Instead, he asks to keep it a secret. It is, probably, because he wanted to establish that the mission of the Messiah is not linked to the miracles but to the liberation of the bound.

Limiting our understanding of the hearing and speech impediment to a physical condition is to limit the potential of the word of God. Dumbness is the bondage of someone unable to find one’s voice, while deafness could be others withholding liberating messages from them. It has social and political significance. Who are the people who have lost voice in our society?

A special mention is made about Jesus taking the man aside. In the middle of the crowd, Jesus finds time and space for this afflicted person. He has made a habit of giving time and space to people for a personal encounter with him. The Lord is probably aware of the nature of the crowd. We had seen the crowd vanishing when Jesus taught them on the bread of life. We have seen the crowd creating blocks for people who want to make a closer encounter with Jesus. Think of the blind man crying out for help from Jesus and the crowd rebuking him. Zacchaeus could not meet Jesus because of the crowd. He had to climb on a tree to have a view of Jesus. The woman with a hemorrhage could not expect to have a personal encounter with Jesus in the middle of the crowd; she wished only to touch the fringe of his cloak. The children were prevented from encountering Jesus by the crowd (disciples)! The crowd is often after bread and fish. They will vanish when the test of faith comes, or simply place obstacles to encountering the Lord. Whereas an individual encounter with the Lord will leave an indelible mark with the person. Think of the blind man in the gospel of John. After his encounter with the Master, he refused to testify against Jesus and even invited the Pharisees to join him in faith. Witnessing comes after a personal encounter.

There could be a crowd faith or a sheepish faith in us. It only takes the lead sheep to take one direction, right or wrong, for the rest of the sheepfold to follow. There is also an option for a personal faith where decisions are taken based on the commitment to Christ and his values. Such encounters lead us to the freedom of the children of God. These encounters can take place through the Eucharist, the Word of God, and the poor. Freedom of the children of God springs from a liberating encounter with Christ, the Word of God.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

常年期第廿三主日（乙年）
福音：馬爾谷7:31-37
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝各位主日天喜樂。

上周，我們聽到福音經文中（耶穌）與猶太教最具衝突的一段經文。此前，耶穌曾與經師和法利賽人談論，那時候，祂告訴他們，他們是偽善人，不是虛偽的，而是丑角。
事實上：“你們的宗教行為是天主不感興趣的喜劇，你們穿著奇裝異服，你們向天主獻上的禮品，天主不感興趣。”祂引用依撒意亞先知的預言。隨後，祂與門徒會面，繼續談論，那時候，耶穌說：“你們如此缺乏智慧，以至你們不明白，不是由外而來的能使人污穢，而是由內而出，出自人心的，才能使人污穢。”

聖馬爾谷在論這一點的時候，他說：“耶穌起身，直接去到提洛和漆冬。”祂拋下在那裡的門徒，獨自前行。馬爾谷說，門徒沒有與祂同行。是什麼原因呢？祂猛的關上門（我加上一句），離開了。關於潔和不潔的討論，必須得到很好的澄清。自孩提時期，耶穌一定吸收了祂的子民的心態，以及他們教給祂的東西。祂被教導說：要避開外邦人，因為他們是不潔的，他們遠離天主。有關人是純潔的和不潔的問題，非常重要。

在耶穌很小的時候，人們就告訴祂：祂在回聖地的路上，如果曾經踏足過外邦人的土 地，祂就必須清除掉腳上的灰塵，免得污染聖地。然而，耶穌的智慧，年齡和恩典都在不斷增長。這是什麼意思呢？聖神時常引導祂，使祂明白：祂是天主之子，聖神使祂明白：拉比的教義，不是天主的思想。而是人們的傳統。這就是耶穌去提洛和漆冬的原因。衪追隨引導祂生活的聖神的聲音；祂明白：那些百姓都是不潔的。他們的行為可能是不潔的，但是，所有人都是天主的兒女，因此，他們並非不潔的。祂去了漆冬，在那裡祂遇到了一個客納罕（Canaanite）女人，在這幾個主日，沒有向我們講述在那裡發生的事。但是，耶穌確信：在那裡有罪人，他們期待祂言語的食糧，就是能驅魔的言語；外邦人也有信仰，那些有信仰的外邦人數目，甚至比以色列人的數目還要多。這是耶穌獨自一人在外邦人地區得出的結論。這是祂想要的一次經歷，以此驗證聖神時常給祂提出的建議；這與這個等待他的福音的異教世界的現實相吻合。

今天的福音經文始於耶穌從這外邦土地回來開始。讓我們來聽：

“祂再次離開提洛，經過漆冬，往加里肋亞海，進入十城區。”

如果你聽讀福音經文，你就在地圖上跟隨了耶穌的行程。你定會感到驚訝，因為這是一條古怪的路線。耶穌離開提洛，祂想要往加里肋亞湖去，因此，祂必須往南走，而非進到漆冬，然後從那裡下到加里肋亞海，因為祂必須前往給自己選作住所的葛法翁，然而，我們發現，祂在十城區。十城區是羅馬帝國東部邊境的城市群。它們就是今天位於約旦和敘利亞的十座城。位於敘利亞的大馬士革，位於約旦的別的城市：傑拉什（Gerasa），迦達拉（Gadara），非利士（Philistia）（現代阿曼），唯一一座在敘利亞的城市，就是在約旦河西岸的Scythopolis，也就是今天的貝特謝安（Beit She’an）

我自發問問自己：聖史為何要向我們宣講耶穌行程中的奇怪指向？人們得到的印象是：耶穌極不情願回到自己的祖國，祂知道，祂會在自己的祖國與存在排外心態的本國人民起衝突。潔與不潔的問題，至關重要，因為耶穌想要徹底消除它，至少要從自己的門徒的頭腦中消除它。就是認為有不潔之人的想法。在天主面前，所有人都是潔淨的，是的，行為可能是不潔的。

那時候，耶穌在低加波利（Decapolis）。低加波利（Decapolis）是由外邦人的城市組成。外邦人所做的不潔行為，與上主日福音經文中列出的12種不潔行為非常一致。上主日，我們逐個進行了反思。

這不是耶穌首次前往低加波利（Decapolis），在馬爾谷福音第5章，就已經講述過耶穌在那裡施行過醫治；祂到那裡的時候，遇到一個極度危險，正在傷害自己和別人的魔鬼；他一遇到耶穌，就對祂說：“離開我們。”祂被如此眾多的不潔之神所觸動。這就是外邦世界的真實形象，不潔之神驅使這外邦世界做了被耶穌定作不潔的行為。耶穌一來到那地方，這些不潔之神就必須離開。

有一個非常重要的圖像：那些不潔之神進到豬群，最終沉入大海。豬是不潔的動物，是不潔的象徵。聖史想要表達的：不是豬掉到海裡，而是耶穌帶著自己的福音，所到之處，不潔消失，所有人都潔淨了。現在，耶穌來到這個地方，祂遇到了誰？讓我們來聽：

“人們給祂帶來一個聾子，這聾子存在語言障礙，求祂給他覆手。”

在評述這段經文以前，我想要回憶一下我在其它場合發表的意見，我們必須始終考慮這一點。否則，我們可能會丟失這段經文的主要資訊。聖史把耶穌施行的醫治與此關聯的時候，決不只是提供給我們有關醫治的資訊，決不提供給我們真實發生的事情；從來沒有人質疑耶穌有驚人的醫治能力，聖史的主要目的是首先向我們展示， 人們與基督和祂的福音相遇的時候，他們得到醫治，這標誌著另一種醫治的標記。

這就是在他們身上發顯的奇跡；那些患有使自己變得不那麼人性化，使他們失去人性的疾病的人，已經得到醫治；現在，他們被認為是具有完全人格的；因此，那引起得到痊癒的比喻，應當始終被解讀為：只有與基督和祂的福音相遇，才能實現這樣的痊癒。

讓我們來看看，給我們的敘述。耶穌來到低加波利（Decapolis），一個外邦人的地方；祂遇到了什麼人？一個患病的人，一個又聾又啞的人。恰當的說：他不是一個啞巴，而是說話結巴的人：μογιλάλον, ‘mogilalon’這個詞在希臘文中非常寶貴，因為它指出了耶穌在低加波利（Decapolis）所行醫治的象徵意義。它會指向我們走向何方？因為這個詞在整部聖經，在舊約和新約中，只出現過兩次。一次是在提供給我們的敘述中，就是遇上耶穌的那個說話結結巴巴的人；另一次是在依撒意亞先知書中，那時候，先知對被擄到巴比倫為奴的以色列人發言。那時候，依撒意亞說：有一天，瞎眼之人的眼睛會敞開，那些聾子的耳朵也會被打開。接著，他說：瘸子會像小鹿一樣跳躍。那些口吃的人會歡呼。這聾啞，說話結巴的人，就是以色列人，他們最終融入外邦人巴比倫。因此，我邀請你在以色列人對法律書和天主的聖言充耳不聞的背景下，來讀發生在低加波利（Decapolis）發生的這事，其結果是：他們最終成了外邦人。這就是以色列人的處境：他們成了聾子，在別的先知書中能找到。

匝加利亞（Zechariah）對自己的子民提出強烈的指控：他說：“他們使自己的耳朵變得生硬，使耳不聽。他們使自己的心變得心硬，變得如同鑽石一樣，使自己決不聽從。他們想要按照自己的方式做事；他們閉上了自己的耳朵。”耶肋米亞（Jeremiah）把以色列定義為聾啞人。他說：他們有耳，但聽不見。那時候，天主對厄則克耳（Ezekiel）發言，祂說：“你生活在一個叛逆的民族中間，他們有耳，但不聽，因為他們是一個叛逆的世代。”

那些來到巴比倫，對天主的話充耳不聞的以色列人身上，發生了什麼？那些聾子在做了什麼？那些聾子環顧四周，看他能看到的，而不是聽他能聽見的，因為他聽不見。因此，以色列最終淪為外邦人的地方，他們做了什麼？他們任憑自己受外邦人行為的引導，漸漸的，他們完全忘記了法律書，因為他們不再聽從法律書，他們習慣了巴比倫的道德風氣。他們的行為與他們相似，逐漸失掉他們作為選民的特性。

這也是給我們的訊息；這也可能成為我們歷史的一部分，因我們也可能會變得如同那個在低加波利（Decapolis）又聾，說話又結巴的人。或者，我們也可能如同那在巴比倫，對天主的聖言和福音裝聾，淪為外邦人的以色列人一樣，最終，我們會如同身邊的外邦人一樣生活 ；我們被捲入所謂的世俗化；我們追求時尚，主流思想，我們開始講理，講話，甚至我們漸漸地如同那些沒有信仰的人一樣生活 ，那些沒有信仰的人，就是自顧自的生活，而非按照真福八端那樣生活，以致我們如同別人一樣，處置金錢，我們對性取向，忠誠，公義，敬畏生命的，甚至看待所有的一切，都與別人一樣。這樣的話，當下的道德規範成了“這是每人都在做的事”就是正確的，合理的。

如果你對福音的話充耳不聞，那麼，你就有麻煩了，因為基督徒並不如同別人一樣，他們是地上的鹽，世上的光，他們不再被加以區分。這些說話結巴的，就是以色列人。那麼，這個在低加波利（Decapolis）說話結巴的人，他代表的是誰呢？他代表的是所有不聽天主的聖言，說話結巴的人，在其中添加一些真理的人。即使是在外邦信仰中，也有許多美麗的真理；設想一下，比如：想想整個古代中東的希臘和埃及智慧，他們試圖找到人類生存之迷的答案。

我們知道，在外邦人的思維方式中存在許多道德觀，價值觀。在著名的《死亡之書》（Book of the Dead）中，我們讀到，義人來到奧西裡斯（Osiris）面前懺悔的時候，他說：“我使饑餓人得到飽飫，我給口渴的人水喝，我給赤身露體的人衣穿 ……”外邦人已經談到對近人的愛，然而，耶穌使這種愛來到巔峰，在耶穌宣講的道德觀中，祂甚至談到要愛敵人。

因此，基督徒能把自己限制起來，不去喋喋不休講述外邦人也分享的真理？答案是：不；基督徒有非常明確的，關於人的建議，基督徒看到道成人生的納匝肋人耶穌。因此，要在善與惡，黑暗和光明，甜蜜和苦澀之間做出選擇的時候，基督徒決不會口吃。如果他說話結巴，這意味著他對福音充耳不聞。聖史凸顯了這 一事實：那又聾又口吃的人，並非獨自一人來到耶穌跟前，而是有人陪伴。

這樣的意義是重大的；這不是一個額外的細節，這使人想起，在馬爾谷福音中，那些急難中的人，他們總需要有人陪伴他們來到耶穌跟前，如果他單獨一人，就無法找到那能醫好自己的人。比如，在葛法翁，從一開始，週六晚上，那些被帶到耶穌跟前的病人，從屋頂上縋下來的，由四個用擔架抬著的癱子，另一主日，我們會聽到，在貝特賽達（Bethsaida）的瞎子，他們都是在人們的陪伴下，被帶到耶穌跟前。

這些細節有什麼意義？這又聾，說話又結巴的人，好似一個聽天由命 ，自暴自棄的人，因為他無法在生活中做出正確的選擇。這些人就是那些遠離基督之人的形象，他們不再留意自己的處境，對自己的處境，毫不在意，盡己所能，繼續前進，致使自己陷入又聾，說話又結巴的境地，因為他們無需在自己的生活中做出正確的選擇。

然而，幸運的是：這人有一愛他的人，決不會讓他處於這種境地；他有一個關心他，希望他敞開心扉，開啟他的耳朵，使他聽到新的生活方式的人。陪伴這些人歸向耶穌的人是誰？他們是主的天使，就是良善的天主安排在我們身邊陪伴我們，照看我們的護守天使，他們是那些認識福音，內心已得淨化的人， 他們是那些體驗到臨在於福音的言語的救贖德能的人，他們是那些希望所有人都能聆聽生命的聖言。這些天使在做什麼？他們把那些需要見耶穌的人帶到耶穌跟前，使祂觸摸他們。要求耶穌治好一個患病的兄弟，是什麼含義？

很多時候，我們會被人問：我們為急難中的兄弟向耶穌祈求有什麼效果。我們的祈禱，決不是說服耶穌治好我們所愛的兄弟，我們希望他能找到耶穌。耶穌只想要百姓獲得益處。我們為急難中的兄弟向耶穌祈求有什麼效果？這不是要改變耶穌的心意，我們想要幫助一個兄弟的時候，我們會在與耶穌的對話中，把他介紹給耶穌，祈禱會使我們對那些依舊對福音的話語充耳不聞的兄弟持有正確的態度。如果我們不祈禱，我們就會發現自己所面對的，是一個不想做出決定的兄弟，步伐緩慢，心存猶豫，感到後悔，甚至動怒的兄弟。相反，如果我們祈禱，就能看到這位兄弟，這位姐妹的處境。正如他看到的那樣，儘管這個兄弟可能冒犯了我們，說他想要獨處。

如果我們不祈禱，我們可能會毀掉一切。這些天使向耶穌祈求什麼？他們求祂藉著自己的福音，觸摸那患病的人，觸摸那人的心，使那心得到醫治，進而作出與天主子相符的選擇。因此，讓他們對自己的一生有充分的認識。

我們在領會極度危險的耳聾，說話結巴，無法交流的象徵意義以後，現在，我們聽到，這樣的痊癒是如何發生的：

耶穌親自領他離開群眾。祂把手指放進這人的耳朵，吐唾沫，抹他的舌頭；接著，祂舉目望天，歎息，對他說：“厄法達”（意思是：“開了吧！”）那人的耳朵立即開了，說話也清楚了。祂命令他不要告訴任何人這件事。但是祂越囑咐他們不要這樣做，他們便越發宣講。人們都十分驚訝，他們說：“祂所做的一切都好。祂使聾子聽見，並使啞巴說話。”

我們希望留意這個醫治故事的全部細節。因為它們都充滿了資訊。

首先，耶穌把這個病人帶到一邊，使他遠離人群。這個姿態的象徵意義是什麼呢？如果你想一個生活在外邦人中間，如同他們一樣推論，一樣生活的人，因為他從來沒有聽過別的生命建議，首先要做的就是要把他帶出人群。如果他依舊被束縛在那個世界，他就繼續過相同的生活；如果他想要繼續和那些遵循外邦原則和價值觀的朋友一起生活，他們依舊會對瑣碎的事情感到興趣，他們繼續講論無用的事情，他依舊患有相同的疾病。有必要擺上一個消聲器，以此消除廣告的噪音，把對的當作錯的那樣，進行兜售的喊聲，如果我們感到迷茫，因如此眾多喋喋不休的聲音而失聰，以致我們聽不到天主的聖言，我們說話，就會變得結巴。我們結結巴巴講了一些福音的言語，但是，其中摻雜了許多外邦言論。因此，我們必須被帶出這個村子。現在，為我們而言，耶穌作出的一系列舉措看上去很奇怪，但是，在那時候 的文化背景下，它們並不奇怪。這樣的舉措在中東文化十分普遍。如果我們按照聖經，以聖經作參考來讀，它們的象徵意義就很明顯了。

首先，耶穌把自己的手指放到他的耳朵。這個手指有什麼意義？我們能在聖經中找到天主的手指。比如，在出谷紀第8章，從埃及來的賢者，他們來到發顯神跡的梅瑟面前，他們說：也就是說：是天主德能的介入。此外，在路加福音第11章，我們發現，耶穌說：“如果我用天主的手指驅魔，那麼，天主的國已經來到。”再一次，天主的手指，那不屬於這個世界的干預力量。要打開那對天主聖言緊閉的耳朵，就需要救主的干預。

基督徒必須非常清楚的理解這個舉措的象徵意義，在古代的洗禮中的動作，就是我們正在研究的這段敘述中的動作。現代的禮儀中，這些動作，不斷重現，在洗禮以後編排了打開耳朵的動作，美妙的話語與之相伴：“主耶穌曾使聾子聽見，使啞巴能說話。主禮對這孩子說：願救主恩賜他特恩，使他聽到祂的聖言，相信祂。”因此，基督徒，不僅是那能聽到福音的人，也是那蒙召不結巴宣講福音的人。

第三個動作：用唾液接觸舌頭。為理解用唾液接觸舌頭的動作，有必要記住：在當時流行的觀念中，唾液是呼吸的濃縮物，因此，也是精神的濃縮物。耶穌通過這個姿態，向那舌頭傳遞了自己的呼吸，祂的聖神，然後，那個舌頭，不再如同先前那樣，用難以理解的語言，結結巴巴講一些夾雜許多廢話。不。現在，這個舌頭被天主聖神觸動，講新語言，它不再受不潔之神的支配講話，而是受天主子的聲音支配講話，它只說愛的話，只對話，和解，寬恕。這就是天主聖神傳遞給那結巴的舌頭。現在，說話的是天主的兒女。然後就是望天。

如果別的手勢在中東文化中普遍存在，那麼，這個動作就是新的動作。只有耶穌才會望天，這個動作表明：祂認為這人已被治好，受造成了新人，他只聽天主聖神的聲音，以天主兒女的身份講話，認為這人獲得醫治，歸因於天主自天賜下的恩典。

然後是一聲歎息。關於這個歎息，有多種解釋。我相信，正確的理解是，耶穌不是在歎息，而是在痛苦的呻吟。這就是希臘文本的意義，歎息在希臘詞彙中的含義。要明白：在這個痛苦的呻吟中，有一種同理心，耶穌認為：祂有必要插手人的病痛，使人得到祂的救恩。

接著，祂說“厄法達”（Ephphatha）這是一個阿拉美語的詞，意思是：“打開”祂不是對那耳朵說的，而是給那對上主的聖言閉合，任憑自己受那惡者的引導，隨心所欲，做使人污穢，變得不潔的心說的。現在，另一方面，人們開始聽上主的聖言。它說，那被手指所觸摸的耳朵，並沒有被立刻打開，但是現在，耳朵打開了。敞開心扉，聆聽上主的聖言。

耶穌建議不要傳播這事，因為有人可能會對這事產生誤解，會被理解成祂治了那人，但是，祂正在展現一個新人類的標記，人與祂和祂的福音相遇，新人就誕生了。

結尾部分，是一首喜樂的歌，是一首理解祂所做的一切，順利進行之人對祂的讚歌。這一切都暗指造世的時候發生的事情，那時候，天主看到一切樣樣都好，一切都很美好。現在，人們意識到：耶穌所做的，正是創造一個嶄新的人類；這是一種新創造，產生了受天主聖神和救主的聖言引導的新人類。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

常年期第廿三主日（乙年）
福音：马尔谷7:31-37
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝各位主日天喜乐。

上周，我们听到福音经文中（耶稣）与犹太教最具冲突的一段经文。此前，耶稣曾与经师和法利赛人谈论，那时候，祂告诉他们，他们是伪善人，不是虚伪的，而是丑角。
事实上：“你们的宗教行为是天主不感兴趣的喜剧，你们穿着奇装异服，你们向天主献上的礼品，天主不感兴趣。”祂引用依撒意亚先知的预言。随后，祂与门徒会面，继续谈论，那时候，耶稣说：“你们如此缺乏智慧，以至你们不明白，不是由外而来的能使人污秽，而是由内而出，出自人心的，才能使人污秽。”

圣马尔谷在论这一点的时候，他说：“耶稣起身，直接去到提洛和漆冬。”祂抛下在那里的门徒，独自前行。马尔谷说，门徒没有与祂同行。是什么原因呢？祂猛的关上门（我加上一句），离开了。关于洁和不洁的讨论，必须得到很好的澄清。自孩提时期，耶稣一定吸收了祂的子民的心态，以及他们教给祂的东西。祂被教导说：要避开外邦人，因为他们是不洁的，他们远离天主。有关人是纯洁的和不洁的问题，非常重要。

在耶稣很小的时候，人们就告诉祂：祂在回圣地的路上，如果曾经踏足过外邦人的土 地，祂就必须清除掉脚上的灰尘，免得污染圣地。然而，耶稣的智慧，年龄和恩典都在不断增长。这是什么意思呢？圣神时常引导祂，使祂明白：祂是天主之子，圣神使祂明白：拉比的教义，不是天主的思想。而是人们的传统。这就是耶稣去提洛和漆冬的原因。衪追随引导祂生活的圣神的声音；祂明白：那些百姓都是不洁的。他们的行为可能是不洁的，但是，所有人都是天主的儿女，因此，他们并非不洁的。祂去了漆冬，在那里祂遇到了一个客纳罕（Canaanite）女人，在这几个主日，没有向我们讲述在那里发生的事。但是，耶稣确信：在那里有罪人，他们期待祂言语的食粮，就是能驱魔的言语；外邦人也有信仰，那些有信仰的外邦人数目，甚至比以色列人的数目还要多。这是耶稣独自一人在外邦人地区得出的结论。这是祂想要的一次经历，以此验证圣神时常给祂提出的建议；这与这个等待他的福音的异教世界的现实相吻合。

今天的福音经文始于耶稣从这外邦土地回来开始。让我们来听：

“祂再次离开提洛，经过漆冬，往加里肋亚海，进入十城区。”

如果你听读福音经文，你就在地图上跟随了耶稣的行程。你定会感到惊讶，因为这是一条古怪的路线。耶稣离开提洛，祂想要往加里肋亚湖去，因此，祂必须往南走，而非进到漆冬，然后从那里下到加里肋亚海，因为祂必须前往给自己选作住所的葛法翁，然而，我们发现，祂在十城区。十城区是罗马帝国东部边境的城市群。它们就是今天位于约旦和叙利亚的十座城。位于叙利亚的大马士革，位于约旦的别的城市：杰拉什（Gerasa），迦达拉（Gadara），非利士（Philistia）（现代阿曼），唯一一座在叙利亚的城市，就是在约旦河西岸的Scythopolis，也就是今天的贝特谢安（Beit She’an）

我自发问问自己：圣史为何要向我们宣讲耶稣行程中的奇怪指向？人们得到的印象是：耶稣极不情愿回到自己的祖国，祂知道，祂会在自己的祖国与存在排外心态的本国人民起冲突。洁与不洁的问题，至关重要，因为耶稣想要彻底消除它，至少要从自己的门徒的头脑中消除它。就是认为有不洁之人的想法。在天主面前，所有人都是洁净的，是的，行为可能是不洁的。

那时候，耶稣在低加波利（Decapolis）。低加波利（Decapolis）是由外邦人的城市组成。外邦人所做的不洁行为，与上主日福音经文中列出的12种不洁行为非常一致。上主日，我们逐个进行了反思。

这不是耶稣首次前往低加波利（Decapolis），在马尔谷福音第5章，就已经讲述过耶稣在那里施行过医治；祂到那里的时候，遇到一个极度危险，正在伤害自己和别人的魔鬼；他一遇到耶稣，就对祂说：“离开我们。”祂被如此众多的不洁之神所触动。这就是外邦世界的真实形象，不洁之神驱使这外邦世界做了被耶稣定作不洁的行为。耶稣一来到那地方，这些不洁之神就必须离开。

有一个非常重要的图像：那些不洁之神进到猪群，最终沉入大海。猪是不洁的动物，是不洁的象征。圣史想要表达的：不是猪掉到海里，而是耶稣带着自己的福音，所到之处，不洁消失，所有人都洁净了。现在，耶稣来到这个地方，祂遇到了谁？让我们来听：

“人们给祂带来一个聋子，这聋子存在语言障碍，求祂给他覆手。”

在评述这段经文以前，我想要回忆一下我在其它场合发表的意见，我们必须始终考虑这一点。否则，我们可能会丢失这段经文的主要信息。圣史把耶稣施行的医治与此关联的时候，决不只是提供给我们有关医治的信息，决不提供给我们真实发生的事情；从来没有人质疑耶稣有惊人的医治能力，圣史的主要目的是首先向我们展示， 人们与基督和祂的福音相遇的时候，他们得到医治，这标志着另一种医治的标记。

这就是在他们身上发显的奇迹；那些患有使自己变得不那么人性化，使他们失去人性的疾病的人，已经得到医治；现在，他们被认为是具有完全人格的；因此，那引起得到痊愈的比喻，应当始终被解读为：只有与基督和祂的福音相遇，才能实现这样的痊愈。

让我们来看看，给我们的叙述。耶稣来到低加波利（Decapolis），一个外邦人的地方；祂遇到了什么人？一个患病的人，一个又聋又哑的人。恰当的说：他不是一个哑巴，而是说话结巴的人：μογιλάλον, ‘mogilalon’这个词在希腊文中非常宝贵，因为它指出了耶稣在低加波利（Decapolis）所行医治的象征意义。它会指向我们走向何方？因为这个词在整部圣经，在旧约和新约中，只出现过两次。一次是在提供给我们的叙述中，就是遇上耶稣的那个说话结结巴巴的人；另一次是在依撒意亚先知书中，那时候，先知对被掳到巴比伦为奴的以色列人发言。那时候，依撒意亚说：有一天，瞎眼之人的眼睛会敞开，那些聋子的耳朵也会被打开。接着，他说：瘸子会像小鹿一样跳跃。那些口吃的人会欢呼。这聋哑，说话结巴的人，就是以色列人，他们最终融入外邦人巴比伦。因此，我邀请你在以色列人对法律书和天主的圣言充耳不闻的背景下，来读发生在低加波利（Decapolis）发生的这事，其结果是：他们最终成了外邦人。这就是以色列人的处境：他们成了聋子，在别的先知书中能找到。

匝加利亚（Zechariah）对自己的子民提出强烈的指控：他说：“他们使自己的耳朵变得生硬，使耳不听。他们使自己的心变得心硬，变得如同钻石一样，使自己决不听从。他们想要按照自己的方式做事；他们闭上了自己的耳朵。”耶肋米亚（Jeremiah）把以色列定义为聋哑人。他说：他们有耳，但听不见。那时候，天主对厄则克耳（Ezekiel）发言，祂说：“你生活在一个叛逆的民族中间，他们有耳，但不听，因为他们是一个叛逆的世代。”

那些来到巴比伦，对天主的话充耳不闻的以色列人身上，发生了什么？那些聋子在做了什么？那些聋子环顾四周，看他能看到的，而不是听他能听见的，因为他听不见。因此，以色列最终沦为外邦人的地方，他们做了什么？他们任凭自己受外邦人行为的引导，渐渐的，他们完全忘记了法律书，因为他们不再听从法律书，他们习惯了巴比伦的道德风气。他们的行为与他们相似，逐渐失掉他们作为选民的特性。

这也是给我们的讯息；这也可能成为我们历史的一部分，因我们也可能会变得如同那个在低加波利（Decapolis）又聋，说话又结巴的人。或者，我们也可能如同那在巴比伦，对天主的圣言和福音装聋，沦为外邦人的以色列人一样，最终，我们会如同身边的外邦人一样生活 ；我们被卷入所谓的世俗化；我们追求时尚，主流思想，我们开始讲理，讲话，甚至我们渐渐地如同那些没有信仰的人一样生活 ，那些没有信仰的人，就是自顾自的生活，而非按照真福八端那样生活，以致我们如同别人一样，处置金钱，我们对性取向，忠诚，公义，敬畏生命的，甚至看待所有的一切，都与别人一样。这样的话，当下的道德规范成了“这是每人都在做的事”就是正确的，合理的。

如果你对福音的话充耳不闻，那么，你就有麻烦了，因为基督徒并不如同别人一样，他们是地上的盐，世上的光，他们不再被加以区分。这些说话结巴的，就是以色列人。那么，这个在低加波利（Decapolis）说话结巴的人，他代表的是谁呢？他代表的是所有不听天主的圣言，说话结巴的人，在其中添加一些真理的人。即使是在外邦信仰中，也有许多美丽的真理；设想一下，比如：想想整个古代中东的希腊和埃及智慧，他们试图找到人类生存之迷的答案。

我们知道，在外邦人的思维方式中存在许多道德观，价值观。在著名的《死亡之书》（Book of the Dead）中，我们读到，义人来到奥西里斯（Osiris）面前忏悔的时候，他说：“我使饥饿人得到饱饫，我给口渴的人水喝，我给赤身露体的人衣穿 ……”外邦人已经谈到对近人的爱，然而，耶稣使这种爱来到巅峰，在耶稣宣讲的道德观中，祂甚至谈到要爱敌人。

因此，基督徒能把自己限制起来，不去喋喋不休讲述外邦人也分享的真理？答案是：不；基督徒有非常明确的，关于人的建议，基督徒看到道成人生的纳匝肋人耶稣。因此，要在善与恶，黑暗和光明，甜蜜和苦涩之间做出选择的时候，基督徒决不会口吃。如果他说话结巴，这意味着他对福音充耳不闻。圣史凸显了这 一事实：那又聋又口吃的人，并非独自一人来到耶稣跟前，而是有人陪伴。

这样的意义是重大的；这不是一个额外的细节，这使人想起，在马尔谷福音中，那些急难中的人，他们总需要有人陪伴他们来到耶稣跟前，如果他单独一人，就无法找到那能医好自己的人。比如，在葛法翁，从一开始，周六晚上，那些被带到耶稣跟前的病人，从屋顶上缒下来的，由四个用担架抬着的瘫子，另一主日，我们会听到，在贝特赛达（Bethsaida）的瞎子，他们都是在人们的陪伴下，被带到耶稣跟前。

这些细节有什么意义？这又聋，说话又结巴的人，好似一个听天由命 ，自暴自弃的人，因为他无法在生活中做出正确的选择。这些人就是那些远离基督之人的形象，他们不再留意自己的处境，对自己的处境，毫不在意，尽己所能，继续前进，致使自己陷入又聋，说话又结巴的境地，因为他们无需在自己的生活中做出正确的选择。

然而，幸运的是：这人有一爱他的人，决不会让他处于这种境地；他有一个关心他，希望他敞开心扉，开启他的耳朵，使他听到新的生活方式的人。陪伴这些人归向耶稣的人是谁？他们是主的天使，就是良善的天主安排在我们身边陪伴我们，照看我们的护守天使，他们是那些认识福音，内心已得净化的人， 他们是那些体验到临在于福音的言语的救赎德能的人，他们是那些希望所有人都能聆听生命的圣言。这些天使在做什么？他们把那些需要见耶稣的人带到耶稣跟前，使祂触摸他们。要求耶稣治好一个患病的兄弟，是什么含义？

很多时候，我们会被人问：我们为急难中的兄弟向耶稣祈求有什么效果。我们的祈祷，决不是说服耶稣治好我们所爱的兄弟，我们希望他能找到耶稣。耶稣只想要百姓获得益处。我们为急难中的兄弟向耶稣祈求有什么效果？这不是要改变耶稣的心意，我们想要帮助一个兄弟的时候，我们会在与耶稣的对话中，把他介绍给耶稣，祈祷会使我们对那些依旧对福音的话语充耳不闻的兄弟持有正确的态度。如果我们不祈祷，我们就会发现自己所面对的，是一个不想做出决定的兄弟，步伐缓慢，心存犹豫，感到后悔，甚至动怒的兄弟。相反，如果我们祈祷，就能看到这位兄弟，这位姐妹的处境。正如他看到的那样，尽管这个兄弟可能冒犯了我们，说他想要独处。

如果我们不祈祷，我们可能会毁掉一切。这些天使向耶稣祈求什么？他们求祂藉着自己的福音，触摸那患病的人，触摸那人的心，使那心得到医治，进而作出与天主子相符的选择。因此，让他们对自己的一生有充分的认识。

我们在领会极度危险的耳聋，说话结巴，无法交流的象征意义以后，现在，我们听到，这样的痊愈是如何发生的：

耶稣亲自领他离开群众。祂把手指放进这人的耳朵，吐唾沫，抹他的舌头；接着，祂举目望天，叹息，对他说：“厄法达”（意思是：“开了吧！”）那人的耳朵立即开了，说话也清楚了。祂命令他不要告诉任何人这件事。但是祂越嘱咐他们不要这样做，他们便越发宣讲。人们都十分惊讶，他们说：“祂所做的一切都好。祂使聋子听见，并使哑巴说话。”

我们希望留意这个医治故事的全部细节。因为它们都充满了信息。

首先，耶稣把这个病人带到一边，使他远离人群。这个姿态的象征意义是什么呢？如果你想一个生活在外邦人中间，如同他们一样推论，一样生活的人，因为他从来没有听过别的生命建议，首先要做的就是要把他带出人群。如果他依旧被束缚在那个世界，他就继续过相同的生活；如果他想要继续和那些遵循外邦原则和价值观的朋友一起生活，他们依旧会对琐碎的事情感到兴趣，他们继续讲论无用的事情，他依旧患有相同的疾病。有必要摆上一个消声器，以此消除广告的噪音，把对的当作错的那样，进行兜售的喊声，如果我们感到迷茫，因如此众多喋喋不休的声音而失聪，以致我们听不到天主的圣言，我们说话，就会变得结巴。我们结结巴巴讲了一些福音的言语，但是，其中掺杂了许多外邦言论。因此，我们必须被带出这个村子。现在，为我们而言，耶稣作出的一系列举措看上去很奇怪，但是，在那时候 的文化背景下，它们并不奇怪。这样的举措在中东文化十分普遍。如果我们按照圣经，以圣经作参考来读，它们的象征意义就很明显了。

首先，耶稣把自己的手指放到他的耳朵。这个手指有什么意义？我们能在圣经中找到天主的手指。比如，在出谷纪第8章，从埃及来的贤者，他们来到发显神迹的梅瑟面前，他们说：也就是说：是天主德能的介入。此外，在路加福音第11章，我们发现，耶稣说：“如果我用天主的手指驱魔，那么，天主的国已经来到。”再一次，天主的手指，那不属于这个世界的干预力量。要打开那对天主圣言紧闭的耳朵，就需要救主的干预。

基督徒必须非常清楚的理解这个举措的象征意义，在古代的洗礼中的动作，就是我们正在研究的这段叙述中的动作。现代的礼仪中，这些动作，不断重现，在洗礼以后编排了打开耳朵的动作，美妙的话语与之相伴：“主耶稣曾使聋子听见，使哑巴能说话。主礼对这孩子说：愿救主恩赐他特恩，使他听到祂的圣言，相信祂。”因此，基督徒，不仅是那能听到福音的人，也是那蒙召不结巴宣讲福音的人。

第三个动作：用唾液接触舌头。为理解用唾液接触舌头的动作，有必要记住：在当时流行的观念中，唾液是呼吸的浓缩物，因此，也是精神的浓缩物。耶稣通过这个姿态，向那舌头传递了自己的呼吸，祂的圣神，然后，那个舌头，不再如同先前那样，用难以理解的语言，结结巴巴讲一些夹杂许多废话。不。现在，这个舌头被天主圣神触动，讲新语言，它不再受不洁之神的支配讲话，而是受天主子的声音支配讲话，它只说爱的话，只对话，和解，宽恕。这就是天主圣神传递给那结巴的舌头。现在，说话的是天主的儿女。然后就是望天。

如果别的手势在中东文化中普遍存在，那么，这个动作就是新的动作。只有耶稣才会望天，这个动作表明：祂认为这人已被治好，受造成了新人，他只听天主圣神的声音，以天主儿女的身份讲话，认为这人获得医治，归因于天主自天赐下的恩典。

然后是一声叹息。关于这个叹息，有多种解释。我相信，正确的理解是，耶稣不是在叹息，而是在痛苦的呻吟。这就是希腊文本的意义，叹息在希腊词汇中的含义。要明白：在这个痛苦的呻吟中，有一种同理心，耶稣认为：祂有必要插手人的病痛，使人得到祂的救恩。

接着，祂说“厄法达”（Ephphatha）这是一个阿拉美语的词，意思是：“打开”祂不是对那耳朵说的，而是给那对上主的圣言闭合，任凭自己受那恶者的引导，随心所欲，做使人污秽，变得不洁的心说的。现在，另一方面，人们开始听上主的圣言。它说，那被手指所触摸的耳朵，并没有被立刻打开，但是现在，耳朵打开了。敞开心扉，聆听上主的圣言。

耶稣建议不要传播这事，因为有人可能会对这事产生误解，会被理解成祂治了那人，但是，祂正在展现一个新人类的标记，人与祂和祂的福音相遇，新人就诞生了。

结尾部分，是一首喜乐的歌，是一首理解祂所做的一切，顺利进行之人对祂的讚歌。这一切都暗指造世的时候发生的事情，那时候，天主看到一切样样都好，一切都很美好。现在，人们意识到：耶稣所做的，正是创造一个崭新的人类；这是一种新创造，产生了受天主圣神和救主的圣言引导的新人类。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

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乙年常年期第廿二主日讲道
福音：马尔谷7:1-8,14-15,21-23

祝各位主日喜乐！
在过去的五个主日，我们一起默想了耶稣在圣若望福音中有关生命之粮的言论。今天，我们继续读圣马尔谷福音。

在生活中，我们时常会如同法利赛人和一些从耶路撒冷来的经师一样，将个人的健康视作优先关注的事项，以致我们将仔细洗手、从街市上回到家中，先洗澡，再吃饭，吃饭之前，清洁杯子，水壸，烧水用的水壶，睡觉前，先清洗床铺，看作我们每日生活中必须遵循的规则。当我们特别看重这一切的时候，我们有限的精力便分散了，以致我们看重世俗，却轻看了天主。

法利赛人和一些从耶路撒冷来的经师，他们所遵循的，是梅瑟教给他们的法律。在他们看来，由于他们的双手，不可避免地接触到一些不洁的事物，因此，如果他们不仔细洗手，他们便不吃饭（参看：谷7:2），因为他们认为：凡用不洁之手接触的食物，便是不洁的；同样，当他们从街市上回来，由于他们认为自己在街市上接触过许多人，在这些人中，有的是自己的同胞同族，还有的是一些外邦人；他们也接触过许多物品，有些是梅瑟在法律书上规定的，属于圣洁的物品，有些则是梅瑟在法律上规定为不洁的物品，因此当他们回到自己家中的时候，他们便要给自己取洁（参看：谷7:3-4），好使他们完全符合梅瑟规定的，圣洁的子民。几时他们饮水，或躺卧在床上，他们也都要将他们即将要用到物品清洗后再使用，以满足他们认为的，梅瑟在法律书上教导他们遵守的一切。（参看：谷7:5）他们不但这样严格要求自己，同样也将这一切强加给耶稣和祂的门徒，因为在他们看来，凡是没有按照他们的标准，或是他们的行为准则生活的人，他们便会斥责他们，一如他们对耶稣所说的那样：“为什么祢的门徒不随从先人的传统，而是用不洁的手吃饭？”（参看：谷7:6）以致耶稣援引依撒意亚先知论及他们时所说的话来责斥他们：“人用自己的嘴唇恭敬我，他们的心却远离我；他们恭敬我，是徒劳的，他们按照属人的规律教导人。”（参看：谷7:6-7）

我们也会如同法利赛人和一些从耶路撒冷来的经师一样，时常按照自己对天主圣意的理解，随意向那些尚未认识天主的人，向那些对天主圣意的理解尚未达到完美认识的人，向那些信德坚定的人传播所谓出自天主启示的教导，几时我们这样做，我们便是“漠视天主的诫命，却依附了属人的传统。”（参看：谷6:8）因为我们随从的，是出自肉性的妄动，就是由我们身内而出的一切邪念，致使我们因随从肉性的切望，灵魂和肉身，一同陷于丧亡的悲惨境地。然而，随从天主圣神引导的，他们所切望的，是圣神的事。他们的行为举止充满因随从天主圣神而产生的效果：仁爱、喜乐、平安、忍耐、良善、温和、忠信、柔和、节制。（参看：迦5:22）由于他们随从天主的圣意，他们便成了天主的子女。因为“凡受天主圣神的，都是天主的子女。”（参看：罗8:14）

今天是常年期第廿一主日，是教宗方济各钦定的“照料受造界祈祷日”。本年“照料受造界祈祷日”的主题是：“怀着望德，并与受造界一同行动。”因此，让我们试着默想一下：我是否特别看重外在给人的观感，而非内心的纯净？我是否理解每日福音经文中耶稣所教导的一切？我是否时常祈求天主圣神，求祂祛除我心中的一切恶念？我是否时常随从天主圣神的旨意，坚信天主圣言？我是否做到每日一省，省思自己所犯的罪过，给他人带去的伤害？我是否经常参与弥撒，为自己，为所有因我受到伤害的人祈求天主的怜悯？我是否勤领告解圣事，主动与天主和世界修好？

现在，让我们一齐向天主献上祈祷：
全能的天主，各样美善的施予者，求祢使我们的心充满对祢圣名的孝爱之情，加深我们对祢崇敬之情，使祢能以美善滋养我们，藉祢的细心照料，保护受祢滋养的。藉着祢的子，我们的主耶稣基督，祢和祂及圣神，是天主，永生永王。亚孟。

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