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常年期第三十二主日 – 乙年
馬爾谷福音 12:38-44

Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日喜樂。

一會兒我們要聽到的福音經文，必須把它放在耶穌在耶路撒冷的最後一周的背景下，才能理解其意涵。

讓我們銘記於心，耶穌騎著驢駒，以一種莊嚴而神聖的姿態進入耶路撒冷。隨後，祂步入聖殿，細緻觀察著其中發生的一切；然而，祂所目睹的景象卻令祂深感痛心與厭惡。實際上，次日，耶穌再次踏入聖殿的殿堂，毅然決然地將那些買賣人驅逐了出去。

從祂的公開傳教之初，耶穌就與宗教機構的代表——經師、司祭長和法利賽人發生了衝突。他們反對祂，視其為異端，並告訴人們，“看，小心，祂被貝爾則步附身了；祂與貝爾則步是一夥的。”

耶穌稱經師和大司祭為盜賊，並說他們把聖殿變成了賊窩。這是對宗教機構及其管理者非常嚴厲的攻擊。耶穌驅逐聖殿內買賣人的行為，無疑成為了那根壓垮駱駝背的最後一根稻草。事實上，福音作者馬爾谷說，司祭長和經師聚集在一起想要除掉祂。

馬爾谷描述了一系列耶穌與法利賽人、撒杜賽人和黑落德黨人之間非常激烈的爭論。這些爭論發生在聖殿裡。上個主日，我們目睹了關於誡命中哪條誡命才是最大的爭論。

今天的福音開始呈現這些爭論中的最後一次，即第七次。這一次，耶穌的攻擊針對的是經師。讓我們聽一聽：

祂在庭院裡教導人的時候，祂說：“要留意經師，他們好似身穿長袍的人，在街上受人請安，在會堂裡坐上座，在筵席上坐首席。他們吞沒了寡婦的家產，而以長久的祈禱作掩飾。這些人必要遭受更嚴重的處罰。”
“你們要謹防經師。”這裡使用的希臘語動詞是 ‘blépete’，這是一個現在時命令式，意思是：“睜大眼睛，注意，小心。”

這是一個來自耶穌的明智建議，因為祂所洞察並意圖揭露的危險，其嚴重性不容小覷。祂在經師們的身上發現了不正確且不可接受的態度，這些態度與其宣導的關於人的理念公然向悖，祂擔心這些行為以後會被祂的門徒所效仿。正如我們即將觀察到的，這些行為的危險性往往不易被即刻發現，甚至可能因它們是由那些與天主緊密相連的人所表現出來的，而表面上顯得頗為可圈可點。這正是隱藏之險惡的微妙之處所在；這也是耶穌採用不同於尋常語言的原因。祂使用諷刺與挖苦對這些行為進行了嘲諷。

經師們是誰？他們曾遍佈古代中東的每一個角落，存在於所有國家之中。他們是撰寫財務和歷史文獻的人，在以色列也有他們的身影。流徙巴比倫期間，這群人開始贏得了極高的聲望。由於當時聖殿已不復存在，司祭們的影響力也隨之大幅減弱，這為這群人提供了嶄露頭角的機會。另一方面，那些著手撰寫聖經的經師們，召集民眾聆聽聖典的誦讀。正是在巴比倫這片土地上，由經師們引領的這類集會開始有了固定的舉辦場所——會堂，這些會堂成為了人們精神交流的聖地。當他們從巴比倫返回時，經師成為了聖言的官方解釋者；他們是立法領域的權威；他們是法庭上宣判的法官；他們是所有司法案件的決策者。

在《德訓篇》這部著作的第38與第39章中，記載著一頁令人銘記的篇章，字裡行間洋溢著對經師無盡的讚美與敬仰。當然，這是由一位經師所寫，它以一種恭維的方式開始，說：“那些揮舞犁頭並誇耀自己在牛前揮鞭的人，那些忙於田間工作且只談論小牛的人，怎能變得聰明呢？這樣的人不可能變得聰明。”

但經師的情況不同，他的一生都在沉思至高者的法律，他尋求智慧；他致力於研究預言。此外，他還知曉名人名言，瞭解各種謎語；他遊歷異國他鄉以拓寬自己的知識視野。眾人都稱讚他的智慧，他明智的裁決也將被後世代代銘記。

現在，讓我們聚焦於耶穌時代的那些經師們。他們潛心研讀聖經，直至年滿45歲，隨後通過接受按手禮，獲得了與梅瑟同樣偉大的靈性啟迪。自那一刻起，他們便化身為活生生的聖言，其道德權威之崇高，甚至超越了大司祭。讓我們注意；耶穌並非要譴責經師們本人，而是譴責他們的行為，因為這些行為可能會被祂的門徒甚至是今天的基督徒所效仿。

正因如此，耶穌對那些行為進行了詳盡的譴責，祂的話語猶如一聲迫切的呼喚，提醒我們審視並警覺，以免這些不良行為在今日的教會中悄然重現。耶穌不希望在祂的門徒中看到第一種經師的行為是：“他們喜歡穿上長袍遊行。”這些是耶穌所無法容忍的服飾，是祂深惡痛絕的制服與裝扮。

歷史學家弗拉維烏斯·若瑟夫斯（Flavius Josephus），他幾乎是耶穌同時代的人，也是聖殿中的司祭，因此非常瞭解情況，他詳細描述了大司祭在莊嚴節日中穿的華麗服飾。 他說，當人們看到大司祭接近祭壇時，流下了喜悅的眼淚；人們甚至覺得，在這位天主在世上的代表身上，仿佛看到了天主的身影。這位吸引所有人注意力的大司祭是如何打扮的？你可以清晰地看到那塊胸甲，其上鑲嵌著十二顆璀璨的寶石，每一顆都象徵著以色列的十二支派。當大司祭步入聖所之時，他便會將這塊胸甲呈獻給天主。隨後，映入眼簾的是厄弗大——那精美的胸甲，以及藍色的圍裙和紫色的長袍。你還可以觀察到，司祭們和那些對這些華麗服飾滿心歡喜的民眾們，紛紛投來讚賞的目光。然後，茨茨（冠冕）是一塊小的矩形純金板，上面用希伯來字母鐫刻著‘歸主為聖’（Kodesh l’Adonai，意為“神聖歸於主”）的銘文。

還有一個值得注意的細節：請注意這位大司祭袍子邊緣的小鈴鐺。有趣的是，在排水溝中也發現了兩個這樣的鈴鐺。為什麼？據歷史學家弗拉維烏斯·若瑟夫斯（Flavius Josephus）的記載，正是這些隧道成為了眾人尋求庇護之所，即便是尊貴的大司祭也未能例外。因此，可以確信無疑的是，那兩個鈴鐺是屬於這位大司祭服飾的一部分。試想一番，當他在聖殿廣場的芸芸眾生中穿行，步履堅定地邁向聖所，渾身上下散發著一種超脫世俗、心無旁騖的氣質，仿佛他的心中唯有天主。人們紛紛向他投去欽佩的目光，而他那身服飾上的小巧鈴鐺，更是清脆作響，引得眾人側目。

耶穌無法忍受這些鬧劇。除了大司祭的這些壯觀景象之外，拉比們也希望自己能與普通民眾區分開來。他們穿的並不是制服，同樣的，拉比們也想與普通民眾區分開來。他們身著的並非制服，而是一襲“塔利特”（talit），這是一種禱告時所用的披巾，時至今日，依然被所有人在祈禱時披戴。披巾的四角各垂有四條穗子（Tzitzit），它們象徵著四個基本方位。耶穌也穿“塔利特”（talit）。但是，經師們可能用特別優質華麗的布料製作它，僅僅只是為了炫耀。先知們與天主情感相通、思想共鳴，他們從不身著統一的制服。他們從不刻意吸引眼球，以求得他人的讚賞與矚目。他們只傳達天主的話語，別無他求，因為先知所追求的，是人們的傾聽，而非讚美。這是問題所在。

為什麼這些宗教領袖要這樣穿著？為了將自己與他人區別開來，彰顯其高於普通民眾的地位，他們刻意標新立異，即超脫於大眾之外，淩駕於眾人之上；他們的衣著正是為了向世人宣告：‘瞧，我並非與你們同類；我更為出眾。’當他們成功吸引他人的目光時，便會感到自己舉足輕重；這不過是一種可悲的求關注手段，一種對虛榮的渴望；而很多時候，這些制服不過是用來掩飾內心的空洞與個人的渺小，如同為那渺小身軀披上了一襲華美的偽裝。這些都是可憐的喜劇，是耶穌無法忍受的虛榮炫耀。

“謹防他們”，而不是“欽佩”他們。這些人渴望得到你的注視；他們想要炫耀自己，渴望成為焦點。一旦你望向他們，便已然落入了他們精心佈置的陷阱之中。如果你繼續觀看他們，他們就會繼續這場喜劇，這場宗教鬧劇；如果你不再做這些喜劇演員的觀眾，這場戲劇便會隨之落幕。“謹防”並結束這場戲。讓我們多加留意：耶穌時代的經師們已然成為過往，但倘若我們在當今的教會中察覺到類似的現象，切勿畏懼，大膽採用救主曾經用過的諷刺言辭。

第二種態度：“他們在街上受人請安。”不僅僅是他們的穿著吸引了人們的注意；榮銜也有同樣目的。耶穌曾明確告誡祂的門徒不可使用此類頭銜；然而，我們卻重拾舊習，聲稱這些不過是無足輕重的小事。對耶穌來說，這些事情並不是無足輕重的小事。

隨榮銜而來的是鞠躬、行禮、親手禮。人們對經師們極盡恭敬之能事，以各式各樣的問候禮遇他們；在街道與市場中，人們主動為他們讓路，給予他們的款待遠勝於常人；對他們而言，簡單的“shalom”（意為平安）已不足以表達敬意，而需遵循一整套繁瑣的禮儀；一旦未能得到這些特殊禮遇，他們便會心生不滿，因為他們認為自己理應受到他人的敬重與屈從。這種做法既陰險又隱蔽，因為淳樸的人們可能會將某些形式的恭敬視為對天主虔誠信仰與深沉愛意的體現。

我們有時也會這樣說：“教會有權勢的人應該得到更多的尊重。”這並不正確；每個人都應得到最高的尊重。若我們試圖設立一個尊重的等級，那麼殘疾人、窮人、困頓之人與罪人無疑應當位居最應受尊重之列。這些人更需要尊重。對所有人而言，尊重必須至上。也許我們認為這是基督徒生命中的次要方面，無關緊要，無論如何（我們可能會說）：“別為這些事煩惱”，“有些人喜歡炫耀自己的衣服，以便稍微與眾不同”，“這些無關緊要的事”，“就這樣吧”。但耶穌並不認同這種解釋。對祂來說，這些並不是無關緊要的行為。

然後，“他們在會堂裡坐上座。”安息日，當一位拉比抵達猶太會堂參與每週舉行的禮儀，會堂的管理者會將他安排在最顯眼的位置，以便眾人都能瞻仰其風采。同時，這位尊貴的訪客也有機會發表真知灼見，對聖言進行獨到的解讀與評論。當時，猶太教堂不僅用於安息日慶祝活動，還是執行正義的地方，即法庭；它是一所學校，同時也是存放分配給窮人的物資的地方。當有人在安息日做出重要奉獻時，地方教堂的管理者會在眾人面前稱讚他，然後讓他坐在教堂的最重要的位置上。耶穌曾多次親眼目睹這些滑稽可笑的場面；這正是人們追求虛榮心的體現。耶穌對此無法容忍，我們務必警惕，確保此類行為不再在祂的教會中重演。

然後：“他們在筵席上坐首席”。宴會中的首席是救主旁邊的位置，因此在那裡他會首先得到最好的服務。在這裡，耶穌的話語充滿了諷刺意味；這種現象在基督徒群體中屢見不鮮。讓我們不要害怕諷刺。耶穌對各種分裂都是排斥的。這些分離造成了階層。而耶穌挑戰了這些階層。祂說：“所有人都是兄弟姐妹，彼此的僕人。”這不是一個小罪，而是對福音邏輯的正面攻擊。然後：“他們吞沒了寡婦的家產，而以長久的祈禱做掩飾。”這是最嚴重的罪行。寡婦是無助者的象徵。寡婦沒有男人來保護她們；她們需要一切。

讓我們記住聖詠68：“天主是孤兒的父親和寡婦的辯護者。”或者聖詠146篇：“上主保護寄居的外邦人。祂眷顧孤兒和寡婦，阻撓惡人的計謀。耶穌指責經師吞沒了寡婦的家產。他們或許正是利用了這些單純無助婦女的天真，從而獲取她們的施捨，或在提供法律諮詢時，索取高額費用。他們試圖為自己塑造虔誠宗教人士的形象，從而獲取寡婦的所有財產。他們長時間地祈禱，渴望成為眾人矚目的焦點，通過上演一幕幕戲劇並展現出無可挑剔的宗教儀式，極力彰顯自己的虔誠，以此說服眾人相信，天主正與他們並肩同行。因此，評判他們，譴責他們，不順從他們的意志，不給他們所要求的榮譽，就意味著與天主作對。

耶穌說這些人必將遭受更為嚴厲的譴責。這是耶穌唯一一次發表譴責言論，而他所針對的，竟是那些被眾人視為最接近天主、最為出色、最為虔誠的人們。耶穌對那些剝削貧窮無助寡婦之徒，作出了極為嚴苛的裁決。

現在講述一個具體的例子。讓我們來聆聽這段描述：

“祂坐在庫房的正對面，靜靜觀察著人群如何將錢財投入庫房之中。許多富人投入了大筆錢財。”

我們非常清楚耶路撒冷聖殿的結構，因為歷史學家弗拉維烏斯·約瑟夫斯對其進行了精確的描述。那裡有一個巨大的廣場，至今仍在，所有人都可以進入，甚至外邦人也可以。在某個特定地點，設立了一道柵欄，此柵欄僅對以色列人開放通行。柵欄周圍刻有十三塊銘文，上面赫然警示著：任何膽敢跨越此柵欄的外邦人，都將面臨死亡的嚴懲。緊接著是婦女院，它擁有三個入口，分別朝向東北與南方，還有一個尤為引人注目的金門——尼迦諾門（gate of Nicanor），這是所有門中最為華美的一扇，此刻也被清晰地標示出來。

《宗徒大事錄》中也有相關記載，正是在那些臺階上，有一位癱瘓之人正在乞討施捨。伯多祿和若望正要去聖殿祈禱。他們治癒了那位癱瘓的人。肋未人帶著祂們的樂器，包括號角、笛子、豎琴、鼓和鈴鼓，來演奏音樂，向上主獻唱。

此處所指示的是以色列人的庭院，庭院內設有燔祭壇以及聖所。你還可以看到為男子入口保留的三道門。婦女院裡會慶祝大型節日，比如帳棚節。

福音經文告訴我們耶穌坐在庫房前面；祂在婦女院裡。我不能指出祂坐在哪裡，因為在聖殿中有幾個地方存放著財寶、還願物、供物，甚至著名的聖殿稅的收入，這在《出谷紀》第30章中提到，每個年滿二十歲的以色列男子必須向聖殿繳納半協刻爾銀子，甚至連耶穌也支付了。

在整個羅馬帝國有猶太會堂的地方都會徵收聖殿稅。在逾越節期間，這筆錢將被帶到聖殿庫房。在古世界，聖殿不僅執行宗教功能，還具有銀行和庫房的功能，經常成為征服者尋找金錢和貴重物品的目標。

《瑪加伯書下》第3章中提到，耶路撒冷聖殿之財庫，充盈著難以估量的巨額財富。當耶路撒冷被毀壞，羅馬士兵掠走了聖殿裡的全部財寶和黃金時，整個敘利亞地區的金價暴跌。

沿著婦女院的牆壁有13個箱子，供眾人投獻；12個箱子上皆都標識出奉獻的目的；每個人可以自行選擇箱子及其投放之處。

我們需記住，並不是直接把硬幣放進去，而是把錢交給一個肋未人，再由肋未人根據奉獻者的指示把錢放進箱子裡。可以奉獻鴿子、木材、香料、金器或贖罪祭。還有第十三個箱子，專門用於自由奉獻，這種奉獻物不交給肋未人，而是每個人自己放在那個第十三個箱子裡。

這一細節引起了我們的興趣，因為在第十三個捐款箱前，耶穌目睹了一位寡婦正在投下她僅有的錢幣。讓我們來聆聽這段描述：

“來了一個窮寡婦，投了兩個小錢，即一文銅錢的四分之一。祂把門徒呼喚到身邊，對他們說：‘我實在告訴你們：這個窮寡婦比所有向銀庫投錢的人，投得更多。因為眾人都拿他們所餘的來投，但這寡婦卻從自己的清貧中，把所有的一切，全部的生活費，都投上了’”

耶穌坐在婦女院裡，因為男人也可以進入那裡，祂看到許多富人在那十二個施捨箱裡奉獻他們的物品。《米什納》（Mishnah）這部猶太人的聖典中提到，那些捐款箱的形狀宛如喇叭，且是由青銅精心鑄造而成。因此，我們可以輕易地想像，當錢幣被投入箱中時，這些喇叭狀的箱子會根據錢幣的重量與數量，發出清脆響亮的迴響。

耶穌說：“你施捨的時候，不可在人前吹號”，也許祂暗指的是祂在那裡目睹的那些令人遺憾的場景。現在我們看到第二個進入場景的人物，他是在富人之後出現的。耶穌看到一個寡婦在奉獻。以色列的寡婦是完全依賴子女的同情和慷慨的赤貧者，因為她們沒有遺屬撫恤金，也沒有權利繼承丈夫的遺產。

《戶籍紀》第二十七章明確指出，當一個人離世後，其遺產的繼承順序如下：首先傳給兒子；若無兒子，則傳給女兒；若既無兒子也無女兒，則傳給死者的兄弟；若死者連兄弟也沒有，那麼其遺產將傳給最近的親屬，而非妻子。寡婦與孤兒是以色列最貧窮、最無助的群體。有錢有勢的人搶劫寡婦將構成非常嚴重的罪行。

在《出谷紀》第二十二章中，天主說：“不可虧負寡婦和孤兒；若是虧負他們一點，他們若哀求我，我必定應允。”

這個寡婦做了什麼？耶穌看到她投了兩個小錢，即一文銅錢的四分之一。在希伯來語中，這些就是“普魯托特”（ ‘perutot’），你可以在圖片中看到。這些被稱作“普魯托特”的小硬幣，是用於奉獻的；然而，它們無法被帶入聖殿之中，原因是這些在市場上流通的硬幣上鑄有皇帝提比略的肖像。因此，有專門的兌換銀錢的人，他們會給朝聖者提供那些沒有實際價值的“普魯托特”。想想在聖殿廣場周圍挖掘時發現的那些小硬幣。正是在通往科波尼烏斯門（麗門）（the door of Coponius）的樓梯腳下。為什麼在那裡發現了這麼多這樣的小硬幣呢？因為當它們掉下來時，人們甚至懶得撿起來，因為它們毫無價值。

馬爾谷為羅馬人著書時，提到了這兩種小錢幣的價值；他說“一個四分之一銅錢”，而這四分之一銅錢（如圖所示）是羅馬流通的銅幣中面值最低的；用它可以買到一塊麵包。事實上，在安東尼斯·皮烏斯（Antoninus Pius）時代，四分之一銅錢已經不再鑄造，因為它們毫無價值。

寡婦這個舉動沒有引起任何人的注意，也沒有被人注意到。如何解讀這一事件？當我們希望勸勉人們慷慨捐贈，以支持教會、堂區社群、慈善機構或傳教事業時，經常會引用這一段話。祂說：“讓我們效法這個貧窮的寡婦，儘管她很窮，但也作出了她的貢獻。”

在這種情境下，耶穌本可以像講述撒瑪黎雅人的比喻那樣，為這段故事畫上句號，即‘你們也要如此行；效仿這位寡婦的慷慨之舉。’”

我想說，這通常是所有人都會給出的解釋。有許多聖經經文鼓勵人們慷慨地説明窮人、服務教會的人、以及那些致力於傳揚福音的人。保祿在致格林多人書和致羅馬人書中均有提及此事，然而，我們的這段經文並不適用於這一解讀。這種解讀是基於一種誤解，不能在這種意義上使用。這種解釋是基於一種誤解，即把教會與其慈善機構或宗教機構等同起來，將教會與其慈善機構，或將教會與耶路撒冷的聖殿宗教機構等同起來，這種認同是不正確的。上下文為我們提供了線索；緊接著我們這段經文的結尾部分，提到門徒們走近耶穌，對祂說：“看哪，這座聖殿真是宏偉壯麗！”耶穌則回答道：“這裡將沒有一塊石頭留在另一塊石頭上。”所以，我們不能將耶穌的意圖理解為讚揚這位貧窮寡婦的舉動，並鼓勵人們效仿她；

耶穌不可能宣導人們通過奉獻來支持一個祂多次譴責的腐敗宗教體系，這個體系是由祂口中的“盜賊和強盜”所操控的，這些人榨取了像這位貧窮寡婦這樣淳樸之人的樸素信仰。

上下文提示我們應該以不同的方式來解讀耶穌的話。祂並不是把寡婦呈現給門徒作為模仿的榜樣，而是作為一個例子，來揭示經師和聖殿司祭長階層的不公正和虛偽；
這些人正是利用了這些弱勢群體的天真信仰，奪走了他們的財產，甚至是他們賴以生存的東西。

原希臘文說，那寡婦用那兩個小錢，獻上了她所有的生活積蓄。那就是為什麼耶穌警告他們要提防那些吞沒寡婦家產的經師。耶穌所做的並不是讚美那個寡婦，而是譴責一種虛偽的宗教和腐敗行為，這種行為甚至剝奪了一個貧窮寡婦的生活必需品。

我們在耶穌的口中再次聽到了與先知亞毛斯、依撒意亞、耶肋米亞、米該亞相同的譴責之聲。那麼這段經文的資訊是什麼呢？我認為這與我們在《教導》（Didache）開篇所讀的內容相呼應，這是敘利亞安提約基（Antioch in Syria）教會編纂的第一部教理問答。它甚至成書于瑪竇福音之前，且同樣出自這個基督徒團體。我們正處於第一個世紀的下半葉；這本書首先鼓勵我們要施捨給有需要的人，不要期望得到回報，因為天主希望祂所有的兒女都能分享祂的恩賜。

然後，緊接著，祂警告那些接受者，如果他們並非真正需要這些財物，那麼他們就必須為自己的行為負責。接著是結論，這是我們感興趣的部分；祂說：“在你手中的施捨，要慎重考慮，直到你確定誰是最需要的人；務必小心，不要急於給予；你必須先仔細核查，並確保你的説明給予到真正需要的人。”而寡婦把她施捨給了錯誤的宗教機構。這是一份誠摯之邀，願我們慷慨地奉獻，然需確保所獻之資，惠及貧弱，助力於真正致力於新世界建設、天國構築及福音傳播之士。

祝大家主日喜樂，星期喜樂。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

常年期第三十二主日 – 乙年
马尔谷福音 12:38-44

Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日喜乐。

一会儿我们要听到的福音经文，必须把它放在耶稣在耶路撒冷的最后一周的背景下，才能理解其意涵。

让我们铭记于心，耶稣骑着驴驹，以一种庄严而神圣的姿态进入耶路撒冷。随后，祂步入圣殿，细致观察着其中发生的一切；然而，祂所目睹的景象却令祂深感痛心与厌恶。实际上，次日，耶稣再次踏入圣殿的殿堂，毅然决然地将那些买卖人驱逐了出去。

从祂的公开传教之初，耶稣就与宗教机构的代表——经师、司祭长和法利赛人发生了冲突。他们反对祂，视其为异端，并告诉人们，“看，小心，祂被贝尔则步附身了；祂与贝尔则步是一伙的。”

耶稣称经师和大司祭为盗贼，并说他们把圣殿变成了贼窝。这是对宗教机构及其管理者非常严厉的攻击。耶稣驱逐圣殿内买卖人的行为，无疑成为了那根压垮骆驼背的最后一根稻草。事实上，福音作者马尔谷说，司祭长和经师聚集在一起想要除掉祂。

马尔谷描述了一系列耶稣与法利赛人、撒杜赛人和黑落德党人之间非常激烈的争论。这些争论发生在圣殿里。上个主日，我们目睹了关于诫命中哪条诫命才是最大的争论。

今天的福音开始呈现这些争论中的最后一次，即第七次。这一次，耶稣的攻击针对的是经师。让我们听一听：

祂在庭院里教导人的时候，祂说：“要留意经师，他们好似身穿长袍的人，在街上受人请安，在会堂里坐上座，在筵席上坐首席。他们吞没了寡妇的家产，而以长久的祈祷作掩饰。这些人必要遭受更严重的处罚。”
“你们要谨防经师。”这里使用的希腊语动词是 ‘blépete’，这是一个现在时命令式，意思是：“睁大眼睛，注意，小心。”

这是一个来自耶稣的明智建议，因为祂所洞察并意图揭露的危险，其严重性不容小觑。祂在经师们的身上发现了不正确且不可接受的态度，这些态度与其倡导的关于人的理念公然向悖，祂担心这些行为以后会被祂的门徒所效仿。正如我们即将观察到的，这些行为的危险性往往不易被即刻发现，甚至可能因它们是由那些与天主紧密相连的人所表现出来的，而表面上显得颇为可圈可点。这正是隐藏之险恶的微妙之处所在；这也是耶稣采用不同于寻常语言的原因。祂使用讽刺与挖苦对这些行为进行了嘲讽。

经师们是谁？他们曾遍布古代中东的每一个角落，存在于所有国家之中。他们是撰写财务和历史文献的人，在以色列也有他们的身影。流徙巴比伦期间，这群人开始赢得了极高的声望。由于当时圣殿已不复存在，司祭们的影响力也随之大幅减弱，这为这群人提供了崭露头角的机会。另一方面，那些着手撰写圣经的经师们，召集民众聆听圣典的诵读。正是在巴比伦这片土地上，由经师们引领的这类集会开始有了固定的举办场所——会堂，这些会堂成为了人们精神交流的圣地。当他们从巴比伦返回时，经师成为了圣言的官方解释者；他们是立法领域的权威；他们是法庭上宣判的法官；他们是所有司法案件的决策者。

在《德训篇》这部著作的第38与第39章中，记载着一页令人铭记的篇章，字里行间洋溢着对经师无尽的赞美与敬仰。当然，这是由一位经师所写，它以一种恭维的方式开始，说：“那些挥舞犁头并夸耀自己在牛前挥鞭的人，那些忙于田间工作且只谈论小牛的人，怎能变得聪明呢？这样的人不可能变得聪明。”

但经师的情况不同，他的一生都在沉思至高者的法律，他寻求智慧；他致力于研究预言。此外，他还知晓名人名言，了解各种谜语；他游历异国他乡以拓宽自己的知识视野。众人都称赞他的智慧，他明智的裁决也将被后世代代铭记。

现在，让我们聚焦于耶稣时代的那些经师们。他们潜心研读圣经，直至年满45岁，随后通过接受按手礼，获得了与梅瑟同样伟大的灵性启迪。自那一刻起，他们便化身为活生生的圣言，其道德权威之崇高，甚至超越了大司祭。让我们注意；耶稣并非要谴责经师们本人，而是谴责他们的行为，因为这些行为可能会被祂的门徒甚至是今天的基督徒所效仿。

正因如此，耶稣对那些行为进行了详尽的谴责，祂的话语犹如一声迫切的呼唤，提醒我们审视并警觉，以免这些不良行为在今日的教会中悄然重现。耶稣不希望在祂的门徒中看到第一种经师的行为是：“他们喜欢穿上长袍游行。”这些是耶稣所无法容忍的服饰，是祂深恶痛绝的制服与装扮。

历史学家弗拉维乌斯·若瑟夫斯（Flavius Josephus），他几乎是耶稣同时代的人，也是圣殿中的司祭，因此非常了解情况，他详细描述了大司祭在庄严节日中穿的华丽服饰。 他说，当人们看到大司祭接近祭坛时，流下了喜悦的眼泪；人们甚至觉得，在这位天主在世上的代表身上，仿佛看到了天主的身影。这位吸引所有人注意力的大司祭是如何打扮的？你可以清晰地看到那块胸甲，其上镶嵌着十二颗璀璨的宝石，每一颗都象征着以色列的十二支派。当大司祭步入圣所之时，他便会将这块胸甲呈献给天主。随后，映入眼帘的是厄弗大——那精美的胸甲，以及蓝色的围裙和紫色的长袍。你还可以观察到，司祭们和那些对这些华丽服饰满心欢喜的民众们，纷纷投来赞赏的目光。然后，茨茨（冠冕）是一块小的矩形纯金板，上面用希伯来字母镌刻着‘归主为圣’（Kodesh l’Adonai，意为“神圣归于主”）的铭文。

还有一个值得注意的细节：请注意这位大司祭袍子边缘的小铃铛。有趣的是，在排水沟中也发现了两个这样的铃铛。为什么？据历史学家弗拉维乌斯·若瑟夫斯（Flavius Josephus）的记载，正是这些隧道成为了众人寻求庇护之所，即便是尊贵的大司祭也未能例外。因此，可以确信无疑的是，那两个铃铛是属于这位大司祭服饰的一部分。试想一番，当他在圣殿广场的芸芸众生中穿行，步履坚定地迈向圣所，浑身上下散发着一种超脱世俗、心无旁骛的气质，仿佛他的心中唯有天主。人们纷纷向他投去钦佩的目光，而他那身服饰上的小巧铃铛，更是清脆作响，引得众人侧目。

耶稣无法忍受这些闹剧。除了大司祭的这些壮观景象之外，拉比们也希望自己能与普通民众区分开来。他们穿的并不是制服，同样的，拉比们也想与普通民众区分开来。他们身着的并非制服，而是一袭“塔利特”（talit），这是一种祷告时所用的披巾，时至今日，依然被所有人在祈祷时披戴。披巾的四角各垂有四条穗子（Tzitzit），它们象征着四个基本方位。耶稣也穿“塔利特”（talit）。但是，经师们可能用特别优质华丽的布料制作它，仅仅只是为了炫耀。先知们与天主情感相通、思想共鸣，他们从不身着统一的制服。他们从不刻意吸引眼球，以求得他人的赞赏与瞩目。他们只传达天主的话语，别无他求，因为先知所追求的，是人们的倾听，而非赞美。这是问题所在。

为什么这些宗教领袖要这样穿着？为了将自己与他人区别开来，彰显其高于普通民众的地位，他们刻意标新立异，即超脱于大众之外，凌驾于众人之上；他们的衣着正是为了向世人宣告：‘瞧，我并非与你们同类；我更为出众。’当他们成功吸引他人的目光时，便会感到自己举足轻重；这不过是一种可悲的求关注手段，一种对虚荣的渴望；而很多时候，这些制服不过是用来掩饰内心的空洞与个人的渺小，如同为那渺小身躯披上了一袭华美的伪装。这些都是可怜的喜剧，是耶稣无法忍受的虚荣炫耀。

“谨防他们”，而不是“钦佩”他们。这些人渴望得到你的注视；他们想要炫耀自己，渴望成为焦点。一旦你望向他们，便已然落入了他们精心布置的陷阱之中。如果你继续观看他们，他们就会继续这场喜剧，这场宗教闹剧；如果你不再做这些喜剧演员的观众，这场戏剧便会随之落幕。“谨防”并结束这场戏。让我们多加留意：耶稣时代的经师们已然成为过往，但倘若我们在当今的教会中察觉到类似的现象，切勿畏惧，大胆采用救主曾经用过的讽刺言辞。

第二种态度：“他们在街上受人请安。”不仅仅是他们的穿着吸引了人们的注意；荣衔也有同样目的。耶稣曾明确告诫祂的门徒不可使用此类头衔；然而，我们却重拾旧习，声称这些不过是无足轻重的小事。对耶稣来说，这些事情并不是无足轻重的小事。

随荣衔而来的是鞠躬、行礼、亲手礼。人们对经师们极尽恭敬之能事，以各式各样的问候礼遇他们；在街道与市场中，人们主动为他们让路，给予他们的款待远胜于常人；对他们而言，简单的“shalom”（意为平安）已不足以表达敬意，而需遵循一整套繁琐的礼仪；一旦未能得到这些特殊礼遇，他们便会心生不满，因为他们认为自己理应受到他人的敬重与屈从。这种做法既阴险又隐蔽，因为淳朴的人们可能会将某些形式的恭敬视为对天主虔诚信仰与深沉爱意的体现。

我们有时也会这样说：“教会有权势的人应该得到更多的尊重。”这并不正确；每个人都应得到最高的尊重。若我们试图设立一个尊重的等级，那么残疾人、穷人、困顿之人与罪人无疑应当位居最应受尊重之列。这些人更需要尊重。对所有人而言，尊重必须至上。也许我们认为这是基督徒生命中的次要方面，无关紧要，无论如何（我们可能会说）：“别为这些事烦恼”，“有些人喜欢炫耀自己的衣服，以便稍微与众不同”，“这些无关紧要的事”，“就这样吧”。但耶稣并不认同这种解释。对祂来说，这些并不是无关紧要的行为。

然后，“他们在会堂里坐上座。”安息日，当一位拉比抵达犹太会堂参与每周举行的礼仪，会堂的管理者会将他安排在最显眼的位置，以便众人都能瞻仰其风采。同时，这位尊贵的访客也有机会发表真知灼见，对圣言进行独到的解读与评论。当时，犹太教堂不仅用于安息日庆祝活动，还是执行正义的地方，即法庭；它是一所学校，同时也是存放分配给穷人的物资的地方。当有人在安息日做出重要奉献时，地方教堂的管理者会在众人面前称赞他，然后让他坐在教堂的最重要的位置上。耶稣曾多次亲眼目睹这些滑稽可笑的场面；这正是人们追求虚荣心的体现。耶稣对此无法容忍，我们务必警惕，确保此类行为不再在祂的教会中重演。

然后：“他们在筵席上坐首席”。宴会中的首席是救主旁边的位置，因此在那里他会首先得到最好的服务。在这里，耶稣的话语充满了讽刺意味；这种现象在基督徒群体中屡见不鲜。让我们不要害怕讽刺。耶稣对各种分裂都是排斥的。这些分离造成了阶层。而耶稣挑战了这些阶层。祂说：“所有人都是兄弟姐妹，彼此的仆人。”这不是一个小罪，而是对福音逻辑的正面攻击。然后：“他们吞没了寡妇的家产，而以长久的祈祷做掩饰。”这是最严重的罪行。寡妇是无助者的象征。寡妇没有男人来保护她们；她们需要一切。

让我们记住圣咏68：“天主是孤儿的父亲和寡妇的辩护者。”或者圣咏146篇：“上主保护寄居的外邦人。祂眷顾孤儿和寡妇，阻挠恶人的计谋。耶稣指责经师吞没了寡妇的家产。他们或许正是利用了这些单纯无助妇女的天真，从而获取她们的施舍，或在提供法律咨询时，索取高额费用。他们试图为自己塑造虔诚宗教人士的形象，从而获取寡妇的所有财产。他们长时间地祈祷，渴望成为众人瞩目的焦点，通过上演一幕幕戏剧并展现出无可挑剔的宗教仪式，极力彰显自己的虔诚，以此说服众人相信，天主正与他们并肩同行。因此，评判他们，谴责他们，不顺从他们的意志，不给他们所要求的荣誉，就意味着与天主作对。

耶稣说这些人必将遭受更为严厉的谴责。这是耶稣唯一一次发表谴责言论，而他所针对的，竟是那些被众人视为最接近天主、最为出色、最为虔诚的人们。耶稣对那些剥削贫穷无助寡妇之徒，作出了极为严苛的裁决。

现在讲述一个具体的例子。让我们来聆听这段描述：

“祂坐在库房的正对面，静静观察着人群如何将钱财投入库房之中。许多富人投入了大笔钱财。”

我们非常清楚耶路撒冷圣殿的结构，因为历史学家弗拉维乌斯·约瑟夫斯对其进行了精确的描述。那里有一个巨大的广场，至今仍在，所有人都可以进入，甚至外邦人也可以。在某个特定地点，设立了一道栅栏，此栅栏仅对以色列人开放通行。栅栏周围刻有十三块铭文，上面赫然警示着：任何胆敢跨越此栅栏的外邦人，都将面临死亡的严惩。紧接着是妇女院，它拥有三个入口，分别朝向东北与南方，还有一个尤为引人注目的金门——尼迦诺门（gate of Nicanor），这是所有门中最为华美的一扇，此刻也被清晰地标示出来。

《宗徒大事录》中也有相关记载，正是在那些台阶上，有一位瘫痪之人正在乞讨施舍。伯多禄和若望正要去圣殿祈祷。他们治愈了那位瘫痪的人。肋未人带着祂们的乐器，包括号角、笛子、竖琴、鼓和铃鼓，来演奏音乐，向上主献唱。

此处所指示的是以色列人的庭院，庭院内设有燔祭坛以及圣所。你还可以看到为男子入口保留的三道门。妇女院里会庆祝大型节日，比如帐棚节。

福音经文告诉我们耶稣坐在库房前面；祂在妇女院里。我不能指出祂坐在哪里，因为在圣殿中有几个地方存放着财宝、还愿物、供物，甚至著名的圣殿税的收入，这在《出谷纪》第30章中提到，每个年满二十岁的以色列男子必须向圣殿缴纳半协刻尔银子，甚至连耶稣也支付了。

在整个罗马帝国有犹太会堂的地方都会征收圣殿税。在逾越节期间，这笔钱将被带到圣殿库房。在古世界，圣殿不仅执行宗教功能，还具有银行和库房的功能，经常成为征服者寻找金钱和贵重物品的目标。

《玛加伯书下》第3章中提到，耶路撒冷圣殿之财库，充盈着难以估量的巨额财富。当耶路撒冷被毁坏，罗马士兵掠走了圣殿里的全部财宝和黄金时，整个叙利亚地区的金价暴跌。

沿着妇女院的墙壁有13个箱子，供众人投献；12个箱子上皆都标识出奉献的目的；每个人可以自行选择箱子及其投放之处。

我们需记住，并不是直接把硬币放进去，而是把钱交给一个肋未人，再由肋未人根据奉献者的指示把钱放进箱子里。可以奉献鸽子、木材、香料、金器或赎罪祭。还有第十三个箱子，专门用于自由奉献，这种奉献物不交给肋未人，而是每个人自己放在那个第十三个箱子里。

这一细节引起了我们的兴趣，因为在第十三个捐款箱前，耶稣目睹了一位寡妇正在投下她仅有的钱币。让我们来聆听这段描述：

“来了一个穷寡妇，投了两个小钱，即一文铜钱的四分之一。祂把门徒呼唤到身边，对他们说：‘我实在告诉你们：这个穷寡妇比所有向银库投钱的人，投得更多。因为众人都拿他们所余的来投，但这寡妇却从自己的清贫中，把所有的一切，全部的生活费，都投上了’”

耶稣坐在妇女院里，因为男人也可以进入那里，祂看到许多富人在那十二个施舍箱里奉献他们的物品。《米什纳》（Mishnah）这部犹太人的圣典中提到，那些捐款箱的形状宛如喇叭，且是由青铜精心铸造而成。因此，我们可以轻易地想象，当钱币被投入箱中时，这些喇叭状的箱子会根据钱币的重量与数量，发出清脆响亮的回响。

耶稣说：“你施舍的时候，不可在人前吹号”，也许祂暗指的是祂在那里目睹的那些令人遗憾的场景。现在我们看到第二个进入场景的人物，他是在富人之后出现的。耶稣看到一个寡妇在奉献。以色列的寡妇是完全依赖子女的同情和慷慨的赤贫者，因为她们没有遗属抚恤金，也没有权利继承丈夫的遗产。

《户籍纪》第二十七章明确指出，当一个人离世后，其遗产的继承顺序如下：首先传给儿子；若无儿子，则传给女儿；若既无儿子也无女儿，则传给死者的兄弟；若死者连兄弟也没有，那么其遗产将传给最近的亲属，而非妻子。寡妇与孤儿是以色列最贫穷、最无助的群体。有钱有势的人抢劫寡妇将构成非常严重的罪行。

在《出谷纪》第二十二章中，天主说：“不可亏负寡妇和孤儿；若是亏负他们一点，他们若哀求我，我必定应允。”

这个寡妇做了什么？耶稣看到她投了两个小钱，即一文铜钱的四分之一。在希伯来语中，这些就是“普鲁托特”（ ‘perutot’），你可以在图片中看到。这些被称作“普鲁托特”的小硬币，是用于奉献的；然而，它们无法被带入圣殿之中，原因是这些在市场上流通的硬币上铸有皇帝提比略的肖像。因此，有专门的兑换银钱的人，他们会给朝圣者提供那些没有实际价值的“普鲁托特”。想想在圣殿广场周围挖掘时发现的那些小硬币。正是在通往科波尼乌斯门（丽门）（the door of Coponius）的楼梯脚下。为什么在那里发现了这么多这样的小硬币呢？因为当它们掉下来时，人们甚至懒得捡起来，因为它们毫无价值。

马尔谷为罗马人著书时，提到了这两种小钱币的价值；他说“一个四分之一铜钱”，而这四分之一铜钱（如图所示）是罗马流通的铜币中面值最低的；用它可以买到一块面包。事实上，在安东尼斯·皮乌斯（Antoninus Pius）时代，四分之一铜钱已经不再铸造，因为它们毫无价值。

寡妇这个举动没有引起任何人的注意，也没有被人注意到。如何解读这一事件？当我们希望劝勉人们慷慨捐赠，以支持教会、堂区社群、慈善机构或传教事业时，经常会引用这一段话。祂说：“让我们效法这个贫穷的寡妇，尽管她很穷，但也作出了她的贡献。”

在这种情境下，耶稣本可以像讲述撒玛黎雅人的比喻那样，为这段故事画上句号，即‘你们也要如此行；效仿这位寡妇的慷慨之举。’”

我想说，这通常是所有人都会给出的解释。有许多圣经经文鼓励人们慷慨地帮助穷人、服务教会的人、以及那些致力于传扬福音的人。保禄在致格林多人书和致罗马人书中均有提及此事，然而，我们的这段经文并不适用于这一解读。这种解读是基于一种误解，不能在这种意义上使用。这种解释是基于一种误解，即把教会与其慈善机构或宗教机构等同起来，将教会与其慈善机构，或将教会与耶路撒冷的圣殿宗教机构等同起来，这种认同是不正确的。上下文为我们提供了线索；紧接着我们这段经文的结尾部分，提到门徒们走近耶稣，对祂说：“看哪，这座圣殿真是宏伟壮丽！”耶稣则回答道：“这里将没有一块石头留在另一块石头上。”所以，我们不能将耶稣的意图理解为赞扬这位贫穷寡妇的举动，并鼓励人们效仿她；

耶稣不可能倡导人们通过奉献来支持一个祂多次谴责的腐败宗教体系，这个体系是由祂口中的“盗贼和强盗”所操控的，这些人榨取了像这位贫穷寡妇这样淳朴之人的朴素信仰。

上下文提示我们应该以不同的方式来解读耶稣的话。祂并不是把寡妇呈现给门徒作为模仿的榜样，而是作为一个例子，来揭示经师和圣殿司祭长阶层的不公正和虚伪；
这些人正是利用了这些弱势群体的天真信仰，夺走了他们的财产，甚至是他们赖以生存的东西。

原希腊文说，那寡妇用那两个小钱，献上了她所有的生活积蓄。那就是为什么耶稣警告他们要提防那些吞没寡妇家产的经师。耶稣所做的并不是赞美那个寡妇，而是谴责一种虚伪的宗教和腐败行为，这种行为甚至剥夺了一个贫穷寡妇的生活必需品。

我们在耶稣的口中再次听到了与先知亚毛斯、依撒意亚、耶肋米亚、米该亚相同的谴责之声。那么这段经文的信息是什么呢？我认为这与我们在《教导》（Didache）开篇所读的内容相呼应，这是叙利亚安提约基（Antioch in Syria）教会编纂的第一部教理问答。它甚至成书于玛窦福音之前，且同样出自这个基督徒团体。我们正处于第一个世纪的下半叶；这本书首先鼓励我们要施舍给有需要的人，不要期望得到回报，因为天主希望祂所有的儿女都能分享祂的恩赐。

然后，紧接着，祂警告那些接受者，如果他们并非真正需要这些财物，那么他们就必须为自己的行为负责。接着是结论，这是我们感兴趣的部分；祂说：“在你手中的施舍，要慎重考虑，直到你确定谁是最需要的人；务必小心，不要急于给予；你必须先仔细核查，并确保你的帮助给予到真正需要的人。”而寡妇把她施舍给了错误的宗教机构。这是一份诚挚之邀，愿我们慷慨地奉献，然需确保所献之资，惠及贫弱，助力于真正致力于新世界建设、天国构筑及福音传播之士。

祝大家主日喜乐，星期喜乐。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

我們的人生哲學
福音：谷12:28B-34

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

今天的福音經文是關於舊約法律的一次非常積極的辯論。這場辯論的背景，對於理解這個文本和時代意義，至關重要。

耶穌榮進耶路撒冷，沖進聖殿，驅趕商人。問題立即出現：人們開始質疑祂的權威。從那個時候開始，耶穌不斷與黑落德黨人，法利賽人和撒杜賽人，以及一些政治機會主義者爭論。先前所有的辯論都是為了誘捕耶穌，因為在耶路撒冷的猶太領導人不喜歡這位從加里肋亞來的拉比。他們很可能害怕這個加里肋亞拉比的火花，在猶太團體內引爆一場不可能戰勝羅馬人的戰爭。

今天，法學士與耶穌辯論，但是，他並不打算陷害耶穌。相反，他很有禮貌，似乎對這拉比的教義很感興趣，想要學習。他提出的問題是：“在法律書中，哪一條誡命是最大的？”答案很明確：“你要全心，全意，全力，愛上主，你的天主。如同愛你自己一樣，愛你的近人。”法學士對這個答案不僅印象深刻，也很欣賞這個答案。他也自發尊重祂。耶穌也很欣賞這人，說他離天主的國臨近了。

這個答案講述實踐愛德的方法。這與人所具備的全部能力休戚相關。我們在靈性上表達愛（以心神去愛），以創造力傳遞愛（以全意去愛），要親身的行動表達愛（以全力去愛）。這些短語重新定義了某種奉獻行為 —— 以理性，具有創造性的方式，親身進行表達的行為。如果把心神看作這些愛德行為中的某種行為，這樣生活的門徒， 便是不完美的門徒。耶穌多次質疑他們迷失法律的一些細節，以僵化和繁重的方式，踐行法律。

法學士的提問，在我們的耳邊，不斷回蕩。這個提問可以改成“我的生活本質是什麼，我的人生哲學是什麼？”或者“今天，人類的人生哲學是什麼？”自法國大革命以來，自由，平等和博愛，成了大多數國家賦給人民的基本權利。然而，我認為信仰和實踐之間，還有一段距離。我們可以發現錯誤的傾向，這讓我們自己“更加平等：，我們總是找理由使自己給於他人我們自己享有的自由，使自己可以免於平等尊重他人，使自己免除以平等的地位，尊重他人，使自己免除以宗教，種族，膚色和許多其他原因的名義，同他人建立兄弟般的關係。

這個問題，也可以是對基督宗教本質的提問。這也是有關愛，寬仁，憐憫，自作犧牲的愛的提問。但是，脫離福音經文那種理想化的愛，何其容易。習慣性的，按照教會的教導，試圖表示愛，遠遠不夠，而是要不斷重複對福音理想化的愛作出個人承諾。所有的愛，都有情感，而非只是一種偏情。這是一種有教養的美德，也是一種堪當實踐的價值觀。我們想要愛的時候，不需要基督徒去愛，也不需要一個訓練有素的基督徒去愛。

這也是我們賴以為生的二分法則的思考方式。雖然我們宣講福音的價值觀，但是， 我們可能離實踐福音的價值觀，還很遙遠。支配我們生活的哲學，可以歸結為一個更簡單的問題。每當我們作出消費，建立關係，花費時間作出選擇的時候，我們拿什麼來篩選我們的選擇？當我們感性的活於當下，就不會篩選我們作出的選擇。

有些人以關心近人（他人），對自己作出的選擇進行篩選。他們確保能有一些東西施捨給窮人。有些人拿保護世界作為篩選自己所選擇生存的環境。除非我們按照福音的價值觀，很好的篩選自己的選擇，我們就不能自稱自己是訓練有素，成熟的門徒。

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我们的人生哲学
福音：谷12:28B-34

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

今天的福音经文是关于旧约法律的一次非常积极的辩论。这场辩论的背景，对于理解这个文本和时代意义，至关重要。

耶稣荣进耶路撒冷，冲进圣殿，驱赶商人。问题立即出现：人们开始质疑祂的权威。从那个时候开始，耶稣不断与黑落德党人，法利赛人和撒杜赛人，以及一些政治机会主义者争论。先前所有的辩论都是为了诱捕耶稣，因为在耶路撒冷的犹太领导人不喜欢这位从加里肋亚来的拉比。他们很可能害怕这个加里肋亚拉比的火花，在犹太团体内引爆一场不可能战胜罗马人的战争。

今天，法学士与耶稣辩论，但是，他并不打算陷害耶稣。相反，他很有礼貌，似乎对这拉比的教义很感兴趣，想要学习。他提出的问题是：“在法律书中，哪一条诫命是最大的？”答案很明确：“你要全心，全意，全力，爱上主，你的天主。如同爱你自己一样，爱你的近人。”法学士对这个答案不仅印象深刻，也很欣赏这个答案。他也自发尊重祂。耶稣也很欣赏这人，说他离天主的国临近了。

这个答案讲述实践爱德的方法。这与人所具备的全部能力休戚相关。我们在灵性上表达爱（以心神去爱），以创造力传递爱（以全意去爱），要亲身的行动表达爱（以全力去爱）。这些短语重新定义了某种奉献行为 —— 以理性，具有创造性的方式，亲身进行表达的行为。如果把心神看作这些爱德行为中的某种行为，这样生活的门徒， 便是不完美的门徒。耶稣多次质疑他们迷失法律的一些细节，以僵化和繁重的方式，践行法律。

法学士的提问，在我们的耳边，不断回荡。这个提问可以改成“我的生活本质是什么，我的人生哲学是什么？”或者“今天，人类的人生哲学是什么？”自法国大革命以来，自由，平等和博爱，成了大多数国家赋给人民的基本权利。然而，我认为信仰和实践之间，还有一段距离。我们可以发现错误的倾向，这让我们自己“更加平等：，我们总是找理由使自己给于他人我们自己享有的自由，使自己可以免于平等尊重他人，使自己免除以平等的地位，尊重他人，使自己免除以宗教，种族，肤色和许多其他原因的名义，同他人建立兄弟般的关系。

这个问题，也可以是对基督宗教本质的提问。这也是有关爱，宽仁，怜悯，自作牺牲的爱的提问。但是，脱离福音经文那种理想化的爱，何其容易。习惯性的，按照教会的教导，试图表示爱，远远不够，而是要不断重复对福音理想化的爱作出个人承诺。所有的爱，都有情感，而非只是一种偏情。这是一种有教养的美德，也是一种堪当实践的价值观。我们想要爱的时候，不需要基督徒去爱，也不需要一个训练有素的基督徒去爱。

这也是我们赖以为生的二分法则的思考方式。虽然我们宣讲福音的价值观，但是， 我们可能离实践福音的价值观，还很遥远。支配我们生活的哲学，可以归结为一个更简单的问题。每当我们作出消费，建立关系，花费时间作出选择的时候，我们拿什么来筛选我们的选择？当我们感性的活于当下，就不会筛选我们作出的选择。

有些人以关心近人（他人），对自己作出的选择进行筛选。他们确保能有一些东西施舍给穷人。有些人拿保护世界作为筛选自己所选择生存的环境。除非我们按照福音的价值观，很好的筛选自己的选择，我们就不能自称自己是训练有素，成熟的门徒。

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The Philosophy of Our Life
Mk 12:28b-34

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

The gospel passage today is a very positive debate on the essence of the Old Testament law. The context in which this debate emerges is essential in understanding the text and its contemporary significance.

Jesus has made his entry into Jerusalem, stormed into the temple and chased the business people. The question that arose immediately was about his authority, and people challenged him. Since then, Jesus was in constant debate with the Herodians, Pharisees and Sadducees, and some political opportunists. All the previous debates were with an idea to trap Jesus as the Jewish leaders of Jerusalem have not liked the arrival of this Galilean Rabbi. They are most likely afraid of an already explosive Jewish community catching this Galilean spark and fighting a battle with the Romans that has no possibility of victory.

The teacher of the law debating with Jesus today, however, is not intending to trap Jesus. On the contrary, he is polite and appears genuinely interested in the teachings of this Master and wants to learn. The question is “What is the greatest of all commandments in the law?” The answer is clear, “Love your God with all your soul, all your mind and with all your might. And Love your neighbour as yourself.” The teacher of the law was not only impressed but appreciated the answer. The respect was mutual too. Jesus also appreciated the man and said that he was close to the Kingdom of God.

The answer narrates the manners in which love is to be practiced. They are connected with all human faculties. Love is to be expressed in our spirituality (loving with soul), to be communicated with creativity (loving with mind), and to be expressed in corporal acts of love (loving with might). The phrase redefines love from a mere feeling to an act of devotion—a rational, creative act and a physical act. Identifying spirituality as only any one of these acts of love is to live incomplete discipleship. The essence of the law has been somehow lost in the details, and its expression had eventually turned out to be rigid and burdensome, which Jesus questions many times.

The lawyer’s question rings a bell in our ears. It could be modified as “What is the essence or philosophy of my life?” or “What is humanity’s philosophy of life today?” Since the time of the French Revolution, freedom, equality, and fraternity have emerged as the fundamental rights in most countries. Nevertheless, I believe that there is a distance between belief and practice. We can find tendencies to defeat, to make ourselves “more equal,” or find reasons to exempt ourselves from giving to others the freedom we ourselves enjoy, from respecting others with equal status, and from a fraternal relationship with others in the name of religion, race, color, and many other reasons.

The question also could be asked about the essence of Christianity. It is also love, forgiving, compassionate, self-sacrificing love. But how easy it is to slip out of the evangelical ideal of love. It is not enough to have the habitual intention of the Church to love but a personal commitment to the ideal of the gospel once and every time. All love has emotion, but it is not simply a feeling. It is a cultivated virtue and a value to be practiced. It does not require a Christian to love when we feel like loving, but it takes a well-trained Christian to love when there is no reason to love.

It is also good to think of the dichotomies that we live. Though we profess the values of the gospel, we might be pretty far from its practice. What philosophy governs our life may be boiled down to a simpler question. When we make our consumption, relationship, and time spending choices, what values do we use to filter our choices? Some do not filter at all; they just live by the inspirations of the moment.

Some filter their choices with the values of care for neighbors/others. They make sure that they save something to offer for the poor. Some have an environmental filter to protect the earth. Unless our choices are well filtered by gospel values, we cannot claim that our discipleship has matured.

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年常年期第三十一主日
馬爾谷福音 12:28-34

Fernando Armellini神父的講道詞

祝大家主日喜樂。

我們還記得，在上周的福音中，我們聽到了耶里哥城瞎子巴爾提買得醫治的故事，恢復視力後，他開始一路上跟隨耶穌。耶穌此行的目的地是耶路撒冷，在那裡他會給出愛的最終標誌：生命的禮物。他到達時受到了怎樣的待遇？

這是逾越節前的一周，聖城的廣場擠滿了朝聖者；有些人認識祂，許多人只聽說過祂，但他們尊敬祂，因為他們知道祂治好了病人。人們愛耶穌。但是，挑起這場衝突的是那些宗教機構：經師、拉比、法利賽人，他們認為祂是一個迷惑百姓的人，一個異端，因為祂與貝爾則步有聯繫，並且祂教導的教義違背了傳統。因此，他們早就決定把祂從他們中間除掉。馬爾谷福音中描述了耶穌在耶路撒冷，也就是宗教機構的中心，以及祂在聖城度過的最後一周。

祂一到那裡，就進了聖殿，周圍看了一遍，觀察了一切；然後，因為天色已晚，祂就和那十二個門徒離開聖殿，到伯達尼去過夜。第二天，祂返回聖殿，並做了一個引人注目的舉動。祂沖向賣家和買家，推翻了兌換銀錢者的桌子，趕走了賣鴿子的人，並把所有人都趕出去，說：“不要使這祈禱之所變成賊窩。”

祂為什麼那樣做？這是一個至今仍讓我們困惑的行為。祂這樣做是為了表達對宗教利益與金錢混雜的憤怒，這是天主所不能容忍的嗎？是的，但不僅僅是因為這一點，耶穌的行為有著更為深遠的意義；這是對與天主之間交易關係的譴責。這意味著什麼？聖殿裡發生了什麼？神師們曾教導說，為了從天主那裡獲得恩典和眷顧，比如田地的豐饒、牲畜、健康，以及免受災難的保護，必須獻給祂一些東西，比如全燔祭、祭品、香料等，而司祭則充當了仲介者的角色。也就是說，問題不在於人們能夠向天主獻上什麼，而在於這些獻祭必須通過聖殿的司祭來進行。

耶穌教導說，沒有什麼需要獻給天主的，因為天父白白向眾人廣施慈惠，祂甚至也向惡人廣施慈惠。聖殿的大司祭們意識到，如果天主是耶穌所宣揚的那種無償且無條件的愛，那麼他們的聖職就不再有任何存在的理由；聖殿的崇拜註定要消失。我們必須謹慎，因為與天主之間的交易關係的想法仍然存在於我們心中；我們不再獻給祂羔羊和山羊，但我們認為要獲得天主的恩寵、恩典，甚至天堂的獎賞，就必須用我們善行和祈禱來事奉祂。不，耶穌是白白賜下了這一節。納匝肋人耶穌的天主就是這樣；祂白白愛愛了我們。如果我們行善，我們會變得更像耶穌，因為我們是天主的兒女；我們必須感謝祂。

因為只有追隨祂賜給我們的真光，我們才會變得更好；當我們行善時，我們越來越像耶穌，成為真正的天主的兒女，我們必須為此感謝祂，而不是認為我們在領受恩典。我們應當終結與天主之間的交易關係。我們不過是領受天主賜下的恩典，我們只需要感謝祂。正是在耶穌這一舉動之後，祂與宗教權威的衝突變得無法挽回。

事實上，在敘述了這第一幕後，聖史馬爾谷繼續他的敘述，呈現了七次耶穌參與的爭論；這些爭論都發生在聖殿裡。司祭長、經師和長老們向耶穌提出了一些棘手的問題，仔細斟酌祂所說的每一句話，因為他們想控告祂。

讓我們記住他們問他是否可以向凱撒納稅時設下的陷阱。他們出於對耶穌的怨恨而這樣做。今天的福音必須放在這種爭論的背景下來看；它向我們呈現了這七個爭論中的第五個；這是一個與其他爭論不同的爭論。我們來聽一聽：

有一個經師前來，聽見他們辯論，見耶穌回答得好，就走到耶穌面前問道：“所有誡命中，哪一條是最重要的呢？”

我們說過，這是馬爾谷福音記載的七個爭議中的第五個。一位拉比目睹了之前的前四個爭論，並且欽佩耶穌如何回答那些向他提問和提出異議的人。與他的同僚不同，他並不對耶穌懷有敵意；他是真誠的，只尋求真理。所以，他出現是因為他想瞭解耶穌對拉比們爭論的問題的看法。誡命中哪是第一條是最重要的誡命呢？為什麼他們要問這個問題？因為《妥拉》中衍生出了613條誡命。這個問題是要知道所有其他誡命都是從哪一條誡命衍生出來的。這不是一個無關緊要的問題，對我們今天來說也是至關重要的。

我們是否也有一個首要誡命，所有其他的誡命以及我們在生活中所做的所有決定都依賴於它？如果你的首要誡命是賺錢，那麼其他所有的誡命都由此得出；因此，從這個誡命衍生出的誡命是，你必須工作，必須早起，如果有必要，你還必須欺騙、剝削、偷竊和耍狡猾。首要誡命是每個人都必須喜歡你；那麼，從這一條衍生出來的其他誡命將會是：要善良、仁慈、樂於助人和忠誠。選擇一個能讓你周圍的人最快樂的職業。每個人都可以問自己這個簡單的問題，並作出自己的回答：我們的首要誡命是什麼？所有其他的決定都依賴於這個首要誡命嗎？

今天，我們將聽到耶穌提出他認為應該作為首要誡命的內容。對我們來說，選擇這一條誡命，然後從這一首要誡命中衍生出我們在生活中所有的其他誡命也是至關重要的。在耶穌的時代，拉比們對這個問題有不同的看法。有些人認為首要誡命是不可有別的天主，只有天主是主。

然後是拉比希勒爾的觀點，他說：“首要誡命是：‘你不希望別人對你做的事，也不要對你的近人做。這就是律法，其餘的都是注釋。’還有一個美麗但脆弱的觀點，因為它缺乏所有積極的方面：‘做所有你希望別人對你做的事情。’”

還有拉比阿基瓦的觀點，他教導說首要的誡命是：“要愛人如己；這是《妥拉》的偉大原則。”

現在讓我們聽聽耶穌對這個問題的看法，因為對我們來說，將這一條誡命作為首要，並從這一誡命中衍生出我們在生活中所有的其他行為準則，也是非常重要的。我們來聽一聽耶穌的回答：耶穌回答說：“這是第一條誡命，就是說：以色列，請聽！只是上主，我們的天主是主！”拉比期望耶穌指出梅瑟的誡命中，哪一條是重要的；然而，耶穌卻說，所有其他誡命都依賴的首要誡命可以在所有人信仰中的信仰宣言中找到。

在猶太人每天兩次背誦的信仰宣言中，這部分內容取自梅瑟五書的第六章。這是從《申命記》第六章中摘取來的。它開始於：“以色列啊，你要聽”（ “Shema Israel.”）‘Shema Israel’.。在《申命記》中，天主五次重複這樣的召叫：“以色列啊，你要聽，要聽從禰的天主。祂是唯一的天主。不要聽別的神祇，輕看偶像給你說的話。”

我們認為傾聽很容易。但實際上，傾聽並不容易；容易的是聽見。當有人說話時，我們的聽覺系統會自動啟動，但傾聽是另一回事；傾聽意味著在情感上與對我們說話的人產生共鳴。你可能見過猶太人在祈禱時，當他們誦念‘Shema Israel，作出信德宣誓的時候會用手或面紗遮住眼睛。他為什麼閉上眼睛？以色列人看不見他的天主，卻願意聆聽自己的天主並遮住眼睛以免分心，專注於主對他所說的話。對你來說也是一樣：如果你不閉上眼睛，你就會被周圍的生活模式所分心；如果你不創造內心的寧靜，如果你不暫時放下你的想法、信念，如果你放不下自己，你就無法創造條件來迎接主對你說話的聲音；你會聽到他的話，但你不會傾聽他的話語。傾聽意味著允許某人通過他的言語和建議進入我們的生活。你必須小心選擇傾聽的物件，因為我們最終會變成我們所傾聽的內容，並且這些內容會進入我們的心靈和思想。

耶穌告訴我們應該聽從誰：色列啊，你要聽！上主，我們的天主，是唯一的天主，你們只應當聽從上主，而非其他神祇。如果你聽從錯誤的神祇，並讓偶像進入你的內心，它會毀了你；不要聽從。如果你聽從金錢，並讓它進入你的思想和心靈，它的提議將會摧毀你。

現在，耶穌指出了如何讓自己在這種傾聽中真正投入。我們來聽一聽：

你要全心，全靈，全意，全力，愛上主，你的天主。

“你要全心愛上主。”這不是指親密的情感；我們知道：對閃族人來說，心是情感的所在，但最重要的是，它是所有決策的中心。我們在這裡討論的愛指的是生命與天主之間的完全投入，就像夫妻之間的關係一樣。妻子把她的一生獻給了丈夫因為她知道她被愛著，只有他能讓她幸福。.

全心愛上主，就是要始終與祂的思想和計畫保持完全的和諧，這種愛必須是完全的、全心全意的，因為以色列的上主天主不像那些不熱心的異教神明。人們可以崇拜木星，也可以崇拜土星和水星（盜賊的守護神）；這些神明之間並不互相嫉妒，但以色列的天主，不容許有其他崇拜的物件。祂在聖經中重複了多少次“我是嫉妒的天主”？我是嫉妒的天主。我太愛你了，我知道，如果你心中除了我還有其他所愛（比如金錢），你就不會幸福。

“全靈。”在希伯來語中，術語“nefesh”並不值靈魂，而是指人。你生命中的每一刻都必須由來自丈夫的光指引，而不是由偶像指引。具體的生活必須完全投入到實現天主為你所定的計畫中。任何時刻都不能根據偶像的建議來做決定。

“全力。”這些力量是什麼？希伯來文本說“bejon meodeja”，意思是“全心全意”。你手中有許多來自主的恩賜；你必須將它們全部用於祂的愛的計畫。現在，耶穌在他的人民的信仰宣言中加上了一點；他說你要“全意”地愛祂。如果你希望你對天主的信靠是真正堅固和不可動搖的，它不能基於短暫的情緒，也不能依賴於虔誠的敬虔；不，它必須涉及心智、理性、智力；它必須是經過深思熟慮的自覺選擇的結果，必須滿足我的理性。我的理性必須得到滿足，因為天主賜給了我理性。當一切都是合理的，不是理性上的合理而是合情合理時，那麼選擇就像愛一樣：我信賴主。這時，真正的信仰選擇與輕信、迷信和某些虔誠的實踐無關……

讓我們想想對聖物的特別敬禮，這並不亞於對護身符。或符咒的依附。我們要小心；我們的信仰必須是合理的，不是理性的，而是合情合理的。那些不花時間研究天主的話語，那些不能回答別人關於他們信仰選擇的理由的人，就沒有以自己的全意去愛天主。

現在，耶穌沒有被問及，就為這條首要誡命添加了一些內容。我們來聽一聽：

“‘第二條是，你要愛人如己。沒有別的誡命比這兩天更大的了。’”

愛就是採取支持生命的立場；當你決定做某事時，你應該總是問自己。如果我將要做的事情是為了生命還是導致死亡。試著讓你個人和社會生活的每一刻都置於這個問題之下。例如，你的話語，你要說的話，想一想，思考一下，它會帶來喜悅和生命，還是會帶來痛苦和奪走生命？你必須“像愛自己一樣”去愛。耶穌不是在對一個門徒說話；祂是在對一個猶太人說話；祂是一位拉比，非常清楚舊約中愛的最高標準。《肋未紀》第十九章說，‘不可報仇，不可心裡恨你的兄弟；卻要愛人如己。’但這還不是愛的最終境界；耶穌將超越這種愛的標準，那時候，祂說，‘你們要彼此相愛，像我愛你們一樣’，也就是說，像我所做的那樣，你們也必須願意去愛，甚至是愛你們的敵人，甚至去愛那些對你做錯事的人。超越這種愛的境界，是不可能的了，即使是對那些願意奪走你生命的人也要去愛。你站在他生命的一邊，只希望他活著；除此之外，別無他求。

此時，兩條誡命，即第一條和第二條之間的關係仍有待澄清。對人的愛需要承諾，以確保每個人都有生活所必需的，但這種承諾不應影響對天主的責任；它不應影響祈禱、主日彌撒或宗教實踐。因此，一部分時間必須用於工作、家庭和朋友，但如果我們剝奪了應歸於天主的時間，那我們就會招致不幸！我不喜歡這種非常普遍的解釋；它是危險的，因為按照這種方式理解，這兩條誡命就相互對立了；它們把神和人置於競爭之中，因為給了一方就意味著從另一方那裡奪走，最終雙方都無法得到完全的滿足。這不是那種將愛天主和愛人統一在一個愛裡的誡命的解釋。

請記住，只有馬爾谷福音告訴我們有一條第一誡命和一條第二誡命。瑪竇福音中對耶穌的回答給出了更加細膩的表述；他說“第二條也類似於第一條”，所以第二條也並不遜色於第一條。路加福音中沒有提到第一和第二條誡命。他只說了一條誡命：‘你要愛上主，你的天主，並且要愛近人，如同自己。’新約的其他部分談論的不是兩條誡命，而是一條誡命。那麼這一條誡命是什麼呢？對人的愛。在若望福音中，耶穌說：“我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。”

在羅馬書中說，保祿說‘那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在‘愛人如己’這一句話之內了。愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。然後，在寫給迦拉達人的信中，保祿更加明確地闡述了這一觀點，因為全律法都包在‘愛人如己’這一句話之內了；因此，這兩條誡命不能分開，因為它們是同一種愛的體現，這個愛涉及天主以及他所有的兒女；正是天主的這份愛，通過我們傳遞給了我們的兄弟姐妹。天主仍然是我們愛人如己的唯一基礎；如果我們排除了天主，就很難找到一個堅實的基石來支撐對兄弟姐妹無條件的愛，這種愛甚至能夠觸及那些傷害你的人。如果我們排除了天主，為愛奠定一個堅實的基礎將會變得困難。

現在讓我們聽一聽拉比的回答：

經師對他說：“老師，禰講的對。只有祂是天主，再也沒有別的神祇。並且全心，全智，全力，愛祂，並愛人如己，這遠超一切燔祭和犧牲。”耶穌見他回答得有智慧，就對他說：“你離天主的國不遠了。”從此沒有人敢再問祂什麼問題了。

讓我們試著追隨這位拉比的精神之路；這也可以成為我們的故事。他走向天主的國的第一步是，與其他拉比不同，他對耶穌沒有偏見；他接近耶穌是因為他在尋求真理，並且他是一個心地純潔的人。我們要注意：如果一個人固守對福音的先入為主的想法，他可能連這第一步都邁不出去；這樣的人會一直遠離天主的國。第二步屬於那些開始理解真理後仍不滿意的人；他渴望知道更多。他轉向耶穌，詢問什麼是第一條誡命，因為他認為自己一生的選擇都可能依賴於這條誡命。他問耶穌，因為他明白耶穌的話是有道理的，而且他說出了美好的真理。第三步：在耶穌向他指出了愛的誡命，作為他整個生命所依賴的準則之後，經師再次表示認同，說：“老師，禰講的好，禰講了真話，禰是正確的。我一生的選擇都必須基於這條愛的誡命。”

這位拉比通過在心中接受耶穌的回答，將愛的誡命內化。他邁出的最後一步打破了以色列普遍存在的觀念，即認為與天主的關係主要通過朝拜、禮儀和獻祭來實現。這位經師理解到，一個人以愛來生活時，他就進入了與主的和諧之中。此時，耶穌對他說：“你離天主的國不遠了。”他缺少什麼？我們沒有被告知。我再說一遍，這可能是我們的故事。如果我們已經接近了天主的國，這已經是很大的成就了；所缺少的是全然接受耶穌向我們提出的進入新世界的提議，並通過我們的認同來進入這個新世界。

我們不知道這位拉比是否做出了這個選擇。

祝大家周日愉快，一周愉快。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年常年期第三十一主日
马尔谷福音 12:28-34

Fernando Armellini神父的讲道词

祝大家主日喜乐。

我们还记得，在上周的福音中，我们听到了耶里哥城瞎子巴尔提买得医治的故事，恢复视力后，他开始一路上跟随耶稣。耶稣此行的目的地是耶路撒冷，在那里他会给出爱的最终标志：生命的礼物。他到达时受到了怎样的待遇？

这是逾越节前的一周，圣城的广场挤满了朝圣者；有些人认识祂，许多人只听说过祂，但他们尊敬祂，因为他们知道祂治好了病人。人们爱耶稣。但是，挑起这场冲突的是那些宗教机构：经师、拉比、法利赛人，他们认为祂是一个迷惑百姓的人，一个异端，因为祂与贝尔则步有联系，并且祂教导的教义违背了传统。因此，他们早就决定把祂从他们中间除掉。马尔谷福音中描述了耶稣在耶路撒冷，也就是宗教机构的中心，以及祂在圣城度过的最后一周。

祂一到那里，就进了圣殿，周围看了一遍，观察了一切；然后，因为天色已晚，祂就和那十二个门徒离开圣殿，到伯达尼去过夜。第二天，祂返回圣殿，并做了一个引人注目的举动。祂冲向卖家和买家，推翻了兑换银钱者的桌子，赶走了卖鸽子的人，并把所有人都赶出去，说：“不要使这祈祷之所变成贼窝。”

祂为什么那样做？这是一个至今仍让我们困惑的行为。祂这样做是为了表达对宗教利益与金钱混杂的愤怒，这是天主所不能容忍的吗？是的，但不仅仅是因为这一点，耶稣的行为有着更为深远的意义；这是对与天主之间交易关系的谴责。这意味着什么？圣殿里发生了什么？神师们曾教导说，为了从天主那里获得恩典和眷顾，比如田地的丰饶、牲畜、健康，以及免受灾难的保护，必须献给祂一些东西，比如全燔祭、祭品、香料等，而司祭则充当了中介者的角色。也就是说，问题不在于人们能够向天主献上什么，而在于这些献祭必须通过圣殿的司祭来进行。

耶稣教导说，没有什么需要献给天主的，因为天父白白向众人广施慈惠，祂甚至也向恶人广施慈惠。圣殿的大司祭们意识到，如果天主是耶稣所宣扬的那种无偿且无条件的爱，那么他们的圣职就不再有任何存在的理由；圣殿的崇拜注定要消失。我们必须谨慎，因为与天主之间的交易关系的想法仍然存在于我们心中；我们不再献给祂羔羊和山羊，但我们认为要获得天主的恩宠、恩典，甚至天堂的奖赏，就必须用我们善行和祈祷来事奉祂。不，耶稣是白白赐下了这一节。纳匝肋人耶稣的天主就是这样；祂白白爱爱了我们。如果我们行善，我们会变得更像耶稣，因为我们是天主的儿女；我们必须感谢祂。

因为只有追随祂赐给我们的真光，我们才会变得更好；当我们行善时，我们越来越像耶稣，成为真正的天主的儿女，我们必须为此感谢祂，而不是认为我们在领受恩典。我们应当终结与天主之间的交易关系。我们不过是领受天主赐下的恩典，我们只需要感谢祂。正是在耶稣这一举动之后，祂与宗教权威的冲突变得无法挽回。

事实上，在叙述了这第一幕后，圣史马尔谷继续他的叙述，呈现了七次耶稣参与的争论；这些争论都发生在圣殿里。司祭长、经师和长老们向耶稣提出了一些棘手的问题，仔细斟酌祂所说的每一句话，因为他们想控告祂。

让我们记住他们问他是否可以向凯撒纳税时设下的陷阱。他们出于对耶稣的怨恨而这样做。今天的福音必须放在这种争论的背景下来看；它向我们呈现了这七个争论中的第五个；这是一个与其他争论不同的争论。我们来听一听：

有一个经师前来，听见他们辩论，见耶稣回答得好，就走到耶稣面前问道：“所有诫命中，哪一条是最重要的呢？”

我们说过，这是马尔谷福音记载的七个争议中的第五个。一位拉比目睹了之前的前四个争论，并且钦佩耶稣如何回答那些向他提问和提出异议的人。与他的同僚不同，他并不对耶稣怀有敌意；他是真诚的，只寻求真理。所以，他出现是因为他想了解耶稣对拉比们争论的问题的看法。诫命中哪是第一条是最重要的诫命呢？为什么他们要问这个问题？因为《妥拉》中衍生出了613条诫命。这个问题是要知道所有其他诫命都是从哪一条诫命衍生出来的。这不是一个无关紧要的问题，对我们今天来说也是至关重要的。

我们是否也有一个首要诫命，所有其他的诫命以及我们在生活中所做的所有决定都依赖于它？如果你的首要诫命是赚钱，那么其他所有的诫命都由此得出；因此，从这个诫命衍生出的诫命是，你必须工作，必须早起，如果有必要，你还必须欺骗、剥削、偷窃和耍狡猾。首要诫命是每个人都必须喜欢你；那么，从这一条衍生出来的其他诫命将会是：要善良、仁慈、乐于助人和忠诚。选择一个能让你周围的人最快乐的职业。每个人都可以问自己这个简单的问题，并作出自己的回答：我们的首要诫命是什么？所有其他的决定都依赖于这个首要诫命吗？

今天，我们将听到耶稣提出他认为应该作为首要诫命的内容。对我们来说，选择这一条诫命，然后从这一首要诫命中衍生出我们在生活中所有的其他诫命也是至关重要的。在耶稣的时代，拉比们对这个问题有不同的看法。有些人认为首要诫命是不可有别的天主，只有天主是主。

然后是拉比希勒尔的观点，他说：“首要诫命是：‘你不希望别人对你做的事，也不要对你的近人做。这就是律法，其余的都是注释。’还有一个美丽但脆弱的观点，因为它缺乏所有积极的方面：‘做所有你希望别人对你做的事情。’”

还有拉比阿基瓦的观点，他教导说首要的诫命是：“要爱人如己；这是《妥拉》的伟大原则。”

现在让我们听听耶稣对这个问题的看法，因为对我们来说，将这一条诫命作为首要，并从这一诫命中衍生出我们在生活中所有的其他行为准则，也是非常重要的。我们来听一听耶稣的回答：耶稣回答说：“这是第一条诫命，就是说：以色列，请听！只是上主，我们的天主是主！”拉比期望耶稣指出梅瑟的诫命中，哪一条是重要的；然而，耶稣却说，所有其他诫命都依赖的首要诫命可以在所有人信仰中的信仰宣言中找到。

在犹太人每天两次背诵的信仰宣言中，这部分内容取自梅瑟五书的第六章。这是从《申命记》第六章中摘取来的。它开始于：“以色列啊，你要听”（ “Shema Israel.”）‘Shema Israel’.。在《申命记》中，天主五次重复这样的召叫：“以色列啊，你要听，要听从祢的天主。祂是唯一的天主。不要听别的神祇，轻看偶像给你说的话。”

我们认为倾听很容易。但实际上，倾听并不容易；容易的是听见。当有人说话时，我们的听觉系统会自动启动，但倾听是另一回事；倾听意味着在情感上与对我们说话的人产生共鸣。你可能见过犹太人在祈祷时，当他们诵念‘Shema Israel，作出信德宣誓的时候会用手或面纱遮住眼睛。他为什么闭上眼睛？以色列人看不见他的天主，却愿意聆听自己的天主并遮住眼睛以免分心，专注于主对他所说的话。对你来说也是一样：如果你不闭上眼睛，你就会被周围的生活模式所分心；如果你不创造内心的宁静，如果你不暂时放下你的想法、信念，如果你放不下自己，你就无法创造条件来迎接主对你说话的声音；你会听到他的话，但你不会倾听他的话语。倾听意味着允许某人通过他的言语和建议进入我们的生活。你必须小心选择倾听的对象，因为我们最终会变成我们所倾听的内容，并且这些内容会进入我们的心灵和思想。

耶稣告诉我们应该听从谁：色列啊，你要听！上主，我们的天主，是唯一的天主，你们只应当听从上主，而非其他神祇。如果你听从错误的神祇，并让偶像进入你的内心，它会毁了你；不要听从。如果你听从金钱，并让它进入你的思想和心灵，它的提议将会摧毁你。

现在，耶稣指出了如何让自己在这种倾听中真正投入。我们来听一听：

你要全心，全灵，全意，全力，爱上主，你的天主。

“你要全心爱上主。”这不是指亲密的情感；我们知道：对闪族人来说，心是情感的所在，但最重要的是，它是所有决策的中心。我们在这里讨论的爱指的是生命与天主之间的完全投入，就像夫妻之间的关系一样。妻子把她的一生献给了丈夫因为她知道她被爱着，只有他能让她幸福。.

全心爱上主，就是要始终与祂的思想和计划保持完全的和谐，这种爱必须是完全的、全心全意的，因为以色列的上主天主不像那些不热心的异教神明。人们可以崇拜木星，也可以崇拜土星和水星（盗贼的守护神）；这些神明之间并不互相嫉妒，但以色列的天主，不容许有其他崇拜的对象。祂在圣经中重复了多少次“我是嫉妒的天主”？我是嫉妒的天主。我太爱你了，我知道，如果你心中除了我还有其他所爱（比如金钱），你就不会幸福。

“全灵。”在希伯来语中，术语“nefesh”并不值灵魂，而是指人。你生命中的每一刻都必须由来自丈夫的光指引，而不是由偶像指引。具体的生活必须完全投入到实现天主为你所定的计划中。任何时刻都不能根据偶像的建议来做决定。

“全力。”这些力量是什么？希伯来文本说“bejon meodeja”，意思是“全心全意”。你手中有许多来自主的恩赐；你必须将它们全部用于祂的爱的计划。现在，耶稣在他的人民的信仰宣言中加上了一点；他说你要“全意”地爱祂。如果你希望你对天主的信靠是真正坚固和不可动摇的，它不能基于短暂的情绪，也不能依赖于虔诚的敬虔；不，它必须涉及心智、理性、智力；它必须是经过深思熟虑的自觉选择的结果，必须满足我的理性。我的理性必须得到满足，因为天主赐给了我理性。当一切都是合理的，不是理性上的合理而是合情合理时，那么选择就像爱一样：我信赖主。这时，真正的信仰选择与轻信、迷信和某些虔诚的实践无关……

让我们想想对圣物的特别敬礼，这并不亚于对护身符。或符咒的依附。我们要小心；我们的信仰必须是合理的，不是理性的，而是合情合理的。那些不花时间研究天主的话语，那些不能回答别人关于他们信仰选择的理由的人，就没有以自己的全意去爱天主。

现在，耶稣没有被问及，就为这条首要诫命添加了一些内容。我们来听一听：

“‘第二条是，你要爱人如己。没有别的诫命比这两天更大的了。’”

爱就是采取支持生命的立场；当你决定做某事时，你应该总是问自己。如果我将要做的事情是为了生命还是导致死亡。试着让你个人和社会生活的每一刻都置于这个问题之下。例如，你的话语，你要说的话，想一想，思考一下，它会带来喜悦和生命，还是会带来痛苦和夺走生命？你必须“像爱自己一样”去爱。耶稣不是在对一个门徒说话；祂是在对一个犹太人说话；祂是一位拉比，非常清楚旧约中爱的最高标准。《肋未纪》第十九章说，‘不可报仇，不可心里恨你的兄弟；却要爱人如己。’但这还不是爱的最终境界；耶稣将超越这种爱的标准，那时候，祂说，‘你们要彼此相爱，像我爱你们一样’，也就是说，像我所做的那样，你们也必须愿意去爱，甚至是爱你们的敌人，甚至去爱那些对你做错事的人。超越这种爱的境界，是不可能的了，即使是对那些愿意夺走你生命的人也要去爱。你站在他生命的一边，只希望他活着；除此之外，别无他求。

此时，两条诫命，即第一条和第二条之间的关系仍有待澄清。对人的爱需要承诺，以确保每个人都有生活所必需的，但这种承诺不应影响对天主的责任；它不应影响祈祷、主日弥撒或宗教实践。因此，一部分时间必须用于工作、家庭和朋友，但如果我们剥夺了应归于天主的时间，那我们就会招致不幸！我不喜欢这种非常普遍的解释；它是危险的，因为按照这种方式理解，这两条诫命就相互对立了；它们把神和人置于竞争之中，因为给了一方就意味着从另一方那里夺走，最终双方都无法得到完全的满足。这不是那种将爱天主和爱人统一在一个爱里的诫命的解释。

请记住，只有马尔谷福音告诉我们有一条第一诫命和一条第二诫命。玛窦福音中对耶稣的回答给出了更加细腻的表述；他说“第二条也类似于第一条”，所以第二条也并不逊色于第一条。路加福音中没有提到第一和第二条诫命。他只说了一条诫命：‘你要爱上主，你的天主，并且要爱近人，如同自己。’新约的其他部分谈论的不是两条诫命，而是一条诫命。那么这一条诫命是什么呢？对人的爱。在若望福音中，耶稣说：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。”

在罗马书中说，保禄说‘那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪婪，或有别的诫命，都包在‘爱人如己’这一句话之内了。爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法。然后，在写给迦拉达人的信中，保禄更加明确地阐述了这一观点，因为全律法都包在‘爱人如己’这一句话之内了；因此，这两条诫命不能分开，因为它们是同一种爱的体现，这个爱涉及天主以及他所有的儿女；正是天主的这份爱，通过我们传递给了我们的兄弟姐妹。天主仍然是我们爱人如己的唯一基础；如果我们排除了天主，就很难找到一个坚实的基石来支撑对兄弟姐妹无条件的爱，这种爱甚至能够触及那些伤害你的人。如果我们排除了天主，为爱奠定一个坚实的基础将会变得困难。

现在让我们听一听拉比的回答：

经师对他说：“老师，祢讲的对。只有祂是天主，再也没有别的神祇。并且全心，全智，全力，爱祂，并爱人如己，这远超一切燔祭和牺牲。”耶稣见他回答得有智慧，就对他说：“你离天主的国不远了。”从此没有人敢再问祂什么问题了。

让我们试着追随这位拉比的精神之路；这也可以成为我们的故事。他走向天主的国的第一步是，与其他拉比不同，他对耶稣没有偏见；他接近耶稣是因为他在寻求真理，并且他是一个心地纯洁的人。我们要注意：如果一个人固守对福音的先入为主的想法，他可能连这第一步都迈不出去；这样的人会一直远离天主的国。第二步属于那些开始理解真理后仍不满意的人；他渴望知道更多。他转向耶稣，询问什么是第一条诫命，因为他认为自己一生的选择都可能依赖于这条诫命。他问耶稣，因为他明白耶稣的话是有道理的，而且他说出了美好的真理。第三步：在耶稣向他指出了爱的诫命，作为他整个生命所依赖的准则之后，经师再次表示认同，说：“老师，祢讲的好，祢讲了真话，祢是正确的。我一生的选择都必须基于这条爱的诫命。”

这位拉比通过在心中接受耶稣的回答，将爱的诫命内化。他迈出的最后一步打破了以色列普遍存在的观念，即认为与天主的关系主要通过朝拜、礼仪和献祭来实现。这位经师理解到，一个人以爱来生活时，他就进入了与主的和谐之中。此时，耶稣对他说：“你离天主的国不远了。”他缺少什么？我们没有被告知。我再说一遍，这可能是我们的故事。如果我们已经接近了天主的国，这已经是很大的成就了；所缺少的是全然接受耶稣向我们提出的进入新世界的提议，并通过我们的认同来进入这个新世界。

我们不知道这位拉比是否做出了这个选择。

祝大家周日愉快，一周愉快。

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信德之旅
福音：谷10:46-52

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

今天的福音描繪了耶穌在前往耶路撒冷之前在耶裡哥的情景。祂在那裡行了一個最後的神跡：治癒了一個瞎子。

那是在逾越節期間，許多人聚集在一起，乞丐們坐在耶裡哥城的出口處，道路從那裡開始向耶路撒冷攀升，等待著善心朝聖者的幫助。其中有一個瞎子，名叫巴爾提買。巴爾提買是門徒的形象，他最終睜開眼睛看到師傅之光，並決定跟隨他前行。

他邁向康復的第一步是對自身處境的認識。只有那些意識到自己過著毫無意義、無法接受的生活的人才會決定尋找出路。始於內心深處的不安，否定沒有價值和理想的生活，內在的不滿刺激他們尋求替代方案，留意新的教導，不同于社會和現行道德所提供的生活方式。

也有一些人適應了自己的狀況，喜歡那種讓他們懶散地靠施捨生活的疾病。然而，巴爾提買並不沒有屈服於他所陷入的黑暗之中。他集中精神大喊，向耶穌求助；他不再想停留在目前的生命狀態。

與跟隨師傅的人相遇是走向光明的下一步。在見到基督之前，會遇到門徒，並且需要克服困難。即使是那些陪伴耶穌的人也可能成為試圖接近福音之光的人的障礙。似乎不可思議的是，那些從加里肋亞跟隨救主、聽過祂的話並屬於門徒群體的人竟然仍然在靈性上是盲目的，並且成為那些想要遇見基督的人的障礙。即使在耶裡哥，許多人也斥責巴爾提買，叫他不要做聲，這種情況今天仍然存在。

要檢驗一個人是否真的被基督啟發，或者只是肉體上跟隨祂，其實很簡單。看看一個人對窮人的呼喊有何感受。凡感到煩惱，假裝忽略窮人的呼喊或試圖使其沉默，凡忙於更高大的項目或更加虔誠，無暇照顧處於黑暗中的人，凡認為有比停下來傾聽更重要，依舊完美完成所有宗教儀式的人，就是那依舊盲目的人。

“耶穌聽到了巴爾提買的呼喊，”並要求把他帶到祂面前。祂的召喚並沒有直接到達瞎子；而是由某個人負責傳達。這些仲介者代表了真正追隨基督的人，他們對尋求光明者的呼喊非常敏感。他們是那些花費大量時間傾聽遇到困難的兄弟姐妹的問題的人；他們總是有鼓勵的話語，引導瞎子走向通往師傅的道路，鼓勵說：“放心！起來！祂在叫你呢！”

於是我們來到了最後一個階段。瞎子“扔下自己的外衣，跳起來，走到”能夠叫他看見的人。瞎子的這些行為具有象徵意義，並傳達了一種神學資訊。“外衣”是一個窮人用來遮蓋身體的所有東西。像任何乞丐一樣，巴爾提買跪下來，用膝蓋收集施捨。拋棄外衣的行為，連同路人善意放在那裡的幾枚硬幣，表明他完全脫離了過去的生活狀態。他對那一刻之前的生活不再感興趣。

每個尋求光明的人都應該宣示自己的信仰，相信那個能為他開啟雙眼的人。想要被基督啟迪的人必須在舊的束縛外衣和光明的自由之間做出選擇。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

信德之旅
福音：谷10:46-52

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

今天的福音描绘了耶稣在前往耶路撒冷之前在耶里哥的情景。祂在那里行了一个最后的神迹：治愈了一个瞎子。

那是在逾越节期间，许多人聚集在一起，乞丐们坐在耶里哥城的出口处，道路从那里开始向耶路撒冷攀升，等待着善心朝圣者的帮助。其中有一个瞎子，名叫巴尔提买。巴尔提买是门徒的形象，他最终睁开眼睛看到师傅之光，并决定跟随他前行。

他迈向康复的第一步是对自身处境的认识。只有那些意识到自己过着毫无意义、无法接受的生活的人才会决定寻找出路。始于内心深处的不安，否定没有价值和理想的生活，内在的不满刺激他们寻求替代方案，留意新的教导，不同于社会和现行道德所提供的生活方式。

也有一些人适应了自己的状况，喜欢那种让他们懒散地靠施舍生活的疾病。然而，巴尔提买并不没有屈服于他所陷入的黑暗之中。他集中精神大喊，向耶稣求助；他不再想停留在目前的生命状态。

与跟随师傅的人相遇是走向光明的下一步。在见到基督之前，会遇到门徒，并且需要克服困难。即使是那些陪伴耶稣的人也可能成为试图接近福音之光的人的障碍。似乎不可思议的是，那些从加里肋亚跟随救主、听过祂的话并属于门徒群体的人竟然仍然在灵性上是盲目的，并且成为那些想要遇见基督的人的障碍。即使在耶里哥，许多人也斥责巴尔提买，叫他不要做声，这种情况今天仍然存在。

要检验一个人是否真的被基督启发，或者只是肉体上跟随祂，其实很简单。看看一个人对穷人的呼喊有何感受。凡感到烦恼，假装忽略穷人的呼喊或试图使其沉默，凡忙于更高大的项目或更加虔诚，无暇照顾处于黑暗中的人，凡认为有比停下来倾听更重要，依旧完美完成所有宗教仪式的人，就是那依旧盲目的人。

“耶稣听到了巴尔提买的呼喊，”并要求把他带到祂面前。祂的召唤并没有直接到达瞎子；而是由某个人负责传达。这些中介者代表了真正追随基督的人，他们对寻求光明者的呼喊非常敏感。他们是那些花费大量时间倾听遇到困难的兄弟姐妹的问题的人；他们总是有鼓励的话语，引导瞎子走向通往师傅的道路，鼓励说：“放心！起来！祂在叫你呢！”

于是我们来到了最后一个阶段。瞎子“扔下自己的外衣，跳起来，走到”能够叫他看见的人。瞎子的这些行为具有象征意义，并传达了一种神学信息。“外衣”是一个穷人用来遮盖身体的所有东西。像任何乞丐一样，巴尔提买跪下来，用膝盖收集施舍。抛弃外衣的行为，连同路人善意放在那里的几枚硬币，表明他完全脱离了过去的生活状态。他对那一刻之前的生活不再感兴趣。

每个寻求光明的人都应该宣示自己的信仰，相信那个能为他开启双眼的人。想要被基督启迪的人必须在旧的束缚外衣和光明的自由之间做出选择。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

Journey to Faith
Mark 10:46-52

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

Today’s Gospel pictures Jesus in Jericho before the ascent to Jerusalem. He makes a last sign there: healing a blind man.

It was on the Passover festival where many people gathered and beggars sat at the exit of the city of Jericho, where the road begins to climb toward Jerusalem, waiting for help from the well-disposed pilgrims. Among them was a blind man, Bartimaeus. Bartimaeus is the image of the disciple who finally opens his eyes to the light of the Master and decides to follow him along the way.

The first step he takes to recovery is the awareness of his situation. Only those who realize that they are leading a meaningless unacceptable life decide to look for a way out. It begins with a deep inner turmoil, the denial of a life devoid of values and ideals, intimate dissatisfaction that stimulates to seek alternative proposals, being mindful of the new discourses, patterns of life different from those that the society and the current morality offer.

There are also some people who adapt to their condition, who take a liking to the disease that allows them to live lazily on alms. Bartimaeus, however, is not resigned to the darkness in which he is immersed. He gathers his wits to scream, asking for help from Jesus; he no longer wants to stay in his state of life.

The meeting with those who follow the Master is the next step towards the light. Before reaching Christ one runs into the disciples and there are difficulties to overcome. Even those who accompany Jesus can be impediments to those who try to approach the light of the gospel. It seems impossible that those who followed the Master from Galilee, heard his word and belonged to the group of disciples could still be spiritually blind and be a hindrance to those who wanted to meet Christ. Even at Jericho, many rebuked Bartimaeus to “keep quiet,” and this continues to happen today.

To test if someone is really enlightened by Christ, or if one follows him just physically is quite simple. Look at the feeling a person has with the cry of the poor. Whoever feels bothered, pretends to ignore the cries of the poor or tries to silence them, whoever is engaged in higher projects, or is more devoted, more sublime and has no time to take care of those who are in darkness, whoever believes that there is something more important than to stop and listen, and also performs flawlessly all the religious practices is still blind.

“Jesus hears the cry of Bartimaeus,” and demands that he be brought before him. His call does not directly reach the blind; there is someone responsible for passing it on. These mediators represent the true followers of Christ, sensitive to the cry of those who seek the light. They are those who spend much of their time listening to the problems of the brothers and sisters in trouble; they always have words of encouragement, leading the blind to the path that leads to the Master, encouraging, “Take heart! Get up, he is calling you.”

And so we come to the last stage. The blind man “jumps up, throws off his mantle and runs” to the one who can give him sight. The actions of the blind man have a symbolic value and a theological message to communicate. The “mantle” is all the covering a poor person has for his body. Like any beggar, Bartimaeus puts himself on his knees and uses them to gather alms. The act of abandoning it, along with a few coins that passersby kindly placed there, indicates the complete detachment from the state in which he lived. He is no longer interested in the life he led up to that moment.

Everyone who seeks the light should make one’s profession of faith to believe in the one who can open his eyes. Whoever wants to be enlightened by Christ must choose between the old mantle of bondage and the freedom of the light.

© Claretian Publications, Macau
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