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喜乐和希望的圣言

丙年常年期第二主日
福音：若2:1-12
Fernando Armellini 神父的评述

祝大家主日喜乐。

如果把在加纳婚筵摆在一个非常简单的情节来读，就会给人产生一个被欺骗的感觉。尽管这对信徒而言，有些奇怪，甚至感到尴尬。

首先，若望对这一情节的重视程度，他甚至把这个情节放在他所著福音的开头部分， 以作为七个神迹中的第一个神迹，实在令人感到惊讶。然后，这个情节以郑重的肯定结尾：“耶稣彰显了祂的光荣，门徒就相信祂。”为何要在这件小事上加添这个标题呢？如果把这段表述放在别的地方，比如摆在拉匝禄复活以后，可能会使人更易理解。耶稣实在显示了祂的光荣，因为祂战胜了死亡。但是，耶稣在这里彰显的光荣，门徒只因祂变水为酒，就忠信于祂，看上去有一些过分。然后，就此事件本身，我们有一些困惑。

在加纳的婚宴上，宾客们都喝多了，甚至酒也喝完了。有些解释可能会引人发笑，直到今天，依然有人这样解释：他们说：酒喝完了，是因为只邀请了耶稣一人，但是，祂带着十二宗徒与祂一起来。这些都是劳动人民，大人物，他们长途跋涉 ……他们一到，迅速的把酒喝完。正如我先前所说的那样，这样的解释，会使人发笑。这些不理解耶稣的人，反而给了一些评论，并且加了600升酒，使酒变得可用。600升是那六口石缸的总容积。此外，虽然在婚筵上提供更多葡萄酒，是一个很好的机会，但是，有必要诉诸神迹吗？只要在宾客们中间收一些钱，就足够用它们去买酒了。

在我们看来，把耶稣彰显神迹的能力保存起来，令耶稣去做更有用，更紧急的事情，似乎更好。在过去，有许多人试图把这个事件解释成：耶稣无意彰显神迹，因为祂的时候并没有来到。但是，由于祂母亲的坚持，尽管耶稣并不情愿，但是，祂仍然做了，只是为了令她喜欢。而且，就她而言，耶稣的母亲只是想避免给这对新婚夫妻的家庭面临尴尬的局面 ……因为他们都很贫穷。对这些解释，不要在意。

我立刻补充说：这户人家不可能是穷人，为在这段叙述中，在他们中间有仆人；接着，六口石缸出现，这表明这户人家很富有，只有富有的犹太人才能买得起这么大的罐子行取洁礼。上述解释并没有帮助我们理解这个故事，徒增了更多困难和问题。

我们也要问问我们自己：为什么耶稣提到的是“母亲”却没有提到“玛利亚”？还有，耶稣为何要用那样的方式回答那被称作“女人”的母亲?在浩瀚的犹太教文献中，从来没有这样一个儿子，如此对待自己母亲的例子。这段叙述是被按照编年文体写成的。在最好的假设下，可能会引发一些善意的微笑。关于这个事件，人们得出的唯一信息就是， 建议人家相信玛利亚，只有她才能使自己的儿子服从她的使命。

有很长的一段时间， 基督徒开始意识到：对这段福音进行解释的方法，常伴有神学与圣经之间的鸿沟，好似是耶稣的生活和敬礼圣母之间，存在鸿沟一样。故事并不非看起来那样简单。这不是一个用编年体写成的故事，而是一个征兆。这就是圣史用某种语言呈现的征兆，必须用圣经图像进行解码的征兆，不然，我们就无法理解圣史想要传达的信息。

我们将要试图深入探讨；我们决不会停留在故事表面。让我们来听，它将如何开始：

“在加里肋亚的加纳有婚筵，耶稣的母亲在那里。耶稣和祂的门徒也受赴婚筵。酒缺的时候，耶稣的母亲对祂说：“他们没有酒了。”耶稣对她说：“女人，妳所操心的事情，与我何干？我的时候还没有到。”

如果我们执拗的把这个故事当作编年体写成的故事来理解，就会感到困惑。圣奥斯定的时代，阿尔及利亚的农民们说：“我们达到了巴克斯的水!”我们不会停留在故事的表面。因为圣史邀请我们深入理解圣经图像的含义。他使用的第一个圣经语言就是世俗的婚宴。这个摆在我们面前的婚宴有些奇怪。如果我们环顾四周，第一个让我们感到惊讶的是：新郎和新娘并没有出现。新郎不在，新娘的作用就微不足道了。新郎没有说一句话；说话的人只是那负责这个婚筵的人，负责这个婚筵的人向他抱怨，因为他没有提供上好的葡萄酒。这是什么原因呢？这个原因，没有透露。

从某种意义来说：原因很简单。因为圣史所谈论的是“另一个婚筵”。就是施洗者宣告过的婚筵。那时候，施洗者说：“我是新郎的朋友，而不是新郎。我感到欢喜，因为我听到那要来的新郎的声音。”这个新郎就是纳匝肋人耶稣。请留意我在背后摆上的图像，其色彩的意涵，其体现出来的东方图像，可以被理解成洗者若翰的讯息。新郎是谁，很容易理解：他衣服的色彩很清楚地表明这一点：下面是一个红色上衣。红色代表的是天主性。最上面是蓝色的外衣，其含义是：祂摄取了我们的人性。耶稣就是那个新郎，祂要迎娶的是新娘就是人类。因为天主所爱的，就是人类。祂来到世界，只是想要开始旧约谈过到的婚筵。

在圣经中，婚筵是一个图像，天主和以色列之间爱的精彩比喻。我可以给你们读一些非常有名，极其美丽的先知书，因为以色列的天主并不要如同主人那样，命令自己的百姓，每天结束的时候，他们都向天主献上祈祷。不。

天主想把自己打扮成一个深爱自己的新娘（以色列）的新郎。

欧瑟亚先知书2章18，21-22节：“天主说：那一天，你们要称我‘我的丈夫’你们不再称作‘我的主人’。我要永远娶你，我要娶你为妻，你要承认我是上主。’”

依撒意亚62章5节：“正如少年怎样迎娶童女，妳的建造者也会同样娶妳；新郎怎样喜爱新娘，妳的天主也要怎样喜爱妳。”光荣的天主乐见自己的妻子幸福。

耶肋米亚先知书第2章2节：“我记得你年轻时的热情，你订婚的时候是怎样爱我，随我走过荒野，走过那还没有被以色列人耕种过，成为天主的圣地，成了祂初熟之果的地方。”

还有，依撒意亚先知书54章10节：高山可移，丘陵可挪，我对妳的爱，决不动摇，我的和平盟约， 总不动摇；上主，怜悯的上主说。”

天主是永远不会背叛自己新娘的新郎，即使祂的新娘把祂抛弃，祂依然会把她接回，因为祂不能没有这份爱情。祂一直深爱以色列。新娘代表的是整个人类，上主爱全人类，爱得无可救药。但是，我们问问自己：天主和以色列之间的关系，真是婚筵吗？答案是否定的。因为以色列人是以工人的身份， 与天主建立了关系。

以色列人依赖天主，因此，他们不得不按时工作。这很容易理解：比如，在圣殿内，必须按照准确的时间，向天主献祭；不然，这样的祭献，就是无效的，因为只有那在指定的时间给上主献上的祭献才是有效的。这是一种商业上的关系。虔敬的以色列人来到圣殿，以这样的方式，向天主献祭，好能从天主那里赚得恩典。以色列人遵守诫命和规条，因此，他们能得到上主的恩典，上主会保佑这个家庭和孩子们健康长寿，赐给这个家庭肥沃的土地和动物。上主被看作立法者。祂也是一个严格和苛刻的立法者，倾向于严厉惩罚那些忤逆祂的人。如果你读过申命纪第27章，你就会看到有52人，因不服从天主的命令，受到诅咒。显然，在这种情况下，天主认为：自己不堪当与天主有这样的关系，因此，取洁为他们而言，至关重要。这样的宗教观，应当被净化。

请注意：这六口石缸在这个故事中的重要性。数字6表明缺憾，只有数字7才能表明是圆满的。它们是由石头制成的：刻在石头上的法律。它们是空的：它们失去了功用。这是出于本职的宗教观，他们认为：论功行赏，总感觉每人身上总有某种债务 …… 这样的宗教观，能给人带来喜乐吗？答案是否定的。这样的宗教观，只会使人产生渴望，感到忧虑和不安。你必须遵守613条诫命。如果要全部遵守，一定是很困难的，因此，这样与天主相处，不可能是舒服的。总有一些东西需要净化。那些法利赛人，他们一丝不苛，细致入微遵守他们从古人的传统中领受的诫命，按照若望圣史所言，“这些群众，他们不懂法律，应受诅咒。”

人与这样的天主有这样的关系，怎能快乐呢？酒，欢乐的象征，不见其踪。这就是第二个圣经图像。圣经中经常提到葡萄酒和葡萄藤。在旧约中，葡萄酒出现了141次，在新约中，它出现了34次。关于葡萄树，也有诸多讨论。在旧约中谈到了56次，在新约中谈到了9次。在圣经中，醉洒的人经常受到诅咒，但是酒是欢乐和爱的象征。

我将要读出一些圣经文本，它们会有助于我们理解这个图像的含义。

“他们喜欢盛筵 ，葡萄酒会使他们的生活变得幸福。”（参看：德19:19）“为人而言，适当饮酒，酒就是那人的生命。”（参看：德31:27-28）生活中没有酒，那会是一个怎样的生活？酒能使人的心情愉悦，心神振奋。”“美酒，人饮了能舒畅心神。”（参看：咏104(103):15）

我们也记得，依撒意亚先知书第25章那段著名的圣经语文，“上主会给全体子民备上美酒 ……“全能的上主要为万民备上肥美的食物，美酒的盛宴 —— 肥美的肉和上好的美酒。”（参看：依25:6）

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这就是第二个比拟：以色列与天主的关系存在缺失：酒不见了。这是一场没有喜乐的婚筵。如果这样的爱，不是无条件的爱，那么，这个婚筵，只是执行任务，而非是喜乐的婚筵。真正的婚筵，是与上主建立和谐的爱的关系。

以色列人中间，有些以色列人，而非全体以色列人，他们与天主建立了关系，只是商业上的关系。他们如同员工一样，对天主抱有依赖。还有一些人，他们以为自己与天主的关系，已是亲密的关系，他们就是圣咏作者，就是先知。比如，圣咏16(15):11 ，圣咏作者总结，向上主说：“我的生命，来到尽头，但是，我们都深爱着彼此。没有我，祢怎么办？我不知道祢会如何，但是，祢不会让祢所爱的人看到腐朽。”还有活在复活之前的人，他们明白，他们与天主陷入爱河，他们的生命，不会结束。还有，我们都很熟悉的圣咏：“上主，祢鉴察了我，祢知道我 …… 因为是祢创造了我们的五内；我尚在母胎，祢已缔结了我。”（咏139(138):1,13）因此，在以色列，有些人已经与天主建立了真正的关系。但是， 经师，法利赛人，圣殿的大司祭，他们给人们灌输了一种新的精神：他们强加给百姓这样的思想：上主的立法者，祂颁布了法律。

这个婚筵，没有喜乐，酒不见了。是谁觉察到：这样的状况，不可持续呢？不是那些大司祭，也不是那些精神导师。而是“母亲”，这个“母亲”是谁呢？圣经语文中没有谈到“玛利亚”而是说“母亲”。默西亚是从哪个净胎生出来的呢？祂生自以色列的胎，生自天主的妻子。在这些以色列人中间，有一些忠信于天主的遗民，他们一直与天主保持联系，他们觉察到，这样的情况，站不住脚。这是一个没有喜乐的婚筵，正如那些百姓的心神导师希望的那样。这就是生了耶稣的胎 ，当然，耶稣生自玛利亚的净胎，但是，圣史若望所说的“胎”并不是玛利亚的，而是妻子以色列的。在福音书的结尾，若翰把这“母亲”安排在十字架下。这个“母亲”被托付给门徒，门徒所代表的，正是受生自以色列胎的团体。耶稣在将死的时候，祂对门徒说：要记住，以色列是你们的母亲。你们受生自这个胎，因此，要爱，接纳你们的母亲。若望在写自己福音的时候，那个母亲（会堂）弃绝了她的儿子，他对那母亲说：“这是妳的儿子。”

圣史若望向我们传递了一个非常深刻，极其深奥的信息。因此，那觉察到这个婚筵，缺少欢乐的人，就是那一部分以色列人，他们吸收了先知的灵性，宣讲要与天主建立爱的关系。这部分以色列人，就是归向耶稣的那个母亲。只有耶稣才能给那些接纳祂的人提供取之不尽的葡萄酒，只有祂才是喜乐之源。请注意：这段经文并不是在说“葡萄酒没有了。”它说的是：οινον ουκ εχουσιν 意思是：他们没有酒了，这个宗教观中，如果没有酒，就没有喜乐。这个母亲（以色列人中间，忠信于天主的人） 对那些提供服务的人说：“祂给你们说什么，你们就做什么。”但是，在此以前，这个母亲对圣子说：“他们没有酒了。”这个答案，很是奇怪。耶稣回答说：“女人，妳的担心，与我何干？我的时刻还没有到。”这话是什么意思呢？这里所用的是一种外交语言。目的是与人保持距离 ，指的是以色列人中间，那些不明白，不接受先知的信息的人中间存在明显的分歧。

现在，新奇的事物，已经来到。尽管如此，有一些注经者说：耶稣对自己的母亲说：“我不想发显神迹，因为我的时刻，没有来到。”不是的。在古代的手稿中，没有标点符号，把这句话理解成肯定句，是正确的。

事实上，耶稣之后所做的动作，被解释成一种请求：“我的时刻还没有到。”现在，这个婚筵来了酒，欢乐的时刻到了。耶稣的“时刻”是一个决定性时刻，是耶稣彰显其光荣的时刻。若望福音经常提到这个时刻。他们试图逮捕耶稣的时候，若望说：“祂的时刻还没有到。”然后，在最后的时刻，耶稣对天父祈求说：“圣父，时候来到，光荣祢的圣子。”“光荣”并不意味着“要求掌声”。不。耶稣彰显祂丰富的慈爱的时候，那就是天主的光荣显现的时候。从福音开始，耶稣就宣布自己的时代，已经来到。时候一到，祂就赐下酒，使人因上主有着这样的新关系，感到喜乐。现在，让我们来听，这个“母亲”是怎么说的：这个以色列，是忠信的以色列，他期待上主宣告：喜乐的节日时刻 ，先知预言的时刻，已经来到。让我们来听，她是怎么说的：

祂的母亲对服务人员说：“祂告诉你们做什么，你们就做什么。”在那里有给犹太人取洁用的石缸，每口可以容纳20至30加仑水。耶稣对他们说：“把这些缸灌满水。”于是，他们把缸灌满了。然后，祂给他们说：“现在，取出一些，交给领班侍者。”于是，他们就取走了。

这个母亲，就是忠信的遗民，已经明白幸福的出处。她对仆人说：如果你想要那能使人喜乐的酒，就去，找你们的水吧。这就是丈夫的水，就是耶稣的水，就是祂的圣神的水。

现在，这段经文的核心人物（缸）出现。缸是古宗教观的代表：这些缸都是空的 …… 同天主保持这样的关系，不会令人喜乐。它们是6口缸。这是幸存者的婚姻，但缺乏青春的迸发。那些由传统立定的一切，都已实现。它们看上去好像是已经达到巅峰的婚姻，喜乐不再。他们在一起，是因为传统表明：他们必须在一起。

这段经文也是为今天的我们写的。这些水缸代表的就是那些引诱我们回到传统宗教观的诱惑。我们继承了功绩精神，想要在天主面前取得功绩。这就是典型的依赖，雇员是其显著特征。这就是打小给我们灌输的精神。这不是夫妇之间彼此之间，无条件的爱。即使妻子背叛了丈夫，丈夫仍然忠贞不渝地爱着妻子。与天主的关系，与之完全不同。让我们问问自己：‘虔敬行为’‘修道生活’其表达出来的是什么意思？这些表达是使唤起一场盛筵，喜乐，微笑，快乐，歌声，舞蹈？或者，它们会让你们想起祭献，要求你们严肃遵守规章制度，服从上级安排？它们并没有呼吁你们来赴欢喜的盛筵。

我们基督徒团体，在主日上相遇，庆祝圣体圣事，在主日上，人们是怎样表达自己的呢？他们来到教堂的时候，是开心的微笑着，因为他们一周辛苦工作以后，最后他们与兄弟姐妹相遇， 同他们一起歌唱：因感受到天主和基督爱着他们而欢喜呢？我们看到的，是这样的面容吗？还是：我们在他们身上看到的：他们来到圣堂，只是为了履行他们的义务？如果他们不来参与感恩祭筵，就要谨慎，免得天主对他们动怒？这与天主有什么关系？你能“请求”某人为冒着犯下弥天大罪的痛苦去寻找那个钟爱之子吗？你与天主有着这样的关系，怎能喜乐呢？

我们对当下采用的方法，体验基督徒的团体生活，是否感到满意？无信仰者是怎么认为的呢？你们在我们的基督徒团体中呼吸到青春的气息了吗？还是一股霉味和停滞的气味？重返拉丁弥撒，热心敬礼，又是什么？人们很是喜欢，但是，这一切与福音几乎没有任何关系，又算是什么呢？这样的灵修产生喜乐了吗？人们感到喜乐了吗？那些选择跟随基督的人，他们现在幸福吗？那些在基督徒团体以外的人，他们是如何 看待我们的呢？在我们的团体中有喜乐吗，还是只是虚空的宗教？如果有人在基督徒团体看不到吸引他们的事物，这不是奇怪。因此，我们毫不迟延，用悲伤遮掩福音，是否就是使那福音不被理解，不受欢迎的原因？然后，很多人离开了。如果他们看到人们很高兴，他们就不会去别的地方寻找喜乐。

在水缸的形象以后，还有仆人的形象。我认为：他们之所以至关重要，是因为他们努力把水变成令人喜乐的酒。我认为他们就是那些教理讲员；那些忠诚的基督徒，就是那些在每周六花费一个下午，在基督徒团体服务的人；他们不知疲倦。他们的工作，对这个令人喜乐的奇迹，最终实现，不可缺少。耶稣说：“取出一些来，拿给领班侍者。”

关于这个领班侍者：祂已提到了五次。他才是那个真正应当准备婚筵，使参与这个婚筵的人充满喜乐的的人。然而，他没有留意到酒没了。那个负责筵席的人，所代表的是人民的精神向导。他们负责组织筵席 ……　然而，他们举行的是葬礼，并没有产生任何快乐。正如福音经文告诉我们的那样：那个负责筵席的人，正在忙于别的事情。他们并没有觉察到：他们宣讲的宗教，并没有教导人们正确地与天主建立关系；他们希望被人注意，想要开创事业，使自己来到权力和声望巅峰，受人肯定。他们总以这样的形态出现，其形态就是：接受慈惠和礼物。耶稣对这样的戏剧，忍无可忍。他们并没有意识到自己缺乏幸福。因此，他们感到震惊，因为人们认为：他们给悲伤的人准备了筵席。

现在，让我们来听，这个筵席经理的话，听一听他的回应：

领班侍员尝了那由水变成的酒，他不知道这水从何而来，取水的侍者却知道，领班侍员叫新郎来，对祂说：“总是先提供好洒，人们喝尽兴了以后，再上次等的，你却把这好酒留到此刻。”耶稣在加里肋亚的加纳做了这事，成了祂的第一个神迹，以此显示祂的光荣，祂的门徒开始相信祂。

我们已经说过，负责这个筵席的人，是宗教领袖，宗教领袖是组织人与天主建立关系的人，但是，这样的关系，并没有产生任何喜乐。现在，这些经理人惊讶地发现，新酒比旧酒好。这里用的词，并不指代已经到来的“好酒”而是“美酒”：ton kalón oicon.这个词重复了两次。这就是“美”酒，美最终介入那先前只会带来焦虑，恐惧和痛苦的宗教实践，要留意 ：因为回归往事，总会引发一些诱人的诱惑。

有时候，我们会听到那些怀旧的人说：“旧的宗教实践，那真的很美。”它一点都不漂亮。人没有意识到天主无条件的爱的时候，美就来了。耶稣用这酒的比喻来提醒我们。耶稣在路加福音第5章说：“没有人喝着陈酒，愿意喝新酒的，因为他说：还是陈酒好。”这就回归作古，人们深信不疑的宗教实践，给人带来的危险。耶稣在此显示祂的光荣。天主何时才会显示祂的光荣？就是在最后，祂设法让我们相信祂是多么爱我们的时候。在这个神迹中，祂显示了什么样的光荣呢？祂彰显了仁慈的面容；就是那渴望自己儿女都幸福的天主的面容。天主只想让自己的儿女快乐 。

天主不希望自己的儿女，如同员工一样，服从命令，在结束此生的时候，领取工资。祂并没有命他们尊重祂，祂的圣言就是要使人进入到爱中，因为只有我们明白：祂爱我们，祂想要赐给我们生命的时候，我们才会快乐。祂不会命人服从，也不会表明祂是老板。祂不希望那些没有充分借口的人受到惩罚。这就是供人取洁用的水缸所代表的宗教 …… 它们从未给人带去喜乐。

这是我们天主的光荣：祂彰显了自己慷慨且无条件的爱。即使人们没有以爱对祂的爱作出回应，祂也不会削减祂对人们所宣誓的那忠诚之爱。如此感受到自己被爱的人，才会永远喜乐。如果那些人没有接纳纳匝肋人耶稣提出的生命建议，没有看到我们脸上的这种喜乐，他们又怎能体验到天主在宗教上做出这样承诺给他们的吸引力？如果这样的宗教，无法使我们与天主相联，相信这样宗教的人，决不会在我们的脸上看到耶稣给我们带来的喜乐。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快！

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

人與天主的交往
福音：路3:15-16,21-22

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

在主受洗節，司鐸所做這個祈禱經文，好似幻影一樣，出現在我眼前：“酒和水的摻和，象徵天主取了我們的人性，願我們也分享基督的天主性。”主持感恩祭的司鐸，他在念前出前述經文，把一滴水混入酒中的時候，同時呼氣，為奉獻做準備。在我的首祭，我在進行這樣的祈禱時，在我腦海中浮現的是耶穌領受洗禮的場景，那時候，事前，我沒有進行任何默想，但這個場景一直伴隨著我。

耶穌浸入無味，平淡的水中，這是一個非常迷人的隱喻，象徵天主性沉浸在我們人性。如果天主選擇成為人類的一部分，無論人類多麼無味，多麼無能，總有一些東西能引起天主的注意，使天主留意人類，而且，人類能迷惑天主，使天主浸入人性中。沉浸也是天主給人類的一種保證，人類什麼也不會失去。人類是可被贖回的。在水的底部，總會升起希望。就人而言也確是如此。沒有人會以如此不可挽回的墮落。

這種沉浸與亞當的墮落完全不同，亞當使自己牢牢地紮根在人性本有的的罪惡中，無法擺脫自己的缺陷。耶穌藉著自己的沉浸淨化了人性。過去，這水，由於過去承載了人類的罪過，變得污穢，現在，由於耶穌的沉浸，這水變得潔淨，不再污穢。現在，這水成了永生之泉的標記。

耶穌從水裡出來的時候，成了一塵不染的人。先前的亞當無法走出自己的缺陷，他曾與天主同行，充滿天主的恩典，已經墮落。耶穌浸入水中，其象徵的是祂沉陷在脆弱的人性。祂從水裡出來的場景，象徵的是人類是可以被救贖，有可能恢復到先前充滿天主恩典的狀態。

這種刻意的沉浸完成的時候，聖父宣告這是祂的鍾愛之子，以此證明耶穌就是聖子。顯然，在那個瞬間，耶穌充分認識到祂的天主性和人性。那時候，祂的脆弱和完美，在同一時刻，同時顯現出來。

祂就是那宣稱聖殿是自己的家的那個孩子。祂就是那個想要住在聖殿，不再離開的那個孩子。突然，天主顯現，祂意識到聖父不僅臨在於聖殿內，祂無處不在。整個世界都成了能體驗到天父臨在的聖殿。從那一刻起，不論是在沙漠中，在群山上，在平原上，在大海之上，還是祂獨自一人的時候，或是祂與百姓在一起的時候，祂都會呼求聖父。

這也是耶穌被公開宣認，並非單獨一人的瞬間。聖神以一種超然的方式臨在祂的身上，聖父的話證明祂就是聖子。祂並非單獨一人，雖然祂覺得聖父不在那裡，祂依然高聲詠唱聖詠：“天主，天主，禰為何把我拋棄？”祂逐漸意識到：祂常在聖父和聖神的陪伴下行走。聖父並沒有叫祂，問祂說：“兒子，你在哪裡？”亞當聽到這話的時候，渾身發抖。先前的亞當覺察到自己是赤身露體的，祂意識到：自己在天主面前，常是透明的。他窮盡一切，試圖隱藏自己，但是不能。他再也不能保持不透明了。因為他犯了罪。新亞當與聖父和聖神同行，彼此完全透明，並不因此感到尷尬。消除罪過以後，生命的陽光顯而易見。為犯罪的人而言，顯而易見，便是一場噩夢。

主受洗節邀請我們滿懷希望，使我們從自己的脆弱中走出來。這個慶節邀請我們在顯而易見的天主真光中行走。家庭生活，喜樂和人性缺乏透明，就是慢性殺手。我們需要擺脫困境。我祝願你們每人都有一個振奮人心的時刻。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

人与天主的交往
福音：路3:15-16,21-22

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

在主受洗节，司铎所做这个祈祷经文，好似幻影一样，出现在我眼前：“酒和水的掺和，象征天主取了我们的人性，愿我们也分享基督的天主性。”主持感恩祭的司铎，他在念前出前述经文，把一滴水混入酒中的时候，同时呼气，为奉献做准备。在我的首祭，我在进行这样的祈祷时，在我脑海中浮现的是耶稣领受洗礼的场景，那时候，事前，我没有进行任何默想，但这个场景一直伴随着我。

耶稣浸入无味，平淡的水中，这是一个非常迷人的隐喻，象征天主性沉浸在我们人性。如果天主选择成为人类的一部分，无论人类多么无味，多么无能，总有一些东西能引起天主的注意，使天主留意人类，而且，人类能迷惑天主，使天主浸入人性中。沉浸也是天主给人类的一种保证，人类什么也不会失去。人类是可被赎回的。在水的底部，总会升起希望。就人而言也确是如此。没有人会以如此不可挽回的堕落。

这种沉浸与亚当的堕落完全不同，亚当使自己牢牢地扎根在人性本有的的罪恶中，无法摆脱自己的缺陷。耶稣藉着自己的沉浸净化了人性。过去，这水，由于过去承载了人类的罪过，变得污秽，现在，由于耶稣的沉浸，这水变得洁净，不再污秽。现在，这水成了永生之泉的标记。

耶稣从水里出来的时候，成了一尘不染的人。先前的亚当无法走出自己的缺陷，他曾与天主同行，充满天主的恩典，已经堕落。耶稣浸入水中，其象征的是祂沉陷在脆弱的人性。祂从水里出来的场景，象征的是人类是可以被救赎，有可能恢复到先前充满天主恩典的状态。

这种刻意的沉浸完成的时候，圣父宣告这是祂的钟爱之子，以此证明耶稣就是圣子。显然，在那个瞬间，耶稣充分认识到祂的天主性和人性。那时候，祂的脆弱和完美，在同一时刻，同时显现出来。

祂就是那宣称圣殿是自己的家的那个孩子。祂就是那个想要住在圣殿，不再离开的那个孩子。突然，天主显现，祂意识到圣父不仅临在于圣殿内，祂无处不在。整个世界都成了能体验到天父临在的圣殿。从那一刻起，不论是在沙漠中，在群山上，在平原上，在大海之上，还是祂独自一人的时候，或是祂与百姓在一起的时候，祂都会呼求圣父。

这也是耶稣被公开宣认，并非单独一人的瞬间。圣神以一种超然的方式临在祂的身上，圣父的话证明祂就是圣子。祂并非单独一人，虽然祂觉得圣父不在那里，祂依然高声咏唱圣咏：“天主，天主，祢为何把我抛弃？”祂逐渐意识到：祂常在圣父和圣神的陪伴下行走。圣父并没有叫祂，问祂说：“儿子，你在哪里？”亚当听到这话的时候，浑身发抖。先前的亚当觉察到自己是赤身露体的，祂意识到：自己在天主面前，常是透明的。他穷尽一切，试图隐藏自己，但是不能。他再也不能保持不透明了。因为他犯了罪。新亚当与圣父和圣神同行，彼此完全透明，并不因此感到尴尬。消除罪过以后，生命的阳光显而易见。为犯罪的人而言，显而易见，便是一场噩梦。

主受洗节邀请我们满怀希望，使我们从自己的脆弱中走出来。这个庆节邀请我们在显而易见的天主真光中行走。家庭生活，喜乐和人性缺乏透明，就是慢性杀手。我们需要摆脱困境。我祝愿你们每人都有一个振奋人心的时刻。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

THE MINGLING OF THE HUMAN AND THE DIVINE
Gospel: lk:3:15-16,21-22

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

This prayer of the priest appears before my eyes in a hallucinative glow on the Feast of the Baptism of the Lord: “May the mingling of this water and wine bring us to share in the divinity of Christ who humbled himself to share our humanity.” The celebrant of the Eucharist utters this prayer under breath while mixing a drop of water into wine in preparation for the offertory. When I said this prayer during my first mass, the baptism scene of Jesus came to my mind without any prior meditation, and it stayed on with me.

The immersion of Jesus into the tasteless, bland water is quite a captivating metaphor for the immersion of the divine into our human nature. If God chose to be part of this humanity, however tasteless and powerless, it has something that captures the attention of the divine, something that woos the divine, rather, bewitches the divine for an immersion into that human nature. The immersion is also an assurance to humanity that all is not lost. They are redeemable. There is the hope of emergence from the bottom. This is true personally as well. No one can be ever so irredeemably lost.

This immersion is different from the fall of Adam, who entrenched himself in the sinful nature of humanity and could not extricate himself from his flaw. Jesus purifies; he makes human nature divine by his immersion. The water that used to carry the dirt of sinful humanity now becomes pristine, beyond defilement, by his immersion. Now, this water is the sign of the spring of eternal life.

Jesus emerges out of the water as a spotless man. The old Adam could not emerge out of his flaw. The one who walked with God, with Grace, had fallen from Grace. The immersion of Jesus also symbolizes the immersion into that abyss of human frailty. When he emerges from the water, he symbolizes the possibility of redeemed humanity, the possibility of reinstating it to the original grace.

When this conscious immersion is complete, the Father endorses the Son by declaring that he is the beloved Son. A moment when Jesus becomes preeminently aware of his humanity and divinity. His fragility and wholeness at the same moment.

This is the Child who claimed that the Temple was his home. This is the Child who wanted to stay on in the Temple and not move out. Suddenly, when the theophany happens, he realizes his Father is not just in the Temple—he is everywhere. The whole world was becoming the temple of his Father-Experience. He would call on that Name from that moment, in the desert, on the mountains, in the plains, on the seas, when he was alone, or with people.

This is also one moment, when Jesus is publicly confirmed that he was not alone. The Spirit comes on him in a superiorly conscious way, and the word of the Father confirms him. He was not alone, even when he felt the Father was not there when he cried out the Psalm, “God, God, why have you forsaken me?” He became aware that he always walked in the accompaniment of the Father and the Spirit. The Father did not have to call him and ask, “Son, where are you?” Adam was shaken to the core when he heard that question. The old Adam was aware of his nakedness; he was aware that he was fully transparent to God, and despite his desperate attempts, there was nothing he could do to hide, and he felt embarrassed about it. He could not afford to be transparent anymore. He was sinful. Here is the new Adam, who is walking with the Father and the Spirit, completely transparent to one another and not embarrassed about it. When sinfulness is removed, transparency is the sunshine of life. In the sinful self, transparency is a nightmare.

The Feast of Baptism of the Lord invites us to look with hope towards our emergence from the frailties. It invites us to walk in the sunshine of divine transparency. The lack of transparency is a slow executioner of families, of joy, of humanity itself. We need to wriggle out of it. I wish you all an emerging and reassuring time.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

丙年主受洗節
福音：路3:15-16,21-22
Fernando Armellini 神父的評述

祝大家主日喜樂。

主顯節剛剛過去，我們知道，古希臘人用’epifaneia,’ 一詞表示他們的神明的顯現。朱庇特或阿波羅顯靈的時候，他們通過神跡和幻覺，顯示他們的能力，希臘人把這樣的現象稱作’ epiphanies.’我們基督徒也採用這個詞，以此指向我們天主的顯現。

在第一世紀的教會，甚至在今天的東正教中，主顯節是一個很大的節日，他們慶祝的，不是天主顯現，而是三個顯現；就是天主顯示祂光輝面容的三個瞬間。天主的第一次顯現發生在造世的時候，也就是瑪竇給我們描述的那樣，賢士受到接納。我們可以用一種實用的方式，按照我們的需要，利用受造物。我們是人，我們會用特定的方式使用它們；我們用勺子和叉子吃飯，但是，我們仍然會做出與我們的祖先（在他們成人之前）相同的姿態。為那些對造世的含義感到好奇的人而言，接近受造物的另一種方式就是默思，因此，那些相信的人，他們接納天主以這樣的方式顯現出來，天主的愛顯示出來，祂給祂的兒女準備了一個美麗的家園。天主的另一種顯現發生在耶穌受洗的時候，也就是今天我們將要默思的。三次表現，三次顯現。這就是直到今天，東正教依然在慶祝的迦納節。

我們會在下一主日反思這個顯現，但是 ，我們還是要先提一下。天主面容的顯現，祂的面容是愛，只是愛。人們時常會把天主想成一個有權發號施令者，慷慨獎賞那些遵從祂命令的人，嚴厲懲罰那些違反祂誡命的人，讓他們遭受瘟疫和災難。這個天主的面容，就是人類過去戴在真天主面容之上的面具。天主來到，使世人看到祂的時候，天主顯示了自己（這就是主顯）是一個無條件愛妻子的丈夫。即使祂的妻子對其不忠，天主依然愛她。天主顯示出來的這個面容，不禁讓我們充滿無限的喜樂。我們會在下個主日對這個顯現進行反思。

洗禮顯示了天主的什麼呢？聖保祿宗徒致弟茂德前書中說：天主是萬王之王，萬主之主住在那不可接近的光中；從來沒有人見過祂，從來沒有人能見祂。幾天以前，我們曾在若望福音的序言中聽過這段經文：“從來沒有人見過天主，沒有人能看見天主；只有那降來的獨生子，祂向我們顯示了祂。”

在耶穌受洗節，天主顯現了。天主子為何要來到人間？確切的說：是要使人看見。耶穌藉著洗禮開始了祂的公開生活。祂要行走在巴勒斯坦的街頭，祂要離開巴勒斯坦，要穿過每個城鎮，進入各城的猶大會堂，以此顯示天主的面容。祂來向我們展示天主的真容。祂是我們相信的唯一天主，我們要在耶穌的面容上看到祂閃耀的面容。這就是我們在洗禮中看到的主的顯現。

現在，我們想問的是：耶穌時代的以色列人，他們期待的是天主的哪次臨現？今天，我們期待那臨顯的天主，帶給我們什麼？讓我們來聽，發生了什麼：

“人們滿懷期待，所有人的心中都感到疑惑，若翰是不是默西亞。”

聖史路加藉著他所記載的耶穌受洗，意在給我們講述，人們的期待。讓我們試著去理解，耶穌時代的以色列人，他們在期待什麼、以色列是一個幾個世紀以來，經常受苦的民族，客納罕，巴勒斯坦，一直是一塊充滿動盪的土地，不斷受到別的民族侵略。它的東面是強大的亞述，巴比倫和波斯帝國。西面則是法郎統治的偉大王國。以色列人的土地被夾在這些大國之間。在國際舞臺上，以色列人從來不被重視。

即使是聖經中極其讚譽的達味和撒羅滿王國，從未存在過；這個王國，不過是一個從未實現的偉大夢想。以色列人，雖然在歷史上經常失意，仍然對能有一個輝煌的未來，抱有期待。這就是希望，始於納堂給達味的許諾，納堂給達味的後裔許下：將有一個永恆的王國。然而，在歷史上的某個時刻，這個希望被逐漸破滅了。事情進展的很順利的時候，這樣的希望，好似從來沒有被培育過一樣，但是，在危機和痛苦的時候，眾人對默西亞，達味之子的期待，油然而生。他們祈求天主派遣一個能開創和平，公道和眾人幸福之國的默西亞。

基督誕生前的兩個世紀，這樣的希望，愈發強烈。為什麼呢？首先，那時候正值嚴重的經濟和政治危機，住在巴勒斯坦的猶太人，他們曾遭受過希臘和羅馬殖民者的蠻橫對待。這事在以色列也發生過；那些生活在羅馬帝國各城的猶太人，生活富裕，他們是一群在經濟，商業和金融領域擁有強大實力的群體。巴勒斯坦的危機涉及經濟和政治，另外，由於以色列人接觸到了偉大的希臘羅馬文化，他們的宗教身份也面臨著危機，他們中間，有許多人被這樣的文化誘惑，背棄了他們祖先的信仰。在這樣的氛圍下，就湧現出多個政治和宗教團體。其中至少有一些教派，是我們非常熟悉的。

這些教派的人期待默西亞，但是，他們期待的默西亞，不盡相同。撒杜賽人期待的是什麼？他們是富人，他們很富有，他們是聖殿的司祭，他們所期待的默西亞，是一個以完美無疵的方式，舉行崇高禮儀的大司祭。這將開創一個嶄新的世界，一種與天主保持商業關係的世界：我們向祂獻祭，祂就會賜下恩惠。這就是撒杜賽人期待的默西亞。為他們而言，默西亞應該是一個大司祭。法利賽人也期待改變，一個能很好解讀托拉的默西亞，一個能確保人們很好遵守托拉的默西亞，然而，隨著世局的轉變；那些遵守托拉的人會產生一個新世界，這就是他們期待的默西亞。然後是艾賽尼（Essenes），他們是庫姆蘭（Qumran）的一個支派，他們也期待一個默西亞來領導那些光明之子和黑暗之子進行鬥爭。他們也要拿起武器，拿起劍，使光照亮黑暗。

耶穌出現後，狂熱分子隨即出現；耶穌時代，他們並不存在。那些狂熱份子就是激進的民族主義者，他們期待的默西亞是一個軍事領袖，是君王，達味的真子，他會掃除外邦殖民者，使猶太人統治世上所有的國家。再後，就是有些人期望預言成真，他們期待天主親自干預，為王統治以色列。

厄則克耳，奉天主之名，在厄則克耳第20章說：“上主的神諭，正如我是生活的，我要以大能的手，強力的臂膀，以義怒統治你們。”這就是他們所期待的，那直接干預的天主。耶穌來到約旦的時候，以色列人都期待祂就是默西亞。他們心中疑慮，或許若翰就是默西亞。這位施洗者也讓你們寄予厚望。

歷史學家約瑟夫斯·弗拉維烏斯（Josephus Flavius）給我們生動展現了這位人物：洗者若翰是一個好人，他敦促猶太人過上正直的生活，以公正之情對待他人，虔誠順從天主，領受洗禮。但是，這位歷史學家說：“甚至若翰也認為：領受這樣的洗禮，並不能獲得罪赦。但是，如果內心沒有皈依，那樣的洗禮，只能使身體取潔，靈魂必須先成義，才能得到真正的淨化。”他給洗者若翰這個人物進行總結的時候，他說：“黑落德王，除了做了許多惡事。”他補充說：“他還把施洗者若翰關進監獄。”

那些懷有期待的人，他們在施洗者若翰身上看到了默西亞。在我們繼續以前，我們不妨自問：我們對天主的默西亞抱有怎樣的期待？我們期待從天主的默西亞那裡得到些什麼？我們期待天主怎樣顯現呢？讓我們對我們的期待抱以謹慎的態度，因為我們對天主的期待，也許是天主未曾許諾的，或者更確切的說，這些期待把天主的恩許排除在外。也許我們期待天主透過顯示神跡，直接解決我們日常生活中的具體問題；直接解決我們無法解決的問題。祂會通過神跡解決這些問題。祂不會這樣做。祂從來沒有恩許過。

如果我們期待天主以奇跡的方式顯現，但是，我們決看不到。相反，如果我們期待那能給我們承受的，我們的生活，賦予意義的默西亞，一個能解答我們內心深處各種疑問的默西亞，一個向我們展示我們要如何做人，給我們的五內注入力量，使我們構建一個更和諧世界，更公義，更有愛世界的默西亞。如果我們期待這樣的默西亞，我們就是在等待那個正確的人。

現在，讓我們來聽，施洗者若翰如何回答那些相信他就是默西亞的人：

“若翰回答他們說：‘我用水給你們施洗，但是，那一位比我更強大的要來，我不配解開祂涼鞋上的帶子。祂要以聖神和火給你們施洗。”

施洗者躲避那些對他抱有厚望的人，他說：“我不是你們期待的那人。你們渴望的是一個愛，和平，公義的世界，我不會去建構這樣的世界，在我以後來的那位，祂會去建構。”

正如你們看到的那樣，默西亞可能會與那些有聲望的，正直的人，智者相混淆。這就是我們內心深處的迫切需求，這就是我們不斷探尋的生命意義。這樣的需求，無法被壓制；它需要一個答案。可以被暫時擱置，之後，它會再次浮現；因為我們生來就具備這樣的素質。我們可以從這個世界的智慧中找到答案，在許多宗教主義，教義，屬靈傳統，流傳下來的人文主義中找到答案，我們會找到許多美麗的答案；但是，我們永遠不會滿足，因為我們很好被造，我們為基督和福音所造。

當我閱讀柏拉圖的著作，聆聽蘇格拉底的智慧，我對那些美妙的話語表示讚歎，但是，當我發現基督，正如伯多祿所說：“只有禰才有永生的話。”不論是蘇格拉底，或是亞里斯多德，或是柏拉圖，任何一個哲學家都不能給出這樣的答案，只有基督才能給出確切的，能解答我所有疑問的答案。

施洗者繼續說，為了證明他是默西亞完全不同，他說：我用水給你們施洗，但是，那要來的那位，他要以聖神給你們施洗。他所用的比喻，非常有效，正如水能洗淨萬物一樣，洗淨人的外表，水能給植物提供水分，只有植物吸收水分，喝飽了以後，才能成為一個充滿活力的精靈，因為水是在內部，它不會對外在產生作用。

若翰說：“我的洗禮是外在的洗禮，它能洗淨人的外表，這只是向善的標記，這個向善的志向能改變人的生命，準備好迎接天主顯現，就是臨顯的天主。我的洗禮只能給真正的洗禮，聖神的洗禮，做好準備。為成為一個新人做好準備，就必須要一粒新生命的種子，如同新生之水，注入那人的體內。這生命並非出自世界，而是出自天主的恩典。這個生命，是施洗者不能給予的，因為他沒有這樣的生命。

耶穌的洗禮，並非那能淨化外在的水，而是那能滲透到人五內的水，正如耶穌對撒瑪黎雅婦人所說的那樣，那湧向永生的水泉。這就是天主性的生命，永生的生命。這個洗禮也是以火施的洗。我們聽到火的時候，就會立刻想到天主的懲罰。這完全錯了。天主只認識一種火，就是五旬節的火，就是祂的聖神。此外，聖史路加，在路加福音第12章提到耶穌說的話：“我來，是要把火帶到世上，我多麼希望它已經燃燒起來。”當然，祂不是那地獄之火，而是聖神之火。火象徵著淨化，它會摧毀一切陳舊的事物，古老的世界，這就是先知們所預言的猛烈的洪流，它要焚毀一切古舊的人性，仇恨，怨懟、戰爭，將其摧毀。聖神創造一個新的現實。天主的默西亞會把祂的聖神傾注在那些相信祂的人，使他們成為新人。這就是耶穌受洗時候，天主顯現出來的背景。

現在，讓我們來聽路加的描述：

所有人都領洗以後，耶穌也受了洗。祂祈禱的時候，天開了， 聖神以鴿子的形象，降在祂身上。有一個聲音，從天而來：“禰是我的兒子，我所喜愛的，我因禰而喜樂。”

現在，我們開始默思天主的顯現，就是默想天主真實的面容，祂開始在這個洗禮顯現出來。只有聖史路加詳述了這個細節：耶穌和眾人一起受洗，因此，祂和罪人混在一起，從來沒有一個神明會用這樣的方式顯示自己。以色列人期待的是一個怎樣的天主，他們又期待天主會以怎樣的方式顯示出來呢？他們受經師和法利賽人教育，經師和法利賽人，他們在所有以色列人心中灌輸的天主形象，是一個要把罪人燒盡的公義的天主。而這一天主的形象，已被證偽。天主不會焚燒罪人；祂站在了你們身邊 ，陪伴他們走過人生旅途。如果天主以審判者的身份顯示出來，所有人都會接納祂。這就是他們相信的天主，施洗者也相信這樣一個天主的形象。這就是施洗者從一開始就啟示的天主形象，伴隨他走過一生的天主。

耶穌向我們顯示是一個愛罪人，比任何人都惱恨罪的天主，因為沒有一個神會如同祂那樣，雖然罪會傷害自己的兒女，但是，祂常愛罪人。這個被顯示出來的天主面容，與舊約所啟示的天主面容，並不矛盾，而是持續的。每當我們想到那把自己的子民從埃及的奴役中解救出來的上主，就會想到：祂會領著他們走過曠野，並沒有把他們單獨留下；祂始終陪伴自己的子民。這就是白天引導百姓的雲柱，夜間引導百姓的火柱的圖像，這就是約櫃的圖像，這約櫃就是被帶到聖殿的那個約櫃，是天主永遠臨在的象徵。人們在曠野中拒絕了那拯救他們的天主，偏愛偶像，於是，上主就離開了他們的營帳，祂的營帳就在營外，始終陪伴百姓，即使被拒絕，從來沒有離開過百姓，祂仍然出現在耶路撒冷的聖殿中，約櫃就是祂臨在的象徵。百姓被放逐到巴比倫的時候，厄則克耳先知說：“我看到革魯賓來到聖殿，他們抬起約櫃，把它帶到橄欖山上。”接著，他看到，革魯賓帶著約櫃往東面去，往巴比倫河，自己百姓被關押的地方。百姓從流徙的地方回來的時候，厄則克耳再一次看到，革魯賓抬著約櫃，把它帶回在耶路撒冷的聖殿。上主始終顯示祂與百姓同在，而且在納匝肋人耶穌身上完全顯示出來。

聖史路加指出：耶穌正在祈禱。耶穌的祈禱意味著祂持續與祂的聖父對話。耶穌始終忠於自己是天主子的身份，因此，祂每時每刻，出於祂天主聖子的身份，做出的選擇都是天主聖神建議做出的選擇。

現在，聖史通過三個圖像，向我們展示耶穌受洗時發生的事情。

第一個圖像：天開了。這意味著天原是閉塞的。這個圖像的含義是什麼？在古代中東的宇宙觀，天空被想像成一個巨大的穹蒼，把天主的世界和人類的世界分隔開來，在閃族文化中，人們曾談過七層天堂，它們把天主的寶座和這個世界分開，天空與天空之間，都有分隔，有500年的路程。上主關閉了諸天。祂因自己的百姓對祂不忠和犯下的罪過感到悲傷。祂變得遙不可及，因為人們不聽從祂，因此，祂不再派遣先知。他們經歷了天主沉默的戲劇性體驗。聖詠作者在聖詠74首說：“我們中間，不再有先知；從來沒有人告訴我們：天主保持緘默， 與自己的百姓斷絕來往，還要多久。”這就是祂對自己百姓的祈禱所做的回應。依撒意亞先知告訴我們：那些歸向上主的以色列人會獻上一個美好的祈禱：“我們雖然不忠信，禰依然是我們的慈父。亞巴郎不承認我們是祂的孩子；依撒格，雅各伯。雅各伯都離開我們，但是，禰是我們的慈父，我們是陶土，禰是陶工，我們是禰雙手的作品。”然後是祈禱：“求禰打開諸天，降臨到禰百姓中間。”這就是對施洗者祈禱做出的回應：諸天崩裂，這就是我們默思的第二個天主顯現場景；現在，天主與我們同在；祂成了我們中間的一份子。諸天不再關閉，因為天主與我們同在。

第二個圖像是鴿子：聖神如同鴿子一樣，降在耶穌身上。這個圖像，人們首先想到的是：創世以前，臨在混沌大水之上的聖神。現在，聖神再次出現在約旦河的水面之上；它之所以出現，是因為即將出現新人類。還有一處提到鴿子，就是落在大水之上的鴿子，這宣示了新人類的生命即將誕生；舊的人類，有罪的人類，已被大水毀滅，新的人類將要誕生；這個飛翔的鴿子代表的：常是聖神所渴望的新創造。接著是鴿子的象徵意義，這個意義在所有文化中共通。鴿子會讓想到溫柔，和平，降臨在耶穌身上是聖神，不是如同作為猶太支派象徵的獅子。鴿子很可愛。這也許與法利賽人期待的聖神，有所不同；他們期待火焰降下，以硫磺之火，焚燒罪人，正如祂在索多瑪和哈摩辣所做的那樣。我們知道：上主也從天上射下祂古老的箭矢，驅散祂的仇敵。在這裡，聖神如同鴿子一樣，降在耶穌身上。我們在耶穌身上，總能感受到這份溫柔，愛，良善。聖神以溫柔的形態出現在耶穌身上。祂以鴿子般的溫柔親近罪人。祂不會折斷那已被折斷的蘆葦，也不會熄滅那仍然在燃燒的燈。在所有文化中，鴿子對自己的巢穴都很依戀： 信鴿，它們被放出去的時候，總會回到自己的巢穴。現在，鴿子落在耶穌身上，因為耶穌是它的穩定住所。施洗者說：“我曾看到過聖神如同鴿子一樣，自天降下，落在祂身上。”聖神降在耶穌身上，就好似住自己家中一樣。

接著是第三個圖像：“從天而來的聲音”，這樣的表達經常在拉比文化中出現。拉比經常用“從天而來的聲音”表達天主的想法：比如：當他們之間進行一場討論的時候。他們把某句話歸因於天主的時候，他們就用這樣的表達：“一個從天而來的聲音”在我們的敘述中，以天主之名定義耶穌：“禰是我的兒子”這就是天主的明證，他承認納匝肋人耶穌是祂的兒子。正如我在其它場合反復提到的那樣：在閃族文化，人們經常提到“某人的兒子”而非“某人所生的兒子”。人們談到：某人相似自己的父親，不僅僅因為他單純擁有與自己父親相同的外貌特徵，而是因為他的父親給了他生命，而是因為他吸收了他的父親化育的人類；然後，父親承認他是自己的 兒子。“看到你，就如同看到我，就看到我所化育的人類。”這是對耶穌說的話：“禰是我的兒子。”祂對我們每個人說：“你們想要看看我嗎？就看著祂，祂是聖子，我的完美完全複刻在祂身上。”因此，如果我們觀看那愛罪人的耶穌，就會發現天父對罪人的愛；如果我們看到耶穌寬恕人，我就知道，耶穌是仁慈的；如果我看到耶穌治好病人，我就知道，天主是良善的，祂願意人們擁有生命。

接著是從天而來的聲音：“禰是我的鍾愛之子。”就指向的是亞巴郎把自己的愛子獻給天主的故事。天主把這個名銜貼在耶穌身上，就是在邀請我們：不只是要把耶穌看作是一個“鍾愛之子”好似一個普通人那樣，一個先知，一個如同別人那樣的兒子。祂是獨生子；祂是獨一無二的；祂是天父的愛子。“我所鍾愛的”對這個表達，我們已經很熟悉了，因為他出現在依撒意亞先知書第42章：天主以此宣告：耶穌就是那個忠僕，就是祂派來的先知，祂派遣耶穌來到世上，建立一個公義和仁義的王國。聖父以此表達：耶穌就是使這個預言得到應驗的那位。因此，自天而來的聲音，滿足了世人的全部期望，顛覆了我們對天主的觀念。

我們在洗禮中默思臨顯的天主，一個在我們的生命中不斷堅固我們的天主，祂要在十字架上大顯天主光輝的面容。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

丙年主受洗节
福音：路3:15-16,21-22
Fernando Armellini 神父的评述

祝大家主日喜乐。

主显节刚刚过去，我们知道，古希腊人用’epifaneia,’ 一词表示他们的神明的显现。朱庇特或阿波罗显灵的时候，他们通过神迹和幻觉，显示他们的能力，希腊人把这样的现象称作’ epiphanies.’我们基督徒也采用这个词，以此指向我们天主的显现。

在第一世纪的教会，甚至在今天的东正教中，主显节是一个很大的节日，他们庆祝的，不是天主显现，而是三个显现；就是天主显示祂光辉面容的三个瞬间。天主的第一次显现发生在造世的时候，也就是玛窦给我们描述的那样，贤士受到接纳。我们可以用一种实用的方式，按照我们的需要，利用受造物。我们是人，我们会用特定的方式使用它们；我们用勺子和叉子吃饭，但是，我们仍然会做出与我们的祖先（在他们成人之前）相同的姿态。为那些对造世的含义感到好奇的人而言，接近受造物的另一种方式就是默思，因此，那些相信的人，他们接纳天主以这样的方式显现出来，天主的爱显示出来，祂给祂的儿女准备了一个美丽的家园。天主的另一种显现发生在耶稣受洗的时候，也就是今天我们将要默思的。三次表现，三次显现。这就是直到今天，东正教依然在庆祝的加纳节。

我们会在下一主日反思这个显现，但是 ，我们还是要先提一下。天主面容的显现，祂的面容是爱，只是爱。人们时常会把天主想成一个有权发号施令者，慷慨奖赏那些遵从祂命令的人，严厉惩罚那些违反祂诫命的人，让他们遭受瘟疫和灾难。这个天主的面容，就是人类过去戴在真天主面容之上的面具。天主来到，使世人看到祂的时候，天主显示了自己（这就是主显）是一个无条件爱妻子的丈夫。即使祂的妻子对其不忠，天主依然爱她。天主显示出来的这个面容，不禁让我们充满无限的喜乐。我们会在下个主日对这个显现进行反思。

洗礼显示了天主的什么呢？圣保禄宗徒致弟茂德前书中说：天主是万王之王，万主之主住在那不可接近的光中；从来没有人见过祂，从来没有人能见祂。几天以前，我们曾在若望福音的序言中听过这段经文：“从来没有人见过天主，没有人能看见天主；只有那降来的独生子，祂向我们显示了祂。”

在耶稣受洗节，天主显现了。天主子为何要来到人间？确切的说：是要使人看见。耶稣藉着洗礼开始了祂的公开生活。祂要行走在巴勒斯坦的街头，祂要离开巴勒斯坦，要穿过每个城镇，进入各城的犹大会堂，以此显示天主的面容。祂来向我们展示天主的真容。祂是我们相信的唯一天主，我们要在耶稣的面容上看到祂闪耀的面容。这就是我们在洗礼中看到的主的显现。

现在，我们想问的是：耶稣时代的以色列人，他们期待的是天主的哪次临现？今天，我们期待那临显的天主，带给我们什么？让我们来听，发生了什么：

“人们满怀期待，所有人的心中都感到疑惑，若翰是不是默西亚。”

圣史路加藉着他所记载的耶稣受洗，意在给我们讲述，人们的期待。让我们试着去理解，耶稣时代的以色列人，他们在期待什么、以色列是一个几个世纪以来，经常受苦的民族，客纳罕，巴勒斯坦，一直是一块充满动荡的土地，不断受到别的民族侵略。它的东面是强大的亚述，巴比伦和波斯帝国。西面则是法郎统治的伟大王国。以色列人的土地被夹在这些大国之间。在国际舞台上，以色列人从来不被重视。

即使是圣经中极其讚誉的达味和撒罗满王国，从未存在过；这个王国，不过是一个从未实现的伟大梦想。以色列人，虽然在历史上经常失意，仍然对能有一个辉煌的未来，抱有期待。这就是希望，始于纳堂给达味的许诺，纳堂给达味的后裔许下：将有一个永恒的王国。然而，在历史上的某个时刻，这个希望被逐渐破灭了。事情进展的很顺利的时候，这样的希望，好似从来没有被培育过一样，但是，在危机和痛苦的时候，众人对默西亚，达味之子的期待，油然而生。他们祈求天主派遣一个能开创和平，公道和众人幸福之国的默西亚。

基督诞生前的两个世纪，这样的希望，愈发强烈。为什么呢？首先，那时候正值严重的经济和政治危机，住在巴勒斯坦的犹太人，他们曾遭受过希腊和罗马殖民者的蛮横对待。这事在以色列也发生过；那些生活在罗马帝国各城的犹太人，生活富裕，他们是一群在经济，商业和金融领域拥有强大实力的群体。巴勒斯坦的危机涉及经济和政治，另外，由于以色列人接触到了伟大的希腊罗马文化，他们的宗教身份也面临着危机，他们中间，有许多人被这样的文化诱惑，背弃了他们祖先的信仰。在这样的氛围下，就涌现出多个政治和宗教团体。其中至少有一些教派，是我们非常熟悉的。

这些教派的人期待默西亚，但是，他们期待的默西亚，不尽相同。撒杜赛人期待的是什么？他们是富人，他们很富有，他们是圣殿的司祭，他们所期待的默西亚，是一个以完美无疵的方式，举行崇高礼仪的大司祭。这将开创一个崭新的世界，一种与天主保持商业关系的世界：我们向祂献祭，祂就会赐下恩惠。这就是撒杜赛人期待的默西亚。为他们而言，默西亚应该是一个大司祭。法利赛人也期待改变，一个能很好解读托拉的默西亚，一个能确保人们很好遵守托拉的默西亚，然而，随着世局的转变；那些遵守托拉的人会产生一个新世界，这就是他们期待的默西亚。然后是艾赛尼（Essenes），他们是库姆兰（Qumran）的一个支派，他们也期待一个默西亚来领导那些光明之子和黑暗之子进行斗争。他们也要拿起武器，拿起剑，使光照亮黑暗。

耶稣出现后，狂热分子随即出现；耶稣时代，他们并不存在。那些狂热份子就是激进的民族主义者，他们期待的默西亚是一个军事领袖，是君王，达味的真子，他会扫除外邦殖民者，使犹太人统治世上所有的国家。再后，就是有些人期望预言成真，他们期待天主亲自干预，为王统治以色列。

厄则克耳，奉天主之名，在厄则克耳第20章说：“上主的神谕，正如我是生活的，我要以大能的手，强力的臂膀，以义怒统治你们。”这就是他们所期待的，那直接干预的天主。耶稣来到约旦的时候，以色列人都期待祂就是默西亚。他们心中疑虑，或许若翰就是默西亚。这位施洗者也让你们寄予厚望。

历史学家约瑟夫斯·弗拉维乌斯（Josephus Flavius）给我们生动展现了这位人物：洗者若翰是一个好人，他敦促犹太人过上正直的生活，以公正之情对待他人，虔诚顺从天主，领受洗礼。但是，这位历史学家说：“甚至若翰也认为：领受这样的洗礼，并不能获得罪赦。但是，如果内心没有皈依，那样的洗礼，只能使身体取洁，灵魂必须先成义，才能得到真正的净化。”他给洗者若翰这个人物进行总结的时候，他说：“黑落德王，除了做了许多恶事。”他补充说：“他还把施洗者若翰关进监狱。”

那些怀有期待的人，他们在施洗者若翰身上看到了默西亚。在我们继续以前，我们不妨自问：我们对天主的默西亚抱有怎样的期待？我们期待从天主的默西亚那里得到些什么？我们期待天主怎样显现呢？让我们对我们的期待抱以谨慎的态度，因为我们对天主的期待，也许是天主未曾许诺的，或者更确切的说，这些期待把天主的恩许排除在外。也许我们期待天主透过显示神迹，直接解决我们日常生活中的具体问题；直接解决我们无法解决的问题。祂会通过神迹解决这些问题。祂不会这样做。祂从来没有恩许过。

如果我们期待天主以奇迹的方式显现，但是，我们决看不到。相反，如果我们期待那能给我们承受的，我们的生活，赋予意义的默西亚，一个能解答我们内心深处各种疑问的默西亚，一个向我们展示我们要如何做人，给我们的五内注入力量，使我们构建一个更和谐世界，更公义，更有爱世界的默西亚。如果我们期待这样的默西亚，我们就是在等待那个正确的人。

现在，让我们来听，施洗者若翰如何回答那些相信他就是默西亚的人：

“若翰回答他们说：‘我用水给你们施洗，但是，那一位比我更强大的要来，我不配解开祂凉鞋上的带子。祂要以圣神和火给你们施洗。”

施洗者躲避那些对他抱有厚望的人，他说：“我不是你们期待的那人。你们渴望的是一个爱，和平，公义的世界，我不会去建构这样的世界，在我以后来的那位，祂会去建构。”

正如你们看到的那样，默西亚可能会与那些有声望的，正直的人，智者相混淆。这就是我们内心深处的迫切需求，这就是我们不断探寻的生命意义。这样的需求，无法被压制；它需要一个答案。可以被暂时搁置，之后，它会再次浮现；因为我们生来就具备这样的素质。我们可以从这个世界的智慧中找到答案，在许多宗教主义，教义，属灵传统，流传下来的人文主义中找到答案，我们会找到许多美丽的答案；但是，我们永远不会满足，因为我们很好被造，我们为基督和福音所造。

当我阅读柏拉图的著作，聆听苏格拉底的智慧，我对那些美妙的话语表示讚叹，但是，当我发现基督，正如伯多禄所说：“只有祢才有永生的话。”不论是苏格拉底，或是亚里士多德，或是柏拉图，任何一个哲学家都不能给出这样的答案，只有基督才能给出确切的，能解答我所有疑问的答案。

施洗者继续说，为了证明他是默西亚完全不同，他说：我用水给你们施洗，但是，那要来的那位，他要以圣神给你们施洗。他所用的比喻，非常有效，正如水能洗净万物一样，洗净人的外表，水能给植物提供水分，只有植物吸收水分，喝饱了以后，才能成为一个充满活力的精灵，因为水是在内部，它不会对外在产生作用。

若翰说：“我的洗礼是外在的洗礼，它能洗净人的外表，这只是向善的标记，这个向善的志向能改变人的生命，准备好迎接天主显现，就是临显的天主。我的洗礼只能给真正的洗礼，圣神的洗礼，做好准备。为成为一个新人做好准备，就必须要一粒新生命的种子，如同新生之水，注入那人的体内。这生命并非出自世界，而是出自天主的恩典。这个生命，是施洗者不能给予的，因为他没有这样的生命。

耶稣的洗礼，并非那能净化外在的水，而是那能渗透到人五内的水，正如耶稣对撒玛黎雅妇人所说的那样，那涌向永生的水泉。这就是天主性的生命，永生的生命。这个洗礼也是以火施的洗。我们听到火的时候，就会立刻想到天主的惩罚。这完全错了。天主只认识一种火，就是五旬节的火，就是祂的圣神。此外，圣史路加，在路加福音第12章提到耶稣说的话：“我来，是要把火带到世上，我多么希望它已经燃烧起来。”当然，祂不是那地狱之火，而是圣神之火。火象征着净化，它会摧毁一切陈旧的事物，古老的世界，这就是先知们所预言的猛烈的洪流，它要焚毁一切古旧的人性，仇恨，怨怼、战争，将其摧毁。圣神创造一个新的现实。天主的默西亚会把祂的圣神倾注在那些相信祂的人，使他们成为新人。这就是耶稣受洗时候，天主显现出来的背景。

现在，让我们来听路加的描述：

所有人都领洗以后，耶稣也受了洗。祂祈祷的时候，天开了， 圣神以鸽子的形象，降在祂身上。有一个声音，从天而来：“祢是我的儿子，我所喜爱的，我因祢而喜乐。”

现在，我们开始默思天主的显现，就是默想天主真实的面容，祂开始在这个洗礼显现出来。只有圣史路加详述了这个细节：耶稣和众人一起受洗，因此，祂和罪人混在一起，从来没有一个神明会用这样的方式显示自己。以色列人期待的是一个怎样的天主，他们又期待天主会以怎样的方式显示出来呢？他们受经师和法利赛人教育，经师和法利赛人，他们在所有以色列人心中灌输的天主形象，是一个要把罪人烧尽的公义的天主。而这一天主的形象，已被证伪。天主不会焚烧罪人；祂站在了你们身边 ，陪伴他们走过人生旅途。如果天主以审判者的身份显示出来，所有人都会接纳祂。这就是他们相信的天主，施洗者也相信这样一个天主的形象。这就是施洗者从一开始就启示的天主形象，伴随他走过一生的天主。

耶稣向我们显示是一个爱罪人，比任何人都恼恨罪的天主，因为没有一个神会如同祂那样，虽然罪会伤害自己的儿女，但是，祂常爱罪人。这个被显示出来的天主面容，与旧约所启示的天主面容，并不矛盾，而是持续的。每当我们想到那把自己的子民从埃及的奴役中解救出来的上主，就会想到：祂会领着他们走过旷野，并没有把他们单独留下；祂始终陪伴自己的子民。这就是白天引导百姓的云柱，夜间引导百姓的火柱的图像，这就是约柜的图像，这约柜就是被带到圣殿的那个约柜，是天主永远临在的象征。人们在旷野中拒绝了那拯救他们的天主，偏爱偶像，于是，上主就离开了他们的营帐，祂的营帐就在营外，始终陪伴百姓，即使被拒绝，从来没有离开过百姓，祂仍然出现在耶路撒冷的圣殿中，约柜就是祂临在的象征。百姓被放逐到巴比伦的时候，厄则克耳先知说：“我看到革鲁宾来到圣殿，他们抬起约柜，把它带到橄榄山上。”接着，他看到，革鲁宾带着约柜往东面去，往巴比伦河，自己百姓被关押的地方。百姓从流徙的地方回来的时候，厄则克耳再一次看到，革鲁宾抬着约柜，把它带回在耶路撒冷的圣殿。上主始终显示祂与百姓同在，而且在纳匝肋人耶稣身上完全显示出来。

圣史路加指出：耶稣正在祈祷。耶稣的祈祷意味着祂持续与祂的圣父对话。耶稣始终忠于自己是天主子的身份，因此，祂每时每刻，出于祂天主圣子的身份，做出的选择都是天主圣神建议做出的选择。

现在，圣史通过三个图像，向我们展示耶稣受洗时发生的事情。

第一个图像：天开了。这意味着天原是闭塞的。这个图像的含义是什么？在古代中东的宇宙观，天空被想象成一个巨大的穹苍，把天主的世界和人类的世界分隔开来，在闪族文化中，人们曾谈过七层天堂，它们把天主的宝座和这个世界分开，天空与天空之间，都有分隔，有500年的路程。上主关闭了诸天。祂因自己的百姓对祂不忠和犯下的罪过感到悲伤。祂变得遥不可及，因为人们不听从祂，因此，祂不再派遣先知。他们经历了天主沉默的戏剧性体验。圣咏作者在圣咏74首说：“我们中间，不再有先知；从来没有人告诉我们：天主保持缄默， 与自己的百姓断绝来往，还要多久。”这就是祂对自己百姓的祈祷所做的回应。依撒意亚先知告诉我们：那些归向上主的以色列人会献上一个美好的祈祷：“我们虽然不忠信，祢依然是我们的慈父。亚巴郎不承认我们是祂的孩子；依撒格，雅各伯。雅各伯都离开我们，但是，祢是我们的慈父，我们是陶土，祢是陶工，我们是祢双手的作品。”然后是祈祷：“求祢打开诸天，降临到祢百姓中间。”这就是对施洗者祈祷做出的回应：诸天崩裂，这就是我们默思的第二个天主显现场景；现在，天主与我们同在；祂成了我们中间的一份子。诸天不再关闭，因为天主与我们同在。

第二个图像是鸽子：圣神如同鸽子一样，降在耶稣身上。这个图像，人们首先想到的是：创世以前，临在混沌大水之上的圣神。现在，圣神再次出现在约旦河的水面之上；它之所以出现，是因为即将出现新人类。还有一处提到鸽子，就是落在大水之上的鸽子，这宣示了新人类的生命即将诞生；旧的人类，有罪的人类，已被大水毁灭，新的人类将要诞生；这个飞翔的鸽子代表的：常是圣神所渴望的新创造。接着是鸽子的象征意义，这个意义在所有文化中共通。鸽子会让想到温柔，和平，降临在耶稣身上是圣神，不是如同作为犹太支派象征的狮子。鸽子很可爱。这也许与法利赛人期待的圣神，有所不同；他们期待火焰降下，以硫磺之火，焚烧罪人，正如祂在索多玛和哈摩辣所做的那样。我们知道：上主也从天上射下祂古老的箭矢，驱散祂的仇敌。在这里，圣神如同鸽子一样，降在耶稣身上。我们在耶稣身上，总能感受到这份温柔，爱，良善。圣神以温柔的形态出现在耶稣身上。祂以鸽子般的温柔亲近罪人。祂不会折断那已被折断的芦苇，也不会熄灭那仍然在燃烧的灯。在所有文化中，鸽子对自己的巢穴都很依恋： 信鸽，它们被放出去的时候，总会回到自己的巢穴。现在，鸽子落在耶稣身上，因为耶稣是它的稳定住所。施洗者说：“我曾看到过圣神如同鸽子一样，自天降下，落在祂身上。”圣神降在耶稣身上，就好似住自己家中一样。

接着是第三个图像：“从天而来的声音”，这样的表达经常在拉比文化中出现。拉比经常用“从天而来的声音”表达天主的想法：比如：当他们之间进行一场讨论的时候。他们把某句话归因于天主的时候，他们就用这样的表达：“一个从天而来的声音”在我们的叙述中，以天主之名定义耶稣：“祢是我的儿子”这就是天主的明证，他承认纳匝肋人耶稣是祂的儿子。正如我在其它场合反复提到的那样：在闪族文化，人们经常提到“某人的儿子”而非“某人所生的儿子”。人们谈到：某人相似自己的父亲，不仅仅因为他单纯拥有与自己父亲相同的外貌特征，而是因为他的父亲给了他生命，而是因为他吸收了他的父亲化育的人类；然后，父亲承认他是自己的 儿子。“看到你，就如同看到我，就看到我所化育的人类。”这是对耶稣说的话：“祢是我的儿子。”祂对我们每个人说：“你们想要看看我吗？就看着祂，祂是圣子，我的完美完全复刻在祂身上。”因此，如果我们观看那爱罪人的耶稣，就会发现天父对罪人的爱；如果我们看到耶稣宽恕人，我就知道，耶稣是仁慈的；如果我看到耶稣治好病人，我就知道，天主是良善的，祂愿意人们拥有生命。

接着是从天而来的声音：“祢是我的钟爱之子。”就指向的是亚巴郎把自己的爱子献给天主的故事。天主把这个名衔贴在耶稣身上，就是在邀请我们：不只是要把耶稣看作是一个“钟爱之子”好似一个普通人那样，一个先知，一个如同别人那样的儿子。祂是独生子；祂是独一无二的；祂是天父的爱子。“我所钟爱的”对这个表达，我们已经很熟悉了，因为他出现在依撒意亚先知书第42章：天主以此宣告：耶稣就是那个忠仆，就是祂派来的先知，祂派遣耶稣来到世上，建立一个公义和仁义的王国。圣父以此表达：耶稣就是使这个预言得到应验的那位。因此，自天而来的声音，满足了世人的全部期望，颠覆了我们对天主的观念。

我们在洗礼中默思临显的天主，一个在我们的生命中不断坚固我们的天主，祂要在十字架上大显天主光辉的面容。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

賢士的旅途
福音：瑪2:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries, Macau

祝大家新年快樂。

主顯節的那個主日帶來的常是有關賢士的讀經，他們是從東方來尋找萬王之王，降生成人的天主的智者。

每當我們來到主顯節的日子，我感覺我幾乎不可以擺脫T·S·艾略特 (T. S. Eliot) 《賢士之旅》（The Journey of the Magi）詩集的影響。這首詩集講述了智者在尋找天主的旅途中遇到的誘惑和困惑，神視和幻覺。賢士們想從這次危險的旅途中得到怎樣的回報？

賢士們並不是為了征服進行探險；他們不是國王。他們只是智者。他們並不是來結盟。他們踏上這段乏味的旅途，目的只有一個，就是朝拜祂，真正地朝拜祂。他們一見到祂，就這樣做了。

在路上，他們以為會在宮殿裡找到祂。但是，祂不在那裡。我們對他們感到欽佩，因為他們願意接受那在馬槽裡誕生的君王這個事實。他們在尋找真理，除了真理以外，沒有一樣會令他們滿足。他們也許對默西亞的真理，不知所措。祂不在宮殿裡，而是在被人遺棄的牛棚裡！好吧，在被人遺棄的地方；他們敢於在那常人不去的地方尋找天主。他們有那樣的勇氣，因此，天主就向他們顯現真理。

他們在宮殿裡迷失，受到引誘，錯誤地朝拜。黑落德希望他們告訴他，這個新生的國王在哪裡，這樣，他也可以去朝拜祂。黑落德正在製造一個邪惡的企劃，他想要殺掉這個孩子，找一條更容易找到祂的道路。祂不想自己去找天主，而是想要仿效別人曾走過的路。黑落德也是自我崇拜的隱喻。他們朝拜虛偽的偶像。他們不願意離開自己感到安逸的舒適感，他們想要表現出他們對天主的敬拜。教宗方濟各說：這不是朝拜天主，而是在朝拜自己。很多時候，這種對虛假朝拜的偏情源自人們對自己的朝拜。最後，賢士來到真理面前，開始朝拜祂。人們最終找到天主的時候，他們就朝拜天主，他們真正地向天主獻上朝拜。

賢士來朝的趣聞與另一個智者阿爾塔班（Artaban）的故事相輔相成。阿爾塔班（Artaban）沒能趕上其他賢士的隊伍。他來到白冷的時候，人們告訴他：這家人已經逃到埃及，因為他們害怕國王殺掉這個孩子。他就到埃及去了，在別的地方找那個國王。他花了33年，只為找這個國王，他變賣了自己的財富，想要去救那個孩子，一個婦人，許多別的人。最後，他去世的時候，他聽到一個聲音，那個聲音告訴他說：每當他在幫助窮人的時候，就是在幫助那個君王。

在這個故事，最讓我感到著迷的是阿爾塔班（Artaban）是怎樣在不知不覺中通過變賣自己的財富，以此來幫助急難之人，以另一種方法尋找天主。為今天那些依然在尋找天主的基督徒而言，阿爾塔班（Artaban）給他們豎立了完美的榜樣。阿爾塔班（Artaban）在窮人和急難之人中間尋找天主，真正的朝拜，就是從那時候開始。

賢士所隱喻的是那些尋求神視，踏上信仰之旅的人。這是一次朝聖。那些尋求的人的目標，就是獲得那能使他們幸福的神視。只有在那些願意離開自己舒適的家，直面旅途中的各種不確定之人的身上，才會有這樣的神視。那些踏上旅途的人，他們的內心世界會遇到魔鬼和天使。人們在得到他們想要的神視以前，必須解決它們，或者與它們為友。只有內心的決志得到歷練，意向得到淨化，人才能獲得為那能看到神視所必須的眼目。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

贤士的旅途
福音：玛2:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries, Macau

祝大家新年快乐。

主显节的那个主日带来的常是有关贤士的读经，他们是从东方来寻找万王之王，降生成人的天主的智者。

每当我们来到主显节的日子，我感觉我几乎不可以摆脱T·S·艾略特 (T. S. Eliot) 《贤士之旅》（The Journey of the Magi）诗集的影响。这首诗集讲述了智者在寻找天主的旅途中遇到的诱惑和困惑，神视和幻觉。贤士们想从这次危险的旅途中得到怎样的回报？

贤士们并不是为了征服进行探险；他们不是国王。他们只是智者。他们并不是来结盟。他们踏上这段乏味的旅途，目的只有一个，就是朝拜祂，真正地朝拜祂。他们一见到祂，就这样做了。

在路上，他们以为会在宫殿里找到祂。但是，祂不在那里。我们对他们感到钦佩，因为他们愿意接受那在马槽里诞生的君王这个事实。他们在寻找真理，除了真理以外，没有一样会令他们满足。他们也许对默西亚的真理，不知所措。祂不在宫殿里，而是在被人遗弃的牛棚里！好吧，在被人遗弃的地方；他们敢于在那常人不去的地方寻找天主。他们有那样的勇气，因此，天主就向他们显现真理。

他们在宫殿里迷失，受到引诱，错误地朝拜。黑落德希望他们告诉他，这个新生的国王在哪里，这样，他也可以去朝拜祂。黑落德正在制造一个邪恶的企划，他想要杀掉这个孩子，找一条更容易找到祂的道路。祂不想自己去找天主，而是想要仿效别人曾走过的路。黑落德也是自我崇拜的隐喻。他们朝拜虚伪的偶像。他们不愿意离开自己感到安逸的舒适感，他们想要表现出他们对天主的敬拜。教宗方济各说：这不是朝拜天主，而是在朝拜自己。很多时候，这种对虚假朝拜的偏情源自人们对自己的朝拜。最后，贤士来到真理面前，开始朝拜祂。人们最终找到天主的时候，他们就朝拜天主，他们真正地向天主献上朝拜。

贤士来朝的趣闻与另一个智者阿尔塔班（Artaban）的故事相辅相成。阿尔塔班（Artaban）没能赶上其他贤士的队伍。他来到白冷的时候，人们告诉他：这家人已经逃到埃及，因为他们害怕国王杀掉这个孩子。他就到埃及去了，在别的地方找那个国王。他花了33年，只为找这个国王，他变卖了自己的财富，想要去救那个孩子，一个妇人，许多别的人。最后，他去世的时候，他听到一个声音，那个声音告诉他说：每当他在帮助穷人的时候，就是在帮助那个君王。

在这个故事，最让我感到着迷的是阿尔塔班（Artaban）是怎样在不知不觉中通过变卖自己的财富，以此来帮助急难之人，以另一种方法寻找天主。为今天那些依然在寻找天主的基督徒而言，阿尔塔班（Artaban）给他们竖立了完美的榜样。阿尔塔班（Artaban）在穷人和急难之人中间寻找天主，真正的朝拜，就是从那时候开始。

贤士所隐喻的是那些寻求神视，踏上信仰之旅的人。这是一次朝圣。那些寻求的人的目标，就是获得那能使他们幸福的神视。只有在那些愿意离开自己舒适的家，直面旅途中的各种不确定之人的身上，才会有这样的神视。那些踏上旅途的人，他们的内心世界会遇到魔鬼和天使。人们在得到他们想要的神视以前，必须解决它们，或者与它们为友。只有内心的决志得到历练，意向得到净化，人才能获得为那能看到神视所必须的眼目。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

The Journey of the Magi
Mt 2:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries, Macau

Happy New Year to all

Epiphany Sunday always brings the reading of the magi, the wise men from the east in search of the king of kings, the incarnate God.

I have felt it nearly impossible to escape from the sway of the poem of TS Eliot, The Journey of the Magi, every time we reach the feast of Epiphany. The poem narrates the temptations and hardships, the visions and hallucinations the wise man comes across during the journey to find God. What did the magi expect to get in return for making that dangerous journey?

The magi were making no conquest expeditions; they were not kings either. They were just wise men. They were not there to make an alliance. They take the tedious journey with only one purpose, to worship him. True worship. That is what they did when they saw him.

On the way, they had wandered into a palace in search of him. He was not there. We admire in them the willingness to accept the truth that the is king born in a manger. They were in search of truth and would not be satisfied by anything short of that. They were perhaps overwhelmed by the truth of the messiah. He was not in the palace but in a Godforsaken cattle shed! Well, in the Godforsaken place; they were daring to search for God, where ordinarily people would not. They had that courage, and God revealed the truth to them.

While lost in the palace, they were enticed into false worship. Herod wanted them to let him know where the newborn king was so that he could go and worship too. Herod is making an evil intent to kill the child and seeking an easier route of finding him. He does not want to begin his own search to find God. He wants to imitate the routes that others have taken. Herod is also a metaphor for self-seeking worshippers. Worshippers of false images. They are unwilling to let go of the comfort of their securities and want to appear to be worshipping God. Pope Francis says this is not worshipping God butt worshipping oneself. Very often, the false desire for worship is originated from those who worship themselves. At last, the magi reached the presence of the truth and worshipped. At the end of every true search for God is worship, true worship.

The anecdote of the visiting magi is complemented by the story of Artaban, The Other Wise Man. Artaban could not catch up with the caravan of the otherwise men. By the time he reached Bethlehem, he learned that the family had escaped to Egypt for fear of the king seeking to kill the child. So he goes to Egypt and other places in search of the king. 33 years. During the 33 years of his search, he sold his treasures to save a child, a woman, and many others. At last, when he dies, he hears a voice telling him that whenever he helped the needy, he was helping the king himself.

What captivates my mind in this story is how Artaban unwittingly makes an alternate way to find God by selling all his treasures to help the needy. Artaban makes a perfect model for Christians today who are still seeking to find God. Find him in the poor and needy. True worship will begin there.

The magi are metaphors for the journey of faith of everyone seeking for divine vision. It is a pilgrimage. The goal of the seeker is to attain a blissful divine vision. The vision happens to those willing to leave the comfort of home and face the uncertainties on the way. One encounters the demons and angels in one’s inner world on the journey. Before one gains the vision of the divine, one has to tackle them or befriend them. Once the inner resolve is seasoned and the intentions purified, one gets the eyes needed for the divine vision.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

主顯節
福音：瑪2:1-12
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家節日喜樂。

今天是主顯節。

有些國家在1月6日慶祝。為什麼呢？我們知道，’epiphany’ 來自希臘文動詞’epifaino’，意思是：顯現。那在1月6日顯現自己的那位是誰？一個有關這個節日的注釋將有助於我們更好地理解今天給我們的福音經文。在1月6日，人們慶祝顯現，就是光的顯現。什麼是光？早在西元前3世紀，在東方已有慶祝這個節日。那時候，人們慶祝冬至，慶祝光戰勝黑暗的節日。有一個場景描繪了太陽神阿頗羅在黑暗中戰勝四輪馬車的故事，這指代的是古代的某處。我在背景中放了一堵牆（矩形大理石或石頭）這堵牆取自在特洛伊的赫利俄的斯雅典娜神廟（智慧，戰爭和工藝的女神）。（在古希臘語 Ἥλιος – Hếlios, 其意含是太陽，是旭日的化身）來自西元前300年。我們知道，冬至是那幾天，太陽幾乎停止下降的時候（北半球）。然而，太陽再次出現。在黑暗中，太陽越來越低，然後太陽再次出現，那一刻，太陽戰勝黑暗，取得勝利。古代也以一種非常近似的方法計算出來的，對我們來說，現在是12月21日，但是，在古代，人們意識到，光戰勝黑暗的日子是1月6日。事實上，在提比留統治時期，也就是耶穌時代，在亞歷山大和整個近東地區，1月6日慶祝冬至。人們把物質上的太陽看作是神，這種尊太陽為神的宗教由羅馬皇帝赫利奧巴盧斯和奧勒良引入的。奧勒良設立了永遠不敗的太陽神節，在不同的日期慶祝。但總是在12月25日和1月6日之間。君士坦丁大帝來的時候，發生了什麼？這個節日，依然是慶祝光的顯現，慶祝光戰勝黑暗，但是，不再是慶祝物質上的太陽戰勝黑暗，而是慶祝出自天堂的真光，就是基督的凱旋得勝，祂照亮了我們心思意念中的黑暗。這是自天而來的新光，這就是我們今天舉行的主顯節。

讓我們再一次記起匝加利亞的讚歌：“上主，以色列的天主，當受讚頌 …… 因為上主，我們溫柔的天主，要從高天眷顧我們，旭日要光照那些生活在黑暗中，死亡陰陽中的人；祂引導我們的腳步，走上平安的道路。”（參看：路1:68,78-79）這就是光的顯現，但是，這光是什麼？光的顯現，表現出天主無條件的愛，照亮世界的，正是這光。人們時常會把神想成反復無常的，祂的行動，無法預測，因此，他們時常感到無能為力。他們試圖安撫它們，用祭品討好它們，他們甚至獻上人祭，有些人甚至把孩子獻給這些神祇，它們也被看作是嫉妒的神。為他們而言，這些神能使他們不朽，人們註定要死。他們認為：對人類溫柔，愛人類的神，並不存在。

在以色列，人們逐漸發現，天主是愛人的，這樣的發現，使得以色列人準備好接納這顯示天主無條件之愛的真光，祂要將伴隨降生成人的基督，一起進入這個世界。這光開始與基督一起閃耀。毋庸置疑的是：這新光會使黑暗從世界上消失。可是，有誰親眼見過這光呢？那使自己受自天而來的真光引導，受其帶領，使自己包容到這真光的，又是誰呢？

另一方面，那受這真光困擾，想要在黎明時分，就把它關掉的，又是誰呢？瑪竇所寫的故事，正是對這些問題的回應；他的福音書從一開始，就想要引導他的讀者探詢上述問題，使他們依戀，接納這真光。讓我們來聽他的故事，讓我們記得，這不是新聞故事，而是由聖史寫成的故事，我們將嘗試突出他所用的圖像，引用舊約，好能更好理解他想要傳達的資訊：

“在黑落德王的日子，耶穌誕生在白冷的時候，看，有賢士從東方來到耶路撒冷，說：新生的猶大君王在哪裡？我們看到祂的星升起，就來向祂致敬。黑落德王一聽這事，就很恐慌，整個耶路撒冷和他一起驚惶。他召集所有司祭長和民間的經師，問他們默西亞會在哪裡出生。他們對他說：“在猶大的白冷，因為正如先知所記載的那樣：你，猶大地白冷，你在猶大的宰製者中間，絕不是最小的；因為有一個君王，要從你這裡出來，他要牧養我的百姓以色列。”黑落德暗暗召叫了賢士，從他們那裡得到了那星出現的時間。他打發他們到白冷，說：“你們去仔細尋找那孩子。你們找到祂的時候，就向我報信，好使我也可以向祂致敬。”

這個故事，從神妙人物的登場開始：從東方來的賢士，他們在尋找光的時候，看到了一個顆閃亮的星，他們把它確定為新生的國王，傳統上，基督徒愛這些來自東方的神秘聖人。在羅馬的地下墓穴中，他們與耶穌一起出現，比四世紀才出現的牧羊人早了兩個世紀；圍繞這些圖像的傳說，不斷蓬勃發展。

在這些傳說中居首的是：把它們提升到皇室的尊嚴。瑪竇在這裡暗指聖詠72首：“舍巴和色巴的君王要帶來禮品，萬邦要向祂致敬。”那時候，人們立刻想到：那些賢士，就是帶來禮品，向新生的耶穌致敬的人。就是聖詠72首提到的國王。

第二個傳說，特別指出這些賢士的數量，數字的範圍從2-12，但是，他們選擇了數字3，因為獻給新生的耶穌的禮物有3個。

第三個傳說給這些賢士取名，我們知道，他們是墨爾基（Melchior），加斯帕（Gaspar）和巴爾大撒（Balthazar）這個故事的結局是什麼呢？這個傳統很喜歡賢士，他們想要與他們相伴，與這個傳統說相伴，直到生命的盡頭。

事實上，據說他們因為相信這個新生的君王，致使他們的生活歷經滄桑。他們不再忠於世上的國王，轉而追隨他們找到的國王。60年以後，他們再次相聚，在亞美尼亞的賽瓦斯特（Sebaste）舉行聖誕派對，舉行彌撒，然後相繼去世；墨爾基（Melchior）在1月1日逝世，享年116歲，巴爾大撒（Balthazar）在1月6日逝世，享年112歲，加斯帕（Gaspar）在1月16日逝世，享年109歲。接著，這些賢士的遺物，在他們去世以後，去過的地方，比他們活著的時候旅行次數還要多，在20世紀末，這些賢士的聖髑，依然在旅行。我們知道：它們先是在米蘭，然後在1164年，被弗裡德里希一世 (Frederick Barbarossa) 帶到科隆。尤其要注意這些有關於賢士的傳說的結尾部分，基督徒對他們的虔敬之情，已貼在這些人物身上，很快，我們就會明白其原因。

聖史瑪竇稱他們是“賢士”（’magi’），我們造了“智者”（’wise men’）一詞，指的是就是這些賢士，他們在今天的以色列和羅馬帝國世界，沒有好名聲，過去也一樣。事實上，大多數的術士都會被認作騙子。我們記得，塔西佗（Tacitus）曾引用在羅馬流行的荒誕故事，其中提到：占星師提供預測，術士舉行禮儀，解釋夢境。蘇埃托尼烏斯 (Suetonius) 談及提比留的時候，他說：在西元19年的時候，拉比留曾諮詢過在羅馬的全體賢士，恰好是在耶穌的時代。

瑪竇為什麼要提到術士呢？他原本可以談談智者，知識份子和天文學家。不，他稱他們是術士，其原因是要暗指一個來自東方的，名叫巴郎（Balaam）的巫師所說的預言。戶籍紀中曾講述過這個有意思的故事：你們可以從戶籍紀第22章至第24章。摩阿布王巴拉克（Balak）召叫巴郎，那時候，他看到以色列人路過自己的地方，他並不同意。於是，他想與這些以色列人作戰，但是，以色列人非常強大，他們很有名望，因為那不可被戰勝的天主與他們同在，他們甚至打敗了埃及人。那麼，巴拉克做了什麼？他召叫術士巴郎來詛咒以色列人。巴拉克召叫了他，但是，發生了什麼？他把他帶到了山上，但是，巴郎並沒有詛咒以色列，反而祝福了他。接著，巴拉克把他帶到另一座山上，但是，他仍然祝福以色列。王說：“我付錢給你，是讓你詛咒他們，但是，你祝福了他們。”

我們對這個來自東方的術士說出的第4個神諭很感興趣。他說：“貝敖爾（Beor）的兒子，巴郎的神諭，眼睛誠實之人的神諭”（請留意：術士在宣佈他們的神諭以前，他們是怎樣營造出神秘氛圍的）“那聽到天主的話，瞭解至高者所知道的，看到全能者的神視，欣喜若狂之人的神諭，我看見祂了，雖然並非當下；我觀察祂，雖然不在近處：從雅各伯要升起一顆星，從以色列要升起一根權杖（即一個非凡的王國）”（參看：戶24:15-17）作者提及：達味王朝要有一顆明星出現；這顆明星就是奧西亞斯王，他就是這個預言中提到的那人。我們也用相似的圖像，以此指向當今世界的演藝界，體育界，音樂界，那時候，我們說：“誕生了一顆新生 …… 令所有在自己面前感到困惑的新星 ”

瑪竇介紹了那些看到那顆升起的星，就是巴郎指的那顆星，就從東方來到的賢士。他們以為：這顆星指的就是巴郎預言中提到的約史雅王（King Josiah），但是，瑪竇告訴我們：不是這樣的。這是出生在達味王朝的星，就是出生在無窮無盡的基督之國的星，就是耶穌。因此，這顆“星”與哈雷彗星，或木星與土星合相無關。

瑪竇想要告訴我們的是：有人會立刻在耶穌身上認出巴郎所宣告的那顆星。當然，我們不能讓星星從馬槽裡消失，但是，我們必須解釋，尤其是向孩子們，向祖父母們解釋：這不是哈雷慧星。耶穌就是那顆星，祂就是引導眾人的真光，祂就是眾人要追隨的星，祂不是世上成功人士的虛幻明星。真光讓我們看到那真正重要的東西，真正的價值觀。如果我們追隨別的明星，記住—— 它們是流星，它們會讓我們在生活中失敗。耶穌來到這個世界，祂在新約中立刻被描述成真光的入口。

這就是主顯節，顯示來自天堂的真光。

牧人領受耶穌誕生的宣告的時候，上主的光榮把他們包裹在光中，他們充滿恐懼，這是他們從未見過的真光。接著，西默盎說：“我的眼睛看到了禰的救援。禰在萬民面前準備的，燭照百姓的真光。”還有，在若望福音序言，若望開始談到洗者若翰的時候，那時候，他說：“祂來給真光作證，他不是那光，但是，他必須給這光作證，就是給進入世界，燭照眾人的真光作證。”

接著，在若望福音第3章，聖史說：“真光已經來到這個世界，人們卻喜歡黑暗，勝過喜歡光明。”他們喜歡在暗中行事，因為如果你誤入歧途，喜歡不好的事物，真光就會讓你明白。接著，在若望福音第8章，耶穌啟示自己就是這真光：“我是世界之光，凡跟隨我的，決不會在黑暗中行走，但有生命之光。”真光已經來到這個世界，已經顯現出來；主顯節，就是慶祝這光的顯現。

我們今天評述的，瑪竇福音體現出來，開始閃耀的真光，有兩種態度：站在這自天而來，顯示自己的真光面前，有兩組人。

第一組是賢士。他們對這真光持有怎樣的觀點？賢士所代表的，又是哪些人呢？首先，他們是那些舉目的人，他們看到了那顆星，對他們看到的這個世界，並不滿足，因為，對生理性生命而言，出自這個世界的一切，都是必要的，這很重要，但是，這個生命，定有終結，人是由一個不會終結的生命組成的，這個生命，只能是由上而來的生命，這光只能是在納匝肋人耶穌身上的光。他們的典型特徵是：舉目想要明白自己存在的意義，瞭解自己的命運。人們沒有那真光，光與基督同在。因此，哲學家試圖給這些令人不安的問題找到答案，但是，他們找不到；天主直接賜給我們這個答案，在基督內，把這真光賜給我們。因此，那遵循這真光的人，其首要特徵就是舉目，使自己遭受內心不安的質疑，他們瞥見那束能給他們的生活帶來意義的真光。於是，他們就出發了。他們屬於外邦的王國，他們相信的宗教，並不能令他們滿足，他們正在尋找一個新的王國，他們想要使自己從屬的王國，是一個世上的王國崩潰時，依然存在的王國。現在，我們明白了：這些賢士對我們如此友好，因為他們就是我們，他們代表我們：尋找那真正指導我們生活和腳步的明星。傳統上，人們是怎樣巧妙地識別這些角色的：墨爾基（Melchior），一個白髮老人，就一個留著長鬍子，獻上黃金的人。他所代表的，也許是那些在晚年的時候，舉目觀看歷史的人。巴爾大撒（Balthazar）深色皮膚的人，一個成熟男性，獻上沒藥的人。接著是加斯帕（Gaspar）一個年輕的，沒有鬍子，玫瑰色膚色的男人，獻上乳香的人。他們代表的是各種族，各年齡段的人。
因此，我們就是這些賢士，瑪竇邀請我們：要像他們一樣。要像那些人一樣，抬起眼睛，使自己被出自天堂的基督之光籠罩起來。

現在，進入場景的是第二組人。他們是不接納這真光的群體。其中有黑落德王，他依舊感到困擾，所有在耶路撒冷的人和他一樣困惑。他們在政治上或宗教上有權有勢；他們是這個世界的國王，宰製者，他們呼求上主，保佑他們的權力，維繫他們的統治。他們已就位，不再移動；對他們而言，一切都很好，如同現在一樣。在羅馬帝國，奴役制是很好的制度，如果有可憐蟲的話，那樣更好。“因為我們過得很好，很強大，我們的王國，必須得到延續。”他們不想要改變；這些人沒有任何後顧之憂，因為另一些人受到壓制，變得緘默，財產和權力把他們麻醉。

瑪竇在這裡所用的動詞是ἐταράχθη – ‘etarajte’ 。這詞指的是大海和洶湧海水攪動引發的震動。歷史學家若瑟夫·弗拉維奧（Josephus Flavius）談到令人生畏的法老，以及全體埃及人聽到梅瑟誕生，就是那個救世主，那個想要改變世界，令全體法老陷入恐慌的人，用的也是相同的動詞。

黑落德已經殺了十幾個親戚，害怕他們接管他的王位，因此，為他而言，感到害怕，正常不過。因為他害怕任何對他的統治構成威脅的人。然而，讓我們感到驚訝的是：整個耶路撒冷和他一起陷入恐慌。整個耶路撒冷，為什麼一聽到新的王國業已開啟，感到驚顫？因為瑪竇把耶路撒冷描繪成一個被黑暗籠罩的城市；如果你留在耶路撒冷，你就看不到這真光。這個耶路撒冷象徵的是舊世界，對天主的古舊認知，他們按照舊時的方法，與祂相處。聖殿裡的宗教是與天主進行交易：只有向天主獻祭，天主才會仁慈待人。不，這是天主面容上的黑暗。

現在，這個籠罩世人的黑暗，被基督帶來的真光驅散，耶路撒冷因其處於黑暗之中，懼怕這光，感到戰慄。我們知道，耶穌進到聖殿的時候，人們依舊感到困擾，這真光帶給他們新的天主面容，新的宗教，天主與人的新關係。黑落德很是沮喪，因為耶穌帶著自己的真光來到，祂要擊倒這個世界的王國。祂所帶來的王國，不是統治人的王國，而是僕人的王國。那些坐在寶座上的，不是偉人，而是開始給兄弟姐妹洗腳的人。

為黑落德和在他身邊的經師而言，那會是一個時刻，一生難得的契機。黑落德本可以放棄他過去的陰謀，殘忍和謀殺。他在耶穌誕生以前，就是西元前7年，他殺掉了他的兩個兒：亞歷山大（Alexander）和阿裡斯托布魯斯（Aristobulus）他本可以結束災難性的生活，迎接這嶄新的曙光。不。他不接受這個新國王，新王的榮顯。三年以後，他死在耶利哥。我們也看到這種政治權力和宗教權力的聯盟。生活在權力中心的人，始終活在謊言中，在暗中工作，害怕光明。人們必須始終不相信那些在政治或宗教上有權有勢的人。

現在很明顯：我們面對的經文，是一段由神學寫成的經文，而非用編年體寫成的文本。那時候，黑落德說：“去到白冷，如果你們找到祂，就來告訴我。”這絕不是用編年體寫成的文本，黑落德不可能天真到不以其他方式，找出那個剛出生的嬰孩，解決問題。現在，讓我們來聽，尋找那屬於基督的星，其結局是怎樣的：

“他們見了王以後，就走了。看，他們之前看到的那星，在他們前面先行，直到它來到那個孩子所在的地方，就停了下來。他們看到那星，喜出望外，他們進到那屋，就看到那個孩子和祂的母親。他們在祂面前俯伏朝拜祂。他們打開了自己的寶匣，向祂獻上黃金，乳香和沒藥。他們在夢中得到警告，不可回到黑落德那裡，就從另一條路回到本國去了。”

他們在耶路撒冷並沒有看到這星；在那首都只有黑暗，指的就是這個世界王國的權勢，人們發明出來的宗教 …… 光在那裡，沒有閃耀。他們離開耶路撒冷，再次看到屬於基督的那顆星發出的真光。那真光邀請我們走出僵局，走出按照傳統，為所發生的一切進行辯解，走出常規的思維方式，推理方式，評估每一個人的方法。這就是世界邏輯的領域；它告訴我們：成功之人，就是積攢財富的人，擁有權力之人，享受生活之人。有必要離開那個地方，來到默思那星的地方；不然，人的精神和心靈，就會變得遲鈍。

耶路撒冷代表的是：不與無私愛人的天主建立聯繫，而是如同在耶路撒冷聖殿裡那樣，與天主建立商業聯繫。必須離開那城，不然，你再也看不到那顆屬於基督的星發出的真光。真光不照耀的徵兆就是悲傷。

他們一離開了耶路撒冷，立刻再看到了那光，他們的心中充滿巨大的喜樂。這是喜樂（χαρὰν – ‘jaran’）一詞首次出現在瑪竇福音中。它被表示為χαρὰν μεγάλην σφόδρα = Jaran megalen sfodra’，意思是：莫大的喜樂，巨大的快樂。那走向光明的道路，會使你獲得喜樂。只有接受基督使你成為與自己身份相符的人，才能找到屬於自己的平靜與和諧。走向光明的道路，並不容易；讓我們記住：這真光消失的時候，我們就會立刻陷入黑暗，立刻陷入世界的迷霧之中，立刻陷入艱難時刻，這些時刻所代表的是我們自己的道路，我們在恐懼的時候，懷疑的時候，不確定的時候，甚至希望都在減少的時候，會怎麼辦呢？這些時刻就好似我們在開車的時候，突然起霧，我們不會改變方向，因為我們看到，這條路是朝哪個方向的。

這裡的賢士並沒有放棄他們生活的方向，他們繼續尋找這真光，最終，他們找到基督的時候，就獻上了自己的禮品。瑪竇是在哪裡找到這些黃金，乳香和沒藥的呢 ？他在寫這個故事的時候，從依撒意亞先知書找到那些看到那星的人獻上禮品的資訊。依撒意亞是這樣寫的：“起來（他對耶路撒冷說），閃耀，因為妳的真光，已經來到；上主的光榮照臨你們。看，黑暗籠罩大地，幽暗籠罩萬民，但是，上主起來臨於妳。”

這束新光照耀的時候，會發生什麼？“祂的光榮要顯於妳。萬邦要來到妳的真光，眾王必要來到妳光輝的黎明。成群的駱駝，米德揚和厄法的小駱駝要遮蔽妳的地面，它們都從舍巴滿載黃金和乳香而來，頌揚讚頌上主。”（參看：依60:1-3,6）

現在，我們明白：在我們的傳統中，這些智者是怎樣騎著駱駝和獨峰駝而來的。這也是為什麼在信仰上是我們兄弟姐妹，當他們讀這段經文的時候，也會給我們展示這些圖像的原因。以下是先知所說，要給新生的君王呈獻的禮品：黃金，乳香，以後後來加上的沒藥。關於這些禮品，有著很多解釋。

這些符號，具有聖經學的意涵。黃金代表的是什麼？這是為向君主致敬而獻上的禮品。那些看到新王的時候，他們會怎麼做呢？他們向祂進貢，也就是說：他們承認祂是君王，他們想要屬於祂的王國。乳香。乳香是司祭履行其職份的時候的特定元素：只有司祭才可以獻香，看見這光，遵循這新的王國的人，他們也是司祭，也就是說：他們朝拜天主，令祂歡喜，向祂獻上令祂喜樂的香；令祂歡喜的馨香就是愛，就是為兄弟姐妹提供服務。進入這個新王國的人，也是司祭，向天主獻上令祂歡喜的敬禮。接著是沒藥。如果我們打開雅歌，就會不斷看到，作為愛的象徵，不斷提及的沒藥。在雅歌第1章，妻子說：“為我而言，我的愛人好似沒藥。”（參看：歌1:13）再往前一點，丈夫說：“我的妹妹，我的新娘，我來到我的花園，我收集沒藥，用作香料；我吃了我的蜂巢和蜂蜜，喝了我的酒，我的牛奶。”（參看：歌5:1）

在這裡，賢士所代表的是那些加入新王國的人；他們是司祭，與天主建立婚姻關係，祂不再是主，立法者，劊子手 …… 不。天主是一個無條件愛別人的人，凡包容在這愛內的人所感受的愛，就好似妻子和丈夫之間，彼此相愛一樣。賢士從另一條路回去了。這不是他們過去走過的路，他們找到了新光，現在，他們開始與天主，與他們自己和兄弟姐妹建立起全新的關係。

這個訊息對我們而言，就是要讓我們受這顆星的引導，這樣，我們的人生故事才會有意義。

我祝大家節日快樂。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2024