标签： 主日证道

主显节
福音：玛2:1-12
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家节日喜乐。

今天是主显节。

有些国家在1月6日庆祝。为什么呢？我们知道，’epiphany’ 来自希腊文动词’epifaino’，意思是：显现。那在1月6日显现自己的那位是谁？一个有关这个节日的注释将有助于我们更好地理解今天给我们的福音经文。在1月6日，人们庆祝显现，就是光的显现。什么是光？早在公元前3世纪，在东方已有庆祝这个节日。那时候，人们庆祝冬至，庆祝光战胜黑暗的节日。有一个场景描绘了太阳神阿颇罗在黑暗中战胜四轮马车的故事，这指代的是古代的某处。我在背景中放了一堵墙（矩形大理石或石头）这堵墙取自在特洛伊的赫利俄的斯雅典娜神庙（智慧，战争和工艺的女神）。（在古希腊语 Ἥλιος – Hếlios, 其意含是太阳，是旭日的化身）来自公元前300年。我们知道，冬至是那几天，太阳几乎停止下降的时候（北半球）。然而，太阳再次出现。在黑暗中，太阳越来越低，然后太阳再次出现，那一刻，太阳战胜黑暗，取得胜利。古代也以一种非常近似的方法计算出来的，对我们来说，现在是12月21日，但是，在古代，人们意识到，光战胜黑暗的日子是1月6日。事实上，在提比留统治时期，也就是耶稣时代，在亚历山大和整个近东地区，1月6日庆祝冬至。人们把物质上的太阳看作是神，这种尊太阳为神的宗教由罗马皇帝赫利奥巴卢斯和奥勒良引入的。奥勒良设立了永远不败的太阳神节，在不同的日期庆祝。但总是在12月25日和1月6日之间。君士坦丁大帝来的时候，发生了什么？这个节日，依然是庆祝光的显现，庆祝光战胜黑暗，但是，不再是庆祝物质上的太阳战胜黑暗，而是庆祝出自天堂的真光，就是基督的凯旋得胜，祂照亮了我们心思意念中的黑暗。这是自天而来的新光，这就是我们今天举行的主显节。

让我们再一次记起匝加利亚的讚歌：“上主，以色列的天主，当受讚颂 …… 因为上主，我们温柔的天主，要从高天眷顾我们，旭日要光照那些生活在黑暗中，死亡阴阳中的人；祂引导我们的脚步，走上平安的道路。”（参看：路1:68,78-79）这就是光的显现，但是，这光是什么？光的显现，表现出天主无条件的爱，照亮世界的，正是这光。人们时常会把神想成反复无常的，祂的行动，无法预测，因此，他们时常感到无能为力。他们试图安抚它们，用祭品讨好它们，他们甚至献上人祭，有些人甚至把孩子献给这些神祇，它们也被看作是嫉妒的神。为他们而言，这些神能使他们不朽，人们注定要死。他们认为：对人类温柔，爱人类的神，并不存在。

在以色列，人们逐渐发现，天主是爱人的，这样的发现，使得以色列人准备好接纳这显示天主无条件之爱的真光，祂要将伴随降生成人的基督，一起进入这个世界。这光开始与基督一起闪耀。毋庸置疑的是：这新光会使黑暗从世界上消失。可是，有谁亲眼见过这光呢？那使自己受自天而来的真光引导，受其带领，使自己包容到这真光的，又是谁呢？

另一方面，那受这真光困扰，想要在黎明时分，就把它关掉的，又是谁呢？玛窦所写的故事，正是对这些问题的回应；他的福音书从一开始，就想要引导他的读者探询上述问题，使他们依恋，接纳这真光。让我们来听他的故事，让我们记得，这不是新闻故事，而是由圣史写成的故事，我们将尝试突出他所用的图像，引用旧约，好能更好理解他想要传达的信息：

“在黑落德王的日子，耶稣诞生在白冷的时候，看，有贤士从东方来到耶路撒冷，说：新生的犹大君王在哪里？我们看到祂的星升起，就来向祂致敬。黑落德王一听这事，就很恐慌，整个耶路撒冷和他一起惊惶。他召集所有司祭长和民间的经师，问他们默西亚会在哪里出生。他们对他说：“在犹大的白冷，因为正如先知所记载的那样：你，犹大地白冷，你在犹大的宰制者中间，绝不是最小的；因为有一个君王，要从你这里出来，他要牧养我的百姓以色列。”黑落德暗暗召叫了贤士，从他们那里得到了那星出现的时间。他打发他们到白冷，说：“你们去仔细寻找那孩子。你们找到祂的时候，就向我报信，好使我也可以向祂致敬。”

这个故事，从神妙人物的登场开始：从东方来的贤士，他们在寻找光的时候，看到了一个颗闪亮的星，他们把它确定为新生的国王，传统上，基督徒爱这些来自东方的神秘圣人。在罗马的地下墓穴中，他们与耶稣一起出现，比四世纪才出现的牧羊人早了两个世纪；围绕这些图像的传说，不断蓬勃发展。

在这些传说中居首的是：把它们提升到皇室的尊严。玛窦在这里暗指圣咏72首：“舍巴和色巴的君王要带来礼品，万邦要向祂致敬。”那时候，人们立刻想到：那些贤士，就是带来礼品，向新生的耶稣致敬的人。就是圣咏72首提到的国王。

第二个传说，特别指出这些贤士的数量，数字的范围从2-12，但是，他们选择了数字3，因为献给新生的耶稣的礼物有3个。

第三个传说给这些贤士取名，我们知道，他们是墨尔基（Melchior），加斯帕（Gaspar）和巴尔大撒（Balthazar）这个故事的结局是什么呢？这个传统很喜欢贤士，他们想要与他们相伴，与这个传统说相伴，直到生命的尽头。

事实上，据说他们因为相信这个新生的君王，致使他们的生活历经沧桑。他们不再忠于世上的国王，转而追随他们找到的国王。60年以后，他们再次相聚，在亚美尼亚的赛瓦斯特（Sebaste）举行圣诞派对，举行弥撒，然后相继去世；墨尔基（Melchior）在1月1日逝世，享年116岁，巴尔大撒（Balthazar）在1月6日逝世，享年112岁，加斯帕（Gaspar）在1月16日逝世，享年109岁。接着，这些贤士的遗物，在他们去世以后，去过的地方，比他们活着的时候旅行次数还要多，在20世纪末，这些贤士的圣髑，依然在旅行。我们知道：它们先是在米兰，然后在1164年，被弗里德里希一世 (Frederick Barbarossa) 带到科隆。尤其要注意这些有关于贤士的传说的结尾部分，基督徒对他们的虔敬之情，已贴在这些人物身上，很快，我们就会明白其原因。

圣史玛窦称他们是“贤士”（’magi’），我们造了“智者”（’wise men’）一词，指的是就是这些贤士，他们在今天的以色列和罗马帝国世界，没有好名声，过去也一样。事实上，大多数的术士都会被认作骗子。我们记得，塔西佗（Tacitus）曾引用在罗马流行的荒诞故事，其中提到：占星师提供预测，术士举行礼仪，解释梦境。苏埃托尼乌斯 (Suetonius) 谈及提比留的时候，他说：在公元19年的时候，拉比留曾咨询过在罗马的全体贤士，恰好是在耶稣的时代。

玛窦为什么要提到术士呢？他原本可以谈谈智者，知识分子和天文学家。不，他称他们是术士，其原因是要暗指一个来自东方的，名叫巴郎（Balaam）的巫师所说的预言。户籍纪中曾讲述过这个有意思的故事：你们可以从户籍纪第22章至第24章。摩阿布王巴拉克（Balak）召叫巴郎，那时候，他看到以色列人路过自己的地方，他并不同意。于是，他想与这些以色列人作战，但是，以色列人非常强大，他们很有名望，因为那不可被战胜的天主与他们同在，他们甚至打败了埃及人。那么，巴拉克做了什么？他召叫术士巴郎来诅咒以色列人。巴拉克召叫了他，但是，发生了什么？他把他带到了山上，但是，巴郎并没有诅咒以色列，反而祝福了他。接着，巴拉克把他带到另一座山上，但是，他仍然祝福以色列。王说：“我付钱给你，是让你诅咒他们，但是，你祝福了他们。”

我们对这个来自东方的术士说出的第4个神谕很感兴趣。他说：“贝敖尔（Beor）的儿子，巴郎的神谕，眼睛诚实之人的神谕”（请留意：术士在宣布他们的神谕以前，他们是怎样营造出神秘氛围的）“那听到天主的话，了解至高者所知道的，看到全能者的神视，欣喜若狂之人的神谕，我看见祂了，虽然并非当下；我观察祂，虽然不在近处：从雅各伯要升起一颗星，从以色列要升起一根权杖（即一个非凡的王国）”（参看：户24:15-17）作者提及：达味王朝要有一颗明星出现；这颗明星就是奥西亚斯王，他就是这个预言中提到的那人。我们也用相似的图像，以此指向当今世界的演艺界，体育界，音乐界，那时候，我们说：“诞生了一颗新生 …… 令所有在自己面前感到困惑的新星 ”

玛窦介绍了那些看到那颗升起的星，就是巴郎指的那颗星，就从东方来到的贤士。他们以为：这颗星指的就是巴郎预言中提到的约史雅王（King Josiah），但是，玛窦告诉我们：不是这样的。这是出生在达味王朝的星，就是出生在无穷无尽的基督之国的星，就是耶稣。因此，这颗“星”与哈雷彗星，或木星与土星合相无关。

玛窦想要告诉我们的是：有人会立刻在耶稣身上认出巴郎所宣告的那颗星。当然，我们不能让星星从马槽里消失，但是，我们必须解释，尤其是向孩子们，向祖父母们解释：这不是哈雷慧星。耶稣就是那颗星，祂就是引导众人的真光，祂就是众人要追随的星，祂不是世上成功人士的虚幻明星。真光让我们看到那真正重要的东西，真正的价值观。如果我们追随别的明星，记住—— 它们是流星，它们会让我们在生活中失败。耶稣来到这个世界，祂在新约中立刻被描述成真光的入口。

这就是主显节，显示来自天堂的真光。

牧人领受耶稣诞生的宣告的时候，上主的光荣把他们包裹在光中，他们充满恐惧，这是他们从未见过的真光。接着，西默盎说：“我的眼睛看到了祢的救援。祢在万民面前准备的，烛照百姓的真光。”还有，在若望福音序言，若望开始谈到洗者若翰的时候，那时候，他说：“祂来给真光作证，他不是那光，但是，他必须给这光作证，就是给进入世界，烛照众人的真光作证。”

接着，在若望福音第3章，圣史说：“真光已经来到这个世界，人们却喜欢黑暗，胜过喜欢光明。”他们喜欢在暗中行事，因为如果你误入歧途，喜欢不好的事物，真光就会让你明白。接着，在若望福音第8章，耶稣启示自己就是这真光：“我是世界之光，凡跟随我的，决不会在黑暗中行走，但有生命之光。”真光已经来到这个世界，已经显现出来；主显节，就是庆祝这光的显现。

我们今天评述的，玛窦福音体现出来，开始闪耀的真光，有两种态度：站在这自天而来，显示自己的真光面前，有两组人。

第一组是贤士。他们对这真光持有怎样的观点？贤士所代表的，又是哪些人呢？首先，他们是那些举目的人，他们看到了那颗星，对他们看到的这个世界，并不满足，因为，对生理性生命而言，出自这个世界的一切，都是必要的，这很重要，但是，这个生命，定有终结，人是由一个不会终结的生命组成的，这个生命，只能是由上而来的生命，这光只能是在纳匝肋人耶稣身上的光。他们的典型特征是：举目想要明白自己存在的意义，了解自己的命运。人们没有那真光，光与基督同在。因此，哲学家试图给这些令人不安的问题找到答案，但是，他们找不到；天主直接赐给我们这个答案，在基督内，把这真光赐给我们。因此，那遵循这真光的人，其首要特征就是举目，使自己遭受内心不安的质疑，他们瞥见那束能给他们的生活带来意义的真光。于是，他们就出发了。他们属于外邦的王国，他们相信的宗教，并不能令他们满足，他们正在寻找一个新的王国，他们想要使自己从属的王国，是一个世上的王国崩溃时，依然存在的王国。现在，我们明白了：这些贤士对我们如此友好，因为他们就是我们，他们代表我们：寻找那真正指导我们生活和脚步的明星。传统上，人们是怎样巧妙地识别这些角色的：墨尔基（Melchior），一个白发老人，就一个留着长胡子，献上黄金的人。他所代表的，也许是那些在晚年的时候，举目观看历史的人。巴尔大撒（Balthazar）深色皮肤的人，一个成熟男性，献上没药的人。接着是加斯帕（Gaspar）一个年轻的，没有胡子，玫瑰色肤色的男人，献上乳香的人。他们代表的是各种族，各年龄段的人。
因此，我们就是这些贤士，玛窦邀请我们：要像他们一样。要像那些人一样，抬起眼睛，使自己被出自天堂的基督之光笼罩起来。

现在，进入场景的是第二组人。他们是不接纳这真光的群体。其中有黑落德王，他依旧感到困扰，所有在耶路撒冷的人和他一样困惑。他们在政治上或宗教上有权有势；他们是这个世界的国王，宰制者，他们呼求上主，保佑他们的权力，维系他们的统治。他们已就位，不再移动；对他们而言，一切都很好，如同现在一样。在罗马帝国，奴役制是很好的制度，如果有可怜虫的话，那样更好。“因为我们过得很好，很强大，我们的王国，必须得到延续。”他们不想要改变；这些人没有任何后顾之忧，因为另一些人受到压制，变得缄默，财产和权力把他们麻醉。

玛窦在这里所用的动词是ἐταράχθη – ‘etarajte’ 。这词指的是大海和汹涌海水搅动引发的震动。历史学家若瑟夫·弗拉维奥（Josephus Flavius）谈到令人生畏的法老，以及全体埃及人听到梅瑟诞生，就是那个救世主，那个想要改变世界，令全体法老陷入恐慌的人，用的也是相同的动词。

黑落德已经杀了十几个亲戚，害怕他们接管他的王位，因此，为他而言，感到害怕，正常不过。因为他害怕任何对他的统治构成威胁的人。然而，让我们感到惊讶的是：整个耶路撒冷和他一起陷入恐慌。整个耶路撒冷，为什么一听到新的王国业已开启，感到惊颤？因为玛窦把耶路撒冷描绘成一个被黑暗笼罩的城市；如果你留在耶路撒冷，你就看不到这真光。这个耶路撒冷象征的是旧世界，对天主的古旧认知，他们按照旧时的方法，与祂相处。圣殿里的宗教是与天主进行交易：只有向天主献祭，天主才会仁慈待人。不，这是天主面容上的黑暗。

现在，这个笼罩世人的黑暗，被基督带来的真光驱散，耶路撒冷因其处于黑暗之中，惧怕这光，感到战栗。我们知道，耶稣进到圣殿的时候，人们依旧感到困扰，这真光带给他们新的天主面容，新的宗教，天主与人的新关系。黑落德很是沮丧，因为耶稣带着自己的真光来到，祂要击倒这个世界的王国。祂所带来的王国，不是统治人的王国，而是仆人的王国。那些坐在宝座上的，不是伟人，而是开始给兄弟姐妹洗脚的人。

为黑落德和在他身边的经师而言，那会是一个时刻，一生难得的契机。黑落德本可以放弃他过去的阴谋，残忍和谋杀。他在耶稣诞生以前，就是公元前7年，他杀掉了他的两个儿：亚历山大（Alexander）和阿里斯托布鲁斯（Aristobulus）他本可以结束灾难性的生活，迎接这崭新的曙光。不。他不接受这个新国王，新王的荣显。三年以后，他死在耶利哥。我们也看到这种政治权力和宗教权力的联盟。生活在权力中心的人，始终活在谎言中，在暗中工作，害怕光明。人们必须始终不相信那些在政治或宗教上有权有势的人。

现在很明显：我们面对的经文，是一段由神学写成的经文，而非用编年体写成的文本。那时候，黑落德说：“去到白冷，如果你们找到祂，就来告诉我。”这绝不是用编年体写成的文本，黑落德不可能天真到不以其他方式，找出那个刚出生的婴孩，解决问题。现在，让我们来听，寻找那属于基督的星，其结局是怎样的：

“他们见了王以后，就走了。看，他们之前看到的那星，在他们前面先行，直到它来到那个孩子所在的地方，就停了下来。他们看到那星，喜出望外，他们进到那屋，就看到那个孩子和祂的母亲。他们在祂面前俯伏朝拜祂。他们打开了自己的宝匣，向祂献上黄金，乳香和没药。他们在梦中得到警告，不可回到黑落德那里，就从另一条路回到本国去了。”

他们在耶路撒冷并没有看到这星；在那首都只有黑暗，指的就是这个世界王国的权势，人们发明出来的宗教 …… 光在那里，没有闪耀。他们离开耶路撒冷，再次看到属于基督的那颗星发出的真光。那真光邀请我们走出僵局，走出按照传统，为所发生的一切进行辩解，走出常规的思维方式，推理方式，评估每一个人的方法。这就是世界逻辑的领域；它告诉我们：成功之人，就是积攒财富的人，拥有权力之人，享受生活之人。有必要离开那个地方，来到默思那星的地方；不然，人的精神和心灵，就会变得迟钝。

耶路撒冷代表的是：不与无私爱人的天主建立联系，而是如同在耶路撒冷圣殿里那样，与天主建立商业联系。必须离开那城，不然，你再也看不到那颗属于基督的星发出的真光。真光不照耀的征兆就是悲伤。

他们一离开了耶路撒冷，立刻再看到了那光，他们的心中充满巨大的喜乐。这是喜乐（χαρὰν – ‘jaran’）一词首次出现在玛窦福音中。它被表示为χαρὰν μεγάλην σφόδρα = Jaran megalen sfodra’，意思是：莫大的喜乐，巨大的快乐。那走向光明的道路，会使你获得喜乐。只有接受基督使你成为与自己身份相符的人，才能找到属于自己的平静与和谐。走向光明的道路，并不容易；让我们记住：这真光消失的时候，我们就会立刻陷入黑暗，立刻陷入世界的迷雾之中，立刻陷入艰难时刻，这些时刻所代表的是我们自己的道路，我们在恐惧的时候，怀疑的时候，不确定的时候，甚至希望都在减少的时候，会怎么办呢？这些时刻就好似我们在开车的时候，突然起雾，我们不会改变方向，因为我们看到，这条路是朝哪个方向的。

这里的贤士并没有放弃他们生活的方向，他们继续寻找这真光，最终，他们找到基督的时候，就献上了自己的礼品。玛窦是在哪里找到这些黄金，乳香和没药的呢 ？他在写这个故事的时候，从依撒意亚先知书找到那些看到那星的人献上礼品的信息。依撒意亚是这样写的：“起来（他对耶路撒冷说），闪耀，因为妳的真光，已经来到；上主的光荣照临你们。看，黑暗笼罩大地，幽暗笼罩万民，但是，上主起来临于妳。”

这束新光照耀的时候，会发生什么？“祂的光荣要显于妳。万邦要来到妳的真光，众王必要来到妳光辉的黎明。成群的骆驼，米德扬和厄法的小骆驼要遮蔽妳的地面，它们都从舍巴满载黄金和乳香而来，颂扬讚颂上主。”（参看：依60:1-3,6）

现在，我们明白：在我们的传统中，这些智者是怎样骑着骆驼和独峰驼而来的。这也是为什么在信仰上是我们兄弟姐妹，当他们读这段经文的时候，也会给我们展示这些图像的原因。以下是先知所说，要给新生的君王呈献的礼品：黄金，乳香，以后后来加上的没药。关于这些礼品，有着很多解释。

这些符号，具有圣经学的意涵。黄金代表的是什么？这是为向君主致敬而献上的礼品。那些看到新王的时候，他们会怎么做呢？他们向祂进贡，也就是说：他们承认祂是君王，他们想要属于祂的王国。乳香。乳香是司祭履行其职份的时候的特定元素：只有司祭才可以献香，看见这光，遵循这新的王国的人，他们也是司祭，也就是说：他们朝拜天主，令祂欢喜，向祂献上令祂喜乐的香；令祂欢喜的馨香就是爱，就是为兄弟姐妹提供服务。进入这个新王国的人，也是司祭，向天主献上令祂欢喜的敬礼。接着是没药。如果我们打开雅歌，就会不断看到，作为爱的象征，不断提及的没药。在雅歌第1章，妻子说：“为我而言，我的爱人好似没药。”（参看：歌1:13）再往前一点，丈夫说：“我的妹妹，我的新娘，我来到我的花园，我收集没药，用作香料；我吃了我的蜂巢和蜂蜜，喝了我的酒，我的牛奶。”（参看：歌5:1）

在这里，贤士所代表的是那些加入新王国的人；他们是司祭，与天主建立婚姻关系，祂不再是主，立法者，刽子手 …… 不。天主是一个无条件爱别人的人，凡包容在这爱内的人所感受的爱，就好似妻子和丈夫之间，彼此相爱一样。贤士从另一条路回去了。这不是他们过去走过的路，他们找到了新光，现在，他们开始与天主，与他们自己和兄弟姐妹建立起全新的关系。

这个讯息对我们而言，就是要让我们受这颗星的引导，这样，我们的人生故事才会有意义。

我祝大家节日快乐。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

丙年天主之母節
福音：路2:16-21
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家新年快樂！

人們一直尋找有關宇宙奧秘的答案，試圖給這個答案一個身份，一個面容，使他們觀察的全部受造都具有意涵。 他們發現天主的奧秘，因為受造物都談到了祂；人所需要的，只是聆聽。每一件藝術品都向我們介紹創造它們的作者，因此，人們對宇宙的非凡宏偉和美麗，感到驚訝，人們已經捕捉到美和造物主能力的一些特徵。那受造物能告訴我們的，只能是天主；它不能向我們吐露祂的心意，祂的自由，祂浩瀚無比的愛，因為大自然沒有心；事實上，它作惡，並非出自邪惡，而是因為它所遵循的是自己的法則。然而，只有一樣受造物能揭露天主的心意，那就是人；在我們所認識的生物中，只有人能培養出自己的，感受到愛。然而，人不單是由愛組成的，也是由恨組成的；人可以是以善良的，也能感受到痛苦和暴力；只有當人愛的時候，這時才能顯出天主的某些奧秘，那就是天主無限的愛。愛是天主創造的黃金；純粹的黃金內，沒有一絲一毫天主愛的痕跡。然而，在探索天主的方面，人又邁出了一步。

在以色列，天主只藉著先知啟示自己，由此逐漸出現了一個更透明的，更精確的唯一天主的形象。以色列人發現了祂的愛，藉著如同丈夫，慈父，母親的形象，向人顯示天主的愛的肖像。但是，讓我們也要記住：以色列慢慢走出了多神論的黑暗時期。這也難怪，很長一段時間，她和許多別的民族一樣，依然相信天主也會下令發動戰爭，以殺戮報復敵人。因此，受造物給我們介紹了一些有關天主的訊息；那些善良的人會告訴我們：天主是善良的。

透過先知，我們對天主有了更多的瞭解，但是，這一切對我們而言，遠遠不夠。人們時常渴望看到天主的面容。要想在兩人之間建起愛的關係，只探究名字和面孔，必不可缺。只要有一人沒有面對面地看著對方，就不會產生愛情。眾先知向天主發出了誠摯的懇求，我們在聖詠集中找到。正如聖詠第27首所說的那樣：“上主，我尋求禰的面容，求禰不要遮掩禰的面容。”聖詠42首說：“我要何時才能看到天主的面容？”聖詠第31首：“上主，願禰的慈顏照臨禰的僕人。”在聖詠第24首，聖詠作者稱以色列是“天主，這是尋求禰面容的世代”這就是我們在耶誕節感到喜樂的原因。

天主在納匝肋人耶穌身上展示祂何其美妙的面容。我們相信，再沒有別的神祗的愛能超過那在納匝肋人耶穌身上閃耀的愛。天主開始在一個孩子身上顯示自己，祂並沒有表明自己是一個成人；祂希望我們把祂看成一個孩子，因為只有小孩子才能理解天主的某些物征。孩子需要關愛，孩子如果沒有得到愛撫和親吻，就會哭泣。

這就是我們的天主：要麼接受，要麼放棄。如果你更喜歡戰勝仇敵的大能天主，那就是另一個神祇，這就不是我們在白冷默觀的天主。孩子所擁有的，只有溫柔和愛；在孩子臉上，沒有暴力的威脅。這就是我們的天主。我們的天主通過這樣的方式，在孩子身上顯示自己。當然，當祂還是孩子的時候，不會把這一切告訴我們，但是，當祂長大以後，祂決不會否認祂在自己小時候向我們顯示的一切。

現在，讓我們來聽那些首先看到那個面容的人是誰，他們是如何體驗到這樣巨大的喜樂的：

“天使離開他們，往天上去的時候，牧羊人彼此說：讓我們去白冷，讓我看看，上主告訴我們的這件事。他們立刻去了，找到了瑪利亞，若瑟，以及躺在馬槽裡的嬰孩。”

那樣的牧人很美，他們彼此商議，互相轉告先知告訴他們的事情，這正是出人意料的瞬間：“至於你們，你們是宗教機構所遺棄的人，這個宗教機構令你們道德敗壞，變得有罪，不潔，他們告訴你們：如果你們進了聖殿，就玷污了聖殿，因此，如果你們與上主相遇，上主就會把你們燒盡。”然而，他們從天使那裡得知，救主為他們誕生了。牧羊人覺得難以置信；他們自問說：“天主怎麼會愛我們呢？他們總給我們說：祂棄絕我們，不想和我們有任何關係。我們的理解對嗎？這太好了，不可能是真的。

即使在今天，有些人依然會體驗到牧養人因探索到真天主感到驚訝的情感。比如：人們在講道中聽到天主對罪人無條件的愛；天主總不懲罰祂的孩子，即使是那些在生活中做了各種錯事的人。聽見這話的人都會懷疑：“我的理解沒錯吧，如此講論天主的神父，莫非是異端？”即使對牧養人而言，天主會愛他們，也是不可能的。這就是我們的天主，因此，牧羊彼此鼓勵，決定動身去白冷，進行證實，好能更好明白：那給他們宣報的，那愛他們的天主，有何新奇之物，他們趕忙出發了。

讓我們注意：他們的旅途，並不是物理上的，從一個地方到另一個地方的轉移，這是他們靈修之旅的圖像。他們移除了法利賽人灌輸給他們的天主的肖像，法利賽人教導他們：天主是立法者，是嚴厲的判官，祂是善人之友，是邪惡的劊子手。現在，他們走向真正的天主，當他們抵達白冷的時候，就會瞻仰到祂。

我們，我們也蒙召開啟一段屬靈之旅，今天的基督徒亦然，他們仍然停留在天主的古舊形象中，他們把自己的不幸，渴望復仇的偏情投射到祂身上，把祂描繪成劊子手。這不是白冷的天主。牧羊人抵達洞穴的時候，他們意識到，那告訴他們的是真的。他們找到瑪利亞，那個孩子，以及天使在宣告的時候沒有提到的若瑟。如同往常那樣，若瑟依然保持沉默。在福音經文中，他沒有說過一句話；祂是那孩子的監護人，那個孩子來到世上，是為了顯示天主的美麗。若瑟的緘默教給我們什麼？若瑟，在牧羊人面前，與這個天主的新啟示抗衡。這與他之前學習的不同。因此，他保持緘默；他正在默想。想要真正吸收天主彰顯的真容，靜默，反思，內心的真誠情感，這一切都是必要的。他們看到那在馬槽裡的孩子，並沒有看到什麼新奇的東西。我們本以為他們會看到更多東西，天堂中的歌聲，飛翔的天使，但是，並沒有發生什麼特別的事情。一切都是簡樸的，非常尋常。

如果在這個馬槽前面發顯了什麼奇跡，我們就會變得糟糕，因為耶穌是天主子，祂來是向我們表明：祂是我們中間的一份子。祂是我們的天主，祂不是我們所想像的那個全能的天主，但是，祂需要一切。如果你喜歡隨時準備好展示自己權能，發顯神跡的天主，你就要把這個“天主”當作外邦偶像一樣看待；這不是在納匝肋人耶穌身上顯示自己的天主。的天主。你看到的是一個貧窮，軟弱的天主，祂不灌輸恐懼，也不威脅任何人，也不報復自己的敵人。如果你所尋求的是那易怒的天主，對那些違背祂命令的人發顯義怒的“天主”，你所尋求的就是偶像；只有外邦的神祇才會做這些事情，那在白冷的嬰孩身上顯示自己的天主，決不會做這些事情。

現在，讓我們來聽，那些牧羊人，他們來到山洞的時候，在他們身上發生了什麼：

“他們一看到祂，就把告訴他們的，有關這個孩子的一切，公之於眾。所有聽到這一切的人，對牧羊人所說的話感到驚訝。”

藝術家經常會把牧羊人描繪成跪在馬槽前面，但是，福音經文並沒有說：他們如同賢士那樣俯伏朝拜，相反，他們全神貫注地觀看，默思在這個孩子身上顯示出來的愛的聖言，他們首先關心的並不是：我們現在該怎麼辦？他們很明白：他們過著不那麼模範的生活，他們是小偷，是臭名昭著的施暴者，然而，他們並沒有立刻想到：要為自己所犯的罪表示懺悔。他們只是感到意外：天主無條件地愛他們，以無私的愛對待他們。之後，他們會考慮如何改變自己的生活。現在，他們停下來，為自己聽到並看到了真天主而感到高興。只有在他們感覺到被愛以後，才能聽到真天主給他們提供的新生命的建議。即使你在生活中犯了錯，也要同樣喜樂。如果天使向你宣告這天主無條件的愛，就要停下，歡喜踴躍。

如果你的內心是純淨的，你可能會聽到，有一個聲音在你內心說：“這是真的，天主就是這樣的，不可能是別的那樣。”這就 是聖神的聲音。因此，牧羊人說出給他們的啟示，福音經文說：所有在場的人對牧羊人所說的一切感到驚訝和困惑，所有人，包括瑪利亞和若瑟，都感到驚訝。這也讓我們感到有點困惑。然而，事情就是這樣的：因為瑪利亞和若瑟遵循的都是本民族的傳統。他們從小就吸收了提供給他們的教義。瑪利亞和若瑟是純潔的人，不像那些牧羊人。每年他們都上耶路撒冷過節；牧羊人告訴他們的一切，對他們而言，並沒有幫助，只會讓他們感到驚訝；他們感到驚訝，因為如果牧羊人告訴他們的是真的，也就是說：天主對那些不潔的人沒有任何要求，而是愛他們，那麼，瑪利亞和若瑟聽過的全部教義都崩潰了。西默盎接抱孩子的時候，瑪利亞和若瑟也感到驚訝，因為在那個時候，西默盎宣告：祂是燭照世人的真光，以色列的光榮。耶穌的父母因關於祂的那些話感到驚訝；以後，耶穌留在聖殿，他們卻不知情。他們看見祂，就感到驚奇；耶穌對他們說：“你們不知道，我必須為我的父親做事嗎？”聖史又指出：“他們不明白祂的話。”瑪利亞和若瑟都蒙召踏上那我們同樣被蒙召的屬靈之旅。他們從那灌輸給他們的某個具體的天主的形象開始。當他們聽到有關天主面容的新啟示時，他們願意默觀並接納，因為他們是心地純潔的人。如果我們對此並不感到驚訝，這意味著：我們並沒有理解天主愛的聖言。只有路加福音介紹了這樣的天主，一個令人感到驚訝的天主。我們都很好受造，為接受這個真理受造。人們一直渴望聽到有關這無私之愛的資訊。在白冷的這個孩子，就是我們最深切渴望那如此愛我們的天主的答案。
現在，讓我們來聽瑪利亞的回應：

“瑪利亞把這一切事情默存心中，反復思想。牧羊人轉身，為他們聽到的和看到的，同他們宣報的人一樣，就光榮讚頌天主。”

包括瑪利亞在內，所有人都感到驚訝，但是，她並沒有接近天主新面容的啟示；她試圖理解這個新啟示 ；她有一顆純潔的心，她對天主給她啟示的新事物持開放態度。她做了什麼？路加用一個希臘文的表達方法告訴我們其中蘊含的深意。讓我試著解釋一下：瑪利亞把所有的事實，她把聽到的一切，都默存心中，按照次序，在她心中 “συμμβάλλουσα ἐν τῇ καρδίᾳ αὐτῆς – dumbalousa en te kardía autés.”這就好比她在心中作畫，或者把所有的一切鑲嵌在一起，形成一幅馬賽克，她把所有的一切都放在一起，試圖領會天主計畫的共通點。

我們偶爾也會捲入某些事件，我們可能無法立刻理解當下的狀況所具有的意義，然後，我們可能會分心，對生活中發生的事物感興趣；或者，我們能每樣情況中理解天主想我們遵循的計畫的意涵。我們在每一件事上，都要默思，不要讓自己受到信仰或傳統的影響。她向天主敞開心扉。在她的反思，我稱之為祈禱，她常表現出自己都可以接受天主的旨意。

路加恰當地把她描述成首位信徒。事實上，福音中的真福八端，第一福就是指向她的：“你們相信的人，真是有福。”依撒伯爾也是這樣稱述她的。瑪利亞是我們的姐妹，她和我們一樣，走了一條與我們相似的信仰之路。因此，我們感覺她很親近我們。牧羊人回去的時候，因他們看到的，聽到的一切，光榮天主。牧羊人回到他們先前所在的地方，但是，他們已經完全不同；他們已被改變。他們原以為自己被拋棄了，被人拒絕，現在，他們感覺自己當下被天主所愛和接納，他們的喜樂，在他們的歌中顯露出來。我們曾聽過：天使離開，回到天堂的時候，他們高唱：“光榮歸於天主”現在，牧人離開的時候，他們詠唱相同的稱謝天主的聖詠。這是一首孝愛天主的讚歌，因為他們發現天主是愛他們的。

現在，讓我們來聽，把耶穌顯示給祂的子民的禮儀：

“在第八天，祂受割損，他們給祂取名耶穌，正如祂在受孕的時候，天使給祂取的名字。”

如果我們走到街上，需要資訊，我們就要去見我們首先遇到的人。即使如此，我們也不會用我們的名字介紹自己，或者問他的名字是什麼，因為我們的名字，轉瞬即逝，短暫的相遇。然而，我們想要建立戀愛關係，對某人感興趣的時候，我們首先想知道的是他們的名字：“你叫什麼名字？我們什麼時候能再見面？”

今天福音經文的最後部分向我們介紹耶穌領受的割損禮，其重點並不是割損禮，而是在給孩子取名的禮儀上。為所有古代近東的人來說，名字不僅僅是指稱人的一種方式，把人與不同動物的物種區別開來，加以識別。名字遠不如此，它表示了事物的性體，與承受其名的人完全相容。因此，想要知道人的名字，就是想要知道人的身份。考慮到這樣的文化背景，我們就可以理解路加為何如此看重給這個孩子的取名。這不是若瑟取的名字，而是按照天使的指使取的；這個名字出自天堂；天主藉著這個名字表明：那個孩子的身份是瑪利亞的兒子。祂要被稱作耶穌，在希伯來語中是Yeshua (ישע)，意思是拯救者。這就是天主的身份，正如瑪竇解釋的那樣，祂是救人擺脫罪過的天主。Yeshua 出自希伯來詞根”Yasha，在舊約中出現了354次，主格的意思是：天主或救贖的中保。耶穌被稱作那樣來拯救我們，而非接引我們來到天堂的那位；毫無疑問，祂確實這樣做，而且，祂想在此時此刻拯救我們，使我們擺脫不人道的境況。這就是罪；耶穌拯救我們，使我們不再依戀金錢，擺脫強加給我們，支配他人的意志，使我們的道德觀，不再腐敗，使我們遠離引發戰爭的暴力和謊言；耶穌想要把我們從那些使我們失去人性，無法被當作人一樣看待的行為中拯救出來。

有意思的是：福音經文中並沒有直呼耶穌的名字。在路加福音中，他們不 是聖人，義人，完人，而是那些失去人性的人，他們要求耶穌做他們的救主；他們是受惠於邪惡勢力的人，附魔的人 ……“納匝肋人耶穌，禰和我們有什麼關係？禰來毀滅我們？”確是如此。那些魔鬼不是有角的小魔鬼，正如聖保祿所言，他們是出自我們生物本性，世俗和血肉的偏情。如果我們隨從它們，它們就會使我們變得沒有人性。就是它們迫使我們走向暴力，想要統治別人，囤積商品。耶穌的聖言拯救我們脫離魔鬼。

耶穌以祂的福音拯救我們。麻風病人轉向耶穌說：“耶穌，救主，求禰憐憫我們。”癩病人是生活的，但已看不出人的模樣，因為他們失去人的外表。這就是有罪的形象：罪會使你失去人性，使你看不出人樣。在耶利哥的瞎子對耶穌說：“達味之子，耶穌。”他是一個看不見的人。因此，他不知如何度過一生，不知如何尋求救恩。因此他直呼耶穌的名字。最後一個直呼祂名字的人，就是與死在耶穌邊上的那個十字架上的罪犯，那時候，他說：“耶穌，當禰進到禰的王國時，求禰記得我。”

這個名字在福音經文中至少被重複了566次，提醒我們：天主的形象與這個名字，並不相容，這個名字有且只有救贖的意思，必須要把它抹去。

我祝你們大家新年快樂，在主內喜樂。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

丙年天主之母节
福音：路2:16-21
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家新年快乐！

人们一直寻找有关宇宙奥秘的答案，试图给这个答案一个身份，一个面容，使他们观察的全部受造都具有意涵。 他们发现天主的奥秘，因为受造物都谈到了祂；人所需要的，只是聆听。每一件艺术品都向我们介绍创造它们的作者，因此，人们对宇宙的非凡宏伟和美丽，感到惊讶，人们已经捕捉到美和造物主能力的一些特征。那受造物能告诉我们的，只能是天主；它不能向我们吐露祂的心意，祂的自由，祂浩瀚无比的爱，因为大自然没有心；事实上，它作恶，并非出自邪恶，而是因为它所遵循的是自己的法则。然而，只有一样受造物能揭露天主的心意，那就是人；在我们所认识的生物中，只有人能培养出自己的，感受到爱。然而，人不单是由爱组成的，也是由恨组成的；人可以是以善良的，也能感受到痛苦和暴力；只有当人爱的时候，这时才能显出天主的某些奥秘，那就是天主无限的爱。爱是天主创造的黄金；纯粹的黄金内，没有一丝一毫天主爱的痕迹。然而，在探索天主的方面，人又迈出了一步。

在以色列，天主只藉着先知启示自己，由此逐渐出现了一个更透明的，更精确的唯一天主的形象。以色列人发现了祂的爱，藉着如同丈夫，慈父，母亲的形象，向人显示天主的爱的肖像。但是，让我们也要记住：以色列慢慢走出了多神论的黑暗时期。这也难怪，很长一段时间，她和许多别的民族一样，依然相信天主也会下令发动战争，以杀戮报复敌人。因此，受造物给我们介绍了一些有关天主的讯息；那些善良的人会告诉我们：天主是善良的。

透过先知，我们对天主有了更多的了解，但是，这一切对我们而言，远远不够。人们时常渴望看到天主的面容。要想在两人之间建起爱的关系，只探究名字和面孔，必不可缺。只要有一人没有面对面地看着对方，就不会产生爱情。众先知向天主发出了诚挚的恳求，我们在圣咏集中找到。正如圣咏第27首所说的那样：“上主，我寻求祢的面容，求祢不要遮掩祢的面容。”圣咏42首说：“我要何时才能看到天主的面容？”圣咏第31首：“上主，愿祢的慈颜照临祢的仆人。”在圣咏第24首，圣咏作者称以色列是“天主，这是寻求祢面容的世代”这就是我们在圣诞节感到喜乐的原因。

天主在纳匝肋人耶稣身上展示祂何其美妙的面容。我们相信，再没有别的神祗的爱能超过那在纳匝肋人耶稣身上闪耀的爱。天主开始在一个孩子身上显示自己，祂并没有表明自己是一个成人；祂希望我们把祂看成一个孩子，因为只有小孩子才能理解天主的某些物征。孩子需要关爱，孩子如果没有得到爱抚和亲吻，就会哭泣。

这就是我们的天主：要么接受，要么放弃。如果你更喜欢战胜仇敌的大能天主，那就是另一个神祇，这就不是我们在白冷默观的天主。孩子所拥有的，只有温柔和爱；在孩子脸上，没有暴力的威胁。这就是我们的天主。我们的天主通过这样的方式，在孩子身上显示自己。当然，当祂还是孩子的时候，不会把这一切告诉我们，但是，当祂长大以后，祂决不会否认祂在自己小时候向我们显示的一切。

现在，让我们来听那些首先看到那个面容的人是谁，他们是如何体验到这样巨大的喜乐的：

“天使离开他们，往天上去的时候，牧羊人彼此说：让我们去白冷，让我看看，上主告诉我们的这件事。他们立刻去了，找到了玛利亚，若瑟，以及躺在马槽里的婴孩。”

那样的牧人很美，他们彼此商议，互相转告先知告诉他们的事情，这正是出人意料的瞬间：“至于你们，你们是宗教机构所遗弃的人，这个宗教机构令你们道德败坏，变得有罪，不洁，他们告诉你们：如果你们进了圣殿，就玷污了圣殿，因此，如果你们与上主相遇，上主就会把你们烧尽。”然而，他们从天使那里得知，救主为他们诞生了。牧羊人觉得难以置信；他们自问说：“天主怎么会爱我们呢？他们总给我们说：祂弃绝我们，不想和我们有任何关系。我们的理解对吗？这太好了，不可能是真的。

即使在今天，有些人依然会体验到牧养人因探索到真天主感到惊讶的情感。比如：人们在讲道中听到天主对罪人无条件的爱；天主总不惩罚祂的孩子，即使是那些在生活中做了各种错事的人。听见这话的人都会怀疑：“我的理解没错吧，如此讲论天主的神父，莫非是异端？”即使对牧养人而言，天主会爱他们，也是不可能的。这就是我们的天主，因此，牧羊彼此鼓励，决定动身去白冷，进行证实，好能更好明白：那给他们宣报的，那爱他们的天主，有何新奇之物，他们赶忙出发了。

让我们注意：他们的旅途，并不是物理上的，从一个地方到另一个地方的转移，这是他们灵修之旅的图像。他们移除了法利赛人灌输给他们的天主的肖像，法利赛人教导他们：天主是立法者，是严厉的判官，祂是善人之友，是邪恶的刽子手。现在，他们走向真正的天主，当他们抵达白冷的时候，就会瞻仰到祂。

我们，我们也蒙召开启一段属灵之旅，今天的基督徒亦然，他们仍然停留在天主的古旧形象中，他们把自己的不幸，渴望复仇的偏情投射到祂身上，把祂描绘成刽子手。这不是白冷的天主。牧羊人抵达洞穴的时候，他们意识到，那告诉他们的是真的。他们找到玛利亚，那个孩子，以及天使在宣告的时候没有提到的若瑟。如同往常那样，若瑟依然保持沉默。在福音经文中，他没有说过一句话；祂是那孩子的监护人，那个孩子来到世上，是为了显示天主的美丽。若瑟的缄默教给我们什么？若瑟，在牧羊人面前，与这个天主的新启示抗衡。这与他之前学习的不同。因此，他保持缄默；他正在默想。想要真正吸收天主彰显的真容，静默，反思，内心的真诚情感，这一切都是必要的。他们看到那在马槽里的孩子，并没有看到什么新奇的东西。我们本以为他们会看到更多东西，天堂中的歌声，飞翔的天使，但是，并没有发生什么特别的事情。一切都是简朴的，非常寻常。

如果在这个马槽前面发显了什么奇迹，我们就会变得糟糕，因为耶稣是天主子，祂来是向我们表明：祂是我们中间的一份子。祂是我们的天主，祂不是我们所想象的那个全能的天主，但是，祂需要一切。如果你喜欢随时准备好展示自己权能，发显神迹的天主，你就要把这个“天主”当作外邦偶像一样看待；这不是在纳匝肋人耶稣身上显示自己的天主。的天主。你看到的是一个贫穷，软弱的天主，祂不灌输恐惧，也不威胁任何人，也不报复自己的敌人。如果你所寻求的是那易怒的天主，对那些违背祂命令的人发显义怒的“天主”，你所寻求的就是偶像；只有外邦的神祇才会做这些事情，那在白冷的婴孩身上显示自己的天主，决不会做这些事情。

现在，让我们来听，那些牧羊人，他们来到山洞的时候，在他们身上发生了什么：

“他们一看到祂，就把告诉他们的，有关这个孩子的一切，公之于众。所有听到这一切的人，对牧羊人所说的话感到惊讶。”

艺术家经常会把牧羊人描绘成跪在马槽前面，但是，福音经文并没有说：他们如同贤士那样俯伏朝拜，相反，他们全神贯注地观看，默思在这个孩子身上显示出来的爱的圣言，他们首先关心的并不是：我们现在该怎么办？他们很明白：他们过着不那么模范的生活，他们是小偷，是臭名昭著的施暴者，然而，他们并没有立刻想到：要为自己所犯的罪表示忏悔。他们只是感到意外：天主无条件地爱他们，以无私的爱对待他们。之后，他们会考虑如何改变自己的生活。现在，他们停下来，为自己听到并看到了真天主而感到高兴。只有在他们感觉到被爱以后，才能听到真天主给他们提供的新生命的建议。即使你在生活中犯了错，也要同样喜乐。如果天使向你宣告这天主无条件的爱，就要停下，欢喜踊跃。

如果你的内心是纯净的，你可能会听到，有一个声音在你内心说：“这是真的，天主就是这样的，不可能是别的那样。”这就 是圣神的声音。因此，牧羊人说出给他们的启示，福音经文说：所有在场的人对牧羊人所说的一切感到惊讶和困惑，所有人，包括玛利亚和若瑟，都感到惊讶。这也让我们感到有点困惑。然而，事情就是这样的：因为玛利亚和若瑟遵循的都是本民族的传统。他们从小就吸收了提供给他们的教义。玛利亚和若瑟是纯洁的人，不像那些牧羊人。每年他们都上耶路撒冷过节；牧羊人告诉他们的一切，对他们而言，并没有帮助，只会让他们感到惊讶；他们感到惊讶，因为如果牧羊人告诉他们的是真的，也就是说：天主对那些不洁的人没有任何要求，而是爱他们，那么，玛利亚和若瑟听过的全部教义都崩溃了。西默盎接抱孩子的时候，玛利亚和若瑟也感到惊讶，因为在那个时候，西默盎宣告：祂是烛照世人的真光，以色列的光荣。耶稣的父母因关于祂的那些话感到惊讶；以后，耶稣留在圣殿，他们却不知情。他们看见祂，就感到惊奇；耶稣对他们说：“你们不知道，我必须为我的父亲做事吗？”圣史又指出：“他们不明白祂的话。”玛利亚和若瑟都蒙召踏上那我们同样被蒙召的属灵之旅。他们从那灌输给他们的某个具体的天主的形象开始。当他们听到有关天主面容的新启示时，他们愿意默观并接纳，因为他们是心地纯洁的人。如果我们对此并不感到惊讶，这意味着：我们并没有理解天主爱的圣言。只有路加福音介绍了这样的天主，一个令人感到惊讶的天主。我们都很好受造，为接受这个真理受造。人们一直渴望听到有关这无私之爱的信息。在白冷的这个孩子，就是我们最深切渴望那如此爱我们的天主的答案。
现在，让我们来听玛利亚的回应：

“玛利亚把这一切事情默存心中，反复思想。牧羊人转身，为他们听到的和看到的，同他们宣报的人一样，就光荣讚颂天主。”

包括玛利亚在内，所有人都感到惊讶，但是，她并没有接近天主新面容的启示；她试图理解这个新启示 ；她有一颗纯洁的心，她对天主给她启示的新事物持开放态度。她做了什么？路加用一个希腊文的表达方法告诉我们其中蕴含的深意。让我试着解释一下：玛利亚把所有的事实，她把听到的一切，都默存心中，按照次序，在她心中 “συμμβάλλουσα ἐν τῇ καρδίᾳ αὐτῆς – dumbalousa en te kardía autés.”这就好比她在心中作画，或者把所有的一切镶嵌在一起，形成一幅马赛克，她把所有的一切都放在一起，试图领会天主计划的共通点。

我们偶尔也会卷入某些事件，我们可能无法立刻理解当下的状况所具有的意义，然后，我们可能会分心，对生活中发生的事物感兴趣；或者，我们能每样情况中理解天主想我们遵循的计划的意涵。我们在每一件事上，都要默思，不要让自己受到信仰或传统的影响。她向天主敞开心扉。在她的反思，我称之为祈祷，她常表现出自己都可以接受天主的旨意。

路加恰当地把她描述成首位信徒。事实上，福音中的真福八端，第一福就是指向她的：“你们相信的人，真是有福。”依撒伯尔也是这样称述她的。玛利亚是我们的姐妹，她和我们一样，走了一条与我们相似的信仰之路。因此，我们感觉她很亲近我们。牧羊人回去的时候，因他们看到的，听到的一切，光荣天主。牧羊人回到他们先前所在的地方，但是，他们已经完全不同；他们已被改变。他们原以为自己被抛弃了，被人拒绝，现在，他们感觉自己当下被天主所爱和接纳，他们的喜乐，在他们的歌中显露出来。我们曾听过：天使离开，回到天堂的时候，他们高唱：“光荣归于天主”现在，牧人离开的时候，他们咏唱相同的称谢天主的圣咏。这是一首孝爱天主的讚歌，因为他们发现天主是爱他们的。

现在，让我们来听，把耶稣显示给祂的子民的礼仪：

“在第八天，祂受割损，他们给祂取名耶稣，正如祂在受孕的时候，天使给祂取的名字。”

如果我们走到街上，需要资讯，我们就要去见我们首先遇到的人。即使如此，我们也不会用我们的名字介绍自己，或者问他的名字是什么，因为我们的名字，转瞬即逝，短暂的相遇。然而，我们想要建立恋爱关系，对某人感兴趣的时候，我们首先想知道的是他们的名字：“你叫什么名字？我们什么时候能再见面？”

今天福音经文的最后部分向我们介绍耶稣领受的割损礼，其重点并不是割损礼，而是在给孩子取名的礼仪上。为所有古代近东的人来说，名字不仅仅是指称人的一种方式，把人与不同动物的物种区别开来，加以识别。名字远不如此，它表示了事物的性体，与承受其名的人完全相容。因此，想要知道人的名字，就是想要知道人的身份。考虑到这样的文化背景，我们就可以理解路加为何如此看重给这个孩子的取名。这不是若瑟取的名字，而是按照天使的指使取的；这个名字出自天堂；天主藉着这个名字表明：那个孩子的身份是玛利亚的儿子。祂要被称作耶稣，在希伯来语中是Yeshua (ישע)，意思是拯救者。这就是天主的身份，正如玛窦解释的那样，祂是救人摆脱罪过的天主。Yeshua 出自希伯来词根”Yasha，在旧约中出现了354次，主格的意思是：天主或救赎的中保。耶稣被称作那样来拯救我们，而非接引我们来到天堂的那位；毫无疑问，祂确实这样做，而且，祂想在此时此刻拯救我们，使我们摆脱不人道的境况。这就是罪；耶稣拯救我们，使我们不再依恋金钱，摆脱强加给我们，支配他人的意志，使我们的道德观，不再腐败，使我们远离引发战争的暴力和谎言；耶稣想要把我们从那些使我们失去人性，无法被当作人一样看待的行为中拯救出来。

有意思的是：福音经文中并没有直呼耶稣的名字。在路加福音中，他们不 是圣人，义人，完人，而是那些失去人性的人，他们要求耶稣做他们的救主；他们是受惠于邪恶势力的人，附魔的人 ……“纳匝肋人耶稣，祢和我们有什么关系？祢来毁灭我们？”确是如此。那些魔鬼不是有角的小魔鬼，正如圣保禄所言，他们是出自我们生物本性，世俗和血肉的偏情。如果我们随从它们，它们就会使我们变得没有人性。就是它们迫使我们走向暴力，想要统治别人，囤积商品。耶稣的圣言拯救我们脱离魔鬼。

耶稣以祂的福音拯救我们。麻风病人转向耶稣说：“耶稣，救主，求祢怜悯我们。”癞病人是生活的，但已看不出人的模样，因为他们失去人的外表。这就是有罪的形象：罪会使你失去人性，使你看不出人样。在耶利哥的瞎子对耶稣说：“达味之子，耶稣。”他是一个看不见的人。因此，他不知如何度过一生，不知如何寻求救恩。因此他直呼耶稣的名字。最后一个直呼祂名字的人，就是与死在耶稣边上的那个十字架上的罪犯，那时候，他说：“耶稣，当祢进到祢的王国时，求祢记得我。”

这个名字在福音经文中至少被重复了566次，提醒我们：天主的形象与这个名字，并不相容，这个名字有且只有救赎的意思，必须要把它抹去。

我祝你们大家新年快乐，在主内喜乐。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

遺失孩子
福音：路2:41-52

Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries, Macau

我們在今天讀到的經文對納匝肋聖家的描述並不理想。瑪利亞和若瑟忘記了他們在耶路撒冷的兒子，他們平靜地走了一天，一點也不擔心祂。耶穌未經父母的允許就離開了。那時候，祂的母親要求祂對自己的行為作出解釋，祂的回答看似很糟糕。瑪利亞和若瑟不明白祂的話；這段經文只在最後提到，耶穌回到納匝肋，依然服從他們。這是一個偉大的決定，但是，對祂先前的“悖逆”，你又是怎樣理解的呢？事實上，如果用編年體行文的角度來看，理解這段話，極其困難。那麼，我們要怎樣解決它呢？

以色列的法律規定（僅適於成年男性）在主要節日期間要去耶路撒冷朝聖三次（參看：出23:17；申16:16）然而，對於那些住的很遠的人而言，遵守這樣的誡命，顯然是不可能的。許多人認為：一生中能完成這樣一次神聖的旅途，將是一筆很大的財富。瑪利亞和若瑟住在納匝肋，納匝肋離耶路撒冷大約有三天的路程。他們每年都上去慶祝復活節。

今天福音中描述的事實發生在其中的一次朝聖之旅中。那時候，耶穌已經12歲了，因此，祂幾乎是一個成年人了（在以色列，13歲就已是成年人了，那時就必須遵守法律的全部規命）

耶穌渴望探索聖父的旨意，想要知道哪裡可以找到：在祂子民的聖經中。祂為此留在耶路撒冷。祂想要理解天主聖言。節日期間，祂的聖殿四周漫步，祂也許使自己對那些準備充分準備，比祂更虔誠的拉比做出的解釋留下深刻的印象。祂想再聽一遍，問他們一些問題，澄清祂的疑慮。

路加對此進行敘述的目的，不是想要強調凸出耶穌的才智，而是為使讀者能理解祂對祂的母親所作的答覆，她的母親對祂的行為感到擔憂和驚訝。因為這是祂在路加福音中所說的第一句話。對聖史而言，這些話尤其重要，因為這是耶穌一生的計畫。耶穌作出的答覆中有兩個問題：“你們為什麼要找我？難道你們不知道我必須在我父的家中？”（參看：路2:49）

孩子們通常會提出無數的問題，甚至耶穌也是如此，祂也肯定向祂的父母提出了許多問題。但是，他們無法對此問題給出答案，這還是第一次，因為他們的驚訝在於：“他們不知道這個答案”（參看：路2:50）他們意識到：祂開始與狹隘的家庭環境保持距離，向更廣闊的視野敞開心扉。祂出生在這個家庭，卻不屬於這個家庭。祂是世上的公民，和每個孩子一樣，都是天主饋贈給全人類的恩典。

今天福音經文的最後部分（參看：路2:51-52）指出：耶穌回到納匝肋，順從自己的父母。這看起來好似是在這次惡作劇以後 …… 祂能更好地做出判斷。然而，這聲明的含義是不同的。在以色列，有一條誡命要求人“尊敬父母”。這意味著，人有義務在父母年老的時候幫助他們，但是，最重要的是：要遵循他們的宗教信仰。為人父母的要教導他們的孩子，上主為祂的子民所做的一切。（參看：申6:20-25）服從父母，意味著要接納他們的教導，效法他們，忠於天主。

從這個意義上來說，耶穌尊敬自己的父母，接受他們忠信于亞巴郎的天主的深厚信仰，他們對天主聖言的熱愛，這在祂的一生中間，恒常不變。

面對我們家中經常出現的無法解釋，難以理解的事情的時候，正確的態度，只能是：“把所有的一切記在心中”，如同瑪利亞所做的那樣，按照天主聖言的啟迪，默思這一切。為她而言，理解並並按受天主要她的兒子走的那條道路，也不是件易事。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

The Lost Son
Gospel: Luke 2:41-52

Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries, Macau

The passage we read today gives less than an ideal picture of the Family of Nazareth. Mary and Joseph forget the son in Jerusalem and for one day they peacefully walk without worrying about him. Jesus moves away from his parents without asking permission. When the mother asks for an explanation of his behavior he seems to even answer her badly. Mary and Joseph do not understand his words; only at the end the passage recalls that Jesus returns to Nazareth and, from then on, he remains obedient to them. This is a great decision but how do you explain his previous “disobedience”? It is true that, read as a chronicle, this passage presents some difficulties. How to interpret it?

The law of Israel prescribed (only for adult men) the three times a year pilgrimage to Jerusalem during the main holidays (Ex 23:17; Deut 16:16). For those who lived far away, however, it was virtually impossible to observe this precept. Many Jews already considered it a great fortune to be able to fulfill the holy journey even once in a lifetime. Mary and Joseph, living in Nazareth, were about three days’ journey away from Jerusalem. They went up every year to celebrate Easter.

The fact narrated in today’s gospel happens on the occasion of one of these pilgrimages. Jesus was twelve years old, is therefore almost an adult (at thirteen years in Israel one becomes an adult and is required to comply with all the precepts of the law).

Jesus is eager to discover the will of the Father and knows where to find it: in the holy books of his people, in the Bible. That’s the reason why he stops in Jerusalem. He wants to understand the word of God. Walking around the temple during the feast, maybe he was impressed by the explanations given by some well-prepared and more pious master than others. He wants to hear it again, ask him some questions and clarify his doubts.

The purpose of Luke’s account is not to emphasize the intelligence of Jesus, but to prepare the reader to understand the answer he gives to his mother, worried and surprised by his behavior. These are the first words he speaks in the Gospel of Luke. Then—for the evangelist—they are of particular importance, as the program of Jesus throughout his life. The answer is formulated with two questions: “Why were you looking for me? Did you not know that I must be in my Father’s house?” (v. 49).

The children usually put countless questions, even Jesus has certainly addressed many to his parents. This is the first time that they are not able to give an answer, for this their amazement is noted: “They did not understand this answer” (v. 50). They realize that he begins to distance himself from the narrow family environment and opens himself to a wider horizon. He is born in a family, but he does not belong to it. He is a citizen of the world and, like every child is a gift from God to all mankind.

The last part of today’s Gospel (vv. 51-52) points out that Jesus returns to Nazareth and is obedient to his parents. It would seem that after the escapade… he gets better in exercising judgment. The meaning of the statement, however, is different. In Israel there is a commandment that requires “to honor the parents.” This implies a duty to help them in their old age, but, above all, to follow their religious faith. Parents are instructed to tell their children what the Lord has done for his people (Deut 6:20- 25). To obey the parents means to welcome their teachings and imitate their loyalty to God.

In this sense, Jesus honored his parents, has assimilated their deep faith in the God of Abraham and the love for the word of God to which he will make constant reference throughout his life.

Faced with the often inexplicable and incomprehensible events in our families there is only one correct attitude: “To keep all these things in our hearts”, as Mary did and ponder them in the light of the Word of God. It was not also easy for her to understand and accept the path to which God wanted his son to tread.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

遗失孩子
福音：路2:41-52

Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries, Macau

我们在今天读到的经文对纳匝肋圣家的描述并不理想。玛利亚和若瑟忘记了他们在耶路撒冷的儿子，他们平静地走了一天，一点也不担心祂。耶稣未经父母的允许就离开了。那时候，祂的母亲要求祂对自己的行为作出解释，祂的回答看似很糟糕。玛利亚和若瑟不明白祂的话；这段经文只在最后提到，耶稣回到纳匝肋，依然服从他们。这是一个伟大的决定，但是，对祂先前的“悖逆”，你又是怎样理解的呢？事实上，如果用编年体行文的角度来看，理解这段话，极其困难。那么，我们要怎样解决它呢？

以色列的法律规定（仅适于成年男性）在主要节日期间要去耶路撒冷朝圣三次（参看：出23:17；申16:16）然而，对于那些住的很远的人而言，遵守这样的诫命，显然是不可能的。许多人认为：一生中能完成这样一次神圣的旅途，将是一笔很大的财富。玛利亚和若瑟住在纳匝肋，纳匝肋离耶路撒冷大约有三天的路程。他们每年都上去庆祝复活节。

今天福音中描述的事实发生在其中的一次朝圣之旅中。那时候，耶稣已经12岁了，因此，祂几乎是一个成年人了（在以色列，13岁就已是成年人了，那时就必须遵守法律的全部规命）

耶稣渴望探索圣父的旨意，想要知道哪里可以找到：在祂子民的圣经中。祂为此留在耶路撒冷。祂想要理解天主圣言。节日期间，祂的圣殿四周漫步，祂也许使自己对那些准备充分准备，比祂更虔诚的拉比做出的解释留下深刻的印象。祂想再听一遍，问他们一些问题，澄清祂的疑虑。

路加对此进行叙述的目的，不是想要强调凸出耶稣的才智，而是为使读者能理解祂对祂的母亲所作的答复，她的母亲对祂的行为感到担忧和惊讶。因为这是祂在路加福音中所说的第一句话。对圣史而言，这些话尤其重要，因为这是耶稣一生的计划。耶稣作出的答复中有两个问题：“你们为什么要找我？难道你们不知道我必须在我父的家中？”（参看：路2:49）

孩子们通常会提出无数的问题，甚至耶稣也是如此，祂也肯定向祂的父母提出了许多问题。但是，他们无法对此问题给出答案，这还是第一次，因为他们的惊讶在于：“他们不知道这个答案”（参看：路2:50）他们意识到：祂开始与狭隘的家庭环境保持距离，向更广阔的视野敞开心扉。祂出生在这个家庭，却不属于这个家庭。祂是世上的公民，和每个孩子一样，都是天主馈赠给全人类的恩典。

今天福音经文的最后部分（参看：路2:51-52）指出：耶稣回到纳匝肋，顺从自己的父母。这看起来好似是在这次恶作剧以后 …… 祂能更好地做出判断。然而，这声明的含义是不同的。在以色列，有一条诫命要求人“尊敬父母”。这意味着，人有义务在父母年老的时候帮助他们，但是，最重要的是：要遵循他们的宗教信仰。为人父母的要教导他们的孩子，上主为祂的子民所做的一切。（参看：申6:20-25）服从父母，意味着要接纳他们的教导，效法他们，忠于天主。

从这个意义上来说，耶稣尊敬自己的父母，接受他们忠信于亚巴郎的天主的深厚信仰，他们对天主圣言的热爱，这在祂的一生中间，恒常不变。

面对我们家中经常出现的无法解释，难以理解的事情的时候，正确的态度，只能是：“把所有的一切记在心中”，如同玛利亚所做的那样，按照天主圣言的启迪，默思这一切。为她而言，理解并并按受天主要她的儿子走的那条道路，也不是件易事。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年聖家節
福音：路2:41-52
Fernando Armellini 神父的講道

祝大家主日喜樂。

有關耶穌被父母遺忘的故事總會引出幾個問題。瑪利亞和若瑟離開耶路撒冷的時候，他們怎麼可能沒有核實耶穌是否與他們同行？讓我們馬上說：這不是按照編年體寫成的。過去，人們總會解釋說：當時他們乘坐兩輛有篷馬車。一支旅行隊，僅限男性，另一支旅行隊，僅限女性。因此，若瑟與男人們同行，他認為：儘管耶穌快要成年了，但是，祂仍然更願意和一直很喜愛祂的母親在一起。瑪利亞也一定認為：耶穌已經長大成人，更喜歡和男人在一起。今天，我們對這種幼稚的解釋報以微笑，因為這兩支旅行隊的故事，純屬虛構。當時沒有兩支旅行隊，因此，本段福音經文很難被看作是一部編年體寫成的文本。這不是可信的。另一方面，我們對耶穌的行為感到驚訝；祂留在耶路撒冷，並沒有通知祂的父母。祂難道沒有想過，這會使自己的父母很痛苦嘛？他們找了祂三天以後，找到祂的時候，義正言辭責備祂的時候，祂似乎對他們的擔心感到驚訝。把這當作編年體來理解，並不真實。還有另一個細節，三天以後，他們是怎麼找到祂的。還有，他們為什麼沒有先在聖殿裡找祂？

當我想到如今耶路撒冷的現狀時候，或多或少，為耶穌時代的耶路撒冷而言，只要告訴他們，他們正在找一個孩子，這消息就足夠傳遍整個耶路撒冷了。一個小時以內，他們就能找到祂。然後，我們問問自己：我們所面對的是編年體寫成的文本，還有由聖經學圖像組成的神學文本？我們已經看到：如果把它當作編年體寫成的文本，這並不起作用。

現在，讓我們想一想：路加想要告訴我們什麼，使我們不至失掉這個寶貴的資訊。聖史提供給我們的第一條有價值的線索就是要我們正確解讀這故事中的文本。在故事中，他從來沒有提到瑪利亞和若望。他經常說：父母，父親，母親。那時候，閃族人說“父親”“我們的父親”“我們的父母”“我們的祖先”並不對他們指明道姓，他們指稱的“父母”所代表的是現實的代表人物。

在以色列，父親代表的是與傳統的聯繫。他有義務教育自己的兒子，對發自亙古時期的誡命表示忠信。這就是與過去歷史的聯繫。對以色列人而言，慈母就是以色列：她生養自己的子民。以色列是上主，她的天主的愛妻。她是全體以色列子民的慈母。在這裡，與過去的聯繫再次以自己的歷史和傳統回歸。

我們也在福音經文中找到這個“母親”。在若望福音中，也沒有提到瑪利亞。福音經文說：母親在十字架下，並沒有說瑪利亞就這個母親。我們必須留意這個表達。路加在起初就介紹了這些作為傳統代表的父母。他們嚴格遵守宗教傳統。他們好似代表了以色列的傳統。

事實上，聖史說：“祂的父母每年上耶路撒冷去慶祝逾越節。”事實上，法律規定，每年要去耶路撒冷三次，三次朝聖：逾越節，五旬節和帳棚節。事實上，最常見的情況是：為那些住得遠的人而言，他們只去一次，有可能一次都不去。想想那些住在羅馬和厄弗所的人。因此，為許多猶太人而言，這是極大的幸事，至少一生中能有一次這樣的神聖之旅，去瞻仰上主的聖殿，看看聖城，真是莫大的喜樂。

那麼，問題來了：面對這些以色列的傳統，耶穌會怎麼做？如果父母所代表的是禮儀和傳統，那麼，耶穌，默西亞，祂會怎麼做呢？祂與延續這樣的傳統，還是與這樣的傳，與以色列人一向遵守的誡命和教導發生衝突？

路加在自己所著的福音經文中已經引入了一個神秘的預言。耶穌的父母帶著耶穌去聖殿行取潔禮的時候，西默盎把這個孩子抱在自己的懷中，他對瑪利亞說：“祂的來到會使許多以色列人起起落落，並要成為一個反對的標記。會有一把劍刺透妳的心，使許多人的心思意念顯示出來。”這就是一個神秘的預言，但是，對我而言，這很清楚。但是，聖史說，瑪利亞和若瑟並不明白。西默盎並沒有說：在這樣一個子民的背景下，耶穌會悄悄地和平融入其中。相反，西默盎已經預見到所有人都會做出令人驚訝的選擇，甚至祂的父母也會如此，因為他們就是在這樣的環境中長大的：遵守教給他們的一切規矩。

聖史注意到：祂的父母，並不理解。他們不明白：天主的默西亞從一開始就不會遵循人們的期望。祂將是光榮的默西亞，但是，他們所期待的“光榮的”默西亞，是按照這個世界的標準。耶穌決不會遵循這樣的傳統。祂絕對會提出一個新奇事物。

祂將是光榮的默西亞，但是，這個光榮是按照天主的光榮。天主的光榮，不是要支配，天主的光榮，是愛，是服務。讓我們來聽聖史的敘述：

每年耶穌的父母都會去耶路撒冷過逾越節。那時候，耶穌已經十二歲，他們按照節日的習俗上去了。他們在那裡過了一些日子以後，他們回去的時候，耶穌留在耶路撒冷，但是，祂的父母並不知道。他們以為祂在旅行隊裡，他們趕了一天路，就在他們的親戚和熟人中間找祂，但是沒有找到祂，他們回到耶路撒冷找祂。三天以後，他們在聖殿裡找到祂，祂坐在老師中間，聆聽他們，也問他們問題，所有聽到祂講話的人，對祂的見識和祂的回答感到震驚。祂的父母一看到祂，非常驚訝，祂的母親對祂說：“兒子，禰為什麼這樣對待我們？“禰的父親和我一直在焦急地找禰。”祂對他們說：“你們為什麼要找我？你們不知道我必須參與我父的事務嗎？”他們並不明白祂在給他們說什麼。

從13歲開始，就有義務去耶路撒冷過逾越節。但是，耶穌只有12歲。這告訴我們：我們所面對的是一個遵守傳統的家庭，直到13歲的時候，他們才會帶著孩子去耶路撒冷。他們按照往常的那樣，教導祂遵守傳統。在逾越節期間，朝聖者會在那裡待上3到7天。而且，耶穌是在離開耶路撒冷的那一刻才留在城中。希臘文中所用的詞彙，不是“留”在城中，而是獨自一人在耶路撒冷“對抗”(ὑπέμεινεν – hypemeinen) 那時候，所有人都離開了。

讓我們試著理解聖史在這裡所做的暗示。所有人都相信：耶穌會每人所走的路，走祂的父母，親戚和朋友所走的路。但是，祂在耶路撒冷進行抵抗，並沒有跟著他們。聖史給我們的資訊很明確。天主的默西亞，處在成熟期內的青年人開始拒絕父母的期望。他們原以為：孩子會跟隨他們，但是，他們並沒有跟隨他們。祂要走一條與他們的期望完全不同的道路。這不是人走出來的道路，也不是由父母們走出來的路，而是聖父走出來的路。父母四處找祂，三天以後，他們在聖殿裡找到祂。這三天的尋找顯然是在暗指另一個為期三天的絕望探索：就是那復活節第三天，婦人們的探索。她們會在錯誤的地方，在死者中間，在戰敗者中間，在歷史上被判刑者中尋找耶穌。相反，這是天主給他們的驚訝，她們發現祂還活著，祂是死亡的戰勝者。祂令大家吃驚地發現：勝利者並不是統治者，不是這個世界的大能者，而是僕人，是祂愛獻出生命的人。

這是兩條不同的道路：父母之路，傳統之路，今世贏家之路，耶穌追隨的那條道路，不是父母們的道路，而是為了愛獻出生命，好能贏得他們的天父之路。這就是天主給他們的驚喜。耶穌在聖殿坐在博士們中間，他們聽祂說道話，問祂問題。自然，坐在門徒中間的那人是拉比，然而，坐在這裡的老師是耶穌，學生是經學家，他們教導百姓要等待他們心中的那個默西亞。但是，他們所期待的，並不是天主的默西亞。

那些坐在耶穌身邊的經師，有什麼反應？在這裡所用的希臘文是ἐξίσταντο = existanto ，這並不意味著他們會感到驚訝，而是指“他們失去理智”。這樣的表達，是一種負面的驚訝。他們對祂的回答，大吃一驚，祂並不認同他們對聖經所做的傳統解釋。他們向祂提問 …… 這意味著，他們覺察到，只有祂才能燭照舊約經文的黑暗。

事實上，讓我們記住，復活以後，耶穌會做什麼？祂會給自己的門徒開啟明悟，使他們理解聖言。只有按照基督的啟迪，才能理解舊約。沒有耶穌，舊約是不可理解的，它沒有明確的意義，它是不完整的。現在，祂的父母感到驚訝。祂與拉比們不同。事實上，在這裡用了另一個動詞：ἐκπλήσσομαι – eplésomai (感到驚訝)他們對這樣新奇的事物也不理解。我們不應該對這樣的不理解感到奇怪。接受新鮮事物，總是困難的，為我們而言，也是那樣。

如果我們面對耶穌所做的選擇，並不感到驚歎，這就意味著：我們並沒有認識祂的道路。我們想要讓祂認同我們的道路，遵循我們的傳統，我們的思考方法，但是，並不是這樣。祂選擇了另一條道路。如果我們對耶穌所做的選擇，並不感到驚訝，這意味著：我們並沒有理解祂。還記得天使對匝加利亞說的話嗎：“禰的孩子要使父母的心與孩子的心修好。”以色列人的心意就是他們的明悟。施洗者的工作，並不是要說服孩子們遵守傳統，而是要調和父母的心，使他們接受新奇事物。耶穌對自己父母做出的回應，有兩個問題。第一個問題：“你們為什麼要找我？”這是耶穌在路加福音中所說的第一句話，因此，它們非常重要。

從歷史角度來看，“你們為什麼要找我？”這個問題，沒有意義。這好像是在說：“你是在問：他們為什麼找你”令我們感到驚訝的是：耶穌並沒有提供任何藉口；耶穌這樣說，表明祂已經注意到祂給自己父母造成的痛苦。然而，有些會把它們當作編年體一樣的文本，以為這些詞具有含義。但是，聖史想要給我們的訊息非常明確。耶穌是對“父親們”，對守護傳統的人，對那些人身上體現出由傳統而來的思維方式，推理方法的人，對每人的做事方法，時常按照自己的常態說話的人發言，祂說：“要小心，因為你們正在做你們不應該做的事情 ……怎樣的事情呢？就是抓住我，讓我走你所走的路，我不能遵循你的傳統，你的思想和判斷方法。”

這也是直接向我們提出的問題。我們為什麼要找耶穌？讓祂去做我們想讓祂去做的事情？我們對祂有什麼期待？讓我們小心 ：不要把耶穌帶到我們的道路，試圖說服祂：我們所做的才是正確的。請注意：如果我們在路上發現祂不在我們身邊，我們可能會失望。重要的是：要始終敞開心扉，接受福音的新奇。

祂問自己父母的第二個問題是：他們知道每個孩子都有自己的命運嗎？這樣的命運源自他們所認識的天主，而非他們父母心中的天主。父母想要使他們延續他們的項目，他們的夢想，他們的傳統。家庭是人的出生和成長的自然環境。但是，孩子們並不會留在家裡，在某個時刻，他（她）必須離開家，沿著天主所他（她）劃設的路徑行走。那條道路，就是你們的身份。父母必須發現自己的身份，就是要引導他們的孩子進入生活。

這是福音的第一部分。正如我們看到的那樣，這不是一部編年體文本，而是神學文本。然後，有一個簡要參考：而且其中蘊含了有關納匝肋耶穌生長的資訊。讓我們來聽：

祂就同他們下去，來到納匝肋，順從他們；祂的母親把所有的一切記在心中。耶穌在天主和人前，智慧和恩愛，漸漸成長。

在福音經文的最後一個部分都會提到父母。現在，我們回到了常態，回到了編年體。瑪利亞，若瑟和耶穌，他們在耶路撒冷度過逾越節的一周以後，他們回到在納匝肋的正常生活。路加告訴我們有關納匝肋的生活。我們可以收集一些有關我們生活的資訊。

首先，兒子要順從父母。以色列人是怎樣理解順從？順從父母意味著要讓自己成為他們的榜樣。意味著要收納他們所相信，在他們生活中體現出來的價值觀。瑪利亞和若望，他們吸引了托拉中，先知書中的價值觀，他們蒙召，按照天主指定他們的那樣的行事，在耶穌的生活中發揮作用。

我們能在申命紀第6章找到這樣的使命：“以色列，請聽，上主我們的天主，是唯一的天主。你們要以你們的全心，全靈，全力愛上主，你們的天主”（申6:4-5）這些在申命紀中提到的有關家庭的規條：“要留在你們的記憶中，“你們要把這些灌輸給你們的孩子 。每當他們在家中，在路上，躺下，起來的時候，都要講給他們聽。”（申6:6-7）

天主聖言永遠是你們的參照點，你們必須按照天主聖言，不斷教導你們的孩子。為耶穌而言，服從父母，意味著要接受從若瑟和瑪利亞口中說出的教導，睜開自己的眼睛看著自己的父母，因為他們體現的，正是托拉的訊息。

第二個教導。我們可以從聖史對聖母的觀察中得出這樣的結論。他說：“祂的母親把這一切都記在心中。”瑪利亞和若瑟發現，在他們眼前有著新奇的事物。耶穌並沒有按照傳統方法解釋聖經。祂的父母和其他人一樣，對耶穌的新選擇，以及祂的新行為方法，驚歎不已，瑪利亞做了什麼？她並不明白。她什麼也不懂。但是，她並沒有拒絕這樣的新奇。瑪利亞是一個即使不理解，依然接受新鮮事物的婦人。因此，她要經歷一個從“耶穌的母親”到成為“基督門徒”的過程。

這對我們而言，有什麼啟示？假如：當我們在生活中看到那些無法解釋，無法理解，甚至是荒謬的行為，就要追隨瑪利亞的德表。我們要如同她所做的那樣，用我們的心觀察一切。為她而言，理解並接納在她兒子身上發生的事情，並不容易。她兒子選擇的道路，並不是一條成功的路上，並不是一條凱旋得勝的道路，而是一條要獻出自己生命的道路，這番話令瑪利亞大為震驚。發生了什麼，她把“所有的一切，記在自己的心中。”

最後，耶穌的人性成長：“耶穌在天主和人前，在智識，身量和恩愛上，漸漸成長。”我進行個人默想的時候，我以為：整部福音，耶穌相信的價值觀，祂與罪人相遇的時候所持的立場，祂對窮人，對最末之人的愛，祂拒絕虛偽的法利賽主義，拒絕虛偽的宗教儀式，祂對天主表示忠心的依戀，祂對自己的兄弟姐妹表達熱愛 …… 當我看到耶穌這人，祂完美再現了天父的面容。我問問我自己：這人耶穌怎麼能做到這一切呢？我找到的答案是：天主精心揀選了祂的父母，使他們與自己的聖子結合。因為他們必須要按照天父的面容，完美塑造耶穌的面容。我在默思這人耶穌的面容的時候，我對自己說：這就是若瑟和瑪利亞化育的人的面容。耶穌是順從的，祂吸收了祂在自己父母身上所看到的，愛的面容。為今天的我們而言：父母關心孩子的健康，指導孩子，關心他們的職業。但是，人不會淪落到這種地步。刻畫一人，還有別的價值地觀。在這些價值觀中，首先，一定是與天主的關係。必須賦給這樣的價值觀生命的意義。如果基督徒父母想要如同若瑟和瑪利亞一樣，他們必須訓練自己的孩子，使他們真正像耶穌。如果孩子們體現了瑪利亞和若瑟身上存在的榜樣，他們就會相似耶穌。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年圣家节
福音：路2:41-52
Fernando Armellini 神父的讲道

祝大家主日喜乐。

有关耶稣被父母遗忘的故事总会引出几个问题。玛利亚和若瑟离开耶路撒冷的时候，他们怎么可能没有核实耶稣是否与他们同行？让我们马上说：这不是按照编年体写成的。过去，人们总会解释说：当时他们乘坐两辆有篷马车。一支旅行队，仅限男性，另一支旅行队，仅限女性。因此，若瑟与男人们同行，他认为：尽管耶稣快要成年了，但是，祂仍然更愿意和一直很喜爱祂的母亲在一起。玛利亚也一定认为：耶稣已经长大成人，更喜欢和男人在一起。今天，我们对这种幼稚的解释报以微笑，因为这两支旅行队的故事，纯属虚构。当时没有两支旅行队，因此，本段福音经文很难被看作是一部编年体写成的文本。这不是可信的。另一方面，我们对耶稣的行为感到惊讶；祂留在耶路撒冷，并没有通知祂的父母。祂难道没有想过，这会使自己的父母很痛苦嘛？他们找了祂三天以后，找到祂的时候，义正言辞责备祂的时候，祂似乎对他们的担心感到惊讶。把这当作编年体来理解，并不真实。还有另一个细节，三天以后，他们是怎么找到祂的。还有，他们为什么没有先在圣殿里找祂？

当我想到如今耶路撒冷的现状时候，或多或少，为耶稣时代的耶路撒冷而言，只要告诉他们，他们正在找一个孩子，这消息就足够传遍整个耶路撒冷了。一个小时以内，他们就能找到祂。然后，我们问问自己：我们所面对的是编年体写成的文本，还有由圣经学图像组成的神学文本？我们已经看到：如果把它当作编年体写成的文本，这并不起作用。

现在，让我们想一想：路加想要告诉我们什么，使我们不至失掉这个宝贵的信息。圣史提供给我们的第一条有价值的线索就是要我们正确解读这故事中的文本。在故事中，他从来没有提到玛利亚和若望。他经常说：父母，父亲，母亲。那时候，闪族人说“父亲”“我们的父亲”“我们的父母”“我们的祖先”并不对他们指明道姓，他们指称的“父母”所代表的是现实的代表人物。

在以色列，父亲代表的是与传统的联系。他有义务教育自己的儿子，对发自亘古时期的诫命表示忠信。这就是与过去历史的联系。对以色列人而言，慈母就是以色列：她生养自己的子民。以色列是上主，她的天主的爱妻。她是全体以色列子民的慈母。在这里，与过去的联系再次以自己的历史和传统回归。

我们也在福音经文中找到这个“母亲”。在若望福音中，也没有提到玛利亚。福音经文说：母亲在十字架下，并没有说玛利亚就这个母亲。我们必须留意这个表达。路加在起初就介绍了这些作为传统代表的父母。他们严格遵守宗教传统。他们好似代表了以色列的传统。

事实上，圣史说：“祂的父母每年上耶路撒冷去庆祝逾越节。”事实上，法律规定，每年要去耶路撒冷三次，三次朝圣：逾越节，五旬节和帐棚节。事实上，最常见的情况是：为那些住得远的人而言，他们只去一次，有可能一次都不去。想想那些住在罗马和厄弗所的人。因此，为许多犹太人而言，这是极大的幸事，至少一生中能有一次这样的神圣之旅，去瞻仰上主的圣殿，看看圣城，真是莫大的喜乐。

那么，问题来了：面对这些以色列的传统，耶稣会怎么做？如果父母所代表的是礼仪和传统，那么，耶稣，默西亚，祂会怎么做呢？祂与延续这样的传统，还是与这样的传，与以色列人一向遵守的诫命和教导发生冲突？

路加在自己所著的福音经文中已经引入了一个神秘的预言。耶稣的父母带着耶稣去圣殿行取洁礼的时候，西默盎把这个孩子抱在自己的怀中，他对玛利亚说：“祂的来到会使许多以色列人起起落落，并要成为一个反对的标记。会有一把剑刺透妳的心，使许多人的心思意念显示出来。”这就是一个神秘的预言，但是，对我而言，这很清楚。但是，圣史说，玛利亚和若瑟并不明白。西默盎并没有说：在这样一个子民的背景下，耶稣会悄悄地和平融入其中。相反，西默盎已经预见到所有人都会做出令人惊讶的选择，甚至祂的父母也会如此，因为他们就是在这样的环境中长大的：遵守教给他们的一切规矩。

圣史注意到：祂的父母，并不理解。他们不明白：天主的默西亚从一开始就不会遵循人们的期望。祂将是光荣的默西亚，但是，他们所期待的“光荣的”默西亚，是按照这个世界的标准。耶稣决不会遵循这样的传统。祂绝对会提出一个新奇事物。

祂将是光荣的默西亚，但是，这个光荣是按照天主的光荣。天主的光荣，不是要支配，天主的光荣，是爱，是服务。让我们来听圣史的叙述：

每年耶稣的父母都会去耶路撒冷过逾越节。那时候，耶稣已经十二岁，他们按照节日的习俗上去了。他们在那里过了一些日子以后，他们回去的时候，耶稣留在耶路撒冷，但是，祂的父母并不知道。他们以为祂在旅行队里，他们赶了一天路，就在他们的亲戚和熟人中间找祂，但是没有找到祂，他们回到耶路撒冷找祂。三天以后，他们在圣殿里找到祂，祂坐在老师中间，聆听他们，也问他们问题，所有听到祂讲话的人，对祂的见识和祂的回答感到震惊。祂的父母一看到祂，非常惊讶，祂的母亲对祂说：“儿子，祢为什么这样对待我们？“祢的父亲和我一直在焦急地找祢。”祂对他们说：“你们为什么要找我？你们不知道我必须参与我父的事务吗？”他们并不明白祂在给他们说什么。

从13岁开始，就有义务去耶路撒冷过逾越节。但是，耶稣只有12岁。这告诉我们：我们所面对的是一个遵守传统的家庭，直到13岁的时候，他们才会带着孩子去耶路撒冷。他们按照往常的那样，教导祂遵守传统。在逾越节期间，朝圣者会在那里待上3到7天。而且，耶稣是在离开耶路撒冷的那一刻才留在城中。希腊文中所用的词汇，不是“留”在城中，而是独自一人在耶路撒冷“对抗”(ὑπέμεινεν – hypemeinen) 那时候，所有人都离开了。

让我们试着理解圣史在这里所做的暗示。所有人都相信：耶稣会每人所走的路，走祂的父母，亲戚和朋友所走的路。但是，祂在耶路撒冷进行抵抗，并没有跟着他们。圣史给我们的信息很明确。天主的默西亚，处在成熟期内的青年人开始拒绝父母的期望。他们原以为：孩子会跟随他们，但是，他们并没有跟随他们。祂要走一条与他们的期望完全不同的道路。这不是人走出来的道路，也不是由父母们走出来的路，而是圣父走出来的路。父母四处找祂，三天以后，他们在圣殿里找到祂。这三天的寻找显然是在暗指另一个为期三天的绝望探索：就是那复活节第三天，妇人们的探索。她们会在错误的地方，在死者中间，在战败者中间，在历史上被判刑者中寻找耶稣。相反，这是天主给他们的惊讶，她们发现祂还活着，祂是死亡的战胜者。祂令大家吃惊地发现：胜利者并不是统治者，不是这个世界的大能者，而是仆人，是祂爱献出生命的人。

这是两条不同的道路：父母之路，传统之路，今世赢家之路，耶稣追随的那条道路，不是父母们的道路，而是为了爱献出生命，好能赢得他们的天父之路。这就是天主给他们的惊喜。耶稣在圣殿坐在博士们中间，他们听祂说道话，问祂问题。自然，坐在门徒中间的那人是拉比，然而，坐在这里的老师是耶稣，学生是经学家，他们教导百姓要等待他们心中的那个默西亚。但是，他们所期待的，并不是天主的默西亚。

那些坐在耶稣身边的经师，有什么反应？在这里所用的希腊文是ἐξίσταντο = existanto ，这并不意味着他们会感到惊讶，而是指“他们失去理智”。这样的表达，是一种负面的惊讶。他们对祂的回答，大吃一惊，祂并不认同他们对圣经所做的传统解释。他们向祂提问 …… 这意味着，他们觉察到，只有祂才能烛照旧约经文的黑暗。

事实上，让我们记住，复活以后，耶稣会做什么？祂会给自己的门徒开启明悟，使他们理解圣言。只有按照基督的启迪，才能理解旧约。没有耶稣，旧约是不可理解的，它没有明确的意义，它是不完整的。现在，祂的父母感到惊讶。祂与拉比们不同。事实上，在这里用了另一个动词：ἐκπλήσσομαι – eplésomai (感到惊讶)他们对这样新奇的事物也不理解。我们不应该对这样的不理解感到奇怪。接受新鲜事物，总是困难的，为我们而言，也是那样。

如果我们面对耶稣所做的选择，并不感到惊叹，这就意味着：我们并没有认识祂的道路。我们想要让祂认同我们的道路，遵循我们的传统，我们的思考方法，但是，并不是这样。祂选择了另一条道路。如果我们对耶稣所做的选择，并不感到惊讶，这意味着：我们并没有理解祂。还记得天使对匝加利亚说的话吗：“祢的孩子要使父母的心与孩子的心修好。”以色列人的心意就是他们的明悟。施洗者的工作，并不是要说服孩子们遵守传统，而是要调和父母的心，使他们接受新奇事物。耶稣对自己父母做出的回应，有两个问题。第一个问题：“你们为什么要找我？”这是耶稣在路加福音中所说的第一句话，因此，它们非常重要。

从历史角度来看，“你们为什么要找我？”这个问题，没有意义。这好像是在说：“你是在问：他们为什么找你”令我们感到惊讶的是：耶稣并没有提供任何借口；耶稣这样说，表明祂已经注意到祂给自己父母造成的痛苦。然而，有些会把它们当作编年体一样的文本，以为这些词具有含义。但是，圣史想要给我们的讯息非常明确。耶稣是对“父亲们”，对守护传统的人，对那些人身上体现出由传统而来的思维方式，推理方法的人，对每人的做事方法，时常按照自己的常态说话的人发言，祂说：“要小心，因为你们正在做你们不应该做的事情 ……怎样的事情呢？就是抓住我，让我走你所走的路，我不能遵循你的传统，你的思想和判断方法。”

这也是直接向我们提出的问题。我们为什么要找耶稣？让祂去做我们想让祂去做的事情？我们对祂有什么期待？让我们小心 ：不要把耶稣带到我们的道路，试图说服祂：我们所做的才是正确的。请注意：如果我们在路上发现祂不在我们身边，我们可能会失望。重要的是：要始终敞开心扉，接受福音的新奇。

祂问自己父母的第二个问题是：他们知道每个孩子都有自己的命运吗？这样的命运源自他们所认识的天主，而非他们父母心中的天主。父母想要使他们延续他们的项目，他们的梦想，他们的传统。家庭是人的出生和成长的自然环境。但是，孩子们并不会留在家里，在某个时刻，他（她）必须离开家，沿着天主所他（她）划设的路径行走。那条道路，就是你们的身份。父母必须发现自己的身份，就是要引导他们的孩子进入生活。

这是福音的第一部分。正如我们看到的那样，这不是一部编年体文本，而是神学文本。然后，有一个简要参考：而且其中蕴含了有关纳匝肋耶稣生长的信息。让我们来听：

祂就同他们下去，来到纳匝肋，顺从他们；祂的母亲把所有的一切记在心中。耶稣在天主和人前，智慧和恩爱，渐渐成长。

在福音经文的最后一个部分都会提到父母。现在，我们回到了常态，回到了编年体。玛利亚，若瑟和耶稣，他们在耶路撒冷度过逾越节的一周以后，他们回到在纳匝肋的正常生活。路加告诉我们有关纳匝肋的生活。我们可以收集一些有关我们生活的信息。

首先，儿子要顺从父母。以色列人是怎样理解顺从？顺从父母意味着要让自己成为他们的榜样。意味着要收纳他们所相信，在他们生活中体现出来的价值观。玛利亚和若望，他们吸引了托拉中，先知书中的价值观，他们蒙召，按照天主指定他们的那样的行事，在耶稣的生活中发挥作用。

我们能在申命纪第6章找到这样的使命：“以色列，请听，上主我们的天主，是唯一的天主。你们要以你们的全心，全灵，全力爱上主，你们的天主”（申6:4-5）这些在申命纪中提到的有关家庭的规条：“要留在你们的记忆中，“你们要把这些灌输给你们的孩子 。每当他们在家中，在路上，躺下，起来的时候，都要讲给他们听。”（申6:6-7）

天主圣言永远是你们的参照点，你们必须按照天主圣言，不断教导你们的孩子。为耶稣而言，服从父母，意味着要接受从若瑟和玛利亚口中说出的教导，睁开自己的眼睛看着自己的父母，因为他们体现的，正是托拉的讯息。

第二个教导。我们可以从圣史对圣母的观察中得出这样的结论。他说：“祂的母亲把这一切都记在心中。”玛利亚和若瑟发现，在他们眼前有着新奇的事物。耶稣并没有按照传统方法解释圣经。祂的父母和其他人一样，对耶稣的新选择，以及祂的新行为方法，惊叹不已，玛利亚做了什么？她并不明白。她什么也不懂。但是，她并没有拒绝这样的新奇。玛利亚是一个即使不理解，依然接受新鲜事物的妇人。因此，她要经历一个从“耶稣的母亲”到成为“基督门徒”的过程。

这对我们而言，有什么启示？假如：当我们在生活中看到那些无法解释，无法理解，甚至是荒谬的行为，就要追随玛利亚的德表。我们要如同她所做的那样，用我们的心观察一切。为她而言，理解并接纳在她儿子身上发生的事情，并不容易。她儿子选择的道路，并不是一条成功的路上，并不是一条凯旋得胜的道路，而是一条要献出自己生命的道路，这番话令玛利亚大为震惊。发生了什么，她把“所有的一切，记在自己的心中。”

最后，耶稣的人性成长：“耶稣在天主和人前，在智识，身量和恩爱上，渐渐成长。”我进行个人默想的时候，我以为：整部福音，耶稣相信的价值观，祂与罪人相遇的时候所持的立场，祂对穷人，对最末之人的爱，祂拒绝虚伪的法利赛主义，拒绝虚伪的宗教仪式，祂对天主表示忠心的依恋，祂对自己的兄弟姐妹表达热爱 …… 当我看到耶稣这人，祂完美再现了天父的面容。我问问我自己：这人耶稣怎么能做到这一切呢？我找到的答案是：天主精心拣选了祂的父母，使他们与自己的圣子结合。因为他们必须要按照天父的面容，完美塑造耶稣的面容。我在默思这人耶稣的面容的时候，我对自己说：这就是若瑟和玛利亚化育的人的面容。耶稣是顺从的，祂吸收了祂在自己父母身上所看到的，爱的面容。为今天的我们而言：父母关心孩子的健康，指导孩子，关心他们的职业。但是，人不会沦落到这种地步。刻画一人，还有别的价值地观。在这些价值观中，首先，一定是与天主的关系。必须赋给这样的价值观生命的意义。如果基督徒父母想要如同若瑟和玛利亚一样，他们必须训练自己的孩子，使他们真正像耶稣。如果孩子们体现了玛利亚和若瑟身上存在的榜样，他们就会相似耶稣。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

Merry Christmas to all!

Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries, Macau

In the beginning, the Christmas story was not very joyful. The word of God became flesh in a hostile world. It looked like the whole world conspired against the birth of Jesus as if an unwanted child was being born. The child would have been an easy prey for an abortion on many counts. A woman was pregnant unable to clearly point out who the father was. A father was housing a wife who carries the child of another. If that was not enough, now they are making a tedious journey with a maturing pregnancy, jeopardizing the life of the mother and the child. The whole world closed its doors against them not to get meddled into a birthing and all the following complications. Finally, they found a refuge among the animals.

When the infant was born, even the king was against it and sought to kill. He had a political reason to lay hands on a hapless child! Herod was a puppet king, not fully Jewish, and he was not well accepted by the Jewish society. The occupation force of the Roman empire was the one doing the actual governance. To hold on to his precarious position as a king he had to eliminate any possible threat from his society to please his imperial masters. So he was seeking to kill a child who the wise men from the east had prophesied to be a king. All the powers that be conspired to annihilate this child. But God’s plans succeeded. At every moment of anxiety, just before the evil fell, God whisked the child and the family off to a safer place.

When he grew up, the Jewish oligarchy and the imperial powers colluded and concluded that they had annihilated him forever. But the resurrection of the one they thought to have eliminated and the movement he began outlasted the kingdoms that attempted his annihilation. Strange are the historical predilections! In much the same way, Christmas happens in the middle of a hostile world this year with the ongoing wars in different parts of the world.

The most popular Christmas song in the world is the “Silent Night.” The silence referred to in the song is that of the rupture of a mother, nursing her new born child. Well! silence can be of different hues. There is a silence when people are silenced by instruments of power. There is an unforced silence in the cemetery, the silences of those who cannot speak anymore. There is an eerie silence of fear and anxiety in the face of an impending danger. There is also a silence of peace. The silence of a sleeping baby in the comfort of its mother’s bosom. This is the Christmas silence. There is another exciting meaning of silence in Christmas. The silence for listening, listening to the chorus of the angels:

“GLORIA IN EXCELSIS DEO ET IN TERRA PAX HOMINIBUS!”

Let us break our expectant silence now with the rupture of the angelic Gloria!
Merry Christmas to all!

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

祝大家圣诞节快乐！

Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries, Macau

在起初，圣诞节的故事并不是很喜乐的。天主圣言在一个充满敌意的世界成了人。这好似全世界都在密谋反对耶稣的诞生，好似耶稣是人们不希望出生的孩子一样。许多时候，孩子很容易成为堕胎的受害者。那怀孕的女人，不能明确指出这个孩子的父亲是谁。一个父亲给怀着别人孩子的妻子提供住房。如果这远远不够，那么现在他们正在进行一段乏味的旅程，孩子渐渐成形，这段旅程对母子的生命构成威胁。全世界都对他们关上大门，对分娩以及随之而来的并发症，不予干涉。最后， 他们在动物中间找到了栖身之所。

这个孩子诞生的时候，就连国王都反抗祂，试图杀死祂。祂在这个倒霉的孩子身上下手，有自己的政治理由！黑落德是一个傀儡皇帝，他并不是一个纯种犹太人，并没有被犹太社会接纳。罗马帝国的占领军才是实质管治的人。他为了稳固自己的王位，就必须消除社会上任何可能的威胁，以此取悦他的帝国主人。于是，他想要杀掉一个东方贤士预言，那要成为君王的孩子。各种势力都在密谋消灭这个孩子。但是，天主的计划成功了。在每个焦虑的时刻，恶事来临以前，天主匆匆把这个孩子和祂的家人带到一个安全的地方。

当祂长大以后，犹太寡头和帝国的掌权者勾结起来，他们得出结论：他们已经永远消灭祂。但是，他们认为：他们试图消灭的复活之人开始的运动，比他们的王国还要持久。历史的偏爱，令人奇怪！同样，今年的圣诞节也发生在一个充满敌意的世界，世界各地的战争，仍在延宕。

世界上最流行的圣诞颂歌是“平安夜”。歌中提到的寂静指的是：正在乳养新生儿的母亲。当然！沉默可以有不同的色彩。人们受权力工具压迫的时候，就会缄默不语。在墓地，也有非强迫性的沉默，在那些不能说话的人中间，也有沉默。人们面对迫在眉睫的危险，恐惧和焦虑会令人毛骨悚然。当然，也有和平的缄默。一个熟睡的婴孩，在祂母亲舒适的怀中，安安静静的躺着。这就是圣诞节的缄默。圣诞节的静默还有一个令人兴奋的含义。
请听众天使的歌唱：“天主在天受光荣，主爱的人在世享平安！”（“GLORIA IN EXCELSIS DEO ET IN TERRA PAX HOMINIBUS!”）

现在，让我们满怀期待，用天使咏唱的光荣颂，打破圣诞节的寂静。

祝大家圣诞节快乐！

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024