标签： 主日证道

From Healing to Faith
Gospel: Luke 17:11-19

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Ten men stood at a distance. Ten voices cried out in unison, “Jesus, Master, have pity on us!” And ten bodies, ravaged by leprosy, waited for a miracle. It was a haunting chorus—desperate, raw, and strangely unified. These were not friends. They were not family. They were not even of the same faith. Nine were Jews. One was a Samaritan. And yet, here they were, bound together by a common affliction that had stripped them of everything—status, community, dignity.

Leprosy had done what centuries of religious division could not. It had dismantled the walls of hostility. Jews and Samaritans, who would not even share a cup of water, now shared the same dust, the same pain, the same hope. Sometimes, it takes suffering to reveal the truth: that the identities we build around ourselves—our caste, our creed, our purity—are fragile illusions. When the skin begins to rot, when the body begins to betray, we remember what we had forgotten: that we are all human. That we are all broken. That we are all in need of grace.

I remember the story of an Indian village in 2018, submerged in floodwaters. A high-caste woman, who had spent her life avoiding the touch of those deemed “untouchable,” found herself stranded. And it was the very men she had shunned who lifted her onto their shoulders and carried her to safety. In that moment, the flood became a baptism—not of water, but of truth. The truth that adversity washes away the lines we draw between ourselves. The truth that salvation often comes from the margins.

All of the ten were healed, but only one returned. And we risk reducing this gospel to a moral lesson on gratitude—as if Jesus were merely disappointed that nine forgot to say “thank you.” But the Gospel is not a lesson in etiquette. It is a revelation of how grace is received, how marginalization is dismantled, and how salvation is recognized. The gospel today is not a lesson in manners. It is a confrontation with our spiritual blindness. All ten persons with leprosy were healed. But only one returned. Only one worshipped. Only one was saved. The others received the miracle—but missed the Messiah.

And here is where the story turns sharp. The nine who did not return were Jews—men raised in the Scriptures, schooled in the rituals, trained to recognize the hand of God. And yet, they walked away. Healed, yes. But unchanged. The Samaritan, the outsider, the heretic, the one who had no theological credentials, saw what the others could not. He saw that Jesus was not just a healer. He was the Savior. He was the fulfillment of the prophets. He was the God who does not dwell in temples, but walks among the wounded.

There is a psychological tragedy here. The nine were so conditioned by their religion that they could not see beyond it. They did what they were taught—go to the priests, show yourself, fulfill the law. But they missed the moment. They missed the presence. They missed the Person. Religion, when reduced to ritual, can become a veil that hides God rather than reveals Him.

In Mark’s Gospel, we read that after healing a person with leprosy, Jesus could no longer enter the city. He had touched the untouchable. And in doing so, He became unclean. He chose exclusion. He chose marginalization. He chose to stand where the persons with leprosy stood. That is the scandal of grace: it does not flow from the center to the margins—it erupts from the margins toward the center.

And the Samaritan? He becomes the first theologian of the New Covenant. He sees what the scholars missed. He understands what the priests ignored. He intuits that God is not far from the persons with leprosy. He does not escape them. He embraces them. He touches them. He heals them. And in doing so, He condemns the religion that excludes, judges, and marginalizes in the name of purity.

This is the joy of the Gospel: that the impure, the heretics, the marginalized are not only closer to God—they often reach Him first. They do not come with entitlement. They come with need. And in that need, they find grace.

So let us ask: are we among the nine, or the one? Do we seek healing, or do we seek the Healer? Do we want miracles, or do we want relationship? Because not everyone who is healed is saved. The nine walked away with clean skin. The one walked away with a new heart.

May we, too, be touched. May we, too, be changed. May we, too, return. And may the Lord say of us, as He said of the Samaritan: “Your faith has saved you.”

May we, too, return. May we, too, see. May we, too, be saved.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜樂和希望的聖言
丙年常年期第廿七主日
福音：路17:5-10
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

要理解我們將在今天的福音章節中聽到的耶穌的話，我們必須把它們放在耶穌說這些話的語境中。祂正與門徒們一同前往耶路撒冷，祂對越來越多想要跟隨祂的人提出要求。

在過去幾個主日，我們聽祂說：任何想要成為我門徒的人，他必須穿過那扇狹窄的門；他必須願意離開父母，離開他原本的家庭；這意味著要離棄整個傳統，不再如同人們慣常所想的那樣，和別人慣常所做的那樣。現在我提出一個新的選擇：你是選擇傳統，還是選擇我？就像你戀愛了，離開了你的父母，你仍然愛他們，而且，你現在所做的所有選擇，你所做出的所有決定，都是和你的愛人一起做的。

耶穌是一位戀人，祂不接受自己門徒的心中還有別的戀人。祂容不下金錢，懶惰，惡習和缺點。祂是一個要求極高的戀人。祂還要求那些想成為他的門徒的人放棄所有財產，把他們所擁有的一切都捐給急難的人。在今天的福音章節之前的經文中，祂明確要求人們自願無條件寬恕。祂說，如果你的兄弟一天得罪你七次，你必須寬恕他七次。 面對如此苛刻的定式，人們自然會開始懷疑，“我是不是要遵循它？”然後，人們開始評估自己的能力，人們會問自己說：“我能和耶穌在一起嗎？”這也是耶穌建議每個人都問問自己的問題。祂曾說：“人在建造一座塔之前，會考慮自己是否有足夠的資金，免得被看作是一個無法完成，被你半途放棄的工程。要評估你的能力。祂又說：那要發動戰爭的人，在發動戰爭以前，他會評估自己是否有足夠的兵力。因此，那些想要追隨耶穌的人，他們必須問問自己，如果他們不這樣做，就意味著他們還沒有理解耶穌的建議。

那些宗徒已經理解耶穌的建議，因此，他們得出結論：我們願意追隨祂，可是，我們感覺自己是軟弱的，脆弱的，猶豫不決的人，我們想要去做一些事，而不是全部，因為祂要求得太多了。因此，他們追隨基督，但不完全相信。這就是他們懇求耶穌的原因。讓我們來聽：

宗徒對主說：“增加我們的信德。”

宗徒們意識到他們信心不足。耶穌曾對客納罕婦人說過：婦人，妳的信德真大。然而，祂多次對門徒說：“你們是小信德的人。”例如，當祂看到他們為了食物和衣物辛苦工作的時候，祂說：“要知道，如果天主如此為今天尚存于世，明天就要被扔到火爐中的田間的草穿上衣服，祂怎能不照料你們這些小信德的人。”

祂看到這些被加里肋亞海洶湧的波濤嚇到的門徒 …… 這不是提庇黎雅海的波濤；這是我們在社會中，在教會內經歷到的風暴，價值觀的淪喪令人恐懼，因為人們忘記了：天主在人類的歷史中，始終與人相伴，可是，人們不相信；人的信德是脆弱的；耶穌對這些人說：他們感到害怕，因為他們以為他們必須獨自面對世界的風暴，是缺乏信德的人。就連伯多祿也是這樣，耶穌邀請他走向自己的時候，伯多祿追隨自己的夢想，耶穌對他說：“來找我”的時候，伯多祿就開始走向耶穌，也就是走向祂的建議，就是祂恩賜的生命；可是，他害怕死亡，害怕會失去生命；他害怕的不是提比黎雅海的風浪，而是耶穌提出的選項。他想回頭，但嚇壞了，耶穌牽住他的手，對他說：“到我跟前，才是正確的選擇，你為什麼對此感到遲疑呢？你是小信德的人。耶穌也對那晚在船上因沒有帶餅而爭論的門徒說：你們這些缺乏信德的人，為什麼要爭論不休？現在，他們意識到自己缺乏信德，開始問自己：如何才能增加信德。

我們聽到他們曾請求耶穌：求禰增加我們的信德。可是，信德是可增加，可減少的嗎？這取決於我們對信德的理解。比如：如果我們把信仰理解為：一個需要持守的真理，堅信天主的存在，堅信施行奇跡的基督，堅信祂曾死在十字架上，堅信祂已經復活 ……　這些是只有信徒才能堅守的真理。這是無神論者不具備的信仰。所以，信仰被理解為對真理的堅持，不能增加或減少，它存在或不存在。無神論者沒有一點信仰。信德也是對真理的依附，可是這還不夠。

事實上，在雅各伯書第二章，雅各伯說：弟兄們，如果人說自己有信德，但沒有行為，他的信德，是怎樣的呢？比如：如果有一個兄弟或姐妹，沒有衣服或日用食糧，有人對他說：你要試圖蒙混；這算什麼信仰？你相信世上只有一個天主，這很好，可是，即使魔鬼也相信，也為之戰慄。只相信某些真理，遠遠不夠；信德遠超過這一點。有時候，信仰與宗教會被視作同物；也就是說：信仰的評價是基於其外在表現；比如：人們在問：在歐洲的信德，是增加還是減少的時候，往往是根據人數來評估的，去教堂的人有多少，祈禱的人有多少，在教堂結婚的人有多少。顯然，如果我們用這樣的方式去理解，信德就會增多或減少，可是，外表上表達自己對宗教的虔誠，不等於信仰，即使沒有信仰的痕跡，依舊可以長久生存。有多少次，我們把人劃十字聖號看作簡單的迷信手勢？

讓我們來澄清一下我們對信仰的理解。首先：信仰並非一種非理性的選擇；那就是輕信，這樣的事情還有很多。信仰與心靈有關。當耶穌說：“你要以你的全心，你的全靈，你的全力，你的全意去愛。”那樣去愛天主，恰恰是在說：人做出的選擇是合理的。然而，在某個特定的時刻，這樣的合理性達到了巔峰，不再進展。可是，人認識了基督，研讀了祂的福音，理解祂提出的觀點，他得出怎樣的結論？他會說：耶穌向我揭示的與天主相關的資訊非常合理。外邦的神明和偶像的啟示根本不合理。

耶穌給我提出的建議，祂通過自身體現的這位天主才是合理的。此外，祂對眾人提出的建議也很棒；我找不到更好的；每次我聽祂，都會反思，最後，我常常得出結論：毫無疑問，祂是對的。可是，這不是信仰。而它恰恰引出的是：人說：我信賴祂，我愛上祂。這才體現出合理性。甚至可以說：我想把我的生命與禰的生命緊密相聯，我的目標和禰的目標完全一致。這使你感到自己墜入愛河。這就是信仰。這樣，我們就能理解：這樣的信仰，可以增加，可以減少，甚至可能消失。我曾經可能與耶穌同在，有一段時間，我曾相信祂，然後，我回到外邦人的生活。同樣的事情也發生在戀愛關係中；會有起伏，會有迷戀，會有增長，會有衰退；也有縱情投入的時刻，也有退縮不前的時候，這對伴侶的生活，完全被單調，例行公事和疲憊所佔據，他們彼此的愛情，對彼此的信賴，有減弱的危險。

信德就是：我理解基督對我提出的建議，我愛上基督以後，我感覺祂的建議是合理的。這樣的信德，可以增多，也可以減少，在耶穌擺在我面前的提議前，我們能感受到自己的軟弱，這才是合理的。讓我們記得：在葛法翁發生的事：那些聽了耶穌的建議的人說：這話很難理解，誰能接受？因此，問題在於： 我們把這信仰想成墜入愛河，能增能減；那麼，我們就要問問自己：誰能使這信仰成長呢？

門徒求耶穌增加他們的信仰。讓我們來聽，祂是如何回應的：

主回答說：如果你們的信德，有芥菜籽那樣大，你們對這棵桑樹說：被連根拔起，種到海裡。它也會聽從你們的。

我們聽過宗徒們向耶穌的請求：增加我們的信心。對希臘原文的直譯是：增加我們的一點信仰，增加我們所擁有的那一點。這樣的話，我們就能理解，耶穌為什麼不回答他們的問題，因為這個問題，沒有意義；那能增加信德的，不是他，因為信仰是人們可以自由選擇接受，或自由拒絕耶穌對所有人提出的愛的建議。我們每天都在證明；有些人只是耶穌的崇拜者，有些人只是一點愛祂，一點點欽慕祂，有些人則是更多愛祂。聖徒們為福音而獻出生命。讓我們想想那些慈善的聖徒，比如：若望由天主者（John of God），嘉彌祿（Camillus de Lellis）科托倫戈（Cottolengo），薩爾沃·羅薩里奧·安東尼奧·達奎斯托（Salvo D’Acquisto），馬希連·國柏（Maximilian Kolbe），他們出於對基督的愛，使自己的生命置於危險之中。

耶穌沒有直接回答門徒的問題，為的是敦促我們更支援祂，把我們自己完全奉獻給祂；祂反而給他們講了一個看似矛盾的比喻，告訴我們，我們為什麼能做到：“對這棵桑樹說，連根拔起，種到海裡，它就會服從你們。”這一點的。瑪竇和瑪律穀沒有：能把一棵樹連根拔起，種到海裡，他們說的是山。山可以被連根拔起，扔到海裡。瑪竇和馬爾谷所說的山，一定是一個如同箴言一樣的形象，因為保祿在《致格林多人前書》第13章也用過。耶穌說的是哪種植物？我們不知道它是指桑樹還是無花果樹；’συκαμίνῳ’ – ‘sycamine’可能這兩者都正確；但是，在希伯來語，它被寫作שקמה – sikmá – sycamore，我認為耶穌指的是sycamore因為這樣能更好地體現祂的思想；懸鈴木在巴勒斯坦和埃及非常常見；它一種既不受熱也不受潮的耐用木材。埃及木乃伊的棺材也是用這種木材製造的。歷經千年以後，我們仍然發現它們的狀況，仍然良好。在埃及，桑樹也是不朽的象徵，因為這種木材似乎是不朽的。人們相信，懸鈴木的果實汁液具有神秘的力量，包括使人長生不老。懸鈴木的特點是它的根系非常強壯和深，幾乎不可能被連根拔起，它們被砍伐以後，它們仍然能在土壤中停留600多年。

耶穌以這株植物的兩次生長為例，說明信仰所能產生的力量。第一，拔起這棵植物是可能的，但非常困難；第二，讓它在大海中生長幾乎是不可能的。耶穌用這兩個誇張的，自相矛盾的比喻，想表達什麼呢？這種信念可以取得非凡的成果，不僅是困難的，而且是每個人都能實現的。耶穌曾對那個癲癇男孩的父親說：“對於那些相信的人來說，一切皆有可能。”

讓我們想一些我們認為非常困難甚至不可能的事件：那看似不可能的世界和平。我們正目睹一場競賽，看看誰最具有威脅性，誰最冒犯人，誰偷的最多 ……因此，和平永遠不會到來。人們會像狼一樣繼續相互競爭，互相撕咬。為什麼？因為他們不相信福音，他們想用自己的頭腦解決問題。如果他們能相信一點，哪怕只是一點點，他們就能分享財物，不會相互偷竊，他們就會意識到：自己不是超人，因為天主才是世界的主人，他們就會開始明白：當一個人去愛，去關心並幫助那些需要幫助的人，他才是一個真正的人，而不是支配他們的人。如果他們相信耶穌，他們就會更加領會福音的真理，這樣的話，不僅戰爭會結束，不公正、苦難和饑餓也會隨之消失。如果奇跡沒有發生，那就是我們缺乏信德造成的過錯。我們不相信祂。我們認為：我們可以延續我們的過錯，祂可以創造奇跡，我們犯罪造成的後果，就不復存在。奇跡由信仰創造的。

讓我們也想想：有多少人的心中，有多少懸鈴樹根，我們會把這些懸鈴樹根說成那些永遠拔不起來的怨恨，因遭受委屈引發的憤恨，重獲和平，實現和解，能夠和解，在背叛後重建關係，這些都是困難的；不是不可能，而是困難的事。如果你相信耶穌和祂的福音，這一切都可以實現。

讓我們從個人層面進行思考：某些習慣，某些陋習，某種妥協的生活，甚至是罪惡的生活，那些根植於我們內心的習慣 …… 它們真的無法消除嗎？答案是否定的。相信基督和祂的福音的人，同樣能獲得這種奇跡。如果奇跡沒有發現， 那是因為我們缺乏信德；因為天主是否施行奇跡，完全取決我們是否接受耶穌提出的建議，當我們相信祂的聖言，就會產生奇跡。

耶穌為了說明自己的想法，引入了一個比喻。讓我們來聽：

你們中間，誰會對剛從田裡耕完地或放完羊回來的僕人說：“快過來，坐到桌邊來” 他難道不該對他說，“給我準備點吃的。系上圍裙，在我吃喝的時候伺候我。我吃完喝完以後，你才能去吃喝？

他是否因為那個僕人按照吩咐做了事而感激他呢？你們也該這樣。當你們做了吩咐你們完成的事，你們要說：我們是無用的僕人，我們只是做了我們應做的事。在這個比喻中，耶穌描述了一個奴隸的形象，他整天在田裡耕作，夜間，他累壞了，回家了；我們盼望著主人誇讚他的工作，然後對他說：現在，坐在桌邊吃點東西。這是我們今天所期待的，耶穌時代的門徒，並不是這樣，他們很清楚主人會做什麼。奴隸被看作是主人的財產，奴隸不能提出任何要求。

耶穌無意探討剝削、社會正義或奴役的問題；祂並未深入這一話題。祂拿這個事實舉例，給所有想要成為祂門徒的人一個教訓；為此，祂提出了三個問題。第一個問題是，主人是否可能告訴那個僕人立刻進來坐在桌邊？門徒的回答當然是否定的，他不會告訴主人這樣的事情，為什麼呢？因為僕人始終是僕人。當他在田裡和家裡工作時，他白天和晚上都是僕人。這是他的本性和身份，總是準備服務，只服務。

耶穌問門徒的第二個問題是：“他豈不對他說：預備吃的，束上圍裙，我吃喝的時候，你要服務我，難道你也要和我一起吃喝嗎？那主人會對他這樣說嗎？門徒的回答是：是的，那主人會這樣說：你先服務好我，然後，你才能吃飯。這主人的舉動，觸動了我們的感性，或許這就是耶穌想要在我們的頭腦中浮現的念想：我是主人，你們是僕人，記住永遠服從，而且只服從，耶穌想要表達什麼？祂想門徒和我們心中灌輸兩個真理：那些追隨他的人必須意識到他們作為僕人的身份；他們的本性，無法改變，無論何時，他們都無法成為主人。葡萄枝永遠是葡萄枝，它的本性，無法改變；它決不會結出石榴。無論何時何地，它都只能結出葡萄，不會結出別的果實。這就是他的本性。從基督的門徒來看，在任何時候和任何地方，都只期望能準時準備好為有需要的人服務；這就是門徒的本性，永遠做一個僕人。

第二個真理是，這種奴僕的本性是從哪裡來的？也許有人會認為，比喻中的主人代表的是天主，我們是僕人。主人不是天主；門徒的主人是窮人，是那急難者，窮人和急難者向門徒發出命令，門徒必須始終關注主人的需求，常常準備好去服務急難者，隨時為他們服務，甚至無需等到他們下令。他必須能預見兄弟們的需要。門徒的本質是成為僕人；這僕人的本性是從哪裡來的呢？是從天父來的。天父不是眾人的主人，而是眾人的僕人，因為祂由愛構成，祂只有愛，愛就是去服務。那與愛對立的，不是恨，恨是另一回事。那與愛對立的，是支配他人。可是，天主沒有這樣的行為，祂是僕人，只是僕人。

我們能在納匝肋人耶穌身上看到天主的這一面，祂是天主完美的肖像，是聖父的完美肖像。祂曾說：祂來，不是為了被服事，而是為了服務。讓我們牢記祂給人洗腳，以此揭示出來的天主的身份。讓我們牢記在聖經中反復出現的，對上主的僕人最美的稱呼：天主的僕人，天主的計畫和設計的僕人。

耶穌提出的第三個問題，或許是最直接的問題，比前兩個更讓我們感到驚訝：主人對完成他命令的僕人是否有義務？答案是否定的。耶穌總結說：你們完成吩咐你們完成的任務後，要說：我們是無用的僕人，我們只是做了我們該做的事。也就是是：我們已經按照我們的本性行事。

耶穌的這些話讓我們有點困惑，人們也嘗試過很多次來改變這種“我們是無用的僕人”這樣的表達方式。人們已經嘗試，並找到了解決方案：’ἀχρεῖοί’ – ‘achreioi’ 沒有別的含義，只有無用的意義。讓我們不要把它扭曲，讓它保持原樣。

耶穌為何使用如此嚴厲的語言？耶穌深知門徒可能已經理解並接受他們作為僕人的身份，但還有一步要走，這可能是最困難的。

這就是耶穌想要在他們心中灌輸的第三個真理：無私的愛。門徒的服務，正是無私之愛的具體體現。門徒如果期待在此世或在天上得到賞報，他就不會去愛，他愛，是因為他作為天主兒女的本性，他想要效法天父。耶穌想要用這些具有挑釁意味的圖像，為的是消除法利賽人宣揚的靈性上的功績，也想要消除直到如今，仍有老師在宣揚的屬靈生活。

法利賽人曾說：只有遵守法律，他們才有權從天主那裡得到獎賞，因此，他們所說的天主，是一個在一天的工作結束的時候支付報酬的雇主。門徒服務並愛，是因為他們看到一個兄弟，得到我的服務以後，感到高興，實在美好。他之所以愛，是因為他想要使自己肖似天父。這個比喻與耶穌正在談論的主題 —— 信仰 —— 有何關聯？現實生活中，每個人都有自己的夢想，人們夢想的不是做僕人，而是做主人；這是統治世界的邏輯，是耶穌所說的邪惡者的邏輯；這些人，他們因自己能夠支配更多的人，能被更多的人服務感到滿足。

這個世界能否改變，能否誕生一個新的世界，能否誕生使人不再試圖成為主人，不再競爭，而是使所有人都能感受到自己是彼此奴役的世界？我想每個人都會回答說這永遠不會發生，在這片充滿不公，腐敗和暴力的海洋中，不可能發生，只有在和平為王的世界才能實現。世人的回答是：這樣的本性，決不可能誕生。另一方面，耶穌想要告訴我們：信德是發現這個新的，友愛的世界的能力。那無花果樹能在海洋中生長，還有什麼神跡大過它呢？這遠不及信仰所能創造的奇跡：創造一個所有人都感覺自己是兄弟姐妹，是彼此的僕人的世界。這就是天主想要實現的世界。如果我們相信基督的聖言，這個世界就會成真。
我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快！

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜乐和希望的圣言
丙年常年期第廿七主日
福音：路17:5-10
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

要理解我们将在今天的福音章节中听到的耶稣的话，我们必须把它们放在耶稣说这些话的语境中。祂正与门徒们一同前往耶路撒冷，祂对越来越多想要跟随祂的人提出要求。

在过去几个主日，我们听祂说：任何想要成为我门徒的人，他必须穿过那扇狭窄的门；他必须愿意离开父母，离开他原本的家庭；这意味着要离弃整个传统，不再如同人们惯常所想的那样，和别人惯常所做的那样。现在我提出一个新的选择：你是选择传统，还是选择我？就像你恋爱了，离开了你的父母，你仍然爱他们，而且，你现在所做的所有选择，你所做出的所有决定，都是和你的爱人一起做的。

耶稣是一位恋人，祂不接受自己门徒的心中还有别的恋人。祂容不下金钱，懒惰，恶习和缺点。祂是一个要求极高的恋人。祂还要求那些想成为他的门徒的人放弃所有财产，把他们所拥有的一切都捐给急难的人。在今天的福音章节之前的经文中，祂明确要求人们自愿无条件宽恕。祂说，如果你的兄弟一天得罪你七次，你必须宽恕他七次。 面对如此苛刻的定式，人们自然会开始怀疑，“我是不是要遵循它？”然后，人们开始评估自己的能力，人们会问自己说：“我能和耶稣在一起吗？”这也是耶稣建议每个人都问问自己的问题。祂曾说：“人在建造一座塔之前，会考虑自己是否有足够的资金，免得被看作是一个无法完成，被你半途放弃的工程。要评估你的能力。祂又说：那要发动战争的人，在发动战争以前，他会评估自己是否有足够的兵力。因此，那些想要追随耶稣的人，他们必须问问自己，如果他们不这样做，就意味着他们还没有理解耶稣的建议。

那些宗徒已经理解耶稣的建议，因此，他们得出结论：我们愿意追随祂，可是，我们感觉自己是软弱的，脆弱的，犹豫不决的人，我们想要去做一些事，而不是全部，因为祂要求得太多了。因此，他们追随基督，但不完全相信。这就是他们恳求耶稣的原因。让我们来听：

宗徒对主说：“增加我们的信德。”

宗徒们意识到他们信心不足。耶稣曾对客纳罕妇人说过：妇人，妳的信德真大。然而，祂多次对门徒说：“你们是小信德的人。”例如，当祂看到他们为了食物和衣物辛苦工作的时候，祂说：“要知道，如果天主如此为今天尚存于世，明天就要被扔到火炉中的田间的草穿上衣服，祂怎能不照料你们这些小信德的人。”

祂看到这些被加里肋亚海汹涌的波涛吓到的门徒 …… 这不是提庇黎雅海的波涛；这是我们在社会中，在教会内经历到的风暴，价值观的沦丧令人恐惧，因为人们忘记了：天主在人类的历史中，始终与人相伴，可是，人们不相信；人的信德是脆弱的；耶稣对这些人说：他们感到害怕，因为他们以为他们必须独自面对世界的风暴，是缺乏信德的人。就连伯多禄也是这样，耶稣邀请他走向自己的时候，伯多禄追随自己的梦想，耶稣对他说：“来找我”的时候，伯多禄就开始走向耶稣，也就是走向祂的建议，就是祂恩赐的生命；可是，他害怕死亡，害怕会失去生命；他害怕的不是提比黎雅海的风浪，而是耶稣提出的选项。他想回头，但吓坏了，耶稣牵住他的手，对他说：“到我跟前，才是正确的选择，你为什么对此感到迟疑呢？你是小信德的人。耶稣也对那晚在船上因没有带饼而争论的门徒说：你们这些缺乏信德的人，为什么要争论不休？现在，他们意识到自己缺乏信德，开始问自己：如何才能增加信德。

我们听到他们曾请求耶稣：求祢增加我们的信德。可是，信德是可增加，可减少的吗？这取决于我们对信德的理解。比如：如果我们把信仰理解为：一个需要持守的真理，坚信天主的存在，坚信施行奇迹的基督，坚信祂曾死在十字架上，坚信祂已经复活 ……　这些是只有信徒才能坚守的真理。这是无神论者不具备的信仰。所以，信仰被理解为对真理的坚持，不能增加或减少，它存在或不存在。无神论者没有一点信仰。信德也是对真理的依附，可是这还不够。

事实上，在雅各伯书第二章，雅各伯说：弟兄们，如果人说自己有信德，但没有行为，他的信德，是怎样的呢？比如：如果有一个兄弟或姐妹，没有衣服或日用食粮，有人对他说：你要试图蒙混；这算什么信仰？你相信世上只有一个天主，这很好，可是，即使魔鬼也相信，也为之战栗。只相信某些真理，远远不够；信德远超过这一点。有时候，信仰与宗教会被视作同物；也就是说：信仰的评价是基于其外在表现；比如：人们在问：在欧洲的信德，是增加还是减少的时候，往往是根据人数来评估的，去教堂的人有多少，祈祷的人有多少，在教堂结婚的人有多少。显然，如果我们用这样的方式去理解，信德就会增多或减少，可是，外表上表达自己对宗教的虔诚，不等于信仰，即使没有信仰的痕迹，依旧可以长久生存。有多少次，我们把人划十字圣号看作简单的迷信手势？

让我们来澄清一下我们对信仰的理解。首先：信仰并非一种非理性的选择；那就是轻信，这样的事情还有很多。信仰与心灵有关。当耶稣说：“你要以你的全心，你的全灵，你的全力，你的全意去爱。”那样去爱天主，恰恰是在说：人做出的选择是合理的。然而，在某个特定的时刻，这样的合理性达到了巅峰，不再进展。可是，人认识了基督，研读了祂的福音，理解祂提出的观点，他得出怎样的结论？他会说：耶稣向我揭示的与天主相关的信息非常合理。外邦的神明和偶像的启示根本不合理。

耶稣给我提出的建议，祂通过自身体现的这位天主才是合理的。此外，祂对众人提出的建议也很棒；我找不到更好的；每次我听祂，都会反思，最后，我常常得出结论：毫无疑问，祂是对的。可是，这不是信仰。而它恰恰引出的是：人说：我信赖祂，我爱上祂。这才体现出合理性。甚至可以说：我想把我的生命与祢的生命紧密相联，我的目标和祢的目标完全一致。这使你感到自己坠入爱河。这就是信仰。这样，我们就能理解：这样的信仰，可以增加，可以减少，甚至可能消失。我曾经可能与耶稣同在，有一段时间，我曾相信祂，然后，我回到外邦人的生活。同样的事情也发生在恋爱关系中；会有起伏，会有迷恋，会有增长，会有衰退；也有纵情投入的时刻，也有退缩不前的时候，这对伴侣的生活，完全被单调，例行公事和疲惫所占据，他们彼此的爱情，对彼此的信赖，有减弱的危险。

信德就是：我理解基督对我提出的建议，我爱上基督以后，我感觉祂的建议是合理的。这样的信德，可以增多，也可以减少，在耶稣摆在我面前的提议前，我们能感受到自己的软弱，这才是合理的。让我们记得：在葛法翁发生的事：那些听了耶稣的建议的人说：这话很难理解，谁能接受？因此，问题在于： 我们把这信仰想成坠入爱河，能增能减；那么，我们就要问问自己：谁能使这信仰成长呢？

门徒求耶稣增加他们的信仰。让我们来听，祂是如何回应的：

主回答说：如果你们的信德，有芥菜籽那样大，你们对这棵桑树说：被连根拔起，种到海里。它也会听从你们的。

我们听过宗徒们向耶稣的请求：增加我们的信心。对希腊原文的直译是：增加我们的一点信仰，增加我们所拥有的那一点。这样的话，我们就能理解，耶稣为什么不回答他们的问题，因为这个问题，没有意义；那能增加信德的，不是他，因为信仰是人们可以自由选择接受，或自由拒绝耶稣对所有人提出的爱的建议。我们每天都在证明；有些人只是耶稣的崇拜者，有些人只是一点爱祂，一点点钦慕祂，有些人则是更多爱祂。圣徒们为福音而献出生命。让我们想想那些慈善的圣徒，比如：若望由天主者（John of God），嘉弥禄（Camillus de Lellis）科托伦戈（Cottolengo），萨尔沃·罗萨里奥·安东尼奥·达奎斯托（Salvo D’Acquisto），马希连·国柏（Maximilian Kolbe），他们出于对基督的爱，使自己的生命置于危险之中。

耶稣没有直接回答门徒的问题，为的是敦促我们更支持祂，把我们自己完全奉献给祂；祂反而给他们讲了一个看似矛盾的比喻，告诉我们，我们为什么能做到：“对这棵桑树说，连根拔起，种到海里，它就会服从你们。”这一点的。玛窦和马尔谷没有：能把一棵树连根拔起，种到海里，他们说的是山。山可以被连根拔起，扔到海里。玛窦和马尔谷所说的山，一定是一个如同箴言一样的形象，因为保禄在《致格林多人前书》第13章也用过。耶稣说的是哪种植物？我们不知道它是指桑树还是无花果树；’συκαμίνῳ’ – ‘sycamine’可能这两者都正确；但是，在希伯来语，它被写作שקמה – sikmá – sycamore，我认为耶稣指的是sycamore因为这样能更好地体现祂的思想；悬铃木在巴勒斯坦和埃及非常常见；它一种既不受热也不受潮的耐用木材。埃及木乃伊的棺材也是用这种木材制造的。历经千年以后，我们仍然发现它们的状况，仍然良好。在埃及，桑树也是不朽的象征，因为这种木材似乎是不朽的。人们相信，悬铃木的果实汁液具有神秘的力量，包括使人长生不老。悬铃木的特点是它的根系非常强壮和深，几乎不可能被连根拔起，它们被砍伐以后，它们仍然能在土壤中停留600多年。

耶稣以这株植物的两次生长为例，说明信仰所能产生的力量。第一，拔起这棵植物是可能的，但非常困难；第二，让它在大海中生长几乎是不可能的。耶稣用这两个夸张的，自相矛盾的比喻，想表达什么呢？这种信念可以取得非凡的成果，不仅是困难的，而且是每个人都能实现的。耶稣曾对那个癫痫男孩的父亲说：“对于那些相信的人来说，一切皆有可能。”

让我们想一些我们认为非常困难甚至不可能的事件：那看似不可能的世界和平。我们正目睹一场竞赛，看看谁最具有威胁性，谁最冒犯人，谁偷的最多 ……因此，和平永远不会到来。人们会像狼一样继续相互竞争，互相撕咬。为什么？因为他们不相信福音，他们想用自己的头脑解决问题。如果他们能相信一点，哪怕只是一点点，他们就能分享财物，不会相互偷窃，他们就会意识到：自己不是超人，因为天主才是世界的主人，他们就会开始明白：当一个人去爱，去关心并帮助那些需要帮助的人，他才是一个真正的人，而不是支配他们的人。如果他们相信耶稣，他们就会更加领会福音的真理，这样的话，不仅战争会结束，不公正、苦难和饥饿也会随之消失。如果奇迹没有发生，那就是我们缺乏信德造成的过错。我们不相信祂。我们认为：我们可以延续我们的过错，祂可以创造奇迹，我们犯罪造成的后果，就不复存在。奇迹由信仰创造的。

让我们也想想：有多少人的心中，有多少悬铃树根，我们会把这些悬铃树根说成那些永远拔不起来的怨恨，因遭受委屈引发的愤恨，重获和平，实现和解，能够和解，在背叛后重建关系，这些都是困难的；不是不可能，而是困难的事。如果你相信耶稣和祂的福音，这一切都可以实现。

让我们从个人层面进行思考：某些习惯，某些陋习，某种妥协的生活，甚至是罪恶的生活，那些根植于我们内心的习惯 …… 它们真的无法消除吗？答案是否定的。相信基督和祂的福音的人，同样能获得这种奇迹。如果奇迹没有发现， 那是因为我们缺乏信德；因为天主是否施行奇迹，完全取决我们是否接受耶稣提出的建议，当我们相信祂的圣言，就会产生奇迹。

耶稣为了说明自己的想法，引入了一个比喻。让我们来听：

你们中间，谁会对刚从田里耕完地或放完羊回来的仆人说：“快过来，坐到桌边来” 他难道不该对他说，“给我准备点吃的。系上围裙，在我吃喝的时候伺候我。我吃完喝完以后，你才能去吃喝？

他是否因为那个仆人按照吩咐做了事而感激他呢？你们也该这样。当你们做了吩咐你们完成的事，你们要说：我们是无用的仆人，我们只是做了我们应做的事。在这个比喻中，耶稣描述了一个奴隶的形象，他整天在田里耕作，夜间，他累坏了，回家了；我们盼望着主人夸讚他的工作，然后对他说：现在，坐在桌边吃点东西。这是我们今天所期待的，耶稣时代的门徒，并不是这样，他们很清楚主人会做什么。奴隶被看作是主人的财产，奴隶不能提出任何要求。

耶稣无意探讨剥削、社会正义或奴役的问题；祂并未深入这一话题。祂拿这个事实举例，给所有想要成为祂门徒的人一个教训；为此，祂提出了三个问题。第一个问题是，主人是否可能告诉那个仆人立刻进来坐在桌边？门徒的回答当然是否定的，他不会告诉主人这样的事情，为什么呢？因为仆人始终是仆人。当他在田里和家里工作时，他白天和晚上都是仆人。这是他的本性和身份，总是准备服务，只服务。

耶稣问门徒的第二个问题是：“他岂不对他说：预备吃的，束上围裙，我吃喝的时候，你要服务我，难道你也要和我一起吃喝吗？那主人会对他这样说吗？门徒的回答是：是的，那主人会这样说：你先服务好我，然后，你才能吃饭。这主人的举动，触动了我们的感性，或许这就是耶稣想要在我们的头脑中浮现的念想：我是主人，你们是仆人，记住永远服从，而且只服从，耶稣想要表达什么？祂想门徒和我们心中灌输两个真理：那些追随他的人必须意识到他们作为仆人的身份；他们的本性，无法改变，无论何时，他们都无法成为主人。葡萄枝永远是葡萄枝，它的本性，无法改变；它决不会结出石榴。无论何时何地，它都只能结出葡萄，不会结出别的果实。这就是他的本性。从基督的门徒来看，在任何时候和任何地方，都只期望能准时准备好为有需要的人服务；这就是门徒的本性，永远做一个仆人。

第二个真理是，这种奴仆的本性是从哪里来的？也许有人会认为，比喻中的主人代表的是天主，我们是仆人。主人不是天主；门徒的主人是穷人，是那急难者，穷人和急难者向门徒发出命令，门徒必须始终关注主人的需求，常常准备好去服务急难者，随时为他们服务，甚至无需等到他们下令。他必须能预见兄弟们的需要。门徒的本质是成为仆人；这仆人的本性是从哪里来的呢？是从天父来的。天父不是众人的主人，而是众人的仆人，因为祂由爱构成，祂只有爱，爱就是去服务。那与爱对立的，不是恨，恨是另一回事。那与爱对立的，是支配他人。可是，天主没有这样的行为，祂是仆人，只是仆人。

我们能在纳匝肋人耶稣身上看到天主的这一面，祂是天主完美的肖像，是圣父的完美肖像。祂曾说：祂来，不是为了被服事，而是为了服务。让我们牢记祂给人洗脚，以此揭示出来的天主的身份。让我们牢记在圣经中反复出现的，对上主的仆人最美的称呼：天主的仆人，天主的计划和设计的仆人。

耶稣提出的第三个问题，或许是最直接的问题，比前两个更让我们感到惊讶：主人对完成他命令的仆人是否有义务？答案是否定的。耶稣总结说：你们完成吩咐你们完成的任务后，要说：我们是无用的仆人，我们只是做了我们该做的事。也就是是：我们已经按照我们的本性行事。

耶稣的这些话让我们有点困惑，人们也尝试过很多次来改变这种“我们是无用的仆人”这样的表达方式。人们已经尝试，并找到了解决方案：’ἀχρεῖοί’ – ‘achreioi’ 没有别的含义，只有无用的意义。让我们不要把它扭曲，让它保持原样。

耶稣为何使用如此严厉的语言？耶稣深知门徒可能已经理解并接受他们作为仆人的身份，但还有一步要走，这可能是最困难的。

这就是耶稣想要在他们心中灌输的第三个真理：无私的爱。门徒的服务，正是无私之爱的具体体现。门徒如果期待在此世或在天上得到赏报，他就不会去爱，他爱，是因为他作为天主儿女的本性，他想要效法天父。耶稣想要用这些具有挑衅意味的图像，为的是消除法利赛人宣扬的灵性上的功绩，也想要消除直到如今，仍有老师在宣扬的属灵生活。

法利赛人曾说：只有遵守法律，他们才有权从天主那里得到奖赏，因此，他们所说的天主，是一个在一天的工作结束的时候支付报酬的雇主。门徒服务并爱，是因为他们看到一个兄弟，得到我的服务以后，感到高兴，实在美好。他之所以爱，是因为他想要使自己肖似天父。这个比喻与耶稣正在谈论的主题 —— 信仰 —— 有何关联？现实生活中，每个人都有自己的梦想，人们梦想的不是做仆人，而是做主人；这是统治世界的逻辑，是耶稣所说的邪恶者的逻辑；这些人，他们因自己能够支配更多的人，能被更多的人服务感到满足。

这个世界能否改变，能否诞生一个新的世界，能否诞生使人不再试图成为主人，不再竞争，而是使所有人都能感受到自己是彼此奴役的世界？我想每个人都会回答说这永远不会发生，在这片充满不公，腐败和暴力的海洋中，不可能发生，只有在和平为王的世界才能实现。世人的回答是：这样的本性，决不可能诞生。另一方面，耶稣想要告诉我们：信德是发现这个新的，友爱的世界的能力。那无花果树能在海洋中生长，还有什么神迹大过它呢？这远不及信仰所能创造的奇迹：创造一个所有人都感觉自己是兄弟姐妹，是彼此的仆人的世界。这就是天主想要实现的世界。如果我们相信基督的圣言，这个世界就会成真。
我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快！

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

信仰成長
路17:5-10

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

宗徒們的請求 —— 增加我們的信德 —— 這是我們所有人在某個時刻都會發出的呐喊。那時，我們無法承受痛苦，那時，我們竭盡全力去相信，那時，悲劇毫無預警地降臨到我們的生活，還有別的情況，我們對天主完全失去信心！“增加我們的信德”聽起來很高尚，甚至很神聖。然而，耶穌沒有以靈修指導或神聖的信仰灌輸宗徒作為回應。恰恰相反，祂指出了一些幾乎可笑的小事：一顆芥菜籽。祂仿佛在說：“你不需要更多的信德，而是鮮活的信德。芥菜籽之所以強大，不是因為它的體積，而是因為它能成長。在耶穌看來，信德不是可以衡量的數量，而是一種活出來的品質。我們常常把信德當作一種工具：一個能解決我們的問題，帶來福祉，讓生活變得更容易的東西。可是，耶穌反對這種觀念。祂沒有把信德描述成一種能連根拔起的樹木或重新安排現實的魔法棒。祂指向了一介深層次的真理：即使是對天主最微小，最脆弱的信賴，只要真正相信天主，祂也能成就不可能的事。

接著，祂用一個幾乎令人震驚的比喻來轉換話題。一個僕人整天工作，他回到家以後，還要給自己的主人準備晚餐。沒有感謝，沒有獎勵，只有職責。這苛刻嗎？也許是苛刻的。然而，耶穌是在教導我們：信仰不是交易性的。不是“我服務，所以我應得”而是“我服務，因為我屬於”。這不是一個與身份休戚相關的事。我們不是與天主談利益的雇員，而是出於愛去服務他人，也非利用天主的兒女。僕人沒有抱怨，因為他知道自己的身份。這可能就是信仰的核心 ：不是要求更多，而是活出我們已經擁有的信德。
宗徒要求增加，但或許更好的祈求是：“主，教我們如何活出我們已經擁有的信德。‘因為信德不在於數量，而是在於順從，謙卑和信賴。信德在於：即使無人注意，依然挺身而出。在於：即使無人喝彩，依然服務他人。當我們完成命令我們完成的事，我們不要自憐，而是要以平靜的喜樂說：”我們是無用的僕人，我們只是盡了我們的本份。“這不是貶低自己，而是彰顯那使我們渺小信德變得更大的那位。
這段福音經文邀請我們重新理解信仰，信仰不是一種可以積累的精神財富，不是一種可以炫耀的榮譽徽章。這是一種順從的姿態，一種服務的節奏，一種即使疲憊，仍然深信天主在工作的寧靜自信。芥菜籽提醒我們：信德在隱密中成長 —— 在靜默中祈禱，在堅持的愛，在謙卑的服務。僕人提醒我們：信仰不是為使自己受到關注，而是為了忠信。本周，讓我們不要祈求更多的信德，而是要求芥菜籽的信德，這是使人悄然成長，謙卑服務，深深信賴的信德。這種信德，不會使人屈服，成是使人蓬勃成長。這種信仰，不苛求救主，而是樂於遵從救主的旨意。

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信仰成长
路17:5-10

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

宗徒们的请求 —— 增加我们的信德 —— 这是我们所有人在某个时刻都会发出的呐喊。那时，我们无法承受痛苦，那时，我们竭尽全力去相信，那时，悲剧毫无预警地降临到我们的生活，还有别的情况，我们对天主完全失去信心！“增加我们的信德”听起来很高尚，甚至很神圣。然而，耶稣没有以灵修指导或神圣的信仰灌输宗徒作为回应。恰恰相反，祂指出了一些几乎可笑的小事：一颗芥菜籽。祂仿佛在说：“你不需要更多的信德，而是鲜活的信德。芥菜籽之所以强大，不是因为它的体积，而是因为它能成长。在耶稣看来，信德不是可以衡量的数量，而是一种活出来的品质。我们常常把信德当作一种工具：一个能解决我们的问题，带来福祉，让生活变得更容易的东西。可是，耶稣反对这种观念。祂没有把信德描述成一种能连根拔起的树木或重新安排现实的魔法棒。祂指向了一介深层次的真理：即使是对天主最微小，最脆弱的信赖，只要真正相信天主，祂也能成就不可能的事。

接着，祂用一个几乎令人震惊的比喻来转换话题。一个仆人整天工作，他回到家以后，还要给自己的主人准备晚餐。没有感谢，没有奖励，只有职责。这苛刻吗？也许是苛刻的。然而，耶稣是在教导我们：信仰不是交易性的。不是“我服务，所以我应得”而是“我服务，因为我属于”。这不是一个与身份休戚相关的事。我们不是与天主谈利益的雇员，而是出于爱去服务他人，也非利用天主的儿女。仆人没有抱怨，因为他知道自己的身份。这可能就是信仰的核心 ：不是要求更多，而是活出我们已经拥有的信德。
宗徒要求增加，但或许更好的祈求是：“主，教我们如何活出我们已经拥有的信德。‘因为信德不在于数量，而是在于顺从，谦卑和信赖。信德在于：即使无人注意，依然挺身而出。在于：即使无人喝彩，依然服务他人。当我们完成命令我们完成的事，我们不要自怜，而是要以平静的喜乐说：”我们是无用的仆人，我们只是尽了我们的本份。“这不是贬低自己，而是彰显那使我们渺小信德变得更大的那位。
这段福音经文邀请我们重新理解信仰，信仰不是一种可以积累的精神财富，不是一种可以炫耀的荣誉徽章。这是一种顺从的姿态，一种服务的节奏，一种即使疲惫，仍然深信天主在工作的宁静自信。芥菜籽提醒我们：信德在隐密中成长 —— 在静默中祈祷，在坚持的爱，在谦卑的服务。仆人提醒我们：信仰不是为使自己受到关注，而是为了忠信。本周，让我们不要祈求更多的信德，而是要求芥菜籽的信德，这是使人悄然成长，谦卑服务，深深信赖的信德。这种信德，不会使人屈服，成是使人蓬勃成长。这种信仰，不苛求救主，而是乐于遵从救主的旨意。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

Growing Faith
Gospel: Luke 17:5-10

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

The apostles’ request—“Increase our faith!”—is one we’ve all echoed at some point, when we could not take in pains, despite our best efforts to believe, when we doubted God altogether when tragedies stuck our lives unawares and how many other ways! “Increase our faith” sounds noble, even holy. But Jesus doesn’t respond with a spiritual guidance or a divine infusion of belief to the apostles. Instead, He points to something almost laughably small: a mustard seed. It’s as if He’s saying, “You don’t need more faith. You need living faith.” The mustard seed isn’t powerful because of its size—it’s powerful because it grows. Faith, in Jesus’ view, isn’t a quantity to be measured but a quality to be lived. We often treat faith like a tool: something to fix our problems, to unlock blessings, to make life easier. But Jesus resists that notion. He doesn’t describe faith as a magic wand to uproot trees or rearrange reality. He’s pointing to a deeper truth: even the smallest, most fragile trust in God can do the impossible—if it’s real.

Then He shifts the conversation with a parable that feels almost jarring. A servant works all day, comes home, and still prepares dinner for his master. No thanks. No reward. Just duty. Harsh? Maybe. But Jesus is teaching that faith isn’t transactional. It’s not “I serve, therefore I deserve.” It’s “I serve, because I belong.” It’s not a story about injustice—it’s a story about identity. We are not employees of God negotiating benefits. We are children who serve out of love, not leverage. The servant doesn’t complain because he knows who he is. And maybe that’s the heart of faith: not demanding more, but living what we already have.

The apostles asked for an increase, but perhaps the better prayer is, “Lord, teach us to live the faith we already possess.” Because faith isn’t about volume—it’s about obedience, humility, and trust. It’s about showing up, even when no one notices. It’s about serving, even when no one applauds. And when we’ve done all we were commanded, we say, not with self-pity but with quiet joy, “We are unworthy servants; we have only done our duty.” Not to diminish ourselves, but to magnify the One who makes our small faith mighty.

This Gospel passage invites us to reframe our understanding of faith. It is not a spiritual currency to be accumulated, nor a badge of honor to be displayed. It is a posture of surrender, a rhythm of service, a quiet confidence that God is at work even when we are weary. The mustard seed reminds us that faith grows in hidden places—in the silence of prayer, in the persistence of love, in the humility of service. And the servant reminds us that faith is not about being noticed, but about being faithful. This week, let us not ask for more faith. Let us ask for mustard seed faith—faith that grows quietly, serves humbly, and trusts deeply. Faith that does not flex, but flourishes. Faith that does not demand, but delights in doing the will of the Master.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜樂和希望的聖言
丙年常年期第廿六主日
福音：路16:19-31
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

路加在他所寫的福音中第16章，以雙聯畫的形式講述了耶穌關於管理世上財富的兩個比喻。上周我們聽到的比喻，是一個因管理自己主人財物的管家，因他管理不善，主人就把他趕出去。他只能站在原地，思考自己的未來，思考那等待他的新生活：他該做什麼呢？他在思考，權衡所有可能的方案，在某個時刻，他突然想到一個絕妙的主意：我放棄我的全部財產，我的員工就要把我做管家的時候擁有的財產給我。因為我想拿它們去交結朋友。耶穌曾說：這是一個明智的選擇，不要把你的注意力集中在囤積財富之上，而是要集中在如何用它們來交結朋友。然後，祂轉身對門徒說：“要效法這明智的管家”因為終有一天，你再也不能依賴那失去價值的金錢，你只能依靠朋友，如果他們擁有能讓他們受益的智慧，那麼，這些令他們受益的智慧，會引他們進入永恆的住所。這就是雙聯畫中的第一幅畫，其中出現了一個智者。

今天的福音經文，提供給我們一幅負面的雙聯網，其中出現了愚蠢的角色，他從不考慮規劃自己的未來；他只考慮當下，他沒有意識到生命有始有終。他沒有考慮到：有一天，他所需要的，不是錢，而是朋友；當下不做任何準備，在這一點上，極具戲劇性。讓我們來聽這個比喻：

有一個富人，他身穿紫色的華服和細麻衣，每天大吃大喝。在他家門口躺著一個窮人，名叫拉匝祿，那人滿身是瘡，他樂意吃那從富人桌上掉下來的碎屑。甚至狗也舔他的瘡。

在這個比喻中，耶穌擺上兩個人物：第一個人物，沒有名字，只用形容詞進行描述，他是一個富有的人，而不是像我們聖經中的一些譯本描述的那樣：邪惡的富人。沒有跡象表明：他是邪惡的富人。讓我們堅持比喻所說的那個。我們能想到的富人，有兩類：好的和壞的；好的富人指的是那些享受生活的人，當然，他們也做善事，捐錢，甚至會去教堂。他們常常在一些毫無意義的事上花費大筆的金錢，不過，按照當下的道德觀，他們可以用自己的錢去做他們想做的任何事。接著，就是那些邪惡的富人，他們偷盜，剝削。比喻中的富人，並不屬於上面提到的任何一類。比喻只是說他有很多錢，這個比喻中的富人，並沒有暗示說他不誠實，也沒有暗示說他偷盜或不納稅。更沒有說他是放蕩的通姦者，甚至，他有可能是虔誠的信徒。讓我們不要用他沒有犯過的罪加添他的負擔。

另一方面，我們會聽到亞巴郎和他的談話，亞巴郎沒有因他犯罪而指責他。他富有，可是，這不是罪。在聖經中，財富，繁榮，好運，財物上的富足，都是天主的恩典。天主賜給我們這一切，為的是維繫我們的生命。擁有這一切的人，真是有福。這人很聰明，他總想著為了自己的未來 ，多結交朋友。因此，這取決於他要如何使用天主的恩典。

在這一點上，我們不能對這富人提出任何指控。他負有很大的責任，因為他領受了許多恩典，他必須按照賜下這些恩典的人的計畫和目標，管理這些恩典，賜下這些恩典的，是上主。他必須好好考慮如何應付這些事。

耶穌多次警告過財富構成的危險；首先：人們很容易對其產生依戀，財富使他們成了傻瓜，取代在人們心中和腦海中的天主，成了他們的偶像。這個偶像象徵的是人生中需要做出的選擇。讓我們記起在田裡撒種的比喻：論及雜草的時候，耶穌說：它們會扼殺所傳播的聖言，阻止其結出果實；祂說：世俗的憂慮和財富的誘惑，往往與這些雜草相隨。

接著，讓我們想起：在上周，耶穌對財物和財富所做的評斷。祂提到不義之財；祂把那不義之財稱作“財神”（’mammonah – τῆς ἀδικίας’ – ‘tes adikias,’）因為在財富中時常摻雜著不義。

讓我們記得，在耶穌以前的，德訓篇的作者，在他書中第27章所寫的那樣：貪愛錢財，會生出許多罪過。那一心追求財富的人，絲毫沒有顧忌他會走入歧途。然後，他用了一個很有趣的比喻 ：它被插在兩塊石頭中間。然後，他問說：罪從何處產生？罪惡鑽進買賣中。罪是一種常與財富交織在一起的不義。

這人本可以按照天主的計畫管理自己的財富，他應當對他所處的境況感謝天主，。這人穿的是什麼樣的衣服？他穿著紫色的，用非常精細的亞麻製成的衣服。恰恰在這裡，這人似乎在管理財物方面開始走樣。猩紅的紫色，是從一種軟體動物的分泌物中取得的。這種軟體動物就是著名的海珍珠母(‘pinna nobilis’).

在帝王時代，很少有人買得起紫色的衣服；紫色是權力和威望的象徵。回想一下：提洛和漆冬產出的財富，就是由這些紫色物品構成。他所穿的是由比蘇斯（’byssus.’）也就是一種絲綢製成的衣服。它並非亞麻，而是一種從海絲（或稱海絲）中提取的海洋絲綢，它來源於地中海地區常見的軟體動物——地中海帽貝。因此，按照當時的道德觀，這人沒有做錯什麼。他只是在花自己的錢；他對自己買得起那昂貴設計的服裝感到滿意。那麼，耶穌是否認同那時的道德觀呢？人能受雇，用那樣的方式利用財物？這個肯定很有錢，非常富有。

我們的著裝方式很重要，因為它表明了我們希望在他人眼中呈現的形象。我們應該怎樣被看待，人們是怎麼想我們的。新約中有一個詞 ‘ὀφθαλμοδουλία’ – ‘ophthalmodulía’ 意思是對容貌的崇拜。有些人活在人們對他們的外貌的崇拜；他們滿足於自己的外表，如果他們感受不到讚賞和關注，就會變得沮喪，那些設計衣服的人，其目的在於吸引眼球，不是為了成就某人，而是為了展現自我；其目的不是為了提升人性；他甚至未曾考慮過這一點，或許，他從來沒有想過，在人性成長方面，這意味著什麼。他所關注的，只是為了吸引注意力。在聖經中，衣著常常被用作隱喻。

聖詠第73首說：惡人常披著暴力和驕傲的外衣；他誇耀自己的傲慢，正如在我們這個時代聽到的那樣，某些政客，他們所炫耀的，是他們本應感到羞愧的東西，他們大肆揮霍錢財，炫耀自己的暴力，因其製造出的那能毀滅世界的武器而自豪。

聖經問說：義人的外衣是什麼，它們應該是：仁義，公道。我們常在新約聖經中看到這些比喻：在致弟茂德書中，我們看到對女性著裝的建議：作為敬禮天主的女性，不要以華麗的髮型和金飾，或珍珠和極奢華的服裝，而是以善行 ……（弟前2:9）同樣，聖伯多祿前書中也有關於衣著的建議：你們的裝飾，不應是外在的，不是編發，金項鍊或華麗的衣服，而應該是溫柔平和的心。聖保祿對這個主題進行總結：他多次提過：你們必須穿上基督，好使人們能在你們身上看到納匝肋耶穌俊美的聖容。人所犯的錯誤就是：只關注暫時的表像，他給自己穿上的是一件終將破爛的衣裳；他把自己的全部財產都花在一件終將被蟲蛀壞的衣服上，耶穌賞賜的衣服，是飛蛾不會蛀壞的衣服。

拋開這些隱喻，讓我們試著問自己一個問題：我們應該穿什麼樣的衣服？我們想要吸引的是什麼樣的目光？我們想要取悅的是誰？我們應該怎樣使用天主賜下的恩典？我們想要展現的是怎樣的美？外表的美？在那人所穿的比蘇斯下，有什麼？什麼都沒有。耶穌描述的是外表，是外衣；

現在，祂告訴我們：在這件外衣下面，藏著什麼：他每天大吃大喝。這就是在紫衣和比蘇斯之下發生的事：一個被食物填滿的胃；除此以外，別無其它。在這人的衣服之下，有的不過是那使他與前人類聯結在一起的東西，他認為：他生存的意義，除了參與宴會以外，再沒有別的意義。

第二個人物是窮人：我們知道，他的名字是拉匝祿，這是一個在耶穌的其它比喻中都沒有提到過的名字。祂只在這裡提到過這人的名字。祂說這人的名字是拉匝祿，在希伯來語中，其意思是天主是我的幫助，天主在我的身邊。祂沒有說，天主站在富人身邊，而是說天主在我身邊，在窮人身邊。通常，我們只知道富人的名字，不知道窮人的名字。在耶穌的口中，富人的名字，沒有出現，那富人沒有名字。在當時的文化中，沒有名字，就意味著無名無實。

讓我們記得：在羅馬帝國時期，人因其不當行為而蒙羞，元老院就頒佈除憶令（’damnatio memoriae;）他的名字要被從所有銘文，公眾紀念碑上抹去，硬幣上也要抹去他的臉。抹去這人的名字，就意味著這人從來沒有存在過一樣。

這個富人沒有名字，那窮人反而由天主而得名。他在做什麼呢？他在富人的門口，滿身瘡痍，渴望能得到富人餐桌上掉下來的食物。那時，他們不用餐巾紙；而是用麵包屑擦完嘴後，把麵包屑扔到桌子底下；這是給狗的食物。狗會來舔那個可憐人的瘡。狗的細節很重要。因為在比喻中，它們是窮人在這個世上的唯一陪伴。

這兩個角色代表了我們這個世界的現實；而這一現實在耶穌時代也同樣存在。富人與拉匝祿之間的差距。天主是否容許祂給自己兒女所準備的美物被掌握在少數人手中？天主是否同意大多數人得不到生活中必需品？我們都知道世界上不平等的統計資料。這些資料觸目驚心；在世上最富有的那十二人，或許他們中間的十一人所擁有的財富，超過人類中最貧窮的一半人口。讓我們假設10%的人擁有90%的資產，那麼90%的人還剩下什麼？

比喻中的第三個人物還沒有出現，那第三個人物就是天主。我們感興趣的是天主是否認同我們分配財富的方法：一人手中積累了財富，另一人卻陷入了苦難，天主不會出現在這個比喻中，可是，祂的觀點被放在亞巴郎的口中。

現在，讓我們來聽，在可憐的拉匝祿身上，發生了什麼：

那窮人死了，他被天使帶到亞巴郎的懷中。

耶穌為什麼要讓拉匝祿進入天堂？按照那個時代的道德主義解讀，拉匝祿是那些善良的，有道德的，有耐心忍受不公的人的原型，天主因此賞賜他們進入天堂。這是我們發明的，可是，在比喻中，沒有這樣的內容。耶穌讓拉匝祿進到天堂，一定有別的原因。在比喻中，沒有說他謙遜有禮，也沒有說他因為遭到不幸，變成貧窮；或許，他在賭博中揮霍掉了他所有的財產。他的瘡痍可能是放蕩生活所染疾病的結果。他做了什麼好事以至他被安排在天堂？在比喻中，拉匝祿一言不發；他什麼都沒做，他連一個手指都不動，一步也不走。他總是坐著；在世上，他坐在富人的門口，在天堂，他坐在亞巴郎的懷中。在整個旅程中，他坐在天使的懷中。

關於他，我們只知道他以前很窮，後來情況有所改變，但除此之外，我們並不瞭解他的其他情況。至於原因，並沒有給我們解釋。讓我們留心，因為好心的、耐心的拉匝祿會為我們解釋，得到天堂賞報的原因，可是，這樣的賞報，也是危險的，因為這可能會被人看作是鼓動人們順從天主的邀請，使人對下一世的改觀抱有期待。這樣的解讀，很貼合那個時代的人，他們對來世的地獄過分擔憂。他們認為：他們當下就能進到天堂。以天堂作為對病人耐心的獎賞，這種做法被恰如其分地稱為“人民的鴉片”。

那麼，耶穌為什麼要讓拉匝祿進到天堂？耶穌並非想要藉這個比喻告訴我們來世的事：祂希望，在這個世界，沒有赴宴者（epulone）和拉匝祿。人們按照世人的貪婪，發明了分配財物的方法，這不是天主對世界的計畫的一部分。在比喻中，拉匝祿所代表的不是良善和謙遜的人。他是被剝奪了生活必需品的芸芸眾生的象徵，他是那些被擁有本應給窮人財物的人所遺忘的人。恰恰相反，甘地論及荒謬和與愚蠢的事上，精闢地說：地球提供了滿足每個人需求所必需的東西，卻無法滿足每個人的貪婪。’

那麼，耶穌為什麼要把拉匝祿安排在天堂呢？祂只是想要告訴我們：天主站在窮人一邊，因為他們沒有得到天主給他們準備的一切。這一真理，在整本聖經中，如同副歌一樣存在。

聖詠140首說：上主替困苦之人伸冤，為急難之人主持正義的判斷。聖詠68首說：天主是孤兒的慈父，是寡婦的保障。雅各伯書第2章寫得很美，那時候，他對富人和偏袒窮人的基督徒團體說話：他對這團體說：天主難道沒有揀選窮人嗎？

現在，讓我們來聽這富人的結局：

富人也死了，也被埋葬，他從受苦的陰間上來，他抬眼，遠遠看見了亞巴郎，又看到在他身邊的拉匝祿，於是，他大喊。貪食與苦難終將結束；我們的生命不長，終將結束。

耶穌想要警告我們的是什麼危險？不考慮我們的生命終將消逝這個事實，對此視而不見，我們對很難應對。聖奧斯定曾說過，一個孩子出生的時候，他身邊的每個人都會做出自己的預測：“他會富有嗎？他會英俊嗎？他會聰明嗎？他會幸運嗎？沒有人記得那個唯一確定的真理，那就是他終將死去。”。’財富的力量足以讓我們震驚，甚至讓我們忘記死亡。這就是那個農民的遭遇，他制定所有計劃時，仿佛生命永無止境，當晚，他被問到這個問題。

讓我們觀看在這個比喻中的富人，他側躺在桌邊，他堅信，這個宴會，會持續進行，不會終結，他從來沒有考慮過自己的未來，他對結交朋友這件事上，毫無興趣，這些朋友，將來可能會他有所幫助。這個富人，最後去了哪兒？他在死人的地方，在種種折磨中。陰間決不是地獄，耶穌從來沒有談及到地獄，陰府是每個人，在結束其塵世生活以後的最後歸宿，就連耶穌也下降到陰府。他在那裡受苦。這是耶穌提到的唯一一次痛苦，而且是在我們讀到過的比喻中。

在這裡的希臘原文是：’ὑπάρχων ἐν βασάνοις – hyparkon en basanois. Βασάνοις 出自βάσανος – ‘básanos.’Basanos 是一種黑色的矽基石頭，被用作“試金石”來測試貴金屬的純度。想像一下：那在陰府的富人，受到Basanos的攻擊。我們已經說過，他沒做錯任何事，他沒有偷竊，他之所以富有，只是因為他聰明且幸運。他生前擁有許多財富，也盡情享受過；為何在陰府，他們還要用石頭砸他，讓他受苦？這些是東方人憑藉其豐富的想像力所創造的圖像。如果有人想瞭解它們，他只需閱讀《以諾書》（book of Enoch）即可，該書在耶穌時代廣為人知；書中對惡人在地獄中必須承受的折磨的詳細論述，我向你保證，但丁筆下的地獄，與之相比，更像是一個度假勝地。

拉比們運用這些生動的形象，因為他們堅信，他們能用這些威脅使人起死回生；有許多故事，就像耶穌所講的那個故事一樣，惡人總是落得個悲慘的下場。對耶穌而言，這些如畫且富有戲劇性的細節，只是為了吸引聽眾的注意力，因此，如果把它看作是有關地獄之苦的資訊，那樣的資訊，完全是誤導的人的資訊。

我再說一次：耶穌從來沒有提到這些細節。另一方面，如果我們把這些細節看作資訊，我們就必須考慮，其中是有那有罪的人和在天堂裡的聖人交談的記載。然後，稍晚一些，我們就會看到亞巴郎的陰險之處，他拒絕給這口渴的可憐富人一滴水。那個富人在那個地方做什麼？他抬起眼睛，遠遠地看見亞巴郎和那在亞巴郎懷中的拉匝祿。最後，他從桌上抬起眼睛，看到那個他本該在的門口看到的那個可憐人。他不願接受窮人拉匝祿的施救；因為只有窮人才能救你；因為他需要把天主賜給他的美物交在你的手中。如果你與他們分享，你就創造了愛，你為你的未來創造了朋友。相反，如果你不去看望窮人，你就不願意使自己得救，你只願緊緊抓住屬於你的財物，一旦在某個時刻，這些財物被徵用，你就一無所有了。窮人使你免于對財富的瘋狂執迷。至此，我們已來到比喻的最重要部分，就是亞巴郎和富人之間的對話，這段對話佔據了整段敘述的三分之二篇幅。亞巴郎的話反映的是天主的意念。讓我們來聽：

我父亞巴郎，可憐可憐我。請派拉匝祿來，讓他用指尖蘸點水，給我舌頭降降溫吧，因為我在這些火焰中備受煎熬。亞巴郎回答說：我的孩子，要記得，你在世時得到美物，拉匝祿同樣遭到了不幸；可是，現在，他在這裡得到了安慰，而你卻備受折磨。此外，在我們和你們之間，有一道巨大的鴻溝，以防那些願意從我們這裡到你們那裡，從你們那裡到我們那裡。

那道將生死深淵隔開的不可逾越的鴻溝是什麼？正是富人一生造成的深淵。那在耶穌眼前的深淵，就是今天，在我們眼前的深淵。讓我們思考一下貧富之間、富裕國家與發展中國家之間的鴻溝，有知識的人（他們運用知識來謀取利益）與無知的人之間的鴻溝。那些能夠通過在整容手術上花費鉅資來滿足自己所有虛榮心的人，使自己享受奢華，接受價值數萬美元待遇的人，其內心深處是何等空虛，另一方面， 有些人缺乏對其生命至關重要的藥物。那擁有多處房產的人和那無家可歸，尋求庇護之人之間的鴻溝。那些以可恥的方式揮霍自然資源的人與那些沒有飲用水，珍惜資源的人之間存在著巨大的鴻溝。

讓我們試著分析眼前所有的深淵。耶穌並不想告訴我們，富人將在後世受到地獄之苦的懲罰；我們不要用編年體來曲解這個比喻。祂想告訴我們：現在，必須要填補這些深淵 …… 如果在來世，就太晚了。在這獨一無二、不可重現的人生中，個人的命運岌岌可危。每個行為都會帶來永恆的後果。因此，如果你手頭有許多財物，這沒有什麼不對，這確實是一筆巨大的財富。問題在於：你是否能把你所擁有的財物贈給那些急難的人的同時，仍然保持富有，不致變得貧窮。如果有些東西原本在你手中，可是，在海關的時候被沒收， 那樣的話，你就徹底失去把留下的一切轉變成愛的機會。我們知道財富具有不可抗拒的誘惑力，我們自問是否有救我們免受財富誘惑的方法。

在接下來的部分，亞巴郎明確指出這一點：那富人說：慈父，我懇求你，把拉匝祿送我父的家中，因為我有五個兄弟，讓他去警告他們，免得他們也來到這受苦的地方。亞巴郎回答說：他們有梅瑟和先知。就讓他們聽從他們好了。他說：不，我父亞巴郎，如果有人從死者中復活，到他們那裡去，他們就會悔改。於是，亞巴郎說：如果他們不聽從梅瑟和先知，即使有人從死者中復活，他們也不會被說服。

這位富有的貪婪者，對其同胞得救的關切令人感動。我想說：在這個比喻中，他的表現，比亞巴郎的表現還要好，因為亞巴郎連一滴水都不給他。這五兄弟是誰，竟像他們的兄長一樣，毀掉自己的生活，揮霍家產？數位五具有象徵意義；它既代表以色列人民，也代表基督徒團體的成員，他們和所有人一樣，受到誘惑，不願將心系於天主，心系于兄弟，而是系于財富，系於今世的財物，不肯捨棄。他們把自己的心與這些財物緊緊相連。他們怎麼能擺脫這種對財富的誘惑呢？這就需要一個奇跡。耶穌也說：駱駝穿過針眼比富人理解天主之國的邏輯還要容易。

現在，這富人的貪婪者提出了一個建議，不斷重複，因為他堅信這是正確的建議：他重複了兩次：他懇求亞巴郎創造奇跡，使死人復活， 運用幻想，幽靈，某些不可思議的事，向墳墓之外，傳遞資訊。亞巴郎可以做到，他能使死人復活，可是，他為什麼不這麼做呢？他說：因為這沒有用，對財富的執念，比讓死人復活還要難。即使死人復活，他也無法使自己的心從其貪戀的財富中解脫出來。還需要別的：他說：只有天主聖言，才有使富人的心得到自由，梅瑟和先知的話，就是天主聖言。天主聖言本身就蘊含了一股不可抗拒的力量。一旦天主聖言深入人心，人心就無法將其擺脫，天主聖言會使人心煩亂，直到他們明白：如果他們不把自己的心從財產上離開，不把它們給到有需要的人，他們就放棄了愛；也就是放棄了做人的資格。只有天主聖言才能成就這樣的神跡。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜乐和希望的圣言
丙年常年期第廿六主日
福音：路16:19-31
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

路加在他所写的福音中第16章，以双联画的形式讲述了耶稣关于管理世上财富的两个比喻。上周我们听到的比喻，是一个因管理自己主人财物的管家，因他管理不善，主人就把他赶出去。他只能站在原地，思考自己的未来，思考那等待他的新生活：他该做什么呢？他在思考，权衡所有可能的方案，在某个时刻，他突然想到一个绝妙的主意：我放弃我的全部财产，我的员工就要把我做管家的时候拥有的财产给我。因为我想拿它们去交结朋友。耶稣曾说：这是一个明智的选择，不要把你的注意力集中在囤积财富之上，而是要集中在如何用它们来交结朋友。然后，祂转身对门徒说：“要效法这明智的管家”因为终有一天，你再也不能依赖那失去价值的金钱，你只能依靠朋友，如果他们拥有能让他们受益的智慧，那么，这些令他们受益的智慧，会引他们进入永恒的住所。这就是双联画中的第一幅画，其中出现了一个智者。

今天的福音经文，提供给我们一幅负面的双联网，其中出现了愚蠢的角色，他从不考虑规划自己的未来；他只考虑当下，他没有意识到生命有始有终。他没有考虑到：有一天，他所需要的，不是钱，而是朋友；当下不做任何准备，在这一点上，极具戏剧性。让我们来听这个比喻：

有一个富人，他身穿紫色的华服和细麻衣，每天大吃大喝。在他家门口躺着一个穷人，名叫拉匝禄，那人满身是疮，他乐意吃那从富人桌上掉下来的碎屑。甚至狗也舔他的疮。

在这个比喻中，耶稣摆上两个人物：第一个人物，没有名字，只用形容词进行描述，他是一个富有的人，而不是像我们圣经中的一些译本描述的那样：邪恶的富人。没有迹象表明：他是邪恶的富人。让我们坚持比喻所说的那个。我们能想到的富人，有两类：好的和坏的；好的富人指的是那些享受生活的人，当然，他们也做善事，捐钱，甚至会去教堂。他们常常在一些毫无意义的事上花费大笔的金钱，不过，按照当下的道德观，他们可以用自己的钱去做他们想做的任何事。接着，就是那些邪恶的富人，他们偷盗，剥削。比喻中的富人，并不属于上面提到的任何一类。比喻只是说他有很多钱，这个比喻中的富人，并没有暗示说他不诚实，也没有暗示说他偷盗或不纳税。更没有说他是放荡的通奸者，甚至，他有可能是虔诚的信徒。让我们不要用他没有犯过的罪加添他的负担。

另一方面，我们会听到亚巴郎和他的谈话，亚巴郎没有因他犯罪而指责他。他富有，可是，这不是罪。在圣经中，财富，繁荣，好运，财物上的富足，都是天主的恩典。天主赐给我们这一切，为的是维系我们的生命。拥有这一切的人，真是有福。这人很聪明，他总想着为了自己的未来 ，多结交朋友。因此，这取决于他要如何使用天主的恩典。

在这一点上，我们不能对这富人提出任何指控。他负有很大的责任，因为他领受了许多恩典，他必须按照赐下这些恩典的人的计划和目标，管理这些恩典，赐下这些恩典的，是上主。他必须好好考虑如何应付这些事。

耶稣多次警告过财富构成的危险；首先：人们很容易对其产生依恋，财富使他们成了傻瓜，取代在人们心中和脑海中的天主，成了他们的偶像。这个偶像象征的是人生中需要做出的选择。让我们记起在田里撒种的比喻：论及杂草的时候，耶稣说：它们会扼杀所传播的圣言，阻止其结出果实；祂说：世俗的忧虑和财富的诱惑，往往与这些杂草相随。

接着，让我们想起：在上周，耶稣对财物和财富所做的评断。祂提到不义之财；祂把那不义之财称作“财神”（’mammonah – τῆς ἀδικίας’ – ‘tes adikias,’）因为在财富中时常掺杂着不义。

让我们记得，在耶稣以前的，德训篇的作者，在他书中第27章所写的那样：贪爱钱财，会生出许多罪过。那一心追求财富的人，丝毫没有顾忌他会走入歧途。然后，他用了一个很有趣的比喻 ：它被插在两块石头中间。然后，他问说：罪从何处产生？罪恶钻进买卖中。罪是一种常与财富交织在一起的不义。

这人本可以按照天主的计划管理自己的财富，他应当对他所处的境况感谢天主，。这人穿的是什么样的衣服？他穿着紫色的，用非常精细的亚麻制成的衣服。恰恰在这里，这人似乎在管理财物方面开始走样。猩红的紫色，是从一种软体动物的分泌物中取得的。这种软体动物就是著名的海珍珠母(‘pinna nobilis’).

在帝王时代，很少有人买得起紫色的衣服；紫色是权力和威望的象征。回想一下：提洛和漆冬产出的财富，就是由这些紫色物品构成。他所穿的是由比苏斯（’byssus.’）也就是一种丝绸制成的衣服。它并非亚麻，而是一种从海丝（或称海丝）中提取的海洋丝绸，它来源于地中海地区常见的软体动物——地中海帽贝。因此，按照当时的道德观，这人没有做错什么。他只是在花自己的钱；他对自己买得起那昂贵设计的服装感到满意。那么，耶稣是否认同那时的道德观呢？人能受雇，用那样的方式利用财物？这个肯定很有钱，非常富有。

我们的着装方式很重要，因为它表明了我们希望在他人眼中呈现的形象。我们应该怎样被看待，人们是怎么想我们的。新约中有一个词 ‘ὀφθαλμοδουλία’ – ‘ophthalmodulía’ 意思是对容貌的崇拜。有些人活在人们对他们的外貌的崇拜；他们满足于自己的外表，如果他们感受不到讚赏和关注，就会变得沮丧，那些设计衣服的人，其目的在于吸引眼球，不是为了成就某人，而是为了展现自我；其目的不是为了提升人性；他甚至未曾考虑过这一点，或许，他从来没有想过，在人性成长方面，这意味着什么。他所关注的，只是为了吸引注意力。在圣经中，衣着常常被用作隐喻。

圣咏第73首说：恶人常披着暴力和骄傲的外衣；他夸耀自己的傲慢，正如在我们这个时代听到的那样，某些政客，他们所炫耀的，是他们本应感到羞愧的东西，他们大肆挥霍钱财，炫耀自己的暴力，因其制造出的那能毁灭世界的武器而自豪。

圣经问说：义人的外衣是什么，它们应该是：仁义，公道。我们常在新约圣经中看到这些比喻：在致弟茂德书中，我们看到对女性着装的建议：作为敬礼天主的女性，不要以华丽的发型和金饰，或珍珠和极奢华的服装，而是以善行 ……（弟前2:9）同样，圣伯多禄前书中也有关于衣着的建议：你们的装饰，不应是外在的，不是编发，金项链或华丽的衣服，而应该是温柔平和的心。圣保禄对这个主题进行总结：他多次提过：你们必须穿上基督，好使人们能在你们身上看到纳匝肋耶稣俊美的圣容。人所犯的错误就是：只关注暂时的表象，他给自己穿上的是一件终将破烂的衣裳；他把自己的全部财产都花在一件终将被虫蛀坏的衣服上，耶稣赏赐的衣服，是飞蛾不会蛀坏的衣服。

抛开这些隐喻，让我们试着问自己一个问题：我们应该穿什么样的衣服？我们想要吸引的是什么样的目光？我们想要取悦的是谁？我们应该怎样使用天主赐下的恩典？我们想要展现的是怎样的美？外表的美？在那人所穿的比苏斯下，有什么？什么都没有。耶稣描述的是外表，是外衣；

现在，祂告诉我们：在这件外衣下面，藏着什么：他每天大吃大喝。这就是在紫衣和比苏斯之下发生的事：一个被食物填满的胃；除此以外，别无其它。在这人的衣服之下，有的不过是那使他与前人类联结在一起的东西，他认为：他生存的意义，除了参与宴会以外，再没有别的意义。

第二个人物是穷人：我们知道，他的名字是拉匝禄，这是一个在耶稣的其它比喻中都没有提到过的名字。祂只在这里提到过这人的名字。祂说这人的名字是拉匝禄，在希伯来语中，其意思是天主是我的帮助，天主在我的身边。祂没有说，天主站在富人身边，而是说天主在我身边，在穷人身边。通常，我们只知道富人的名字，不知道穷人的名字。在耶稣的口中，富人的名字，没有出现，那富人没有名字。在当时的文化中，没有名字，就意味着无名无实。

让我们记得：在罗马帝国时期，人因其不当行为而蒙羞，元老院就颁布除忆令（’damnatio memoriae;）他的名字要被从所有铭文，公众纪念碑上抹去，硬币上也要抹去他的脸。抹去这人的名字，就意味着这人从来没有存在过一样。

这个富人没有名字，那穷人反而由天主而得名。他在做什么呢？他在富人的门口，满身疮痍，渴望能得到富人餐桌上掉下来的食物。那时，他们不用餐巾纸；而是用面包屑擦完嘴后，把面包屑扔到桌子底下；这是给狗的食物。狗会来舔那个可怜人的疮。狗的细节很重要。因为在比喻中，它们是穷人在这个世上的唯一陪伴。

这两个角色代表了我们这个世界的现实；而这一现实在耶稣时代也同样存在。富人与拉匝禄之间的差距。天主是否容许祂给自己儿女所准备的美物被掌握在少数人手中？天主是否同意大多数人得不到生活中必需品？我们都知道世界上不平等的统计数据。这些数据触目惊心；在世上最富有的那十二人，或许他们中间的十一人所拥有的财富，超过人类中最贫穷的一半人口。让我们假设10%的人拥有90%的资产，那么90%的人还剩下什么？

比喻中的第三个人物还没有出现，那第三个人物就是天主。我们感兴趣的是天主是否认同我们分配财富的方法：一人手中积累了财富，另一人却陷入了苦难，天主不会出现在这个比喻中，可是，祂的观点被放在亚巴郎的口中。

现在，让我们来听，在可怜的拉匝禄身上，发生了什么：

那穷人死了，他被天使带到亚巴郎的怀中。

耶稣为什么要让拉匝禄进入天堂？按照那个时代的道德主义解读，拉匝禄是那些善良的，有道德的，有耐心忍受不公的人的原型，天主因此赏赐他们进入天堂。这是我们发明的，可是，在比喻中，没有这样的内容。耶稣让拉匝禄进到天堂，一定有别的原因。在比喻中，没有说他谦逊有礼，也没有说他因为遭到不幸，变成贫穷；或许，他在赌博中挥霍掉了他所有的财产。他的疮痍可能是放荡生活所染疾病的结果。他做了什么好事以至他被安排在天堂？在比喻中，拉匝禄一言不发；他什么都没做，他连一个手指都不动，一步也不走。他总是坐着；在世上，他坐在富人的门口，在天堂，他坐在亚巴郎的怀中。在整个旅程中，他坐在天使的怀中。

关于他，我们只知道他以前很穷，后来情况有所改变，但除此之外，我们并不了解他的其他情况。至于原因，并没有给我们解释。让我们留心，因为好心的、耐心的拉匝禄会为我们解释，得到天堂赏报的原因，可是，这样的赏报，也是危险的，因为这可能会被人看作是鼓动人们顺从天主的邀请，使人对下一世的改观抱有期待。这样的解读，很贴合那个时代的人，他们对来世的地狱过分担忧。他们认为：他们当下就能进到天堂。以天堂作为对病人耐心的奖赏，这种做法被恰如其分地称为“人民的鸦片”。

那么，耶稣为什么要让拉匝禄进到天堂？耶稣并非想要藉这个比喻告诉我们来世的事：祂希望，在这个世界，没有赴宴者（epulone）和拉匝禄。人们按照世人的贪婪，发明了分配财物的方法，这不是天主对世界的计划的一部分。在比喻中，拉匝禄所代表的不是良善和谦逊的人。他是被剥夺了生活必需品的芸芸众生的象征，他是那些被拥有本应给穷人财物的人所遗忘的人。恰恰相反，甘地论及荒谬和与愚蠢的事上，精辟地说：地球提供了满足每个人需求所必需的东西，却无法满足每个人的贪婪。’

那么，耶稣为什么要把拉匝禄安排在天堂呢？祂只是想要告诉我们：天主站在穷人一边，因为他们没有得到天主给他们准备的一切。这一真理，在整本圣经中，如同副歌一样存在。

圣咏140首说：上主替困苦之人伸冤，为急难之人主持正义的判断。圣咏68首说：天主是孤儿的慈父，是寡妇的保障。雅各伯书第2章写得很美，那时候，他对富人和偏袒穷人的基督徒团体说话：他对这团体说：天主难道没有拣选穷人吗？

现在，让我们来听这富人的结局：

富人也死了，也被埋葬，他从受苦的阴间上来，他抬眼，远远看见了亚巴郎，又看到在他身边的拉匝禄，于是，他大喊。贪食与苦难终将结束；我们的生命不长，终将结束。

耶稣想要警告我们的是什么危险？不考虑我们的生命终将消逝这个事实，对此视而不见，我们对很难应对。圣奥斯定曾说过，一个孩子出生的时候，他身边的每个人都会做出自己的预测：“他会富有吗？他会英俊吗？他会聪明吗？他会幸运吗？没有人记得那个唯一确定的真理，那就是他终将死去。”。’财富的力量足以让我们震惊，甚至让我们忘记死亡。这就是那个农民的遭遇，他制定所有计划时，仿佛生命永无止境，当晚，他被问到这个问题。

让我们观看在这个比喻中的富人，他侧躺在桌边，他坚信，这个宴会，会持续进行，不会终结，他从来没有考虑过自己的未来，他对结交朋友这件事上，毫无兴趣，这些朋友，将来可能会他有所帮助。这个富人，最后去了哪儿？他在死人的地方，在种种折磨中。阴间决不是地狱，耶稣从来没有谈及到地狱，阴府是每个人，在结束其尘世生活以后的最后归宿，就连耶稣也下降到阴府。他在那里受苦。这是耶稣提到的唯一一次痛苦，而且是在我们读到过的比喻中。

在这里的希腊原文是：’ὑπάρχων ἐν βασάνοις – hyparkon en basanois. Βασάνοις 出自βάσανος – ‘básanos.’Basanos 是一种黑色的硅基石头，被用作“试金石”来测试贵金属的纯度。想象一下：那在阴府的富人，受到Basanos的攻击。我们已经说过，他没做错任何事，他没有偷窃，他之所以富有，只是因为他聪明且幸运。他生前拥有许多财富，也尽情享受过；为何在阴府，他们还要用石头砸他，让他受苦？这些是东方人凭借其丰富的想象力所创造的图像。如果有人想了解它们，他只需阅读《以诺书》（book of Enoch）即可，该书在耶稣时代广为人知；书中对恶人在地狱中必须承受的折磨的详细论述，我向你保证，但丁笔下的地狱，与之相比，更像是一个度假胜地。

拉比们运用这些生动的形象，因为他们坚信，他们能用这些威胁使人起死回生；有许多故事，就像耶稣所讲的那个故事一样，恶人总是落得个悲惨的下场。对耶稣而言，这些如画且富有戏剧性的细节，只是为了吸引听众的注意力，因此，如果把它看作是有关地狱之苦的信息，那样的信息，完全是误导的人的信息。

我再说一次：耶稣从来没有提到这些细节。另一方面，如果我们把这些细节看作信息，我们就必须考虑，其中是有那有罪的人和在天堂里的圣人交谈的记载。然后，稍晚一些，我们就会看到亚巴郎的阴险之处，他拒绝给这口渴的可怜富人一滴水。那个富人在那个地方做什么？他抬起眼睛，远远地看见亚巴郎和那在亚巴郎怀中的拉匝禄。最后，他从桌上抬起眼睛，看到那个他本该在的门口看到的那个可怜人。他不愿接受穷人拉匝禄的施救；因为只有穷人才能救你；因为他需要把天主赐给他的美物交在你的手中。如果你与他们分享，你就创造了爱，你为你的未来创造了朋友。相反，如果你不去看望穷人，你就不愿意使自己得救，你只愿紧紧抓住属于你的财物，一旦在某个时刻，这些财物被征用，你就一无所有了。穷人使你免于对财富的疯狂执迷。至此，我们已来到比喻的最重要部分，就是亚巴郎和富人之间的对话，这段对话占据了整段叙述的三分之二篇幅。亚巴郎的话反映的是天主的意念。让我们来听：

我父亚巴郎，可怜可怜我。请派拉匝禄来，让他用指尖蘸点水，给我舌头降降温吧，因为我在这些火焰中备受煎熬。亚巴郎回答说：我的孩子，要记得，你在世时得到美物，拉匝禄同样遭到了不幸；可是，现在，他在这里得到了安慰，而你却备受折磨。此外，在我们和你们之间，有一道巨大的鸿沟，以防那些愿意从我们这里到你们那里，从你们那里到我们那里。

那道将生死深渊隔开的不可逾越的鸿沟是什么？正是富人一生造成的深渊。那在耶稣眼前的深渊，就是今天，在我们眼前的深渊。让我们思考一下贫富之间、富裕国家与发展中国家之间的鸿沟，有知识的人（他们运用知识来谋取利益）与无知的人之间的鸿沟。那些能够通过在整容手术上花费巨资来满足自己所有虚荣心的人，使自己享受奢华，接受价值数万美元待遇的人，其内心深处是何等空虚，另一方面， 有些人缺乏对其生命至关重要的药物。那拥有多处房产的人和那无家可归，寻求庇护之人之间的鸿沟。那些以可耻的方式挥霍自然资源的人与那些没有饮用水，珍惜资源的人之间存在着巨大的鸿沟。

让我们试着分析眼前所有的深渊。耶稣并不想告诉我们，富人将在后世受到地狱之苦的惩罚；我们不要用编年体来曲解这个比喻。祂想告诉我们：现在，必须要填补这些深渊 …… 如果在来世，就太晚了。在这独一无二、不可重现的人生中，个人的命运岌岌可危。每个行为都会带来永恒的后果。因此，如果你手头有许多财物，这没有什么不对，这确实是一笔巨大的财富。问题在于：你是否能把你所拥有的财物赠给那些急难的人的同时，仍然保持富有，不致变得贫穷。如果有些东西原本在你手中，可是，在海关的时候被没收， 那样的话，你就彻底失去把留下的一切转变成爱的机会。我们知道财富具有不可抗拒的诱惑力，我们自问是否有救我们免受财富诱惑的方法。

在接下来的部分，亚巴郎明确指出这一点：那富人说：慈父，我恳求你，把拉匝禄送我父的家中，因为我有五个兄弟，让他去警告他们，免得他们也来到这受苦的地方。亚巴郎回答说：他们有梅瑟和先知。就让他们听从他们好了。他说：不，我父亚巴郎，如果有人从死者中复活，到他们那里去，他们就会悔改。于是，亚巴郎说：如果他们不听从梅瑟和先知，即使有人从死者中复活，他们也不会被说服。

这位富有的贪婪者，对其同胞得救的关切令人感动。我想说：在这个比喻中，他的表现，比亚巴郎的表现还要好，因为亚巴郎连一滴水都不给他。这五兄弟是谁，竟像他们的兄长一样，毁掉自己的生活，挥霍家产？数字五具有象征意义；它既代表以色列人民，也代表基督徒团体的成员，他们和所有人一样，受到诱惑，不愿将心系于天主，心系于兄弟，而是系于财富，系于今世的财物，不肯舍弃。他们把自己的心与这些财物紧紧相连。他们怎么能摆脱这种对财富的诱惑呢？这就需要一个奇迹。耶稣也说：骆驼穿过针眼比富人理解天主之国的逻辑还要容易。

现在，这富人的贪婪者提出了一个建议，不断重复，因为他坚信这是正确的建议：他重复了两次：他恳求亚巴郎创造奇迹，使死人复活， 运用幻想，幽灵，某些不可思议的事，向坟墓之外，传递信息。亚巴郎可以做到，他能使死人复活，可是，他为什么不这么做呢？他说：因为这没有用，对财富的执念，比让死人复活还要难。即使死人复活，他也无法使自己的心从其贪恋的财富中解脱出来。还需要别的：他说：只有天主圣言，才有使富人的心得到自由，梅瑟和先知的话，就是天主圣言。天主圣言本身就蕴含了一股不可抗拒的力量。一旦天主圣言深入人心，人心就无法将其摆脱，天主圣言会使人心烦乱，直到他们明白：如果他们不把自己的心从财产上离开，不把它们给到有需要的人，他们就放弃了爱；也就是放弃了做人的资格。只有天主圣言才能成就这样的神迹。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

與窮人分享是必要的，而非一個選項
福音:路 16:19-31

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

從上主日的福音開始，我們看到耶穌開始了某種基於天主經濟學的一些財務顧問服務。祂建議我們如何有效運用財富。上周，祂建議我們，要用不誠信的財富去建立關係，結束反思時，我們說：“我們應當事奉天主，並要掌管金錢。”今天，祂給我們天主經濟學的另一原則，為天國而言，獨享財富，就是負債。本主日我們討論的富翁和拉匝祿的比喻，就是在討論有關天主在世界性財富分配上的審斷。

在別的比喻中，耶穌並沒有給人物取名。但是，這個比喻中，窮人有了一個名號：拉匝祿。在這個世界上，誰還有名字呢？報紙的首頁是留給誰的呢？是留給富有的人，留給那些成功人士！為耶穌而言，這顯然是相反的。為祂而言，富有的人，可以是任何人，窮人，卻有一個極富有表現力的名字。他的名字是拉匝祿，意思是：天主的助佑。

那位富人，不知何故，當受譴責。他沒有做過任何惡事：沒有人控告他搶劫，也沒有人控告他不支付稅金，虐待自己的僕人，或褻瀆了天主。也許是：他對處於急需的人，漠不關心，對窮人，沒有提供幫助，所以，他所犯下的是一項嚴重不作為的罪。但是，這看上去，未必是真的：拉匝祿坐在他的門口，並沒有到別的地方去。這意味著，他曾得到過一些碎屑。這意味著，他所處的狀況是非人道的。他不得不以食客用自己的手指清潔盤子的碎屑充饑。

那個富人，怎樣呢？他過著狂歡的生活，穿著時髦，儘管他時常花費自己的錢財。因此，按照當下的思考和判斷，他的行為，在道德上，無可指摘。我們也沒有證據表明：拉匝祿是個好人。在這則故事中，沒有其它證據證明的，拉匝祿是位義人，如同約伯一樣受苦。

從這些細小的細節，我們明白： 這則比喻，不是對富人和窮人行為的道德，進行選擇。這並不意味著：誰的表現得體，就能升到天堂，誰作惡，就要下到地獄 —— 顯然 —— 富人沒有犯罪，拉匝祿，也沒有做過善事。

為許多人來說，從富人中間分辨善惡，似乎符合邏輯和本性的。維繫這個觀點的，是世界的不平等，將持續存在，那些超級富豪，只要他們不偷盜，不用施捨，就能與可憐人同住。

耶穌認為：這樣的想法是危險的。祂想要推翻這種想法。在祂所講的比喻中：富人當受譴責，並不是因為他是壞人，而只是因為他原是富有的，他把自己鎖在自己的世界中， 不接受分享美物的邏輯。

關於這則比喻，聖盎博羅削評論說：“你給窮人施捨某物時，你並不是把你所擁有的施捨給他，你是把他所擁有的還給他，因為世界和世上的一切，屬於全體百姓，而非富人所擁有。”

比喻的最後部分（參看：27-31節）把關注的焦點移到了繼續在此世上生活的，那富人的五個兄弟。他們因錯用他們擁有的資財，正經受著自我毀滅的風險。他們代表的，是基督徒團體中那些受到誘惑，傾心于財富的門徒。他們怎樣才能使自己擺脫那不可抗拒的誘惑呢？這位富人，有自己的建議。他兩度堅持，因為他認為：實現目標的方法，只有一個：就是促使他的五個兄弟皈依，使他們悔改。他懇求慈父亞巴郎，透過一個神視，或從陰間，透過夢境傳遞一條資訊，神妙地向他們傳遞這則訊息。

亞巴郎對神跡的說服能力的回應是堅定的，明確的：唯有天主的話，才能迫使富人擺脫自己財富對其心的束縛。在耶穌時代，“梅瑟和先知”是顯明全部聖經的格式。唯有天主聖言，才能顯一奇跡，使富人進入天堂本境。是的，因為這稱得上是一奇跡，好似駱駝穿過針眼一樣，困難重重的奇跡。（路18:25）。誰若使自己不受天主的話所觸動，定會堅持抵抗，使自己不受任何爭端的影響。

借用Fr. Fernando Armellini SCJ的文段進行分析

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与穷人分享是必要的，而非一个选项
福音:路 16:19-31

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

从上主日的福音开始，我们看到耶稣开始了某种基于天主经济学的一些财务顾问服务。祂建议我们如何有效运用财富。上周，祂建议我们，要用不诚信的财富去建立关系，结束反思时，我们说：“我们应当事奉天主，并要掌管金钱。”今天，祂给我们天主经济学的另一原则，为天国而言，独享财富，就是负债。本主日我们讨论的富翁和拉匝禄的比喻，就是在讨论有关天主在世界性财富分配上的审断。

在别的比喻中，耶稣并没有给人物取名。但是，这个比喻中，穷人有了一个名号：拉匝禄。在这个世界上，谁还有名字呢？报纸的首页是留给谁的呢？是留给富有的人，留给那些成功人士！为耶稣而言，这显然是相反的。为祂而言，富有的人，可以是任何人，穷人，却有一个极富有表现力的名字。他的名字是拉匝禄，意思是：天主的助佑。

那位富人，不知何故，当受谴责。他没有做过任何恶事：没有人控告他抢劫，也没有人控告他不支付税金，虐待自己的仆人，或亵渎了天主。也许是：他对处于急需的人，漠不关心，对穷人，没有提供帮助，所以，他所犯下的是一项严重不作为的罪。但是，这看上去，未必是真的：拉匝禄坐在他的门口，并没有到别的地方去。这意味着，他曾得到过一些碎屑。这意味着，他所处的状况是非人道的。他不得不以食客用自己的手指清洁盘子的碎屑充饥。

那个富人，怎样呢？他过着狂欢的生活，穿着时髦，尽管他时常花费自己的钱财。因此，按照当下的思考和判断，他的行为，在道德上，无可指摘。我们也没有证据表明：拉匝禄是个好人。在这则故事中，没有其它证据证明的，拉匝禄是位义人，如同约伯一样受苦。

从这些细小的细节，我们明白： 这则比喻，不是对富人和穷人行为的道德，进行选择。这并不意味着：谁的表现得体，就能升到天堂，谁作恶，就要下到地狱 —— 显然 —— 富人没有犯罪，拉匝禄，也没有做过善事。

为许多人来说，从富人中间分辨善恶，似乎符合逻辑和本性的。维系这个观点的，是世界的不平等，将持续存在，那些超级富豪，只要他们不偷盗，不用施舍，就能与可怜人同住。

耶稣认为：这样的想法是危险的。祂想要推翻这种想法。在祂所讲的比喻中：富人当受谴责，并不是因为他是坏人，而只是因为他原是富有的，他把自己锁在自己的世界中， 不接受分享美物的逻辑。

关于这则比喻，圣盎博罗削评论说：“你给穷人施舍某物时，你并不是把你所拥有的施舍给他，你是把他所拥有的还给他，因为世界和世上的一切，属于全体百姓，而非富人所拥有。”

比喻的最后部分（参看：27-31节）把关注的焦点移到了继续在此世上生活的，那富人的五个兄弟。他们因错用他们拥有的资财，正经受着自我毁灭的风险。他们代表的，是基督徒团体中那些受到诱惑，倾心于财富的门徒。他们怎样才能使自己摆脱那不可抗拒的诱惑呢？这位富人，有自己的建议。他两度坚持，因为他认为：实现目标的方法，只有一个：就是促使他的五个兄弟皈依，使他们悔改。他恳求慈父亚巴郎，透过一个神视，或从阴间，透过梦境传递一条信息，神妙地向他们传递这则讯息。

亚巴郎对神迹的说服能力的回应是坚定的，明确的：唯有天主的话，才能迫使富人摆脱自己财富对其心的束缚。在耶稣时代，“梅瑟和先知”是显明全部圣经的格式。唯有天主圣言，才能显一奇迹，使富人进入天堂本境。是的，因为这称得上是一奇迹，好似骆驼穿过针眼一样，困难重重的奇迹。（路18:25）。谁若使自己不受天主的话所触动，定会坚持抵抗，使自己不受任何争端的影响。

借用Fr. Fernando Armellini SCJ的文段进行分析

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