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新年祝福
户6:22-27

Fernando Armellini神父的评述

祝各位兄弟姐妹新年快乐。

我们已经互致了许多“新年”问候，在本年，除了简短的祝福以外，我们能从天主的话语里期待些什么呢？“上主祝佑你，保护你！”这是我们在新年里听到的第一句话，我认为没有比这更好的祝福了。我愿意爱那些在信仰上作我兄弟姐妹的，在这一天把这句问候的话回馈给我：“愿上主祝佑你” —— 实在美丽。

圣经中经常提到的“祝福”是什么意思呢？

祝福一词，在旧约中提到了617次。在圣经中，经常提到祝福。那么，这个作动词的“祝福”是什么意思呢？这足以打开圣经，从造物主造世开始，祂在造了鱼和鸟以后，圣经说：“祂祝福他们说：要多多结果，多多繁殖，充满大海中的水，让飞鸟充满天空。要繁衍生息。”这就是祝福。这意味着生育，生命。这就是发生在拥有丰满的生育和生命之人身上发生的事。同样，这也是给人的祝福：“要多多结果，多多繁衍，充满大地，管理大地，主宰一切受造。”同样，洪水以后，诺厄和他的孩子们也受到了同样的祝福：“要滋生繁殖，多多繁衍”，这个祝福的含义，就是生活。给予祝福，就意味着要赏赐生命，要人热爱生活，希望对方能享受到快乐而美好的生活。这就是希愿：“愿上主祝福你。”使你充满生命和喜乐。

我们知道，有三种祝福。第一种是最简单和最直接的，这是我们对彼此的祝福。我们都蒙召，祝福我们身边的兄弟姐妹，祝他或她生活幸福。在以色列中间，最渴望得到的祝福，是父亲死前给孩子们的祝福。祝愿他们繁荣昌盛，硕果累累，家庭和睦。

圣经提到其中几个祝福：依撒格赐福雅各伯，他也赐福给他的孪生兄弟厄撒乌，接着，他祝福了自己的儿子们，他的儿子们给他兴起了十二支派，以色列的十二支派。这就是雅各伯的祝福。

在祝福隔壁兄弟的人身上会发生什么？这预示着爱，这预示着要给那人一切康乐。 这不是一个肤浅的预兆， 而是会采取一些具体行动。好似我们在今天这样的日子里，遇到一人的时候，我们说：“新年快乐 ……”接着，各自都走开了。不。

在圣经的场景下，那祝福别人的人，想要的是：对方生活喜乐，宣布自己也包含在这个祝福内，使所有渴望的成真。

与祝福相对的是“诅咒”。在希伯来语中是：ARUR。一人受到诅咒的时候，会发生什么？想象一下：在旷野中的以色列人，如果有一群人犯罪，他就被“诅咒”，这意味着：那人被逐出了团体，他不得不出走 ……“你要独自一人去旷野；你被排除在我们团体之外。”诅咒他，意味着要夺走他的生命。剥夺一人参与爱的聚会。“你要独自一人去旷野”意味着对那人宣判死刑，被团体疏远。

如果祝福可以这样表述：“我想要你生活，因你存在，我很高兴”那么，诅咒的表达式是：“我不想要你生活，我不想要你存在。”简短而言，如果你不存在，世界也会很好。这就是诅咒 ……不是我们想要杀死他，疾病如果来到，我们不会哭。

一个基督徒只能祝福人，不能诅咒人，不能把某人排斥在我们使人幸福的责任以外。一个基督徒总是站在生命的一边，因此，也是站在祝福一边。即便那人是敌人，也是如此。要记住耶稣的话：“要祝福那诅咒你们的人。”

保禄在致罗马人书第14章说：“要祝福那迫害你们的人。”要祝福，而不是要诅咒。基督徒从来不想要导致兄弟姐妹死亡的东西。我们都需要体验到兄弟们的祝福。如果我们知道对方欣赏我们的生活，我们就会更快乐 。从一个基督徒那里体验到这样祝福的言语，是美丽的，如果这个祝福很难表达，那样的人，很容易会觉得自己受到诅咒。

祝福是我们怨恨，我们愤怒，我们中断对话，不理解，不接受多样性，不接受对方的有限和缺限的良药。每个人都必须得到祝福，当我们祝福别人的时候，我们总是会愈发意识到自己是同一圣父，生命之天主的儿女。这就是第一种祝福：从一人对另一人的祝福。基督徒只能祝福。愿意热爱的兄弟姐妹的生命。

在圣经中，我们找到另一种表达祝福的形式：人对天主的赞颂。正如在起初那样，我们祝福了身边的人，现在，让我们抬头，赞颂天主。“赞颂天主”是什么意思呢？诚然，我们不渴望天主的“生命”。赞颂天主，意味着，我们承认祂是生命之主。这意味着：一切爱，一切喜乐，都出自祂。每一个受造都是天主的恩赐，这就是生命的恩典。这样的恩典，只能常被用于赞颂生命的天主，而不是赞颂死亡的天主。

我们赞颂天主的时候，我们逐渐到这个现实：受造是出自天主的赏赐，受造物只能生活。当我们赞颂天主的时候，我们使自己处在与受造物的正确关系中。在以色列，直到现在，吃任何食物以外，都要赞颂天主，承认这一切都出自天主。

“上主，普世的天主，祢当受赞颂，因为是祢把这赐给我们当作食粮。因为所有的一切，都是天主为生命赐下的。”在《塔木德的祝福》（blessings of the Talmud）中，’Berakot’ 一词是说：谁若享用世上的任何一物，却没有赞颂天主，就是犯了侵占罪。如果你没有赞颂天主，这就意味着：你认为这是属于你的，这属于你的事物替代了天主。所有具有所有格的形容词都是谎言。所有的一切，都属于天主。所有的一切，已经托付给我们，运用这些造物，好能生活。

据说：有一位拉比，他把自己的积蓄都存了起来，想要购买所有出产的果实。这不是因为他贪婪，而是因为，他想要品尝这些出产以前，为了天主的赏赐，赞颂天主。到了年底，他很高兴，因为他为所得到的全部赏赐，感谢天主。

这样的祝福，不是在说，赞颂天主的人，不配得到这样的赞颂。所有的一切都属于天主。所有的一切，都必须按照祂的计划，得到应用。为天主所有的儿女而言，天主的祝福，极其美善，使人生活。因此，我们为了一切受造，赞颂天主，十分重要。我们要避免出于利己主义，贪婪，渴望积累而利用受造之物，不，决不可以这样。

我们必须经常赞颂天主，以此宣告有关受造物的真理。

还有第三种祝福：我们已经看到，我们已向兄弟姐妹致意，接着，我们抬头看，我们对天主的赞颂，以及其中的意涵。

现在，让我们来听第三种祝福的表达式：自天主降下的。这取自我们经文中的一部分，让我们来听：

上主对梅瑟说：“对亚郎和他的儿子们说：你们要这样祝福以色列，对他们说：上主祝福你们，保护你们！上主让祂的慈颜照临你们，恩待你们！上主眷顾你们，赐给你们平安！因此，他们要把以色列子民归我名下，我要祝福他们。”

首先，我要对这段经文做一些考察，好使我们意识到，这段经文，何其神圣，应当以各样的尊重和奉献精神，宣告这样的祝福。首先，这是一种祝福的表达形式，必须由司祭们进行宣告。他们只是这些自天降下的天主圣言的中保，因此，cohen 只有一个，司祭们， 就是那司祭家族的后裔，才可以祝福在圣殿结束献祭的时候，那些在场的人。你们可以在背后的图像中看到他们。

司祭们，他们在献祭以后，他们向百姓覆手，用取自户籍纪的经文，祝福百姓。即使是现在，在周六，在犹大会堂结束礼仪的时候，只有cohanim （司祭）在祝福百姓。

如同背后的图像所示，请留意司祭们以手指应当如何张开。我不会深入探讨这些细节中的象征意义：我只是想说：那些手指的位置：具有希伯来词汇 KOAJ 的含义，KOAJ的意思是：力量。因为这些手，必须包含cohen所说的话中蕴含的生命力。

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第二个观察：这个祝福是由梅瑟倡导给司祭们的：“你们要这样祝福以色列人。要对他们说 ……（参看：户6:23）接着祝福他们。拉比们是这样解释的：这样的祝福，不能用另一种语言进行表达：它必须如同那样表达，这样才能有效。因此，只能用希伯来语进行表达，只有使用这样神圣的语言，才能保留这种祝福包含的含义。

你们要记得：在耶稣时代，讲的是阿拉美语，但是，这样的祝福，只能用希伯来语表达。请注意，这样的祝福在希伯来语语境中的含义。正如你们看到的那样，用渐进的方式，表达三重的祝福。即使那些不懂希伯来语的人也能看出，第一重祝福，由三个单词组成，第二重祝福，由五个单词组成，第三重祝福 ，渐进的用七个单词组成。

在以色列，这是三个非常重要，具有神圣含义的数字。数字3是圆满的象征。数字5是以色列人的象征，数字7，具有“平安（’shalom’）”的含义，就是充满喜乐和生命。它不能像除7以外的任何其他数字。那么，这些词的总和 3 + 5 + 7 = 15，数字15是上主名号中“YA”一词的数值。

希伯来人，用这样的方式，表达这段经文，是何等庄严，何等神圣。

今天，我们要省察，因为这个在年初要宣告的祝福，这个祝福要陪伴我们一整年，这就是全体司祭所宣告的祝福，即使他们不是’cohanim’ ，不举手祝福，即使他们不出于尊重以色列的司祭，但是，应当这样祝福。

上主祝福你们，保护你们。בָרֶכְךָ יְהוָה, וְיִשְׁמְרֶךָ

这段祝福的前三个词中间，有天主的名字，这个名字，无法形容，我已经按照希伯来的传统，用Adonai替代。这个神圣的名号，会被重复三次，在这三种的祝福中，具有天主的名号。

第一个要呼求的祝福是“上主要祝福你们，保护你们”，我们之前已经说过这祝福的含义。祂要使你充满生命，祂要使你得到自由，使你脱离各样死亡。这也指向，使你免于生物性的死亡。这一点非常重要，因此，上主所想望的是：赐给你健康，使你康健，使你不缺乏任何必要的东西。但是，如果只是生物性的生命，就不是完整的生命；这不是真实的人生。人幸存下来，远远不够。向上主恳求的，不止是生物性的生命，也是向天主祈求有意义的生活。也就是说：愿上主以自己的真光引导你，使你生活，而非仅仅幸存下来；在这一年，你可以把最好的自己，投身于天主的计划，建设世界。

事实上，在造物主的计划以外，你的生命，没有意义；你的生命，只会是短暂的，你生物性的生命，决不会留下痕迹。因此，愿上主赐给你好的健康，但是，尤其重要的是：要求上主使你的生命充满意义。而不是向上主祈求 ，一个在世上留不下痕迹的生命。这不是一个荒废的一年。

“保护你”，希伯来语”וְיִשְׁמְרֶךָ” – ‘verish mereja’ 从动词’vishmor’演进而来，这不是意味着，求天主观察我们，因为天主定会考察我们所有的过犯，祂要求天使们把这些过犯记下来，因此，以后，我们必须对此进行说明。这不是说：要让我们处于天主的凝视以下。这是牧羊人的使命：牧羊人要照看自己的羊群，好使他们免陷于死亡的危险。这就是第一个祝福所要求的。愿上主保护你们，保守你们，如同牧人一样。不要让自己受别的牧羊人引诱，这可能是你的本能，或者那些能使你偏离正道，引你作恶之人使你受到诱惑，以致你不快乐。今年，愿上主保护你们，保守你们。愿祂永远注视你们。

第二种祝福的表达方式：上主让自己的慈颜照临你们，仁慈待你们！יָאֵר יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וִיחֻנֶּךָּ.

人或是想待我们好，或是对我们作恶。你或是快乐的，或是悲伤的。他或她是平静的，或充满各种问题的；他们或是苦恼的，或许需要一句使他们感受到安慰和希望的话。或者，他们需要纠正，这样的话，我们可以通过他们的面容，辨识那人。今天，我们再也看不到人们的面容了。如果我们乘坐公交，我们再也看不到面容；所有人的面容，都是用自己的手机，构想出来的，我不能和一个我不认识，看不到的人交流。我和一个我未曾见过的人，有什么关系呢？

这第二个祝福所求的是什么？“愿上主的慈颜照临你们。”这意味着：让你看到祂的慈颜，使你的面容，成为一张容光焕发的笑脸。这很美丽……我们想要看到天主的微笑！我们恳求这个面容的时候，我们是怎么恳求的呢？我们祈求说：当祂查考我们的生活时，祂就成了我们快乐的泉源，祂可以微笑，能使我们喜乐，祂喜爱了我们，我们成了祂的儿女，因为我们与祂相似，因为不论谁遇到我们，我们都会提到，那使我们在天之父微笑的事情。

耶稣经常使天父微笑。请记得天父，耶稣在约旦河受洗的时候，祂说的话：“这是我的爱子，我所喜悦的。”
当我们相似于天主的时候，天主就会微笑。“要恩待你们。”在希伯来语中’vijumeja’ – ‘jen’ 意思是：自由的仁爱。这意味着：你会变得愉快，友好，有吸引力，因为你是至高，至美善天主的人，因此，你值得众人的留意和爱戴。你是那使天主微笑的人，是百姓眼中最美丽的人，因为他或她是有爱的人。

这是第三个祝福的表达式：יִשָּׂא יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם.

“上主要眷顾你，赐你平安！”再说一次，微笑的主题是和平来到的前提。没有微笑，就没有和平。这是我们想要向上主提出的问题：“向我们展示祢的慈颜” —— 我们想要看到祂。天主正是在圣诞节的时候，向我们展现了祂的面容，我们有机会一睹祂的面容。我们是如何想象天主的面容呢？

正如某一种教义所教导的那样：一张皱着眉头的脸，严厉，苛刻，如果有人违背祂的命令和诫命，祂就会令人生畏？在圣诞节，祂抬起了脸，好使我们能看到：这抬起的面容，不 是天主的面容。天主的面容是温柔，仁爱的，只有爱的面容。

我们已经默思过这个面容，这个面容与告诉我们的面容，完全不同，祂来到这个世界， 意在向我们展示祂微笑的面容。一张只向我们谈论温柔，仁爱和软弱的孩子一样的面容。一个如果不爱抚就会哭闹的孩子。这就是我们的天主。这就是我们天主的面容。让我们取消掉其余的面容，因为他们是亵圣的。

这是最后的请求：“赐给你们平安”。

shalom 一词，我们都很熟悉。“愿平安赐给你们”，愿平安临于你们。“和平”不仅仅是缺乏紧张，战争。Shalom是全部美善的圆满。如果天主对我们的生活不微笑，如果我们的生活，是天主仁爱措置的一部分，那么，我们就会被自己的偏情，被自己的自私所诱惑，我们决不会有这Shalom。只有让天主对我们的生活微笑，我们才能生活在一个和平的世界。

在反思这部非常著名的，非常著名，备受赞颂的《户籍纪》的结尾，我想要用希伯来语，再一次祝福你们。我不会伸出我的手，如同cohanim 所做的那样，但是，这个祝福，是给所有人的。

בָרֶכְךָ יְהוָה, וְיִשְׁמְרֶךָ.
יָאֵר יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וִיחֻנֶּךָּ.
יִשָּׂא יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם.

祝大家新年快乐！

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

童貞榮福瑪利亞，天主之母
福音：路2:16-21

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天的福音是午夜彌撒中所讀經文的延續。在耶穌的馬槽旁，牧羊人再次出現。接到從天上來的消息後，他們去了伯利恒，在馬槽裡找到了若瑟、馬利亞和嬰兒。有人指出，他們沒有發現任何不尋常的狀況。他們只看到一個嬰兒和祂的父親和母親在一起。然而，從那個需要幫助和保護的弱者那裡，他們認出了救主。他們不需要特別的跡象；他們不驗證奧跡和奇跡。牧羊人代表所有窮人和被排斥的人，他們幾乎本能地承認白冷的嬰孩是自天而來的默西亞。在耶穌誕生的場景中，我們看到牧羊人只是在觀察——欣喜若狂——天主為他們所做的奇妙工作。然後他們向其他人宣佈他們的喜悅，所有人都對他們所聽到的感到驚訝（第 18 節）。

在路加福音的第一章，路加經常提到那些感到參與上帝計畫的人的驚奇和巨大的快樂。依撒伯爾發現自己懷孕後，對所有人重複說： 這是天主為我所做的” （參看：路1:25）。西默盎和女先知亞納讚美天主，是天主恩賜他們看到了為所有人民準備的救恩（路 2:30-38）；瑪利亞和若瑟也感到驚訝和困惑（路2:33,38）。他們都有一雙嬰孩般的眼睛和一顆嬰孩般的心，與天父的舉動相隨。他們仍然受天父手勢和微笑所吸引。祂笑了，因為他從父親所做的一切中看出了他愛的跡象。 “因為天國正是屬於這樣的人——耶穌有一天說——誰若不像這個孩子一樣，領受天主的國，決不能進入” （穀 10:14-15）。

路加福音將瑪利亞描述為我們的姐妹，她與我們相似，完成了與我們相似的信仰之旅。這位元瑪利亞並不是我們恭敬的物件，她身上包裹著一團特權，在某些情況下，這些特權使她受人欽佩或被人嫉妒，但並不被人所愛。隨著天主的計畫逐漸顯示出來，這裡的重點是信仰和欽佩。 ”瑪利亞把這一些話珍藏於心，反復思想 ” 當她聽到，牧羊人是如何得知耶穌誕生的消息時。 瑪麗“收集了一切事實”，將它們結合起來並抓住了意義，默思天主計畫的實現。

瑪利亞對她所承擔的使命沒有完整的瞭解。她逐漸意識到這一點。她對西默盎關於孩子所說的話感到驚奇。她幾乎被嚇了一跳（路2:33）。她對天主的作為感到驚奇，使徒和所有的人也是如此（路加9:43-45）。她不明白她聖子選擇奉獻自己，完成天父的事業（路 2:50）的言論，因為十二門徒很難理解老師的話：這些話的意思對他們來說仍然是個謎，他們不明白祂說的是什麼” （路 18:34）。瑪利亞雖然不明白，但她觀察、沉思、反思，直到復活節之後（不是之前），她才明白了一切；她會清楚地看到通過她的任務展開的事情的意義。

路加在《宗徒大事錄》開頭，最後一次提到她。路加把她放在信友團體中間：宗徒一道，不斷祈禱。“和他們一起的，還有一些女人，還有耶穌的母親瑪麗和他的兄弟”（宗1:14）。她相信了，因此蒙受祝福（路1:45）

今天的福音以關於割損禮的報導結束。通過這個儀式，耶穌正式成為以色列人的一份子。但這不是路加追憶這個事實的主要原因。他感興趣的還有一個細節，就是給孩子起的名字，這個名字不是父母給取的，而是上天直接指定的。 記住以色列的這種文化背景，我們就能理解路加賦予孩子名字的重要性。他被稱為耶穌，意思是“上主的拯救”。瑪竇解釋說：祂被取這樣的名字，是因為“祂要把自己的百姓從他們的罪惡中拯救出來。”（瑪1:21）

當我們與一個人建立關係時，我們會知道這個人的名字。當天主與我們對話時，祂表明祂的名字，顯示了自己的身份。當祂給自己聖子取名時，天主說：祂是“拯救者”。祂什麼都不做，祂所做的，只是拯救人。在福音中，這個名字被重複了 566 次，幾乎是在提醒我們必須刪除與這個名字不相符的天主形象。現在我們明白了為什麼在舊約中，天主不許人讀到祂的名號，因為只有在耶穌身上，祂才會告訴我們，那就是祂。

在路加福音中，有趣的是，那些直呼耶穌名字的人並非是義人，或是完美主義者，而是那些被邊緣化的人，那些受邪魔壓迫的。他們被魔鬼所束縛（路 4:34），癩病人說： “耶穌，老師，可憐我們吧” （路 17:13），瞎子說： “耶穌，達味之子，求禰憐憫我” （路18: 38)，在祂旁邊死在十字架上的罪犯： “耶穌，當禰進入禰的王國時，請記住我” （路23:42）。 伯多祿提醒祂子民的宗教領袖： “在天下人間，沒有賜下別的名號，使我們藉著祂而獲救”（宗 4:12）。

感謝 Armellini 神父提供文段用作分析

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童贞荣福玛利亚，天主之母
福音：路2:16-21

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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今天的福音是午夜弥撒中所读经文的延续。在耶稣的马槽旁，牧羊人再次出现。接到从天上来的消息后，他们去了伯利恒，在马槽里找到了若瑟、马利亚和婴儿。有人指出，他们没有发现任何不寻常的状况。他们只看到一个婴儿和祂的父亲和母亲在一起。然而，从那个需要帮助和保护的弱者那里，他们认出了救主。他们不需要特别的迹象；他们不验证奥迹和奇迹。牧羊人代表所有穷人和被排斥的人，他们几乎本能地承认白冷的婴孩是自天而来的默西亚。在耶稣诞生的场景中，我们看到牧羊人只是在观察——欣喜若狂——天主为他们所做的奇妙工作。然后他们向其他人宣布他们的喜悦，所有人都对他们所听到的感到惊讶（第 18 节）。

在路加福音的第一章，路加经常提到那些感到参与天主计划的人的惊奇和巨大的快乐。依撒伯尔发现自己怀孕后，对所有人重复说： 这是天主为我所做的” （参看：路1:25）。西默盎和女先知亚纳赞美天主，是天主恩赐他们看到了为所有人民准备的救恩（路 2:30-38）；玛利亚和若瑟也感到惊讶和困惑（路2:33,38）。他们都有一双婴孩般的眼睛和一颗婴孩般的心，与天父的举动相随。他们仍然受天父手势和微笑所吸引。祂笑了，因为他从父亲所做的一切中看出了他爱的迹象。 “因为天国正是属于这样的人——耶稣有一天说——谁若不像这个孩子一样，领受天主的国，决不能进入” （谷 10:14-15）。

路加福音将玛利亚描述为我们的姐妹，她与我们相似，完成了与我们相似的信仰之旅。这位玛利亚并不是我们恭敬的对象，她身上包裹着一团特权，在某些情况下，这些特权使她受人钦佩或被人嫉妒，但并不被人所爱。随着天主的计划逐渐显示出来，这里的重点是信仰和钦佩。 ”玛利亚把这一些话珍藏于心，反复思想 ” 当她听到，牧羊人是如何得知耶稣诞生的消息时。 玛丽“收集了一切事实”，将它们结合起来并抓住了意义，默思天主计划的实现。

玛利亚对她所承担的使命没有完整的了解。她逐渐意识到这一点。她对西默盎关于孩子所说的话感到惊奇。她几乎被吓了一跳（路2:33）。她对天主的作为感到惊奇，使徒和所有的人也是如此（路加9:43-45）。她不明白她圣子选择奉献自己，完成天父的事业（路 2:50）的言论，因为十二门徒很难理解老师的话：这些话的意思对他们来说仍然是个谜，他们不明白祂说的是什么” （路 18:34）。玛利亚虽然不明白，但她观察、沉思、反思，直到复活节之后（不是之前），她才明白了一切；她会清楚地看到通过她的任务展开的事情的意义。

路加在《宗徒大事录》开头，最后一次提到她。路加把她放在信友团体中间：宗徒一道，不断祈祷。“和他们一起的，还有一些女人，还有耶稣的母亲玛丽和他的兄弟”（宗1:14）。她相信了，因此蒙受祝福（路1:45）

今天的福音以关于割损礼的报道结束。通过这个仪式，耶稣正式成为以色列人的一份子。但这不是路加追忆这个事实的主要原因。他感兴趣的还有一个细节，就是给孩子起的名字，这个名字不是父母给取的，而是上天直接指定的。 记住以色列的这种文化背景，我们就能理解路加赋予孩子名字的重要性。他被称为耶稣，意思是“上主的拯救”。玛窦解释说：祂被取这样的名字，是因为“祂要把自己的百姓从他们的罪恶中拯救出来。”（玛1:21）

当我们与一个人建立关系时，我们会知道这个人的名字。当天主与我们对话时，祂表明祂的名字，显示了自己的身份。当祂给自己圣子取名时，天主说：祂是“拯救者”。祂什么都不做，祂所做的，只是拯救人。在福音中，这个名字被重复了 566 次，几乎是在提醒我们必须删除与这个名字不相符的天主形象。现在我们明白了为什么在旧约中，天主不许人读到祂的名号，因为只有在耶稣身上，祂才会告诉我们，那就是祂。

在路加福音中，有趣的是，那些直呼耶稣名字的人并非是义人，或是完美主义者，而是那些被边缘化的人，那些受邪魔压迫的。他们被魔鬼所束缚（路 4:34），癞病人说： “耶稣，老师，可怜我们吧” （路 17:13），瞎子说： “耶稣，达味之子，求祢怜悯我” （路18: 38)，在祂旁边死在十字架上的罪犯： “耶稣，当祢进入祢的王国时，请记住我” （路23:42）。 伯多禄提醒祂子民的宗教领袖： “在天下人间，没有赐下别的名号，使我们藉着祂而获救”（宗 4:12）。

感谢 Armellini 神父提供文段用作分析

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THE BLESSED VIRGIN MARY, MOTHER OF GOD
Gospel: Luke 2:16-21

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Today’s Gospel is a continuation of the passage read during the Midnight Mass. Beside the manger of Jesus, the shepherds again appear. Following the news received from heaven, they go to Bethlehem and find Joseph, Mary, and the baby in a manger. One notes that they do not find anything extraordinary. They see only a baby with his father and his mother. Nevertheless, from that weak being, needing help and protection, they recognize the Savior. They do not need extraordinary signs; they do not verify miracles and prodigies. The shepherds represent all the poor, the excluded who almost by instinct acknowledge in the baby of Bethlehem the Messiah from heaven. In that nativity scene, we see the shepherds simply observing, amazed in ecstasy, the marvelous work that God has done in their favor. Then they announced to others their joy and all were astonished at what they heard (v. 18).

In the first chapters of his Gospel, Luke often reveals the marvel and the immense joy of the persons who felt involved in the plan of God. Elizabeth, having discovered herself pregnant, repeats to all: “This for me is the Lord’s doing” (Lk 1:25). Simeon and prophetess Anna bless God who has granted them to see the salvation prepared for all the people (Lk 2:30-38); Mary and Joseph are also amazed and astonished (Lk 2:33,38). All of them have eyes and heart of a baby that accompanies with a glance each gesture of the Father. He remains raptured by his gesture and smiles. He smiles because in all that the Father does he catches a sign of his love. “For the Kingdom of God belong to such as these—Jesus says one day—and whoever does not receive the Kingdom of God like a child will not enter it” (Mk 10:14-15).

Luke’s gospel presents Mary as our sister who fulfilled a journey of faith, similar to ours. This Mary is not the object of our devotions wrapped in a cloud of privileges that in some cases made her admired or envied but not loved. The focus here is on faith and admiration as the plan of God was progressively revealed. “Mary treasured all these words, and pondered them in her heart” when she heard how the shepherds were informed of the birth of Jesus. Mary “gathered together all the facts,” bound them and captured the meaning and contemplated the realization of God’s plan.

Mary did not have a complete picture of the mission she had undertaken. She was progressively growing into that realization. She marvels at what Simeon said about the child. She is almost taken by surprise (Lk 2:33). She was amazed before God’s works, as were the apostles and all the people (Lk 9:43-45). She does not understand the words of her Son who chose to commit himself to the Father’s affairs (Lk 2:50) as the Twelve had difficulty in understanding the words of the Teacher: “They could make nothing of this; the meaning of these words remained a mystery to them, and they did not understand what he said” (Lk 18:34). Though Mary did not understand, she observed, meditated, reflected, and only after Easter (not before), did she come to understand everything; she would clearly see the meaning of what was unfolding through her mission.

Luke presents her for the last time at the beginning of the book of the Acts of the Apostles. He puts her in her place among the community of believers: the apostles together gave themselves to constant prayer. “With them were some women and also Mary, the mother of Jesus, and his brothers” (Acts 1:14). She was blessed because she believed (Lk 1:45).

Today’s Gospel concludes with the report on the circumcision. With this rite, Jesus officially enters to be part of the people of Israel. But this is not the principal reason for Luke to recall this fact. He is interested in another detail, the name given to the child, a name that was not chosen by the parents but was indicated directly from heaven. Keeping in mind this cultural context of Israel, we are able to understand the importance that Luke attributes to the name given to the child. He is called Jesus, which means “the Lord saves.” Matthew explains: he was called such because he will save his people from their sins (Mt 1:21).

When we enter into a relationship with a person, we learn the name of the person. When God enters into dialogue with us, he indicates his name and reveals his identity. Choosing the name of his Son, God said who he is—“He who saves.” He who does nothing but saves. In the Gospels, this name is repeated 566 times, almost to remind us that God’s images that are incompatible with this name must be deleted. Now we understand the reason why in the Old Testament God did not allow his name to be pronounced because it is only in Jesus that he would have told us who he was.

In Luke’s Gospel, it is interesting to note that those who called Jesus by name are not the just or the perfect but only those who are marginalized, those who are at the mercy of the forces of evil. They are the possessed (Lk 4:34), the lepers: “Jesus, teacher, have mercy on us” (Lk 17:13), the blind: “Jesus, son of David, have mercy on me” (Lk 18:38), and the criminal who dies on the cross beside him: “Jesus, remember me when you enter into your kingdom” (Lk 23:42). Peter would remind the religious leaders of his people: “No other name in fact under heaven is given to people, through whom they are saved” (Acts 4:12).

Indebted to Fr. Armellini SCJ for the textual analysis

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

主显节
福音：玛2:1-12
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家节日喜乐。

今天是主显节。

有些国家在1月6日庆祝。为什么呢？我们知道，’epiphany’ 来自希腊文动词’epifaino’，意思是：显现。那在1月6日显现自己的那位是谁？一个有关这个节日的注释将有助于我们更好地理解今天给我们的福音经文。在1月6日，人们庆祝显现，就是光的显现。什么是光？早在公元前3世纪，在东方已有庆祝这个节日。那时候，人们庆祝冬至，庆祝光战胜黑暗的节日。有一个场景描绘了太阳神阿颇罗在黑暗中战胜四轮马车的故事，这指代的是古代的某处。我在背景中放了一堵墙（矩形大理石或石头）这堵墙取自在特洛伊的赫利俄的斯雅典娜神庙（智慧，战争和工艺的女神）。（在古希腊语 Ἥλιος – Hếlios, 其意含是太阳，是旭日的化身）来自公元前300年。我们知道，冬至是那几天，太阳几乎停止下降的时候（北半球）。然而，太阳再次出现。在黑暗中，太阳越来越低，然后太阳再次出现，那一刻，太阳战胜黑暗，取得胜利。古代也以一种非常近似的方法计算出来的，对我们来说，现在是12月21日，但是，在古代，人们意识到，光战胜黑暗的日子是1月6日。事实上，在提比留统治时期，也就是耶稣时代，在亚历山大和整个近东地区，1月6日庆祝冬至。人们把物质上的太阳看作是神，这种尊太阳为神的宗教由罗马皇帝赫利奥巴卢斯和奥勒良引入的。奥勒良设立了永远不败的太阳神节，在不同的日期庆祝。但总是在12月25日和1月6日之间。君士坦丁大帝来的时候，发生了什么？这个节日，依然是庆祝光的显现，庆祝光战胜黑暗，但是，不再是庆祝物质上的太阳战胜黑暗，而是庆祝出自天堂的真光，就是基督的凯旋得胜，祂照亮了我们心思意念中的黑暗。这是自天而来的新光，这就是我们今天举行的主显节。

让我们再一次记起匝加利亚的讚歌：“上主，以色列的天主，当受讚颂 …… 因为上主，我们温柔的天主，要从高天眷顾我们，旭日要光照那些生活在黑暗中，死亡阴阳中的人；祂引导我们的脚步，走上平安的道路。”（参看：路1:68,78-79）这就是光的显现，但是，这光是什么？光的显现，表现出天主无条件的爱，照亮世界的，正是这光。人们时常会把神想成反复无常的，祂的行动，无法预测，因此，他们时常感到无能为力。他们试图安抚它们，用祭品讨好它们，他们甚至献上人祭，有些人甚至把孩子献给这些神祇，它们也被看作是嫉妒的神。为他们而言，这些神能使他们不朽，人们注定要死。他们认为：对人类温柔，爱人类的神，并不存在。

在以色列，人们逐渐发现，天主是爱人的，这样的发现，使得以色列人准备好接纳这显示天主无条件之爱的真光，祂要将伴随降生成人的基督，一起进入这个世界。这光开始与基督一起闪耀。毋庸置疑的是：这新光会使黑暗从世界上消失。可是，有谁亲眼见过这光呢？那使自己受自天而来的真光引导，受其带领，使自己包容到这真光的，又是谁呢？

另一方面，那受这真光困扰，想要在黎明时分，就把它关掉的，又是谁呢？玛窦所写的故事，正是对这些问题的回应；他的福音书从一开始，就想要引导他的读者探询上述问题，使他们依恋，接纳这真光。让我们来听他的故事，让我们记得，这不是新闻故事，而是由圣史写成的故事，我们将尝试突出他所用的图像，引用旧约，好能更好理解他想要传达的信息：

“在黑落德王的日子，耶稣诞生在白冷的时候，看，有贤士从东方来到耶路撒冷，说：新生的犹大君王在哪里？我们看到祂的星升起，就来向祂致敬。黑落德王一听这事，就很恐慌，整个耶路撒冷和他一起惊惶。他召集所有司祭长和民间的经师，问他们默西亚会在哪里出生。他们对他说：“在犹大的白冷，因为正如先知所记载的那样：你，犹大地白冷，你在犹大的宰制者中间，绝不是最小的；因为有一个君王，要从你这里出来，他要牧养我的百姓以色列。”黑落德暗暗召叫了贤士，从他们那里得到了那星出现的时间。他打发他们到白冷，说：“你们去仔细寻找那孩子。你们找到祂的时候，就向我报信，好使我也可以向祂致敬。”

这个故事，从神妙人物的登场开始：从东方来的贤士，他们在寻找光的时候，看到了一个颗闪亮的星，他们把它确定为新生的国王，传统上，基督徒爱这些来自东方的神秘圣人。在罗马的地下墓穴中，他们与耶稣一起出现，比四世纪才出现的牧羊人早了两个世纪；围绕这些图像的传说，不断蓬勃发展。

在这些传说中居首的是：把它们提升到皇室的尊严。玛窦在这里暗指圣咏72首：“舍巴和色巴的君王要带来礼品，万邦要向祂致敬。”那时候，人们立刻想到：那些贤士，就是带来礼品，向新生的耶稣致敬的人。就是圣咏72首提到的国王。

第二个传说，特别指出这些贤士的数量，数字的范围从2-12，但是，他们选择了数字3，因为献给新生的耶稣的礼物有3个。

第三个传说给这些贤士取名，我们知道，他们是墨尔基（Melchior），加斯帕（Gaspar）和巴尔大撒（Balthazar）这个故事的结局是什么呢？这个传统很喜欢贤士，他们想要与他们相伴，与这个传统说相伴，直到生命的尽头。

事实上，据说他们因为相信这个新生的君王，致使他们的生活历经沧桑。他们不再忠于世上的国王，转而追随他们找到的国王。60年以后，他们再次相聚，在亚美尼亚的赛瓦斯特（Sebaste）举行圣诞派对，举行弥撒，然后相继去世；墨尔基（Melchior）在1月1日逝世，享年116岁，巴尔大撒（Balthazar）在1月6日逝世，享年112岁，加斯帕（Gaspar）在1月16日逝世，享年109岁。接着，这些贤士的遗物，在他们去世以后，去过的地方，比他们活着的时候旅行次数还要多，在20世纪末，这些贤士的圣髑，依然在旅行。我们知道：它们先是在米兰，然后在1164年，被弗里德里希一世 (Frederick Barbarossa) 带到科隆。尤其要注意这些有关于贤士的传说的结尾部分，基督徒对他们的虔敬之情，已贴在这些人物身上，很快，我们就会明白其原因。

圣史玛窦称他们是“贤士”（’magi’），我们造了“智者”（’wise men’）一词，指的是就是这些贤士，他们在今天的以色列和罗马帝国世界，没有好名声，过去也一样。事实上，大多数的术士都会被认作骗子。我们记得，塔西佗（Tacitus）曾引用在罗马流行的荒诞故事，其中提到：占星师提供预测，术士举行礼仪，解释梦境。苏埃托尼乌斯 (Suetonius) 谈及提比留的时候，他说：在公元19年的时候，拉比留曾咨询过在罗马的全体贤士，恰好是在耶稣的时代。

玛窦为什么要提到术士呢？他原本可以谈谈智者，知识分子和天文学家。不，他称他们是术士，其原因是要暗指一个来自东方的，名叫巴郎（Balaam）的巫师所说的预言。户籍纪中曾讲述过这个有意思的故事：你们可以从户籍纪第22章至第24章。摩阿布王巴拉克（Balak）召叫巴郎，那时候，他看到以色列人路过自己的地方，他并不同意。于是，他想与这些以色列人作战，但是，以色列人非常强大，他们很有名望，因为那不可被战胜的天主与他们同在，他们甚至打败了埃及人。那么，巴拉克做了什么？他召叫术士巴郎来诅咒以色列人。巴拉克召叫了他，但是，发生了什么？他把他带到了山上，但是，巴郎并没有诅咒以色列，反而祝福了他。接着，巴拉克把他带到另一座山上，但是，他仍然祝福以色列。王说：“我付钱给你，是让你诅咒他们，但是，你祝福了他们。”

我们对这个来自东方的术士说出的第4个神谕很感兴趣。他说：“贝敖尔（Beor）的儿子，巴郎的神谕，眼睛诚实之人的神谕”（请留意：术士在宣布他们的神谕以前，他们是怎样营造出神秘氛围的）“那听到天主的话，了解至高者所知道的，看到全能者的神视，欣喜若狂之人的神谕，我看见祂了，虽然并非当下；我观察祂，虽然不在近处：从雅各伯要升起一颗星，从以色列要升起一根权杖（即一个非凡的王国）”（参看：户24:15-17）作者提及：达味王朝要有一颗明星出现；这颗明星就是奥西亚斯王，他就是这个预言中提到的那人。我们也用相似的图像，以此指向当今世界的演艺界，体育界，音乐界，那时候，我们说：“诞生了一颗新生 …… 令所有在自己面前感到困惑的新星 ”

玛窦介绍了那些看到那颗升起的星，就是巴郎指的那颗星，就从东方来到的贤士。他们以为：这颗星指的就是巴郎预言中提到的约史雅王（King Josiah），但是，玛窦告诉我们：不是这样的。这是出生在达味王朝的星，就是出生在无穷无尽的基督之国的星，就是耶稣。因此，这颗“星”与哈雷彗星，或木星与土星合相无关。

玛窦想要告诉我们的是：有人会立刻在耶稣身上认出巴郎所宣告的那颗星。当然，我们不能让星星从马槽里消失，但是，我们必须解释，尤其是向孩子们，向祖父母们解释：这不是哈雷慧星。耶稣就是那颗星，祂就是引导众人的真光，祂就是众人要追随的星，祂不是世上成功人士的虚幻明星。真光让我们看到那真正重要的东西，真正的价值观。如果我们追随别的明星，记住—— 它们是流星，它们会让我们在生活中失败。耶稣来到这个世界，祂在新约中立刻被描述成真光的入口。

这就是主显节，显示来自天堂的真光。

牧人领受耶稣诞生的宣告的时候，上主的光荣把他们包裹在光中，他们充满恐惧，这是他们从未见过的真光。接着，西默盎说：“我的眼睛看到了祢的救援。祢在万民面前准备的，烛照百姓的真光。”还有，在若望福音序言，若望开始谈到洗者若翰的时候，那时候，他说：“祂来给真光作证，他不是那光，但是，他必须给这光作证，就是给进入世界，烛照众人的真光作证。”

接着，在若望福音第3章，圣史说：“真光已经来到这个世界，人们却喜欢黑暗，胜过喜欢光明。”他们喜欢在暗中行事，因为如果你误入歧途，喜欢不好的事物，真光就会让你明白。接着，在若望福音第8章，耶稣启示自己就是这真光：“我是世界之光，凡跟随我的，决不会在黑暗中行走，但有生命之光。”真光已经来到这个世界，已经显现出来；主显节，就是庆祝这光的显现。

我们今天评述的，玛窦福音体现出来，开始闪耀的真光，有两种态度：站在这自天而来，显示自己的真光面前，有两组人。

第一组是贤士。他们对这真光持有怎样的观点？贤士所代表的，又是哪些人呢？首先，他们是那些举目的人，他们看到了那颗星，对他们看到的这个世界，并不满足，因为，对生理性生命而言，出自这个世界的一切，都是必要的，这很重要，但是，这个生命，定有终结，人是由一个不会终结的生命组成的，这个生命，只能是由上而来的生命，这光只能是在纳匝肋人耶稣身上的光。他们的典型特征是：举目想要明白自己存在的意义，了解自己的命运。人们没有那真光，光与基督同在。因此，哲学家试图给这些令人不安的问题找到答案，但是，他们找不到；天主直接赐给我们这个答案，在基督内，把这真光赐给我们。因此，那遵循这真光的人，其首要特征就是举目，使自己遭受内心不安的质疑，他们瞥见那束能给他们的生活带来意义的真光。于是，他们就出发了。他们属于外邦的王国，他们相信的宗教，并不能令他们满足，他们正在寻找一个新的王国，他们想要使自己从属的王国，是一个世上的王国崩溃时，依然存在的王国。现在，我们明白了：这些贤士对我们如此友好，因为他们就是我们，他们代表我们：寻找那真正指导我们生活和脚步的明星。传统上，人们是怎样巧妙地识别这些角色的：墨尔基（Melchior），一个白发老人，就一个留着长胡子，献上黄金的人。他所代表的，也许是那些在晚年的时候，举目观看历史的人。巴尔大撒（Balthazar）深色皮肤的人，一个成熟男性，献上没药的人。接着是加斯帕（Gaspar）一个年轻的，没有胡子，玫瑰色肤色的男人，献上乳香的人。他们代表的是各种族，各年龄段的人。
因此，我们就是这些贤士，玛窦邀请我们：要像他们一样。要像那些人一样，抬起眼睛，使自己被出自天堂的基督之光笼罩起来。

现在，进入场景的是第二组人。他们是不接纳这真光的群体。其中有黑落德王，他依旧感到困扰，所有在耶路撒冷的人和他一样困惑。他们在政治上或宗教上有权有势；他们是这个世界的国王，宰制者，他们呼求上主，保佑他们的权力，维系他们的统治。他们已就位，不再移动；对他们而言，一切都很好，如同现在一样。在罗马帝国，奴役制是很好的制度，如果有可怜虫的话，那样更好。“因为我们过得很好，很强大，我们的王国，必须得到延续。”他们不想要改变；这些人没有任何后顾之忧，因为另一些人受到压制，变得缄默，财产和权力把他们麻醉。

玛窦在这里所用的动词是ἐταράχθη – ‘etarajte’ 。这词指的是大海和汹涌海水搅动引发的震动。历史学家若瑟夫·弗拉维奥（Josephus Flavius）谈到令人生畏的法老，以及全体埃及人听到梅瑟诞生，就是那个救世主，那个想要改变世界，令全体法老陷入恐慌的人，用的也是相同的动词。

黑落德已经杀了十几个亲戚，害怕他们接管他的王位，因此，为他而言，感到害怕，正常不过。因为他害怕任何对他的统治构成威胁的人。然而，让我们感到惊讶的是：整个耶路撒冷和他一起陷入恐慌。整个耶路撒冷，为什么一听到新的王国业已开启，感到惊颤？因为玛窦把耶路撒冷描绘成一个被黑暗笼罩的城市；如果你留在耶路撒冷，你就看不到这真光。这个耶路撒冷象征的是旧世界，对天主的古旧认知，他们按照旧时的方法，与祂相处。圣殿里的宗教是与天主进行交易：只有向天主献祭，天主才会仁慈待人。不，这是天主面容上的黑暗。

现在，这个笼罩世人的黑暗，被基督带来的真光驱散，耶路撒冷因其处于黑暗之中，惧怕这光，感到战栗。我们知道，耶稣进到圣殿的时候，人们依旧感到困扰，这真光带给他们新的天主面容，新的宗教，天主与人的新关系。黑落德很是沮丧，因为耶稣带着自己的真光来到，祂要击倒这个世界的王国。祂所带来的王国，不是统治人的王国，而是仆人的王国。那些坐在宝座上的，不是伟人，而是开始给兄弟姐妹洗脚的人。

为黑落德和在他身边的经师而言，那会是一个时刻，一生难得的契机。黑落德本可以放弃他过去的阴谋，残忍和谋杀。他在耶稣诞生以前，就是公元前7年，他杀掉了他的两个儿：亚历山大（Alexander）和阿里斯托布鲁斯（Aristobulus）他本可以结束灾难性的生活，迎接这崭新的曙光。不。他不接受这个新国王，新王的荣显。三年以后，他死在耶利哥。我们也看到这种政治权力和宗教权力的联盟。生活在权力中心的人，始终活在谎言中，在暗中工作，害怕光明。人们必须始终不相信那些在政治或宗教上有权有势的人。

现在很明显：我们面对的经文，是一段由神学写成的经文，而非用编年体写成的文本。那时候，黑落德说：“去到白冷，如果你们找到祂，就来告诉我。”这绝不是用编年体写成的文本，黑落德不可能天真到不以其他方式，找出那个刚出生的婴孩，解决问题。现在，让我们来听，寻找那属于基督的星，其结局是怎样的：

“他们见了王以后，就走了。看，他们之前看到的那星，在他们前面先行，直到它来到那个孩子所在的地方，就停了下来。他们看到那星，喜出望外，他们进到那屋，就看到那个孩子和祂的母亲。他们在祂面前俯伏朝拜祂。他们打开了自己的宝匣，向祂献上黄金，乳香和没药。他们在梦中得到警告，不可回到黑落德那里，就从另一条路回到本国去了。”

他们在耶路撒冷并没有看到这星；在那首都只有黑暗，指的就是这个世界王国的权势，人们发明出来的宗教 …… 光在那里，没有闪耀。他们离开耶路撒冷，再次看到属于基督的那颗星发出的真光。那真光邀请我们走出僵局，走出按照传统，为所发生的一切进行辩解，走出常规的思维方式，推理方式，评估每一个人的方法。这就是世界逻辑的领域；它告诉我们：成功之人，就是积攒财富的人，拥有权力之人，享受生活之人。有必要离开那个地方，来到默思那星的地方；不然，人的精神和心灵，就会变得迟钝。

耶路撒冷代表的是：不与无私爱人的天主建立联系，而是如同在耶路撒冷圣殿里那样，与天主建立商业联系。必须离开那城，不然，你再也看不到那颗属于基督的星发出的真光。真光不照耀的征兆就是悲伤。

他们一离开了耶路撒冷，立刻再看到了那光，他们的心中充满巨大的喜乐。这是喜乐（χαρὰν – ‘jaran’）一词首次出现在玛窦福音中。它被表示为χαρὰν μεγάλην σφόδρα = Jaran megalen sfodra’，意思是：莫大的喜乐，巨大的快乐。那走向光明的道路，会使你获得喜乐。只有接受基督使你成为与自己身份相符的人，才能找到属于自己的平静与和谐。走向光明的道路，并不容易；让我们记住：这真光消失的时候，我们就会立刻陷入黑暗，立刻陷入世界的迷雾之中，立刻陷入艰难时刻，这些时刻所代表的是我们自己的道路，我们在恐惧的时候，怀疑的时候，不确定的时候，甚至希望都在减少的时候，会怎么办呢？这些时刻就好似我们在开车的时候，突然起雾，我们不会改变方向，因为我们看到，这条路是朝哪个方向的。

这里的贤士并没有放弃他们生活的方向，他们继续寻找这真光，最终，他们找到基督的时候，就献上了自己的礼品。玛窦是在哪里找到这些黄金，乳香和没药的呢 ？他在写这个故事的时候，从依撒意亚先知书找到那些看到那星的人献上礼品的信息。依撒意亚是这样写的：“起来（他对耶路撒冷说），闪耀，因为妳的真光，已经来到；上主的光荣照临你们。看，黑暗笼罩大地，幽暗笼罩万民，但是，上主起来临于妳。”

这束新光照耀的时候，会发生什么？“祂的光荣要显于妳。万邦要来到妳的真光，众王必要来到妳光辉的黎明。成群的骆驼，米德扬和厄法的小骆驼要遮蔽妳的地面，它们都从舍巴满载黄金和乳香而来，颂扬讚颂上主。”（参看：依60:1-3,6）

现在，我们明白：在我们的传统中，这些智者是怎样骑着骆驼和独峰驼而来的。这也是为什么在信仰上是我们兄弟姐妹，当他们读这段经文的时候，也会给我们展示这些图像的原因。以下是先知所说，要给新生的君王呈献的礼品：黄金，乳香，以后后来加上的没药。关于这些礼品，有着很多解释。

这些符号，具有圣经学的意涵。黄金代表的是什么？这是为向君主致敬而献上的礼品。那些看到新王的时候，他们会怎么做呢？他们向祂进贡，也就是说：他们承认祂是君王，他们想要属于祂的王国。乳香。乳香是司祭履行其职份的时候的特定元素：只有司祭才可以献香，看见这光，遵循这新的王国的人，他们也是司祭，也就是说：他们朝拜天主，令祂欢喜，向祂献上令祂喜乐的香；令祂欢喜的馨香就是爱，就是为兄弟姐妹提供服务。进入这个新王国的人，也是司祭，向天主献上令祂欢喜的敬礼。接着是没药。如果我们打开雅歌，就会不断看到，作为爱的象征，不断提及的没药。在雅歌第1章，妻子说：“为我而言，我的爱人好似没药。”（参看：歌1:13）再往前一点，丈夫说：“我的妹妹，我的新娘，我来到我的花园，我收集没药，用作香料；我吃了我的蜂巢和蜂蜜，喝了我的酒，我的牛奶。”（参看：歌5:1）

在这里，贤士所代表的是那些加入新王国的人；他们是司祭，与天主建立婚姻关系，祂不再是主，立法者，刽子手 …… 不。天主是一个无条件爱别人的人，凡包容在这爱内的人所感受的爱，就好似妻子和丈夫之间，彼此相爱一样。贤士从另一条路回去了。这不是他们过去走过的路，他们找到了新光，现在，他们开始与天主，与他们自己和兄弟姐妹建立起全新的关系。

这个讯息对我们而言，就是要让我们受这颗星的引导，这样，我们的人生故事才会有意义。

我祝大家节日快乐。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

主顯節
福音：瑪2:1-12
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家節日喜樂。

今天是主顯節。

有些國家在1月6日慶祝。為什麼呢？我們知道，’epiphany’ 來自希臘文動詞’epifaino’，意思是：顯現。那在1月6日顯現自己的那位是誰？一個有關這個節日的注釋將有助於我們更好地理解今天給我們的福音經文。在1月6日，人們慶祝顯現，就是光的顯現。什麼是光？早在西元前3世紀，在東方已有慶祝這個節日。那時候，人們慶祝冬至，慶祝光戰勝黑暗的節日。有一個場景描繪了太陽神阿頗羅在黑暗中戰勝四輪馬車的故事，這指代的是古代的某處。我在背景中放了一堵牆（矩形大理石或石頭）這堵牆取自在特洛伊的赫利俄的斯雅典娜神廟（智慧，戰爭和工藝的女神）。（在古希臘語 Ἥλιος – Hếlios, 其意含是太陽，是旭日的化身）來自西元前300年。我們知道，冬至是那幾天，太陽幾乎停止下降的時候（北半球）。然而，太陽再次出現。在黑暗中，太陽越來越低，然後太陽再次出現，那一刻，太陽戰勝黑暗，取得勝利。古代也以一種非常近似的方法計算出來的，對我們來說，現在是12月21日，但是，在古代，人們意識到，光戰勝黑暗的日子是1月6日。事實上，在提比留統治時期，也就是耶穌時代，在亞歷山大和整個近東地區，1月6日慶祝冬至。人們把物質上的太陽看作是神，這種尊太陽為神的宗教由羅馬皇帝赫利奧巴盧斯和奧勒良引入的。奧勒良設立了永遠不敗的太陽神節，在不同的日期慶祝。但總是在12月25日和1月6日之間。君士坦丁大帝來的時候，發生了什麼？這個節日，依然是慶祝光的顯現，慶祝光戰勝黑暗，但是，不再是慶祝物質上的太陽戰勝黑暗，而是慶祝出自天堂的真光，就是基督的凱旋得勝，祂照亮了我們心思意念中的黑暗。這是自天而來的新光，這就是我們今天舉行的主顯節。

讓我們再一次記起匝加利亞的讚歌：“上主，以色列的天主，當受讚頌 …… 因為上主，我們溫柔的天主，要從高天眷顧我們，旭日要光照那些生活在黑暗中，死亡陰陽中的人；祂引導我們的腳步，走上平安的道路。”（參看：路1:68,78-79）這就是光的顯現，但是，這光是什麼？光的顯現，表現出天主無條件的愛，照亮世界的，正是這光。人們時常會把神想成反復無常的，祂的行動，無法預測，因此，他們時常感到無能為力。他們試圖安撫它們，用祭品討好它們，他們甚至獻上人祭，有些人甚至把孩子獻給這些神祇，它們也被看作是嫉妒的神。為他們而言，這些神能使他們不朽，人們註定要死。他們認為：對人類溫柔，愛人類的神，並不存在。

在以色列，人們逐漸發現，天主是愛人的，這樣的發現，使得以色列人準備好接納這顯示天主無條件之愛的真光，祂要將伴隨降生成人的基督，一起進入這個世界。這光開始與基督一起閃耀。毋庸置疑的是：這新光會使黑暗從世界上消失。可是，有誰親眼見過這光呢？那使自己受自天而來的真光引導，受其帶領，使自己包容到這真光的，又是誰呢？

另一方面，那受這真光困擾，想要在黎明時分，就把它關掉的，又是誰呢？瑪竇所寫的故事，正是對這些問題的回應；他的福音書從一開始，就想要引導他的讀者探詢上述問題，使他們依戀，接納這真光。讓我們來聽他的故事，讓我們記得，這不是新聞故事，而是由聖史寫成的故事，我們將嘗試突出他所用的圖像，引用舊約，好能更好理解他想要傳達的資訊：

“在黑落德王的日子，耶穌誕生在白冷的時候，看，有賢士從東方來到耶路撒冷，說：新生的猶大君王在哪裡？我們看到祂的星升起，就來向祂致敬。黑落德王一聽這事，就很恐慌，整個耶路撒冷和他一起驚惶。他召集所有司祭長和民間的經師，問他們默西亞會在哪裡出生。他們對他說：“在猶大的白冷，因為正如先知所記載的那樣：你，猶大地白冷，你在猶大的宰製者中間，絕不是最小的；因為有一個君王，要從你這裡出來，他要牧養我的百姓以色列。”黑落德暗暗召叫了賢士，從他們那裡得到了那星出現的時間。他打發他們到白冷，說：“你們去仔細尋找那孩子。你們找到祂的時候，就向我報信，好使我也可以向祂致敬。”

這個故事，從神妙人物的登場開始：從東方來的賢士，他們在尋找光的時候，看到了一個顆閃亮的星，他們把它確定為新生的國王，傳統上，基督徒愛這些來自東方的神秘聖人。在羅馬的地下墓穴中，他們與耶穌一起出現，比四世紀才出現的牧羊人早了兩個世紀；圍繞這些圖像的傳說，不斷蓬勃發展。

在這些傳說中居首的是：把它們提升到皇室的尊嚴。瑪竇在這裡暗指聖詠72首：“舍巴和色巴的君王要帶來禮品，萬邦要向祂致敬。”那時候，人們立刻想到：那些賢士，就是帶來禮品，向新生的耶穌致敬的人。就是聖詠72首提到的國王。

第二個傳說，特別指出這些賢士的數量，數字的範圍從2-12，但是，他們選擇了數字3，因為獻給新生的耶穌的禮物有3個。

第三個傳說給這些賢士取名，我們知道，他們是墨爾基（Melchior），加斯帕（Gaspar）和巴爾大撒（Balthazar）這個故事的結局是什麼呢？這個傳統很喜歡賢士，他們想要與他們相伴，與這個傳統說相伴，直到生命的盡頭。

事實上，據說他們因為相信這個新生的君王，致使他們的生活歷經滄桑。他們不再忠於世上的國王，轉而追隨他們找到的國王。60年以後，他們再次相聚，在亞美尼亞的賽瓦斯特（Sebaste）舉行聖誕派對，舉行彌撒，然後相繼去世；墨爾基（Melchior）在1月1日逝世，享年116歲，巴爾大撒（Balthazar）在1月6日逝世，享年112歲，加斯帕（Gaspar）在1月16日逝世，享年109歲。接著，這些賢士的遺物，在他們去世以後，去過的地方，比他們活著的時候旅行次數還要多，在20世紀末，這些賢士的聖髑，依然在旅行。我們知道：它們先是在米蘭，然後在1164年，被弗裡德里希一世 (Frederick Barbarossa) 帶到科隆。尤其要注意這些有關於賢士的傳說的結尾部分，基督徒對他們的虔敬之情，已貼在這些人物身上，很快，我們就會明白其原因。

聖史瑪竇稱他們是“賢士”（’magi’），我們造了“智者”（’wise men’）一詞，指的是就是這些賢士，他們在今天的以色列和羅馬帝國世界，沒有好名聲，過去也一樣。事實上，大多數的術士都會被認作騙子。我們記得，塔西佗（Tacitus）曾引用在羅馬流行的荒誕故事，其中提到：占星師提供預測，術士舉行禮儀，解釋夢境。蘇埃托尼烏斯 (Suetonius) 談及提比留的時候，他說：在西元19年的時候，拉比留曾諮詢過在羅馬的全體賢士，恰好是在耶穌的時代。

瑪竇為什麼要提到術士呢？他原本可以談談智者，知識份子和天文學家。不，他稱他們是術士，其原因是要暗指一個來自東方的，名叫巴郎（Balaam）的巫師所說的預言。戶籍紀中曾講述過這個有意思的故事：你們可以從戶籍紀第22章至第24章。摩阿布王巴拉克（Balak）召叫巴郎，那時候，他看到以色列人路過自己的地方，他並不同意。於是，他想與這些以色列人作戰，但是，以色列人非常強大，他們很有名望，因為那不可被戰勝的天主與他們同在，他們甚至打敗了埃及人。那麼，巴拉克做了什麼？他召叫術士巴郎來詛咒以色列人。巴拉克召叫了他，但是，發生了什麼？他把他帶到了山上，但是，巴郎並沒有詛咒以色列，反而祝福了他。接著，巴拉克把他帶到另一座山上，但是，他仍然祝福以色列。王說：“我付錢給你，是讓你詛咒他們，但是，你祝福了他們。”

我們對這個來自東方的術士說出的第4個神諭很感興趣。他說：“貝敖爾（Beor）的兒子，巴郎的神諭，眼睛誠實之人的神諭”（請留意：術士在宣佈他們的神諭以前，他們是怎樣營造出神秘氛圍的）“那聽到天主的話，瞭解至高者所知道的，看到全能者的神視，欣喜若狂之人的神諭，我看見祂了，雖然並非當下；我觀察祂，雖然不在近處：從雅各伯要升起一顆星，從以色列要升起一根權杖（即一個非凡的王國）”（參看：戶24:15-17）作者提及：達味王朝要有一顆明星出現；這顆明星就是奧西亞斯王，他就是這個預言中提到的那人。我們也用相似的圖像，以此指向當今世界的演藝界，體育界，音樂界，那時候，我們說：“誕生了一顆新生 …… 令所有在自己面前感到困惑的新星 ”

瑪竇介紹了那些看到那顆升起的星，就是巴郎指的那顆星，就從東方來到的賢士。他們以為：這顆星指的就是巴郎預言中提到的約史雅王（King Josiah），但是，瑪竇告訴我們：不是這樣的。這是出生在達味王朝的星，就是出生在無窮無盡的基督之國的星，就是耶穌。因此，這顆“星”與哈雷彗星，或木星與土星合相無關。

瑪竇想要告訴我們的是：有人會立刻在耶穌身上認出巴郎所宣告的那顆星。當然，我們不能讓星星從馬槽裡消失，但是，我們必須解釋，尤其是向孩子們，向祖父母們解釋：這不是哈雷慧星。耶穌就是那顆星，祂就是引導眾人的真光，祂就是眾人要追隨的星，祂不是世上成功人士的虛幻明星。真光讓我們看到那真正重要的東西，真正的價值觀。如果我們追隨別的明星，記住—— 它們是流星，它們會讓我們在生活中失敗。耶穌來到這個世界，祂在新約中立刻被描述成真光的入口。

這就是主顯節，顯示來自天堂的真光。

牧人領受耶穌誕生的宣告的時候，上主的光榮把他們包裹在光中，他們充滿恐懼，這是他們從未見過的真光。接著，西默盎說：“我的眼睛看到了禰的救援。禰在萬民面前準備的，燭照百姓的真光。”還有，在若望福音序言，若望開始談到洗者若翰的時候，那時候，他說：“祂來給真光作證，他不是那光，但是，他必須給這光作證，就是給進入世界，燭照眾人的真光作證。”

接著，在若望福音第3章，聖史說：“真光已經來到這個世界，人們卻喜歡黑暗，勝過喜歡光明。”他們喜歡在暗中行事，因為如果你誤入歧途，喜歡不好的事物，真光就會讓你明白。接著，在若望福音第8章，耶穌啟示自己就是這真光：“我是世界之光，凡跟隨我的，決不會在黑暗中行走，但有生命之光。”真光已經來到這個世界，已經顯現出來；主顯節，就是慶祝這光的顯現。

我們今天評述的，瑪竇福音體現出來，開始閃耀的真光，有兩種態度：站在這自天而來，顯示自己的真光面前，有兩組人。

第一組是賢士。他們對這真光持有怎樣的觀點？賢士所代表的，又是哪些人呢？首先，他們是那些舉目的人，他們看到了那顆星，對他們看到的這個世界，並不滿足，因為，對生理性生命而言，出自這個世界的一切，都是必要的，這很重要，但是，這個生命，定有終結，人是由一個不會終結的生命組成的，這個生命，只能是由上而來的生命，這光只能是在納匝肋人耶穌身上的光。他們的典型特徵是：舉目想要明白自己存在的意義，瞭解自己的命運。人們沒有那真光，光與基督同在。因此，哲學家試圖給這些令人不安的問題找到答案，但是，他們找不到；天主直接賜給我們這個答案，在基督內，把這真光賜給我們。因此，那遵循這真光的人，其首要特徵就是舉目，使自己遭受內心不安的質疑，他們瞥見那束能給他們的生活帶來意義的真光。於是，他們就出發了。他們屬於外邦的王國，他們相信的宗教，並不能令他們滿足，他們正在尋找一個新的王國，他們想要使自己從屬的王國，是一個世上的王國崩潰時，依然存在的王國。現在，我們明白了：這些賢士對我們如此友好，因為他們就是我們，他們代表我們：尋找那真正指導我們生活和腳步的明星。傳統上，人們是怎樣巧妙地識別這些角色的：墨爾基（Melchior），一個白髮老人，就一個留著長鬍子，獻上黃金的人。他所代表的，也許是那些在晚年的時候，舉目觀看歷史的人。巴爾大撒（Balthazar）深色皮膚的人，一個成熟男性，獻上沒藥的人。接著是加斯帕（Gaspar）一個年輕的，沒有鬍子，玫瑰色膚色的男人，獻上乳香的人。他們代表的是各種族，各年齡段的人。
因此，我們就是這些賢士，瑪竇邀請我們：要像他們一樣。要像那些人一樣，抬起眼睛，使自己被出自天堂的基督之光籠罩起來。

現在，進入場景的是第二組人。他們是不接納這真光的群體。其中有黑落德王，他依舊感到困擾，所有在耶路撒冷的人和他一樣困惑。他們在政治上或宗教上有權有勢；他們是這個世界的國王，宰製者，他們呼求上主，保佑他們的權力，維繫他們的統治。他們已就位，不再移動；對他們而言，一切都很好，如同現在一樣。在羅馬帝國，奴役制是很好的制度，如果有可憐蟲的話，那樣更好。“因為我們過得很好，很強大，我們的王國，必須得到延續。”他們不想要改變；這些人沒有任何後顧之憂，因為另一些人受到壓制，變得緘默，財產和權力把他們麻醉。

瑪竇在這裡所用的動詞是ἐταράχθη – ‘etarajte’ 。這詞指的是大海和洶湧海水攪動引發的震動。歷史學家若瑟夫·弗拉維奧（Josephus Flavius）談到令人生畏的法老，以及全體埃及人聽到梅瑟誕生，就是那個救世主，那個想要改變世界，令全體法老陷入恐慌的人，用的也是相同的動詞。

黑落德已經殺了十幾個親戚，害怕他們接管他的王位，因此，為他而言，感到害怕，正常不過。因為他害怕任何對他的統治構成威脅的人。然而，讓我們感到驚訝的是：整個耶路撒冷和他一起陷入恐慌。整個耶路撒冷，為什麼一聽到新的王國業已開啟，感到驚顫？因為瑪竇把耶路撒冷描繪成一個被黑暗籠罩的城市；如果你留在耶路撒冷，你就看不到這真光。這個耶路撒冷象徵的是舊世界，對天主的古舊認知，他們按照舊時的方法，與祂相處。聖殿裡的宗教是與天主進行交易：只有向天主獻祭，天主才會仁慈待人。不，這是天主面容上的黑暗。

現在，這個籠罩世人的黑暗，被基督帶來的真光驅散，耶路撒冷因其處於黑暗之中，懼怕這光，感到戰慄。我們知道，耶穌進到聖殿的時候，人們依舊感到困擾，這真光帶給他們新的天主面容，新的宗教，天主與人的新關係。黑落德很是沮喪，因為耶穌帶著自己的真光來到，祂要擊倒這個世界的王國。祂所帶來的王國，不是統治人的王國，而是僕人的王國。那些坐在寶座上的，不是偉人，而是開始給兄弟姐妹洗腳的人。

為黑落德和在他身邊的經師而言，那會是一個時刻，一生難得的契機。黑落德本可以放棄他過去的陰謀，殘忍和謀殺。他在耶穌誕生以前，就是西元前7年，他殺掉了他的兩個兒：亞歷山大（Alexander）和阿裡斯托布魯斯（Aristobulus）他本可以結束災難性的生活，迎接這嶄新的曙光。不。他不接受這個新國王，新王的榮顯。三年以後，他死在耶利哥。我們也看到這種政治權力和宗教權力的聯盟。生活在權力中心的人，始終活在謊言中，在暗中工作，害怕光明。人們必須始終不相信那些在政治或宗教上有權有勢的人。

現在很明顯：我們面對的經文，是一段由神學寫成的經文，而非用編年體寫成的文本。那時候，黑落德說：“去到白冷，如果你們找到祂，就來告訴我。”這絕不是用編年體寫成的文本，黑落德不可能天真到不以其他方式，找出那個剛出生的嬰孩，解決問題。現在，讓我們來聽，尋找那屬於基督的星，其結局是怎樣的：

“他們見了王以後，就走了。看，他們之前看到的那星，在他們前面先行，直到它來到那個孩子所在的地方，就停了下來。他們看到那星，喜出望外，他們進到那屋，就看到那個孩子和祂的母親。他們在祂面前俯伏朝拜祂。他們打開了自己的寶匣，向祂獻上黃金，乳香和沒藥。他們在夢中得到警告，不可回到黑落德那裡，就從另一條路回到本國去了。”

他們在耶路撒冷並沒有看到這星；在那首都只有黑暗，指的就是這個世界王國的權勢，人們發明出來的宗教 …… 光在那裡，沒有閃耀。他們離開耶路撒冷，再次看到屬於基督的那顆星發出的真光。那真光邀請我們走出僵局，走出按照傳統，為所發生的一切進行辯解，走出常規的思維方式，推理方式，評估每一個人的方法。這就是世界邏輯的領域；它告訴我們：成功之人，就是積攢財富的人，擁有權力之人，享受生活之人。有必要離開那個地方，來到默思那星的地方；不然，人的精神和心靈，就會變得遲鈍。

耶路撒冷代表的是：不與無私愛人的天主建立聯繫，而是如同在耶路撒冷聖殿裡那樣，與天主建立商業聯繫。必須離開那城，不然，你再也看不到那顆屬於基督的星發出的真光。真光不照耀的徵兆就是悲傷。

他們一離開了耶路撒冷，立刻再看到了那光，他們的心中充滿巨大的喜樂。這是喜樂（χαρὰν – ‘jaran’）一詞首次出現在瑪竇福音中。它被表示為χαρὰν μεγάλην σφόδρα = Jaran megalen sfodra’，意思是：莫大的喜樂，巨大的快樂。那走向光明的道路，會使你獲得喜樂。只有接受基督使你成為與自己身份相符的人，才能找到屬於自己的平靜與和諧。走向光明的道路，並不容易；讓我們記住：這真光消失的時候，我們就會立刻陷入黑暗，立刻陷入世界的迷霧之中，立刻陷入艱難時刻，這些時刻所代表的是我們自己的道路，我們在恐懼的時候，懷疑的時候，不確定的時候，甚至希望都在減少的時候，會怎麼辦呢？這些時刻就好似我們在開車的時候，突然起霧，我們不會改變方向，因為我們看到，這條路是朝哪個方向的。

這裡的賢士並沒有放棄他們生活的方向，他們繼續尋找這真光，最終，他們找到基督的時候，就獻上了自己的禮品。瑪竇是在哪裡找到這些黃金，乳香和沒藥的呢 ？他在寫這個故事的時候，從依撒意亞先知書找到那些看到那星的人獻上禮品的資訊。依撒意亞是這樣寫的：“起來（他對耶路撒冷說），閃耀，因為妳的真光，已經來到；上主的光榮照臨你們。看，黑暗籠罩大地，幽暗籠罩萬民，但是，上主起來臨於妳。”

這束新光照耀的時候，會發生什麼？“祂的光榮要顯於妳。萬邦要來到妳的真光，眾王必要來到妳光輝的黎明。成群的駱駝，米德揚和厄法的小駱駝要遮蔽妳的地面，它們都從舍巴滿載黃金和乳香而來，頌揚讚頌上主。”（參看：依60:1-3,6）

現在，我們明白：在我們的傳統中，這些智者是怎樣騎著駱駝和獨峰駝而來的。這也是為什麼在信仰上是我們兄弟姐妹，當他們讀這段經文的時候，也會給我們展示這些圖像的原因。以下是先知所說，要給新生的君王呈獻的禮品：黃金，乳香，以後後來加上的沒藥。關於這些禮品，有著很多解釋。

這些符號，具有聖經學的意涵。黃金代表的是什麼？這是為向君主致敬而獻上的禮品。那些看到新王的時候，他們會怎麼做呢？他們向祂進貢，也就是說：他們承認祂是君王，他們想要屬於祂的王國。乳香。乳香是司祭履行其職份的時候的特定元素：只有司祭才可以獻香，看見這光，遵循這新的王國的人，他們也是司祭，也就是說：他們朝拜天主，令祂歡喜，向祂獻上令祂喜樂的香；令祂歡喜的馨香就是愛，就是為兄弟姐妹提供服務。進入這個新王國的人，也是司祭，向天主獻上令祂歡喜的敬禮。接著是沒藥。如果我們打開雅歌，就會不斷看到，作為愛的象徵，不斷提及的沒藥。在雅歌第1章，妻子說：“為我而言，我的愛人好似沒藥。”（參看：歌1:13）再往前一點，丈夫說：“我的妹妹，我的新娘，我來到我的花園，我收集沒藥，用作香料；我吃了我的蜂巢和蜂蜜，喝了我的酒，我的牛奶。”（參看：歌5:1）

在這裡，賢士所代表的是那些加入新王國的人；他們是司祭，與天主建立婚姻關係，祂不再是主，立法者，劊子手 …… 不。天主是一個無條件愛別人的人，凡包容在這愛內的人所感受的愛，就好似妻子和丈夫之間，彼此相愛一樣。賢士從另一條路回去了。這不是他們過去走過的路，他們找到了新光，現在，他們開始與天主，與他們自己和兄弟姐妹建立起全新的關係。

這個訊息對我們而言，就是要讓我們受這顆星的引導，這樣，我們的人生故事才會有意義。

我祝大家節日快樂。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

賢士的旅途
福音：瑪2:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries, Macau

祝大家新年快樂。

主顯節的那個主日帶來的常是有關賢士的讀經，他們是從東方來尋找萬王之王，降生成人的天主的智者。

每當我們來到主顯節的日子，我感覺我幾乎不可以擺脫T·S·艾略特 (T. S. Eliot) 《賢士之旅》（The Journey of the Magi）詩集的影響。這首詩集講述了智者在尋找天主的旅途中遇到的誘惑和困惑，神視和幻覺。賢士們想從這次危險的旅途中得到怎樣的回報？

賢士們並不是為了征服進行探險；他們不是國王。他們只是智者。他們並不是來結盟。他們踏上這段乏味的旅途，目的只有一個，就是朝拜祂，真正地朝拜祂。他們一見到祂，就這樣做了。

在路上，他們以為會在宮殿裡找到祂。但是，祂不在那裡。我們對他們感到欽佩，因為他們願意接受那在馬槽裡誕生的君王這個事實。他們在尋找真理，除了真理以外，沒有一樣會令他們滿足。他們也許對默西亞的真理，不知所措。祂不在宮殿裡，而是在被人遺棄的牛棚裡！好吧，在被人遺棄的地方；他們敢於在那常人不去的地方尋找天主。他們有那樣的勇氣，因此，天主就向他們顯現真理。

他們在宮殿裡迷失，受到引誘，錯誤地朝拜。黑落德希望他們告訴他，這個新生的國王在哪裡，這樣，他也可以去朝拜祂。黑落德正在製造一個邪惡的企劃，他想要殺掉這個孩子，找一條更容易找到祂的道路。祂不想自己去找天主，而是想要仿效別人曾走過的路。黑落德也是自我崇拜的隱喻。他們朝拜虛偽的偶像。他們不願意離開自己感到安逸的舒適感，他們想要表現出他們對天主的敬拜。教宗方濟各說：這不是朝拜天主，而是在朝拜自己。很多時候，這種對虛假朝拜的偏情源自人們對自己的朝拜。最後，賢士來到真理面前，開始朝拜祂。人們最終找到天主的時候，他們就朝拜天主，他們真正地向天主獻上朝拜。

賢士來朝的趣聞與另一個智者阿爾塔班（Artaban）的故事相輔相成。阿爾塔班（Artaban）沒能趕上其他賢士的隊伍。他來到白冷的時候，人們告訴他：這家人已經逃到埃及，因為他們害怕國王殺掉這個孩子。他就到埃及去了，在別的地方找那個國王。他花了33年，只為找這個國王，他變賣了自己的財富，想要去救那個孩子，一個婦人，許多別的人。最後，他去世的時候，他聽到一個聲音，那個聲音告訴他說：每當他在幫助窮人的時候，就是在幫助那個君王。

在這個故事，最讓我感到著迷的是阿爾塔班（Artaban）是怎樣在不知不覺中通過變賣自己的財富，以此來幫助急難之人，以另一種方法尋找天主。為今天那些依然在尋找天主的基督徒而言，阿爾塔班（Artaban）給他們豎立了完美的榜樣。阿爾塔班（Artaban）在窮人和急難之人中間尋找天主，真正的朝拜，就是從那時候開始。

賢士所隱喻的是那些尋求神視，踏上信仰之旅的人。這是一次朝聖。那些尋求的人的目標，就是獲得那能使他們幸福的神視。只有在那些願意離開自己舒適的家，直面旅途中的各種不確定之人的身上，才會有這樣的神視。那些踏上旅途的人，他們的內心世界會遇到魔鬼和天使。人們在得到他們想要的神視以前，必須解決它們，或者與它們為友。只有內心的決志得到歷練，意向得到淨化，人才能獲得為那能看到神視所必須的眼目。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

贤士的旅途
福音：玛2:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries, Macau

祝大家新年快乐。

主显节的那个主日带来的常是有关贤士的读经，他们是从东方来寻找万王之王，降生成人的天主的智者。

每当我们来到主显节的日子，我感觉我几乎不可以摆脱T·S·艾略特 (T. S. Eliot) 《贤士之旅》（The Journey of the Magi）诗集的影响。这首诗集讲述了智者在寻找天主的旅途中遇到的诱惑和困惑，神视和幻觉。贤士们想从这次危险的旅途中得到怎样的回报？

贤士们并不是为了征服进行探险；他们不是国王。他们只是智者。他们并不是来结盟。他们踏上这段乏味的旅途，目的只有一个，就是朝拜祂，真正地朝拜祂。他们一见到祂，就这样做了。

在路上，他们以为会在宫殿里找到祂。但是，祂不在那里。我们对他们感到钦佩，因为他们愿意接受那在马槽里诞生的君王这个事实。他们在寻找真理，除了真理以外，没有一样会令他们满足。他们也许对默西亚的真理，不知所措。祂不在宫殿里，而是在被人遗弃的牛棚里！好吧，在被人遗弃的地方；他们敢于在那常人不去的地方寻找天主。他们有那样的勇气，因此，天主就向他们显现真理。

他们在宫殿里迷失，受到引诱，错误地朝拜。黑落德希望他们告诉他，这个新生的国王在哪里，这样，他也可以去朝拜祂。黑落德正在制造一个邪恶的企划，他想要杀掉这个孩子，找一条更容易找到祂的道路。祂不想自己去找天主，而是想要仿效别人曾走过的路。黑落德也是自我崇拜的隐喻。他们朝拜虚伪的偶像。他们不愿意离开自己感到安逸的舒适感，他们想要表现出他们对天主的敬拜。教宗方济各说：这不是朝拜天主，而是在朝拜自己。很多时候，这种对虚假朝拜的偏情源自人们对自己的朝拜。最后，贤士来到真理面前，开始朝拜祂。人们最终找到天主的时候，他们就朝拜天主，他们真正地向天主献上朝拜。

贤士来朝的趣闻与另一个智者阿尔塔班（Artaban）的故事相辅相成。阿尔塔班（Artaban）没能赶上其他贤士的队伍。他来到白冷的时候，人们告诉他：这家人已经逃到埃及，因为他们害怕国王杀掉这个孩子。他就到埃及去了，在别的地方找那个国王。他花了33年，只为找这个国王，他变卖了自己的财富，想要去救那个孩子，一个妇人，许多别的人。最后，他去世的时候，他听到一个声音，那个声音告诉他说：每当他在帮助穷人的时候，就是在帮助那个君王。

在这个故事，最让我感到着迷的是阿尔塔班（Artaban）是怎样在不知不觉中通过变卖自己的财富，以此来帮助急难之人，以另一种方法寻找天主。为今天那些依然在寻找天主的基督徒而言，阿尔塔班（Artaban）给他们竖立了完美的榜样。阿尔塔班（Artaban）在穷人和急难之人中间寻找天主，真正的朝拜，就是从那时候开始。

贤士所隐喻的是那些寻求神视，踏上信仰之旅的人。这是一次朝圣。那些寻求的人的目标，就是获得那能使他们幸福的神视。只有在那些愿意离开自己舒适的家，直面旅途中的各种不确定之人的身上，才会有这样的神视。那些踏上旅途的人，他们的内心世界会遇到魔鬼和天使。人们在得到他们想要的神视以前，必须解决它们，或者与它们为友。只有内心的决志得到历练，意向得到净化，人才能获得为那能看到神视所必须的眼目。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

The Journey of the Magi
Mt 2:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries, Macau

Happy New Year to all

Epiphany Sunday always brings the reading of the magi, the wise men from the east in search of the king of kings, the incarnate God.

I have felt it nearly impossible to escape from the sway of the poem of TS Eliot, The Journey of the Magi, every time we reach the feast of Epiphany. The poem narrates the temptations and hardships, the visions and hallucinations the wise man comes across during the journey to find God. What did the magi expect to get in return for making that dangerous journey?

The magi were making no conquest expeditions; they were not kings either. They were just wise men. They were not there to make an alliance. They take the tedious journey with only one purpose, to worship him. True worship. That is what they did when they saw him.

On the way, they had wandered into a palace in search of him. He was not there. We admire in them the willingness to accept the truth that the is king born in a manger. They were in search of truth and would not be satisfied by anything short of that. They were perhaps overwhelmed by the truth of the messiah. He was not in the palace but in a Godforsaken cattle shed! Well, in the Godforsaken place; they were daring to search for God, where ordinarily people would not. They had that courage, and God revealed the truth to them.

While lost in the palace, they were enticed into false worship. Herod wanted them to let him know where the newborn king was so that he could go and worship too. Herod is making an evil intent to kill the child and seeking an easier route of finding him. He does not want to begin his own search to find God. He wants to imitate the routes that others have taken. Herod is also a metaphor for self-seeking worshippers. Worshippers of false images. They are unwilling to let go of the comfort of their securities and want to appear to be worshipping God. Pope Francis says this is not worshipping God butt worshipping oneself. Very often, the false desire for worship is originated from those who worship themselves. At last, the magi reached the presence of the truth and worshipped. At the end of every true search for God is worship, true worship.

The anecdote of the visiting magi is complemented by the story of Artaban, The Other Wise Man. Artaban could not catch up with the caravan of the otherwise men. By the time he reached Bethlehem, he learned that the family had escaped to Egypt for fear of the king seeking to kill the child. So he goes to Egypt and other places in search of the king. 33 years. During the 33 years of his search, he sold his treasures to save a child, a woman, and many others. At last, when he dies, he hears a voice telling him that whenever he helped the needy, he was helping the king himself.

What captivates my mind in this story is how Artaban unwittingly makes an alternate way to find God by selling all his treasures to help the needy. Artaban makes a perfect model for Christians today who are still seeking to find God. Find him in the poor and needy. True worship will begin there.

The magi are metaphors for the journey of faith of everyone seeking for divine vision. It is a pilgrimage. The goal of the seeker is to attain a blissful divine vision. The vision happens to those willing to leave the comfort of home and face the uncertainties on the way. One encounters the demons and angels in one’s inner world on the journey. Before one gains the vision of the divine, one has to tackle them or befriend them. Once the inner resolve is seasoned and the intentions purified, one gets the eyes needed for the divine vision.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

丙年天主之母節
福音：路2:16-21
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家新年快樂！

人們一直尋找有關宇宙奧秘的答案，試圖給這個答案一個身份，一個面容，使他們觀察的全部受造都具有意涵。 他們發現天主的奧秘，因為受造物都談到了祂；人所需要的，只是聆聽。每一件藝術品都向我們介紹創造它們的作者，因此，人們對宇宙的非凡宏偉和美麗，感到驚訝，人們已經捕捉到美和造物主能力的一些特徵。那受造物能告訴我們的，只能是天主；它不能向我們吐露祂的心意，祂的自由，祂浩瀚無比的愛，因為大自然沒有心；事實上，它作惡，並非出自邪惡，而是因為它所遵循的是自己的法則。然而，只有一樣受造物能揭露天主的心意，那就是人；在我們所認識的生物中，只有人能培養出自己的，感受到愛。然而，人不單是由愛組成的，也是由恨組成的；人可以是以善良的，也能感受到痛苦和暴力；只有當人愛的時候，這時才能顯出天主的某些奧秘，那就是天主無限的愛。愛是天主創造的黃金；純粹的黃金內，沒有一絲一毫天主愛的痕跡。然而，在探索天主的方面，人又邁出了一步。

在以色列，天主只藉著先知啟示自己，由此逐漸出現了一個更透明的，更精確的唯一天主的形象。以色列人發現了祂的愛，藉著如同丈夫，慈父，母親的形象，向人顯示天主的愛的肖像。但是，讓我們也要記住：以色列慢慢走出了多神論的黑暗時期。這也難怪，很長一段時間，她和許多別的民族一樣，依然相信天主也會下令發動戰爭，以殺戮報復敵人。因此，受造物給我們介紹了一些有關天主的訊息；那些善良的人會告訴我們：天主是善良的。

透過先知，我們對天主有了更多的瞭解，但是，這一切對我們而言，遠遠不夠。人們時常渴望看到天主的面容。要想在兩人之間建起愛的關係，只探究名字和面孔，必不可缺。只要有一人沒有面對面地看著對方，就不會產生愛情。眾先知向天主發出了誠摯的懇求，我們在聖詠集中找到。正如聖詠第27首所說的那樣：“上主，我尋求禰的面容，求禰不要遮掩禰的面容。”聖詠42首說：“我要何時才能看到天主的面容？”聖詠第31首：“上主，願禰的慈顏照臨禰的僕人。”在聖詠第24首，聖詠作者稱以色列是“天主，這是尋求禰面容的世代”這就是我們在耶誕節感到喜樂的原因。

天主在納匝肋人耶穌身上展示祂何其美妙的面容。我們相信，再沒有別的神祗的愛能超過那在納匝肋人耶穌身上閃耀的愛。天主開始在一個孩子身上顯示自己，祂並沒有表明自己是一個成人；祂希望我們把祂看成一個孩子，因為只有小孩子才能理解天主的某些物征。孩子需要關愛，孩子如果沒有得到愛撫和親吻，就會哭泣。

這就是我們的天主：要麼接受，要麼放棄。如果你更喜歡戰勝仇敵的大能天主，那就是另一個神祇，這就不是我們在白冷默觀的天主。孩子所擁有的，只有溫柔和愛；在孩子臉上，沒有暴力的威脅。這就是我們的天主。我們的天主通過這樣的方式，在孩子身上顯示自己。當然，當祂還是孩子的時候，不會把這一切告訴我們，但是，當祂長大以後，祂決不會否認祂在自己小時候向我們顯示的一切。

現在，讓我們來聽那些首先看到那個面容的人是誰，他們是如何體驗到這樣巨大的喜樂的：

“天使離開他們，往天上去的時候，牧羊人彼此說：讓我們去白冷，讓我看看，上主告訴我們的這件事。他們立刻去了，找到了瑪利亞，若瑟，以及躺在馬槽裡的嬰孩。”

那樣的牧人很美，他們彼此商議，互相轉告先知告訴他們的事情，這正是出人意料的瞬間：“至於你們，你們是宗教機構所遺棄的人，這個宗教機構令你們道德敗壞，變得有罪，不潔，他們告訴你們：如果你們進了聖殿，就玷污了聖殿，因此，如果你們與上主相遇，上主就會把你們燒盡。”然而，他們從天使那裡得知，救主為他們誕生了。牧羊人覺得難以置信；他們自問說：“天主怎麼會愛我們呢？他們總給我們說：祂棄絕我們，不想和我們有任何關係。我們的理解對嗎？這太好了，不可能是真的。

即使在今天，有些人依然會體驗到牧養人因探索到真天主感到驚訝的情感。比如：人們在講道中聽到天主對罪人無條件的愛；天主總不懲罰祂的孩子，即使是那些在生活中做了各種錯事的人。聽見這話的人都會懷疑：“我的理解沒錯吧，如此講論天主的神父，莫非是異端？”即使對牧養人而言，天主會愛他們，也是不可能的。這就是我們的天主，因此，牧羊彼此鼓勵，決定動身去白冷，進行證實，好能更好明白：那給他們宣報的，那愛他們的天主，有何新奇之物，他們趕忙出發了。

讓我們注意：他們的旅途，並不是物理上的，從一個地方到另一個地方的轉移，這是他們靈修之旅的圖像。他們移除了法利賽人灌輸給他們的天主的肖像，法利賽人教導他們：天主是立法者，是嚴厲的判官，祂是善人之友，是邪惡的劊子手。現在，他們走向真正的天主，當他們抵達白冷的時候，就會瞻仰到祂。

我們，我們也蒙召開啟一段屬靈之旅，今天的基督徒亦然，他們仍然停留在天主的古舊形象中，他們把自己的不幸，渴望復仇的偏情投射到祂身上，把祂描繪成劊子手。這不是白冷的天主。牧羊人抵達洞穴的時候，他們意識到，那告訴他們的是真的。他們找到瑪利亞，那個孩子，以及天使在宣告的時候沒有提到的若瑟。如同往常那樣，若瑟依然保持沉默。在福音經文中，他沒有說過一句話；祂是那孩子的監護人，那個孩子來到世上，是為了顯示天主的美麗。若瑟的緘默教給我們什麼？若瑟，在牧羊人面前，與這個天主的新啟示抗衡。這與他之前學習的不同。因此，他保持緘默；他正在默想。想要真正吸收天主彰顯的真容，靜默，反思，內心的真誠情感，這一切都是必要的。他們看到那在馬槽裡的孩子，並沒有看到什麼新奇的東西。我們本以為他們會看到更多東西，天堂中的歌聲，飛翔的天使，但是，並沒有發生什麼特別的事情。一切都是簡樸的，非常尋常。

如果在這個馬槽前面發顯了什麼奇跡，我們就會變得糟糕，因為耶穌是天主子，祂來是向我們表明：祂是我們中間的一份子。祂是我們的天主，祂不是我們所想像的那個全能的天主，但是，祂需要一切。如果你喜歡隨時準備好展示自己權能，發顯神跡的天主，你就要把這個“天主”當作外邦偶像一樣看待；這不是在納匝肋人耶穌身上顯示自己的天主。的天主。你看到的是一個貧窮，軟弱的天主，祂不灌輸恐懼，也不威脅任何人，也不報復自己的敵人。如果你所尋求的是那易怒的天主，對那些違背祂命令的人發顯義怒的“天主”，你所尋求的就是偶像；只有外邦的神祇才會做這些事情，那在白冷的嬰孩身上顯示自己的天主，決不會做這些事情。

現在，讓我們來聽，那些牧羊人，他們來到山洞的時候，在他們身上發生了什麼：

“他們一看到祂，就把告訴他們的，有關這個孩子的一切，公之於眾。所有聽到這一切的人，對牧羊人所說的話感到驚訝。”

藝術家經常會把牧羊人描繪成跪在馬槽前面，但是，福音經文並沒有說：他們如同賢士那樣俯伏朝拜，相反，他們全神貫注地觀看，默思在這個孩子身上顯示出來的愛的聖言，他們首先關心的並不是：我們現在該怎麼辦？他們很明白：他們過著不那麼模範的生活，他們是小偷，是臭名昭著的施暴者，然而，他們並沒有立刻想到：要為自己所犯的罪表示懺悔。他們只是感到意外：天主無條件地愛他們，以無私的愛對待他們。之後，他們會考慮如何改變自己的生活。現在，他們停下來，為自己聽到並看到了真天主而感到高興。只有在他們感覺到被愛以後，才能聽到真天主給他們提供的新生命的建議。即使你在生活中犯了錯，也要同樣喜樂。如果天使向你宣告這天主無條件的愛，就要停下，歡喜踴躍。

如果你的內心是純淨的，你可能會聽到，有一個聲音在你內心說：“這是真的，天主就是這樣的，不可能是別的那樣。”這就 是聖神的聲音。因此，牧羊人說出給他們的啟示，福音經文說：所有在場的人對牧羊人所說的一切感到驚訝和困惑，所有人，包括瑪利亞和若瑟，都感到驚訝。這也讓我們感到有點困惑。然而，事情就是這樣的：因為瑪利亞和若瑟遵循的都是本民族的傳統。他們從小就吸收了提供給他們的教義。瑪利亞和若瑟是純潔的人，不像那些牧羊人。每年他們都上耶路撒冷過節；牧羊人告訴他們的一切，對他們而言，並沒有幫助，只會讓他們感到驚訝；他們感到驚訝，因為如果牧羊人告訴他們的是真的，也就是說：天主對那些不潔的人沒有任何要求，而是愛他們，那麼，瑪利亞和若瑟聽過的全部教義都崩潰了。西默盎接抱孩子的時候，瑪利亞和若瑟也感到驚訝，因為在那個時候，西默盎宣告：祂是燭照世人的真光，以色列的光榮。耶穌的父母因關於祂的那些話感到驚訝；以後，耶穌留在聖殿，他們卻不知情。他們看見祂，就感到驚奇；耶穌對他們說：“你們不知道，我必須為我的父親做事嗎？”聖史又指出：“他們不明白祂的話。”瑪利亞和若瑟都蒙召踏上那我們同樣被蒙召的屬靈之旅。他們從那灌輸給他們的某個具體的天主的形象開始。當他們聽到有關天主面容的新啟示時，他們願意默觀並接納，因為他們是心地純潔的人。如果我們對此並不感到驚訝，這意味著：我們並沒有理解天主愛的聖言。只有路加福音介紹了這樣的天主，一個令人感到驚訝的天主。我們都很好受造，為接受這個真理受造。人們一直渴望聽到有關這無私之愛的資訊。在白冷的這個孩子，就是我們最深切渴望那如此愛我們的天主的答案。
現在，讓我們來聽瑪利亞的回應：

“瑪利亞把這一切事情默存心中，反復思想。牧羊人轉身，為他們聽到的和看到的，同他們宣報的人一樣，就光榮讚頌天主。”

包括瑪利亞在內，所有人都感到驚訝，但是，她並沒有接近天主新面容的啟示；她試圖理解這個新啟示 ；她有一顆純潔的心，她對天主給她啟示的新事物持開放態度。她做了什麼？路加用一個希臘文的表達方法告訴我們其中蘊含的深意。讓我試著解釋一下：瑪利亞把所有的事實，她把聽到的一切，都默存心中，按照次序，在她心中 “συμμβάλλουσα ἐν τῇ καρδίᾳ αὐτῆς – dumbalousa en te kardía autés.”這就好比她在心中作畫，或者把所有的一切鑲嵌在一起，形成一幅馬賽克，她把所有的一切都放在一起，試圖領會天主計畫的共通點。

我們偶爾也會捲入某些事件，我們可能無法立刻理解當下的狀況所具有的意義，然後，我們可能會分心，對生活中發生的事物感興趣；或者，我們能每樣情況中理解天主想我們遵循的計畫的意涵。我們在每一件事上，都要默思，不要讓自己受到信仰或傳統的影響。她向天主敞開心扉。在她的反思，我稱之為祈禱，她常表現出自己都可以接受天主的旨意。

路加恰當地把她描述成首位信徒。事實上，福音中的真福八端，第一福就是指向她的：“你們相信的人，真是有福。”依撒伯爾也是這樣稱述她的。瑪利亞是我們的姐妹，她和我們一樣，走了一條與我們相似的信仰之路。因此，我們感覺她很親近我們。牧羊人回去的時候，因他們看到的，聽到的一切，光榮天主。牧羊人回到他們先前所在的地方，但是，他們已經完全不同；他們已被改變。他們原以為自己被拋棄了，被人拒絕，現在，他們感覺自己當下被天主所愛和接納，他們的喜樂，在他們的歌中顯露出來。我們曾聽過：天使離開，回到天堂的時候，他們高唱：“光榮歸於天主”現在，牧人離開的時候，他們詠唱相同的稱謝天主的聖詠。這是一首孝愛天主的讚歌，因為他們發現天主是愛他們的。

現在，讓我們來聽，把耶穌顯示給祂的子民的禮儀：

“在第八天，祂受割損，他們給祂取名耶穌，正如祂在受孕的時候，天使給祂取的名字。”

如果我們走到街上，需要資訊，我們就要去見我們首先遇到的人。即使如此，我們也不會用我們的名字介紹自己，或者問他的名字是什麼，因為我們的名字，轉瞬即逝，短暫的相遇。然而，我們想要建立戀愛關係，對某人感興趣的時候，我們首先想知道的是他們的名字：“你叫什麼名字？我們什麼時候能再見面？”

今天福音經文的最後部分向我們介紹耶穌領受的割損禮，其重點並不是割損禮，而是在給孩子取名的禮儀上。為所有古代近東的人來說，名字不僅僅是指稱人的一種方式，把人與不同動物的物種區別開來，加以識別。名字遠不如此，它表示了事物的性體，與承受其名的人完全相容。因此，想要知道人的名字，就是想要知道人的身份。考慮到這樣的文化背景，我們就可以理解路加為何如此看重給這個孩子的取名。這不是若瑟取的名字，而是按照天使的指使取的；這個名字出自天堂；天主藉著這個名字表明：那個孩子的身份是瑪利亞的兒子。祂要被稱作耶穌，在希伯來語中是Yeshua (ישע)，意思是拯救者。這就是天主的身份，正如瑪竇解釋的那樣，祂是救人擺脫罪過的天主。Yeshua 出自希伯來詞根”Yasha，在舊約中出現了354次，主格的意思是：天主或救贖的中保。耶穌被稱作那樣來拯救我們，而非接引我們來到天堂的那位；毫無疑問，祂確實這樣做，而且，祂想在此時此刻拯救我們，使我們擺脫不人道的境況。這就是罪；耶穌拯救我們，使我們不再依戀金錢，擺脫強加給我們，支配他人的意志，使我們的道德觀，不再腐敗，使我們遠離引發戰爭的暴力和謊言；耶穌想要把我們從那些使我們失去人性，無法被當作人一樣看待的行為中拯救出來。

有意思的是：福音經文中並沒有直呼耶穌的名字。在路加福音中，他們不 是聖人，義人，完人，而是那些失去人性的人，他們要求耶穌做他們的救主；他們是受惠於邪惡勢力的人，附魔的人 ……“納匝肋人耶穌，禰和我們有什麼關係？禰來毀滅我們？”確是如此。那些魔鬼不是有角的小魔鬼，正如聖保祿所言，他們是出自我們生物本性，世俗和血肉的偏情。如果我們隨從它們，它們就會使我們變得沒有人性。就是它們迫使我們走向暴力，想要統治別人，囤積商品。耶穌的聖言拯救我們脫離魔鬼。

耶穌以祂的福音拯救我們。麻風病人轉向耶穌說：“耶穌，救主，求禰憐憫我們。”癩病人是生活的，但已看不出人的模樣，因為他們失去人的外表。這就是有罪的形象：罪會使你失去人性，使你看不出人樣。在耶利哥的瞎子對耶穌說：“達味之子，耶穌。”他是一個看不見的人。因此，他不知如何度過一生，不知如何尋求救恩。因此他直呼耶穌的名字。最後一個直呼祂名字的人，就是與死在耶穌邊上的那個十字架上的罪犯，那時候，他說：“耶穌，當禰進到禰的王國時，求禰記得我。”

這個名字在福音經文中至少被重複了566次，提醒我們：天主的形象與這個名字，並不相容，這個名字有且只有救贖的意思，必須要把它抹去。

我祝你們大家新年快樂，在主內喜樂。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025