喜乐与希望的圣言
甲年常年期第廿九主日
玛窦福音 22:15–22
Fernando Armellini神父的讲道

祝各位主日喜乐！

我们都知道耶稣讲过一句话，而且我们也曾反复听过，通常还是被人断章取义地引用：“凯撒的，归给凯撒。”我们从那些为国家世俗主义辩护的人口中不断听到这话，他们说：教会不应干涉政治事务。他们引用耶稣说的“把属于凯撒的，交还给凯撒”，来替自己的立场撑腰。他们捍卫国家世俗性的出发点是正当的，但不该引用这句话，因为它另有含义。宗教当局也引用这句话，去告诫执政者必须尊重信众的权利，并引用耶稣所说的第二部分：“把属于天主的，归还给天主。”他们有权捍卫信众的权利，但同样不该引用耶稣的这句话，因为它另有含义——这含义我们稍后就要去领会。还有一些人，在向别人索取什么的时候，也会随口抛出这句：“把属于凯撒的，交还给凯撒。”

让我们回到耶稣说这话的场景。祂在耶路撒冷已有数日，立刻就同宗教领袖、司祭长、经师和长老发生了激烈的争执；祂还把商人赶出圣殿，因而触怒了管理圣殿内外贸易的司祭阶层。但最重要的，是祂质疑了这群司祭赖以存在的根本理由。为什么呢？因为淳朴的百姓凡事求助于圣殿里的司祭。司祭作为中保，把百姓献给天主的礼品、祭献、馨香、全燔祭、祈祷和圣歌一一呈上，然后天主再透过司祭赐下恩惠。

如今耶稣来了，说：上主把恩惠白白赐给所有的人，甚至赐给那些没有向祂献上任何东西的人，因为祂的爱是自由且无条件的。司祭阶层感到自己在淳朴百姓中间的威望受到了挑战——那些百姓向他们下拜、亲吻他们的手、向他们跪拜致敬；就连他们的收入来源也一并受到了质疑。他们于是说：

“让我们想想怎么除掉这个纳匝肋人耶稣；否则，我们作为司祭和肋未人，就没有存在的理由了。”

他们设下了一个精心策划的圈套，要把耶稣从他们中间除去。

要明白他们策划了什么，我们还得记住巴勒斯坦当时的政治局势：在耶稣时代，它是罗马帝国的一个省份，臣服于第二任皇帝提比留。有人看到他与母亲利维雅在一起——利维雅是首位皇帝凯撒奥古斯都的第三任妻子。她的儿子并不怎么爱她；正是她安排他过继，使他得以在屋大维之后登上皇位。那时的政局如何？曾发生过起义，但立刻就被血腥镇压，叛徒被钉上十字架。其中一次记载在《宗徒大事录》里，就是加里肋亚人犹达斯的起义，发生在季黎诺统计户口的时候，也就是耶稣大约十二岁那年。那次起义是用流血平息的。不过在耶稣公开传道的时期，政局总体是平静的，虽然偶尔听说有狂热者骚扰百姓，但事实并非如此——狂热者是几十年后才出现的。在耶稣时代，时局平静，百姓却生活在罗马的统治之下，受尽苦难：土地、房屋有重税，每一笔交易都要抽取一定比例的税，此外还有各种职业税；你不能单凭自己当鞋匠，必须交钱；去加里肋亚海捕鱼，也得付钱；在路上运输货物，同样要缴税。据估算，百分之五十的利润最终都进了税吏的口袋。有一种税最令人痛恨，正是今天福音经文所提到的，拉丁文称它为 tributum capitis，即“人头税”：每人每年必须缴纳一个德纳；女性从十二岁开始缴，男性从十四岁缴到六十五岁；这相当于一天的工资。今天福音这段经文所指的，就是这个税。当然，争论是否该纳税是最危险的事，因为会立刻被人指控为煽动叛乱。事实上，在比拉多面前对耶稣提出的控告中，就包括了“煽动百姓拒绝给凯撒纳税”这一项罪名。正是在这样的背景下，司祭阶层连同所有想除掉耶稣的敌人聚集起来，给祂设下一个圈套：

“法利赛人出去商议，怎样才能在言语上陷害耶稣。他们派自己的门徒，连同黑落德党人，到祂那里去，说：师傅，我们知道祢是诚实的人，祢按照真理教导天主的道，祢不顾忌任何人的看法，因为祢不看重人的身份地位。那么请告诉我们，祢的意见是什么：给凯撒纳税，是合法的，还是不合法的？”

走进这个场景的，是两组耶稣的仇敌：法利赛人和黑落德党人。黑落德党人在福音书中几乎从未出现；法利赛人则不断登场，我们都很熟悉。如今这两个集团，无论从宗教还是政治角度看都站在对立的两极，却结成了同盟。法利赛人是虔诚的人，道德上严谨，恪守宗教传统的规条；从政治角度看，他们甚至认为罗马人仅仅出现在巴勒斯坦，就已是对圣地的亵渎，因为罗马人是崇拜偶像的外邦人，生活不道德。替他们收税的税吏更被视为异端，犯了重罪——因为虔诚的以色列人只侍奉一位君王、一位上主、一位天主。而在另一极的黑落德党人恰恰相反，他们是大黑落德之子黑落德·安提帕的同情者。黑落德·安提帕继承了他父亲王国的一部分，得到加里肋亚和比利亚，统治的正是耶稣生活的地方。耶稣也曾被人请到他那里，说：“去对那只狐狸说……”对我们来说，狐狸并不是“狡猾”的同义词；在闪族文化的语言里，它指的是一个没有独立人格的人，是提比留手下的傀儡。黑落德家族的所有成员，都盼望着向罗马皇帝俯首致敬的机会。

黑落德·安提帕离开塞佛瑞斯之后，想在加里肋亚海边另建一座新首都。他给自己建了一座新都城，取名“提庇黎雅”，既向提比留致敬，也向那座湖致敬——那就是革乃撒特海、革乃撒勒海，加里肋亚海也因此被称为“提庇黎雅湖”“提庇黎雅海”。他的兄弟也行了同样的谄媚之事：斐理伯在约旦河源头建城时，称它为“凯撒勒雅”；那里已经有一座他父亲沿地中海建造的凯撒勒雅，于是他把约旦河源头那座称作“斐理伯的凯撒勒雅”。这就是黑落德党人的政治处境：他们是罗马人的同情者，是罗马帝国的合作者。

如果两个立场对立的集团联合起来反对耶稣，那就说明他们已恼羞成怒，再也无法容忍祂，一心要把祂除掉。他们做了什么呢？他们派了自己的门徒去。从耶稣给这些门徒的回答中，我们会明白这两个集团结盟的原因。他们来到的时候，这些黑落德党人和法利赛人的门徒并没有立刻问出那个关键问题，而是先来了一段很长的开场白，开始称赞祂：

“师傅，我们知道祢是信实的，祢按照真理教导天主的作为，祢不惧怕任何人，祢不顾及人的情面，祢只照自己所想的讲论……”

我们在福音中见到的赞美之词，哪一句最美？从来没有人这样赞颂过耶稣。可他们这样称赞，是要把耶稣逼入困境。就好比说：“既然祢是个不怕讲实话的人，那我们就只想要一个答案，是，或者不是。”他们想强迫祂把立场亮出来，因为如果祂开始讲理由，就等于在闪躲。他们要的是一个“是”或“否”的回答：“祢是个忠实的人，什么都不怕，那就对我们要问的问题给个‘是’或‘否’的回答吧——向凯撒缴纳人丁税，究竟合法不合法？”这个陷阱设计得很周密，因为无论耶稣怎么回答，说“是”或“否”都会陷入麻烦：如果说应当纳税，那祂就是罗马人的朋友，是罗马的合作者，就会失去百姓的拥护；如果说不纳税，那更糟，因为祂就成了颠覆分子、反罗马的人，他们会立刻控告祂，祂就完了。让我们来听耶稣的回答：

“耶稣看破他们的恶意，说：‘你们这些伪君子，为什么试探我？’”

以今天的福音为例，我相信许多讲道者在讲道时都会提到纳税的义务，他们这样做很好，因为这个提醒本就该时常提起。在这一点上，基督徒也应当作模范公民。我们生活在社会之中，并不是孤立地活着；我们必须与他人相处往来，也必须有人来组织这个社会，每个人按自己的能力彼此合作，是一种道德上的责任。因此，没有任何理由可以为逃税和侵占公共财产开脱。然而，纳税的义务并不是今天这段福音所关切的。如果是的话，新约中别处的经文早已讲过了。例如，《罗马书》第十三章就明确提到纳税是一项义务。保禄写这封信的时候，罗马的皇帝是尼禄；尼禄登基时才二十岁，执政初期尚算温和节制。但保禄提出了一个不容置疑的原则：应当服从执政的权柄，不单是因为害怕惩罚，更是出于良心的责任。正因为如此，我们才应当纳税：把各人所欠的还给各人，税就该给收税的，欠谁的就该给谁，当服从的就该服从，当尊敬的就该尊敬。这是新约中的教导，但与今天这段福音没有直接关系。

现在让我们进入耶稣的回答。在回答问题之前，耶稣先作了一个简短的开场。祂对问话的人说：“看，我不是糊涂人，我知道你们想骗我；但我无意像政客那样，用神秘、隐晦的方式回答问题。那些人不想暴露自己，就给出含混不清的说法，让各人自行解读，事后又矢口否认，怪别人误解了原意。”

相反，耶稣要讲得清清楚楚。祂接着说：问题不在于该不该纳税，而在于使用那种不洁净的钱是否合法。为什么说不洁净呢？因为上面刻着的肖像，是一位不属于以色列之神的“神”；缴纳人丁税，就等于承认币面上的那个人是君王。而对虔诚的以色列人来说，他唯一承认的君王，就是以色列的天主。币面上的肖像是提比留，铭文也是提比留的。

现在，让我们来听耶稣如何反问问话的人：

“把纳税用的那个钱拿出来给我看看。”他们就拿了一个罗马的钱币给祂。“这上面的肖像和铭文是谁的？”他们回答：“是凯撒的。”

耶稣向问话的人要那个钱币，说明祂自己没有；而他们能立刻拿出来，说明他们经常在用：为提供服务而收进它，到市场上买东西时也花出它，只有在用它向凯撒纳税时，才装出有所顾忌的样子。耶稣向他们提了两个问题：“这钱币上的肖像是谁的？上面的铭文又是谁的？”他们回答：“是凯撒的。”请看我放在背景里的那枚人丁税钱币。对一个虔诚的犹太人来说，光是看到它就已经令人作呕。为什么呢？因为在旧约的《申命纪》，以及在《出谷纪》第二十章——就是记载十诫、那“十句话”的地方——这十句话中的第一句是：“不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形像，仿佛上天下地或地下的水中之物。”（出 20:4）古代中东各民族都为自己塑造太阳神、月亮神、晨星神、伊丝塔女神；而你们，以色列，却不可为自己做任何天上、地上或地下水中之物的形像——包括美索不达米亚人所崇拜的达甘神。“不可为自己雕刻任何形象……”这对以色列人是严格禁止的。原因在于危险：人会像外邦人那样，向偶像俯伏朝拜。以色列的天主是忌邪的；祂不许任何偶像把受祂约束的以色列人的心夺去。他们必须全心全意地朝拜以色列的天主。

再看提比留铸造的这枚钱币，它本身就是一场偶像崇拜的展示。正面是罗马皇帝的肖像，旁边的铭文写着：“提比留·凯撒·奥古斯都，神圣奥古斯都之子”，也就是屋大维。背面刻着“最高祭司”，并有一个端坐的妇人像，象征和平；那妇人也许是提比留的母亲利维雅。他被塑造成朱庇特，她被塑造成朱诺。当虔诚的犹太人看到这枚钱币时，面对的是赤裸裸的偶像崇拜。

让我们看看提比留把自己的肖像放在哪里，而天主又把自己的肖像放在哪里——这一点我们稍后来看。提比留把自己的肖像印在钱上；若想知道提比留长什么样，就得去看钱，把心思都放在钱上。提比留是金钱崇拜在世上的代表，是这崇拜的最高司祭；是他组织了这套金钱的宗教。他是整个罗马帝国人人朝拜的偶像。而我们晓得，耶稣已把敬拜真天主与敬拜金钱定为互不相容的两件事；而这枚钱币上的肖像，正是这套金钱崇拜的最高司祭。

世上没有一个人是无神论者。圣经里不怕无神论，怕的是偶像崇拜，因为没有人是无神论者。人人都有自己所拜的神，也就是那个作为自己一切思想、一切决定、一切取舍之参照的某人或某物。若这位神是纳匝肋人耶稣的天主，祂就会不断向你提示，你可以向谁行善；若你的神是成功、事业、金钱，它们就会告诉你该做什么、该结交什么样的朋友、该奉承谁、该去帮谁，好让对方日后回报你。当然，每位神都会向朝拜者许下应许；我们知道金钱之神许诺给人的最多，给的也最多，这正是它有如此众多朝拜者的原因。但要小心，因为金钱也会下达违背人性的命令。金钱能让人滥用权力，甚至虐待孩童；能让人杀人，能挑起战争，能让人行不义之事——只要你朝拜它，它就必兑现它的许诺。提比留把自己的肖像印在钱上，也就是印在金钱之上；他是朝拜这位神之人中的最高司祭。耶稣要我们留心的，正是这种反人性的崇拜，而不是该不该纳税——那根本不是问题的关键。在这枚刻着那个肖像的钱上，印着一整套支配着帝国所有居民的思想与选择的哲学，而提比留就是这套宗教的最高司祭。那么，应当怎样处置这钱，以及印在钱上的那套哲学呢？

现在耶稣告诉我们。让我们来听：

“于是祂对他们说：‘把凯撒的，归还给凯撒。’”

法利赛人和黑落德党人的使者问耶稣：“给凯撒缴纳人丁税，合法吗？”耶稣回答说：“把凯撒的，归还给凯撒。”祂没有说“把属于凯撒的归还给凯撒”，而是说“归还给凯撒”。希腊文动词是 Ἀπόδοτε（apódote），来自动词 apodídōmi；耶稣用这个动词是有讲究的：“把凯撒的，归还给凯撒。”我们不妨自问：以色列人拿走了什么本不属于自己、而属于凯撒的东西，以致必须归还呢？让我们回到问题的根源。耶稣说：“你们是伪君子，你们只在纳税时才对这块刻着肖像和铭文的金属心存顾忌，可一到市场上花钱，就毫无顾忌了。”真正的问题在哪里？邪恶的不是这金属本身，而是这个肖像和铭文背后的那套哲学，那套外邦人对待金钱的哲学；而你们，在不知不觉中，已经吸收了这套外邦人花钱用钱的价值观。这才是你们该反省的地方。

在罗马帝国，金钱被人朝拜，人人都朝拜这位神；这位神要求人去服侍它。整个帝国的经济建立在奴隶制之上，帝国人口中有百分之二十是奴隶。奴隶制的根源是什么？就是金钱崇拜。在一个由皇帝掌权、把面容印在钱币上的社会里，谁才算数？是有钱、能生钱的人；没有钱的人，什么都不是。帝国里流传着一句拉丁谚语：homo sine pecunia imago est mortis，意思是：没有钱的人，就是一具会走的死尸。也就是说，人若离了钱，就如同死人被人避而远之。在这样一个崇拜金钱的地方，穷人又值多少？先知亚毛斯说：他只值一双凉鞋的价钱；耶稣说：他连一只羊都不如。伪君子，你们该醒悟了，你们已经成了外邦人。这才是真正的问题所在：他们的心被这敌挡天主的崇拜玷污了。

耶稣说的是什么呢？“把这套哲学归还给凯撒吧，是他把这偶像引进了以色列，它并不属于亚巴郎子孙的属灵身份。你们要保持自己作为唯一天主的神圣子民的纯洁，把这外邦人凯撒连同他的偶像崇拜，一并退回给他。抓住问题的根本，不要做伪君子：一块金属，只值一块金属的价；真正该令你们厌恶的，是那肖像背后的反人性哲学。”这套哲学必须被弃绝，并退还给提比留，以及那些奉他为最高司祭、照他的宗教行事的人。耶稣还往前走了一步，提出了另一项应当归还的要求。让我们来听：

“把属于天主的，归还给天主。”

所以在耶稣看来，属于天主的某样东西被人夺去了，必须归还给祂。整段话都是围绕“肖像”和“铭文”展开的。提比留把自己的肖像和铭文放在哪里？放在钱上——对这位偶像的崇拜正是由此而生。而天主把自己的肖像和铭文放在哪里？人人都知道答案，这答案记载在《创世纪》中：天主把自己的肖像放在人身上。这里有个关于希勒耳拉比的故事。他是生活在耶稣时代之前的一位著名拉比。有一天，希勒耳上完课，门徒问他：“拉比，您现在要去哪里？”他回答：“我要去履行一条密士拿（מִשְׁנָה，口传律法）的规条。”他们问：“什么规条？”他回答：“我要去洗澡。”他们听了很惊讶，说：“我们从没听说诫命里还有洗澡这一条。”希勒耳拉比接着说：“你们看，去到剧场或马戏场，会看到那里立着国王的像，那些像都受到细心照料、清洗、保护和尊崇，还有人领俸禄来服侍它们，因为这些像被当作王国里的显贵人物来敬重。更何况我们，是按照天主的肖像和样式受造的，理当把自己洗净，以此尊敬那位按自己形像造我们的造物主。”这个故事在耶稣的时代广为人知，大概也常被讲给孩子们听，好让他们明白《创世纪》所记载的：人是照天主的肖像造成的；天主不需要别的任何代表，因为肖像已经在人身上完成了。注视着人，就能认出他的上主是怎样的。

天主把铭文刻在谁身上、把自己的名号写在谁身上呢？旧约告诉我们：“以色列，我把我的名号安放在你们身上。”天主总是把自己的铭文刻在人身上。新约也是这样：《默示录》第十四章说，那些被选的人额上写着羔羊的名和祂父的名。那么，应当归还给天主的，是谁呢？是被暴君、法老和“超人”们掳去的人，必须归还给天主。耶稣眼前的对话者中有黑落德党人，他们既是提比留专制政权的合作者，又从天主那里夺去了人：他们使用人，把人据为己有。在提比留的统治下，人被剥削、被奴役、被羞辱。人必须归还给天主。凡是有人妄称“超人”、为建立自己的权势和王国而自立为神、奴役他人的地方，都应当把人归还给唯一的主——天主。耶稣时代的拉比讲过：当初建造巴贝耳塔时，若一个人摔下来，没有人当回事；可若一块砖碎了，众人却嚎啕大哭。一块砖比一个人更值钱。凡有权力和统治的地方，那些自命为“超人”的人奴役他人，在那里人还不如一块砖。法老不能为一个人服务，他可以用马、战车和牛，却不能去服侍人。这正是耶稣所要求的：把你们所奴役的人，归还给天主。祂也要求法利赛人把人归还给真天主，因为他们把人献给了偶像——那些偶像只会把恩惠施予献上祭品、牺牲、祈祷和全燔祭的人；这不是真天主。他们应当把人归还给真天主，而不是归还给他们自己捏造的偶像。

经文结尾说：那些与祂对谈的人听了这话，都十分惊讶，就转身离开，不再问了。这段经文不是在讨论该不该纳税的问题，而是在说：人不可侍奉金钱和权势；人只属于天主，必须归还给唯一的主。

祝大家主日喜乐，一周平安！

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2026