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乙年常年期第十二主日
福音：谷4:35-41
Fernando Armellini 神父的评述

“那一天，天快黑的时候，祂对他们说：‘我们渡到对岸去吧。’离开群众，他们按照祂在船上的原状，带祂走了。其它的船只也和祂在一起。猛烈的风暴袭来，海浪拍打着小船，以致船也几乎填满。耶稣睡在船尾，睡在垫子上。他们叫醒祂，对祂说：‘老师，我们快要丧亡了，祢不管吗？’”祂醒来，斥责了风，对活说：“安静！平静了吧！”风就停了，一片平静。于是，祂问他们说：“你们为什么害怕？你们没有信德吗？”他们非常惊恐，彼此说：“那么，这是谁？风和海都听从祂。”

祝各位主日喜乐！

我们刚才听到的故事，可以被理解为在加里肋亚湖上所发生的一件重大事件的描述。在风暴中，耶稣向自己的门徒证明祂天主性的德能，祂一出言，就使湖面的波浪平静下来。让我们试着想象一下，一个不信者对这种解释的反应：他可能会感到惊讶，感到吃惊。相信的人也会对这样的解释感到尴尬，因为他不可避免地会自问一些自己难以回答的问题。

我要提到其中的一些问题，因为我们想很好确定这一段落的文学体裁，不然，我们将失去圣史想要传递的丰富信息。

这些问题中的第一个问题：时间。这很奇怪，耶稣告诉自己的门徒，渡到湖的另一边的时候，夜已来到。耶稣一整天时间在群众中间，藉比喻讲论天主的国。这些是我们在马尔谷福音第4章找到的比喻，上个主日，我们已经听这些比喻中的两个比喻：一个是关于种子自长的比喻，另一个是关于芥菜子的比喻。我们会希望，一天结束的时候，耶稣对宗徒说：“现在，让人们回家，我们也要回家吃晚饭。”我们期待晚餐以后，耶稣再次与自己的门徒相会，因为圣史告诉我们：耶稣在私下解释祂讲过的比喻的含义，但是，恰恰相反，祂告诉他们，要到湖的另一面去。

如果我们读马尔谷福音，耶稣和门徒从来没有去过湖的对岸。从下面的叙述中，很明显，他们不认识湖另一面的人。晚上，夜幕来到的时候，他们在那里做了什么？接下来的一段经文讲述的是一个从坟墓里出来的魔鬼与耶稣相会的故事。他挣断了用来捆住他的链子；他用石头打伤自己和别人。耶稣驱逐了那不洁之神，这些不洁之神进到猪的体内，最后落入大海。这个关于晚上的信息，非常奇怪，并不真实。这就是为什么我们想要知道，马尔谷是在提供信息，还是圣经中，那一晚隐含的象征意义？

第二个问题：在加里肋亚的小湖上出现风暴，非常奇怪；它只有21公里长，最大的宽度为11公里。这个湖泊，非常美丽，小巧，受山脉的保护，它受如此多的山脉的保护，以至它看起来像是在这些山脉中间的一个巢穴。这个湖里没有暴风雨（你能在卫星图片中看到）因此，他们必须从葛法翁，往革辣撒（Gerasa）去，就是附魔者得到医治发生的地方。

简言之，即使没有暴风雨，海岸也很近；另一方面，使徒们非常了解这个湖，他们在那里出生，他们知道，什么时候会变天，什么时候会有风，但是，从来没有一股风能在这个湖里引起风暴。

因此，我们问自己第二个问题：这是一场实体的风暴，还是圣史指的另一场可能会使门徒在其中的船陷入海底的风暴，接着，在横渡过程中，一些海浪拍打着船上，使船充满了水，以致倾覆。那时候的船有八米长，前后一致，正如伯多禄的船一样：长8米，宽2米，有四个划手，然后是舵手，通常还有一只帆。现在，在这个船上，有13人。耶稣在船尾睡着了。

故事叙述说：船被海浪掀翻，被海浪所淹没，充满了海水。耶稣怎么可能会在睡在船尾上的垫子呢？甚至宗徒们也似乎忘记耶稣在那里。耶稣能在那艘充满水，任由海浪摆布的小船，平静地安息是不合理的，问题来了：马尔谷是在记述发生在耶稣和十二门徒身上的一次不幸遭遇吗？然后，最后，门徒对救主呼救，他们表现出对耶稣的信赖，耶稣却斥责他们是没有信德的人。

因此，让我们明确：我们不是在一个编年体的经文前，而是在一段充满神学性的经文前，一段圣史用圣经图像描写的比喻前。我们的任务是解码这些图像，以此掌握圣史想要给我们的信息。让我们一点一点讲述这个故事。看看这些图像的意义，让我们来听：

“那一天，天快黑了，耶稣对他们说：‘让我们渡到对岸去。离开群众，他们把祂带到船上，如同祂的原状一样。其它的船只，与祂同在。”

比喻的第一个图像是一天的结束。为耶稣而言，夜已来到，一天行将结束，夜幕快要来临。这是耶稣生命终结的图像。我们可以在圣经中找到，耶稣也用过这个图像；比如，祂使失明者复明的时候，祂说：“我们在白天也必须做派遣我者的工作。”然而，夜晚来到，没有人能再行动。在若望福音第8章第56节，耶稣说：“你们的祖先亚巴郎想到我的日子，就会欢喜。”这一天是耶稣的生命；现在，它已经终结。耶稣做了什么？祂奉献了自己的一生，把天主的国带到世界。现在，祂把天主的国托付给门徒，他们要承行福音使命的人，把福音带给另一边。这就是目标。

另一面，是什么意思呢？福音书提到他们去到另一边，就意味着，他们去东方，走向外邦人的土地。这个湖是以色列人所在的圣地，以及发现猪的不洁之地之间的边界的标记，那不洁之地，就是外邦人的土地。它是旧世界的象征，还没有认识基督和福音的旧世界。这个世界是怎样的呢？这体现为：来到耶稣跟前被附魔的人，魔鬼使被它所附的灵魂失去人性；这些没有人性的灵魂是什么？这是整个外邦人的社会，自私，追求私利，对金钱的依恋，对囤积物品的贪婪，对快乐和权力的追求，追求成功，不惜任何代价，甚至采用不公，撒谎 …… 魔鬼导致竞争，挑起战争；它们创造了一个不适居住的世界。这就是旧世界，非人的社会，这个社会，没有因福音讯息，基督的圣神，变得具有人性化。

门徒的任务是把福音带来到外邦人的世界。带到魔鬼的世界，福音的圣言，必须把这些不洁之神驱逐出去。因为福音所达之处，不洁之神，再也不能保持安静。福音和不洁之神是不相容的，只有容下一个，不能容下其它。我们在各自的生活中都经历过：如果我动怒，如果我怀恨在心，如果我恨一个人，然后我开始读福音，如果我读了福音，那些恼恨，或者这些怨恨，在我心中，不复存在，因为它们与福音相冲突。因此，我不是丢弃福音，或者，我在驱逐不洁之神；否则，我无法对抗内心存在的冲突。

第三个图像：“他们按照耶稣的原状，带祂上船。”这个细节，令人好奇和奇怪。我们稍后就会看到它的含义，因为与耶稣在世生命终结时的那一夜，休戚相关：“他们带着祂的原状带走了。”然后，他提到了许多船只的存在。我们很了解门徒所在船的象征意义：就是基督徒团体。教会一直以船为象征。我们要哥特式教堂里看到，这些教堂的拱顶，具有船体的形状，因为这个形状表明：那在拱顶下的团体，就是耶稣所在的圣伯多禄的船。这是一艘穿过外邦人世界波涛汹涌的船。

因此，许多船只所代表的就是，在罗马帝国已经兴起的许多基督徒团体的数目，他们都是这些必须把基督和祂的福音带到世界上的船，这是一项艰巨的任务。因此，让我们来听会发生什么：

“猛烈的风暴来到，海浪拍打着船，船已经满了。耶稣在船尾，睡在垫子上。”

外邦人的社会，被不洁之神和悖逆者打动，不接受教会，教会以和平的方式，执行带去基督和祂的福音的使命，因为福音驱逐了魔鬼，然后，旧的世界，必须消失。反抗者，反对这段旅程的人，就是大海的象征。

在整个古代中东，大海是阻碍生命的混沌势力的象征。回想一下：海水和陆地混在一起的地方，在造世的时候，在那里决不会有生命。天主把陆地和大水分开，祂对大水说：“你要走远，不可再远。”天主到达的地方，祂消除了混乱的势力，培植了生命。在这里有福音，福音在哪里，祂就在那里阻挡海浪，阻止混乱，创造生命，使之具有人性。另一个大海的象征就是红海：人们无法到达自由的地方，因为大海阻止了它，但是，在那里有梅瑟的权杖，这代表的是天主的德能，梅瑟以权杖分开那大海的水。

约伯说：“惟有祂展开天空，在大海的波浪上行走。”（约9:8）只有天主才能宰制这些混沌的势力，只有祂的话才能宰制外邦土地上的混沌势力，圣咏89首说：“上主制伏汹涌的大海；祂平抑翻腾的波涛。”门徒正是通过这些隐含的圣经图像，理解耶稣的天主性。只有耶稣才能凭借自己的圣言，使人类走出混乱。这个比喻，讲述的是我们的历史，我们教会的历史，我们基督徒团体的历史。也许我们没有考虑过：我们的船必须面对风暴和巨浪。你与耶稣同行的时候，就必须考虑这些风暴。

今天，我们看到了什么 —— 我们所在的教会团体，情况如何？我们正处在风暴中；我们正在远离，直到最近才被称作基督徒团体的事物；今天，我们谈论的是后基督徒团体的社会，好似教会有了机会一样。我们正致力于对我们教会的一些过气结构进行变革；我们正使自己从过去把偏信和信仰混为一谈中，使自己得到净化，这会让我们在不信教的人面前变得很可笑， 因为这些相信，与信仰无关。让我们也对某些根深蒂固的意识形态说：够了。

对于世俗世界的大部分人而言，我们付出努力，想要生存，常被他们看作是我们的噱头；我们决不会让自己止步不前。好吧，那些培植这些期望的人，也许那些培植这些期望的人，都不了解历史。我们的教会所克服的困难，比我们今天所经验到的，更具有戏剧性在，我们的教会，总表现得更纯净，更具活力。

我们生活在“’kairos”，这使我们有机会使教会成为一个宣讲福音的教会。我们还有许多待净化的东西。风暴的主题，也可以指发生在我们小小团体，我们的家庭，我们个人的生活中的许多情况，我们看到，如此众多的项目消失，甚至我们花费数年建立起来的人关系，也会消失，让我们记得：耶稣与我们同在，在这些风暴中，有复活之主陪伴我们。

在我们正研究的别的比喻中，我们还有其他非常重要的图像。耶稣在船尾的垫子上睡着了。只有圣马尔谷圣史提到那个垫子，在祂的头下，还有一个枕头。我们忘记这样的事情，在门徒所在的这船上发生过多少次。他们试图用他们的技巧和狡猾，以此来解决问题。他们没有想到，耶稣与他们同在。祂枕着枕头睡觉。我们已经说过：这不是用编年体写成的。那么，耶稣的这个梦是什么？在圣经中，这个图像，通常指的是死亡。德训篇说：死亡是永远的睡眠；约伯传也用了相同的图像：“人不可能从自己的睡梦中醒来”圣咏第13首，圣咏作者问上主说：“不要让我对亡者的安眠感到惊讶。”耶稣也曾谈论过拉匝禄的安眠。初期基督徒已经用了“睡眠”的图像；这是一个糟糕的图像，表示人醒来了。保禄在写给得撒洛尼人的书信中写道：“弟兄们，我们不想让你们轻看，那些已经安眠，在圣父的殿宇内已经醒来，与天主一起生活的人。”在这里，我们旅途结束的时候安眠的耶稣；祂和门徒在船上，他们把祂忘记了，因为耶稣，不再是生活在这个世界上的耶稣，而是复活的耶稣，我们很容易忘记，祂在船上与我们同在。

骚乱发生的时候，在那船上有一个枕头。奇怪的是，在那场骚乱中，在那场风暴中，枕在耶稣头下的枕头，从何处而来？如果我们用在这里运用的希腊文，加以理解，枕头的出现，就不会让我们感到惊讶：προσκεφάλαιον = proskefálaion，指的是放在亡者头部下方的枕头。耶稣在船尾，这是舵手所在的位置。在极危险的情况下，舵手似乎睡着了。对门徒们的遭遇，不感兴趣。很快，我们就会听到，耶稣对他们的抱怨。

因此，整个场景的的意义是清晰的。在船上与门徒同在的耶稣，今天也与我们同在，祂在风暴中陪伴我们，这个耶稣，并非在公开生活中，亲身站与门徒身边的耶稣；而是复活的基督。事实上，门徒最终记起，耶稣与他们同在，虽然祂似乎并不关心世界上正发生的事情。让我们来听，他们对祂说了什么：

他们叫醒祂，对祂说：“老师，我们快要丧亡了，祢不在乎吗？”

多么有趣！耶稣睡觉的时候，门徒对耶稣的责备，就是他们向复活之主的祈祷，他们指责说：“老师，我们快要丧亡了，祢不在乎吗？”我们就是要那快要丧亡的人。祢不是。他们正与复活之主谈论；他们知道，祂与圣父同在；祂不能丧亡 ……我们所处的境地，就是一种混沌的浪潮席卷我们的处境。老师似乎是想要让这一切事发生，好似祂不在场一样。

让我们想想，今天在教会里的骚动，在教会内的紧张局势：分歧，丑闻，还有很多时候，自教会外部而来的抛弃，谎言和诽谤。在我们个人和家庭的风暴中，在各种各样的困难中，在摆在我们面前的生活中，也是如此。我们中间，有谁没有向上主祈祷：“基督，祢在哪里，祢在何处，祢为何不显示祢的能力？”有时候，我们感觉祂离我们很远，甚至不在；祂的缄默使我们困惑，使我们感到害怕，我们想要如同圣咏作者在圣咏44:24中所做的那样，向祂呼号：“上主，祢为什么要睡觉？醒来！”让我们为这些人祈祷，让我们向天主表达这些诉求，因为藉着这些祈祷，我们就能与祂对话，我们开始以祂的眼光看事物。正如圣咏作者向天主喊出他们的痛苦一样，我们也不惧于向天主真诚祈祷。圣咏第13首开头说：“上主，祢完全忘记我，要到何时？上主，祢掩面不见我，要到何时？”

让我们问天主这些问题：“祢要完全忘记我？祢掩面不见我，要到何时？”门徒转向耶稣说：“老师，我们快要丧亡了，祢不在乎吗？”这些就是我们的夜晚，我们在生活中都经历过的夜晚。孤独的夜晚，我们无法补救的不公之夜；被遗弃的夜晚，患病的夜晚；无法缓解的痛苦之夜。我们受到背叛的夜晚，在那些夜晚，我们真在自问：天主在哪里？我们转向祂：“祢在哪里？祢为什么不干预？做些什么吧。”

耶稣向我们显示的，是一个好似在睡觉，顺其自然的天主。事实上，邪恶势力被释放的时候，天主并不因此感到害怕。祂不怕局势失控。祂相信我们；如果我们容许自己，受祂福音的指引， 祂就赏给我们各种能力，使我们在各种情况下，变得更成熟。祂是顺其自然的天主，祂甚至容许嫉妒，竞争，不公，撒谎发生。

我们希望天主能做我们想要去做的事。这不是纳匝肋人耶稣的天主。天主爱这个世界，祂容许人们自由展开他们的生活，但是，祂不容许我们的历史，从祂的手中滑出。因为祂是普世君王（Pantocrator），是祂引导我们的历史，是祂掌握着我们每人的命运。现在，让我们来听，耶稣是如何回应门徒的祈祷的。耶稣醒来，斥责了风，对海说：“安静！平静了吧！”风停了，一片平静。于是，祂问他们说：“你们为什么害怕？你没有信心吗？”他们都感到害怕，彼此说：“那么，这人是谁，甚至风和海也听从祂？”

好的祈祷，常能得到回应，事实上，门徒的祈祷，容许耶稣以自己的话，介入其中，耶稣对大海说：“安静，平静了吧！”魔鬼的混沌势力，被基督的圣言所禁言，但是，这个耶稣，必须被唤醒，祂的声音，也必须被唤醒，祂在我们内的福音，也必须被唤醒，因为，当我们唤醒这个圣言，不洁之神就会噤声，那些在教会的生命，在我们个人的生活，制造所有风暴的人，就会噤声。接着，就是责备：“你们为什么害怕？你们没有信德？”

害怕是缺乏信德的表现，那些在船外的人，他们认定，教会注定要沉没，我们注定要沉没，注定要丧亡，是一回事。但是，为门徒而言，他们这样想，意味着他们没有信德，因为他们认为：他们是孤独的，他们认为船是他们的，教会却不是他们的，而是基督的；他们必须唤醒基督，使基督意识到祂的存在，祂的使命。那些离开船的人，他们认为教会正在沉没，他们完全有理由这样想；很多人认为：教会只能依靠人的能力，但是，在教会内的人一定知道：他们相信，教会一定不会沉没，教会不是凭自己的力量，而是因为基督藉着与祂天主性的德能，临现于教会内。对这一切，毫不记忆，就是缺乏信德。正如福音指引我们的那样，今天，我们不想受到耶稣的指责，因为我们相信，耶稣是天主子，祂有权能，宰制海浪。

我祝你们大家，主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

天主聖言的習性

Fr Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

今天的福音經文講述了有關天主之國的三個比喻。兩個出自農業背景，一個出自對廚房的熟悉體驗。我們在什麼時候，或者為什麼開始用比喻和故事教導人呢？當我們無法立刻感到到某個事實的時候，就需要用比喻和故事進行教導。天主的國就是如此。我們沉浸在這樣的現實，以致無法用鳥的眼光來觀看它。就好似大海中的一條小魚，問它的母親說：“海洋在哪裡？”那母親回答說：“海洋就是你游泳的地方。”那小魚說：“不，這只是水。”那小魚沒有別的視角，無法理解海洋。為天主的國而言，對現實存有不同的看法，是不可避免的。

在此生，天主的國是真實存在的，而非在死後的現象。天主的國包羅教會和那些相信天主聖言的人。關於天主國的三個比喻，每一個都展示天主國的獨特一面。

第一個比喻講述的是：一個農人在田裡大量播種，然後休息的故事。種子是天主的聖言，祂有自己內在的傾向。天主國的增長，指的是按照福音價值觀的生活的人數，大量增長。播種以後，農人必須休息。我記得，我記得在我小時候的一件蠢事。在花園裡種植了一天以後，我經常把它們拔出來，看看它們是否長出了新根。我的父親花了一段時間，才把我說服，如果我每天干擾植物，它不會生根，而是會死。給天主聖言作證的人，需要耐心等待天主聖言在人們身上生長和結果。這樣的轉變，需要人們對一種他們熟悉的的價值體系，予以改變，學習天主聖言提出的新的價值體系。有時候，這需要幾代人的時間，學習有點耐心。一個試圖加速天主國的人，他所相信的是自己的能力，而非天主的聖言。

第二個比喻講述的是酵母和麵團。一個婦人，她在麵團裡放入少量的酵母。酵母通過接觸麵團，以此充滿整個麵團。這指的是門徒通過臨現，使人皈依的能力。他們不需要拿著擴音器，四處傳教。他只需要在那裡。人們與門徒接觸，觀看門徒的生活，這樣的文化，就在門徒不知情的狀況下發展。門徒的數量，並不多，但是，他們可以通過生活的見證，使整個基督徒團體發生改變。這就是耶穌自己所做的。祂有超過5000追隨祂的人，但是，祂從在祂那裡，選擇一小群人，讓他們親身體驗天主之愛的人。他們轉而向那些同他們有聯繫的人交付天主的愛。隨著信徒的數量不斷增長。幾個世紀以來，許多國家和社會都在進行變革。天主的國，由那些體驗並相信天主聖言使人皈依力量之人所組成。

第三個比喻講述的是芥菜籽。它談到了一個微小種子的習性，以致可以在其內托庇鳥類。這個比喻刻寫的是：一個相信福音價值觀的人是如何使天主的國驚人的傳播，並保護那些尋求保護的人（如同鳥類築巢一樣）。我們熟悉一棵分佈在16187平方米土地上的榕樹。它大約有3000個氣生根。第當我想到天主國的成長 ，我就會想到這棵樹，這些氣生根使樹木更健康，能抵抗任何風暴。我們是天主國之樹的枝條，它們把自己的根插入天主聖言滋養，給福音的價值觀作證，使天主的國穩定發展。

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天主圣言的习性

Fr Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

今天的福音经文讲述了有关天主之国的三个比喻。两个出自农业背景，一个出自对厨房的熟悉体验。我们在什么时候，或者为什么开始用比喻和故事教导人呢？当我们无法立刻感到到某个事实的时候，就需要用比喻和故事进行教导。天主的国就是如此。我们沉浸在这样的现实，以致无法用鸟的眼光来观看它。就好似大海中的一条小鱼，问它的母亲说：“海洋在哪里？”那母亲回答说：“海洋就是你游泳的地方。”那小鱼说：“不，这只是水。”那小鱼没有别的视角，无法理解海洋。为天主的国而言，对现实存有不同的看法，是不可避免的。

在此生，天主的国是真实存在的，而非在死后的现象。天主的国包罗教会和那些相信天主圣言的人。关于天主国的三个比喻，每一个都展示天主国的独特一面。

第一个比喻讲述的是：一个农人在田里大量播种，然后休息的故事。种子是天主的圣言，祂有自己内在的倾向。天主国的增长，指的是按照福音价值观的生活的人数，大量增长。播种以后，农人必须休息。我记得，我记得在我小时候的一件蠢事。在花园里种植了一天以后，我经常把它们拔出来，看看它们是否长出了新根。我的父亲花了一段时间，才把我说服，如果我每天干扰植物，它不会生根，而是会死。给天主圣言作证的人，需要耐心等待天主圣言在人们身上生长和结果。这样的转变，需要人们对一种他们熟悉的的价值体系，予以改变，学习天主圣言提出的新的价值体系。有时候，这需要几代人的时间，学习有点耐心。一个试图加速天主国的人，他所相信的是自己的能力，而非天主的圣言。

第二个比喻讲述的是酵母和面团。一个妇人，她在面团里放入少量的酵母。酵母通过接触面团，以此充满整个面团。这指的是门徒通过临现，使人皈依的能力。他们不需要拿着扩音器，四处传教。他只需要在那里。人们与门徒接触，观看门徒的生活，这样的文化，就在门徒不知情的状况下发展。门徒的数量，并不多，但是，他们可以通过生活的见证，使整个基督徒团体发生改变。这就是耶稣自己所做的。祂有超过5000追随祂的人，但是，祂从在祂那里，选择一小群人，让他们亲身体验天主之爱的人。他们转而向那些同他们有联系的人交付天主的爱。随着信徒的数量不断增长。几个世纪以来，许多国家和社会都在进行变革。天主的国，由那些体验并相信天主圣言使人皈依力量之人所组成。

第三个比喻讲述的是芥菜籽。它谈到了一个微小种子的习性，以致可以在其内托庇鸟类。这个比喻刻写的是：一个相信福音价值观的人是如何使天主的国惊人的传播，并保护那些寻求保护的人（如同鸟类筑巢一样）。我们熟悉一棵分布在16187平方米土地上的榕树。它大约有3000个气生根。第当我想到天主国的成长 ，我就会想到这棵树，这些气生根使树木更健康，能抵抗任何风暴。我们是天主国之树的枝条，它们把自己的根插入天主圣言滋养，给福音的价值观作证，使天主的国稳定发展。

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The Inner Propensity of the Word of God

Fr Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

Today’s gospel presents three parables of the Kingdom of God: two of them coming from an agricultural backdrop, and one is from an all too familiar experience of the kitchen. When or why do we start using parables and stories to teach? They are required when a certain reality is not immediately perceivable to us. The Kingdom of God is one such. We are so immersed in this reality that we have lost a bird’s eye view of it. It is like a little fish in the ocean asking the mother, “Where is the ocean?” The mother replies, “The place you are swimming in is the ocean.” The baby fish says, “No, this is just water.” The baby fish does not have alternative perspectives and fails to comprehend the ocean. Alternative perspectives on reality is inevitable to perceive the Kingdom of God.

The Kingdom of God is a reality in this life, not just an afterlife phenomenon. It comprises the Church and those who believe in the word of God. Each of the three parables on the Kingdom unveils a unique facet of the Kingdom.

The first one is about a farmer who scatters seeds lavishly in his field. Then he rests. The seed is the word of God. It grows with its own inner propensity. Growth in the Kingdom of God refers to growth in the number of people who live by the gospel values. After sowing the seeds, the farmer has to rest. I remember one of my follies in childhood. After a day of doing some garden planting, I used to pull them out to see if they had new roots. It took some time for my dad to convince me that if I disturbed the plant every day, it would not have roots but die. The one who witnesses the word of God needs to wait patiently for it to grow and bear fruit in people. This transformation requires people to change a familiar value system and learn a new one that the Word of God proposes. Sometimes, it takes generations. Learn patience. The one who tries to hasten the growth of the Kingdom believes in one’s own capacity rather than that of the Word of God.

The second parable is of the yeast and the dough. A woman places a small amount of yeast in the dough. It propagates itself by contact and fills the whole dough. It refers to the transforming capacity of a disciple by presence. They need not run around with megaphones to preach. Just be there, be present. By contact, by what people see in the life of the disciples, a culture will develop unbeknown to the disciple. The disciples are not many. But they can transform a whole community by the witness of life. Jesus did this himself. He had over 5,000 followers. But he chose to get a small group of people who personally experienced divine love from him. They, in turn, gave out divine love to those who were in touch with them. As the believers grew, societies of many nations and centuries carried on the transformation. The Kingdom of God consists of people who have experienced and believe in this transformative power of the word of God.

The third parable is of a mustard seed. It talks about the propensity of the small seed to grow so much as to shelter birds on them. It depicts how one person living by the gospel values can make the Kingdom spread astonishingly and give protection to those who are seeking shelter (birds nesting). I am familiar with a banyan tree that is spread around 16,187 square meters of land. It has about 3,000 aerial roots. I imagine this tree whenever I think of the growth of the Kingdom of God. These aerial roots make the tree healthier and capable of withstanding any storm. We are branches of the Kingdom Tree that send their own roots down into the nourishing ground of the Word of God and stabilize the growth of the Kingdom by witnessing to the gospel values.

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乙年常年期第十一主日
谷4:26-34
Fernando Armellini 神父的評述

祝各位主日喜樂。

讓我們停下來，想一想，我們信仰上的兄弟，當他們談到我們的教會正在經驗的事情時，他們都說了些什麼。這些都是令人沮喪的言語，他們說，宗教越來越無趣，不再踏進聖堂。 我們也都知道，在許多歐洲國家都發生了什麼，許多教堂轉型成了博物館，體育館，倉庫，或者簡單解除奉獻，予以關閉，修道院裡空無一人。我記得，當我還是孩子的時候，祖母就已經給我講過納匝肋人耶穌，醒來的時候，就要念祈禱文，然後，如果我和她一起去地裡除草，她所做的一切，都在給我講比喻：天主歷史的事實，她會引用耶穌的教導我，加以運用，使我孩提的生命不斷成長，因為我必須按照福音成長。如果今天，我把這段經歷託付給祖父母，我看到他們搖著頭，他們說：“今天，我們的孫輩對別的東西很感興趣；如果我們講論這些事，他們是不會聽我們的。”這是真的；他們對別的東西感興趣；也許是因為我們是第一個對別的東西感興趣，同福音失去聯繫的人。因此，我們來到了一個團體，那個團體，提倡生活，倫理選擇，越來越少的提及福音。正如尼采所言：“天主死了”的社會，人不再相信天主存在。但是，按照這個意義來看，有關天主的宗教問題，不再引發任何興趣。直到幾十年前，如果你不接受天主和基督宗教提出的道德觀，價值觀，你不理解我們的社會。

今天，你對社會是如何運轉，非常瞭解，甚至沒有提到天主，如果你不提到金錢，技術，人工智慧，那麼，你就不理解社會，怎麼辦？司鐸，教理講授者，為人父母的，他們面對的問題是：誰會給他們的孩子們灌輸他們信仰的價值觀；我們在這些臉上讀到沮喪；他們不說；但是，他們認為：最好是讓我們自己退卻；為什麼要把福音講給那些對別的事感興趣的人呢？我之所以這樣宣介，正是因為要講給這些洩氣的姐妹，意圖放棄的兄弟聽的；今天，耶穌有話對他們說，耶穌講了兩個比喻。讓我們來聽，祂是如何介紹第一個比喻的：

“耶穌說：天主的國是這樣的；它好似一人，要把種子撒在地裡。”

當耶穌開始自己的公開生活時，耶穌說：天主的國和祂一起來到世界。“天主的國”的表達，“天主的國”如此重要，以致在新約中重複了超過100次。這就是耶穌要來到這個世界完成的全部工作的總和。歷史上的巨變，新的世界開始了。我們對舊世界很瞭解；舊世界受競爭邏輯支配，其目的在於支配 ，強加於人，壓迫弱者，好能實現自己的利益，從這個邏輯而來的，必然是戰爭，暴力和不公。耶穌來到，終結這個世界，開創一個新的，真正新興，真正的人類社會。耶穌在這個比喻中說：天國由人撒在地裡的一粒種子開始。那撒種子的人，就是來到這個世界，播撒新的無私之愛，服務有急難的兄弟的邏輯的人。

現在，讓我們來談談種子的形象。今天，我們需要接收許多資訊。首先，天主的國是不成熟的種子，它是一粒種子，神妙的從天上掉下；那粒種子，發生了什麼？發展需要時間，它需要時間；同樣，耶穌來到世界傳播的福音種子，也需要時間。它慢慢滲透到思想和心靈中，然後發芽，出產豐收。因此，第一條資訊，就是要知道，需要用怎樣的耐心 期待福音，使福音結出果實。

講道以後，我經常對自己重複這段話，在講道中，我試圖呈現以新價值觀為中心生活的生活，當我回到聖器所在的地方，我聽到，人們還在談論瑣事，假期，旅遊，美容護理，最新款的車型。我把我的時間浪費在宣講福音這件事上了麼？不，福音並非在那裡生長。福音在等待。正如我給我自己的建議一樣，我把這句話，不斷講給那些以感人的奉獻精神，在教堂度過週六下午的教友們聽，他們給我說：“來參加教理班的孩子，他們一離開，就回去踢足球，行為不端，他們如同往常一樣打鬥；他們談論的，只是最新的手機型號，領受堅振以後，你們再也看不到他們了。冷靜一點。如果你把福音撒在他們心中，你就必須知道，要怎樣忍耐，果實終會來到。我也會向那些嘗試給孩子們的心中灌輸福音價值觀的父母提出相同的建議，在某個特定的時刻，他們對自己產生懷疑，以為自己做了無用的功課，因為他們說：“我的兒子不再去教堂；他甚至已經同居，甚至從來沒有想過要組建一個家庭。”你曾向他們撒種福音，不要期待立即看到結果；在不同的時期，福音的果實，終必觸達所有人。

耶穌做了什麼，祂希望在門徒心中興起什麼？如果祂希望立刻看到結果，那麼，祂為什麼要滿懷信心期待呢？農夫為何要期待種子發芽呢？因為他相信，在種子內有不可抗拒的生命力。因此，在人心中撒播福音的人，也必須如此。

我經常對父母和教理講授者重複這話：“如果你用自己的話，你自己的證言，撒播福音，現在，就要相信祂，因為這不是屬人的言語，而是天主的德能。凡聽到的，決不能擺脫。這可能需要10年或20年，但是，種子終會發芽。但是，你可以活不到看到你的操勞所結出的果實。但是，果實定會來到，因為在福音中蘊含了不可抗拒的力量。

在這個耶穌的比喻中，希望的喜樂的訊息，不斷回蕩，這體現在依撒意亞先知書中的著名文段中，耶穌的心中，明明知道：“正如雨雪自天降下，直到它們澆灌大地，使之富饒，結出果實，把種子交給撒種者，給吃食者食糧，決不回去，同樣，我口中所說的話，也必照樣實行。決不會空空而回，而是要做我所悅樂的事。最終成就我派遣它完成的事。”（參看：依55:10-11）因此，撒種是一種信仰的行為，天主的德能，體現在福音的種子上，也是一種相信土地的行為。

耶穌所用的圖像，是祂精心挑選的，因為祂的聽從，對以色列的土地，非常熟悉。去過那裡的人，非常瞭解。在一片多石的岩石地裡，拉比說：天主創造世界，祂使這片多石的岩石地，充滿石頭。天主有四筐石頭，祂用其中三筐造了以色列的土地。在以色列，每一塊田地都必須被征服，要把有用的石頭拿來，用來建造圍欄，保護田野，免受野豬和動物的傷害。田間有灌木，荊棘，野草，在以色列內，也有烈日，雨水稀少。在這些地裡撒上種子，是一種信仰行為，不僅相信種子，而且也相信土壤。有一些土壤，甚至會讓我們洩氣，因為我們認為：天主的福音決不會滲透其中。這是錯誤的，撒播福音，是一種信仰行為。因為每人身上，都有接受福音的肥土壤。因為人所受造，是為使之美好，精心設計，使之成為良善之人。領受這生活的聖言，而非領受別的聖言。這就是這撒種圖像中的第四條資訊。

農夫知道，損失了一些種子；這是不可避免的，必須加以考慮，但是，農夫停止撒種，並不是因為這一點。恰恰相反，正是因為損失了一些種子，他就必須更大量的播種。

事實上，在比喻中，耶穌並沒有使用“撒播”這個動詞，在希臘文中，’σπέρνω’ – ‘sperno’ 表示“撒播”，而是說：’βάλῃ τὸν σπόρον’ – ‘Bale ton sporon,’ 也就是說：“播下種子：福音始終沒有找到一個妥善處置的方法，接收納匝肋人耶穌資訊的障礙有很多。有些接收納匝肋人耶穌資訊的障礙，是外在於人的障礙；讓我們想想：在世上廣為流傳的享樂主義心態，這樣的心態，通過媒體，廣為傳播，在我們的社會中，同情心越來越少；還有記憶體于人，接收福音訊息的障礙，懶惰，放蕩，邪惡，不義。解決方案是什麼？不是氣餒，而是堅持不懈的播種。

這是比喻的第一部分，在這個部分中，耶穌告訴我們，我們蒙召要去做的事：播下種子。做了這一切，我們的工作，就完成了。現在，輪到種子發揮作用了。種子必須照料土壤；向種子解釋，它需要做什麼，不是我們的工作。

事實上， 現在，耶穌邀請我們默想當下正在發生的事，也就是說：我們播撒種子所在的人心。讓我們來聽，發生了什麼：

“他晚上睡覺，白天起來，種子發芽生長，但是，他卻不知怎樣。土地自己結出果實，先長出葉子，然後結穗，接著，整粒麥子都結了穗。”

在一個主日，我結束講道的時候，我慣常會坐下來反思我所宣講，已觸達在場所有人耳朵內的福音。我的工作完成了。

現在，我已播下了種子；然而，如果聖言留在耳中，就沒有結出果實。必須觸及人心；人在心中做出決定，當它領受，並決定追隨這個聖言，就結出了果實。我不再參與到從耳朵到心臟的這段旅途。

在比喻中，耶穌說：撒種的人可以睡覺，也可以警醒；與此無關，現在，聖言的種子，必須處理其發現的土壤。為我而言，是時候睡覺了，即使我不知道那些聽了福音的人，在他們心中發生了什麼事。事實上，比喻在這一點上，耶穌似乎使自己陶醉在緩慢描述在地下發生的事；白天會過去，黑夜會過去，季節必隨之而來，冬天，伴著寒冷和大雪而來，你甚至會認為：種子已經死了，但是，春天來到，先長出莖稈，然後結穗，最後是穗中長出穀粒。甚至那播下生命的聖言之人，也不會體驗到他所宣講的看到生命的聖言結出果實的喜樂。但是，耶穌向我們保證，奇跡定會發生。

現在，讓我們來聽，這個比喻的結論：

“莊稼成熟了，他立刻揮動鐮刀，因為收割的時候到了。”

耶穌說：收穫，必須要在果實成熟的時候進行，而不是在果實成熟之前。我們生活在一個快節奏的社會，我們想要立刻看到結果；生產節奏緊張，競爭激烈，壓力很大，你必須發揮出你最大的能力，這種急躁和不耐煩，為管理公司的人而言，是可以理解的。但是，在這裡，我們不是在生產的環境中，而是在愛的驅動下， 我們知道， 在愛內，首先是相遇，然後是求愛，接著，你會更好地瞭解對方，在那個時候，需要自由，冷靜，深思熟慮，作出決定。同樣的，當你聽到福音的聖言，要求你追隨基督的話，也是如此。正是祂借著自己的聖言，給你提出生命的建議，你想要把你的生命，與這個世界聯結起來嗎？這是你必須變得成熟的決定。愛的火花，甚至如同雷霆一樣霹靂，但是，你必須使之成熟 。因為你對基督有著強烈的依戀，正如我們知道的那樣，這樣的熱情，很快就消失了。歐瑟亞（Hosea）論及愛以色列的天主時說：祂好似早晨的雲彩，有如露水一樣，隨著太陽放出的第一條光線，逐漸散去。

現在，讓我們來聽第二個比喻：

“祂說：我們要拿什麼來比擬天主的國，或者，我們可以用什麼比喻呢？它好似一粒芥菜籽，當它被種在地上的時候，是地上所有種子中最小的。”天主國的來臨，是耶穌時代以色列人最大的期望，最大的盼望；他們是如何想像這個王國的呢。正如先知所表達的那樣。厄則克耳採用了黎巴嫩香柏的意象，黎巴嫩香柏是威嚴牢固的樹，能抵擋一切惡劣的天氣，在一切樹木上為王。

厄則克耳在他所著書的第17章說：“有一天，上主必定拔出一小棵香柏樹，祂要把它栽種在高大的山（他指的是，耶路撒冷要在熙雍山上興起）這根枝椏要成為一棵華麗的香柏樹，飛鳥要在它的樹蔭下休息，尋求保護，築巢。”（參看：則17:22-24）這是什麼意思呢？以色列在他所處的時代，是國際棋盤上一個微不足道的民族，算不上什麼。但是，厄則克耳說：以色列會如同香柏樹一樣，強大，有力。這些飛鳥所代表的是所有別的民族，他們要在這株香柏樹下，尋求保護，他們要來尋求幫助，尋求保護，以色列必成大國。這也是十二宗徒的夢想，他們以為耶穌能使這個王國成為現實，耶穌使預言應驗，但是，不是他們想像的那樣。因為人所認為的偉大，與天主所認為的偉大，完全不同。人所想的偉大，是虛實的，是外觀的，是腫脹和水腫的。

天主的偉大，不是那體現在香柏樹上的外表上，而是體現在芥菜籽一樣的小粒。因為，沒有香柏樹的枝條，而是如同這個穀粒。那個時候，芥菜籽要因其微小而馳名。如果你看到這個世界的統治者，他施行強暴，粉碎和羞辱，所有人在他面前，必須俯首。那樣的偉大，出現在撒殫的王國內，也就是：人們欣賞他，他們也認同這樣的偉大；天主的國，不在那裡，而是在那些謙卑的人成為僕人的地方。當你看到一個聰明的人，準備好向急難之人俯拜，專心服務於人，天主的國就在那小小的地方。讓我們來聽，在天主眼中， 在那人所不認同的偉大，天主卻認為其偉大的微小地方，發生了什麼：

“那撒在地裡的芥菜種子，是地上一切種子中最小的一粒。但是，一旦播種 ，它就長了起來，成為所有植物中最大的了，它長出巨大的枝條，使天空中的飛鳥，可以住在其蔭內。耶穌用了許多別的比喻，好使他們明白祂給他們說的聖言。祂不借著比喻，就不對他們發言，但是，祂在私下給門徒解釋一切。”

芥菜籽的神奇之處，在於其內所蘊含的生命力。芥菜籽可以在一季中長成高達兩米的灌木。你可以在身後的圖像中看到它的綻放。那朵黃色的花中，含有許多小籽，我們可到從中得到果醬。我們都知道，這是一種普通的小植物，生長在家常蔬菜中，沒有什麼特別的地方。它不會引起路人的注意；人們不會停下來看看芥菜。到黎巴嫩山上去的遊客，他們都是去欣賞那巨大的香柏。

耶穌在說：天主國的偉大，並不是世上星辰那樣偉大；人們羡慕在那高位之上，聚斂巨大財富，掌權得勢，不斷談論自己的人，真正的偉人，另有一種，他不存在於人的外表， 而是存於人的心中。它是一種去愛的能力，福音的種子，一旦被接受，就在人的心中，延展開來。這就是天主之國成長起來的地方；這就是在某些地方發生出乎意料的事情的地方。這令所有人都大吃一驚。我們有一個這樣偉大內心的例子。

在耶利哥，按照世人的標準，匝凱是偉大的；他一定是一個極其貪戀自己財富的人，有著最令人感到怕懼的職業和能力，但是，他認識耶穌，在他的心中，栽種著另一種偉大的精神，那就是對窮人的愛。他把自己財產的一切分給窮人，這就是公義的愛。他四倍償還他偷的東西，讓我們問問自己：他還餘下多少，很少，或者說，什麼也沒有。原先，他在耶利哥是偉人，現在，他是一個無名之人，如同許多人一樣，靠工作謀生，但是，在他內，開始了另一個偉大，真正的偉大，能去愛的偉大。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年常年期第十一主日
谷4:26-34
Fernando Armellini 神父的评述

祝各位主日喜乐。

让我们停下来，想一想，我们信仰上的兄弟，当他们谈到我们的教会正在经验的事情时，他们都说了些什么。这些都是令人沮丧的言语，他们说，宗教越来越无趣，不再踏进圣堂。 我们也都知道，在许多欧洲国家都发生了什么，许多教堂转型成了博物馆，体育馆，仓库，或者简单解除奉献，予以关闭，修道院里空无一人。我记得，当我还是孩子的时候，祖母就已经给我讲过纳匝肋人耶稣，醒来的时候，就要念祈祷文，然后，如果我和她一起去地里除草，她所做的一切，都在给我讲比喻：天主历史的事实，她会引用耶稣的教导我，加以运用，使我孩提的生命不断成长，因为我必须按照福音成长。如果今天，我把这段经历托付给祖父母，我看到他们摇着头，他们说：“今天，我们的孙辈对别的东西很感兴趣；如果我们讲论这些事，他们是不会听我们的。”这是真的；他们对别的东西感兴趣；也许是因为我们是第一个对别的东西感兴趣，同福音失去联系的人。因此，我们来到了一个团体，那个团体，提倡生活，伦理选择，越来越少的提及福音。正如尼采所言：“天主死了”的社会，人不再相信天主存在。但是，按照这个意义来看，有关天主的宗教问题，不再引发任何兴趣。直到几十年前，如果你不接受天主和基督宗教提出的道德观，价值观，你不理解我们的社会。

今天，你对社会是如何运转，非常了解，甚至没有提到天主，如果你不提到金钱，技术，人工智能，那么，你就不理解社会，怎么办？司铎，教理讲授者，为人父母的，他们面对的问题是：谁会给他们的孩子们灌输他们信仰的价值观；我们在这些脸上读到沮丧；他们不说；但是，他们认为：最好是让我们自己退却；为什么要把福音讲给那些对别的事感兴趣的人呢？我之所以这样宣介，正是因为要讲给这些泄气的姐妹，意图放弃的兄弟听的；今天，耶稣有话对他们说，耶稣讲了两个比喻。让我们来听，祂是如何介绍第一个比喻的：

“耶稣说：天主的国是这样的；它好似一人，要把种子撒在地里。”

当耶稣开始自己的公开生活时，耶稣说：天主的国和祂一起来到世界。“天主的国”的表达，“天主的国”如此重要，以致在新约中重复了超过100次。这就是耶稣要来到这个世界完成的全部工作的总和。历史上的巨变，新的世界开始了。我们对旧世界很了解；旧世界受竞争逻辑支配，其目的在于支配 ，强加于人，压迫弱者，好能实现自己的利益，从这个逻辑而来的，必然是战争，暴力和不公。耶稣来到，终结这个世界，开创一个新的，真正新兴，真正的人类社会。耶稣在这个比喻中说：天国由人撒在地里的一粒种子开始。那撒种子的人，就是来到这个世界，播撒新的无私之爱，服务有急难的兄弟的逻辑的人。

现在，让我们来谈谈种子的形象。今天，我们需要接收许多信息。首先，天主的国是不成熟的种子，它是一粒种子，神妙的从天上掉下；那粒种子，发生了什么？发展需要时间，它需要时间；同样，耶稣来到世界传播的福音种子，也需要时间。它慢慢渗透到思想和心灵中，然后发芽，出产丰收。因此，第一条信息，就是要知道，需要用怎样的耐心 期待福音，使福音结出果实。

讲道以后，我经常对自己重复这段话，在讲道中，我试图呈现以新价值观为中心生活的生活，当我回到圣器所在的地方，我听到，人们还在谈论琐事，假期，旅游，美容护理，最新款的车型。我把我的时间浪费在宣讲福音这件事上了么？不，福音并非在那里生长。福音在等待。正如我给我自己的建议一样，我把这句话，不断讲给那些以感人的奉献精神，在教堂度过周六下午的教友们听，他们给我说：“来参加教理班的孩子，他们一离开，就回去踢足球，行为不端，他们如同往常一样打斗；他们谈论的，只是最新的手机型号，领受坚振以后，你们再也看不到他们了。冷静一点。如果你把福音撒在他们心中，你就必须知道，要怎样忍耐，果实终会来到。我也会向那些尝试给孩子们的心中灌输福音价值观的父母提出相同的建议，在某个特定的时刻，他们对自己产生怀疑，以为自己做了无用的功课，因为他们说：“我的儿子不再去教堂；他甚至已经同居，甚至从来没有想过要组建一个家庭。”你曾向他们撒种福音，不要期待立即看到结果；在不同的时期，福音的果实，终必触达所有人。

耶稣做了什么，祂希望在门徒心中兴起什么？如果祂希望立刻看到结果，那么，祂为什么要满怀信心期待呢？农夫为何要期待种子发芽呢？因为他相信，在种子内有不可抗拒的生命力。因此，在人心中撒播福音的人，也必须如此。

我经常对父母和教理讲授者重复这话：“如果你用自己的话，你自己的证言，撒播福音，现在，就要相信祂，因为这不是属人的言语，而是天主的德能。凡听到的，决不能摆脱。这可能需要10年或20年，但是，种子终会发芽。但是，你可以活不到看到你的操劳所结出的果实。但是，果实定会来到，因为在福音中蕴含了不可抗拒的力量。

在这个耶稣的比喻中，希望的喜乐的讯息，不断回荡，这体现在依撒意亚先知书中的著名文段中，耶稣的心中，明明知道：“正如雨雪自天降下，直到它们浇灌大地，使之富饶，结出果实，把种子交给撒种者，给吃食者食粮，决不回去，同样，我口中所说的话，也必照样实行。决不会空空而回，而是要做我所悦乐的事。最终成就我派遣它完成的事。”（参看：依55:10-11）因此，撒种是一种信仰的行为，天主的德能，体现在福音的种子上，也是一种相信土地的行为。

耶稣所用的图像，是祂精心挑选的，因为祂的听从，对以色列的土地，非常熟悉。去过那里的人，非常了解。在一片多石的岩石地里，拉比说：天主创造世界，祂使这片多石的岩石地，充满石头。天主有四筐石头，祂用其中三筐造了以色列的土地。在以色列，每一块田地都必须被征服，要把有用的石头拿来，用来建造围栏，保护田野，免受野猪和动物的伤害。田间有灌木，荆棘，野草，在以色列内，也有烈日，雨水稀少。在这些地里撒上种子，是一种信仰行为，不仅相信种子，而且也相信土壤。有一些土壤，甚至会让我们泄气，因为我们认为：天主的福音决不会渗透其中。这是错误的，撒播福音，是一种信仰行为。因为每人身上，都有接受福音的肥土壤。因为人所受造，是为使之美好，精心设计，使之成为良善之人。领受这生活的圣言，而非领受别的圣言。这就是这撒种图像中的第四条信息。

农夫知道，损失了一些种子；这是不可避免的，必须加以考虑，但是，农夫停止撒种，并不是因为这一点。恰恰相反，正是因为损失了一些种子，他就必须更大量的播种。

事实上，在比喻中，耶稣并没有使用“撒播”这个动词，在希腊文中，’σπέρνω’ – ‘sperno’ 表示“撒播”，而是说：’βάλῃ τὸν σπόρον’ – ‘Bale ton sporon,’ 也就是说：“播下种子：福音始终没有找到一个妥善处置的方法，接收纳匝肋人耶稣信息的障碍有很多。有些接收纳匝肋人耶稣信息的障碍，是外在于人的障碍；让我们想想：在世上广为流传的享乐主义心态，这样的心态，通过媒体，广为传播，在我们的社会中，同情心越来越少；还有内存于人，接收福音讯息的障碍，懒惰，放荡，邪恶，不义。解决方案是什么？不是气馁，而是坚持不懈的播种。

这是比喻的第一部分，在这个部分中，耶稣告诉我们，我们蒙召要去做的事：播下种子。做了这一切，我们的工作，就完成了。现在，轮到种子发挥作用了。种子必须照料土壤；向种子解释，它需要做什么，不是我们的工作。

事实上， 现在，耶稣邀请我们默想当下正在发生的事，也就是说：我们播撒种子所在的人心。让我们来听，发生了什么：

“他晚上睡觉，白天起来，种子发芽生长，但是，他却不知怎样。土地自己结出果实，先长出叶子，然后结穗，接着，整粒麦子都结了穗。”

在一个主日，我结束讲道的时候，我惯常会坐下来反思我所宣讲，已触达在场所有人耳朵内的福音。我的工作完成了。

现在，我已播下了种子；然而，如果圣言留在耳中，就没有结出果实。必须触及人心；人在心中做出决定，当它领受，并决定追随这个圣言，就结出了果实。我不再参与到从耳朵到心脏的这段旅途。

在比喻中，耶稣说：撒种的人可以睡觉，也可以警醒；与此无关，现在，圣言的种子，必须处理其发现的土壤。为我而言，是时候睡觉了，即使我不知道那些听了福音的人，在他们心中发生了什么事。事实上，比喻在这一点上，耶稣似乎使自己陶醉在缓慢描述在地下发生的事；白天会过去，黑夜会过去，季节必随之而来，冬天，伴着寒冷和大雪而来，你甚至会认为：种子已经死了，但是，春天来到，先长出茎秆，然后结穗，最后是穗中长出谷粒。甚至那播下生命的圣言之人，也不会体验到他所宣讲的看到生命的圣言结出果实的喜乐。但是，耶稣向我们保证，奇迹定会发生。

现在，让我们来听，这个比喻的结论：

“庄稼成熟了，他立刻挥动镰刀，因为收割的时候到了。”

耶稣说：收获，必须要在果实成熟的时候进行，而不是在果实成熟之前。我们生活在一个快节奏的社会，我们想要立刻看到结果；生产节奏紧张，竞争激烈，压力很大，你必须发挥出你最大的能力，这种急躁和不耐烦，为管理公司的人而言，是可以理解的。但是，在这里，我们不是在生产的环境中，而是在爱的驱动下， 我们知道， 在爱内，首先是相遇，然后是求爱，接着，你会更好地了解对方，在那个时候，需要自由，冷静，深思熟虑，作出决定。同样的，当你听到福音的圣言，要求你追随基督的话，也是如此。正是祂借着自己的圣言，给你提出生命的建议，你想要把你的生命，与这个世界联结起来吗？这是你必须变得成熟的决定。爱的火花，甚至如同雷霆一样霹雳，但是，你必须使之成熟 。因为你对基督有着强烈的依恋，正如我们知道的那样，这样的热情，很快就消失了。欧瑟亚（Hosea）论及爱以色列的天主时说：祂好似早晨的云彩，有如露水一样，随着太阳放出的第一条光线，逐渐散去。

现在，让我们来听第二个比喻：

“祂说：我们要拿什么来比拟天主的国，或者，我们可以用什么比喻呢？它好似一粒芥菜籽，当它被种在地上的时候，是地上所有种子中最小的。”天主国的来临，是耶稣时代以色列人最大的期望，最大的盼望；他们是如何想象这个王国的呢。正如先知所表达的那样。厄则克耳采用了黎巴嫩香柏的意象，黎巴嫩香柏是威严牢固的树，能抵挡一切恶劣的天气，在一切树木上为王。

厄则克耳在他所著书的第17章说：“有一天，上主必定拔出一小棵香柏树，祂要把它栽种在高大的山（他指的是，耶路撒冷要在熙雍山上兴起）这根枝桠要成为一棵华丽的香柏树，飞鸟要在它的树荫下休息，寻求保护，筑巢。”（参看：则17:22-24）这是什么意思呢？以色列在他所处的时代，是国际棋盘上一个微不足道的民族，算不上什么。但是，厄则克耳说：以色列会如同香柏树一样，强大，有力。这些飞鸟所代表的是所有别的民族，他们要在这株香柏树下，寻求保护，他们要来寻求帮助，寻求保护，以色列必成大国。这也是十二宗徒的梦想，他们以为耶稣能使这个王国成为现实，耶稣使预言应验，但是，不是他们想象的那样。因为人所认为的伟大，与天主所认为的伟大，完全不同。人所想的伟大，是虚实的，是外观的，是肿胀和水肿的。

天主的伟大，不是那体现在香柏树上的外表上，而是体现在芥菜籽一样的小粒。因为，没有香柏树的枝条，而是如同这个谷粒。那个时候，芥菜籽要因其微小而驰名。如果你看到这个世界的统治者，他施行强暴，粉碎和羞辱，所有人在他面前，必须俯首。那样的伟大，出现在撒殚的王国内，也就是：人们欣赏他，他们也认同这样的伟大；天主的国，不在那里，而是在那些谦卑的人成为仆人的地方。当你看到一个聪明的人，准备好向急难之人俯拜，专心服务于人，天主的国就在那小小的地方。让我们来听，在天主眼中， 在那人所不认同的伟大，天主却认为其伟大的微小地方，发生了什么：

“那撒在地里的芥菜种子，是地上一切种子中最小的一粒。但是，一旦播种 ，它就长了起来，成为所有植物中最大的了，它长出巨大的枝条，使天空中的飞鸟，可以住在其荫内。耶稣用了许多别的比喻，好使他们明白祂给他们说的圣言。祂不借着比喻，就不对他们发言，但是，祂在私下给门徒解释一切。”

芥菜籽的神奇之处，在于其内所蕴含的生命力。芥菜籽可以在一季中长成高达两米的灌木。你可以在身后的图像中看到它的绽放。那朵黄色的花中，含有许多小籽，我们可到从中得到果酱。我们都知道，这是一种普通的小植物，生长在家常蔬菜中，没有什么特别的地方。它不会引起路人的注意；人们不会停下来看看芥菜。到黎巴嫩山上去的游客，他们都是去欣赏那巨大的香柏。

耶稣在说：天主国的伟大，并不是世上星辰那样伟大；人们羡慕在那高位之上，聚敛巨大财富，掌权得势，不断谈论自己的人，真正的伟人，另有一种，他不存在于人的外表， 而是存于人的心中。它是一种去爱的能力，福音的种子，一旦被接受，就在人的心中，延展开来。这就是天主之国成长起来的地方；这就是在某些地方发生出乎意料的事情的地方。这令所有人都大吃一惊。我们有一个这样伟大内心的例子。

在耶利哥，按照世人的标准，匝凯是伟大的；他一定是一个极其贪恋自己财富的人，有着最令人感到怕惧的职业和能力，但是，他认识耶稣，在他的心中，栽种着另一种伟大的精神，那就是对穷人的爱。他把自己财产的一切分给穷人，这就是公义的爱。他四倍偿还他偷的东西，让我们问问自己：他还余下多少，很少，或者说，什么也没有。原先，他在耶利哥是伟人，现在，他是一个无名之人，如同许多人一样，靠工作谋生，但是，在他内，开始了另一个伟大，真正的伟大，能去爱的伟大。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

以色列之母，教會之母
福音：谷3:20-35

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

這人是誰，耶穌？有些人控告說：祂失去理智。另一些人控告祂說：祂屬於撒殫的軍隊。當公眾針對這個問題進行辯論的時候，祂在納匝肋的家人聽到從葛法翁傳來的消息，就來領祂回家。

當祂的母親，兄弟，姐妹抵達葛法翁的時候，耶穌在家中，在一群人中間。他們沒有進來；他們想要與祂交談，想要祂出來。現在，這樣的空間圖像有了明確的神學意義：在外面的，還在裡面的，新的兄弟，姐妹和母親與舊的兄弟，姐妹和母親存在明顯的區別。

馬爾谷意在把在外面的親屬代表古以色列，沒有，聖史並沒有提到瑪利亞的名字，只是簡單的稱呼她“母親”。他把她當作“以色列女子”的象徵。她生下了救世主。古以色列人因天主的默西亞，感到驚訝。他們發現，幾個世紀以來，他們積累的全部神學信念和希望都受到了質疑。她感到自己蒙召皈依，立刻改變主意，試圖搶回耶穌，讓祂回歸家庭，回到傳統的模式下。

耶穌不能接受。祂不是那個必須要出去的人。那些在外面的人，他們必須進來，接受天主設下的條件，好能屬於這個新的家庭，屬於新興的以色列，屬於基督徒團體。誰若站在外面觀望這個“新家”，雖然，他在生理上是亞巴郎的孩子，但是，他既不是他的兄弟，也不是他的姊妹，更不是她的母親，他把自己排除在天主的以色列之外。這也適於今天那些只是通過領受洗禮，卻站在外面，不受祂的聖言，不按照祂的聖言生活的基督徒。

今天的福音經文也討論了耶穌用魔王貝爾則步（Beelzebul）驅魔的指控。為了反駁他們的指控，耶穌採用了常人能理解的圖像：“天主之國”和“撒殫之國”。它們彼此對立，彼此部署使者，進行交戰。賦予生命的天主與根植于人心中的，致人死亡的邪惡偏情之間發生了戰爭。這些魔鬼和致死的偏情被具像化了。也就是說：在人內和人的行動之間，發生了戰爭。伯多祿就是最典型的例子，祂被耶穌稱作“撒殫”（參看：谷8:33）因為他容許自己受這個世界的智慧的誘惑，抗拒天主的審判。

耶穌也用強者被更強者打敗的圖像反駁他們的觀點。祂保證說：魔鬼和它的日子，屈指可數，行將終結。因為一股強大，向善的力量已經進入世界。撒殫雖然看上去仍然是掌權者，但是，事實上，它已被罷黜，不再高高在上，施行統治。事實上，耶穌看到它“好似閃電一般，從天上掉了下來”強者“失去了傷害的能力”（參看：路10:18-19）

這些聲明是邀請人抱有希望，激勵人們在天主的救贖計畫定會實施中成長，即便這場勝利需要很長時間才會完全顯現，也要抱有希望。不然，在邪惡勢力放棄，放下雙臂，就是錯誤認為：耶穌不如魔鬼那樣強大。

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以色列之母，教会之母
福音：谷3:20-35

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

这人是谁，耶稣？有些人控告说：祂失去理智。另一些人控告祂说：祂属于撒殚的军队。当公众针对这个问题进行辩论的时候，祂在纳匝肋的家人听到从葛法翁传来的消息，就来领祂回家。

当祂的母亲，兄弟，姐妹抵达葛法翁的时候，耶稣在家中，在一群人中间。他们没有进来；他们想要与祂交谈，想要祂出来。现在，这样的空间图像有了明确的神学意义：在外面的，还在里面的，新的兄弟，姐妹和母亲与旧的兄弟，姐妹和母亲存在明显的区别。

马尔谷意在把在外面的亲属代表古以色列，没有，圣史并没有提到玛利亚的名字，只是简单的称呼她“母亲”。他把她当作“以色列女子”的象征。她生下了救世主。古以色列人因天主的默西亚，感到惊讶。他们发现，几个世纪以来，他们积累的全部神学信念和希望都受到了质疑。她感到自己蒙召皈依，立刻改变主意，试图抢回耶稣，让祂回归家庭，回到传统的模式下。

耶稣不能接受。祂不是那个必须要出去的人。那些在外面的人，他们必须进来，接受天主设下的条件，好能属于这个新的家庭，属于新兴的以色列，属于基督徒团体。谁若站在外面观望这个“新家”，虽然，他在生理上是亚巴郎的孩子，但是，他既不是他的兄弟，也不是他的姊妹，更不是她的母亲，他把自己排除在天主的以色列之外。这也适于今天那些只是通过领受洗礼，却站在外面，不受祂的圣言，不按照祂的圣言生活的基督徒。

今天的福音经文也讨论了耶稣用魔王贝尔则步（Beelzebul）驱魔的指控。为了反驳他们的指控，耶稣采用了常人能理解的图像：“天主之国”和“撒殚之国”。它们彼此对立，彼此部署使者，进行交战。赋予生命的天主与根植于人心中的，致人死亡的邪恶偏情之间发生了战争。这些魔鬼和致死的偏情被具像化了。也就是说：在人内和人的行动之间，发生了战争。伯多禄就是最典型的例子，祂被耶稣称作“撒殚”（参看：谷8:33）因为他容许自己受这个世界的智慧的诱惑，抗拒天主的审判。

耶稣也用强者被更强者打败的图像反驳他们的观点。祂保证说：魔鬼和它的日子，屈指可数，行将终结。因为一股强大，向善的力量已经进入世界。撒殚虽然看上去仍然是掌权者，但是，事实上，它已被罢黜，不再高高在上，施行统治。事实上，耶稣看到它“好似闪电一般，从天上掉了下来”强者“失去了伤害的能力”（参看：路10:18-19）

这些声明是邀请人抱有希望，激励人们在天主的救赎计划定会实施中成长，即便这场胜利需要很长时间才会完全显现，也要抱有希望。不然，在邪恶势力放弃，放下双臂，就是错误认为：耶稣不如魔鬼那样强大。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

The Mother Israel and the Mother Church
Gospel: Mark 3:20-35

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

Who is this person, Jesus? Some have accused that he is out of his mind. Others accused him of belonging to the league of Satan. While the public debate over this question, his family in Nazareth hears the news from Capernaum and comes to take him back home.

When his mother, brothers, and sisters arrive at Capernaum, Jesus is in the house, in the middle of a circle of people. They do not come in; they want to talk to him and expect him to come out. Now, the spatial image acquires a clear theological significance: there is a clear distinction between those outside and those inside, between the old and the new brothers, sisters, and mother.

Relatives who are outside represent in Mark’s intention ancient Israel. Rightly, the evangelist does not mention Mary by name but simply called her “mother.” He considers her the symbol of the “woman Israel,” of the people from whom the Savior was born. Ancient Israel was caught by surprise by the Messiah of God. She saw all of her theological convictions and hopes accumulated over the centuries called into question. She felt called to conversion, to a radical change of mind, and tried to reclaim Jesus, her son. She tried to put him back in the family, to bring him back into traditional patterns.

Jesus cannot accept it. He is not the one that has to go out. Those outside are the ones who must enter and accept the conditions put by God in order to belong to the new family, to the new mother Israel, the Christian community. Whoever stays outside of this perspective, this “new home,” although biologically a child of Abraham, is neither his brother nor his sister nor his mother. S/he excludes herself/himself from the Israel of God. Today, it applies also to the Christians who are so only by baptism but are outside without listening to or living by his word.

The gospel also discusses the accusation that Jesus exorcised using Beelzebul, the king of the devils. To counter their accusations, Jesus resorts to the usual image: the “kingdom of God” and the “kingdom of Satan.” They face each other with their angelic armies deployed in battle. In fact, it is the relentless struggle between the life-giving divine forces and impulses to evil, rooted in the human being, causing death. These diabolic and murderous forces are embodied, that is, act in and through humans. The prime example is that of Peter: he is called “Satan” by Jesus (Mk 8:33) because he let himself be seduced by the wisdom of this world and rejected the judgments of God.

Jesus also refutes their arguments using the image of the strong man who is defeated by a stronger one. The kingdom of the devil, he ensures, has its days counted; its end has already started because a vastly superior force for good has entered the world. Although Satan still seems to be the ruler, in fact, he has already been dethroned, and no longer dominates from the top. In fact, Jesus sees him “fall like lightning from heaven.” “The stronger man” has taken away the ability to harm (Lk 10:18-19).

These statements are an invitation to hope, a stimulus to grow in the certainty that God’s plan of salvation will be implemented, even if it will take a long time before this victory is manifested in its fullness. To think otherwise, to give up in the face of evil, to let one’s arms down, is to falsely recognize that Jesus is less powerful than evil.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年常年期第十主日
福音： 谷3:2—35
Fernando Armellini 神父的評述

祝各位主日喜樂。

先知們的生活，並不輕鬆。讓我們想想他們必須面對的衝突和困難，厄裡亞，耶肋米亞，亞毛斯，甚至我們時代的先知，瑪左拉裡（Mazzolari），米拉裡（Milani）托尼諾（Tonino）這些人的話出自天主，天主派遣他們，把祂的思想和旨意傳遞給兄弟。這些話總是令人不安，他們對天主的事業，充滿熱情。

讓我們記得訓道篇談論厄裡亞的話：“他的話如火一般炙熱”，因此，那些因通過具有挑釁意味的言語，受到譴責，因而感到困擾，也相對做出激勵反應，並不讓人感到意外。那些站在一旁的人，因為他們憎恨先知以天主之名宣講真理，因而攻擊先知。先知們從履行自己使命的那一刻，就已意識到這樣的敵意。但是，對先知而言，還有一種對立，更令他們感到痛苦，就是那些對他們抱有敵意的人。就是那些他們渴望得到支持，鼓勵和幫助的人對他們抱有的敵意，這就是發生在我們教會內如此眾多先知身上的事，他們受到自己弟兄的反對，他們認為他們是顛覆性的，甚至被人懷疑是異端。

這就是發生在偉大的神學家和聖經學家，他們在議會的時候發生的事，比如：瑪麗-多明尼克·切努·奧普（Chenu），德·魯巴克（De Lubac），康加爾（Congar）正是因為他們的教導受到自己弟兄的猜疑和譭謗，因而停止了他們的教導。然後，他們被改造，以後，這些神學家給我們提供政務檔（conciliar documents）。瑪麗-多明尼克·切努·奧普（Chenu），這些神學家中的一個說：當他們被看作是教會的敵人，為教會受苦，感到痛苦。那些人攻擊你們，那些人反對教會所宣講的真道之人，你完全相信的兄弟，令你受苦，那時候，你會更痛苦。

在法語中，有一個詞語接龍：為…… 受苦（’pour l’église’）或 ‘par l’église’ 意思是：為教會受苦，或替教會受苦。後者的痛苦，強烈的多。但是，還有第三種痛苦，就是被人誤解，為先知而言，這更痛苦。就是他們家庭成員，那些愛他，卻不理解他們作出的選擇，不理解，不接受他們所提建議的人，這樣的人，令他們更痛苦。這些受人誤解的體驗，耶穌都經歷過。

今天，我們面對的恰恰是最痛苦的一個，來自耶穌家庭成員中的一個，讓我們來聽聽發生了什麼：

“耶穌和祂的門徒回到家中，人群又聚了起來，使得他們不可能吃飯。”

耶穌和祂的母親住在納匝肋，直到34歲。祂過著與那個時候的以色列人相似的社會和宗教生活，祂做過木匠，參加過當地的宴會和活動。祂面對過各種問題和困難。但是，有一天，祂決定開始新的生活，祂去到約旦河，受了若翰的洗禮。祂改變了自己的住所，定居葛法翁，住在伯多祿和安德肋在海邊的小屋，他們以後成了祂的門徒。祂立刻在葛法翁受到歡迎，祂醫治患病的人，這使祂變得有名，如果祂克制自己，不去醫治人；祂不會引人反感；所有人都愛祂。但是，在某個時刻，祂開始在會堂內講道，宣告祂的真福八端，祂建立新世界的計畫，這個計畫，具有挑戰性，令人震驚。然後，敵對行動開始了。

今天的福音經文介紹道：祂坐在一間屋子，周圍的人都在聽祂講話。這些人對祂的福音充滿熱情；一個新的社區在這間屋子形成。然而，許多在葛法翁的人感興趣的，是耶穌的醫治，而非祂的福音。這些是他們寧可喜歡呆在外面的原因。他們明白，福音挑戰了許多信仰，許多人的人生選擇，擾亂了良心，要求人心轉變；凡不願意作出這些 改變的，就留在屋外。

以色列的宗教領袖，經師和法利賽人，他們首先意識到耶穌教導的危險性。事實上，在今天報導的經文中，馬爾谷描述了五次對抗，耶穌與經師和法利賽人之間發生的5次激烈博弈，因為祂不遵循傳統的宗教儀規，宣告罪赦。接著，祂談論一個愛眾人，不論好壞，沒有分別的天主。這就是異端。他們指責祂與稅吏和罪人同席的可恥行為，祂不禁食，不履行安息日的本份。最後，他們控告祂更嚴重的罪過。就是祂在安息日醫治病人。

為拉比而言，遵守安息日，如同遵守整部法律，這一切都很重要。比其他任何事物，還有優先。為耶穌而言，愛人勝過一切。法律是為人服務，反之亦是如此。在這一點上，馬爾谷聖史指出，法利賽人和黑落德黨人立刻明白，法律是為人服務，而非反之。他們不得不面對一個危險人物，所以，他們接受了祂的建議。他們連同黑落德党和同情黑落德•安提帕（Herod Antipas）的人一道，決定把祂趕走。

在葛法翁（Capernaum）建立了一個場所。有些人走進了那個屋子，滿懷熱情，接受了新的教義。耶穌用權柄教訓人，祂出一言，除掉人心中的不潔之神：嫉妒，仇恨，
惡念，畏懼天主，道德敗壞。這一切就是天主潔淨人心的聖言。

另一方面，另一些人反對祂，因為他們希望所有的一切，維持原樣。他們對福音的聖言得到淨化，不感興趣。耶穌在葛法翁的生活，變得複雜。耶穌變得糟糕的消息傳到了納匝肋。讓我們來聽聽，祂的家人發覺以後，有了怎樣的反應：

“祂的親戚聽了這話，就去捉住祂，因為他們說：‘祂失去理智了。’”

家人們有各種擔心的理由。耶穌正在處理非常微妙的事情，祂把宗教和政治當局的當權者進行了分類。這就是祂的家庭成員得出祂失去理智的原因。祂有麻煩了。他們做了什麼？我們在中東的閃族人中間，我們知道，家人之間的關係非常牢靠，一個家庭成員遇到困難或危險的時候，全家人都感覺有必要介入進行干預。

耶穌的小團體聚集起來的時候，他們決定下到葛法翁，接祂回家。在這裡用的希臘動詞是：κρατῆσαι – ktatesai 意思是“捉住祂”不要讓祂逃脫。在我身後，你們可以看到19世紀中葉的納匝肋，耶穌時代的城鎮一定與你們看到的城鎮沒什麼不同。在我頭上的大博爾山，也沒有什麼不同。所以，這個團體離開了，很可能是在一個家庭成員的領導下，而且必須是這個家族的首領。誰負責掌控情勢，但是，若瑟已經不在了，那一定是祂的哥哥。也許我們會因瑪利亞出現在這群離開的人群中感到驚訝，但是，她和別人一樣，也很擔心自己兒子的處境，她還斷定祂一定是瘋了。

讓我們暫停一個這個女人的靈修之旅。她與她兒子的福音合拍，她也必須走上一條與我們的信仰之旅沒有什麼不同的旅途。她如同若瑟一樣，也在會堂內，接受她祖父母和父母傳授給她的猶太教義，她在家中，也如同所有亞巴郎孩子那樣，受過教育。她自小就被教導要忠這遵守傳統。路加回憶說：瑪利亞和若瑟立刻把耶穌帶到聖殿，正是為了履行法律規定的一切；每年逾越節，他們都去耶路撒冷。

耶穌在傳統主義的家庭中成長大，耶穌開始祂的公開生活時，祂對這些傳統感到質疑，甚至瑪利亞也感到驚訝，不得不改信新的福音。瑪利亞並不立刻明白一切；不；路加在他所著的福音開頭回憶說：牧人講出他們看到的一切，聖史說：若瑟和瑪利亞不明白牧人們說的話，接著，西默盎（Simeon）對他們說：聖史指出：他們不明白西默盎（Simeon）說的話。因此，我們明白，西默盎對瑪利亞說的預言：“妳要被利劍刺透。”
這利劍就是福音的聖言，這會使以色列和瑪利亞的心分裂。這個家庭在理解耶穌方面存在困難，令我們反思。

讓我們看看，他們是善人，並不如同經師和法利賽人一樣，反對耶穌。他們是祂的朋友，他們愛祂，只是他們不理解祂；他們認為，祂失去理智。這就是在今天許多基督徒身上發生的事。他們熱心于堂區的事務，是熱情的教理講員，但是，他們從來沒有深入理解某些特定的福音經文，他們從來沒有反思過這些福音經文，他們意識到：他們的信仰受到質疑，他們開始想：“這太瘋狂了。”“這些都是異端邪說”他們做了什麼？家庭成員正是做了他們所做的事：他們想要讓耶穌回到原狀。這些基督徒認為：這些福音解釋，令他們走得太遠。因此，他們試圖把耶穌帶回安全的傳統，使耶穌與我們的標準，邏輯和常識合拍，超越這個範圍，就是瘋狂。伯多祿就是這些熱愛耶穌的狂熱份子中的典型人物，他正是出於對祂的愛，建議祂做出合理的決定，不要追隨自己的瘋狂，去到耶路撒冷。耶穌對伯多祿說：“你是撒殫的化身。”教會的歷史上滿是這些熱誠的基督徒，他們在愛耶穌的過程中，不知不覺，反對福音。

讓我們想想那些宣稱要反對議會的基督徒，他們認為，這些人背離神聖的傳統，那些比別人更好理解福音的先知，被許多基督徒認為是異端分子。只要把我們自己局限于促人行善，推行一些敬禮，敦促人們參與主日彌撒。到目前為止，沒有人認為我們是愚笨的人，但是，如果我們開始說：耶穌來到這個世界，是要宣講福音，就是天主對祂的兒女，即使是他們是邪惡的，仍然無私愛他們的偉大喜訊，如果我們說天父並不懲罰人，祂不會讓那些一生作惡的人墮入地獄，許多基督徒的反應，立竿見影，他們會說：“你瘋了”是的，為那些愛人的基督徒而言，這一定是瘋狂的。或者，當我們說一人如果不棄絕自己的全部產業，就不能成為基督的門徒，也就是說：人如果不把自己的財產用人愛處於急難中的自己的兄弟姐妹，滿足他們的需要。許多基督徒會說什麼？他們說：“你一定瘋了，錢是我的，我去教堂，但是，讓我們把這些分享物品的經濟問題放在一邊。”

耶穌的一小群親戚下到葛法翁的時候，馬爾谷介紹了耶穌與經師的新爭論。讓我們來聽：

從耶路撒冷來的經師說：“祂附有貝爾則步”，“祂驅魔是賴魔鬼之王。”祂召集他們，開始藉著比喻對他們說話：“撒殫怎能驅逐撒殫？一個國家，如果自己分裂了，那個國家，就不能存立。一個家庭，如果自相紛爭，那個家庭，就不能存立。如果撒殫起來，自相殘殺，就不能存立，這是他的結局。除非先把那壯士捆起來，不然，人就不能進到那壯士的家中，搶奪他的財物，洗劫他的房子。我實在給你們說：人所有的罪，所說過的一切褻瀆的話，都可以得到赦免。但是，凡是褻瀆聖神的人，永遠不得赦免，這樣的罪，永遠給他們留下。因為他們說：祂附有不潔之神。”

經師並沒有說耶穌失去理智了；相反，祂很清醒，祂是一個魔鬼，是一個異教徒，祂確實在醫治人，但是，祂這樣做，是因為魔鬼王貝爾則步慫恿祂的。經師們怎麼說的？讓我們試圖簡化一下。幾個世紀以來，以色列人普遍認為：世上的一切惡事都是由魔鬼的勢力造成的，在貝爾則步的黑暗軍旅的領導下，所有作惡的人，他們都服從他（貝爾則步）的命令，在他的手下做事。惡魔不過是那些衝動的化身，如果我們加以控制，它就會使我們採取進行非人道的行動，去做惡事。耶穌的回應，與這些經師的心態和語言相適應，祂如同別人一樣，也提到這兩種力量，天使和魔鬼，光明與黑暗，生與死，彼此對抗。

耶穌說：假如我與撒殫結盟驅魔是真，這決無可能，因為撒殫慫恿所有魔鬼去做惡；如果它慫恿我行善，就意味著我沒有被撒殫附身，因為撒殫人會與自己，與自己的目標爭戰。這意味著撒殫正處於混亂之中，也就意味著，我所宣告的天主的國即將開始。然後，祂繼續祂的宣講，祂介紹了兩個搏鬥者之間的場景：一個很強壯，另一個更強壯。

耶穌說：撒殫，邪惡的力量，無疑是強大的，它似乎不可戰勝，若望一書第5章說：全世界都在那惡者的權下。撒殫在誘惑耶穌的時候，它對耶穌說：“普世萬國都在我的手中，你可以把它們賜給你禰，但是，禰必須服從我。”那惡者似乎掌控一切，無法撼動。這是真的；事實上，我們經常聽到過：人們在選舉的時候，總是被這些魔鬼所支配：驕傲，嫉妒，對權勢的渴望和欲望。

耶穌說：“事實上，那惡者的王國已經終結，因為一個更強大的王國已經來臨。”我們必須經常記住這個真理，否則，我們就冒著相信惡不可勝的風險，我們也聽過聖詠作者憂鬱的表達，聖詠第53首說：“眾人都迷了路，都敗壞了，沒有一人行善，一個都沒有。”

在特定的歷史時刻，這似乎是正確的；危險總以詛咒結束，我們也許也會經常重複：“沒有什麼可以做的了。”“事實總會變得越來越糟糕。”不，這是令人沮喪，向那惡投降說的話。不，耶穌說：撒殫失敗了。為聖神而言，我帶到世界上的天主性生命，比魔鬼更為強大。耶穌自辯以後，鄭重申明：“除了褻瀆聖神以外，全部罪過，都能得到赦免。”什麼意思呢？天主寬恕所有罪過，但是，祂不是按照我們所想的方式，也就是說：如果我們向祂尋求寬恕，祂不會放棄我們，讓我們為此付出代價。天主決非這樣理解寬恕的，如果我們不請求寬恕，祂就會懲罰我們。

為天主而言，寬恕意味著領回那誤入歧途，不快樂的，毀掉自己生命的兒女。這是一個應當讓我們滿懷喜樂的宣告。耶穌說：所有的罪，都會被寬恕，天主必定凱旋，也就是說：祂要帶領所有人走向救恩，但是，祂警告不容許自己獲得寬恕的危險，也就是說：如果我們把祂的聖神，從我們的心中驅逐出去，那邪惡的勢力，就會在我們內開始行動，我們仍然是罪惡的奴隸。只要我們還持有這種對抗的精神，天主就不能寬恕我們，使我們脫離因自己的過犯陷入死亡的狀態，這就是馬爾谷提出的，耶穌與經師之間的爭論。容許耶穌的親戚來到葛法翁，事實上，現在，他們已經來了。讓我們來聽：

“祂的母親和祂的兄弟來了。站在外邊，他們打發人去叫祂。站在祂身邊的一個群眾對祂說：“禰的母親，禰的兄弟，禰的姐妹，他們在外面叫禰。”祂卻回答他們說：“誰是我的母親，我的兄弟？”祂看了四周在場的人，祂說 ：“這就是我的母親，我的兄弟。因為誰若承行天主的旨意 ，就是我的兄弟，姐妹，母親。”

現在，馬爾谷把兩個不同和分離的團體擺在我們面前，這兩個群體，在實體上也是不同的。一個在屋內，一個在屋外；他們屬於兩個不同的家庭。那些在外面的，自然是 耶穌的家人，在祂的母親；也有從納匝肋來的兄弟；他們都是以色列人，都是亞巴郎的兒女，他們屬於選民。在屋內的，是耶穌，在祂四周的，都是沒有血緣關係組成的新家庭。但是，事實上，他們聽了耶穌宣講的福音的話，就遵行了。

那些在外面的人做了什麼？他們希望耶穌出來，重新加入他們的信仰。那才是祂真正的家人。我們感覺到，這些家庭成員感到很困惑，他們似乎不明白，耶穌開創了基督徒團體；祂並沒有拋棄祂的原生家庭，而是想讓他們成為這個新家庭的一員，這個新的家庭的特點是：聆聽並遵循祂的聖言。在這一點上，馬爾谷指向以色列，耶穌出生的地方，而非納匝肋的親屬。默西亞就出自這城；耶穌的母親是以色列人。

現在，這個母親必須明白：她不能把耶穌留在自己身邊；祂必須明白天主的新旨意。一個新的家庭 —— 基督徒團體 —— 已經誕生，以色列人蒙召，好能加入其中。

現在，馬爾谷邀請我們默思耶穌直接對我們講話的時候，祂神妙的神態，祂說：“耶穌把目光投向祂身邊的人。 ”在希臘文中，περιβλεψάμενος – periblepsámenos祂把祂的目光，精准投向我們每人的臉和眼睛，因為祂想要知道：我們是否聽祂的話，對祂表示專注。只有在那個時候，我們才屬於祂的新家庭。

我祝你們大家，主日喜樂，一周愉快！

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