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喜乐和希望的圣言
丙年四旬期第四主日
福音：路15:1-3,12-32
Fernando Armellini 神父的讲道

祝大家主日天喜乐。

今天，我们听到耶稣说过的，最著名，最美丽的比喻，这个比喻也被称作“荡子回头”的故事。这个故事的标题表明：我们把自己的注意力集中在其中的一个角色身上，也就是第一个出场的人物，就是那个放荡不羁的孩子，他离开自己父亲的家，但是，他并不是最重要的角色。如果我们把我们的注意力放在“荡子”身上，我们就冒着无法理解耶稣想要向我们传递的重要信息的风险，这就是我们要反思的事情。

这个比喻的背景是什么？我们在准备公共礼仪和修和圣事的时候，已经听过多次。那些引入这个比喻的人，通常会对那些在场的人说这些话：我们寻求欢乐，但是，很多时候，我们走错了道 …… 比如，你们，少年人，你们抛弃了宗教行为，只因你们的朋友取笑你们，说你们很落伍，因此，你们不再去教堂。也许，你们和你们团体的成员保持距离，因为你们相处得不好 —— 当然，还有那些使你们变得疏远，令你们感到恼火的事，你们却感觉很好。你们和另一群朋友在一起，但是，你们和他们在一起的时候，感到高兴吗？你们的新朋友比之前的朋友要好吗？也许，你在金钱问题或是在做出的情感问题上受到愚弄了，你对你自己做出的选择感到满意吗？ 然后，自然而然的，那些讲道的神父会说：你要改变生活，皈依，承认你的错误，回到天父的家中。

事实上，这是这个比喻中的其中一层含义，但是，这不是耶稣讲这个比喻的主要原因。如果这是主要目的的话，我们就无法理解，祂为何要引入这个比喻的第二个部分，就是那个大儿子，他同样关心父亲，他的父亲却不同情他。但是，我们还有第三个物，那就是主角：父亲。耶稣想要我们关注这个人物，因为这人就是纳匝肋人耶稣，降生成人的天主的形象，就是天主圣父的形象。耶稣讲这个比喻的主要目的是：使人脱离经师和法利赛人崇拜的偶像的思想。就是要使人摆脱人们发明出来的天主的形象，那个形象，绝不是天主圣父的形象。经师和法利赛人，不复存在；这个比喻也是说给今天的我们，因为直到今天，有许多基督徒相信的天主，依然存在法利赛人所相信的天主，其特点是：立法者，审判者，奖赏者，惩罚人的天主。这不是纳匝肋人耶稣的天主。

正如我们理解的那样，他不是比喻中的的主角，就是那个慈父。首先，让我们来理解，耶稣是给谁讲这个比喻。这非常重要，因为我们将会看到，祂不像我们习惯的那样，对罪人说话，说服他们改变他们的生活。耶稣希望他们改变自己的头脑，而不是改变罪人的头脑。让我们来听：

税吏和罪人也来接近耶稣，想要听祂讲道，法利赛人和经师却开始抱怨说：这人接纳罪人，同他们一起吃饭。于是，耶稣给他们讲了这个比喻。

让我们试着想象这个场景，好能更好理解耶稣是在给谁讲这个比喻。他们正是祂想要改变的人。祂在屋子里，在祂身边的人，都是税吏和罪人。税吏是离天主最远的人，无法得救，得救无望的人。他们是压迫百姓的外邦人的帮凶，他们为了钱，出卖百姓，抛弃信仰，转而朝拜皇帝的神。如果耶稣想要这些人皈依，祂就必须在屋里讲这个比喻，但是，耶稣所说的比喻，不是说给他们的。在屋外，还有一群人，他们就是经师和法利赛人，他们正派，善良，虔诚，遵守所有法律，但是，他们做了什么？他们喃喃自语（διεγoggζον = diagongizein）意味着他们在质疑耶稣的行为。 他们说了什么？“这人接纳罪人”注意，他们没有说出那人的名字。 ‘Οὗτος 意思是：这个人。他们甚至都没有说到祂的名字。“这人接纳罪人”。这里所用的动词，并不意味着祂只做了一次，而是祂不断地做。祂的生活方式就是接纳罪人来到自己的家中，和他们一起吃饭。和罪人一起进食，意味着使自己变得不洁；这些经师和法利赛人，他们没有一个进到耶稣所在的房间。这些在外面的人说：这人引诱了许多人，难道祂相信天主吗？因为天主不与罪人同在，祂恼恨罪人，祂和义人同在，让我们记得那个在圣殿里祈祷的法利赛人，他对天主说：我不像这个税吏那样；祢也看不起他，但是，我们是朋友，因为我遵守了全部法律，我很善良，我每周禁食二次。耶稣并不相信的那个神。祂不相信他们心中的神。他们是贫穷的，不开心的。耶稣知道经师和法利赛人不是坏人，而是一群认为天主不存在的人。他们并不向世界宣介天主。这些人没有体验过，不论他们或好或坏，都被天主所爱，因为这就耶稣表现出来，爱众人的天父，远超那些经师和法利赛人的逻辑。耶稣爱他们；祂想要让他们快乐 ；因为如果他们不接受耶稣提出的这个天主，他们一生中总是在生气；他们与所有和他们想法不同的人展开斗争，因为他们并不明白天父无私的爱。

现在，耶稣怎么做，才能拯救祂所爱的经师和法利赛人？祂想要带给他们喜乐。祂采用了一种我们惯常不用的教学方法。我们可能会立刻同经师和法利赛人争论；这显然是错误的；因为我们注定会失败；他们会把我们带到他们的阵营；使我们和人一样，变得理性，像人一样，进行推论，使我们与他们的“天主”相似，如果按照这个世界的标准，他们羸了。耶稣并没有遵循论证教学法，使他们陷入困境。不，如果是这样的话，祂就输了，因为他们脑海中的神同他们完全一样。他们创造了神。

耶稣讲了一个比喻，这个比喻，并没有强加一个真理；它使听众心中的想法，逐渐浮现出来。最后，那些听这比喻的人，就是那进行宣判的人。让我们来听，这个比喻是怎样开始的。第一个人物是荡子。让我们来听：

有一个人，有两个儿子，那个小儿子对自己的父亲说：爸爸，把那份属于我的财产给我吧。于是，父亲就在他们中间分了财产。几天后，小儿子收拾了自己的行李，动身去了一个很远的地方，他在那里挥霍了遗产，过着放荡的生活。

“父亲，把那份属于我的财产分给我。”正如申命纪第21章提到的那样：小儿子继承三分之一，大儿子继承三分之二。向还在世的父亲过索求财产，这是什么意思呢？这相当于对他说：父亲，对我而言，你已死了，已被埋葬了。从此以后，我和你一刀两断；你若健在，我就不能做我想做的事，你成了我生活的障碍。这意味着要求遗产。在这里，父亲所代表的是天主，我们从这个少年人的推理和思维方法，以及他所做出的选择中看到自己的影子，我们看到，今天，那些背离天主的人身上，也在发生相同的事，他们离开父家，因为他们对天主的存想和那个小儿子对父亲的存想，完全相同。

在这个男孩，以及今天许多人的生活选择，选择背离天主的人背后的天主，是一个怎样的形象？这是错误的天主形象；这是天主面容的错误形象。祂被认作是一个老板父亲，一个对抗自由和快乐的天主，祂绝不会让我做我所认为是正确的事情。在这里，我们有一整套不正确的教义。它把天主描绘成老板，祂有权发号施令；谁若满足祂的命令，就得到祝福；谁若违背祂的命令，就会受到惩罚。我们大部分的教理讲授都是以这样的方式进行的。我们本末倒置了。

首先，我们应该展现的是一个爱自己儿子的慈父面容。只有感觉到自己被爱的孩子，才会满怀信心倾听爸爸要说的话。那被称作“十诫”的诫命，就是天父对你所说的话，因为祂希望你快乐 。如果你对此不理解，以为祂利用权柄，强加给你，不惩罚那些不服从的人，你就会离家出走。圣父说：你不可杀人的时候，祂并不是在说，如果你杀人，祂就会惩罚你，而是祂向你提议，我之所以对你说这话，是因为我希望你成为一个真正的人；如果你杀戮，那么，你就是野兽，就不是人；如果你犯奸淫，你决不可这样做，我之所以对你说这话，不是因为我会惩罚你，而是这会让你失去人性；你绝不可以偷盗，我之所以对你说这话，不是因为你偷盗，我就会惩罚你，而是因为如果你偷盗，如果你出言诽谤，你就不是人。此时，这个天父的面容发生了改变，祂不再是老板，而是一个爱你，向你示爱，生命之道和真正喜乐的天父。只有你对天主的形象有正确的印象，你才能听到祂的声音。

我们注意到：在福音经文中，耶稣从来没有提到顺从，’hipakué’ 一词从未出现过。耶稣从来没有要求我们服从天主；祂说：我们要相似天父。因此，那些反映那离家出走的少年人身上的，对天主的面容有着错误形象的人，他们是怎样的呢？他们逃跑了，事实上，几天以后，小儿子离家了。这绝不是突然做出的选择，不，他听从了自己朋友的建议，他的朋友告诉他：看，你的父亲阻止你快乐 …… 离开吧，虽然，即使是在今天，情况依然如此，媒体和同事给你的建议，让你看到的天主面容，如同你一定想要挣脱的老板一样。你离家，是因为你的青春，所剩无几，它们如同叹息一般逝去，你正冒着享受生活的绝佳机会风险；你害怕，你会后悔，错过这个机会。然而，把责任归咎给这人，是不公平的。很快，我们就会遇到他的哥哥，我们就会知道，他是一个怎样的人，他是怎么想的；他的哥哥是一个因遵从自己父亲的命令，感到自满自傲的人，因他自己的道德观正直，使得他变得傲慢，使他无法容忍那些没有和他拥有相同抱负的人，那些和他拥有相同管理工作的方法，狂热的生活节奏的人。和这样的哥哥一起生活，日子一定很不好过，他对自己的父亲，有着不正确的形象，就像老板一样，正如祂稍后所说的那样：“我服从，我遵从祢的命令”。

今天，我们看到，为那些离开教会的人而言，他们总有许多借口，我们会说，这是享乐主义使然，这是道德败坏使然，这是世俗化使然，这是价值观丧失使然，如果教堂空空荡荡 ，这一切，都是弟弟的错吗？其他人，还有那个哥哥，难道就没有一点责任吗？现在，让我们来听，在那个以为只要离开父亲就会很快乐的小儿子身上，发生了什么？

当他自由地花光所有的钱以后，一场严重的饥荒袭击了那个国家，他发现自己亟待帮助。因此，他把自己雇给当地的居民，那个居民把他派去农场看猪，他想就着猪吃的豆荚饱餐一顿，那个居民什么都不给他。他回过神来， 心想，我的父亲那里有许多工人，他们有足够的食物吃，我却要在这里饿死。我要起来，到我父亲那里去，我要对他说：“爸爸，我得罪了天，也得罪了你。我不配再被称作是你的儿子，请你对待我，如同你对待你所雇佣的工人那样。”于是，他起身，回到自己的父亲那里。

美好的生活，总不能长久；钱用完了。这些被用完的东西是什么呢？它们是易碎的偶像。它们就是小儿子深信的偶像。他相信，它们会给他带来快乐和喜悦。身体状况，年轻外表的魅力，对你而言，极其重要。请记得，它们会逐渐消失；稍有一点点皱纹，脂肪就会到来，好似你在某个时刻把快乐和愉悦混为一谈，你追求快乐的时候，它就会消失不见，你热爱成功，为了追求成功，可以把它放在一边，可以把你的朋友，甚至把你的家人放在一边；在某个时刻，偶像，这口井，会干涸，当你退休后，再也没有人会打电话给你；随着岁月的流逝，筵席而来的喜乐，随之结束；你的健康状况，不容许你再参加筵席，旅行，乘坐游轮 ……你慢慢变老，就必须把它们忘记，如果到时候没钱了，所有的一切，很快终结，那些你以为是你朋友的人，他们不过是派对上的朋友；他们不希望你再进到他们的家中；他们把你赶出去了。小儿子相信偶像；他离开了父家，因为偶像给了他想要的东西，现在，他非但没有吃饱，反而饿了，他该怎么做？为使自己能提供服务，他被人派去田里看猪。他不愿分担父亲的计划；他想要独立，想要自给自足，自主决定的自由，现在，他发现自己成了偶像的奴隶。

你离开父家，背离天主的时候，就是你欺骗自己的时候，那时候，你以为自己自由了。以为自己是超人，成为自己的天主，你落入了新的主人之手；他们强迫你工作，最后，你会因自己所做的恶心行为感到羞愧，觉得自己不配做人。比如：如果你抛弃天主，相信金钱的偶像，它承诺会给你许多，但是，金钱会给你下命令，让你做你永远都不想做的事情，使你剥削弱者，欺骗人，撒谎，偷窃，讨好人，追求成功，因为这会给你们带来快乐 ，一种新鲜空气，但是，这个偶像会向你索取什么？你只要做出妥协，就能得到认可，就能得到知名度，你要去做一些令人感到羞愧的事情，因为虽然罪给了你许多承诺，但是，它会让你离你想去的地方，越来越远。要怎样才能满填满这样的饥饿感呢？

小儿子想去偷猪吃的豆角，但是，他不会自降身份，去偷这样的东西，他想吃猪吃的豆角，但是，没有人给他。人必须满足饥饿，而且，人会从自己的同伴手中，接过食物，使自己饱饫，人类的饥饿，藉着这样的食物交换，得以满足，而不是自降身份，与猪同食，也不是躺在地上，不，是看向身边的人，和自己的哥哥讲话。

小儿子饿了，没有人给他食物。这是什么意思呢？在一个由逻辑主宰的世界，没有人会伸出援手，这话说得很中肯。人离开天主，进入你所崇拜的社会，如果有人帮你，是出于利益，如果不拿东西还报他，你就得不到他的任何帮助。如果你的目标是致富，升到高层，获得权力，主宰他人，竞争就是其规则；如果你被打败，就会被赶出去。再不会有人帮你了，因为他们帮助你，是因为你能给他们一些东西，可能会推动他们的成功，这就是小儿子进入的那崇拜偶像的社会的逻辑。现在，该怎么办？他沉陷其中。这是不可避免的，因为偶像在某个时刻，就会崩溃；他回到自己的内心，开始思考：我饿了，我在做什么呢？在这里，我只是工薪阶层；我挣得很少。虽然，这是份最丢脸的工作，但是，在我父亲的家中，有很多这样的人，他们有丰富的口粮，另一方面，我在这里快饿坏了，我该怎么办呢？他觉得，我要去吃东西，因为这是他此刻唯一担心的问题。他说：我要到我爸爸家，我要给他说，请把我当作雇员一样接纳；我会赚更多的钱，得到更好的待遇。

问题是：小儿子有悔改吗？答案是否定的。用他的话来说，没有迹象表明他意识到自己犯了错。他的唯一问题就是找到一种方法，满足自己的饥饿。要是再有一个和他一样的无赖，说：看，我有钱。他绝不会有任何问题。他会再次忘记；继续相信那些背叛他的偶像。没有迹象表明他后悔了，如果他说：我做了什么？我想知道我父亲是否还活着 ……

我该怎么介绍自己呢？我对他说：你死了？那么，如果我想：我回到父家，对他说：我是来向你道歉的，我知道，我让你受了很多苦，我不配再被称作你的儿子了；我不想留下来，在家里，我不配喝一杯茶，因为我不配，然后，我就走了。我宁可死在桥下，也不愿留在家里，我给你造成了许多伤害。这将是令人遗憾的，但是，小儿子没有这样的话，想要理解父亲的面容，就必须牢记一点；小儿子仍然心存这样的想法：父亲是老板。这是我们在某种教理中提到的。有人说：你犯了罪，要求天主宽恕；如果你意识到自己错了，祈求祂的原谅，你犯了错，祂原谅了你，不会惩罚你；但是，如果你不请求祂的原谅，那么，你就会受苦，遭受其后果和惩罚。这种教义展现出来的是天主恶魔般的面容。我们不明白，就连许多基督徒也不明白。天主的面容，绝不如此。这是经师和法利赛人所朝拜的天主面容。纳匝肋人耶稣的天主面容，就是那总原谅你，无条件爱你，即使你是最不守规矩的儿女；你意识到这种爱的时候，就会明白，你误入歧途，你把自己投到这天父的怀中， 完全相信祂，你明白：只有接受祂的爱，你才能快乐。这个父亲（我们稍后会看到）有两个儿子，他们都不知道自己是谁。

现在，事实上，这位父亲出场了；他才是主角，是纳匝肋人耶稣的天主。是这个比喻的核心，让我们来听：

他的父亲很远就看到他，心中满是怜悯，他跑过去拥抱他，亲吻他。他的儿子对他说：爸爸，我得罪了天，也得罪了你，我不配再做你的儿子了。他的父亲却嘱咐自己的仆人：快把最好的袍子拿来，给他穿上；把戒指戴在他的手指上，给他穿上鞋。把那头肥牛犊宰了，让我们好好庆祝一番，因为我的儿子死了，又活过来了；他迷失了，现在，找到了。于是，庆典开始了。这个父亲的形象，完美展示了纳匝肋耶稣的天主的特点。祂用五个动词表达那个父亲对他儿子回来的回应。我们要研究它们，因为它们将会验证我们，我们是否真正相信天主，或者，我们是否依然对经师和法利赛人的天主形象，念念不忘。

第一个动词：“他虽然还在很远的地方，他的父亲却看见了他。”那时候，他不是在干活，远远望见自己的儿子回来，不是的，他常看着我们，他越过地平线看着自己的儿子；他从来没有把自己的目光从那地平线移开，耐心等他回来。经师和法利赛人的天主，决不会这样注视，经师和法利赛人的天主，是立法的天主，他的目光始终关注哪些人服从了他的命令，哪些人违背了他的命令，哪些人应得到奖赏，哪些人应当受到惩罚。

直到今天，依然有许多基督徒朝拜这个天主，他们就是那些日终能收到一日工资的工薪族。这不是天主，这不是纳匝肋人耶稣的天主，他不是三角形状的天主：这个“天主”用圣经眼光看着你们。小心，不可偷窃，因为天主会看着你，不可犯奸淫，因为天主会看着你。注意：这个“天主”最终会把你送进地狱。这就是法利赛人的“天主”的形象。纳匝肋耶稣的天主的面容，儿子行善的时候，祂以慈颜做伴，尤其是祂的儿子离开生活之道，回到喜乐之道的时候。

第二个动词：“他满是怜悯”。这是我们都听过的希腊动词：’ἐσπλαγχνίσθη’ = ‘splangenizomai’源自’splangera,’ 意思是：至深之处。同样，在旧约，我们也有相同的天主形象，那时候天主出现的希伯来语是：’ani rahum.’。’Rahum’ 一词出自’rehem’，意思是：母胎。这意味着天主体验到一种发自人们内心的爱，就像母亲对在其子宫内的孩子的爱一样。人们无法想象到比这更亲密，更重要的情感。

在新约，动词’ἐσπλαγχνίσθη’ = ‘splangenizomai 出现了12次，常指向天主或耶稣。对我们而言，这是一种考验，这是我们培养的爱？就是那使我们更相似那我们所爱的天父的爱，那也使我们如同天父那样，以相同的关切，关注我们兄弟姐妹的爱？

第三个动词：他跑。大地主从来不跑，他们让仆人们跑起来，他们的举止，常是高贵的。冷静，超然。这父亲的情感已让他不能自已。他不再用自己的理智去思考，而是用自己内心的情感去思考。他开始奔跑，为一个老人而言，这很危险，如果他绊倒了，他就会摔倒； 在这里，看到他跑步的人会问，他不是我们认识的那个高贵的人吗？这是真的； 他失去了理智，那个爱的人不在乎别人说什么； 他听从内心的声音。
第四个动词：“他拥抱了他。”他拥抱了他，不。希腊文为“ἐπέπεσεν ἐπὶ τὸν τράχηλον αὐτοῦ = epépesen epi ton trachélon autou”意思是：他一直在奔跑，但到了某个时刻，他再也受不了了因为他已经跑得够远了，所以摔了个四仰八叉。

第五个动词：“他吻了他。”不是“φίληὶν – filéin”，而是“κατεφίλησεν – katefilesen”，他不停地吻他。他没问他是否感到抱歉，不，不，他永远都是他的儿子； 他不在乎自己是否感到抱歉；他不想听到他请求原谅，不，儿子会怎么反应？ 他准备好了台词，因为他只想被当作仆人一样接待，他想要有这样的一个新老板，至少比他在远方的时候的那个老板要好。“父亲，我不配再被称作是你的儿子了。”父亲打断了他，因为他甚至不想听儿子把自己介绍成仆人。 天主不希望人们为祂服务，在圣经中，每当我们谈到天主之仆，我们就是在指那些把自己的生命置于天主仁爱计划之下的人。天主不是受服事的。外邦人的神想要人们服事它，纳匝肋人耶稣的天主，是世人的仆人。

许多虔诚的信徒认为自己的受雇的人，他们每天都等着收成。那时候，有人对他们说：天主要恩赐所有人进入祂天国的喜乐。他们感到生气，因为他们说：我们行为端正，那些行为不端的人，必须受到惩罚。你感觉你像是信徒，你所宣扬的信仰同，不是纳匝肋人耶稣的天主的信仰，而是你自己心中所像天主的信仰，就是经师和法利赛人天主的信仰。这位父亲，现在做了什么？儿子来了；他并没有问他否后悔，是否请求宽恕。

让我们留意 ，在福音经文，耶稣从来没有说过要向天主祈求宽恕；如果你行为不端，就要向你的弟兄姐妹祈求宽恕。天主宽恕人，因为祂始终用目光，用言语，通过祂安排在祂所有儿女身边的天使广施宽恕，祂想要把那些误入歧途的人带回正道，就是那些伤害自己弟兄姐妹，必须求得宽恕的人。他们要向天主祈求什么？什么都不需要，他们应该感谢祂，因为祂指引他们的生活，一直在那里支持他们，把他们带回喜乐之途。

天主设法得到这个结果的时候，会发生什么呢？在天国里要举行盛筵。天父说了什么？第一句：快把那最好的袍子拿来，给他穿上。在圣经中，长袍有着极其深远的象征意义，它象征着一个人的身份，在这里，长袍会使你与你的父亲相似；你不再是仆人，不再是雇员，你们家主的儿子。这与天父有着相似之处；洗礼的时候，给你穿上长袍，提醒你记住天父，即使你搬走了，依然是祂的儿子。第二句：给他戴上戒指。这不是结婚戒指，而是证明你是屋主的印证，你可以处置你父亲所有的财产；现在你有银行签名。那个父亲递给他一枚戒指，对他说：我的一切都是你的。给他穿上凉鞋。天主不想要仆人，祂想要儿女。仆人们都光着脚，天主不想看到人们都光着脚。祂想让这个儿子明白，他永远是自己的儿子。他的良心告诉他，他因成为一个仆人感到满足。不， 你常是祂的儿女。很多时候，当一个人在人生中误入歧途时，就会害怕天主，害怕天主动怒，害怕祂用奇怪的眼神看着你。不，祂依然会爱你，因为你永远是祂的儿女。接着是盛筵。“把那头肥牛犊宰了，让我们好好庆祝一番。因为我的这个儿子死了，又活过来，他迷失了，后来被找到了；接着，庆典开始了。”

耶稣说：一个罪人回来的时候，在天堂里比99人遵行正道的人，还要热闹。现在，有一个对举行盛筵，感到不解的人出现。举行盛筵 ，理所应当。天主白白，无条件的爱，即使是在今天，仍然有许多基督徒感到不解，他们继续朝拜经师和法利赛人那样的天主形象。让我们来听，这第三个人物是谁：

“长子在田里，他回来，快到家的时候，听到音乐和跳舞的声音，他叫来一个仆人，问这个什么意思。仆人对他说：你的弟弟回来了，你的父亲，因为他平安回来了，就宰了那头肥牛犊。他开始动怒，拒绝进屋，他的父亲就出来恳求他。他回答父亲说：看，这些年来，我一直服事你，我从来没有违背过你的命令，你从来没有给我一只小山羊，让我和我的朋友一起享用。你的儿子，他和妓女吞了你的财产，他一回来，你就宰了那只肥牛犊。他回答说：儿子，你常与我同在，我的一切都是你的。你的弟弟死了，又活过来了，他曾迷失，后来被找到了，因此，理当好好办一场盛筵 。

耶稣在讲这个比喻的时候，并没有使我们很难认同这个小儿子，因为我们常常离开父家，用头脑思考，不相信祂的话，因此，我们离开祂，然后，我们发现自己错了；于是，我们又回到父家。耶稣发现，很难消除我们脑海中，经师和法利赛人的天主的形象，就是赏善罚恶的天主。因此，祂给我们塑造了哥哥的形象，祂精准重现经师和法利赛人的行为。

让我们也补充一点：今天，依然有许多基督徒朝拜这样的“天主”让我们再来看看这个长子。他正在田里干活；他总是忙于工作。他回家的时候，意外听到了音乐和舞蹈。他叫来一个仆人，问他：在这里发生了什么？在这里，我从来没有听过到聚会。那个仆人告诉他，他的弟弟回来了，你的父亲组织了筵会，他宰了那只肥牛犊。长子因此感到愤怒，他不接受这个筵席，至少不应该是免费的。只有工作的人才配得到这样的筵席，因此，他不入席。然后，父亲出现了。

现在，让我们注意长子所说的话。让我们问问自己：他是对是错？他对父亲说：看，这些年，我一直服事你，他感觉自己不是爸爸的儿子，而是爸爸的仆人，就像经师和法利赛人一样，他们也是仆人，他们要按照遵守托拉与否获得奖赏。

今天，许多基督徒也持有这样的立场。他们不觉得自己是白白被爱的儿女；他们以为自己是仆人，多年以来，我从来没有违背过你的命令，当然，如果他们听到有免费大餐，一定会抗议。我曾如此努力尝试过。你是经师和法利赛人，你不是基督徒。我从来没有违背过你的命令，但是，你从来没有给过我一只小山羊，供我和我的朋友享用。难道你没有意识到你是儿子吗？你是主人，是家里的老板。然而，你觉得自己像个仆人，你希望我给你一只小山羊 …… 你收下吧，这是你的了 …… 你不觉得你这个家的一份子吗？现在，你的儿子回来了。他没有说：不，他是你的儿子，就是那个和妓女一起吞掉你生命的人。他是怎么知道他的弟弟和妓女一起生活的呢？他甚至怀有恶意。你为他宰了那只肥牛犊。我们想要知道：这个少年，是对是错？他是对的。他和我们一样，按照我们认为正确的标准，作出回应。

我们创造了天主的形象，这是一个偶像，因为我们发明了他，我们让他的思想与我们的思想一致。他不是纳匝肋人耶稣的天主。他是经师和法利赛人，以及许多基督徒的天主。就是那些不组织免费筵席的基督徒。你必须为此付出代价，你必须去收银台，你必须付钱，才能入席。

让我们留意，父亲一词，在这个比喻中重复了13次，讲述这个比喻的人重复了7次，在小儿子的口中重复了5次，仆人讲话的时候，重复了1次，“你的父亲组织了筵席”，长子的口中，一次也没有。许多像这位长子这样反应的基督徒都是仆人； 他们感觉不像儿子和女儿。我们都意识到这个比喻还没有结束。 爸爸对大儿子说：你一直跟我在一起，所有属于我的东西都是你的，但你不得不庆祝，因为你的弟弟（长子曾说：你的这个儿子），不，他是你的兄弟； 他死了，又活了过来，所以你们要庆祝。

现在，我们问自己，长子参加聚会了吗？ 小儿子是否留在了父亲的家中。他是内向的，还是外向的呢？回答这些问题，很容易。那时候，我们知道这个长子是谁，是的，他来参加筵席，因为他必须做他父亲想做的事情，他必须顺从父亲，但是，他绝不会说服。这正是今天许多基督徒遭遇的事情，那时候，他们听到纳匝肋人耶稣的天主面容时，他们说：是的，这是一个无私爱人的天主，无条件赏赐所有的人，因此，要让所有人感觉像兄弟姐妹一样，甚至对那些在生活中犯错的人，也要如此，我们必须成为把这些孩子带回父家的天使。我们参加盛筵，但是，我们仍然的按照我们的标准，朝拜公义的“天主”因此，我们是长子。但是，我们也是小儿子。我们很清楚，小儿子回家以后，他们仍然认为自己要出去，然后他们不高兴地回到爸爸的房子。天主如此慈爱，祂如此爱自己的儿女，如此爱那如同长子和小儿子那样行事的儿女，实在是美事，祂会继续如同爱长子和小儿子那样爱我们。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快！

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

對父愛的挑戰
路 15:1-3, 11-32

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

蕩子比喻中的父愛，對我的五內，發起了挑戰。我需要怎樣發育，才能使我轉變自己，成為父親的角色？當那個傲慢的兒子，把自己父親的財產，當作毫無價值的事物一樣揮霍時，那位父親完全有權拒絕他，但是，他使自己因信賴兒子而變得脆弱，把他接回家中。這樣的父愛，對一人談論自己所受的傷害和創傷而言，便是挑戰，這樣的父愛，是毫無保留的愛。

我所關注的父愛，與我的年紀有關。我相信：我年少的時候，時常想像：自己就是那回頭的小兒子，想要回到父親的懷抱。隨著年歲的增長，我的反思集中在老年長的兄弟身上。我產生了一種感覺，使我為兄弟之誼所觸動，伴有一種對那曾傷害過你，如今卻受到特別優待的人的積怨，對那曾誤入歧途，揮霍手中權利之人的積怨。我使自己既作了這小兒子的判官，又做了大兒子的判官。

隨著年歲的增長，我開始穿上父親的裝束，學會去愛，而非傷害，學會去與那先前我認為，不配擁有磋商權的人協商。在這個故事裡，那父親秉公審斷的技巧，佔據了我睡眠和工作的時間。這個比喻，給基督信徒秉公審斷，一條基本的原則。不幸的是，在教會內實踐的許多審斷，並非時常遵循基督教導的原則。

基督信徒進行審斷的首要原則是：接納兩個兒子 —— 就是兩方。這不僅僅是要包容彼此，更是要使那有罪的一方，恢復兒子的尊嚴。那位慈父，如同那小兒子的長兄一樣，擁有拒絕他的一切選項。小兒子獲得了屬於自己的一份，完全剪除了自己與父親的生緣關係，沒有任何權利，要求回到家中。那喪亡的兒子意識到了這一點，因此，他所請求的，只求自己能獲得為奴的地位。但是，那父親仍然接納了他，使自己有了兩個兒子。

法利塞人，作為整個猶太民族的一員，無法接受兩個兒子的觀念，因為他們認為：只有以色列人，才是天主唯一的兒子。顯然，為他們所拒絕的“那第二個兒子”，就是許多存在於舊約中的，兄弟姐妹的世仇。一方被人擊敗，為人棄絕，另一方，受人接納，得到提攜。加音和亞伯爾的故事，依撒格和依市瑪耳的故事，雅各伯與厄撒烏的故事，都是例證 —— 同胞爭寵的例證 —— 只要有人認為自己才是天主所揀擇的，這樣的事就會一直持續下去。有時，讀者會對那得到（天主）揀選的人產生憤恨。比如：厄撒烏就是：他擁有許多良好的品格：他所承受的愛，遠超雅各伯。然而，出於某些奇怪的原因（極有可能是出於對種性純潔性的考量）選擇雅各伯作為猶太民族的祖先。

在舊約中，有一處充滿懸念的場景：雅各伯回家同厄撒烏會面。雅各伯錯對了厄撒烏，惴惴不安，前去同自己的長兄會面。恰恰相反，厄撒烏，猶如一位慈父，不帶任何怨言，接納比自己小的弟弟。當雅各伯對自己的長兄，心存疑惑的時候，厄撒烏，在舊約中留下的，卻是高貴的形象。請查看舊約和新約，這兩對兄弟之間的不同之處。

在蕩子的比喻，兩個兒子的存在，父親所作的選擇，是要同時維繫兩個兒子，作為自己的繼承人，就是弟弟和哥哥之間的衝突焦點。在那場仲裁中，哥哥辯稱：弟弟沒有任何權利留在家中，理當拒絕，沒有任何談判餘地。他不接受另一位的存在。在少數群體身上，動用權力，行使權利，在人類進程中，已被政治家和掌權者所接納。為天主，卻不然，祂接納小兒子回到家中，開始了裁判。

第二條原則是：同時接納兩個並行的故事。所有發生的事，都是可信的。那位兄長的讀者，不願相信關於弟弟的故事。那父親的讀者，不加評判，大膽作出了決定。

第三條原則就是：基於仲裁結果之上的，父親所作的磋商。他所作的仲裁，並非因他查明真相而停止，而是止於他所找到的愛情。真理和服從，屬於哥哥。但是，父親所作的裁決，是以追尋愛德為目標，而非以尋求真相為目標。這項裁決，並沒有因施加懲罰而終局。對那作長兄的來說，他無法接受出自父親的挑戰：去愛那曾傷害家人的那個弟弟。

這就是對忠誠度的終極挑戰。那聲稱自己所擁有的真理和權利的，時常在愛德的法庭上敗訴，愛是新約的唯一誡命。哥哥的話，深深刺透了我們。他所談論的：是自己在父家的苦辛。他從來沒有被愛過，沒有感受到作兒子的自由，他所崇拜的，只是父親的戒律，然而，並沒有愛過父親。

愛理當成為終極目標；愛理當得勝。如果愛沒有得勝，這樣的裁判，便沒有終結。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

对父爱的挑战
路 15:1-3, 11-32

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

荡子比喻中的父爱，对我的五内，发起了挑战。我需要怎样发育，才能使我转变自己，成为父亲的角色？当那个傲慢的儿子，把自己父亲的财产，当作毫无价值的事物一样挥霍时，那位父亲完全有权拒绝他，但是，他使自己因信赖儿子而变得脆弱，把他接回家中。这样的父爱，对一人谈论自己所受的伤害和创伤而言，便是挑战，这样的父爱，是毫无保留的爱。

我所关注的父爱，与我的年纪有关。我相信：我年少的时候，时常想象：自己就是那回头的小儿子，想要回到父亲的怀抱。随着年岁的增长，我的反思集中在老年长的兄弟身上。我产生了一种感觉，使我为兄弟之谊所触动，伴有一种对那曾伤害过你，如今却受到特别优待的人的积怨，对那曾误入歧途，挥霍手中权利之人的积怨。我使自己既作了这小儿子的判官，又做了大儿子的判官。

随着年岁的增长，我开始穿上父亲的装束，学会去爱，而非伤害，学会去与那先前我认为，不配拥有磋商权的人协商。在这个故事里，那父亲秉公审断的技巧，占据了我睡眠和工作的时间。这个比喻，给基督信徒秉公审断，一条基本的原则。不幸的是，在教会内实践的许多审断，并非时常遵循基督教导的原则。

基督信徒进行审断的首要原则是：接纳两个儿子 —— 就是两方。这不仅仅是要包容彼此，更是要使那有罪的一方，恢复儿子的尊严。那位慈父，如同那小儿子的长兄一样，拥有拒绝他的一切选项。小儿子获得了属于自己的一份，完全剪除了自己与父亲的生缘关系，没有任何权利，要求回到家中。那丧亡的儿子意识到了这一点，因此，他所请求的，只求自己能获得为奴的地位。但是，那父亲仍然接纳了他，使自己有了两个儿子。

法利塞人，作为整个犹太民族的一员，无法接受两个儿子的观念，因为他们认为：只有以色列人，才是天主唯一的儿子。显然，为他们所拒绝的“那第二个儿子”，就是许多存在于旧约中的，兄弟姐妹的世仇。一方被人击败，为人弃绝，另一方，受人接纳，得到提携。加音和亚伯尔的故事，依撒格和依市玛耳的故事，雅各伯与厄撒乌的故事，都是例证 —— 同胞争宠的例证 —— 只要有人认为自己才是天主所拣择的，这样的事就会一直持续下去。有时，读者会对那得到（天主）拣选的人产生愤恨。比如：厄撒乌就是：他拥有许多良好的品格：他所承受的爱，远超雅各伯。然而，出于某些奇怪的原因（极有可能是出于对种性纯洁性的考量）选择雅各伯作为犹太民族的祖先。

在旧约中，有一处充满悬念的场景：雅各伯回家同厄撒乌会面。雅各伯错对了厄撒乌，惴惴不安，前去同自己的长兄会面。恰恰相反，厄撒乌，犹如一位慈父，不带任何怨言，接纳比自己小的弟弟。当雅各伯对自己的长兄，心存疑惑的时候，厄撒乌，在旧约中留下的，却是高贵的形象。请查看旧约和新约，这两对兄弟之间的不同之处。

在荡子的比喻，两个儿子的存在，父亲所作的选择，是要同时维系两个儿子，作为自己的继承人，就是弟弟和哥哥之间的冲突焦点。在那场仲裁中，哥哥辩称：弟弟没有任何权利留在家中，理当拒绝，没有任何谈判余地。他不接受另一位的存在。在少数群体身上，动用权力，行使权利，在人类进程中，已被政治家和掌权者所接纳。为天主，却不然，祂接纳小儿子回到家中，开始了裁判。

第二条原则是：同时接纳两个并行的故事。所有发生的事，都是可信的。那位兄长的读者，不愿相信关于弟弟的故事。那父亲的读者，不加评判，大胆作出了决定。

第三条原则就是：基于仲裁结果之上的，父亲所作的磋商。他所作的仲裁，并非因他查明真相而停止，而是止于他所找到的爱情。真理和服从，属于哥哥。但是，父亲所作的裁决，是以追寻爱德为目标，而非以寻求真相为目标。这项裁决，并没有因施加惩罚而终局。对那作长兄的来说，他无法接受出自父亲的挑战：去爱那曾伤害家人的那个弟弟。

这就是对忠诚度的终极挑战。那声称自己所拥有的真理和权利的，时常在爱德的法庭上败诉，爱是新约的唯一诫命。哥哥的话，深深刺透了我们。他所谈论的：是自己在父家的苦辛。他从来没有被爱过，没有感受到作儿子的自由，他所崇拜的，只是父亲的戒律，然而，并没有爱过父亲。

爱理当成为终极目标；爱理当得胜。如果爱没有得胜，这样的裁判，便没有终结。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

The Challenge of the Father’s Love
Lk 15:1-3, 11-32

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

The love of the father in the parable of the prodigal son has challenged me to my guts. What kind of growth would be required of me to convert myself into the father character? When the father has every right to dismiss the insolent son who squandered his patrimony as untrustworthy, he makes himself vulnerable by trusting him, taking him back to the house. The love of this father is a challenge to stop speaking about one’s hurts and wounds, and love the offender without reserve.

My focus on the character of the father is connected to my age, I believe. In my younger days, I had always imagined myself as the returning younger son, wanting to be back in the embrace of the father. As I grew older, my reflections got centered around the older brother. I developed a feeling that I was smitten by “elder-brotheritis,” a compulsion to grudge the privileges given to the one who previously hurt you, the ones who went astray, the ones who have squandered their rights. I had become a judge of both my younger ones and older ones.

As I grow older, I begin to don the garbs of the father, learning to love despite the hurts, negotiating with those I previously believed did not have the rights to negotiate. In this story, the father’s arbitration skill sometimes captivates my sleeping and waking hours. This parable gives a clue to the principles involved in Christian arbitration. Unfortunately, many arbitration practices in the Church do not always have Christian principles.

The first rule of Christian arbitration is the acceptance of the two sons—two parties. It is not an act of tolerating the other but of reinstating the offender to the dignity of the son. The father had all the choices to reject the returning son just like the elder brother. He had taken his share of the property and cut off his life and lodging with the father and has no right to claim to come back to the house. The lost son was aware of this and had requested only the position of a slave. Yet, the father still accepts that he has two sons.

The Pharisees, the Jewish race as a whole, cannot accommodate the concept of having two sons since they believe that Israel is the only son of God. The rejection of a second son is evident in the many sibling feuds of the Old Testament. One is defeated and rejected, while the other is accepted and promoted. The stories of Cain and Abel, Isaac and Ishmael, Jacob and Esau are examples—stories of sibling rivalry—and the story is continued as if only one of them is chosen by God. Sometimes, the reader finds gut hatred for the one who is chosen. For example, Esau was, by all means, a better character: more loving and caring than Jacob. However, the Bible chooses Jacob as the forefather of the Jewish race for some strange reasons (most probably on racial purity).

In the Old Testament, there is a suspenseful scene in the return of Jacob to meet Esau. Jacob had wronged Esau, and he was coming with trepidation to meet his elder brother. On the contrary, Esau welcomes the younger one without any grudge like a father. While Jacob remains suspicious of the elder brother, Esau leaves the pages of the Old Testament as an epitome of dignity. Look at the difference between the elder brother in the New and Old Testaments.

In the parable of the prodigal son, the existence of the two sons and the father’s choice to retain both sons as heirs is the point of conflict with the elder brother. In the arbitration, the elder brother argues that the younger one had no more right to be in the house and should be rejected without the right to negotiate. He does not accept the existence of the other. The need to overpower with rights and authorities on the minorities is an accepted political and legal process of human nature. Not for God. He begins the arbitration by accepting the younger son back to the household.

The second rule is to accept that there are two parallel stories. Both stories have credence. The elder brother nor the reader is willing to give any credence to the story of the younger one. The father makes a bold decision to accept that story without judgment.

The third principle of this father’s negotiation is on what is achieved in the arbitration. The arbitration he does not end in finding the truth but in finding love. The truth and obedience belong to the elder brother. But the father’s arbitration is based on love as the goal, not on finding the truth. The arbitration does not end in punishment. But the elder brother could not take the challenge offered by the father to love the one who hurt the family.

This is the ultimate test of loyalty. Those who claim to own the truth and rights often fail in the ultimate court of love, the only commandment of the New Testament. The elder brother’s words sting us painfully. He speaks about slaving in the father’s house. He had never loved and felt the freedom of a son. He worshipped the rules of the father but failed to love him.

Love should be the ultimate goal; love should triumph. If love has not triumphed, it is still not the end of the arbitration.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜樂和希望的聖言
丙年四旬期第三主日
福音：路13:1-9
Fernando Armellini 神父的講道詞

那時候，有人告訴耶穌：比拉多把加里肋亞人的血摻到他們獻祭用的血裡。

祝大家主日天喜樂。

聖史以“在那時候”開始今天的福音。聖史描繪的，他們告訴耶穌說：比拉多“在那時候”犯下的罪行，令我們感到震驚。這意味著路加想把耶穌隨後說出話整合起來，以此他們給祂的訊息的評述。路加想把耶穌說的話和那個時候結合起來。耶穌所說的是時代的徵兆，人知道怎樣預見雨，天氣，風，但是，他們不知道主何時來到。耶穌給他們說：你們密切關注天氣跡象，以此好好組織你們的生活，這沒關係，但是，你們為什麼不同樣關注天主時代的徵兆？你們難道沒有留意到地平線上出現了一個嶄新的曙光，正在開始一個嶄新的世界？

今天，耶穌告訴我們：你們極其留意市場信號，經濟狀況，即將推出的新車型 …… 這沒關係。但是，你們並沒有意識到：那藉著我給你們宣講的福音聖言告訴你們的生命意義，給你們帶來獨特的反省機會。這就是四旬期的一個重要問題。我們掛慮的是我們生活的時代的徵兆，但是，我們要怎樣才能認出天主臨於我們生活的時刻嗎？這值得反思。因為我們的生活，在此上演。

“那時候 ……” 祂正講話的時候，有人戲劇性地給耶穌帶來一則有關一群加里肋亞人的消息，耶穌正是來自加里肋亞的，他們往耶路撒冷去，也許是為了履行一些諾言，在聖殿裡向上主祈禱，在聖城內度過幾天的歡樂時光。比拉多命自己的衛兵進入聖地，他們的血和獻祭用的血一併傾流，這是可怕的罪行。那時候的史學家，比如約瑟夫斯·弗拉維奧（Josephus Flavius）沒有提到這事，但是，這與比拉多的殘暴性格完全對應。阿格裡帕（Agrippa）是這樣描述比拉多的：他是一個貪婪的腐朽的暴君。阿格裡帕（Agrippa）指控他挪用公款，侮辱，搶劫，未經審判，直接處決，殘暴無情。根據這樣的描述，他可能也犯了這樣的罪行。

聖殿裡可能會發生什麼呢？有些來自加里肋亞的朝聖者，他們可能和警衛們開了一個很重的玩笑。這是有可能的，因為警衛就在聖地之外，但是，開玩笑的朝聖者，比比皆是。然後，他們因所說的話，被警衛推搡，受到一些拳擊 ……那時正值假期，比拉多在耶路撒冷，想要確保秩序井然，因為他不想在那裡引發騷亂。不想按照那樣的方式行事。另一方面，眾所周知，加里肋亞人是嫌疑人，因為起義總是從加里肋亞開始的。而且，耶穌在進行的過程中，祂也是加里肋亞人，因此，祂也是嫌疑人。然後，比拉多要求士兵在不尊重聖地的情況下進行干預，屠殺了這些不幸的加里肋亞人。這樣的行為，真是殘忍，而且褻聖。

那些告訴耶穌這些資訊的人，他們會得到什麼答案？我想，他們首先想到的是：政治立場，對比拉多的嚴厲譴責，反羅馬立場，也許，他們想要耶穌（宣告起義）邀請人們拿起武器。他們知道，耶穌對這些事很反感，但是，也許祂會受這些情緒的驅使，宣佈反對羅馬人，他們期望從耶穌那裡得到的第二個答案，具有宗教性質，因為，按照那時候的觀念，如果他們死了，意味他們是罪人，因為如果有人得罪上主，惡事就會在他身上發生。但是，這些人在聖殿獻祭，正當他們向上主獻上祈禱的時候，慘遭殺害。這不是按照那些人理解的概念，以及他們所擁有的宗教觀來理解的。因此，他們也期待從耶穌那裡得到一個回答。

讓我們來聽，耶穌是如何作答的：

耶穌回答他們說：“你們認為：這些加里肋亞人，他們受了這樣的苦，比其他加里肋亞人更有罪嗎？絕不是這樣的！但是，我告訴你們，如果你們不悔改，你們都會像他們一樣喪亡！或如史羅亞塔倒下的時候，被壓死的那十八個人，你們以為，他們比所有住在耶路撒冷的人更有罪嗎？絕不是這樣！但是，我告訴你們：如果你們不悔改，你們都會如同他們一樣喪亡！

耶穌給出的答案，很美，因為這反映出人們對此事的反應，我們也會面臨這些戲劇性的事件：那些戰爭，地震，疾病，不幸的無辜受害者。這些事情，放在今天，要如何解釋呢？或多或少就像他們在耶穌時代所做的那樣。直到現在，仍然有一些宣講者（甚至在非基督徒之間），他們會把這些戲劇性的事件解釋為：天主的懲罰。對於這樣的解讀，耶穌迅速予以否定。罪惡和不幸之間，沒有關係。

耶穌說：“你們以為，這些加里肋亞人比別的加里肋亞人更有罪嗎？”不。它們不過是已經發生的事實。任何人身上，都有可能發生這樣的事。耶穌的福音，祂的聖言，祂會教導我們如何應對這些事件。這絕不是天主給我們的懲罰和不幸。耶穌面對了自己生命中全部的戲劇和困難時刻，祂並不認為這是天父施加的懲罰。不。這是發生在我們的世界和我們生活中的情況。我們必須理解，這一切，並不是讓我們變得失敗，而是要讓我們通過經受這些事情，變得成熟。因此，今天，我們能從基督徒中間，依然能聽到這樣的表達：出問題的時候，感受到些許痛苦的時候，他們會說：“這些事情在我身上發生，我做錯了什麼？”你沒有做錯任何事。在你的生活中，發生了一些事情，你必須祈求上主光照你，好使你知道如何應對這些事情。這是在號召所有兄弟姐妹，他們要與受苦受難之人保持密切聯繫。

那些同耶穌交談的人，他們期望耶穌能給出一個政治性答案。在耶穌的時代，局勢並不緊張。那些領導起義，反抗羅馬的熱忱者，還沒有出現。耶穌沒對比拉多犯下的罪行發表意見。他們希望耶穌講一些反對羅馬的話，但是，耶穌沒有這樣做。沒有必要。加重這樣的情緒，並不值得。對於這樣的苦難和不幸，耶穌並非無動於衷，祂出於對自己子民的愛，流下了眼淚。祂非常謹慎，沒有煽動人群憤怒，使人群有入侵性，仇恨和蔑視。這一切，不會起到任何作用，甚至會使人變得衝動，引發暴力，使局勢進一步複雜化。

每個人都應當在政治領域做出貢獻；這是每個公民的責任。你必須留意 ，不要使自己局限在自己依附的圈子裡，你不可以追隨那個發表強烈聲明的人，這樣的話，一切就都結束了。這樣，你什麼事情都沒有做。最好做些什麼，哪怕是很小的事情，總要留下一些印記。一些細小的雜訊，一篇簡短的聲明，某些有用的事情，即使是小事。

關於這些不幸，還有第三種解釋。即使是今天，依然有很多追隨的人。如果這些事情發生在那些無辜之人身上， 這就意味著：這個世界正在惡化。如果這個世界有一良善的天主，就不會發生這些事了。有些人說，我們的世界，並不好：天主為什麼沒有創造一個總不發生不幸，沒有差別，眾人都是良善的世界。原因就是：世界就是如此，而不是別的。如果天主創造了一個沒有差別的世界，那麼，這個世界，就不再是我們的世界了。天主如此愛我們的世界，萬物都各得其所 …… 祂極其喜愛這個世界，因此，祂來體驗，生活在我們中間。祂是我們的旅伴。我們必須牢記，在我們的世界裡，有很好的人，非常善良，極其慷慨的人，也有如同比拉多那樣的壞人。這就是我們的世界。如果天主無差別的行事，那麼，這個世界，就不是屬於我們的世界。天主愛了這個世界。祂愛了我們。

對於所發生的這事，耶穌是如何回應的呢？只有一個。祂邀請人們皈依。皈依並不在於決志避免犯罪。而是作出決定，讓自己向基督開放，遵循祂提出的生活選擇。耶穌說：你必須皈依，因為時間很短，我們沒有永恆的生命。我們的壽數有限，我們必須好好利用，為我們的生命，樹立正確的價值觀。四旬期是一個反思的時期，留意我們生活方式的時刻。因此，在那個特定的時刻，那個場合，知道如何辨識那個時代的徵兆，極其重要。

耶穌講道的時候，就是一個獨特的場合，徹底改變思維和生活方式。這邀請我們追溯犯罪的根源。就是要說服自己：拿某些東西和那些掌權之人進行替換，毫無用處。換句話說：這是一場抗爭；現在，我們掌握了主動權 ……之前的一切，都很糟糕。如果你不改變世人的心，如果你不消納這不同的邏輯，一切都會像之前一樣。這就好似更換演員，只是不改變劇本。表演並沒有改變。主演的演員會變，但是，他們總是重現相同的場景，主演總是發號施令，總是追隨自己的利益。耶穌邀請世人皈依，因為祂不想再發生這樣的事情，改變世人的心，很是必要。因此，這為今天的我們而言，也是一個非常現實的建議。我們成為耶穌提議的新人，要說更少的話，更少的苛責人，給人更多的生活選擇。

為使人們更清楚瞭解祂的想法，耶穌提醒他們，不久之前發生的事。那時候的史學家弗拉維烏斯·若瑟夫（Flavius Josephus）也曾提及。在史羅亞，有一座塔倒了，死了18人。在流自希洪（Gijon）水池的溪流中，常有維護工作。溪水從這裡流到西洛埃（Siloé）的池塘。可能正是在這種工作中，有一座塔突然倒塌，造成18人無辜死亡。關於這事，耶穌是怎樣進行解讀的呢？首先，祂再次排除了死亡和罪之間的聯繫。他們並沒有受天主懲罰。他們死於一場致命事故。假如那時候，我碰巧在那裡，我也會遇到相同的情況。

耶穌做了什麼？祂第二次邀請世人皈依，這樣的皈依，要求人們改變生活方式，引導世人走向新光，福音之光。改變我們生活中的價值觀。我們常以擺在我們面前的目標作引導，以此改變我們的生活。有些是好的，還有的，就不那麼好了。有些價值觀，極其重要：家人，工作，家庭，錢，健康，友誼。但是，這些都不是最重要的目標。它們都是好的，不過是眼前的目標。給生活設立一個目標，把這些暫時的目標，統一起來，很有必要。做一些有意義的事。要知道，我們在這個世界，要做什麼，要如何在這個世界生活。要知道，什麼才是重要的，這樣才能給別的目標留出空間，比如：家人，工作，家庭。必須進入福音給我們的視角。這就是耶穌在四旬期教導我們的。

反思一下：你所有的優先事項，有何意義，這些可能是非常美好的事，就像我之前提到過的那些，但是，它們立刻就結束了。你要做的，就是使自己加入到一個超越此世生的項目，這使你的一生，都有意義。

耶穌說：你們要小心。我知道，這些人遭到了不幸，任何人身上都有可能發生這樣的不幸。耶穌希望我們做這樣的反思，尤其是在這個四旬期，這與我們的生活，休戚相關。要意識到：我們的生命，極其簡短，極不穩定。耶穌說：發生在18個人身上的事情，可能會發生在任何人身上。我們生命是不穩定和短暫的。有這麼多目標，這麼多錢，有很多事情要做，有時候，我們會如同陀螺一樣運行 …… 到了晚上，你會精疲力竭 …… 所有的一切，樣樣都好，但是，它絲毫沒有考慮到生命的脆弱性。我們必須時刻牢記，生命是脆弱的。很有可能，在下一個時刻結束。重要的是：我們每人都要對自己的生命有一個良好的認知。不要擔心或生活在死亡威脅的痛苦中。…不。這是一種明智的意識。人生苦短，你必須好好生活。好好想想，給每件事賦以正確的價值觀。這四旬期，正是反思這個真理的時期。

耶穌告訴我們每一個人：用智慧審視你周圍發生的一切，即使你因為看電視而分心，也要留意其中所說的話 。要小心，不要和許多人那樣，他們只為聽某些新聞，只是把電視打開幾個小時，只是想要回顧發生的事，只是好奇期待一些新的細節，某些令他們感到興奮的事。這不是耶穌所說考慮事情的方式。問問自己，這些事實教會了你什麼。研究你的生活，看看你是否以正確的方式生活。如果你只是為了它真正的價值而生活，其餘的一切，都是多餘的。這就是耶穌所說的比喻。我們堅持不懈，背景很是重要：耶穌兩次呼籲人們皈依：“如果你們不改變”

來聽這個比喻。祂給他們講了這個比喻：

從前有一個人，他在自己的果園裡種了一棵無花果樹，他來樹上找果子 ，但是沒有找到，他對園丁說：我然這棵無花果樹上找果子找了三年，但是，我沒有找到。因此，我要把它砍倒，為什麼要讓它荒廢土地？園丁回答說：主人，也把它留到今年吧，我要翻動它周圍的土，給它施肥；好使它能在將來結果。如果沒有，你再把它砍下。

讓我們看看，這個比喻中的兩個人物是誰。首先是老闆。顯然，祂是天主，祂親自來找果子，因為祂對這個世界（葡萄園）所發生的事情，很感興趣，隨後，葡萄樹和無花果樹出現。重要的是：要記住，無花果樹，不是叢生的，也不是沿途成長的，也許會有一些果子掉在路邊。不。它被種在葡萄園裡。

我們很清楚，在聖經中，葡萄園所象徵的，正是以色列子民。要記得在依撒意亞先知書第5章，那首頌唱自己葡萄園的愛歌。眾人對這葡萄園都很關注，他們去找果子的時候，找到的，那是那些不能吃的酸葡萄。這裡指的正是以色列的葡萄園：先知提到：以色列人向天主獻上的是：偉大的禮儀，頌歌，祭獻，全燔祭，但是，天主對這一切，不感興趣。天主期待別的果實：愛的果實，公義的果實，對窮人，孤兒，寡婦的關注 …… 天主期待從以色列葡萄園，就是祂所栽種的葡萄園裡得到的，就是這些果實。其中蘊含的意義，極其恰當，因為葡萄園出產葡萄，葡萄是喜樂的象徵。天主期待從這個葡萄園裡得到怎樣的果實？祂期待喜樂。產生喜樂的人，就是產生令天主喜樂的果實。禮儀和敬禮 …… 如果能結出果實，就是好的。但是，如果它們只是空洞的言語，空洞的姿勢，這就不是天主感興趣的。這就不是祂所期待的果實。這是具有欺騙性的果實。樹的葉子很漂亮，但是，天主想要的，是這棵樹的果實。天主只期待那能令祂喜樂的果子。凡在世上出產喜樂，就是出產令天主感到喜樂的果子。

還有一棵無花果樹。無花果是另一個聖經圖像。我們能在歐瑟亞先知書第9章找到。它也指向以色列人，但是，它在我們的比喻中，指的是一個人。你們就是必須產出無花果的人。無花果是和平，寧靜生活的象徵。以色列人在曠野裡的時候，他們夢想能有一間安謐的房子，有葡萄，有田地，屋外有無花果樹，因為人們可以在無花果樹下見面聊天，在無花果樹的樹蔭下，與朋友分享快樂；然後享用這種非常甜的水果，以色列盛產這樣的水果。這就是他們的夢想。甜味也是人們對這些無花果的期望。一棵結出果實的樹，必須在周圍產生甜味。

這個比喻邀請人們在個人層面進行反思：你是基督徒，你在上主的葡萄園內，你屬於以色列妻子胎中所生的基督徒團體，天主想要在你所在的葡萄園結出果子。無花果指的是個人的承諾，就是每人在天主的計畫，天主的專案中做出的具體承諾。因此，你們（所有人）都會被質問，你們正在出產怎樣的果子。

現在，場景中出現了第三個人物：園丁。葡萄園主對園丁說話，顯然，耶穌就是那個園丁。園丁受園主派遣，來到葡萄園，使葡萄園結果。園丁翻松四周的土地，施肥，澆水。這裡特指的時間“三年”很有意思。“我來這裡找果子，已經三年了。” 園丁不懈工作了三年以後，“我什麼也沒有找到。”這裡指的三年，也許指的是耶穌的三年公開生活，也可能指的是洗者若翰受邀宣講，結出天主期待的果子的時間。

我們記得，施洗者曾經對那些前來問他，他們要做什麼的人所說的話。他對人們說了什麼？他沒有對他們說要多祈禱，按照規定祈禱，因為這些都不是果子。他對那些想要結出果子的人說：有兩件外衣的，要給一件給那沒有外衣的，他對那些有充足食物的人說：要邀請那些沒有食物的人來享用。這些才是果實。他對稅吏說：不要做不義之事，不要讓你的近人失望，要忠信，全心全意行事。他對士兵說：不要暴力行事。這就是施洗者提出的建議。但是，果實，並沒有來到。

也要記住，耶穌到無花果樹上找果子，卻只找到葉子的那段經文。這顯然是老闆的形象，他想要檢查一下自己種下的樹否結出果實。沒有結出果子，那要怎麼辦？比喻繼續說：他對園丁說：把它砍掉，它在浪費土地。這也是我們必須問問自己的問題。你，屬於葡萄園，屬於教會，你是一個令人生厭的人，還是一個結出果子的人，你結出了什麼果子？也許你對宗教活動感興趣 …… 你參加了一些禮儀，但是，這對你的行為，沒有產生影響。你必須對此進行反思。

老闆和園丁的對話開始：老闆說：把它砍掉，因為它沒有用。園丁說：主啊，今年，就把它留下吧，我要在其四周翻土，給它施肥，看看它是否結果，如果沒有的話，明年，你再把它砍掉。這組對話給我們帶來了一些困難，因為我們知道，老闆是天主，園丁是耶穌。因此，耶穌似乎反對天父的決定。讓我們努力理解一下，因為這個圖像非常漂亮。

在這裡，老闆（天主）想通過砍掉那些正在聆聽比喻的人，以此解決問題。他們仍然藉著這個比喻，想著一位公義的天主，耶穌，他們想要駁斥這種褻瀆天主形象的人：他們褻瀆天主說：天主看到事情沒有任何起色，就想要砍掉它們。不是這樣的。耶穌來宣佈天主的新面容，祂給了一年，使之生活發生改變，有可能結出果子。這“一年”會是多久時間？要留意，我要再次重申：耶穌想要改變那些聽祂講話之人心中的天主形象，公義的天主形象，即使是在今天，這個形象，依然存在。有許多基督徒會有這樣的想法。不，耶穌基督的天主，賜下一年，但是，這“年”很長……這是一個永無止境的一年。這一年表達的是天主無條件的愛和無限的愛。

因此，現在，反思一下你的現實生活，因為你蒙召去驗證，在你生命終結的時候，你會結出的果子。正如耶穌所言，這兩樣事情，在祂所在的時代，是出乎意料的。釀酒師，在這沒有終期的第四年，他做了什麼？他翻掘四周，使土地肥沃，使祂的聖言能深深滲透其中，變成生命。

這是特別針對四旬期的任務。我們必須使耶穌在這土地上進行翻掘，使祂的聖言滲入其中。土地就是我們的心，我們的明悟。讓祂工作，尤其是在這四旬期期間。具體來說，如果我們想讓聖言的種子滲透其中，至少在這四旬期，讓我們問問自己：我們為何要在主日參與彌撒，我感到高興嗎，還是因為我履行了義務？這不是你翻種土地的方式。在這四旬期，我為什麼不提前反思福音經文，就是我將要在信仰上的兄弟姐妹一起聆聽的福音？如此，我們才能得到福音經文蘊含的財富。讓耶穌在你內工作，好使土壤運行良好，使聖言的種子滲透其中。接著，耶穌餵養它，祂餵養這樹。聖言就是食物。聖言就是福音。接著是水，就是祂的聖神，祂的生命力。園丁說：我們將看看它將來是否會結出果實。“它會被砍掉”，這絕不會威脅，而是在提醒你，天主賜給你在這個世界上的歲月，何其重要。要明白，終有一天，你的生命會結束，時間不多了，要結出果子。這些果子就是聖保祿在寫給迦拉達人的書信中提到的果子：首先是聖神的果子，它們是愛，喜樂，和平，寬宏，仁慈，良善，關心他人，自我節制的果子。

四旬期是驗證我們生活成果的時期，是我們皈向救主提出的生命建議的時期。

我祝大家主日喜樂，一周愉快！

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜乐和希望的圣言
丙年四旬期第三主日
福音：路13:1-9
Fernando Armellini 神父的讲道词

那时候，有人告诉耶稣：比拉多把加里肋亚人的血掺到他们献祭用的血里。

祝大家主日天喜乐。

圣史以“在那时候”开始今天的福音。圣史描绘的，他们告诉耶稣说：比拉多“在那时候”犯下的罪行，令我们感到震惊。这意味着路加想把耶稣随后说出话整合起来，以此他们给祂的讯息的评述。路加想把耶稣说的话和那个时候结合起来。耶稣所说的是时代的征兆，人知道怎样预见雨，天气，风，但是，他们不知道主何时来到。耶稣给他们说：你们密切关注天气迹象，以此好好组织你们的生活，这没关系，但是，你们为什么不同样关注天主时代的征兆？你们难道没有留意到地平线上出现了一个崭新的曙光，正在开始一个崭新的世界？

今天，耶稣告诉我们：你们极其留意市场信号，经济状况，即将推出的新车型 …… 这没关系。但是，你们并没有意识到：那藉着我给你们宣讲的福音圣言告诉你们的生命意义，给你们带来独特的反省机会。这就是四旬期的一个重要问题。我们挂虑的是我们生活的时代的征兆，但是，我们要怎样才能认出天主临于我们生活的时刻吗？这值得反思。因为我们的生活，在此上演。

“那时候 ……” 祂正讲话的时候，有人戏剧性地给耶稣带来一则有关一群加里肋亚人的消息，耶稣正是来自加里肋亚的，他们往耶路撒冷去，也许是为了履行一些诺言，在圣殿里向上主祈祷，在圣城内度过几天的欢乐时光。比拉多命自己的卫兵进入圣地，他们的血和献祭用的血一并倾流，这是可怕的罪行。那时候的史学家，比如约瑟夫斯·弗拉维奥（Josephus Flavius）没有提到这事，但是，这与比拉多的残暴性格完全对应。阿格里帕（Agrippa）是这样描述比拉多的：他是一个贪婪的腐朽的暴君。阿格里帕（Agrippa）指控他挪用公款，侮辱，抢劫，未经审判，直接处决，残暴无情。根据这样的描述，他可能也犯了这样的罪行。

圣殿里可能会发生什么呢？有些来自加里肋亚的朝圣者，他们可能和警卫们开了一个很重的玩笑。这是有可能的，因为警卫就在圣地之外，但是，开玩笑的朝圣者，比比皆是。然后，他们因所说的话，被警卫推搡，受到一些拳击 ……那时正值假期，比拉多在耶路撒冷，想要确保秩序井然，因为他不想在那里引发骚乱。不想按照那样的方式行事。另一方面，众所周知，加里肋亚人是嫌疑人，因为起义总是从加里肋亚开始的。而且，耶稣在进行的过程中，祂也是加里肋亚人，因此，祂也是嫌疑人。然后，比拉多要求士兵在不尊重圣地的情况下进行干预，屠杀了这些不幸的加里肋亚人。这样的行为，真是残忍，而且亵圣。

那些告诉耶稣这些信息的人，他们会得到什么答案？我想，他们首先想到的是：政治立场，对比拉多的严厉谴责，反罗马立场，也许，他们想要耶稣（宣告起义）邀请人们拿起武器。他们知道，耶稣对这些事很反感，但是，也许祂会受这些情绪的驱使，宣布反对罗马人，他们期望从耶稣那里得到的第二个答案，具有宗教性质，因为，按照那时候的观念，如果他们死了，意味他们是罪人，因为如果有人得罪上主，恶事就会在他身上发生。但是，这些人在圣殿献祭，正当他们向上主献上祈祷的时候，惨遭杀害。这不是按照那些人理解的概念，以及他们所拥有的宗教观来理解的。因此，他们也期待从耶稣那里得到一个回答。

让我们来听，耶稣是如何作答的：

耶稣回答他们说：“你们认为：这些加里肋亚人，他们受了这样的苦，比其他加里肋亚人更有罪吗？绝不是这样的！但是，我告诉你们，如果你们不悔改，你们都会像他们一样丧亡！或如史罗亚塔倒下的时候，被压死的那十八个人，你们以为，他们比所有住在耶路撒冷的人更有罪吗？绝不是这样！但是，我告诉你们：如果你们不悔改，你们都会如同他们一样丧亡！

耶稣给出的答案，很美，因为这反映出人们对此事的反应，我们也会面临这些戏剧性的事件：那些战争，地震，疾病，不幸的无辜受害者。这些事情，放在今天，要如何解释呢？或多或少就像他们在耶稣时代所做的那样。直到现在，仍然有一些宣讲者（甚至在非基督徒之间），他们会把这些戏剧性的事件解释为：天主的惩罚。对于这样的解读，耶稣迅速予以否定。罪恶和不幸之间，没有关系。

耶稣说：“你们以为，这些加里肋亚人比别的加里肋亚人更有罪吗？”不。它们不过是已经发生的事实。任何人身上，都有可能发生这样的事。耶稣的福音，祂的圣言，祂会教导我们如何应对这些事件。这绝不是天主给我们的惩罚和不幸。耶稣面对了自己生命中全部的戏剧和困难时刻，祂并不认为这是天父施加的惩罚。不。这是发生在我们的世界和我们生活中的情况。我们必须理解，这一切，并不是让我们变得失败，而是要让我们通过经受这些事情，变得成熟。因此，今天，我们能从基督徒中间，依然能听到这样的表达：出问题的时候，感受到些许痛苦的时候，他们会说：“这些事情在我身上发生，我做错了什么？”你没有做错任何事。在你的生活中，发生了一些事情，你必须祈求上主光照你，好使你知道如何应对这些事情。这是在号召所有兄弟姐妹，他们要与受苦受难之人保持密切联系。

那些同耶稣交谈的人，他们期望耶稣能给出一个政治性答案。在耶稣的时代，局势并不紧张。那些领导起义，反抗罗马的热忱者，还没有出现。耶稣没对比拉多犯下的罪行发表意见。他们希望耶稣讲一些反对罗马的话，但是，耶稣没有这样做。没有必要。加重这样的情绪，并不值得。对于这样的苦难和不幸，耶稣并非无动于衷，祂出于对自己子民的爱，流下了眼泪。祂非常谨慎，没有煽动人群愤怒，使人群有入侵性，仇恨和蔑视。这一切，不会起到任何作用，甚至会使人变得冲动，引发暴力，使局势进一步复杂化。

每个人都应当在政治领域做出贡献；这是每个公民的责任。你必须留意 ，不要使自己局限在自己依附的圈子里，你不可以追随那个发表强烈声明的人，这样的话，一切就都结束了。这样，你什么事情都没有做。最好做些什么，哪怕是很小的事情，总要留下一些印记。一些细小的噪声，一篇简短的声明，某些有用的事情，即使是小事。

关于这些不幸，还有第三种解释。即使是今天，依然有很多追随的人。如果这些事情发生在那些无辜之人身上， 这就意味着：这个世界正在恶化。如果这个世界有一良善的天主，就不会发生这些事了。有些人说，我们的世界，并不好：天主为什么没有创造一个总不发生不幸，没有差别，众人都是良善的世界。原因就是：世界就是如此，而不是别的。如果天主创造了一个没有差别的世界，那么，这个世界，就不再是我们的世界了。天主如此爱我们的世界，万物都各得其所 …… 祂极其喜爱这个世界，因此，祂来体验，生活在我们中间。祂是我们的旅伴。我们必须牢记，在我们的世界里，有很好的人，非常善良，极其慷慨的人，也有如同比拉多那样的坏人。这就是我们的世界。如果天主无差别的行事，那么，这个世界，就不是属于我们的世界。天主爱了这个世界。祂爱了我们。

对于所发生的这事，耶稣是如何回应的呢？只有一个。祂邀请人们皈依。皈依并不在于决志避免犯罪。而是作出决定，让自己向基督开放，遵循祂提出的生活选择。耶稣说：你必须皈依，因为时间很短，我们没有永恒的生命。我们的寿数有限，我们必须好好利用，为我们的生命，树立正确的价值观。四旬期是一个反思的时期，留意我们生活方式的时刻。因此，在那个特定的时刻，那个场合，知道如何辨识那个时代的征兆，极其重要。

耶稣讲道的时候，就是一个独特的场合，彻底改变思维和生活方式。这邀请我们追溯犯罪的根源。就是要说服自己：拿某些东西和那些掌权之人进行替换，毫无用处。换句话说：这是一场抗争；现在，我们掌握了主动权 ……之前的一切，都很糟糕。如果你不改变世人的心，如果你不消纳这不同的逻辑，一切都会像之前一样。这就好似更换演员，只是不改变剧本。表演并没有改变。主演的演员会变，但是，他们总是重现相同的场景，主演总是发号施令，总是追随自己的利益。耶稣邀请世人皈依，因为祂不想再发生这样的事情，改变世人的心，很是必要。因此，这为今天的我们而言，也是一个非常现实的建议。我们成为耶稣提议的新人，要说更少的话，更少的苛责人，给人更多的生活选择。

为使人们更清楚了解祂的想法，耶稣提醒他们，不久之前发生的事。那时候的史学家弗拉维乌斯·若瑟夫（Flavius Josephus）也曾提及。在史罗亚，有一座塔倒了，死了18人。在流自希洪（Gijon）水池的溪流中，常有维护工作。溪水从这里流到西洛埃（Siloé）的池塘。可能正是在这种工作中，有一座塔突然倒塌，造成18人无辜死亡。关于这事，耶稣是怎样进行解读的呢？首先，祂再次排除了死亡和罪之间的联系。他们并没有受天主惩罚。他们死于一场致命事故。假如那时候，我碰巧在那里，我也会遇到相同的情况。

耶稣做了什么？祂第二次邀请世人皈依，这样的皈依，要求人们改变生活方式，引导世人走向新光，福音之光。改变我们生活中的价值观。我们常以摆在我们面前的目标作引导，以此改变我们的生活。有些是好的，还有的，就不那么好了。有些价值观，极其重要：家人，工作，家庭，钱，健康，友谊。但是，这些都不是最重要的目标。它们都是好的，不过是眼前的目标。给生活设立一个目标，把这些暂时的目标，统一起来，很有必要。做一些有意义的事。要知道，我们在这个世界，要做什么，要如何在这个世界生活。要知道，什么才是重要的，这样才能给别的目标留出空间，比如：家人，工作，家庭。必须进入福音给我们的视角。这就是耶稣在四旬期教导我们的。

反思一下：你所有的优先事项，有何意义，这些可能是非常美好的事，就像我之前提到过的那些，但是，它们立刻就结束了。你要做的，就是使自己加入到一个超越此世生的项目，这使你的一生，都有意义。

耶稣说：你们要小心。我知道，这些人遭到了不幸，任何人身上都有可能发生这样的不幸。耶稣希望我们做这样的反思，尤其是在这个四旬期，这与我们的生活，休戚相关。要意识到：我们的生命，极其简短，极不稳定。耶稣说：发生在18个人身上的事情，可能会发生在任何人身上。我们生命是不稳定和短暂的。有这么多目标，这么多钱，有很多事情要做，有时候，我们会如同陀螺一样运行 …… 到了晚上，你会精疲力竭 …… 所有的一切，样样都好，但是，它丝毫没有考虑到生命的脆弱性。我们必须时刻牢记，生命是脆弱的。很有可能，在下一个时刻结束。重要的是：我们每人都要对自己的生命有一个良好的认知。不要担心或生活在死亡威胁的痛苦中。…不。这是一种明智的意识。人生苦短，你必须好好生活。好好想想，给每件事赋以正确的价值观。这四旬期，正是反思这个真理的时期。

耶稣告诉我们每一个人：用智慧审视你周围发生的一切，即使你因为看电视而分心，也要留意其中所说的话 。要小心，不要和许多人那样，他们只为听某些新闻，只是把电视打开几个小时，只是想要回顾发生的事，只是好奇期待一些新的细节，某些令他们感到兴奋的事。这不是耶稣所说考虑事情的方式。问问自己，这些事实教会了你什么。研究你的生活，看看你是否以正确的方式生活。如果你只是为了它真正的价值而生活，其余的一切，都是多余的。这就是耶稣所说的比喻。我们坚持不懈，背景很是重要：耶稣两次呼吁人们皈依：“如果你们不改变”

来听这个比喻。祂给他们讲了这个比喻：

从前有一个人，他在自己的果园里种了一棵无花果树，他来树上找果子 ，但是没有找到，他对园丁说：我然这棵无花果树上找果子找了三年，但是，我没有找到。因此，我要把它砍倒，为什么要让它荒废土地？园丁回答说：主人，也把它留到今年吧，我要翻动它周围的土，给它施肥；好使它能在将来结果。如果没有，你再把它砍下。

让我们看看，这个比喻中的两个人物是谁。首先是老板。显然，祂是天主，祂亲自来找果子，因为祂对这个世界（葡萄园）所发生的事情，很感兴趣，随后，葡萄树和无花果树出现。重要的是：要记住，无花果树，不是丛生的，也不是沿途成长的，也许会有一些果子掉在路边。不。它被种在葡萄园里。

我们很清楚，在圣经中，葡萄园所象征的，正是以色列子民。要记得在依撒意亚先知书第5章，那首颂唱自己葡萄园的爱歌。众人对这葡萄园都很关注，他们去找果子的时候，找到的，那是那些不能吃的酸葡萄。这里指的正是以色列的葡萄园：先知提到：以色列人向天主献上的是：伟大的礼仪，颂歌，祭献，全燔祭，但是，天主对这一切，不感兴趣。天主期待别的果实：爱的果实，公义的果实，对穷人，孤儿，寡妇的关注 …… 天主期待从以色列葡萄园，就是祂所栽种的葡萄园里得到的，就是这些果实。其中蕴含的意义，极其恰当，因为葡萄园出产葡萄，葡萄是喜乐的象征。天主期待从这个葡萄园里得到怎样的果实？祂期待喜乐。产生喜乐的人，就是产生令天主喜乐的果实。礼仪和敬礼 …… 如果能结出果实，就是好的。但是，如果它们只是空洞的言语，空洞的姿势，这就不是天主感兴趣的。这就不是祂所期待的果实。这是具有欺骗性的果实。树的叶子很漂亮，但是，天主想要的，是这棵树的果实。天主只期待那能令祂喜乐的果子。凡在世上出产喜乐，就是出产令天主感到喜乐的果子。

还有一棵无花果树。无花果是另一个圣经图像。我们能在欧瑟亚先知书第9章找到。它也指向以色列人，但是，它在我们的比喻中，指的是一个人。你们就是必须产出无花果的人。无花果是和平，宁静生活的象征。以色列人在旷野里的时候，他们梦想能有一间安谧的房子，有葡萄，有田地，屋外有无花果树，因为人们可以在无花果树下见面聊天，在无花果树的树荫下，与朋友分享快乐；然后享用这种非常甜的水果，以色列盛产这样的水果。这就是他们的梦想。甜味也是人们对这些无花果的期望。一棵结出果实的树，必须在周围产生甜味。

这个比喻邀请人们在个人层面进行反思：你是基督徒，你在上主的葡萄园内，你属于以色列妻子胎中所生的基督徒团体，天主想要在你所在的葡萄园结出果子。无花果指的是个人的承诺，就是每人在天主的计划，天主的项目中做出的具体承诺。因此，你们（所有人）都会被质问，你们正在出产怎样的果子。

现在，场景中出现了第三个人物：园丁。葡萄园主对园丁说话，显然，耶稣就是那个园丁。园丁受园主派遣，来到葡萄园，使葡萄园结果。园丁翻松四周的土地，施肥，浇水。这里特指的时间“三年”很有意思。“我来这里找果子，已经三年了。” 园丁不懈工作了三年以后，“我什么也没有找到。”这里指的三年，也许指的是耶稣的三年公开生活，也可能指的是洗者若翰受邀宣讲，结出天主期待的果子的时间。

我们记得，施洗者曾经对那些前来问他，他们要做什么的人所说的话。他对人们说了什么？他没有对他们说要多祈祷，按照规定祈祷，因为这些都不是果子。他对那些想要结出果子的人说：有两件外衣的，要给一件给那没有外衣的，他对那些有充足食物的人说：要邀请那些没有食物的人来享用。这些才是果实。他对税吏说：不要做不义之事，不要让你的近人失望，要忠信，全心全意行事。他对士兵说：不要暴力行事。这就是施洗者提出的建议。但是，果实，并没有来到。

也要记住，耶稣到无花果树上找果子，却只找到叶子的那段经文。这显然是老板的形象，他想要检查一下自己种下的树否结出果实。没有结出果子，那要怎么办？比喻继续说：他对园丁说：把它砍掉，它在浪费土地。这也是我们必须问问自己的问题。你，属于葡萄园，属于教会，你是一个令人生厌的人，还是一个结出果子的人，你结出了什么果子？也许你对宗教活动感兴趣 …… 你参加了一些礼仪，但是，这对你的行为，没有产生影响。你必须对此进行反思。

老板和园丁的对话开始：老板说：把它砍掉，因为它没有用。园丁说：主啊，今年，就把它留下吧，我要在其四周翻土，给它施肥，看看它是否结果，如果没有的话，明年，你再把它砍掉。这组对话给我们带来了一些困难，因为我们知道，老板是天主，园丁是耶稣。因此，耶稣似乎反对天父的决定。让我们努力理解一下，因为这个图像非常漂亮。

在这里，老板（天主）想通过砍掉那些正在聆听比喻的人，以此解决问题。他们仍然藉着这个比喻，想着一位公义的天主，耶稣，他们想要驳斥这种亵渎天主形象的人：他们亵渎天主说：天主看到事情没有任何起色，就想要砍掉它们。不是这样的。耶稣来宣布天主的新面容，祂给了一年，使之生活发生改变，有可能结出果子。这“一年”会是多久时间？要留意，我要再次重申：耶稣想要改变那些听祂讲话之人心中的天主形象，公义的天主形象，即使是在今天，这个形象，依然存在。有许多基督徒会有这样的想法。不，耶稣基督的天主，赐下一年，但是，这“年”很长……这是一个永无止境的一年。这一年表达的是天主无条件的爱和无限的爱。

因此，现在，反思一下你的现实生活，因为你蒙召去验证，在你生命终结的时候，你会结出的果子。正如耶稣所言，这两样事情，在祂所在的时代，是出乎意料的。酿酒师，在这没有终期的第四年，他做了什么？他翻掘四周，使土地肥沃，使祂的圣言能深深渗透其中，变成生命。

这是特别针对四旬期的任务。我们必须使耶稣在这土地上进行翻掘，使祂的圣言渗入其中。土地就是我们的心，我们的明悟。让祂工作，尤其是在这四旬期期间。具体来说，如果我们想让圣言的种子渗透其中，至少在这四旬期，让我们问问自己：我们为何要在主日参与弥撒，我感到高兴吗，还是因为我履行了义务？这不是你翻种土地的方式。在这四旬期，我为什么不提前反思福音经文，就是我将要在信仰上的兄弟姐妹一起聆听的福音？如此，我们才能得到福音经文蕴含的财富。让耶稣在你内工作，好使土壤运行良好，使圣言的种子渗透其中。接着，耶稣喂养它，祂喂养这树。圣言就是食物。圣言就是福音。接着是水，就是祂的圣神，祂的生命力。园丁说：我们将看看它将来是否会结出果实。“它会被砍掉”，这绝不会威胁，而是在提醒你，天主赐给你在这个世界上的岁月，何其重要。要明白，终有一天，你的生命会结束，时间不多了，要结出果子。这些果子就是圣保禄在写给迦拉达人的书信中提到的果子：首先是圣神的果子，它们是爱，喜乐，和平，宽宏，仁慈，良善，关心他人，自我节制的果子。

四旬期是验证我们生活成果的时期，是我们皈向救主提出的生命建议的时期。

我祝大家主日喜乐，一周愉快！

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

燃燒的荊棘和不結果的無花果樹
路13:1-9

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天的讀經綠意盎然。第一篇讀經是關於一種綠色植物：荊棘被火焚燒，卻沒有被火吞滅。所恭讀的福音是關於一棵枝尖不按時結果的無花果樹。我前所未有的，當我讀到彌撒的第一篇讀經時，就開始了反思。

被火焚燒的荊棘，是梅瑟穿越曷勒布時的迷境。那天，他在返回牧場的途中，發現了這一奇怪的景象：荊棘被火焚燒，枝葉並沒有被焚盡。有人警告他：要他脫下涼鞋，因為他正進入的地方，原是聖地，在那裡，他無需擔心會接觸到不潔之物，脫下涼鞋，意味著：要他把涼鞋放在遠離聖地的地方。那些留下的涼鞋所保存的是他在宮廷生活的鮮活記憶。天主花費四十年時間，在梅瑟的不知不覺中，預備梅瑟，使他護送祂的百姓，現在，梅瑟留下涼鞋，意味著，梅瑟已經捨下，那曾使他在埃及為奴的以色列人中間脫穎而出的涼鞋。梅瑟把它們拋下以後，他就成了自己百姓的一員，赤腳站在天主火焰面前的聖地上。

在那次相遇中，他被賦予一項使命：解救他的百姓。當他與“我是自有者”相遇的時候，在他身內燃起了解放天主子民的熱情。他所經驗到的，燃燒的荊棘，已使他潔淨，使他覺察到這項使命，火焰點亮了他的全部餘生。

對我們而言，聖地所代表的，是一種屬靈的狀態。在聖地，梅瑟不得不捨下使他與聖地相隔絕的事物 —— 涼鞋。那麼，有什麼事物，是我們必須捨下的呢？是什麼使我們與天主相隔絕，阻止我們與天主發生關係的呢？我們固執的意識形態，我們對權勢的渴望，拒絕使自己煥然一新，有罪的貪念 —— 這事物，可以是因人而異的，任何事物，都會使我們與天主相隔絕。捨下它們，開始踐行天主的使命，成為天主的代言人。

燃燒的荊棘的景象，佔據我初熟時期的神修經驗，並佔據了我的福傳觀。我記得，那時，我在修院帶領念日課，我發現一束美妙濃郁的植物，於是，我求神父在這株植物中施行聖事。這樣的景象，仍然存留在我的腦海中。這樣的景象，使我反復自省，反復使我想起福傳的憧憬。

為梅瑟而言，他的一生，是使自己成為刺痛他人的人。為拯救以色列同胞，他不得不殺掉一些人。但是，他的意圖，受到那些已得救之人的質疑。由於受到誤解，他不得不逃離自己長大的宮殿，最終成為一位牧者，與他往日皇家生活相比，這真是一份棘手的工作。他如同一株生長在野外的荊棘。燃燒的荊棘，可能已經告訴他：永生的那一位，“我是自有者” ，當他在荒野度生時，藉自己的能力，包圍了他。, Bobby Kattikaad，我所喜愛的一位神師說：“梅瑟不但在荊棘中看到燃燒著的火焰，在他苦痛的生活經驗中，也覺察到那燃燒的火焰。“他發覺，在自己的餘生中，已得到天主的遮蔽。

燃燒的荊棘提醒我們：關於在泥鍋內保存火種的印度傳話。在泥鍋內的微小火種，日後成了保存智慧，或是在心中閃現的屬靈記憶的象徵。希臘傳說中的，普羅米修士的故事，是我們必須追憶的另一象徵。他從天上給人類帶下火種。我們極其幼稚，把這看作是關於火種的故事，更多的人，卻是樂此不疲，探尋這故事本身的內在含義。

在今天的福音中，耶穌要求聽眾攻克他們關於罪惡和報應的看法，就好像梅瑟被要求捨下自己的涼鞋一樣。他們必須擺脫被殺之人的罪惡，大過如今存活之人的罪惡，最終使天主成為殺害所有罪人的兇手的觀念。耶穌要求我們丟棄這樣的看法。祂說：基於罪惡之本，任何人都像那些被殺之人一樣脆弱。耶穌說：“把人引向地獄的，不是罪惡本身，而是缺乏悔改。“ 耶穌所挑戰的：是固執的法利塞式思想，對法利塞人持有的”比他人更聖潔“的觀念造成了嚴重挑戰。

於是，耶穌給他們講了無花果樹的比喻，邀請他們回心轉意，為天主的國多結果實。無花果樹的枝葉在春天長成以前，就已發芽，開始結出果實。它提醒我們: 當我們的枝葉變得結實以前，就要結出福音的果實。上主期待，養育我們，直到我們結出果實。我們必須結出福音的果實。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

燃烧的荆棘和不结果的无花果树
路13:1-9

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天的读经绿意盎然。第一篇读经是关于一种绿色植物：荆棘被火焚烧，却没有被火吞灭。所恭读的福音是关于一棵枝尖不按时结果的无花果树。我前所未有的，当我读到弥撒的第一篇读经时，就开始了反思。

被火焚烧的荆棘，是梅瑟穿越曷勒布时的迷境。那天，他在返回牧场的途中，发现了这一奇怪的景象：荆棘被火焚烧，枝叶并没有被焚尽。有人警告他：要他脱下凉鞋，因为他正进入的地方，原是圣地，在那里，他无需担心会接触到不洁之物，脱下凉鞋，意味着：要他把凉鞋放在远离圣地的地方。那些留下的凉鞋所保存的是他在宫廷生活的鲜活记忆。天主花费四十年时间，在梅瑟的不知不觉中，预备梅瑟，使他护送祂的百姓，现在，梅瑟留下凉鞋，意味着，梅瑟已经舍下，那曾使他在埃及为奴的以色列人中间脱颖而出的凉鞋。梅瑟把它们抛下以后，他就成了自己百姓的一员，赤脚站在天主火焰面前的圣地上。

在那次相遇中，他被赋予一项使命：解救祂的百姓。当他与“我是自有者”相遇的时候，在他身内燃起了解放天主子民的热情。他所经验到的，燃烧的荆棘，已使他洁净，使他觉察到这项使命，火焰点亮了他的全部余生。

对我们而言，圣地所代表的，是一种属灵的状态。在圣地，梅瑟不得不舍下使他与圣地相隔绝的事物 —— 凉鞋。那么，有什么事物，是我们必须舍下的呢？是什么使我们与天主相隔绝，阻止我们与天主发生关系的呢？我们固执的意识形态，我们对权势的渴望，拒绝使自己焕然一新，有罪的贪念 —— 这事物，可以是因人而异的，任何事物，都会使我们与天主相隔绝。舍下它们，开始践行天主的使命，成为天主的代言人。

燃烧的荆棘的景象，占据我初熟时期的神修经验，并占据了我的福传观。我记得，那时，我在修院带领念日课，我发现一束美妙浓郁的植物，于是，我求神父在这株植物中施行圣事。这样的景象，仍然存留在我的脑海中。这样的景象，使我反复自省，反复使我想起福传的憧憬。

为梅瑟而言，他的一生，是使自己成为刺痛他人的人。为拯救以色列同胞，他不得不杀掉一些人。但是，他的意图，受到那些已得救之人的质疑。由于受到误解，他不得不逃离自己长大的宫殿，最终成为一位牧者，与他往日皇家生活相比，这真是一份棘手的工作。他如同一株生长在野外的荆棘。燃烧的荆棘，可能已经告诉他：永生的那一位，“我是自有者” ，当他在荒野度生时，藉自己的能力，包围了他。Bobby Kattikaad，我所喜爱的一位神师说：“梅瑟不但在荆棘中看到燃烧着的火焰，在他苦痛的生活经验中，也觉察到那燃烧的火焰。“他发觉，在自己的余生中，已得到天主的遮蔽。

燃烧的荆棘提醒我们：关于在泥锅内保存火种的印度传话。在泥锅内的微小火种，日后成了保存智慧，或是在心中闪现的属灵记忆的象征。希腊传说中的，普罗米修斯的故事，是我们必须追忆的另一象征。他从天上给人类带下火种。我们极其幼稚，把这看作是关于火种的故事，更多的人，却是乐此不疲，探寻这故事本身的内在含义。

在今天的福音中，耶稣要求听众攻克他们关于罪恶和报应的看法，就好像梅瑟被要求舍下自己的凉鞋一样。他们必须摆脱被杀之人的罪恶，大过如今存活之人的罪恶，最终使天主成为杀害所有罪人的凶手的观念。耶稣要求我们丢弃这样的看法。祂说：基于罪恶之本，任何人都像那些被杀之人一样脆弱。耶稣说：“把人引向地狱的，不是罪恶本身，而是缺乏悔改。“ 耶稣所挑战的：是固执的法利塞式思想，对法利塞人持有的”比他人更圣洁“的观念造成了严重挑战。

于是，耶稣给他们讲了无花果树的比喻，邀请他们回心转意，为天主的国多结果实。无花果树的枝叶在春天长成以前，就已发芽，开始结出果实。它提醒我们: 当我们的枝叶变得结实以前，就要结出福音的果实。上主期待，养育我们，直到我们结出果实。我们必须结出福音的果实。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

The Burning Bush and the Fruitless Fig Tree
Lk 13:1-9

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Today’s readings are green. The first reading is of a greenery that does not burn in the fire that engulfs it. The gospel reading is of a fig tree that does not give fruit in tine. Unprecedentedly, I am beginning this reflection on the first reading of the Mass.

The burning bush is an enigma that Moses came across at Horeb. On his return of the day’s grazing, Moses finds this curious phenomenon of a bush on fire without the foliage being consumed by it. As he got closer to the bush out of curiosity, he was warned to leave his sandals behind because the place he was entering was a holy ground, where he need not worry about his feet touching unclean things. It also meant leaving behind the sandals that insulated him from touching the holy ground. Those sandals had kept the memory of the palace life alive in him. For forty years God had prepared Moses for shepherding God’s people unawares. Now, he has to leave the sandals that had distinguished him over the Egyptian slavish life of Israel. After casting them away, he had become one with his people and stood barefoot on the holy ground in front of the fire of God.

In that encounter, he was given a mission to liberate his people. From the encounter with I AM WHO AM, the fire within him burned with a passion to liberate God’s people. One experience of the burning bush had cleansed him, made him aware of his mission, and that fired up the rest of his life.

For us, the holy ground stands for a spiritual state. Moses had to remove what separated him from that ground—his sandals. What are the things we have to leave behind? What insulates us, or prevents us from relating with God? Our ideological stubbornness, our desire for power, rejection of renewal, sinful desires—these could be anything, varying from person to person. Leaving them behind is to begin the mission of God, to become God’s spokesperson.

This image of the burning bush had captured my early adulthood spiritual experience and my sense of mission. I remember, when I had to lead a holy hour in the seminary, I found a beautiful bushy plant and asked the priest to expose the holy sacrament in the middle of it. The image still remains with me. The image calls me back repeatedly to myself, to my vision of the mission.

For Moses, his own life had become a thorn to himself and others. He had killed someone to save his fellow Israelites. But his intentions were questioned by the ones who got saved. Misunderstood, he had to run away from the palace he grew in and ended up as a shepherd, a real tough job, in comparison to his royal former life. He was growing as a wild thorny bush. The burning bush might have told him that over his thorny wild life is an enveloping power of the Eternal One, I AM WHO AM. One of my favorite spiritual gurus, Bobby Kattikaad, says, “Moses found the flames not only over the thorny bush but also over the thorny painful experiences of his life.” He found divine coverage over the rest of his life.

The burning bush reminds me of the Indian tradition of keeping fire in a mud pot, before the invention of the match boxes. The little flame inside a pot later became a symbol of preserving wisdom or the memory of divine presence in the heart. The story of Prometheus in Greek mythology is another symbol we might recall. He brings fire to the humans from the heavens. It is very childish to think that the story is just about fire. It is more about what is preserved inside without getting exhausted.

In the gospel today, Jesus asks the listeners to overcome their perspective of sin and retribution, much like Moses was asked to leave his sandals behind. They had to get out of the idea that the people who get killed are more sinful than the ones who are living, ultimately making God a murderer of all the sinful people. Jesus demands us to throw away this perspective. On ground of sinfulness, he said, anyone there was as vulnerable as those who got killed. Jesus says, it was lack of conversion that leads to perdition, not sinfulness itself. It was the ideological stubbornness of pharisaism that Jesus was challenging and made serious dents in the security of “holier-than-them” attitude.

Jesus, then, tells them the parable of the fig tree, inviting for conversion of their hearts to become fruitful for the kingdom of God. Fig trees blossom and fruits begin to grow before the leaves appear in the spring. It reminds us to bear fruits of the gospel even before we appear to be sturdy with leaves. The Lord waits, and nurtures us until we bear fruit. Bear we must, the fruits of the gospel.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

鏡子中的天主性面容
路9:28b-36

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

我們今天恭讀的是基督顯聖容的福音。耶穌帶著伯多祿，雅各和和若望 —— 與祂較親近的同伴 —— 上山祈禱。這可能並不是第一次了。耶穌可能使他們養成單獨祈禱的習慣，這習慣同猶太人祈禱的習慣，有些不同。今天，不同尋常，祂“改變-面容”（“trans-figured”）：祂的形狀，祂的衣服，祂的面容，一切都開始閃耀。祂屬人的帷帳，從祂的面容之上，暫時移走了，祂天主性的面容，在祂親近的門徒面前發光閃耀。

我們不得不想起梅瑟是如何上山，透過一種相近的方式，與天主相遇。梅瑟回途的時候，他時常用面紗遮掩他的面容。在某種程度上，梅瑟是天主光輝聖容的反映。為耶穌來說，不僅是祂的面容發生了改變，祂的全身都發生了改變。這些改變，慣常發生在與聖父相遇之人身上。

與此同時，祂的門徒陶醉在梅瑟和厄裡亞與他們在一起的時刻。這真是令人狂喜的時刻。他們想要在那裡建築帳棚，使這個瞬間，好似自拍，或是將這個瞬間，進行截圖，使之凝結，並使這個經驗，成為永恆，並在那裡生活。“模組化體驗”（Tempting the experience）這是我的朋友，慈母孝子會的保爾森神父（Fr. Paulson CMF）關於這個瞬間而寫的話。他們想要保存這樣的體驗。他說：這樣做是徒勞的，就好比有人想要把尼亞加拉裝到一個瓶子裡一樣，又好似在往日的遊戲中，孩子們想要把陽光裝在火柴盒裡一樣。

他們的提議出自夢境。聖經慣常用夢境形容人失去知覺，缺乏對局勢的認知。我們曾讀過昏睡的童女，昏睡的家僕，昏睡的僕人，革責瑪尼山園（Garden of Gethsemane）裡昏睡的門徒 —— 所有的一切，都指向於，缺乏對嚴峻局勢的認知。伯多祿想要永遠生活在光榮的時刻，是耶穌讓伯多祿面對的試探之一，耶穌並沒有回應這個試探。在此之後，耶穌告訴伯多祿：祂必須經受殘酷的死亡。在顯容以後，耶穌帶領他們下山，回到現實生活中。

除了對這段經文的神學性默想以外，極宜思考：何時，我們的面容能開始與天主相似？何時，我們能向他人放射天主的光輝？何時，人們才會認為，他們在我們身上看到天主？這要求在我們身上發生巨大的“實體的轉變”（ trans-substantiation）。這一特定的術語，慣常應用於在彌撒禮儀中：在祝成禮中，發生在面餅上的轉變。實體的面餅，轉變成了真實的基督。當我們的本來面目，發生轉變，具有天主性的性體時，這樣的轉變，就真發生在我們身上了。 當我們的思想和感知相似基督的時候，我們的性體，就發生了改變。當我們實踐基督所做的一切時，我們的外形就發生了改變。

德肋撒修女，使天主性的面容，得到了延展。那時，有人告訴她：“就算給我一百萬美金，我也不會像妳一樣，從事這樣的工作。”她回答說：“我也不會這樣做。但是，我這樣做，是因為我在他們身上，看到受苦的基督。”這些窮苦的人，稱德肋撒修女為天主，神，或是與神祇相似的其它名號。這就是顯容的奧跡。當我們能在窮人的身上看到天主受苦的面容時，他們也能在我們身上看到天主的面容。如此，基督徒就有了與基督相遇的經驗，就是受苦的基督與憐憫人的基督徒相遇的經驗。

這樣的鏡像效應，真發生在我們屬靈生命的轉變之上。這需要一個漫長的，自我磨礪的過程。這個過程，好似我們製作老式鏡子的過程。當我們在模具中塑成鏡子的形狀以後，工人用不同的物體，數天之久，打磨鏡子的表面，直到人能在鏡子表面，看到鏡子反射出來的，沒有任何瑕疵的面容。

我們都是按天主的肖像造成，與天主相似。天主的面容，因我們屬人的態度，已受到玷污。我們的生活，需要經受許多磨練，直到我們在窮人的鏡子中，在急需的人身上看到天主的面容為止。那時，當我們在他人身上看到天主的面容時，便是我們能在自己的臉上看到天主面容的時刻。

當我們的慈悲行為，與天主相似時，我們深受的磨練，才能達至完美。耶穌給我們說：“你們當是慈悲的，如同你們的天父是慈悲的一樣。”耶穌透過最後審判的故事，教導我們價值觀。我饑餓的時候，口渴的時候，孤獨的時候，赤身露體的時候，你們做到仁慈了嗎？如今，我們必須知道：我們要在哪方面經受打磨，經受磨練了！四旬期就是最佳的時刻！就讓我們從今天開始這樣做吧！

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
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