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喜乐和希望的圣言
丙年常年期第八主日
福音：路6:39-45
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日喜乐。

一连三个主日，圣道礼仪使我们聆听耶稣的就职演讲，本主日是第三个主日；这段讲述始自耶稣给那些追随祂的门徒的讲话，祂对他们说：你们，贫穷的人，你们有福了；你们舍弃了你们给自己备下的财物，并把他们施舍给那些处在急难中的兄弟；你们获得了生命保障，真是有福。接着，祂进一步指出这爱，应该如何体现出甘愿为兄弟服务的爱，祂说：要善待那些恼恨你们的人，祝福那些诅咒你们的人；如果有人偷走你的斗篷，有一天，你发现他感到寒冷，如果他处在急难中，就把你自己的外衣脱给他。这就是无法逾越的极致之爱。以这样方式去爱的人，才是一个完整的人。

耶稣也曾说过，凡使自己沉浸在这爱的人，必有赏报，那时候，祂说：至高者要承认他们是自己的儿女；他们要与祂相似，因为圣父无条件地爱世人，祂对那些忘恩负义和那恶者也抱有慈悲之心。几时你开始爱敌人，你就变得相似于天父。这就是天主的新容；这不再是法利赛人表达出来的天主面容，他们说：天主是立法者，祂站着审看自己的臣民，记下他们的善与行，公正地予以奖惩。这样的天主，受够了！

圣经中早就说过：天主是仁慈的天主；在希伯来语，就是源自’rehen’ 的’rahu’意思是母亲的子宫。这是一种发自内心的爱，更确切地说：是母亲般的子宫之爱，就是至高无上的爱。这就是取自圣经描述的天主的形象（当然，这是一个粗的形象，因为天主的爱超越了母爱）这是耶稣的邀请，也就是这段论述的巅峰：你们要仁慈，正如你们的天父是仁慈的一样。要仁慈，意味着要使自己沉浸在这种无条件的爱。我们要深知，并要以自己成为这一崇高生活理念的践行者为豪，但是，此时此刻，耶稣想要警告我们，有一种危险，那就是法利赛人陷入的危险。耶稣遇见这种危险，祂不希望在自己的门徒中间再次出现这样的危险。

保禄在致罗马人书第2章中很好的描述了这个危险：他曾谈及法利赛人，因为他曾是他们中间的一员，因此，他很了解他，那时候，他对那些因认为自己熟知《托拉》感到自豪的教友说：你们是自称犹太人，也就是说：你们是亚巴郎的儿子，是恩许的承继人，你们因了解法律，也就是了解《托拉》而自安，你们了解天主的旨意，你们知道如何明辨善恶是非，哪里出了问题；正因如此，现在，你们是瞎子的向导，你们感觉自己是那些仍然在黑暗中摸索之人的光；你们把自己定位为无知者的教育者，你们把自己看作那些贫穷文盲的老师。但是，你们只教别人，为什么不教导自己呢？也就说：你们，犹太人，法利赛人，你们自认自己无所不知；自认自己完全符合《托拉》的教导，还去教导别人 ……你们忘记了，在你们教导他人以前，《托拉》仍然在教导你们，你们不能同时扮演老师和向导的角色。

保禄继续说：你们宣讲，人不可偷盗，但是，你们却偷盗，你们从《托拉》认识到：人不可通奸，你们却继续通奸；你们厌恶偶像，但是，你们偷盗圣殿；你们自夸了解法律，但是，你们因违背法律而得罪天主。因此，保禄说，正是因为你们：天主的名在外邦人中间受到了亵渎。

耶稣担心自己的门徒中间也有这种法利赛式自信，自信自己与天主处得相当和谐，因此，也可能会出现，成为老师和向导的情况，耶稣采用比喻解释这种危险。让我们来听：

耶稣给他们讲了一个比喻：一个瞎子怎能引导一个瞎子 ？难道他们不会一起跳到坑里吗？没有一个门徒能超越老师的，但是，每个门徒经过充分训练以后，就会如同自己的老师一样。这是在讲述盲人不能带领盲人的根本逻辑；其问题在于：盲人深信自己能看见，就开始引导别人。耶稣直接把这话贴在经师身上。

圣史玛窦在玛窦福音第15章告诉我们：那时候，法利赛人起了争论，因为经师对耶稣说：“祢和祢的门徒怎敢不行取洁礼呢？”耶稣回答说：“你们把天主和祂的圣言的坚守替换成你们所设立的传统和坚守。”他们回家以后，门徒对耶稣说：“祢说话的时候，要更加小心 ，因为祢令他们感到震惊。”耶稣回答门徒说：“让他们去吧；他们是瞎子，是瞎子的领路人。”因为他们所拥有的天主肖像是他们自己创造出来的；一个和他们相同的天主；一个判官，一个行刑者，他们不想使自己的眼界变得开阔。摆在他们面前的是亚巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主的肖像，但是，他们不想使自己的眼界变得开阔；他们把自己立为百姓的向导，最终，他们都落入了陷阱。

若望福音第9章，耶稣治好那个胎生瞎子以后，从耶稣的口中出流露出极其严厉的批评，那时候，耶稣说：我来到这个世界，开启那些没有意识到自己是瞎子之人的眼睛。但是，那些相信自己能看见的人，依然是瞎子。那些在场的法利赛人，自然明白祂是指着他们说的，于是，就对祂说：“我们也是瞎子吗？”耶稣回答他们说：“如果你们是瞎子，就没有罪了，你们应该睁开你们的眼睛，你们却说看见了，却仍然是瞎子，因为你们相信你们看见了。同样的事情也可能发生在门徒身上，这恰恰是耶稣想要明确指出的，因为经师和法利赛人已经死了，他们长眠于天父的怀中，但是，耶稣并不希望同样的事情在自己的团体内发生。

在初期教会，门徒自称是开蒙者。因着洗礼，他们睁开了眼睛。基督藉着福音启迪他们；他们被称作“极其聪敏之人”（hoifotistentes），洗礼堂，圣洗池则被称作“福地”（fotisterion），他们获得启迪之所。基督徒领受洗礼以后，便不再朝拜外邦人的偶像，人们设立的偶像，而是朝拜真正的天主。就是他们在纳匝肋人耶稣身上看到的天主。今天，我们藉着福音继续认识纳匝肋人耶稣。他们睁开眼睛之前，他们被拉回到这个现实世界，这个物质的现实，为他们而言，只有这个世界的财富才能算作欢愉；然而，现在，他们正确看待这个世界，他们知道怎样才能给这个现实世界赋予正确的价值观。

致厄弗所人书第5章写道：从前你们在黑暗中，现在，你们在光明中，已经得到启迪。你们的行为就要如同光明之子。因此，在你们中间，决不可以提及淫乱之事，或是各样不洁，各样贪婪，各种粗俗，各样侮辱，各种琐碎之事 。在受洗之人的口中，决不可提到这些事，因为现在，他们充满光明，光明代表良善，公义和真理。然而，门徒，也就是基督徒，也必须时刻牢记，虽然他们获得启迪，永不能成为向导。唯一的向导只能是基督和祂的福音，门徒能常有的，只能是这个向导。至论这个向导，这个福音，所有人都必须参照。即使是最优秀的门徒，他们的视力也很容易变得模糊不清。因此，他们可能会往复，按照这个世界的标准，为他们之前所做的当受谴责之事自辩，为他们之前所做羞愧之事感到自夸。

智慧篇说得很好：“凡人的推理是脆弱的；我们的反思是不确定的，因为一个腐朽的肉体会给灵魂带来负担。”在我们的内心深处，总存有保禄所说那与圣神的推动相斥的“血肉”偏情。因此，即使是那些已经得到启迪的人，他们也无法领导他人，因为他们本身也是软弱的，脆弱的，唯一的指引只能是基督和祂的圣言。

门徒面临的第二个危险是：他们自认自己是老师。门徒既不是向导，也不是老师，事实上，耶稣禁止使用这些称谓。你决不能称某人为父，老师，或向导，因为你们如果给了他们这些称呼，接着，你们开始相信他们，你们就会变得如同法利赛人和经师一样。老师只有一个；向导只有一个，就是基督，祂必须走在前面，我们必须追随祂的脚步。在兄弟姐妹之间，我们要彼此鼓励，而且，我们所有人都要瞻仰基督，而非瞻仰我们中间那个成了向导的人。老师也只有一个，也就是圣神。

在若望福音第15章或第16章，耶稣在最后晚餐的时候，祂说：真理之神来到的时候，祂要引导你们进入一切真理，祂要教导你们一切，必要提醒我给你们说的话，必要为我凭证。在这里，耶稣的意思显然是：在我们内，只有一个导师；就是那赐给我们的圣神。不论何时，祂都在指导我们做出正确的选择，使我们与我们天主儿女的身份相称。聆听这个声音是一个令人愉悦的体验，我们每人都能拥有，都应该去尝试的体验。比如我最近提到的，耶稣在其公开生活，祂的就职演说：祂说：我们必须爱我们的敌人，我们必须善待那些伤害我们的人，甚至要把我们的外衣给那偷走我们外衣的人，这违背了这个世界的逻辑，但是，如果我们稍作反思，在我们的内心深处，有个声音会告诉我们：祂是对的，按照祂告诉你的去做，这样，你才会成为一个真正的人。那时候，我们听到的声音就是圣神的圣神，就是恩主的声音，这个声音只有一个，就是圣神的声音，就是救主的声音。我们不能成为老师或向导，因为我们都盲目的，脆弱的，我们的视线很容易变得模糊。

在致厄弗所人书第4章写道：我们有一个极大的宝库，就是福音宝库，这就是我们发现的宝库，我们有幸将其掌握在自己的手中，不过，我们把它保存在陶器中。因为我们是由脆弱，不纯洁的黏土造成的。让我们时刻牢记这点：这样，我们就不会自称是向导和老师。在基督徒团体内，兄弟姐妹面对脆弱和苦痛的时候，我们应该怎么做呢？让我们来听耶稣告诉我们什么：

你为什么只注意到兄弟眼中的刺，却没有看到你们自己眼中的木梁呢？你怎能对兄弟说，兄弟，让我帮你取出你眼中的刺，自己却看不到自己眼中的木梁呢？你，伪君子，先去掉你们眼中的木梁，然后才能看得清楚，才能去掉你兄弟眼中的刺。你们一定注意到：在耶稣所说的这段话中，祂反复强调“兄弟”一词：“你为什么会注意到兄弟眼中的刺？你怎能对你的兄弟说，兄弟，让我帮你把你眼中的刺取出来。先把你自己眼中的刺取出来；这样，你就能清楚看见，并清除你兄弟眼中的刺。耶稣四次使用这个词。我们知道“兄弟”一词是初期基督徒表明自己身份的常用称呼。因此，耶稣并没有向局外人，外邦人讲话；祂是在向基督徒团体成员讲话。在这个水印中，我们展现了路加时期的团体所面临的问题，他们面临的问题与我们今天所面临的问题并无不同；圣史用救主的话对此进行了说明。

今天，救主也给我们说了这些话。首先：“你为什么注意到你兄弟眼中的刺？”本能的，我们的眼睛会留意到那些不好的东西，关注存在缺陷的，因为它们让我们感到困惑。在基督徒团体，决不能存有这些特定行为。耶稣说：“你们为什么要留意呢？”祂没有说：“因为你谦恭试图帮助你的兄弟看清楚”，不，祂说：“你注意到了。”因为你对你兄弟的问题感兴趣，你必须先审看自己是否看得清楚；先除掉自己眼中的木梁。在经师和法利赛人身上很容易发现这样的缺陷。

如果我们翻看玛窦福音第23章，这告诉我们：这些人交付了十分之一的薄荷和孜然，但是，他们轻看了公义和仁慈。这就是摆在他们眼中的木梁，他们想起了绒毛 …… 也就是“薄荷和孜然”马尔谷说：他们是瞎眼的向导，会过滤掉蚋，吞下骆驼。在这里，再次提到了木梁和棉絮。如今的我们更精细地应用它们。但是，让我们想一下：十字军东征的时候，那些蒙召献出生命的时候，他们也用剑对付他们的仇敌？让我们也想一下：上个世纪的世界大战，基督徒在争论要用肉做肉汤，是否有罪的时候，他们也不是相互争斗，相互残杀？这岂不是荒谬至极。或者，在美国，有些人反对交际舞，对该国存在的奴隶制现象不表质疑，也不感到奇怪。

耶稣说：那些只看到那些犯错误，存在缺陷和失误的兄弟的人，都是伪君子。耶稣没有说：我们不该帮助我们的兄弟清洗眼睛，而是在说：那些只关注细小瑕疵的人，就是伪君子。在希腊语中 ‘Hypocrités’ 一词的意思是：演员，喜剧家；那么，我们不禁要问：这些伪君子指代是的哪个角色，就是指那些有如此行为的人，那些总是挑剔毛病的人，那么，他们代表的是一个怎样的角色呢？他们指代的是天主，就是他们心中的天主， 行为与他们一样的天主，他们表现得很好。法利赛人所宣讲的天主，就是经师依然相信的天主，这个天主会留意众人的错误，对所有的错误，对世人，表示关切，祂决不会轻看任何罪恶；祂会留意一切。这些喜剧演员的行为举止和他们所相信的神如出一辙，他们很好地演绎了舞台上的这个角色，但这是个可怕的角色，天主不想以这样的方式被呈现出来，因为这是戴在祂脸上的亵圣面具。

问题就在此于此：因此，那些在基督徒团体内，谁是那有正确认识的人，虽然他们不是老师和向导，也能帮助我们擦亮双眼的人，又是谁呢？我们能从谁那里听取建议？我怎样才能知道我可以相信谁，哪些建议是正确的，哪些是错误的呢？

在今天福音的最后两个图像，耶稣给出分辨谁是追随救主，谁是听从天主圣神之人，谁是那些不跟随救主，反而听从对肉体的声音，而非圣神的声音之人的标准，现在，耶稣给我们提供了辨别是非的标准。让我们来听：

“好树不结坏果子，坏树不结好果子，能凭果子认出那棵树。人们决不会从荆棘采摘无花果，也不会从荆棘中收集葡萄。一个明智的人，能从自己心中的善库中产出善，但是，一个恶人，从自己的恶库中产出恶；因为口中所说的话，都出自内心。

不仅仅是光束，哪怕只是细小的颗粒，都会给眼睛带来许多麻烦，我必须找到某人，可是，我要怎样才能认出那能帮助我的人？因为我可能会找错人；找到那些眼前有光的人，那些可能会对我造成伤害的人，如果我意识到一个兄弟，一个姐妹，一个旅伴，看不到指引我们的基督，偏离了正道，那么，我该怎么帮助他们呢？这些才是问题。

我怎样才能辨识出那最值得信赖的门徒？至于这些问题，耶稣用两个图像予以回答。第一个是与树结出的果实有关；耶稣说：如果这是一棵好树，它就会结出好果实；要留意那果实。树的图象源自圣经；让我们记得圣咏第1首：“义人好似一棵栽种在溪边的树，它按季结果，正是因为它在水边扎根，因此，它的枝条不会枯萎，耶稣说：你可以相信那些把根扎在天主圣言活水边的人，你不能期望那些不援引福音，而是按照这个世界的标准或伪启示进行推理的人，他们能结出美丽的果实，能传出美好的信息。祂还说：你必须看到的果实是无花果和葡萄。它们是福地的果实，这些是天主期待自己子民结出果实的图像，这果实就是：出自无花果的甜美，出自葡萄树的喜悦，因为葡萄能酿酒，酒是喜乐的象征。这些是你必须看到的果实。如果你走近你的兄弟，他的话就能给你带来喜乐和希望，使你体验到爱，父亲般的仁慈，这样，你就找到那能帮助你的人。

耶稣也告诉我们：要很谨慎，也许有一个在生活中迷失的人，来到我们基督徒团体寻求光明，想要得到接纳，理解和爱，耶稣要求我们留心，确保这人不会遭遇荆棘，不会感到感伤，被人评判和定罪，他只会找到美好的果实：温柔，爱。

第二个图像是那藏在心灵宝箱中的宝藏。耶稣要求我们查看你兄弟心中有什么，这很容易知道，因为他口中的言语已经透露出来；口能说出发自内心深处的一切。如果一个人只谈钱，只谈生意，只谈运动，只谈八卦，这意味着他的心中充斥了这些。佛教徒会按照佛教标准发言，穆斯林会以穆斯林的身份思考，外邦人会以外邦人的身份思考 …… 你不能指望他们按照福音的标准开口说话。真正的基督徒，不仅能从其行为被人认出，也能从其言谈举止被人认出，你也能立刻判断其言语是否源自一颗充满福音的心，因为他们按照福音进行评断，所以，他们给出的建议也参考了福音；他们倡导福传，倡导勇敢，使自己面临挑战，做出英勇的选择，而且，最重要的是：从他们的口中，只有爱的言语，因为他们的心中满是怜悯，如同他们的天父一样。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜樂和希望的聖言
丙年常年期第七主日
福音：路6:27-38
Fernando Armellini 神父的評述

祝大家主日天喜樂。

上主日，耶穌藉著“你們有福了 ……”向那些選擇接受祂生命建議的門徒發言。變得“有福”並不意味著“做了我吩咐他們的一切”，而是一種讚美。他們保全了自己的生命。最後一個真福是：“人們惱恨你們，排擠你們，侮辱你們 …… 的時候，你們有福了”。事實上，世界不愛他們，意味著：他們與眾不同，因為如果他們被這個世界所愛，這就意味著他們和別人一樣。另一方面，耶穌向你提出生命建議，你所接受的建議，與世界所接受的建議，完全不同。當我們談論“世界”的時候，那時候，我們所理解的是那些在生活中遵循本能反應的人。

在今天的福音經文中，我們將要看到：接受耶穌提出的生命建議，並不容易。這與我們本性所暗示的，截然不同。因此，作為基督徒的你，如果沒有感到焦慮，你就要問問自己：或許你已成了失了味的鹽，正如耶穌所言，你只會被世人拋棄和踐踏。如果基督徒像別人一樣思考和說話，遵循相同的原則和價值觀，如果你適於那些不認識福音之人的生活方式，世人定會放過你。你決不會受到迫害。你不會使任何人感到困惑。但是，如果基督徒體現了福音，他會質疑用他自己生命立定的秩序，不可避免地會受到傷害。你經驗到這樣的痛苦時，耶穌說：“你是有福的。”這時候，人們會說：門徒受到傷害，發現自己在那些冤枉他，對他施加暴力，把他邊緣化的人面前時，遭受不公，甚至失去性命的時候，他的行為會是怎樣的。這不是一世紀門徒所經歷的；這也是生存至今的教會所經歷的。救主說了什麼？本性引導門徒做出回應：以相同的硬幣還報，以暴力回應暴力，以邪惡回應他人的邪惡，對惡人施行報復。

讓我們來聽，耶穌對處於這種境況的門徒提出的要求。他們應當受本能反應的裹脅，還是領受出自天父的新生命，這新生命就是聖神？讓我們來聽：
32
耶穌對門徒說：至於你們，我要說：要愛你們的仇敵，善待那些惱恨你們的人；祝福那些詛咒你們的人，為那些虐待你們的祈禱。對於那些打你一面臉頰的人，也要另一面轉給他；對於那些拿走你外衣的人，也不要阻擋他們拿你的內衣。凡求你的，就要給他，有人拿走你的東西，不要要求他還回來。

這是四個明確的要求，就是日常生活的四個實際例子。因此，耶穌想要明確提出：門徒遭受不公和迫害的時候，他們要怎麼做。

第一個命令：“愛你的仇敵”在這裡所用的動詞’filei’，不能被翻譯成“友誼”（’friendship’） 而是另一個動詞。你有沒有想過：你要怎樣才能和那些冤枉你的人做朋友？你做不到 ……顯然，這是不可能的。耶穌沒有要求你成為祂的朋友，祂要求你愛祂。在這裡所用的動詞是’agapán’. 就是希臘古典文學中所用的動詞，它並沒有被用過幾十次。很少用到這個動詞，但是，為基督徒而言，這個詞的意思是：無私的愛，這個愛，並非源自人性 —— 人性會把你引到相反的方向 ——這個愛，源自天父賜給你們的生命，就是祂的生命。祂的生命是“愛”。’Agapán’ 意味著可以行善，只行善，且無條件。在與敵人對抗的時候，我可能會作惡，甚至是嚴重作惡，事實上，這是盡我自己所能，給自己製造麻煩。行善並不是自發的。本性的偏情會把我們帶到相反的方向，耶穌要求“愛”。祂要求我們即使是仇敵，當他們向我們求助，我們也要隨時予以回應。仇敵有急難的時候，不管他對我做了什麼惡事，我必須為他服務。這就是第一個命令：接受或拒絕，但是，這個納匝肋人耶穌的建議。

第二個命令：“善待那些惱恨你們的人。”惱恨不僅僅是對那些不喜歡你的人起了反感或厭惡。這是我們每個人的感受。危險在於：這些感受會變成仇恨。惱恨的人總想著要毀掉別人。那些惱恨我的人，總想著在我身上發生一些不好的事，他們認為：只要我不復存在，他們就會感到快樂。如果有人惱恨我，本能反應 —— 源自我的人性 —— 會把我引向何方？我必須盡一切可能，把他摧毀。他想把我毀掉，因此，我希望他遭受不幸，或許，我希望他得病。這就是對惱恨的回應，以另一種惱恨，回應那些想要傷害我的人。這就是本性的驅使。顯然，人若惱恨我，我定不喜歡他。這並不取決於我。危險在於：這樣的反感會在我的心中演變成仇恨。基督的聖神，走的是截然相反的道路。耶穌要求我們尋找一切機會，使祂喜樂，善待祂。因此，你的仇敵惱恨你，想要把你毀掉，不想讓你存在這個世界上，你應該做的，是要盡一切可能讓他感到高興。行善，並不意味著要“愛撫”他，沉浸在他的突發奇想中。這不是愛那些對我們做惡的人。

行善的意思是：當我們與人對抗的時候，要作出強有力的決定，因為你想讓他成長，你想讓他變得有人性。他（她）所處的狀況就是：如果我認同他，他的狀況就會變得更糟。因此，我不能這樣做。但是，我必須盡一切可能，好使那人能成長，也許，我能使他變得有人性，使他快樂。無論如何，基督的門徒，除了愛他（她）以外，什麼也做不了。

有時候，我們會問問自己：這會起作用嗎？我不知道。因此，我是天主的兒女，我除了愛他（她）以外，什麼也做不了。也許那人會更親近我，會更恨我 …… 但是，我要受天主生命的引導，讓自己受到天父的生命（就是愛）的引導 …… 尤其是人把自己封閉起來，我什麼也做不了的時候。葡萄枝除了結葡萄以外，什麼都做不了；這就是本性。茉莉除了散發香味以外，什麼也做不了，這就是它的本性，即使你蹂躪它，它依舊散發出香味。基督徒的本性是天主的兒女；除了愛人，愛那些惡對他的人，惱恨他的人以外，便不能做什麼。

第三個命令：“要祝福那些詛咒你的人。”詛咒意味著想要對方去死。祝福意味著使人生活。當我們認識到：所有的生命都出自祂的時候，天主降福我們，賞賜我們生命。我們祝福他人的時候，意味著：“我想要你活著。”“活著”並不意味著“倖存”這意味著：你可以擁有充實的生活，充滿喜樂。一個基督徒，當他祝福一個詛咒他的人時候，意思是：他希望那人幸福，他願意盡一切可能做到這點。這並不容易。因此，這就是第四個命令：“為那些虐待你的人祈禱。”

踐行前面三條命令，極其困難，因此，需要祈禱。只有真正的祈禱 —— 不是按部就班式的祈禱 —— 只是真正的祈禱，意味著要與天主的思想合拍。看看天主是如何看待那個恨我，對我做惡事的人。當我發現天主愛他的時候 …… 天主並沒有告訴我，他是好人，一切都是美好的；祂告訴我：祂的兒女很了不起 …… 即使他正在做壞事。天主惱恨他所做的壞事，但是，祂愛他。只有在祈禱中，我才能與天主的情感保持一致。我們在上主面前的時候，決不能撒謊；我們要求祂，以祂的祝福降福那些對你做惡的人。當一個人用這樣的方式祈禱，那人的心才能與天父的心合拍，祂使太陽上升，光照惡人，也光照善人。祂降雨在義人身上，也降給不義的人。

現在，耶穌採用四個實例解釋了祂提出的新世界。讓我們立刻澄清，耶穌在這裡用的充滿矛盾的圖像：一面臉頰被打了以後，把另一面也轉上 …… 不要從字面上理解 ……耶穌也沒有從字面上理解。但是，讓我們試著理解耶穌對祂的門徒所懷的意圖：祂希望他們受祂聖神的觸動，使他們領受天主性的生命，而非受自己本性的驅使。這些是耶穌所用的例子，意在提出祂無私之愛的法律。首先指向的是身體上的施暴：被奴役的人，應該做什麼呢？祂說：把另一面也轉過去。意思是：“你不可以用暴力作回應。”生活中，我們也經歷了許多侵犯，即使是在最單純，最平淡無奇的時刻 …… 我們可能會在路上開車，我們緊挨著另一輛車，希望跟在後面，在我們後面的車，卻按著喇叭 ……駕駛那車的人對我說：“你必須不復存在”。這就是對我們施加的暴力。該如何回應呢？基督徒能作出的回應，只是愛。你必須把另一面也轉過去。如果你不能改變現狀，你決不能以暴力予以回應。

第二個動作：小偷偷走了他先發現的一樣東西。“有人拿走你的外衣，就連你的內衣，也不要阻擋”這是自相矛盾的。但是，如果有一天，你發現有人偷走了你有外衣，你在路上找到他的時候，他快要凍死了，你必須要給他一件內衣 …… 如果你感到冷，就要把它給你的兄弟。你可以接受也可以拒絕，但這就是福音。

第三個例子：不要找藉口。“凡求你的，就要給他。”這是對求助提出的要求。有時候，缺乏判斷力會造成不愉快的情況，但是，你不可以找藉口。如果你能幫助你的兄弟，就必須幫助他，即使他是仇敵。注意行善，施捨。讓我們保持醒寤。

在安提約基寫成的《十二宗徒遺訓》（Didache）中，我們找到一個美麗的短語，它成書的時間，早于瑪竇福音，上面寫道：“要把施捨放在你流汗的手中，直到你找到最適合施捨的人。”這是一個非常重要的短語。施捨以前，給他人做點好事以前，要好好想想。因為你必須知道，你提供的幫助要如何被使用。因此，你行善的時候，要帶有智慧。

第四個例子與經濟正義相關：“有人拿去你的東西，不要索回。”有人抓住屬於你的東西的時候。你該如何應對呢？耶穌不是在說你要使自己被動，捨棄自己。不，基督徒並不天真，並不愚蠢。耶穌建議積極採取行動，使惡人變得有人性。首先，不要如同惡人那樣行事。因此，耶穌要求門徒伸張正義，捍衛屬於自己的東西，屬於自己的榮譽，屬於自己的生命。

基督徒並不是白癡；他決不能容忍不公；愛並不意味著默默忍受，不予回應。基督徒應當致力於終結推諉，劫掠，不公，但是，他沒有藉著福音，予以譴責。採用福音提供的手段，伸張公義是不可能的。那時候，唯一的方法就是：對那作惡的兄弟保持開放，你必須表明自己是基督的門徒：寧願承受不公的代價，也不願對兄弟姐妹作惡。

現在我們來到，我們不知如何正確做出選擇的時候， 耶穌給我們制定的黃金定律。讓我們來聽：

你們想要別人怎樣待你們，你們也要怎麼待人。因為，如果你們愛那愛你們的人，你有什麼益處呢？甚至罪人也愛那些愛他們的人。如果你善待那些善待你的人，你有什麼益處呢？即使罪人也會這樣做。如果你出借給你期望他們歸還的人，你有什麼益處呢？甚至罪人也借錢給罪人，希望他們如數歸還。

耶穌以明智的建議開始。知道要怎麼做，如何才能幫助那些有困難的人。你不知道該做何選擇。耶穌建議問這樣的問題：“如果你處在他人的處境中，你希望別人給你做什麼？”“要以你期望別人待你的方式對待他人。”接著，祂介紹了報酬，基督徒愛的主題。’agapán’ 的特點是白白行善，不圖任何回報。

很多時候，我們剛才聽到的文本，其翻譯與瑪竇福音的翻譯相似，瑪竇說：如果你愛那些愛你的人，你還什麼功績？如果你愛那善待你的人，你有什麼功績？如果你出借給那能償還借款的人，你有什麼功績？（參看：瑪5:46FF）瑪竇所用的詞’mistós’ 其意涵是功績（’merit’），但是，路加巧妙的用了另一個詞：’jaris’, 意思是報酬（gratuity）因此，這個詞的含義是多種多樣的。如果你愛那愛你的人 …… 你白白做了什麼？納匝肋人耶穌真正愛的特點，就是不求任何還報的愛。他做這事，純粹是因為他很高興，因為除了愛，除了行善，他什麼都做不了。這就是’jaris’, 這就是報酬。如果你善待那善待你的人，你的報酬在哪兒？這就是所有人所做的那樣。其源自人性。行善，不求還報，是基督之家的特點。行善，不期望得到任何還報，白白行善，也是指：行善，不為在天堂積攢功德。出於自私的行善，就不是’jaris’。如果我愛窮人，這樣的話，我就能在天堂積攢功德。這樣的話，我依然是一個利己主義者。我還沒有融入門徒之愛的特點。正是這種無私的愛，使人變得傑出，成為基督的真門徒。高尚，是因為從他（她）身上發出的光，其特徵是納匝肋人耶穌。那時，耶穌說“你們必須成為世界之光”，其意涵是：你的生活中，必須發散出我的生命之光。

現在，我們來到基督徒倫理的至高點：愛敵人。“然而，要愛你的仇敵，善待他們，不指望他們的還報，這樣，你的賞報將是豐厚的，你們要成為至高者的兒女，因為祂就是如此善待那些忘恩負義和惡者。愛仇敵：這是人處在特權地位的狀況：可以表現出無私的愛。只有納匝肋人耶穌完全的愛才能達到這樣的水準。

舊約的若干經文早已預備了耶穌的提議。我們記得，在出穀記中：如果你發現你仇敵的牛或驢走丟了，你必須歸還給他。（參看：出23:4）

你看到你仇敵的驢臥在重載以下，你不可棄之不顧，然而，你必須幫他扶起重載。（參看：出23:5）如果他失去了驢，他就失去維生資源了。要幫助在急難中的仇敵。因此，在舊約中已有了。

甚至外邦人也有類似，眾所周知的表達方式。比如，愛比克泰德 (Epictetus)說過：“正如太陽不待祈禱和咒語升起，閃耀光芒，受眾人歡迎：因此，你履行職責，也不要期待掌聲，歡呼和讚美；不，要主動行善，要如同太陽一樣，受人喜愛。”

賽內卡說：“假如你想模仿神明，就要善待那些忘恩負義的人，因為太陽也給惡人升起。”這些斯多葛（Stoic）哲學家的斷言，看起來和耶穌和福音經文的內容相同；事實上，由於“報酬”，它們的意義截然不同。

斯多葛（Stoic）哲學家指出：通過這些行為，使我們的內心恢復平靜，能使我們面對痛苦和不公正，要鎮定。他們想表現出能完全控制自己，因此，他們所尋求的，不是內心化的自己，而非尋求酬報。而且，正如我之前說過的那樣：這可能是基督徒為了益增自己的個人利益而行善。錯了！行善，因為善就是善。門徒不應被自私的想法愚弄，也不可尋找一些個人滿足感。你們無法體驗到愛的喜樂，就是天父的喜樂。

恩許的獎賞是什麼？他們要領受豐厚的賞報 …… 這些賞報是什麼？“他們要成為至高者的兒女，慷慨對待忘恩負義和惡人。”這並非許諾，他們會在天堂裡有更好的地方。不。最大的獎賞就是：你要成為“至高者的兒子”。要與祂相似，愛，只愛人。天主顯示自己是愛的天主，尤其是在愛仇方面，愛那些作惡的人方面。天主的兒女要使自己顯得如同天父一樣，因為惡人也是天主的兒子，你的身上要體現出愛惡人的天父的生命。

福音經文以耶穌對基督徒團體成員的勸導結束，為使天父的面容在世人眼中可見：“你們要仁慈，如同你們的天父是仁慈的一樣。你們不評判，就不會受到評判。你們不譴責，就不會受到譴責。你們寬恕別人，就會得到寬恕。你們施捨，就會得到賞賜；要用好的度量，連按帶搖，以致溢出的量具，把它們起來，倒在你的懷裡。因為你用什麼度量量人，人們也用什麼度量量你們。

形容詞“仁慈”並沒有再現聖經中指向天主的’rajum’一詞的含義。在出谷紀34章。祂說：’aní rajum’ 這被譯成“我是仁慈的。

”’Rajum’ 是天主的首個形象，這是一個女性形象。從’Rajum’ 而來的是母親的胎。天主表示祂的愛是發自內心的，具有母性般的慈愛。這不是在說“天主的心”，而是在說子宮。這是女性化的，心，我們都有，但是，有子宮的，只有女性。天主選擇這個形象，以此表達祂對眾人無條件的愛。這不是天主所說的樣樣都好。沒有人會像天主一樣憎恨惡人，因為第一個受害的人，就是那做惡的人，因為惡會使人變得不具有人性，因此，天主惱恨惡，但是，祂除了愛所有人以外，沒有也做不了。

讓我們以一位母親為例。我們都聽過類似的表達：當一個母親得知：“妳的兒子犯了滔天大罪”，發生了什麼？這個母親回答說“不，我的兒子很好 …… 這是罪犯，但是，我的兒子是好人。”她以’rajum.’作回應。

這是天主對祂兒女無條件愛的蒼白畫像。天主憎恨惡，勝過其它，因為祂的兒女受了惡；但是，祂愛所有人。祂以這樣的方式做出回應，表示祂愛所有人，並不出於自願。我們不會自發性的去愛那冤枉我們的人。天主惱恨惡，但是，祂愛所有人，尤其愛那作惡的人。這不會自發降到我們身上，但是，這是天主的本性。事實上，如果天主不愛那最壞的罪犯，就不能體現祂的本性。想想那些褻瀆天主的人，那時候，他們說，天主嚴厲懲罰那些沒有任何藉口，違背祂命令的人。這是對天主身份的褻瀆，祂無私愛了我們。既然天主如此，我們是祂的兒女，也必須和祂一樣：我們也必須惱恨惡，也要愛，只愛那窮凶極惡的罪人。

我們必須做什麼，才能實現呢？我們必須避開兩種行為，必須採取兩項行動。我們要避免評判，避免指責。耶穌所說的“不評判，不定罪”是什麼意思？難道這是指：我們要對我們必須面對的一切視而不見，否認錯誤，好似它們不復存在一樣？不！我們必須在我們對已採取的行動所作的判斷和對人的判斷之間進行區分。那施行評斷的是福音中的聖言：祂會告訴你：你所做的選擇是具有人性，還是使人不再具有人性。聖言指向聖善，邀請你進行分辨，而且，祂不譴責任何人，不譴責任何行為。天主不評斷，也不譴責任何人。如果我們評斷和譴責，我們就是在譴責天主所不譴責的人 …… 祂只愛。這些都是必須避免的事，免得使我們受到評斷和譴責。

有人說：“我不評斷，也不譴責，這樣，天主也不評斷和譴責我。”錯！如果不是那樣，我們都錯了 …… 我們依然會認為天主會定罪。如果我評斷別人，就是按照我認定的標準進行評判，那便是譴責自己。如果我遵循這樣的原則進行評判，我們就會使自己受到譴責。我們必須譴責惡，罪惡，而不是罪人。人不能審斷，因為審斷意味著把人和人所做的一切不良行為聯繫起來。不，不好的行為是一回事，但是，人是你必須去愛的。如果我採用天主的思想和感受，就會看到那些人值得被愛。

寬恕，你們就會得到寬恕。“寬恕”。希臘語中表達寬恕的動詞是’polùein’。其意涵是“解開”。這意味著：不要把繩子拴在那些犯錯的人身上。要把錯誤和人分開，你也能因此倖免。這很美，因為如果我們讓人免於犯錯，最後，我們也會免於犯錯。為能幸福的生活，我們必須從我們犯下的錯誤中走出來。我們不否認它們，而是平靜地看待他們，我們知道：天主並沒有把我們與我們的錯誤束縛起來。祂不等著來追究我們的責任，對我們施加懲罰。不。我們意識到：我們犯了錯；我們就要看看，我們能做什麼，才能彌補這個錯誤，不再犯錯。但是，如果我們使別人得到解脫，便是使自己也得到解脫。

最後：施捨，就要賞賜你們，要用好的量具，包起來，搖晃，然後溢出，倒在你們的懷中。因為你們用什麼尺度衡量人，人也要用什麼尺度衡量你們。“施捨”意味著什麼？施捨意味著付出一切，我們得到的回報就是“貧窮的人是有福的。”那些貧窮的人，就是脫離一切，把自己的生命當作禮品的人。他們將會得到慷慨，充足，與他們的施捨成正比，無量的恩典。這個恩典是什麼？這不是天堂裡還好的地方。這個恩典與那捐贈一切的天父相似。我們捐贈的越多，我們與天父的相似度就會增長。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

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喜乐和希望的圣言
丙年常年期第七主日
福音：路6:27-38
Fernando Armellini 神父的评述

祝大家主日天喜乐。

上主日，耶稣藉着“你们有福了 ……”向那些选择接受祂生命建议的门徒发言。变得“有福”并不意味着“做了我吩咐他们的一切”，而是一种赞美。他们保全了自己的生命。最后一个真福是：“人们恼恨你们，排挤你们，侮辱你们 …… 的时候，你们有福了”。事实上，世界不爱他们，意味着：他们与众不同，因为如果他们被这个世界所爱，这就意味着他们和别人一样。另一方面，耶稣向你提出生命建议，你所接受的建议，与世界所接受的建议，完全不同。当我们谈论“世界”的时候，那时候，我们所理解的是那些在生活中遵循本能反应的人。

在今天的福音经文中，我们将要看到：接受耶稣提出的生命建议，并不容易。这与我们本性所暗示的，截然不同。因此，作为基督徒的你，如果没有感到焦虑，你就要问问自己：或许你已成了失了味的盐，正如耶稣所言，你只会被世人抛弃和践踏。如果基督徒像别人一样思考和说话，遵循相同的原则和价值观，如果你适于那些不认识福音之人的生活方式，世人定会放过你。你决不会受到迫害。你不会使任何人感到困惑。但是，如果基督徒体现了福音，他会质疑用他自己生命立定的秩序，不可避免地会受到伤害。你经验到这样的痛苦时，耶稣说：“你是有福的。”这时候，人们会说：门徒受到伤害，发现自己在那些冤枉他，对他施加暴力，把他边缘化的人面前时，遭受不公，甚至失去性命的时候，他的行为会是怎样的。这不是一世纪门徒所经历的；这也是生存至今的教会所经历的。救主说了什么？本性引导门徒做出回应：以相同的硬币还报，以暴力回应暴力，以邪恶回应他人的邪恶，对恶人施行报复。

让我们来听，耶稣对处于这种境况的门徒提出的要求。他们应当受本能反应的裹胁，还是领受出自天父的新生命，这新生命就是圣神？让我们来听：
32
耶稣对门徒说：至于你们，我要说：要爱你们的仇敌，善待那些恼恨你们的人；祝福那些诅咒你们的人，为那些虐待你们的祈祷。对于那些打你一面脸颊的人，也要另一面转给他；对于那些拿走你外衣的人，也不要阻挡他们拿你的内衣。凡求你的，就要给他，有人拿走你的东西，不要要求他还回来。

这是四个明确的要求，就是日常生活的四个实际例子。因此，耶稣想要明确提出：门徒遭受不公和迫害的时候，他们要怎么做。

第一个命令：“爱你的仇敌”在这里所用的动词’filei’，不能被翻译成“友谊”（’friendship’） 而是另一个动词。你有没有想过：你要怎样才能和那些冤枉你的人做朋友？你做不到 ……显然，这是不可能的。耶稣没有要求你成为祂的朋友，祂要求你爱祂。在这里所用的动词是’agapán’. 就是希腊古典文学中所用的动词，它并没有被用过几十次。很少用到这个动词，但是，为基督徒而言，这个词的意思是：无私的爱，这个爱，并非源自人性 —— 人性会把你引到相反的方向 ——这个爱，源自天父赐给你们的生命，就是祂的生命。祂的生命是“爱”。’Agapán’ 意味着可以行善，只行善，且无条件。在与敌人对抗的时候，我可能会作恶，甚至是严重作恶，事实上，这是尽我自己所能，给自己制造麻烦。行善并不是自发的。本性的偏情会把我们带到相反的方向，耶稣要求“爱”。祂要求我们即使是仇敌，当他们向我们求助，我们也要随时予以回应。仇敌有急难的时候，不管他对我做了什么恶事，我必须为他服务。这就是第一个命令：接受或拒绝，但是，这个纳匝肋人耶稣的建议。

第二个命令：“善待那些恼恨你们的人。”恼恨不仅仅是对那些不喜欢你的人起了反感或厌恶。这是我们每个人的感受。危险在于：这些感受会变成仇恨。恼恨的人总想着要毁掉别人。那些恼恨我的人，总想着在我身上发生一些不好的事，他们认为：只要我不复存在，他们就会感到快乐。如果有人恼恨我，本能反应 —— 源自我的人性 —— 会把我引向何方？我必须尽一切可能，把他摧毁。他想把我毁掉，因此，我希望他遭受不幸，或许，我希望他得病。这就是对恼恨的回应，以另一种恼恨，回应那些想要伤害我的人。这就是本性的驱使。显然，人若恼恨我，我定不喜欢他。这并不取决于我。危险在于：这样的反感会在我的心中演变成仇恨。基督的圣神，走的是截然相反的道路。耶稣要求我们寻找一切机会，使祂喜乐，善待祂。因此，你的仇敌恼恨你，想要把你毁掉，不想让你存在这个世界上，你应该做的，是要尽一切可能让他感到高兴。行善，并不意味着要“爱抚”他，沉浸在他的突发奇想中。这不是爱那些对我们做恶的人。

行善的意思是：当我们与人对抗的时候，要作出强有力的决定，因为你想让他成长，你想让他变得有人性。他（她）所处的状况就是：如果我认同他，他的状况就会变得更糟。因此，我不能这样做。但是，我必须尽一切可能，好使那人能成长，也许，我能使他变得有人性，使他快乐。无论如何，基督的门徒，除了爱他（她）以外，什么也做不了。

有时候，我们会问问自己：这会起作用吗？我不知道。因此，我是天主的儿女，我除了爱他（她）以外，什么也做不了。也许那人会更亲近我，会更恨我 …… 但是，我要受天主生命的引导，让自己受到天父的生命（就是爱）的引导 …… 尤其是人把自己封闭起来，我什么也做不了的时候。葡萄枝除了结葡萄以外，什么都做不了；这就是本性。茉莉除了散发香味以外，什么也做不了，这就是它的本性，即使你蹂躏它，它依旧散发出香味。基督徒的本性是天主的儿女；除了爱人，爱那些恶对他的人，恼恨他的人以外，便不能做什么。

第三个命令：“要祝福那些诅咒你的人。”诅咒意味着想要对方去死。祝福意味着使人生活。当我们认识到：所有的生命都出自祂的时候，天主降福我们，赏赐我们生命。我们祝福他人的时候，意味着：“我想要你活着。”“活着”并不意味着“幸存”这意味着：你可以拥有充实的生活，充满喜乐。一个基督徒，当他祝福一个诅咒他的人时候，意思是：他希望那人幸福，他愿意尽一切可能做到这点。这并不容易。因此，这就是第四个命令：“为那些虐待你的人祈祷。”

践行前面三条命令，极其困难，因此，需要祈祷。只有真正的祈祷 —— 不是按部就班式的祈祷 —— 只是真正的祈祷，意味着要与天主的思想合拍。看看天主是如何看待那个恨我，对我做恶事的人。当我发现天主爱他的时候 …… 天主并没有告诉我，他是好人，一切都是美好的；祂告诉我：祂的儿女很了不起 …… 即使他正在做坏事。天主恼恨他所做的坏事，但是，祂爱他。只有在祈祷中，我才能与天主的情感保持一致。我们在上主面前的时候，决不能撒谎；我们要求祂，以祂的祝福降福那些对你做恶的人。当一个人用这样的方式祈祷，那人的心才能与天父的心合拍，祂使太阳上升，光照恶人，也光照善人。祂降雨在义人身上，也降给不义的人。

现在，耶稣采用四个实例解释了祂提出的新世界。让我们立刻澄清，耶稣在这里用的充满矛盾的图像：一面脸颊被打了以后，把另一面也转上 …… 不要从字面上理解 ……耶稣也没有从字面上理解。但是，让我们试着理解耶稣对祂的门徒所怀的意图：祂希望他们受祂圣神的触动，使他们领受天主性的生命，而非受自己本性的驱使。这些是耶稣所用的例子，意在提出祂无私之爱的法律。首先指向的是身体上的施暴：被奴役的人，应该做什么呢？祂说：把另一面也转过去。意思是：“你不可以用暴力作回应。”生活中，我们也经历了许多侵犯，即使是在最单纯，最平淡无奇的时刻 …… 我们可能会在路上开车，我们紧挨着另一辆车，希望跟在后面，在我们后面的车，却按着喇叭 ……驾驶那车的人对我说：“你必须不复存在”。这就是对我们施加的暴力。该如何回应呢？基督徒能作出的回应，只是爱。你必须把另一面也转过去。如果你不能改变现状，你决不能以暴力予以回应。

第二个动作：小偷偷走了他先发现的一样东西。“有人拿走你的外衣，就连你的内衣，也不要阻挡”这是自相矛盾的。但是，如果有一天，你发现有人偷走了你有外衣，你在路上找到他的时候，他快要冻死了，你必须要给他一件内衣 …… 如果你感到冷，就要把它给你的兄弟。你可以接受也可以拒绝，但这就是福音。

第三个例子：不要找借口。“凡求你的，就要给他。”这是对求助提出的要求。有时候，缺乏判断力会造成不愉快的情况，但是，你不可以找借口。如果你能帮助你的兄弟，就必须帮助他，即使他是仇敌。注意行善，施舍。让我们保持醒寤。

在安提约基写成的《十二宗徒遗训》（Didache）中，我们找到一个美丽的短语，它成书的时间，早于玛窦福音，上面写道：“要把施舍放在你流汗的手中，直到你找到最适合施舍的人。”这是一个非常重要的短语。施舍以前，给他人做点好事以前，要好好想想。因为你必须知道，你提供的帮助要如何被使用。因此，你行善的时候，要带有智慧。

第四个例子与经济正义相关：“有人拿去你的东西，不要索回。”有人抓住属于你的东西的时候。你该如何应对呢？耶稣不是在说你要使自己被动，舍弃自己。不，基督徒并不天真，并不愚蠢。耶稣建议积极采取行动，使恶人变得有人性。首先，不要如同恶人那样行事。因此，耶稣要求门徒伸张正义，捍卫属于自己的东西，属于自己的荣誉，属于自己的生命。

基督徒并不是白痴；他决不能容忍不公；爱并不意味着默默忍受，不予回应。基督徒应当致力于终结推诿，劫掠，不公，但是，他没有藉着福音，予以谴责。采用福音提供的手段，伸张公义是不可能的。那时候，唯一的方法就是：对那作恶的兄弟保持开放，你必须表明自己是基督的门徒：宁愿承受不公的代价，也不愿对兄弟姐妹作恶。

现在我们来到，我们不知如何正确做出选择的时候， 耶稣给我们制定的黄金定律。让我们来听：

你们想要别人怎样待你们，你们也要怎么待人。因为，如果你们爱那爱你们的人，你有什么益处呢？甚至罪人也爱那些爱他们的人。如果你善待那些善待你的人，你有什么益处呢？即使罪人也会这样做。如果你出借给你期望他们归还的人，你有什么益处呢？甚至罪人也借钱给罪人，希望他们如数归还。

耶稣以明智的建议开始。知道要怎么做，如何才能帮助那些有困难的人。你不知道该做何选择。耶稣建议问这样的问题：“如果你处在他人的处境中，你希望别人给你做什么？”“要以你期望别人待你的方式对待他人。”接着，祂介绍了报酬，基督徒爱的主题。’agapán’ 的特点是白白行善，不图任何回报。

很多时候，我们刚才听到的文本，其翻译与玛窦福音的翻译相似，玛窦说：如果你爱那些爱你的人，你还什么功绩？如果你爱那善待你的人，你有什么功绩？如果你出借给那能偿还借款的人，你有什么功绩？（参看：玛5:46FF）玛窦所用的词’mistós’ 其意涵是功绩（’merit’），但是，路加巧妙的用了另一个词：’jaris’, 意思是报酬（gratuity）因此，这个词的含义是多种多样的。如果你爱那爱你的人 …… 你白白做了什么？纳匝肋人耶稣真正爱的特点，就是不求任何还报的爱。他做这事，纯粹是因为他很高兴，因为除了爱，除了行善，他什么都做不了。这就是’jaris’, 这就是报酬。如果你善待那善待你的人，你的报酬在哪儿？这就是所有人所做的那样。其源自人性。行善，不求还报，是基督之家的特点。行善，不期望得到任何还报，白白行善，也是指：行善，不为在天堂积攒功德。出于自私的行善，就不是’jaris’。如果我爱穷人，这样的话，我就能在天堂积攒功德。这样的话，我依然是一个利己主义者。我还没有融入门徒之爱的特点。正是这种无私的爱，使人变得杰出，成为基督的真门徒。高尚，是因为从他（她）身上发出的光，其特征是纳匝肋人耶稣。那时，耶稣说“你们必须成为世界之光”，其意涵是：你的生活中，必须发散出我的生命之光。

现在，我们来到基督徒伦理的至高点：爱敌人。“然而，要爱你的仇敌，善待他们，不指望他们的还报，这样，你的赏报将是丰厚的，你们要成为至高者的儿女，因为祂就是如此善待那些忘恩负义和恶者。爱仇敌：这是人处在特权地位的状况：可以表现出无私的爱。只有纳匝肋人耶稣完全的爱才能达到这样的水平。

旧约的若干经文早已预备了耶稣的提议。我们记得，在出谷记中：如果你发现你仇敌的牛或驴走丢了，你必须归还给他。（参看：出23:4）

你看到你仇敌的驴卧在重载以下，你不可弃之不顾，然而，你必须帮他扶起重载。（参看：出23:5）如果他失去了驴，他就失去维生资源了。要帮助在急难中的仇敌。因此，在旧约中已有了。

甚至外邦人也有类似，众所周知的表达方式。比如，爱比克泰德 (Epictetus)说过：“正如太阳不待祈祷和咒语升起，闪耀光芒，受众人欢迎：因此，你履行职责，也不要期待掌声，欢呼和讚美；不，要主动行善，要如同太阳一样，受人喜爱。”

赛内卡说：“假如你想模仿神明，就要善待那些忘恩负义的人，因为太阳也给恶人升起。”这些斯多葛（Stoic）哲学家的断言，看起来和耶稣和福音经文的内容相同；事实上，由于“报酬”，它们的意义截然不同。

斯多葛（Stoic）哲学家指出：通过这些行为，使我们的内心恢复平静，能使我们面对痛苦和不公正，要镇定。他们想表现出能完全控制自己，因此，他们所寻求的，不是内心化的自己，而非寻求酬报。而且，正如我之前说过的那样：这可能是基督徒为了益增自己的个人利益而行善。错了！行善，因为善就是善。门徒不应被自私的想法愚弄，也不可寻找一些个人满足感。你们无法体验到爱的喜乐，就是天父的喜乐。

恩许的奖赏是什么？他们要领受丰厚的赏报 …… 这些赏报是什么？“他们要成为至高者的儿女，慷慨对待忘恩负义和恶人。”这并非许诺，他们会在天堂里有更好的地方。不。最大的奖赏就是：你要成为“至高者的儿子”。要与祂相似，爱，只爱人。天主显示自己是爱的天主，尤其是在爱仇方面，爱那些作恶的人方面。天主的儿女要使自己显得如同天父一样，因为恶人也是天主的儿子，你的身上要体现出爱恶人的天父的生命。

福音经文以耶稣对基督徒团体成员的劝导结束，为使天父的面容在世人眼中可见：“你们要仁慈，如同你们的天父是仁慈的一样。你们不评判，就不会受到评判。你们不谴责，就不会受到谴责。你们宽恕别人，就会得到宽恕。你们施舍，就会得到赏赐；要用好的度量，连按带摇，以致溢出的量具，把它们起来，倒在你的怀里。因为你用什么度量量人，人们也用什么度量量你们。

形容词“仁慈”并没有再现圣经中指向天主的’rajum’一词的含义。在出谷纪34章。祂说：’aní rajum’ 这被译成“我是仁慈的。

”’Rajum’ 是天主的首个形象，这是一个女性形象。从’Rajum’ 而来的是母亲的胎。天主表示祂的爱是发自内心的，具有母性般的慈爱。这不是在说“天主的心”，而是在说子宫。这是女性化的，心，我们都有，但是，有子宫的，只有女性。天主选择这个形象，以此表达祂对众人无条件的爱。这不是天主所说的样样都好。没有人会像天主一样憎恨恶人，因为第一个受害的人，就是那做恶的人，因为恶会使人变得不具有人性，因此，天主恼恨恶，但是，祂除了爱所有人以外，没有也做不了。

让我们以一位母亲为例。我们都听过类似的表达：当一个母亲得知：“妳的儿子犯了滔天大罪”，发生了什么？这个母亲回答说“不，我的儿子很好 …… 这是罪犯，但是，我的儿子是好人。”她以’rajum.’作回应。

这是天主对祂儿女无条件爱的苍白画像。天主憎恨恶，胜过其它，因为祂的儿女受了恶；但是，祂爱所有人。祂以这样的方式做出回应，表示祂爱所有人，并不出于自愿。我们不会自发性的去爱那冤枉我们的人。天主恼恨恶，但是，祂爱所有人，尤其爱那作恶的人。这不会自发降到我们身上，但是，这是天主的本性。事实上，如果天主不爱那最坏的罪犯，就不能体现祂的本性。想想那些亵渎天主的人，那时候，他们说，天主严厉惩罚那些没有任何借口，违背祂命令的人。这是对天主身份的亵渎，祂无私爱了我们。既然天主如此，我们是祂的儿女，也必须和祂一样：我们也必须恼恨恶，也要爱，只爱那穷凶极恶的罪人。

我们必须做什么，才能实现呢？我们必须避开两种行为，必须采取两项行动。我们要避免评判，避免指责。耶稣所说的“不评判，不定罪”是什么意思？难道这是指：我们要对我们必须面对的一切视而不见，否认错误，好似它们不复存在一样？不！我们必须在我们对已采取的行动所作的判断和对人的判断之间进行区分。那施行评断的是福音中的圣言：祂会告诉你：你所做的选择是具有人性，还是使人不再具有人性。圣言指向圣善，邀请你进行分辨，而且，祂不谴责任何人，不谴责任何行为。天主不评断，也不谴责任何人。如果我们评断和谴责，我们就是在谴责天主所不谴责的人 …… 祂只爱。这些都是必须避免的事，免得使我们受到评断和谴责。

有人说：“我不评断，也不谴责，这样，天主也不评断和谴责我。”错！如果不是那样，我们都错了 …… 我们依然会认为天主会定罪。如果我评断别人，就是按照我认定的标准进行评判，那便是谴责自己。如果我遵循这样的原则进行评判，我们就会使自己受到谴责。我们必须谴责恶，罪恶，而不是罪人。人不能审断，因为审断意味着把人和人所做的一切不良行为联系起来。不，不好的行为是一回事，但是，人是你必须去爱的。如果我采用天主的思想和感受，就会看到那些人值得被爱。

宽恕，你们就会得到宽恕。“宽恕”。希腊语中表达宽恕的动词是’polùein’。其意涵是“解开”。这意味着：不要把绳子拴在那些犯错的人身上。要把错误和人分开，你也能因此幸免。这很美，因为如果我们让人免于犯错，最后，我们也会免于犯错。为能幸福的生活，我们必须从我们犯下的错误中走出来。我们不否认它们，而是平静地看待他们，我们知道：天主并没有把我们与我们的错误束缚起来。祂不等着来追究我们的责任，对我们施加惩罚。不。我们意识到：我们犯了错；我们就要看看，我们能做什么，才能弥补这个错误，不再犯错。但是，如果我们使别人得到解脱，便是使自己也得到解脱。

最后：施舍，就要赏赐你们，要用好的量具，包起来，摇晃，然后溢出，倒在你们的怀中。因为你们用什么尺度衡量人，人也要用什么尺度衡量你们。“施舍”意味着什么？施舍意味着付出一切，我们得到的回报就是“贫穷的人是有福的。”那些贫穷的人，就是脱离一切，把自己的生命当作礼品的人。他们将会得到慷慨，充足，与他们的施舍成正比，无量的恩典。这个恩典是什么？这不是天堂里还好的地方。这个恩典与那捐赠一切的天父相似。我们捐赠的越多，我们与天父的相似度就会增长。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

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從耶穌那裡學習愛的金科玉律
路6:27-38

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

今天的福音中，耶穌教導我們：天主國的核心價值 —— 愛。祂也教我們怎樣處理本能引發的惱恨和暴力。在路加所記福音中，關於愛德的段落，必須與若望福音中關於愛德的精闢論述，並同聖保祿的，關於愛德的聖歌，一起誦讀。天主聖子，藉著一連串的敘述，教導人類如何去愛，經由在十字架上，即使是面對暴力和仇恨時，也不願惱恨人的，純粹的愛，達至高潮。

在所有動物的身上，愛德的基礎，受本能的驅動。不可避免的，愛德在各種物種上，得到培養和保存。本能的愛，體現在父母和他們的子女之間，或是在父母與他們的同輩之間。不久之前，在一份報紙上，記錄了一件令人難忘的，本能之愛的故事。在叢林地區，一隻雄犀鳥被一輛正路過的SUV撞擊，倒在地上死了。這只鳥，即使是在瀕死的陣痛中，也拒絕張開它的喙，因為它的喙中，裝有它為自己配偶和孩子所收集的漿果。當一位鳥類愛好者聽見這事時，意識到，在那地方附近，那鳥的家人正在期待食物，就在一棵高大的樹洞中，找到了正在精疲力竭孵卵的，那只鳥的配偶。不幸的是，一些天以後，儘管鳥類愛好者，他們英勇付出，照料它們，那只鳥的全家，還是死了。就連鳥都能做出這本能之愛的典範。耶穌的邀請，就是要你們超越本能，去愛那不喜歡你們，惱恨你們，甚至是傷害你們的人。

為能達到理想，愛德的幅度，首先，我們必須處理，我們對他人的厭惡，就是：我們必須通過固定的意識形態，戰勝我們的直覺，我選擇去愛，並選擇去寬恕。這程度，並非一夜之間，就能企及的。它要求不間斷地對意識進行訓練。它要求老練的心智，抑制我們的偏情，我們面對的挑戰和傷害。至於每個人，對這種品行所進行的檢查，就要想一想：最近一切，你憑藉著本能的反應，用暴力的言語，或用其他相似的語言同他人講話，是什麼時候？最近一次，你毫不保留，寬恕某人，是什麼時候？

幾時我們受到外在的控制，並非出自我們本意，通過外在的行為，表露出惱恨和憤怒時，心靈就會變得非常痛苦，並把自己投身于戰場，有時還會使自己受傷。這就要求我們做出個體抉擇。反復練習，藉著平息怒火，壓迫本性的焦躁。當我們說服自己，我們正朝著成為模範基督徒的行徑上邁進時，這樣便會容易一些。

仇恨和暴力可以集體實施。同仇是不斷複述我們自己，我們的同祖所受傷害的故事，並從我們假想敵對我們的威脅的意識中產生和保留。這些故事高效地出產仇恨和暴力。製造這些故事的：可能是家庭、部族、部落、政黨、宗教和國家，在宗教環境中，人處於高度易受暗示的自我狀態。如果仇恨作為宗教儀式的一部分被灌輸，大腦會毫無疑問地接受它們。過去，集體暴力在尋找替罪羊和人類祭祀儀式中得到了發洩。嗯，有新的政治儀式，尋找替罪羊和人類犧牲。

本質上，耶穌的邀請是一種個人呼籲：克制和寬恕，向那些有惡意的行善，抑制仇恨，實踐愛德。不幸的是，我們常常成為我們講述的故事。如果我們繼續講傷害和仇恨的故事，我們就會變得暴力。如果我們複述救贖和寬恕的故事，我們就會成為締造和平者。今天，當我們把受創後得到醫治的故事，不斷作為獲得救恩的故事來重述。就會發現，在不知不覺中，你的臉上，會展現出笑容。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

从耶稣那里学习爱的金科玉律
路6:27-38

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

今天的福音中，耶稣教导我们：天主国的核心价值 —— 爱。祂也教我们怎样处理本能引发的恼恨和暴力。在路加所记福音中，关于爱德的段落，必须与若望福音中关于爱德的精辟论述，并同圣保禄的，关于爱德的圣歌，一起诵读。天主圣子，藉着一连串的叙述，教导人类如何去爱，经由在十字架上，即使是面对暴力和仇恨时，也不愿恼恨人的，纯粹的爱，达至高潮。

在所有动物的身上，爱德的基础，受本能的驱动。不可避免的，爱德在各种物种上，得到培养和保存。本能的爱，体现在父母和他们的子女之间，或是在父母与他们的同辈之间。不久之前，在一份报纸上，记录了一件令人难忘的，本能之爱的故事。在丛林地区，一只雄犀鸟被一辆正路过的SUV撞击，倒在地上死了。这只鸟，即使是在濒死的阵痛中，也拒绝张开它的喙，因为它的喙中，装有它为自己配偶和孩子所收集的浆果。当一位鸟类爱好者听见这事时，意识到，在那地方附近，那鸟的家人正在期待食物，就在一棵高大的树洞中，找到了正在精疲力竭孵卵的，那只鸟的配偶。不幸的是，一些天以后，尽管鸟类爱好者，他们英勇付出，照料它们，那只鸟的全家，还是死了。就连鸟都能做出这本能之爱的典范。耶稣的邀请，就是要你们超越本能，去爱那不喜欢你们，恼恨你们，甚至是伤害你们的人。

为能达到理想，爱德的幅度，首先，我们必须处理，我们对他人的厌恶，就是：我们必须通过固定的意识形态，战胜我们的直觉，我选择去爱，并选择去宽恕。这程度，并非一夜之间，就能企及的。它要求不间断地对意识进行训练。它要求老练的心智，抑制我们的偏情，我们面对的挑战和伤害。至于每个人，对这种品行所进行的检查，就要想一想：最近一切，你凭借着本能的反应，用暴力的言语，或用其他相似的语言同他人讲话，是什么时候？最近一次，你毫不保留，宽恕某人，是什么时候？

几时我们受到外在的控制，并非出自我们本意，通过外在的行为，表露出恼恨和愤怒时，心灵就会变得非常痛苦，并把自己投身于战场，有时还会使自己受伤。这就要求我们做出个体抉择。反复练习，藉着平息怒火，压迫本性的焦躁。当我们说服自己，我们正朝着成为模范基督徒的行径上迈进时，这样便会容易一些。

仇恨和暴力可以集体实施。同仇是不断复述我们自己，我们的同祖所受伤害的故事，并从我们假想敌对我们的威胁的意识中产生和保留。这些故事高效地出产仇恨和暴力。制造这些故事的：可能是家庭、部族、部落、政党、宗教和国家，在宗教环境中，人处于高度易受暗示的自我状态。如果仇恨作为宗教仪式的一部分被灌输，大脑会毫无疑问地接受它们。过去，集体暴力在寻找替罪羊和人类祭祀仪式中得到了发泄。嗯，有新的政治仪式，寻找替罪羊和人类牺牲。

本质上，耶稣的邀请是一种个人呼吁：克制和宽恕，向那些有恶意的行善，抑制仇恨，实践爱德。不幸的是，我们常常成为我们讲述的故事。如果我们继续讲伤害和仇恨的故事，我们就会变得暴力。如果我们复述救赎和宽恕的故事，我们就会成为缔造和平者。今天，当我们把受创后得到医治的故事，不断作为获得救恩的故事来重述。就会发现，在不知不觉中，你的脸上，会展现出笑容。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

Apprenticing the Art of Love from Jesus
Gospel: Luke 6:27-38

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries, Macau

In the gospel passage today, Jesus teaches us the core value of the Kingdom of God – Love. He also instructs on how to handle instinctual hate and violence. The gospel passage on love in Luke must be read together with the elaborate treatise on love in the gospel of John and the canticle of love by Saint Paul. Teaching humanity how to love, the saga of the Son of God culminates on the cross by becoming pure love, refusing to hate even in the face of violent torture and death.

The foundation of love is an instinctual drive found in all animals. It is inevitable for the propagation and preservation of the species. The expression of instinctual love is found between parents and offspring or between mates. Instinctual love is mostly reciprocal. An unforgettable story of instinctual love was recorded in a newspaper some time ago. A male hornbill was hit and fell dead by a passing SUV in the forest area. Even in the throes of death, the bird had refused to let go from its beaks, the berries he had collected for his mate and brood. On hearing the story, a bird lover realized that the bird family would be waiting for the food somewhere close and found the exhausted mate and brood in the hole of a tall tree. Sadly, a few days later, the whole bird family perished, despite valiant efforts from bird lovers to take care of them. Even birds are capable of such exemplary instinctual love. The invitation of Jesus is to go beyond the instincts to love those who dislike you, hate you, and even harm you.

To reach the ideal level of loving, it is required, first of all, to handle our own dislike for others. The gut reaction must be overcome with an ideological positioning. Where my gut reaction is to hate and be violent, I choose to love and forgive. It is not a status achieved overnight. It requires uninterrupted training of the mind. It requires seasoned mental skills to overcome our temptations, fight and hurt. To make a personal check of the practice of this virtue, think of the last time when you had a gut reaction to use violent words on others; did you choose otherwise? When was the last time that you forgave someone without reserve?

When the external expressions of hatred and anger are controlled from outside, without one’s own choice, the mind can turn bitter and make itself a battleground, sometimes harming oneself. It requires personal choices and repeated drills to calm the natural agitations that follow the suppression of hatred. The choices and control can be easier when we can convince ourselves that we are on the way to becoming nobler Christians.

Hatred and violence could be perpetrated collectively. Collective hatred is germinated and maintained by retelling stories of the injured ego of oneself, of common ancestors, or threats from imagined enemies. These stories become highly productive factories of hatred and violence. The perpetrators of the stories could be families, clans, tribes, political parties and religions and countries. In a religious milieu, a person is at a highly suggestible self. If hatred is infused as part of a religious ritual, the mind accepts them without questions. Collective violence has found its vent in scapegoating and human sacrificial rites in the past. Well, there are new political rituals of scapegoating and human sacrifices.

The invitation of Jesus is quintessentially a personal appeal to abhor hatred and practice love by doing good to those who act with evil intents, and by practicing restraint and forgiveness. But it also needs to be extended to collective practices of forgiveness and reconciliation. Unfortunately, we often become the stories we tell. If we keep telling stories of hurt and hatred, we become violent. If we retell stories of redemption and forgiveness, we become agents of peace. Repair today a hurt story and retell it as a redemption story, and you will notice a smile spread across your face unawares!

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反思我們的麻木與不仁
路6:17, 20-26

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天福音經文中的真福和真禍，與當時猶太人的常識，甚至同當下我們的常識，相對立，相矛盾。就常識而論：窮人理當受到詛咒。那些受苦和哭泣的人，當受詛咒，那些饑餓的人，當受詛咒。耶穌宣告他們是有福的！真禍的段落，同樣也是違背常識的。就常識而論：富有的人，飽足的人，歡笑的人和受人賞識的人，當受祝福。耶穌宣告他們當受詛咒。

被動語態所表達的，真福和真禍的意定主語是誰呢？不言而喻，這主語就是天主！有些人，他們把對窮人的詛咒行為，歸因於天主。耶穌從根本上挑戰這樣的思想。貧窮的人是有福的！不言而喻，施以祝福的主體也是天主。耶穌 —— 天主 —— 用第一人稱表述說：我已祝福了這貧窮的人。耶穌藉著徹底顛覆常識，構建天主並非是不公義之根源的思想。是誰代表天主教導人呢？是誰教導窮人說：他們是受詛咒的？這些課程，這些老師，理當被清出教學大綱，並被清出學校！

這令許多人相信耶穌所主張的 —— 他們相信貧窮的人是有福的。把這經文同在納匝肋宣告禧年的經文放在一起誦讀，我們就能領略到耶穌的真實意圖。祂宣告自由，賦給窮人在天主的國裡擁有財產的權利。宣告禧年，迫使富人把所有累積的地產，物歸原主。這意味著，在以色列的子孫中間，重建平等。耶穌所宣告的，不僅是使物權歸於平等，而且也使人與人之間的情感，歸於平等。歡喜的，必要哀哭，哀哭的，必要受到安慰！天主的國，平等的天主。

我們需要重構耶穌正在講道時的情景，去理解耶穌重建的平等。以色列，好似一個搖搖欲墜的國度，一邊有羅馬的執政官，另一邊有一半猶太血統的，作傀儡的猶大王黑落德。百姓在自己的土地上，感到流離失所。當耶穌談及，在天主的國裡，窮人擁有財產權時（“天主的國是你們的”）百姓並沒有把它理解為：人死以後進入的天國。以色列渴望世上能有一個默西亞式的國王，聽到這恩許的百姓，他們相信，這恩許將會成為現實。可以想像：祂給那些受到剝削，並受到邊緣化的人，帶來多大的希望！祂使那些受人忽視的，內心歉疚的，受人詛咒的，得到擁有自尊，並受人尊敬的希望。

路加對天主公義的理解，分散在他所記載的福音。在聖母的謝主曲中，我們已能聽到，在納匝肋的會堂內，在富人和窮人的比喻中，這些角色，徹底發生了轉變。

在會眾中，麻木不仁是一切不平等的根源。我們對此感到習慣，我們認為：世上有饑餓的人，有貧窮的人，有受到窘迫的人，是平常不過的事。有時候，我們把天主的聖名，當作替我們自己的麻木作辯護的名詞。這樣，我們就能免責了！

有時候，窮人並不被認為是理當受到詛咒的，相反，他們詛咒自己。他們把自己看作是廉價勞動力的負擔或工具！使窮人擺脫貧窮，或者使百姓脫貧，是某些執政者執政的中心思想。對窮人冷淡，不義和壓迫窮人，構成我們日常生活中所犯的罪。對此，我們應當負起很大的責任。

我們也發現：如今，教會和許多人，他們為弱勢群體工作，他們追隨天主的心意，他們同那些覺得繼續生活，就會感到不適， 並對生活失去興趣，感到痛苦的人進行接觸，試圖緩解他們的痛苦。但是，為那些不關心窮人的，又會怎樣呢？耶穌何時才能把他們稱作是有福的呢？

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反思我们的麻木与不仁
路6:17, 20-26

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天福音经文中的真福和真祸，与当时犹太人的常识，甚至同当下我们的常识，相对立，相矛盾。就常识而论：穷人理当受到诅咒。那些受苦和哭泣的人，当受诅咒，那些饥饿的人，当受诅咒。耶稣宣告他们是有福的！真祸的段落，同样也是违背常识的。就常识而论：富有的人，饱足的人，欢笑的人和受人赏识的人，当受祝福。耶稣宣告他们当受诅咒。

被动语态所表达的，真福和真祸的意定主语是谁呢？不言而喻，这主语就是天主！有些人，他们把对穷人的诅咒行为，归因于天主。耶稣从根本上挑战这样的思想。贫穷的人是有福的！不言而喻，施以祝福的主体也是天主。耶稣 —— 天主 —— 用第一人称表述说：我已祝福了这贫穷的人。耶稣藉着彻底颠覆常识，构建天主并非是不公义之根源的思想。是谁代表天主教导人呢？是谁教导穷人说：他们是受诅咒的？这些课程，这些老师，理当被清出教学大纲，并被清出学校！

这令许多人相信耶稣所主张的 —— 他们相信贫穷的人是有福的。把这经文同在纳匝肋宣告禧年的经文放在一起诵读，我们就能领略到耶稣的真实意图。祂宣告自由，赋给穷人在天主的国里拥有财产的权利。宣告禧年，迫使富人把所有累积的地产，物归原主。这意味着，在以色列的子孙中间，重建平等。耶稣所宣告的，不仅是使物权归于平等，而且也使人与人之间的情感，归于平等。欢喜的，必要哀哭，哀哭的，必要受到安慰！天主的国，平等的天主。

我们需要重构耶稣正在讲道时的情景，去理解耶稣重建的平等。以色列，好似一个摇摇欲坠的国度，一边有罗马的执政官，另一边有一半犹太血统的，作傀儡的犹大王黑落德。百姓在自己的土地上，感到流离失所。当耶稣谈及，在天主的国里，穷人拥有财产权时（“天主的国是你们的”）百姓并没有把它理解为：人死以后进入的天国。以色列渴望世上能有一个默西亚式的国王，听到这恩许的百姓，他们相信，这恩许将会成为现实。可以想象：祂给那些受到剥削，并受到边缘化的人，带来多大的希望！祂使那些受人忽视的，内心歉疚的，受人诅咒的，得到拥有自尊，并受人尊敬的希望。

路加对天主公义的理解，分散在他所记载的福音。在圣母的谢主曲中，我们已能听到，在纳匝肋的会堂内，在富人和穷人的比喻中，这些角色，彻底发生了转变。

在会众中，麻木不仁是一切不平等的根源。我们对此感到习惯，我们认为：世上有饥饿的人，有贫穷的人，有受到窘迫的人，是平常不过的事。有时候，我们把天主的圣名，当作替我们自己的麻木作辩护的名词。这样，我们就能免责了！

有时候，穷人并不被认为是理当受到诅咒的，相反，他们诅咒自己。他们把自己看作是廉价劳动力的负担或工具！使穷人摆脱贫穷，或者使百姓脱贫，是某些执政者执政的中心思想。对穷人冷淡，不义和压迫穷人，构成我们日常生活中所犯的罪。对此，我们应当负起很大的责任。

我们也发现：如今，教会和许多人，他们为弱势群体工作，他们追随天主的心意，他们同那些觉得继续生活，就会感到不适， 并对生活失去兴趣，感到痛苦的人进行接触，试图缓解他们的痛苦。但是，为那些不关心穷人的，又会怎样呢？耶稣何时才能把他们称作是有福的呢？

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Unlearning our Tolerance to Insensitivity
Lk 6:17, 20-26

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

The blessings and woes in today’s gospel passage are counterintuitive and contradictory to the common Jewish understanding of the time, or even of our own times. The common understanding is cursed are the poor. Cursed are those who suffer and weep; cursed are those who are hungry. Jesus pronounces them blessed! The woe statements are also counterintuitive in the same way. The common understanding is blessed are the rich, the satisfied, the laughing and appreciated ones. Jesus pronounces them cursed.

Who is the assumed subject of these blessings and curses expressed in the passive voice? That subject is God. It is unspoken! Some people put the agency of cursing the poor to God. Jesus challenges it radically. Blessed are you, poor! The subject of this unspoken blessing is also God. Jesus – God – pronounces in first person, I have blessed the poor. By reversing this common understanding, Jesus establishes that God is not the originator of inequalities. Who has been teaching on behalf of God? Who taught the poor that they were cursed? Both the lessons and the teachers should be out of the syllabus, out of the school!

It takes a lot of trust to believe in what Jesus proposes—to believe that the poor are blessed. Reading this text together with the announcement of the Jubilee Year at Nazareth, we get a taste of what Jesus actually intends. He is proclaiming liberation and giving the poor property rights in the Kingdom of God. The proclamation of the Jubilee year imposes upon the rich to give all the accumulated landed property back to the original owners. It was meant to bring back equality among the children of Israel. Jesus now pronounces not only real estate equality but emotional equalities as well! The joyful will cry, and those who weep will be consoled! The Kingdom of God with Divine Equality!

To understand reestablishing of equality by Jesus, we need to reconstruct the scenario in which Jesus is preaching. Israel as a Kingdom is precarious with the Roman governor on one side and the half-blood Jew Herod as the puppet king on the other. People are feeling displaced in their land. When Jesus spoke about the Kingdom of God, where the poor would have property rights (“The Kingdom of God is yours”), the people understood it not as a kingdom in heaven after death. Israel expected the Messianic King on earth, and the people who listened to the promise of the Kingdom of God believed in a physical reality. Imagine what hopes he was able to fill in the people who were dispossessed and cornered! The neglected, the guilt-ridden, the cursed are given hope of self-respect and dignity.

Luke’s understanding of divine justice is sprinkled all over his gospel. We can hear the reversal of roles in the Magnificat of Mary, in the synagogue at Nazareth, or in the parables of the rich and poor.

Insensitivity among the community is at the root of all disparities. We get used to and we consider it normal to have people who are hungry, poor and embarrassed. Sometimes, the curse of God is the name we give to the justification we make for our insensitivity. The ways we exonerate ourselves!

Sometimes, the poor are not considered cursed, but they are a curse themselves. They are considered liabilities or instruments of cheap labour! Getting rid of the poor rather than of poverty is the central focus of some governments. The sinful apathy to the poverty, injustice and oppression of the other are structural sins we live with. We are grossly responsible for them.

We also find the Church and many people now working for the disadvantaged, people after the heart of God, who finds it uncomfortable to go on living without engaging with those who suffer and alleviate their pains. But those who do not care for the poor? When will Jesus be able to call them blessed are you too?

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希望和喜樂的聖言
丙年常年期第六主日
福音：路6:17,20-26
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

我們經常聽到這樣的感歎：“你真幸運。”這通常指的是那些在生活中一切順利的人；他們很開心，很幸福。

這不是我們發明的運算式；它被古希臘人普遍使用和應用，他們首先用這樣運算式向那些生活在奧林匹斯山（Olympus）上幸福生活，從不工作的神；接著，他們用這個運算式指向富人，他們比別人更像神明，因為他們也不工作。這個感歎句也被用來指稱那些生活幸福的人。因此“有好孩子的父母是幸福的”。在荷馬史詩中，我們找到這樣的表達：“有好妻子的丈夫是幸福的”，同樣，對未婚的人而言，也有這樣的表達：“未婚的人是幸福的。”這可能是被發明，用來指向那些婚姻生活不太幸福的人。在希臘人中，這樣的祝福（beatitude）也被用於那些接受過培養，擁有崇高的道德價值觀的人：“獲得名望和榮譽，實踐美德的人，真是有福；接受智慧培養的人，真是有福。”

不只是希臘人，埃及人也採用這樣的文學形式，尤其是在基督誕生前最後的幾個世紀。在埃及文獻中，我們發現了後來在聖經中出現的真福（beatitudes）比如：“無罪的人，真是有福。”這句話在聖詠中不斷重複。又如：“遵行生命之道的人，真是有福；實踐天主訓言的人，真是有福。”這些是我們在舊約中找到的真福。希臘人，埃及人和猶太人都使用了這個感歎句。在舊約中，我們找到了44個真福，尤其是在聖詠中。因此，比如：“不遵行惡行的人，真是有福。”（參看：詠1:1）這個“快樂 ”的感歎句在聖經中出現的時候，它不僅是在稱讚那些良好品行的人，更重要的是：它指導每個人如何實現自己在生活中設定的目標和方法。這人想要的是什麼？他知道自己渴望的是什麼，難道不是快樂，幸福嗎？

因此，如果用“有福”或“真是有福”的運算式，就是在指出不犯錯誤，獲得快樂的方法。聖詠作者宣告說：“照顧窮人和弱者的人是有福的。”就是在暗指那些照料急難者的人。或者“遵行上主法律的人是有福的；遵行上主法律的人，真是有福，行事公正的人，真是有福。”這是在教導人們專注於某種價值觀的方法，使人們真正實現人生，獲得喜樂。但是，在生活中，不只有快樂，也可能會發生與之截然相反的事，即：選擇一條通往快樂的道路，也有因誤入歧途，遭受痛苦的時候。希臘哲學家對這樣的誤解，已經警告過。

人們錯誤指責伊壁鳩魯 (Epicurus) 製造了這種混亂，然而，這不是真的；他很明白：如果歡愉能使人快樂，藉良好的品行，與人和諧相處，這就是好的。因此，希臘哲學家警告的是：不要做出誤導性的選擇和錯誤。因為天主愛人類，祂的聖言指出使人獲得幸福，真正實現人生的方法，祂的聖言引導人類自我反省，警告他們不要誤入歧途。

這就是聖經道出另一個驚歎：“有禍了”（(Πλὴν οὐαὶ = plen uay.在希伯來語，是 ‘Oi’)。這在舊約中出現了75次。但是，要小心， 這個“有禍了”並沒有我們經常賦予它的意義。這不是威脅要施行懲罰；天主沒有說：“我會讓你們付出代價”，這是一個父親的痛苦哀歎，祂是天主，祂看到自己的孩子誤入歧途，因為祂的孩子選錯了路，永遠不會快樂。這是整個古中東的說話方式.

因此，新約中的真福出現了45個真福，毫不奇怪，比如對瑪利亞和依撒伯爾說出的兩個真福：“相信的人，真是有福。“另有一個關於這個滿備恩寵的婦人的可人祝福；在耶穌跟前，他們聽了耶穌宣講的福音， 這個在耶穌跟前的婦人，她也有一個像耶穌一樣的孩子，她一想到瑪利亞，就心生嫉妒。於是感歎說：“生禰的胎，真是有福。”我們也記得：“主人回來的時候，祂發現那些仍然醒著的僕人，這些僕人，才是有福的。祂要叫他們坐下，親自事奉他們。”還有一個祝福是給那些沒有看到，仍然相信的人的。

在新約中，我們也看到那與真福相反的一面，在希臘文聖經中“禍”（’οὐαὶ = uay）一詞出現了46次。“苛辣匝因，你有禍了；貝特賽達，你有禍了”這並不是意味著耶穌在威脅這些城市，他們最終都會下地獄。不。耶穌看見祂這些所愛的城市，痛苦的哭泣。祂曾在那裡宣講福音，但是，他們拒絕了祂。他們選擇了死亡，這就是耶穌痛苦的呐喊。“你們，經師，法利賽人，偽善人，有禍了 …… 講祂醜話的人，有禍了。”

我們在福音經書中找到的最著名的真福，就是在瑪竇福音中記載的真福八端，路加提到了其中的四個真福，今天，我們要對這四個真福，進行反思：同樣，路加也添上了四個“禍”。為能理解它們的含義，我們就首先留意到耶穌描述的真福和“禍”。讓我們來聽：

“耶穌同他們一起下來，站在一塊平地上，有祂的一大群門徒和一大群群眾，他們從猶大全境和耶路撒冷，提洛和漆冬沿岸來，聽祂講道，醫治他們的疾病；耶穌舉目望向自己的門徒，說：“你們有福了。”

我們一聽到真福，就會立刻想到瑪竇福音中提到的真福，就是祂的山中聖訓。當我們聽到路加告訴我們耶穌所宣講的真福時，就可能會感到驚訝，耶穌不是山上宣告這個真福，而是在平原上。瑪竇福音和路加福音中設定的兩個場景，是一個人造的文學框架。

我們很清楚，“山”不是一個物理的地方，而是聖經中的山，瑪竇所說的，就是這個山。也就是說：這是一個人們吸收天主思想的時刻，地方和背景。這樣的想法，這樣的判斷和評斷事物的方式與人類的評判方式，相差甚遠。路加為什麼不把真福安排在山上呢，而是把它安排在平地上呢？這些文字的場合都是聖史人為的。此外，耶穌並沒有挨個宣告真福。收集這真福的，是兩個團體。瑪竇福音中的真福，是由敘利亞的安提約基團體收集的，路加福音中的真福，可能是由在斐理伯的團體收集的。這些團體想要做什麼？他們想要綜合耶穌提出的做人建議。一個完整的，給人提出的真福建議，與那在平原上給人提出的真福建議，完全不同。這給你指出了別的真福建議。路加為什麼要把這人造的框架安排在一個平坦的地方？這為什麼是一個人工的框架呢？因為祂想要表明，這個做人的建議是講給全世界人民聽的，事實上，耶穌身邊的人，是從耶路撒冷，猶大來的，也有一些是從外邦人的地區來的；因此，耶穌所說的真福，是講給所有人聽的。然而，耶穌是直接向一群門徒講話。那些聽了這些真福的群眾，將成為首先接受它們的團體。這個群體，是由哪些人組成的呢？上個主日，我們發現了他們；他們就是那些在船上的門徒，耶穌託付給他們使命，要把人們從死亡之水帶入生命的人。那些人在水裡陷的越深，就越要拯救他們，把他們帶出來。這些門徒做了什麼？我們記得，他們把船拖上岸，留下一切，然後，他們接受了耶穌的建議，跟隨了祂。讓我們留意 ，他們留下了一切。現在，他們給他們講真福：“你們做了正確的選擇，真是有福。”

現在，讓我們來聽，這些門徒，他們為什麼留下一切追隨祂的理由，他們為什麼要被宣佈是有福的。這些有福的人，有四個特點。讓我們來聽：
“你們貧窮的人是有福的，因為天主的國是你們的。現在，你們饑餓的人是有福的，因為你們要得到飽飫。你們現在哭泣的人是有福的，因為你們將要歡笑。人們惱恨你們，排擠你們，侮辱你們，為了人子的緣故，譴責你們的名字是惡的時候，你們是有福的。那一天，你們要歡欣踴躍！看，你們的賞報，在天上是豐厚的。因為他們的祖先也用同樣的方法對待先知。”

耶穌說：“你們有福了。”祂並不是對眾人所說的，而是對祂一小群門徒說的。祂沒有在乞丐面前，在不幸的人面前宣告這個真福；貧窮不是一件好事；天主不希望自己孩子生活在苦難中；祂希望他們都很好。祂希望他們幸福。那麼，耶穌所說的貧窮是什麼？祂的門徒之所以選擇使自己貧窮，為的是使自己進到天主的國。耶穌在納匝肋的綱領性宣講中說：“我來，為的是給窮人宣講喜訊。” 這是一個怎樣的喜訊？這不是在說，他們會一直貧窮，一直在痛苦中。並沒有。祂來宣告說：這樣的狀況，將從世界上消失，那時候，每人都會得到自己需要的，那時候，人們會接納耶穌提出的新世界，也就是天主的國。他們要靠貧窮才能進入天主的國，這就是耶穌門徒所做的選擇。我們剛才聽到，他們決定放棄一切，什麼都不會留下。他們做出的選擇，不會造成不幸的結果。那些因為地震的緣故，房子被毀，變得貧窮的人，並不是有福的。不。進到天主國的首要條件就是：因所做的選擇變得貧窮。

同一部福音，路加福音第5章提到另一個召叫，就是耶穌召叫肋未。耶穌對他說：“跟隨我。”他起來，舍掉了一切。為了跟隨耶穌，成為祂的門徒，人就必須捨棄一切。在路加福音，“舍掉一切”好似每次召叫的副歌。在那個富有的少年人，因其內心不安，來到耶穌跟前案例中，那個富少年擁有一切，然而，他並不快樂 ，耶穌進行了診斷：“你執著于財富，變賣你所擁有的一切，把它分給窮人。”祂給了他治好他疾病的藥，然而，這個少年人並沒有接受。成為一個門徒，就必須屬於這個新世界，就必須放棄一切。為會士和修女而言，自願貧困，並不是可選的，或是有所保留的。不。凡是想要成為基督徒，想要進到天主的國，想要進到新世界的，就必須做出這個選擇，然後，他就會得到祝福。

耶穌對眾人說：“你們中間，凡不舍掉自己所擁有的一切的，不能成為我的門徒。”我們必須牢記這個真理；否則，我們就自欺欺人地認為自己是門徒，認為自己屬於天主的國，但是，如果我們執著于財富，我們就不在天主的國內。我們要怎樣才能剝奪掉屬於自己的財產呢？我們要把它們扔出窗外嗎？不，那樣太瘋狂了。這將是對耶穌的話的一種非常愚蠢的解釋。這個世界的財富是珍貴的，它們是造物主的恩賜，但是必須按照造物主的計畫，對它們進行管理。

耶穌警告說：一個人的心，如果依戀這些財富，那麼，這樣的人就不能進到天主的國。想要進入新世界，你就必須走出謊言，接受真理。什麼是謊言呢？就是我們不斷重複的：我的能力，我的智慧，憑我的能力，我積累了許多財產，我有房子，也有田地，現在，這些財產都是我的了。

我們全部的“禍”都是從這些謊言中生出的。那些把財產視為己有，這本身就是一個謊言。因為沒有一樣屬於我們。一切所有格的詞彙都是謊言。所有的一切都是天主的。我們是那些不屬於我們的財產的管理者，我們必須按照財產所有者的計畫來管理它們。

天主為什麼要賜給我們這一切呢？有接收它們的人，有需要它們的人。我們不能自給自足。我們沒有我們所需要的東西。我們必須向我們的弟兄求助。天主使我們變得很好；我們不得不交換這些賞賜。我們把它們看作是我們的時候，從這“禍”中生出謊言。那時候，我們開始把它們拿來交易，然後把它們提供給出價高的人，出價越高，需要的人越多，我們就越能抬高價格，因此，正如依撒意亞譴責的那樣：我們就會變得越來越富有，房子越來越多，田地越來越多。

因此，為了進到耶穌給我們提出的新世界，我們就必須與天主的計畫相符，在這個世界，貧窮，戰爭，暴力，都會消失不見。我們必須好好管理財物，才能變得富有。也就是說：我們要使自己一無所有，因為我們知道，誰是這些財物的所有者；我們一無所有，因為我們把舍掉了那些不屬於我們的東西，因為我們是自私的，但是，我們把這一切交給急難者，我們也會從我們的兄弟那裡得到天主賜給他們的饋贈，這樣，每當我們需要它們的時候，他們能把這一切交給我們。

聖史認為：窮人就是一無所有的人；一個放棄崇拜金錢，放棄自私利用的時間，放棄自己的智力，學識，文憑和社會地位。基督徒的理念，不是貧窮或剝奪，而是眾人皆聖史的世界。一個沒有給自己囤積，沒有揮霍的世界，一個可以給自己的兄弟姐妹提供自己從天主那裡得到的饋贈的世界。

“窮人有福”並不是聽天由命的意思，而是世上不再有急難者的希望，因為天主使世界變得很美好，祂滿足所有人的需求，如果人們按照造主的計畫，管理商品，這才能使所有人滿足。與這個祝福相隨的恩許，決不會延遲來到，而是進到未來，不是進到人生後要進入的樂園，而是進入天主的國。人處在貧窮的時候，就會緊緊抓住財產，那樣的話，他就離開了新世界。

按照聖史的說法，選擇貧窮，會有怎樣的後果呢？門徒放棄那些他們自私利用的財富，他們在期待什麼呢？

至於這個問題，耶穌用另外三個真福進行回答：這與那些選擇放棄一切，什麼都不給自己留下的門徒，休戚相關，犧牲終要來到；基督徒不應尋求犧牲，也不應尋求受苦。天主不喜歡受苦。天主不想要痛苦，我們不應當把痛苦獻給天主，因為祂不知道該怎麼辦，但是，某一種選擇，涉及到痛苦的放棄。它們存在於另外三個真福中。

首先：你們將會饑餓“你們現今饑餓的人有是福的，因為你們將得到飽飫。”但是，必須記得：你們要忍受饑餓。在天主的國內，不存在貧窮，但是，少許的饑餓會帶來一些不適，這些不適，就是人類管理不善造成的痛苦。但是，還有另一種饑餓：如果你有一個同事，他按照舊世界的標準管理財物，接著，你看到他在堆砌房子，囤積田地，有一60米長的遊艇，那時候，你會得到和他一樣的饑餓，渴望得到他所擁有的技能，
那時候，你的能力甚至會超過這個人的能力。這樣的饑餓，無法得到滿足；你們永遠買不起時尚和廣告強加的多餘東西。它們是人為形成的需求，人為的誘導；基督徒也很想滿足這種饑餓感。他不能滿足。

某些基督徒，兄弟姐妹缺乏必要，他們買不起的：某些昂貴的名牌衣服，珠寶的時候，他們就會安慰他們說：這一切不能出現在基督徒的手中。你無法滿足的饑餓感，只能是在那些所有人都有自己的必需品，只有一個兄弟或姐妹需要幫助的時候。那些把兄弟的需求擺在所有選擇的中心的人，就必須考慮兄弟們的需求。他們將經歷一定時期的困難和貧困。有時候，他們會缺乏那些急需説明的兄弟所需要的一切。但是，他們將領受祝福，因為天主會滿足他們對生活的渴望；他們將如同天主的真兒女一樣生活。真正人類生活的滿足，就是那些愛的人得到滿足。還有，那些哭泣的人。那些選擇進入天國的人，將要受到祝福。讓我們不要誤解這個祝福，讓我們不要以為天主喜歡痛苦。不。但是，門徒選擇藉著基督，參與到建設新世界，他們處在怎樣的世界呢？我們都知道，這是一個令人痛心的局面：苦難，戰爭和殘酷的局面。面對這個事實，那些想要建立一個嶄新世界的人，遭受了痛苦。

門徒的眼淚是愛的象徵，他們意識到：他們所受的苦難，定會加速實現天主的計畫。耶穌在祂所愛的耶路撒冷城前哭泣，那時候，祂意識到，耶路撒冷拒絕了祂的建議，祂意識到：這座城市正在走向毀滅。祂哭了。這就是愛的人的眼淚。天主定會安慰那些對愛充滿熱情的人，因為祂希望所有人都幸福。他們應該記住：在痛苦中播下的種子，定會生長，並會結出豐碩的果實。

聖詠126:6 說：“他們帶著裝有種子的袋子，哭著出去；他們回來的時候，定會帶著捆好的禾捆，歡呼著回來。”他們充滿了喜樂；這就是天主對那些為愛而哭泣的人許下的恩許。

最後一個真福：“人們惱恨你們，排擠你們，侮辱你們，譴責你的名字是惡的時候，你們是有福的。”那些按照福音行事的人所不能期待的，就那些世人因他們給出的，與舊世界背道而馳的建議，給予掌聲，因為他們要被世人惱恨，他們要被驅逐，因為他們要被看作業已建立的次序的顛覆者，人們要把他們視作顛覆世人皆認為的正確秩序的顛覆者。“每人都有自己擁有的”但是，他所有的是什麼？所有的一切都屬於天主，舊世界決不會心甘情願的消失，因為驅使它的是自私和利益，它不希望在愛的邏輯下，通過對他人的關注，無私奉獻，使一切變得可用，最後找到自己的所在的新人類。這些建議完全脫離了舊世界的邏輯。

耶穌說：注意，如果人們為你鼓掌，你的想法和他們一樣，那就有禍了。門徒們受迫害的時候，才真是有福，因為迫害就是那些遵循救主的邏輯，不容辯駁的證據。現在，讓我們來聽四“禍”你們富足的人有禍了，因為你們已經獲得了安慰。你們現在飽飫的人，你們有禍了，因為你們將要饑餓。你們現在歡笑的人，你們有禍了，因為你們將要哀慟哭泣。你們，眾人對你們說好話的人，你們有禍了，因為他們的祖先也這樣對待過假先知。”

第一個“禍”是給那富人的。富人，你們有禍了，這是多麼糟糕的翻譯！為我們而言，這樣的表達是一種威脅。這不是耶穌口中表達的意思。耶穌並沒有威脅要施加懲罰，耶穌愛所有人。祂的哭聲很痛苦。在希臘語中 ‘οὐαὶ = uay,’ 指向我們先前引用過的希伯來語’Oi,這是一首葬禮的哀歌。面對哀悼，悲傷的人雙手捂頭，大喊說：’Oi.’痛苦的哀告，發生了什麼？耶穌在那些沒有把自己的財富分享給收件人的富人面前哀告。

耶穌為那些選擇使死亡的人哭泣；這就是在葬禮上的哀告：“你們，富有的人，你們受到所有人的稱讚和羡慕 …… ‘Oi’ …… 你們把你們的生活毀掉了”有必要翻譯成：“你們，富人，真可憐”而不是“有禍了”’Oi’ 因為你囤積了你應當放棄的財產，進而造成了貧困。 …… 你瘋了。耶穌為他感到難過；祂的哭聲很痛，因為祂親眼看到一個毀掉自己生活的人。在最後的關卡，那些沒有送到收件人的財物都被沒收，你失去了你所愛的東西，你如同死人一樣，因為你沒有愛。

第二個禍：“你們這些飽足的人，你們有禍了。”你們為了享樂而管理這個世界的財富，然而，你們浪費了造物主的資源，造成了饑餓，貧窮，使許多人遭到痛苦。耶穌說：Oi’ 這是對那些人的哀告，他們失敗了，死於生活。

第三個“禍”：“你們，現在歡笑的人，你們有禍了！”你們歡笑，卻沒有給你們的兄弟帶來快樂 ，反而令他們哭泣，因為你們做了不義的事，你們使弱者痛苦，羞辱弱者，你們的人生是失敗的，你們是死人。耶穌說：“唉”（’Alas’）最後以“噎”（’oi.’）結尾。眾人都為你鼓掌，向你致敬的時候，你就有禍了，因為這是發生在舊約中那些假先知身上的。那些說假預言的先知常受到讚揚，因為他們不要說自天而來的真理，而是想要滿足它們受眾人的偏情。如果他們受到讚揚，這就是一個徵兆，因為你們並沒有意識到，你們已經適應了這個世界的幸福。

今天的福音以這四個葬禮上的哀歌作結。它們有助於我們反思。我們是屬於這些聽從福音的群眾，還是屬那些作出選擇，舍掉我們所有的一切，服務我們的兄弟姐妹的門徒？因此，我們是要建立一個充滿愛的生活嗎？這是一個我們必須要自問的問題：我們依然屬於群眾，還是屬於那些選擇成為真門徒的人呢？

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

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