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喜乐和希望的圣言
丙年常年期第廿三主日
福音：路14:25-33
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

让我们回忆一下，上主日，耶稣在一个法利赛人领袖家中做客。那是一个安息日晚餐，风雨交加，耶稣利用此契机，给那些受邀参加天国婚宴的人提供明确的指引。祂说：你必须选择末位，准备好服务众人，你甚至要服务那些不太讨人喜欢的人。你采取行动的时候，不可出于个人利益，而是要出于善意，甚至不期待那些受你帮助的人，因其感到快乐而向你致谢；不；你总是要采取行动，只是为了看到那些急需你服务的人感到快乐。这种无私之爱，正是耶稣对其门徒所要求的爱的特征。祂在路加福音第6章已经讲论过，那时候，祂说：“如果你爱那些爱你的人，你无私的爱在哪里呢？罪人也爱自己的朋友。”如果你善待那些对你友善的人，你的善行有什么意义呢？甚至罪人也会这样做。如果你把东西借给那些有能力偿还的人，你的慷慨体现在哪里呢？即使罪人也这样做。耶稣总结说：要爱你的仇敌。行善，出借，不求回报。你们的赏赐将是丰富的，你们将成为至高者的儿女。这就是赏报。你们的爱将与天父的爱完美和谐。耶稣提出一个与我们感受到的独特偏情起冲突的偏情，这独特的偏情诱引我们在所做的每件事上，都只考虑我们自己，我们能从中获得的益处。

现在，耶稣再次出发，因为祂必须去耶路撒冷，那里是祂的目的地；因此，我们不禁要问：祂给那些愿意追随祂的人提出建议以后，会有很多人还是很少人鼓起勇气跟随祂？最合理的解释似乎是：会有很少的人去跟随祂。我们还是听听，接下来会发生什么。一大群人与耶稣同行，祂转身对他们说话。我们看到有一大群人，因耶稣所说的话而追随祂，就对此感到惊讶，并得出结论：他们跟随祂，是因为他们不知道祂要去哪里；这里存在误解。也许他们培养出了对耶稣的梦想希望，期待从祂那里祂从未恩许过的东西。我们回想起几十年前，那时，我们的教堂里挤满了一大群人，我们认为：这其中也可能存在一些误解。人们期待耶稣未曾恩许过的东西：恩宠，保护我们免遭不幸，医治，生活中的成功，天主赐给祂忠仆的特恩。那时候，我们也期待祂能赐下奇迹。

可是，今天，奇迹的数量，为何在减少？要记得：过去，那些不去教堂的人，他们往往会被人指指点点，如今的情况，恰恰相反。在我们看来，更方便的答案就是：我们把所有责任都归咎于享乐主义和世俗主义，事实上，有些人已经离开，有些人正在离开，因为他们理解了耶稣的提议，他们感到害怕，因为他们认为：这个要求过高，因此，他们更愿意适从这个世界的标准，他们说：既然我能做其他人能做的事，那么，我为什么要为了他人，牺牲自己呢？我可以追求自己的利益，尝试去做自己喜欢做的事。可是，他们离开，只是因为他们理解了耶稣的要求吗？或者，我们是否确定，自己完全了解，忠实宣讲福音？难道，我们不应该审视许多牧灵选择，是否完全与福音一致？

正如我们听到的那样，耶稣转过身来，因为祂想直面这些群众，因为祂和我们一样，感到惊讶，因为祂看到有这么多人愿意跟随祂。今天，祂转过身来，看到我们每个人的脸，看看我们是否理解祂提出的建议。祂不关心数字，祂是一个热爱生命的人，祂对我们说：你们是否愿意把你的生命与我的生命结合在一起？我愿意奉献我的全部生命；你们也要和我一样，献出生命吗？这就是我的提议 。这是为了避免误解，坚守自己的信念，尤其是在培养幻想，错误产生期望。

让我们来听，祂对那些追随祂的人说了什么：

如果有人到我这里来，不恼恨自己的父母和母亲，妻子和孩子，兄弟姐妹，甚至自己的生命，他不能成为我的门徒。

耶稣知道，很多和祂在一起的人，并没有对其表示拥戴；事实上，圣史路加并没有明确指出他们是在跟随耶稣，而是在说：他们往耶稣那里去；在福音中，“跟随”一词表明的是一种选择，成为门徒。但是，这里的意思，完全不同，这里是说：他们在走向祂，也就是说：他们被祂所吸引，对祂产生了一定兴趣，对祂产生了一定的同情，这是可以理解的，因为耶稣是一个美丽的人，你遇到祂的时候，决不可能对祂无动于衷。然而，耶稣希望人们越过这种最初的吸引。此外，如今有许多人归向耶稣，他们受福音和祂的人格所吸引，他们也受到自己所在基督徒团体和身边的人的影响。人们找祂，可以出于多种原因，即使动机不明，依然是件美好的事；人可以为了得到些许恩典，使自己变得高尚，或敬礼某些圣髑，或因喜欢唱经选择去教堂 ……不论出于何种原因，寻找耶稣总是美事。这是一种肤浅的，稍纵即逝的动机，有时不太准确，有时近乎轻信，可是，这样的动机，不会使人受伤害。寻求耶稣，是件美事，但是，这不应止步于与祂最初的接触；毕竟， 就连门徒也不被耶稣所吸引，因为他们明白，自己必须跟随祂，必须献出生命。不；他们原本期待着别的事情，可是，耶稣的美丽外表吸引了他们。然而，他们知道，跟随祂以后，就要理解祂的建议，深入探究；耶稣是一个要求极高的爱人。

现在，我们要听听祂提出的三个要求：路加面露脸色， 因为他不想把我们错误地把作出选择跟随祂的人看作一时热情，耶稣对欧瑟亚先知以一种非常有效的方式描述的片刻之爱并不满意，欧瑟亚先知用这样的图像进行阐述：以色列人，你们的爱好似清晨的一朵白云，如同清晨的朝露，清晨的第一缕阳光来到，它就立刻消失。对今天的我们而言，耶稣所做的澄清，非常贴切；我们知道：在我们生活的社会，占据主导地位的，是一种不鼓励作出最终，不可逆的选择，也不鼓励做出勇敢选择的心态；比如：基于情感，做出暂时的选择，趁着还有这样的情感，就要继续维持；如果它们不令人满足，你就要改变，不断进行改变，人们不禁要问：既然这一切都如此随机，我为什么还要致力于组建一个家庭呢？我们当今所处的世界的这种心态，与耶稣对那些想要跟随祂，和祂在一起的人所持的心态完全不同，因此，这很明显。这就是我们刚才听到的第一个要求。

我们都记得：如果人愿意到我这里来，不恼恨自己的父母，妻儿，兄弟姐妹，甚至自己的生命，就不能成为我的门徒。这样的话，极具煽动性，令人感到震惊。这正是当今社会亟需的，那能触动许多基督徒良知的话。不幸的是：并非所有传教士都有勇气运用这些短句。或许是因为：他们担心，如果是这样的话，堂区教友就会流失 …… 教堂里将空无一人。因为他们不敢在必要的时候，用严厉的方式宣讲福音。有时候，他们认为：基督徒会对他们的提议露出微笑，可是，如果他们听到纳匝肋人耶稣提出的真正建议，他们会说：我不想接受它。而且，他们不能把话说得很重。因此，运用这些短语，极其重要。

路加故意采用一种易引发争议的措辞提出耶稣的第一个请求。他并没有如同玛窦那样说：爱父母胜过爱我的；而是说要恼恨父亲，母亲，也要恼恨自己的生命。希腊语中，表达恼恨的动词是：μισεῖ – ‘misei’，希伯来语则是’sané，这是什么意思呢？如果我们去读申命纪第21章15节，就会发现：那时候的社会，存在一夫多妻制，这完全可以预料。申命纪说：“一个男人，如果有两个妻子 ，一个是他所爱的，另一个是他所不爱的。（字面意思是“憎恨”——它使用了动词“sané”）这与继承有关，那受人憎恨的，就是长子。次子和其他孩子，都是那个丈夫所爱之人的儿子，他们都蒙受宠爱。托拉经文写道：他不可偏爱他所爱的妻儿，轻视他所不爱的妻儿，把后者看作长子。你必须把这份礼物给那个受人恼恨之人的儿子，因为他是长子。即使他并非是那最受宠爱妻子的儿子。这个动词“恼恨”并不意味那个丈夫真的恨她，而是因为另一个妇人介入，成丈夫所爱之人，进而退居次要位置的人，可是，后者并不恼恨前者。她不只是那么受丈夫的喜爱。耶稣采用的，这具有挑衅性的表达，是什么意思呢？

让我们明确：他不是在说：我们必须放弃我们所知最美好的感情，最神圣，如同家人之间的那种联系。可是，一个年轻人，当他爱上一个女孩，决定娶她的时候，会发生什么呢？他按照创世纪所说的做了：他离开了自己的父母。这不是在说：他不再爱他们，他对他们的爱有所减少，把他们忘记，与他们断绝关系。不，他与他们建立了新的关系，一种新的爱，一种不同的爱，比他之前的爱更深的爱。之前，他如同了一个孩子和青少年一样，爱自己的父母，做任何决定都依赖自己的父母，他们决定，他周六晚上几点回家。现在，他结婚了，他的父母不再占据他们先前的位置，他们退居其次，并不是因为他们不爱孩子，因为那是他儿子和妻子的位置。现在，妻子占据首位；丈夫会与自己的妻子决定一切。他会征求父母的意见，但是，不会受到他们的影响，因为那占据首要位置的是他心爱的人，是他的妻子 。我们知道：婆媳关系出现问题的时候，最严重的问题是：孩子和父母产生疏离感，情感没有到位。在我的家乡，人们经常说：新婚夫妇盖房子的时候，必须选择一个看不见父母和婆家炊烟的地方。

路加所用的动词“恨”，意在表达：切割要干净利落，不能有任何犹豫，所有的一切，必须由他决定。他只考虑自己所做的选择，不接受别人的意见，恋人之间的意见。我们很难理解，这样的爱有多强烈，甚至还有连带条件。

在耶稣时代，夫妻与犹太家庭的纽带关系，尤其紧密。我们知道：那时候，家庭也被称作屋子。“达味家族”，因为家族是保护和安全的象征。当一个犹太家庭与某人断绝关系的时候，那人就孤身一人，没人支持，没人保护，甚至失去继承权。与家庭的联系表明了传统，指的是一直以来都在做的事，人们常常认为：这些事，可能是对的，可能是错的。对我们来说，这极具话题性，因为从传统中习得的某种做法，从传统而来的敬礼，某些祈祷方式，一定有其存在的理由，一定有其功用；可是，人遇到基督和祂的福音时，其余的一切，都退居其次；必须对其进行质疑，以此判断是否与天主圣言一致。

耶稣以祂离开自己的家人举例；让我们记得：祂在34岁的时候离开纳匝肋，离开了自己的母亲和亲戚；纳匝肋是一个有着传统主义心态的小镇；祂的心态与后者的心态产生了冲突。祂的家人试图带祂回纳匝肋，可是，耶稣说，现在，祂有了新的家人，就是“那些听了我的话并实行的人”。旧的家庭属性，并没有被摒弃，而是要融入新的家庭。耶稣说：有必要恼恨自己的生命。在这里所用的词’ψυχὴν’ – ‘süjé’ 不是要舍掉某人的生命。’süjé’ 的意思是：本身，就是自己的身份。耶稣已经说过：人必须摒弃自我封闭和私利，因此，要对自己的选择产生质疑，必须推动自己思考我们的兴趣所在，思考我们喜欢什么。

现在，让我们来听，耶稣提出的第二个条件：

谁若不背起自己的十字架跟随我，不能成为我的门徒。

背十字架是一个我们非常熟悉的隐喻。因为这成了我们用来表达：我们每天必须面对，那不可避免的困难，比如：疾病，我们遭到的误解，家庭问题的标准表达。可是，在福音经文中，“十字架”并不表示我们在生活中经受到的大小挫折。而是指我们必须承受的苦难，以此献给天主。不。十字架所表达的是一种极致的爱，甘愿如同耶稣所做的那样，把自己的一生献给兄弟。背负十字架，意味着要承担做出这个选择所带来的重担，因为你必须把你为那些愿意改变世界规则的人服务所产生的令人不悦后果，考虑在内。背起十字架，意味着：你愿意做任何事，使自己保持对福音的忠信。比如：当你意识到：你只有选择违背自己的良心，才能使自己成功，甚至要求你放弃别的选择，你并没有这样做，那些不明智的人会走在你面前，你却会心安理得，因为你没有背叛福音。你可能会被要求做出，你先前从未考虑过的英勇选择，你可能面对怀孕带来的问题，你可能会被要求搁置你全部梦想和计划；你可能会被要求选择宽恕和爱仇人可能会让你看起来软弱无力，无法自卫，无法复仇；这可能意味着要求你接受你所生活的社会的轻看，因为他们会把你看作失败者，无能之辈；这也意味着，你甘受嘲笑。耶稣来到会堂家的家中，祂说那孩子睡着了；耶稣说“她没有死”因为对耶稣而言，死亡并不存在；他们都嘲笑耶稣。

如今，那些声称自己相信来世生命的人，都有可能被人嘲笑。这一切都是十字架，但是，我们要注意：十字架不是要我们找苦受，十字架本身所蕴含的，就是选择忠于福音，不可避免所受的苦难。我们必须牢记耶稣想要明确表明的这一点。

现在，耶稣提出第三个要求：这个要求，既苛刻又令人感到震惊。祂觉得有必要用两个比喻，引入这个要求。让我们来听：

你们当中，谁想要建造一座塔，不先坐下来计算一下成本，看看是否足以完成？不然，在奠基以后，他发现自己无法完工，那些旁观的人，就会嘲笑他，他说：这人开始建造，可是，没有完成它的资源。或者，哪个国王，想要打仗，不先坐下来思考，是否能凭借一万兵力抗衡那带着两万大军向他进发的另一国王？如果不能，趁他还在远处，就会派遣一个代表团去商讨和平条款。

在巴勒斯坦的田野上，到处都建起了瞭望塔，以保护果园，保护葡萄园免受小偷侵扰，并看管劳作工具。如今，它们仍随处可见。任何经过撒玛黎雅的人都能看到那些甚至可以追溯到耶稣时代的塔楼遗迹，可是，耶稣所指的不是那些塔楼，因为它们不需要花费巨资。这座塔是什么？它具有象征意义；它是一座让人联想到大地分离，直冲云霄的建筑。建造一座高塔意味着想要脱颖而出，想要引人注意，想要表明自己优于他人，并非凡夫俗子。追求建造此塔的人，是那些想要追求荣耀象征的人：大黑落德，他在各地建造此塔。

在我身后，你能看到他在耶路撒冷的宫殿；历史学家弗拉维乌斯·若瑟夫（Flavius Josephus）详细描述以下两人的死亡：他最喜爱的米利暗（Mariamme），接着是法萨尔（Phasael）三座塔楼中最美丽的一座，则以黑落德王的兄弟命名。弗拉维乌斯·若瑟夫（Flavius Josephus）说：这座塔可以与亚历山大灯塔媲美。法萨尔（Phasael）塔高45米，亚历山大灯塔的高度是它的两倍，在美丽程度上，它并不占优。接着是第三座塔，希皮库斯（Hippicus）塔；这塔以黑落德的一个朋友的名字命名。这座塔象征着对世间荣耀的追求。希腊人的理想在于获得荣耀——即doxa。获得荣耀有两种途径；第一种方式是立下赫赫战功，赢得战役，击败敌人；另一种方式是为后人建造纪念自己名字的建筑；建造塔楼，给城市命名。在罗马帝国，至少有30个名叫凯撒勒雅（Caesareas）的城。甚至圣咏第49首也追忆那些给土地和城市命名之人的荣耀。黑落德体现的，正是这样的理想，他所追求的是希腊式追求荣耀的理想；他甚至希望在他死时也能获得荣耀；他在耶路撒冷前在黑落德宫建筑了自己的坟墓；这坟墓高达25米，这是一座八层高的宫殿，由白色大理石建筑而成，你能在橄榄山上看到它。谁知道耶稣见过多少次这种寻求荣耀的场景，即使那个人已经去世。

《圣经》在描述人类时，采用了塔的象征意义，那些想要自己出名的人，就在巴比伦建造了一座通天塔，他们想要成为超人，他们想要取代天主。可是，这座高塔能屹立多久？我们想要得到光荣，耶稣也想得到光荣，领受这份荣耀，可是，什么是荣耀？他提议起建造一座高塔，以彰显其真正的伟大 。所有的塔楼，都需要经过判官的评估，判官的意见至关重要。圣保禄宗徒在写给格林多人的书信中提到：对那可能用银、金和宝石建造而成的建筑，以及可能用稻草建成的建筑进行评估，最后要用火验证此建筑物的坚固性。耶稣已经说过：想要在祂所提议的塔获得光荣，并不需要登至塔顶，而是要深入底层，达到最底导层。最紧要的，不是支配，而是服务；因此，这与希腊男子所追求的理想形象形成了鲜明对比。因此，这与是否要投资建造耶稣提出的塔休戚相关；你必须仔细考虑。这就是耶稣想要让我们明白的，因为祂不希望人们建造祂提出的高塔。

多年以前，人们在建造高塔这事上感到后悔，觉得浪费时间，感到失望。因此，耶稣说：你开始建造我所提议的塔楼之前，要先坐下来，仔细思考并权衡一番。如果你不觉得有必要坐下来反思，那就说明：你还没理解摆在你面前的建塔项目，如果你不坐下来的话，当我告诉你这建造这塔需要多少钱，你就会感到无力，这感觉就像你收到账单的时候的那种感觉；可是，祂告诉我们成本以前，给我们讲了另一个比喻，有一个必须发动战争的国王，在他发动之前，必须评估自己是否有足够战胜仇敌的力量。你必须与两个仇敌开战：一个在你心中的敌人，就是那使你忘记自己兄弟，只考虑自己，自己的利益，自己所喜爱的事物的偏情；这是一场你必须奋战的战争。耶稣说：你必须充分评估自己的力量，因为你也必须抵抗外在的仇敌，因为世俗会不断向你提出建议，给你制造许多问题。

这两个比喻似乎是在邀请人们放弃基督徒的圣召，可是，耶稣并不想让人灰心，祂只想说明：困难重重，不要抱有幻想；你必须奋战。现在来说说产品的价格：如果你不想花钱购买，那么你只能欣赏，好似在橱窗购物一样。正如我们用英语说的那样：你透过商店的橱窗，欣赏其中的商品，可是，你不想花钱 …… 因为你只用眼睛观看。

耶稣所说的这些话，都只是为了现在提出的第三个建议，让我们来听：

同样，你们中间，如果不舍弃他的一切，不能做我的门徒。耶稣稍微延迟了一下才提及价格。这是关于塔楼成本的最后报价：这塔耗尽你所拥有的一切。如果你想少花点钱，就选择别的塔楼。你在体育场，在运动中寻找荣耀，或者，你想成为受众人膜拜，手下有众多秘书的，伟大的大堂经理？或者，你想要把你所拥有的财富拿来炫富，想要通过购买100米游艇，使大家都钦佩你，使自己获得光荣。

耶稣说：要小心，因为这些塔楼都有一个严重问题：它们经不起时间的磨损。在体育领域：你35岁的时候，你的技能无法与20岁的时候相提并论，掌声渐渐平息。这位在过去风光无限的银行经理，在退休时，没有人会记起他。伟大的游艇有它的时代，其他游艇会崭露头角，再也没人记得你的游艇。

这些塔楼饱经岁月的磨损。耶稣把自己的塔楼赐给你。你花费了你所有的一切，建造此塔，甚至不得不发动战争。

这是第二个图像：这是一场对抗对财产的依恋，总想拥有更多的渴望的战争，正如路加在自己福音所说的那样，πλεονεξίας = ‘pleonexias，意思是：总想拥有更多，这是一场你必须发起的战争，对抗那种让你只想为自己保留而不愿付出代价，只愿在其中大放异彩的偏情。耶稣所提出的，是爱人的高塔，就是那为爱付出一切之人的高塔。耶稣的提议，不是提给某些人，而是提给所有想要成为祂门徒的人。那些想要成为祂门徒的人，必须舍掉自己的一切财产，为爱运用自己的一切财产。耶稣并非为了放弃而提出放弃的建议；祂并不是要求你放弃幸福，而是要你愿意为使众人真的快乐，倾尽自己的一切，以此建立爱。最终，你们将真正得享光荣，这就是耶稣的光荣。祂使自己成为众人的仆人，没有给自己保留什么。这就是天主的光荣，祂赏赐一切，成为人类的仆人，这才是真正的喜乐。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜樂和希望的聖言
丙年常年期第廿二主日
福音：路14:1,7-14
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

福音經常提到耶穌參加宴會。祂接納所有人的邀請。我們發現：祂在經師和法利賽人的家中，與稅吏的罪人坐在一起。祂不知道潔和不潔之人，惡人和善人之間的區別。為祂而言，眾人都是潔淨的。他們的行為或許是不潔的，反生命，非人化，可是，眾人都是天主純潔的兒女。另一方面，耶穌在旅途中，需要有人在家中接待祂。經師和法利賽人，為敗壞祂的名字，散佈祂的謠言，他們說祂是個吃軟飯的；他們說祂是饕餮，是飲酒者。這種表達並不意味著祂是一個酗酒者。這意味著：祂不憑自己的職業謀生，而是靠別人的施捨度日。因此，我們常常在某人的家中找到耶穌。今天，讓我們來聽，是誰邀請了祂：

在安息日，耶穌來到一個法利賽人首領家中吃飯，在那裡的人仔細觀察祂。

安息日清晨，會堂裡舉行了禮儀，包括耶穌在內，所有人都參加了。禮儀結束，他們離開會堂，然後回家吃飯。在安息日，他們吃三餐：早晨，中午和晚上。一周內的平日，他們只吃晚餐。在安息日則推薦大家與自己的兄弟，親戚，朋友，近人，以及在會堂裡講經的拉比一起吃晚飯，這樣的話，他們就可以繼續與拉比交談，向他請教，好能理解經文的含義。在以色列，宴會上常舉行類似于雅典的研討會，哲學家常常聚在一起吃飯，躺下，喝水，談論哲學和政治。拉比們說：在我們的研討會上，我們不談論哲學，而是討論天主的話。耶穌受一法利賽人領袖的邀請赴宴；因此，在那屋子裡的所有人所遵循的是法利賽神學：就是要把潔和不潔分開；天主站在善人一邊，譴責惡人；

聖史指出：耶穌進到那首領的家中，他們都注視著祂。在這裡所用的希臘文是：’παρατηρούμενοι αὐτὀν’ – ‘parateróumenoi autón動詞’paraterei’ 的意思是：控制某人，密切觀察某人。為法利賽人而言，耶穌是一個需要被密切關注的人，祂是一個多疑的人；他們瞭解祂的思維方式，因為，他們肯定想知道：祂是否行取潔禮，或者，因不想給自己惹麻煩，勉強行此禮；最重要的是：要對祂在餐桌上的講話保持警覺，因為祂能開始講論天主，可是，祂所說的天主，與法利賽人提出的天主，完全不符。也許，他們會錯過祂在餐桌上想要表達的：祂與稅吏和罪人來往，以此表達祂的憐憫。簡言之，如果祂發表任何異端邪說，就必須用聖經原文加以反駁。

因此，晚宴剛開始的時候，就不是很順利，因為在晚宴上發生了一件事，在本段經文中沒有提到的事。這件事被遺漏了。一個患有水腫病的人（hydropic）的人進到法利賽人的家；因為他屬於不潔的人，不該進到那法利賽人的家。水腫是一種疾病，人們普遍認為這是天主對那犯有嚴重性罪行的人所施加的懲罰。那患有水腫病的人進到屋內的時候，屋子裡一片寂靜，氣氛瞬間緊張起來。接著，耶穌轉向那些在場的法學士和法利賽人，問他們說：在安息日治病是合法的嗎？他們本該回答說：這是不合法的。可是，他們都緘默不答，氣氛變得安靜沉重，耶穌治好了那病人。然後，祂解釋說：“如果你的兒子或牛掉進蓄水池，安息日的時候，難道不應該立刻把他們拉出來嗎？”
可是，由於他們無法回答祂的問題。於是，耶穌給他們講了一個比喻。讓我們來聽：

祂注意到那些被邀請的人正在挑選宴會上的榮席，於是 ，祂給他們講了一個比喻：你受邀參加婚筵的時候，不要坐在榮席。一個比你更尊貴的人被他請來，那邀請你們二人的主人可能會到你面前來說：把你的位子讓給這人。然後，你會尷尬選擇最靠邊的座位。相反，你被邀請的時候，要去坐末席，這樣的話，主人來到你面前的時候，他可能會說：我的朋友，請到上座。這樣，你會比那在桌旁的同伴更受人看重。因為凡自高自大的人，必被貶抑，凡自謙自卑的人，必被高舉。在耶穌時代，在餐桌上，必須遵守禮儀規則，今天也是這樣。

德訓篇的作者在耶路撒冷開辦了一所學校，教導年輕人，他在德訓篇第31和第32章談到了很好的飲食禮儀，給出了一些有趣的建議。我建議你們讀一下這兩章。比如，他說，在餐桌上，富人注視的時候，你不要伸手，免得你在水泉旁邊被他絆倒。不要吃得過飽，免得你令人嫌惡。你，青年人，如果你必須先發言，你的話，就必須精簡，用寥寥數語道出真知灼見，這樣，你就會顯得自己是一個有見識，而沉默的人。關於位元次，也有嚴格的規則。首席是留給必須要先受到款待的人，他們會選擇最好的食物。在中間的是屋主。接著，那些陸續來到的人，他們要按照各自的社會地位，按照他們承擔的宗教職責，所擁有的財富和年齡進行排列。

在箴言第25章，我們找到一句話，這話與耶穌所說的非常相似：不可佔有權貴的座位，寧可聽到“請上座”，也不可讓你在尊貴的人面前，自慚形穢。還有一段拉比的著作，據說是由二世紀初，辛霍爾·貝納賽（Shinhol Benassai）拉比的作者，他的話，更像耶穌的話：“你要在比你應得的位次低二等三等的位次，等著別人來告訴你：往上走 …… 往上一位次走，而不是對你說：往下一位次去。

此時，問題出現：耶穌為什麼對坐於首席的人感興趣？祂不在家；祂怎敢在法利賽人首領家中面見賓客？難以想像的是：那些在法利賽人家中的賓客，竟然在搶那不屬於他們的位子。這些人都是正派人士，他們知道如何得體行事。

那麼，讓我們問問自己：耶穌談話的對象是誰？這場被耶穌關注的爭先競爭，爭相渴望成為偉人，爭相渴望受人服待，是在哪裡發生的呢？耶穌不是在法利賽人的宴會上說這些話的。事實上，在這法利賽人的家宴，這一切都不存在。過去，耶穌曾多次在法利賽人家中參加宴會，可是，這次宴會是個藉口，這是路加用來引入耶穌在另一場宴會的行為，向我們宣介其資訊，人為製造出來的框架，路加想要引入的是基督徒團體的盛宴，也就是在天國的宴席。耶穌不希望這個基督徒團體出現存在爭先的競賽，爭先是古代世界生活的特徵，我們在這個世界看到什麼？每個人都渴望向上爬，為了滿足這樣的渴望，他們願意做任何事：陰謀，背叛，推薦，友誼。耶穌所關心的是：祂的團體內是否存在這樣的行為。

如下是我們剛才聽到的福音片段的希臘原文：“祂向那些被邀請的人講一個比喻。”“那些被邀請的人”其希臘原文是：’κεκλημένους’ – ‘keclemenus’: 意思是：那些蒙召的人。他們是對召叫作出回應的人，就是對堅守福音聖召，對接納天國聖召作出回應的人。這些被稱作蒙召的人，就是基督徒團體的成員。耶穌談話的對象，是這些蒙召的人，而不是那個安息日坐在桌邊的賓客。

耶穌對路加所在的基督徒團體，並向今天的我們發言。在基督徒中間，有些人的行為，仍然如同外邦人，他們追求首位，追求榮席，追逐權力空間。我們知道，在教會歷史上，關於首席權所引發的爭議，引發這些爭議的，正是對權力，榮銜，首席的渴望 …… 讓我們對此保持警醒，因為這些爭議，不只發生在教會的聖統治中，每個人身上都有這樣的偏情。甚至在小型基督徒團體內也會看到這樣的野心，他們對服務很上心，但是，他們把服務化作尋求權力空間的一種方式：那負責花卉，四處奔波的女士，她向本堂神父抱怨說：“這人怎敢做我所做的工作。”

讓我們留意耶穌給那些蒙召的人的教訓。“有人邀請你來赴宴的時候。”祂向眾人發言。邀請你的是天主。因此，第一個真理就是：你不是主人，你只是客人，因此，你要留心自己所處的地位。在這個團體，在這場宴會上，留給你的位子，只有一個，不然，你最好別去。那個位子，只有一個，那就是末位。不是倒數第二個，如果你選擇倒數第二個，你就已經犯了錯。要小心，因為末位，不是存在於過去的虛偽的謙卑，也不是一種輕看自我，感覺自己無用的精神；末位元的特徵是感覺自己不配，把別人看得比較比自己優越。末位元就是要引導那怠於認識到：每個人從天主那裡領受的恩典，最大限度的發揮他們，使之結出果實，妥當運用，服務我們的兄弟姐妹。

真正的基督徒所受的教導，不應該覺得自己一無事處，而是要讓我們成為留心那些亟待幫助之人的僕人。真正的謙卑之人，就是那些總是願意運用自己所有的能力和資歷，為弟兄們效力。他們從天主那裡領受的恩典越多，他們從那些比他們更優越的人那裡得到的要求就越多，那些比他們更優越的人，就是需要亟需你説明，亟需你服務的窮人。如果你是基督徒，屬於你的位子，只有一個，那就是末位，所有急難之人都可以支配的人。為什麼是末位？因為這是耶穌選擇的僕人之位，耶穌是天主完美的肖像，也是世人的僕人。

耶穌為什麼說：在某個時刻，如果你在末位，那邀請你的人來對你說：“我的朋友，請到更高的位次去。”這個親切的“朋友”稱呼，只保留給那些願意成為眾僕之僕的人。“這樣，你會受到那在餐桌上的，你的同伴的尊重”在福音經文中，用來表示“你會受到尊重”（被舉揚）的動詞很重要。這個動詞出現了20次。在希臘語中，它的意思是舉揚，使人變得偉大，備受尊崇。何為舉揚？舉揚一詞，用在耶穌身上7次，那時，祂說：“我要被舉揚”，就是指祂在十字架展現祂圓滿之愛的時刻，祂被舉揚，因為祂選擇了末位。

在希臘神話或古中東神話中，我們看到了怎樣的舉揚？被舉揚的，又是誰呢？就是那在世界上成了偉人的人。赫拉克勒斯（Herakle）因其非凡表現，受到宙斯（Zeus）的讚譽，因為他比其他任何人還要強壯。羅慕路斯（Romulus）在風暴中被接升天，因他得勝，成了神，成了偉人。這些是外邦神明認定的世界所遵循的標準。

按照納匝肋人耶穌的天主而言 …… 誰會進入光榮？誰會被高舉？耶穌之所以被高舉，是因為祂來到末位。聖保祿宗徒致斐理伯人書第二章中的那首讚詩，廣為人知：“祂雖具有天主的形體，並沒有把自己與天主同等，視作應當把持不舍的。相反，祂使自己空虛，攝取了奴僕的形體，與人相似；具有人的形體，祂自謙自卑，服從至死，甚至死在十字架上。因此，天主極其顯揚祂。”

外邦神明舉拔那功成名就之人；可是，納匝肋人的耶穌所舉拔的，是那位末位的人。讓我們謹慎行事，因為我們被要求做出這個選擇，而非躲在虛偽的背後；你必須選擇成為基督徒，還是繼續遵循外邦的邏輯，但是，你不可在領受洗禮的團體中引入外邦的邏輯。“服務”這個動詞，不令人愉快，因為我們想要被服務；這是我們的傾向，服務意味著去愛，去愛意味著去服務。我們因愛而成為人，如果我們不去服務，我們便一無是處；不去服務，我們不會變成人類；我們仍然是靈長類動物。

在討論了婚宴上，賓客應遵守的禮儀以後，現在來到那邀請之人應遵守的禮儀部分，耶穌邀請基督徒團體參加天國的盛宴，希望他們接受並融入天國的準則。讓我們來聽：

接著，耶穌對邀請祂的主人說：你舉辦午宴或晚宴的時候，不要邀請你的朋友，你的兄弟，你的親戚，那些你富有的近人，以防他們回請你，你得到回報。相反，你舉辦宴會的時候，要邀請窮人，殘疾人，瘸腿的人，瞎子，如此，你有福了，因為他們無力償還你。但在義人復活的時候，你會得到還報。

現在，耶穌告訴我們：應當邀請誰赴宴。耶穌說的話令邀請祂赴宴的法利賽人領袖感到不快。耶穌希望他邀請任何他想邀請的人來到自己的家；不只是邀請他的朋友與他的家人用餐。在這裡講話的，不是那個在安息日，身處在巴勒斯坦某間房屋中的耶穌。在這裡說話的，是對那組織基督徒團體生活的法利賽人說話的復活之主。這法利賽人是誰呢？就是那持排外心態，認為只有那值得尊敬的賓客才能來赴宴的法利賽人：在他們看來，那些值得尊敬的是善人，聖人，義人，純潔的人。其餘的人，必須被排除在外。

我們親眼看到過在教會創立之初就已存在的危險。在雅各伯寫給基督徒的信中，雅各伯說：“假如有一個人，戴著金戒指，穿著華美的衣服，進來與你們會面，同時，一個衣服骯髒的窮人也走了進來 。如果你專看那穿華美衣服的人，說：這是給你留的好座位，卻對那窮人說：你站在那兒，或坐在我腳邊的地板上。

他們這時的做法，他們這時表現出來的偏好，與基督徒的團體生活相悖。事實正是如此。那個穿著華麗的人，他代表的是誰呢？前者是被基督徒團體尊敬的人，後者是受基督徒團體唾棄，成為團體恥辱的人。後者雖受過洗禮，但不是團體中的一份子。當我們按照衣著，把人分成穿著得體的人和依舊穿破舊衣服的人，我們就是按照法利賽人的標準來組織宴會。自由的招待是耶穌所希望，在基督徒團體內舉行的宴會的特點。我們行善，出於本能，我們遵循的準則是：考慮自身的利益；這是一種在過去普遍存在的屬靈觀念，在過去，人們討論的是：只有那些有功德的人，才能進到天國，因為我們能把天主的財產帶出天國。這是自私的表現；這是一種自以為是的心態。法利賽人經常談論的是，人只有遵守托拉才能獲得功德。在基督徒的生命，在這宴會上，人所遵循的邏輯是無償的。人所考慮的，不是各自所長，各自可以獲得的利益。甚至是靈修上可以獲得的益處。不是的。基督徒的一生，基督徒團體的宴會上，人們考慮的是對方的需要，甚至也把敵人的需要考慮在內。我是僕人，旨在給人們帶去快樂 ，給困苦的人帶去生命。

這些是耶穌給出的指示：“你舉辦午宴或晚宴的時候”這不再是宴會了，現在，它被稱作午餐或晩餐，這詞在希臘文中寫作, ‘δοχὴν’ – ‘dohen,’，其詞根是’déjomai’，意為“接納”因此，這不再只是一頓提供給被邀請的人享用的午餐；在這裡，其代表的是：接納，友愛，親切和關愛。真正的門徒，當他服務兄弟的時候，必須體現出接納，友愛，親切和關愛。接納，禮貌，溫柔和良善，並不含在雇傭合同中，而是服務中的一種表達，就是要讓對方感覺自己比我優越，而我是在為其提供服務。

讓我們來看，耶穌想要邀請哪些人參加基督徒團體的宴會。首先是窮人：他們才是急需得到天主賜在我們手中的恩典的人。“你們常有窮人相伴”他們是窮人，實在很美，因為我們每人都是窮人，我們雖然很好被造，但是，我們無法自給自足，我們需要天主賜在我們兄弟手中的貧窮之恩。恩典的交換產生了愛。如果我們自給自足，我們就無法去愛。在基督徒團體中，窮人應當享有優先地位。我們自身並不足夠；我們需要我們的兄弟，我們的兄弟也需要我們。接著是殘廢的人。在希臘文中是：’ἀναπείρους’ – ‘anapairous’，這詞源自動詞’anaperao,’意思是想要站起來的人。這些是殘疾人，他們站不起來，無法挺直身體。他們邁出一步，然後就跌倒了。我們思考著這些殘疾人的屬靈生活，卻常常想要把他們排除在我們團體之外。

耶穌說：他們能邁出一步，已經很好了，至少他們做到了。瞎子，就是那些看不見，會迷路，掉進溝壑，撞車，傷害自己和他人的人。因為他們看不見。必須有人引導瞎子。瞎子誤入歧途，不是出於其惡念，而是因為他們看不見。在基督徒團體內，那有愛心的門徒，他們蒙召要開啟他們的眼睛，這樣的話，他們就不會在生活中做出錯誤的決定。然後就是瘸腿的人，他們行走緩慢，步態不穩，甚至令人不安。他們被排除在天主的聖殿之外。以色列人的集會，是由正直，完美，純潔，無瑕的人組成的。

耶穌正是向持有這樣心態的法利賽人說話，因為祂想要把他們從自己的團體內剔除。耶穌說：你接納這些人的時候，就會得到祝福，因為他們無力還報你。因此，你會出於善意去做這事。那麼，在義人復活的時候，你會得到什麼獎勵呢？不是許多功績，而是更多恩典；你會得到天父的接納，祂接納眾僕之僕，祂會說：“如果你們與我的獨生子納匝肋人耶穌相似，你們就是我的兒女，我的獨子就是最末的人，是眾人的僕人。”沒有哪種獎賞能比感覺自己是天主兒女的感覺更好的獎賞，天父恰恰是眾人的僕人。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜乐和希望的圣言
丙年常年期第廿二主日
福音：路14:1,7-14
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

福音经常提到耶稣参加宴会。祂接纳所有人的邀请。我们发现：祂在经师和法利赛人的家中，与税吏的罪人坐在一起。祂不知道洁和不洁之人，恶人和善人之间的区别。为祂而言，众人都是洁净的。他们的行为或许是不洁的，反生命，非人化，可是，众人都是天主纯洁的儿女。另一方面，耶稣在旅途中，需要有人在家中接待祂。经师和法利赛人，为败坏祂的名字，散布祂的谣言，他们说祂是个吃软饭的；他们说祂是饕餮，是饮酒者。这种表达并不意味着祂是一个酗酒者。这意味着：祂不凭自己的职业谋生，而是靠别人的施舍度日。因此，我们常常在某人的家中找到耶稣。今天，让我们来听，是谁邀请了祂：

在安息日，耶稣来到一个法利赛人首领家中吃饭，在那里的人仔细观察祂。

安息日清晨，会堂里举行了礼仪，包括耶稣在内，所有人都参加了。礼仪结束，他们离开会堂，然后回家吃饭。在安息日，他们吃三餐：早晨，中午和晚上。一周内的平日，他们只吃晚餐。在安息日则推荐大家与自己的兄弟，亲戚，朋友，近人，以及在会堂里讲经的拉比一起吃晚饭，这样的话，他们就可以继续与拉比交谈，向他请教，好能理解经文的含义。在以色列，宴会上常举行类似于雅典的研讨会，哲学家常常聚在一起吃饭，躺下，喝水，谈论哲学和政治。拉比们说：在我们的研讨会上，我们不谈论哲学，而是讨论天主的话。耶稣受一法利赛人领袖的邀请赴宴；因此，在那屋子里的所有人所遵循的是法利赛神学：就是要把洁和不洁分开；天主站在善人一边，谴责恶人；

圣史指出：耶稣进到那首领的家中，他们都注视着祂。在这里所用的希腊文是：’παρατηρούμενοι αὐτὀν’ – ‘parateróumenoi autón动词’paraterei’ 的意思是：控制某人，密切观察某人。为法利赛人而言，耶稣是一个需要被密切关注的人，祂是一个多疑的人；他们了解祂的思维方式，因为，他们肯定想知道：祂是否行取洁礼，或者，因不想给自己惹麻烦，勉强行此礼；最重要的是：要对祂在餐桌上的讲话保持警觉，因为祂能开始讲论天主，可是，祂所说的天主，与法利赛人提出的天主，完全不符。也许，他们会错过祂在餐桌上想要表达的：祂与税吏和罪人来往，以此表达祂的怜悯。简言之，如果祂发表任何异端邪说，就必须用圣经原文加以反驳。

因此，晚宴刚开始的时候，就不是很顺利，因为在晚宴上发生了一件事，在本段经文中没有提到的事。这件事被遗漏了。一个患有水肿病的人（hydropic）的人进到法利赛人的家；因为他属于不洁的人，不该进到那法利赛人的家。水肿是一种疾病，人们普遍认为这是天主对那犯有严重性罪行的人所施加的惩罚。那患有水肿病的人进到屋内的时候，屋子里一片寂静，气氛瞬间紧张起来。接着，耶稣转向那些在场的法学士和法利赛人，问他们说：在安息日治病是合法的吗？他们本该回答说：这是不合法的。可是，他们都缄默不答，气氛变得安静沉重，耶稣治好了那病人。然后，祂解释说：“如果你的儿子或牛掉进蓄水池，安息日的时候，难道不应该立刻把他们拉出来吗？”
可是，由于他们无法回答祂的问题。于是，耶稣给他们讲了一个比喻。让我们来听：

祂注意到那些被邀请的人正在挑选宴会上的荣席，于是 ，祂给他们讲了一个比喻：你受邀参加婚筵的时候，不要坐在荣席。一个比你更尊贵的人被他请来，那邀请你们二人的主人可能会到你面前来说：把你的位子让给这人。然后，你会尴尬选择最靠边的座位。相反，你被邀请的时候，要去坐末席，这样的话，主人来到你面前的时候，他可能会说：我的朋友，请到上座。这样，你会比那在桌旁的同伴更受人看重。因为凡自高自大的人，必被贬抑，凡自谦自卑的人，必被高举。在耶稣时代，在餐桌上，必须遵守礼仪规则，今天也是这样。

德训篇的作者在耶路撒冷开办了一所学校，教导年轻人，他在德训篇第31和第32章谈到了很好的饮食礼仪，给出了一些有趣的建议。我建议你们读一下这两章。比如，他说，在餐桌上，富人注视的时候，你不要伸手，免得你在水泉旁边被他绊倒。不要吃得过饱，免得你令人嫌恶。你，青年人，如果你必须先发言，你的话，就必须精简，用寥寥数语道出真知灼见，这样，你就会显得自己是一个有见识，而沉默的人。关于位次，也有严格的规则。首席是留给必须要先受到款待的人，他们会选择最好的食物。在中间的是屋主。接着，那些陆续来到的人，他们要按照各自的社会地位，按照他们承担的宗教职责，所拥有的财富和年龄进行排列。

在箴言第25章，我们找到一句话，这话与耶稣所说的非常相似：不可占有权贵的座位，宁可听到“请上座”，也不可让你在尊贵的人面前，自惭形秽。还有一段拉比的著作，据说是由二世纪初，辛霍尔·贝纳赛（Shinhol Benassai）拉比的作者，他的话，更像耶稣的话：“你要在比你应得的位次低二等三等的位次，等着别人来告诉你：往上走 …… 往上一位次走，而不是对你说：往下一位次去。

此时，问题出现：耶稣为什么对坐于首席的人感兴趣？祂不在家；祂怎敢在法利赛人首领家中面见宾客？难以想象的是：那些在法利赛人家中的宾客，竟然在抢那不属于他们的位子。这些人都是正派人士，他们知道如何得体行事。

那么，让我们问问自己：耶稣谈话的对象是谁？这场被耶稣关注的争先竞争，争相渴望成为伟人，争相渴望受人服待，是在哪里发生的呢？耶稣不是在法利赛人的宴会上说这些话的。事实上，在这法利赛人的家宴，这一切都不存在。过去，耶稣曾多次在法利赛人家中参加宴会，可是，这次宴会是个借口，这是路加用来引入耶稣在另一场宴会的行为，向我们宣介其信息，人为制造出来的框架，路加想要引入的是基督徒团体的盛宴，也就是在天国的宴席。耶稣不希望这个基督徒团体出现存在争先的竞赛，争先是古代世界生活的特征，我们在这个世界看到什么？每个人都渴望向上爬，为了满足这样的渴望，他们愿意做任何事：阴谋，背叛，推荐，友谊。耶稣所关心的是：祂的团体内是否存在这样的行为。

如下是我们刚才听到的福音片段的希腊原文：“祂向那些被邀请的人讲一个比喻。”“那些被邀请的人”其希腊原文是：’κεκλημένους’ – ‘keclemenus’: 意思是：那些蒙召的人。他们是对召叫作出回应的人，就是对坚守福音圣召，对接纳天国圣召作出回应的人。这些被称作蒙召的人，就是基督徒团体的成员。耶稣谈话的对象，是这些蒙召的人，而不是那个安息日坐在桌边的宾客。

耶稣对路加所在的基督徒团体，并向今天的我们发言。在基督徒中间，有些人的行为，仍然如同外邦人，他们追求首位，追求荣席，追逐权力空间。我们知道，在教会历史上，关于首席权所引发的争议，引发这些争议的，正是对权力，荣衔，首席的渴望 …… 让我们对此保持警醒，因为这些争议，不只发生在教会的圣统治中，每个人身上都有这样的偏情。甚至在小型基督徒团体内也会看到这样的野心，他们对服务很上心，但是，他们把服务化作寻求权力空间的一种方式：那负责花卉，四处奔波的女士，她向本堂神父抱怨说：“这人怎敢做我所做的工作。”

让我们留意耶稣给那些蒙召的人的教训。“有人邀请你来赴宴的时候。”祂向众人发言。邀请你的是天主。因此，第一个真理就是：你不是主人，你只是客人，因此，你要留心自己所处的地位。在这个团体，在这场宴会上，留给你的位子，只有一个，不然，你最好别去。那个位子，只有一个，那就是末位。不是倒数第二个，如果你选择倒数第二个，你就已经犯了错。要小心，因为末位，不是存在于过去的虚伪的谦卑，也不是一种轻看自我，感觉自己无用的精神；末位的特征是感觉自己不配，把别人看得比较比自己优越。末位就是要引导那怠于认识到：每个人从天主那里领受的恩典，最大限度的发挥他们，使之结出果实，妥当运用，服务我们的兄弟姐妹。

真正的基督徒所受的教导，不应该觉得自己一无事处，而是要让我们成为留心那些亟待帮助之人的仆人。真正的谦卑之人，就是那些总是愿意运用自己所有的能力和资历，为弟兄们效力。他们从天主那里领受的恩典越多，他们从那些比他们更优越的人那里得到的要求就越多，那些比他们更优越的人，就是需要亟需你帮助，亟需你服务的穷人。如果你是基督徒，属于你的位子，只有一个，那就是末位，所有急难之人都可以支配的人。为什么是末位？因为这是耶稣选择的仆人之位，耶稣是天主完美的肖像，也是世人的仆人。

耶稣为什么说：在某个时刻，如果你在末位，那邀请你的人来对你说：“我的朋友，请到更高的位次去。”这个亲切的“朋友”称呼，只保留给那些愿意成为众仆之仆的人。“这样，你会受到那在餐桌上的，你的同伴的尊重”在福音经文中，用来表示“你会受到尊重”（被举扬）的动词很重要。这个动词出现了20次。在希腊语中，它的意思是举扬，使人变得伟大，备受尊崇。何为举扬？举扬一词，用在耶稣身上7次，那时，祂说：“我要被举扬”，就是指祂在十字架展现祂圆满之爱的时刻，祂被举扬，因为祂选择了末位。

在希腊神话或古中东神话中，我们看到了怎样的举扬？被举扬的，又是谁呢？就是那在世界上成了伟人的人。赫拉克勒斯（Herakle）因其非凡表现，受到宙斯（Zeus）的赞誉，因为他比其他任何人还要强壮。罗慕路斯（Romulus）在风暴中被接升天，因他得胜，成了神，成了伟人。这些是外邦神明认定的世界所遵循的标准。

按照纳匝肋人耶稣的天主而言 …… 谁会进入光荣？谁会被高举？耶稣之所以被高举，是因为祂来到末位。圣保禄宗徒致斐理伯人书第二章中的那首讚诗，广为人知：“祂虽具有天主的形体，并没有把自己与天主同等，视作应当把持不舍的。相反，祂使自己空虚，摄取了奴仆的形体，与人相似；具有人的形体，祂自谦自卑，服从至死，甚至死在十字架上。因此，天主极其显扬祂。”

外邦神明举拔那功成名就之人；可是，纳匝肋人的耶稣所举拔的，是那位末位的人。让我们谨慎行事，因为我们被要求做出这个选择，而非躲在虚伪的背后；你必须选择成为基督徒，还是继续遵循外邦的逻辑，但是，你不可在领受洗礼的团体中引入外邦的逻辑。“服务”这个动词，不令人愉快，因为我们想要被服务；这是我们的倾向，服务意味着去爱，去爱意味着去服务。我们因爱而成为人，如果我们不去服务，我们便一无是处；不去服务，我们不会变成人类；我们仍然是灵长类动物。

在讨论了婚宴上，宾客应遵守的礼仪以后，现在来到那邀请之人应遵守的礼仪部分，耶稣邀请基督徒团体参加天国的盛宴，希望他们接受并融入天国的准则。让我们来听：

接着，耶稣对邀请祂的主人说：你举办午宴或晚宴的时候，不要邀请你的朋友，你的兄弟，你的亲戚，那些你富有的近人，以防他们回请你，你得到回报。相反，你举办宴会的时候，要邀请穷人，残疾人，瘸腿的人，瞎子，如此，你有福了，因为他们无力偿还你。但在义人复活的时候，你会得到还报。

现在，耶稣告诉我们：应当邀请谁赴宴。耶稣说的话令邀请祂赴宴的法利赛人领袖感到不快。耶稣希望他邀请任何他想邀请的人来到自己的家；不只是邀请他的朋友与他的家人用餐。在这里讲话的，不是那个在安息日，身处在巴勒斯坦某间房屋中的耶稣。在这里说话的，是对那组织基督徒团体生活的法利赛人说话的复活之主。这法利赛人是谁呢？就是那持排外心态，认为只有那值得尊敬的宾客才能来赴宴的法利赛人：在他们看来，那些值得尊敬的是善人，圣人，义人，纯洁的人。其余的人，必须被排除在外。

我们亲眼看到过在教会创立之初就已存在的危险。在雅各伯写给基督徒的信中，雅各伯说：“假如有一个人，戴着金戒指，穿着华美的衣服，进来与你们会面，同时，一个衣服肮脏的穷人也走了进来 。如果你专看那穿华美衣服的人，说：这是给你留的好座位，却对那穷人说：你站在那儿，或坐在我脚边的地板上。

他们这时的做法，他们这时表现出来的偏好，与基督徒的团体生活相悖。事实正是如此。那个穿着华丽的人，他代表的是谁呢？前者是被基督徒团体尊敬的人，后者是受基督徒团体唾弃，成为团体耻辱的人。后者虽受过洗礼，但不是团体中的一份子。当我们按照衣着，把人分成穿着得体的人和依旧穿破旧衣服的人，我们就是按照法利赛人的标准来组织宴会。自由的招待是耶稣所希望，在基督徒团体内举行的宴会的特点。我们行善，出于本能，我们遵循的准则是：考虑自身的利益；这是一种在过去普遍存在的属灵观念，在过去，人们讨论的是：只有那些有功德的人，才能进到天国，因为我们能把天主的财产带出天国。这是自私的表现；这是一种自以为是的心态。法利赛人经常谈论的是，人只有遵守托拉才能获得功德。在基督徒的生命，在这宴会上，人所遵循的逻辑是无偿的。人所考虑的，不是各自所长，各自可以获得的利益。甚至是灵修上可以获得的益处。不是的。基督徒的一生，基督徒团体的宴会上，人们考虑的是对方的需要，甚至也把敌人的需要考虑在内。我是仆人，旨在给人们带去快乐 ，给困苦的人带去生命。

这些是耶稣给出的指示：“你举办午宴或晚宴的时候”这不再是宴会了，现在，它被称作午餐或晩餐，这词在希腊文中写作, ‘δοχὴν’ – ‘dohen,’，其词根是’déjomai’，意为“接纳”因此，这不再只是一顿提供给被邀请的人享用的午餐；在这里，其代表的是：接纳，友爱，亲切和关爱。真正的门徒，当他服务兄弟的时候，必须体现出接纳，友爱，亲切和关爱。接纳，礼貌，温柔和良善，并不含在雇佣合同中，而是服务中的一种表达，就是要让对方感觉自己比我优越，而我是在为其提供服务。

让我们来看，耶稣想要邀请哪些人参加基督徒团体的宴会。首先是穷人：他们才是急需得到天主赐在我们手中的恩典的人。“你们常有穷人相伴”他们是穷人，实在很美，因为我们每人都是穷人，我们虽然很好被造，但是，我们无法自给自足，我们需要天主赐在我们兄弟手中的贫穷之恩。恩典的交换产生了爱。如果我们自给自足，我们就无法去爱。在基督徒团体中，穷人应当享有优先地位。我们自身并不足够；我们需要我们的兄弟，我们的兄弟也需要我们。接着是残废的人。在希腊文中是：’ἀναπείρους’ – ‘anapairous’，这词源自动词’anaperao,’意思是想要站起来的人。这些是残疾人，他们站不起来，无法挺直身体。他们迈出一步，然后就跌倒了。我们思考着这些残疾人的属灵生活，却常常想要把他们排除在我们团体之外。

耶稣说：他们能迈出一步，已经很好了，至少他们做到了。瞎子，就是那些看不见，会迷路，掉进沟壑，撞车，伤害自己和他人的人。因为他们看不见。必须有人引导瞎子。瞎子误入歧途，不是出于其恶念，而是因为他们看不见。在基督徒团体内，那有爱心的门徒，他们蒙召要开启他们的眼睛，这样的话，他们就不会在生活中做出错误的决定。然后就是瘸腿的人，他们行走缓慢，步态不稳，甚至令人不安。他们被排除在天主的圣殿之外。以色列人的集会，是由正直，完美，纯洁，无瑕的人组成的。

耶稣正是向持有这样心态的法利赛人说话，因为祂想要把他们从自己的团体内剔除。耶稣说：你接纳这些人的时候，就会得到祝福，因为他们无力还报你。因此，你会出于善意去做这事。那么，在义人复活的时候，你会得到什么奖励呢？不是许多功绩，而是更多恩典；你会得到天父的接纳，祂接纳众仆之仆，祂会说：“如果你们与我的独生子纳匝肋人耶稣相似，你们就是我的儿女，我的独子就是最末的人，是众人的仆人。”没有哪种奖赏能比感觉自己是天主儿女的感觉更好的奖赏，天父恰恰是众人的仆人。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

赴宴的禮儀
路 14:1, 7-14

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

在路加所在的團體中，關於分餅的次序和規則，可能成了一個問題，正如在格林多的教會一樣（格前11）。可能有許多百姓爭相前往這類重要場合的地點。因此，關於耶穌的這則故事，可能是來著手向民眾解釋：無須爭相前往這類重要的場合。在聖體聖事中理解這段經文，帶給這段經文不一樣的味道。但是，我們要稍後反思。首先，讓我們試著理解宴席和分享食物的文化背景。

赴宴的禮儀因文化而異。在許多文化中，在宴席的坐次具有高度的層級化，同時，有一些文化承認：在面前的食物，沒有層級化。赴宴不在於食物，而是更在乎提升社會上的地位。如果赴宴在於食物，而是在於座次。如果你能純樸地坐在金制的椅子上，或坐在木制的椅子上吃飯，那麼，這和你坐在哪裡有什麼關係？同樣，同一個宴席，有關不同的目的。許多人類學家已經認定：在創造和維繫社會秩序和社會結構時，分享食物的重要性。你提供的食物的類型、方式、地點、與你一起進食的物件，在社交上，需要更明確的規範，比對普遍認知的認定，更為需要。

在許多文化中，避免蒙羞，是人類行為的主要動機，讓某人在錯誤的宴席上落座，等同於讓自己的同伴失了面子，同時貶損了賓客。在這樣的場合下，給賓客安排座次，需要十分小心。過去，在印度，直到今天，在有些地方，種姓之間，共用炊具，仍有一些禁忌。較低層級的種姓，通常會在庭院的一角，獲得一片葉子 ，他們拿這片葉子可以鋪滿整個小坑，使之變形，足以盛下米粥。這樣做的目的，在於預防受到較低種姓人格文化的污染。我們怎能變得這樣冷酷無情！耶穌願意打破猶太人分享食物的禁忌，使之成為人類遵從的榜樣。

一種更深入理解福音段落的方法就是：默觀耶穌所組織並參與其中的宴席。令我們記憶特別深刻的，有兩個宴席。最後晚餐和在匝凱（Zacchaeus）家中的宴席。兩個場合，都是學習天國價值觀的絕佳機會。在最後晚餐，耶穌把自己交出，充作食糧。以後，祂藉著給門徒洗腳，以此作為教給他們的，謙遜的表樣。在耶穌受到匝凱的邀請，親臨匝凱的家中赴宴的那個場合，匝凱因認識了基督的價值觀，捨棄了他所擁有的一切。基督充作食糧時，其它的一切，索然無味；基督充作財富時，其它的一切，再無價值。

耶穌與匝凱和其他稅吏一起進食的那頓飯，吸引了法利塞人的注意。耶穌受到指控，因為祂與那些法利塞人認為不可接受的稅吏和罪人一起進食。耶穌非常輕易從法利塞人的家和那些被稱作是罪人的家之間穿行。法利塞人發現：很難與耶穌一起進食，因為祂與罪人分享著手足情誼。一起進食所代表的是分享習慣和社會地位。耶穌與罪人一起進食時，法利塞人顯得很謹慎，因為耶穌也分享他們的地位和習慣。耶穌卻不然，祂藉著同他們一起進食，給了他們自尊。同那些多餘的人一起進食，為那些多餘的人而言，這事會令他們感激不盡。這是改變他們生活方向的一餐，如同匝凱那一餐一樣。這是能教人許多事的一餐！

耶穌敢於打破同桌共餐的一切禁忌，祂認為：在天主的國內，眾人都是平等的，在那裡，無須接受層級和條框。或者，假如有，那麼，世俗上衡量層級的一切標準都被摧毀了。至此，我們都熟悉了有關天主國宴席的隱喻。

耶穌也給我們關天主主持筵席的一些比喻。祂召叫一切在街市和小巷上的人來赴婚宴。天主不介意人的等級，或者說，祂顛覆了人的等級。在天國的筵席上，主人發覺，那些被進一步受邀來赴婚宴的，有許多不參加婚宴的理由。他們難道沒有發現，這個邀請給他們無上的榮耀嗎？在上主的宴會廳裡，卻坐滿了無家可歸的，赤貧的人。在天主的國，那些認為自己是在先的，必要成為在後的。在這個世界上，如果用人的地位，被用來衡量人在一個宴會上的座次，那麼，在天主的宴會上，這項邀請，就會使人驕傲；那主持這場宴會的天主，使作賓客的我們，變得珍貴無價。

耶穌給我們的教訓，不僅是關於謙遜的教訓，而且也是關於分辨這邀請本身價值的教訓。在這天上的筵席上，耶穌交出了自己，充作飲食。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

赴宴的礼仪
路 14:1, 7-14

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

在路加所在的团体中，关于分饼的次序和规则，可能成了一个问题，正如在格林多的教会一样（格前11）。可能有许多百姓争相前往这类重要场合的地点。因此，关于耶稣的这则故事，可能是来着手向民众解释：无须争相前往这类重要的场合。在圣体圣事中理解这段经文，带给这段经文不一样的味道。但是，我们要稍后反思。首先，让我们试着理解宴席和分享食物的文化背景。

赴宴的礼仪因文化而异。在许多文化中，在宴席的坐次具有高度的层级化，同时，有一些文化承认：在面前的食物，没有层级化。赴宴不在于食物，而是更在乎提升社会上的地位。如果赴宴在于食物，而是在于座次。如果你能纯朴地坐在金制的椅子上，或坐在木制的椅子上吃饭，那么，这和你坐在哪里有什么关系？同样，同一个宴席，有关不同的目的。许多人类学家已经认定：在创造和维系社会秩序和社会结构时，分享食物的重要性。你提供的食物的类型、方式、地点、与你一起进食的对象，在社交上，需要更明确的规范，比对普遍认知的认定，更为需要。

在许多文化中，避免蒙羞，是人类行为的主要动机，让某人在错误的宴席上落座，等同于让自己的同伴失了面子，同时贬损了宾客。在这样的场合下，给宾客安排座次，需要十分小心。过去，在印度，直到今天，在有些地方，种姓之间，共享炊具，仍有一些禁忌。较低层级的种姓，通常会在庭院的一角，获得一片叶子 ，他们拿这片叶子可以铺满整个小坑，使之变形，足以盛下米粥。这样做的目的，在于预防受到较低种姓人格文化的污染。我们怎能变得这样冷酷无情！耶稣愿意打破犹太人分享食物的禁忌，使之成为人类遵从的榜样。

一种更深入理解福音段落的方法就是：默观耶稣所组织并参与其中的宴席。令我们记忆特别深刻的，有两个宴席。最后晚餐和在匝凯（Zacchaeus）家中的宴席。两个场合，都是学习天国价值观的绝佳机会。在最后晚餐，耶稣把自己交出，充作食粮。以后，祂藉着给门徒洗脚，以此作为教给他们的，谦逊的表样。在耶稣受到匝凯的邀请，亲临匝凯的家中赴宴的那个场合，匝凯因认识了基督的价值观，舍弃了他所拥有的一切。基督充作食粮时，其它的一切，索然无味；基督充作财富时，其它的一切，再无价值。

耶稣与匝凯和其他税吏一起进食的那顿饭，吸引了法利塞人的注意。耶稣受到指控，因为祂与那些法利塞人认为不可接受的税吏和罪人一起进食。耶稣非常轻易从法利塞人的家和那些被称作是罪人的家之间穿行。法利塞人发现：很难与耶稣一起进食，因为祂与罪人分享着手足情谊。一起进食所代表的是分享习惯和社会地位。耶稣与罪人一起进食时，法利塞人显得很谨慎，因为耶稣也分享他们的地位和习惯。耶稣却不然，祂藉着同他们一起进食，给了他们自尊。同那些多余的人一起进食，为那些多余的人而言，这事会令他们感激不尽。这是改变他们生活方向的一餐，如同匝凯那一餐一样。这是能教人许多事的一餐！

耶稣敢于打破同桌共餐的一切禁忌，祂认为：在天主的国内，众人都是平等的，在那里，无须接受层级和条框。或者，假如有，那么，世俗上衡量层级的一切标准都被摧毁了。至此，我们都熟悉了有关天主国宴席的隐喻。

耶稣也给我们关天主主持筵席的一些比喻。祂召叫一切在街市和小巷上的人来赴婚宴。天主不介意人的等级，或者说，祂颠覆了人的等级。在天国的筵席上，主人发觉，那些被进一步受邀来赴婚宴的，有许多不参加婚宴的理由。他们难道没有发现，这个邀请给他们无上的荣耀吗？在上主的宴会厅里，却坐满了无家可归的，赤贫的人。在天主的国，那些认为自己是在先的，必要成为在后的。在这个世界上，如果用人的地位，被用来衡量人在一个宴会上的座次，那么，在天主的宴会上，这项邀请，就会使人骄傲；那主持这场宴会的天主，使作宾客的我们，变得珍贵无价。

耶稣给我们的教训，不仅是关于谦逊的教训，而且也是关于分辨这邀请本身价值的教训。在这天上的筵席上，耶稣交出了自己，充作饮食。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

The Banquet Etiquette
Lk 14:1, 7-14

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

The question of the rank and order of the banquet might have been a problem in the community of Luke just as it was in Corinth (1Cor.11). There might have been people rushing for places of importance in such occasions. So, this story of Jesus might have come handy to explain to the people not to rush for places of importance. This banquet, if taken in the context of the Eucharistic celebration in the early Christian communities, it is easier to understand the context.

Banquette etiquettes differ from culture to culture. The order of seating is highly hierarchized in many cultures while some cultures admit no hierarchy in front of the food. A banquet is not about food but more about galvanizing social status. Otherwise, what does it matter where you sit, if you can simply eat the same food sitting on a golden chair or a wooden one. So, banquet has a different purpose. Many anthropologists have identified the significance of sharing food in creating and maintaining social order and structure. The type of food you serve, how you serve, where you serve and to whom you serve and with whom you eat are significant social codes that need more than ordinary perception to identify.

It is good to look at the banquets that Jesus organized and participated. There are two banquets that we remember specially. The last supper and the one in the house of Zacheus. Both were occasions of immense learning of the values of the Kingdom. In the last supper, Jesus was giving himself as food. Then he taught them an extraordinary symbol of humility by washing the feet of the disciples. In the other meal where Jesus invited himself to the house of Zacheus, the man gave away everything he had because of the worth of knowing Christ. When Christ is the food, everything else is tasteless. When Christ is the wealth, everything else is valueless.

Jesus was accused of eating with the tax collectors and sinners and the Pharisees found it unacceptable to eat with these unclean people. Jesus moved between the estates of the Pharisees and the so-called sinners very easily. The Pharisees found it difficult to share table with Jesus because he was sharing a friendship with the sinners. The sharing of meals represented sharing of habits and status. When Jesus shared the food of the sinners the Pharisees were scrupulous that Jesus shares their status and habits.

In cultures where avoiding shame is a major motive of human behavior seating someone on the wrong table and company is equal to loosing face and denigrating the guests. Great care is taken in the seating arrangements in these places. In the erstwhile India, in some places even today, sharing even the cooking utensils between the castes was a taboo. The lower castes were often given food on a leaf spread in a small pit which can curve the leaf enough to hold the rice porridge. The practice was to prevent getting contaminated by the culture and practices of a lower caste person.

Jesus dares to break all taboos on commensality and finds everyone equal in the Kingdom of God and accepted no ranks and files there. Or if any, all the worldly standards of measuring ranks have been undermined. By now we are all familiar with the metaphor of the banquet for the Kingdom of God.

Jesus narrates also parables where God is the host. He calls all people from the streets and alleys to participate in the wedding feast. God does not care for the ranks of people or he reverses the ranks. In the Divine banquet, the master finds out that those who were invited in advance had different reasons to skip the banquet. Well, they did not find the invitation giving them sufficient honour? But, the banquet hall of the Lord got filled with the homeless people, the poor people ultimately.

There are instructions for those who are coming for the banquet and for those who invite for the banquet. Jesus reminds who should be invited for a banquet. Let us go deeper into the psyche of someone who looks for places of prominence among the invited. This person is definitely looking for an acceptance in the public not exactly for food. It is a person with sense of emotional insecurity who will look for a place that does not suit his status. Jesus reminds the true value of our selves are the value given to us by the one who hosts the heavenly banquet, God.

In the instruction for hosts, Jesus gives to reconsider the invitation list. The poor and the isolated in the society are the ones that Jesus adds first in the invitation list. They are those who value the food, the one who gives himself as food.

The lesson that Jesus gives us is not about humility but about discernment of the value of the food in the heavenly banquet where Christ gives himself as food and drink.

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

窄門：為盛筵輕裝前行
福音：路13:22-30

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

你是否曾經歷過長途旅行？我不只是在討論假期，而是真正的旅途，我們所走的每一步都很重要，終向就是我們的一切。或許是朝聖，遠足，甚至是你人生中最艱難的一章。也許你知道旅行的黃金法則：輕裝上陣。

我記得地鐵公司的一則廣告。畫面中，有一個男子被沉重的行李箱壓得喘不過氣來。他汗流浹背，痛苦不堪。在他旁邊的另一個旅者，他帶著一個小袋子，笑著上車。廣告語簡單而精彩：“少些行李，多些舒適。”

這則廣告語不僅僅是一個好的旅行建議，也是今天福音經文的核心，也是懸而未決的問題的答案：“主，得救的人會很少嗎？”

耶穌沒有給出具體的數字。祂沒有劃清界限。相反，祂指出了一扇門。這不是宏偉、寬闊，溫馨的拱門，而是一扇窄門。祂告誡我們：我們要擺脫心神上的自滿：“要努力通過窄門。我給你們說：許多人會試圖進入其中，但不能夠。”這是怎樣的窄門呢？為什麼這麼難通過？

那天追隨耶穌的人，每個人都有自己的想法。他們一起去耶路撒冷，他們的心中充滿政治夢想。他們把天主的國想成一個復興的俗世王國，凱旋得勝的默西亞將會舉辦筵席。他們把自己想成是被揀選的人，內部人士，與祂同行的人，他們將會和祂一起通過前門。

可是，耶穌打破了這樣的幻覺。祂說：門是狹窄的。學者們告訴我們：耶穌可能指的是在耶路撒冷的“針眼”（ “Eye of the Needle”），這是城牆上的一扇低矮小門，天黑的時候，主門關上，才會開啟。駱駝從中通過前，必須卸下所有行李爬行，才能通過。看看那令人震撼的圖像！你不能帶著沉重的負擔進入天國。如果你的負擔過於沉重，就不能跪在天主面前。

你想帶著什麼行李，通過那窄門？

也許是那對你而言很重要，卻很沉重的包袱，就是驕傲，以自我為中心，因為你需要被正確看待，被人認可，成為重要人物。“上主，我在9點彌撒中充當讀經員，已經三十年了！”“我們曾和禰一起吃喝。”可是，在門口 ，這份簡歷毫無意義。這只是沉重的負擔。也許世俗的財富，我們對金錢，地位，財產的依戀，我們對安全的執著，使得我們忘記：我們來到這個世界，什麼都沒有帶來，也不會帶走什麼。

這也可能是最沉重的包袱：過去的傷痛，背叛，失敗。我們帶著各種怨恨，每一次被人冤枉的記憶， 我們犯下的罪過，我們每一次對天主的拒絕。這個包袱，不僅會讓我們感到沉重，也會把我們約束在過去，使我們無法自由踏入天主為我們安排的未來。

房屋的主人一旦起來，就會堅定地把門鎖上。他對那些晚來的人說：“我不知道你們從何而來。”這句話很可怕。他們不是陌生人；他們是宣講者和驅魔人！他們做了聖善的事！他們忙於管理自己心神上的負擔，他們的聲譽，他們的成就 ，以致他們錯過最重要的事：一顆謙遜，充滿愛，活下當下的心。

那麼，我們怎樣才能輕裝上陣？

有一個故事，說的是：有一群修士，他們踏上為期三天的徒步之旅，要上山祈禱。每個人都必須攜帶自己的食物。他們在收拾自己行李的時候，所有修士都爭先恐後尋找最輕，最小的包裹。只有那謙遜的修士默默扛著最大，最重的包袱，其中裝滿這次旅途中所有的食物。

我敢肯定，其他人都會認為他是個傻瓜。隨著旅途的進行，有些美好的事發生了。早餐的時候，這位謙遜的修士打開行李，使所有人飽餐。他的負擔減輕了一些。午餐的時候，他也做了同樣的事。晚飯的時候，他幾乎清空了自己的行囊，別的修士，由於他們的行李沒有發生改變，他們受到重壓，變得疲憊不堪。那謙遜的修士，不是為了自己，而是為了別人。他的行李就是犧牲的愛。

這是唯一配得上攜帶，以此通過窄門的行李：就是我們可以為他人付出的一切。

只有你為了愛基督，付出一切，你的行李就會變輕。慈悲善工，寬恕過犯，接納，堅忍，善良，仁慈，各種各樣的規定，你拋棄的越多，你就會越輕鬆，越自由。

天主的國不是完美的貴賓俱樂部。這是一個為仁慈之人，神貧之人，締造和平之人，謙遜之人準備的宴會。他們學會跪著爬進那窄門，他們所擁有的，除了他們自甘付出的愛以外，什麼都沒有。

最好問問自己：我需要解開什麼？我在祭台跟前留下什麼怨恨？在和好聖事中，我需要卸下什麼驕傲情緒？我需要以慈善之情舍掉什麼呢？

讓我們努力通過窄門。讓我們輕裝上陣，只帶著我們可以攜帶的東西，這樣的話，我們就可以聽到那些最美的話，這話不是從門外而來，而是從歡喜的筵席而來的：“歡迎！你們，我父所祝福的！我認識你們！“

行囊越少，更舒適。永遠的安逸。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
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窄门：为盛筵轻装前行
福音：路13:22-30

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

你是否曾经历过长途旅行？我不只是在讨论假期，而是真正的旅途，我们所走的每一步都很重要，终向就是我们的一切。或许是朝圣，远足，甚至是你人生中最艰难的一章。也许你知道旅行的黄金法则：轻装上阵。

我记得地铁公司的一则广告。画面中，有一个男子被沉重的行李箱压得喘不过气来。他汗流浃背，痛苦不堪。在他旁边的另一个旅者，他带着一个小袋子，笑着上车。广告语简单而精彩：“少些行李，多些舒适。”

这则广告语不仅仅是一个好的旅行建议，也是今天福音经文的核心，也是悬而未决的问题的答案：“主，得救的人会很少吗？”

耶稣没有给出具体的数字。祂没有划清界限。相反，祂指出了一扇门。这不是宏伟、宽阔，温馨的拱门，而是一扇窄门。祂告诫我们：我们要摆脱心神上的自满：“要努力通过窄门。我给你们说：许多人会试图进入其中，但不能够。”这是怎样的窄门呢？为什么这么难通过？

那天追随耶稣的人，每个人都有自己的想法。他们一起去耶路撒冷，他们的心中充满政治梦想。他们把天主的国想成一个复兴的俗世王国，凯旋得胜的默西亚将会举办筵席。他们把自己想成是被拣选的人，内部人士，与祂同行的人，他们将会和祂一起通过前门。

可是，耶稣打破了这样的幻觉。祂说：门是狭窄的。学者们告诉我们：耶稣可能指的是在耶路撒冷的“针眼”（ “Eye of the Needle”），这是城墙上的一扇低矮小门，天黑的时候，主门关上，才会开启。骆驼从中通过前，必须卸下所有行李爬行，才能通过。看看那令人震撼的图像！你不能带着沉重的负担进入天国。如果你的负担过于沉重，就不能跪在天主面前。

你想带着什么行李，通过那窄门？

也许是那对你而言很重要，却很沉重的包袱，就是骄傲，以自我为中心，因为你需要被正确看待，被人认可，成为重要人物。“上主，我在9点弥撒中充当读经员，已经三十年了！”“我们曾和祢一起吃喝。”可是，在门口 ，这份简历毫无意义。这只是沉重的负担。也许世俗的财富，我们对金钱，地位，财产的依恋，我们对安全的执著，使得我们忘记：我们来到这个世界，什么都没有带来，也不会带走什么。

这也可能是最沉重的包袱：过去的伤痛，背叛，失败。我们带着各种怨恨，每一次被人冤枉的记忆， 我们犯下的罪过，我们每一次对天主的拒绝。这个包袱，不仅会让我们感到沉重，也会把我们约束在过去，使我们无法自由踏入天主为我们安排的未来。

房屋的主人一旦起来，就会坚定地把门锁上。他对那些晚来的人说：“我不知道你们从何而来。”这句话很可怕。他们不是陌生人；他们是宣讲者和驱魔人！他们做了圣善的事！他们忙于管理自己心神上的负担，他们的声誉，他们的成就 ，以致他们错过最重要的事：一颗谦逊，充满爱，活下当下的心。

那么，我们怎样才能轻装上阵？

有一个故事，说的是：有一群修士，他们踏上为期三天的徒步之旅，要上山祈祷。每个人都必须携带自己的食物。他们在收拾自己行李的时候，所有修士都争先恐后寻找最轻，最小的包裹。只有那谦逊的修士默默扛着最大，最重的包袱，其中装满这次旅途中所有的食物。

我敢肯定，其他人都会认为他是个傻瓜。随着旅途的进行，有些美好的事发生了。早餐的时候，这位谦逊的修士打开行李，使所有人饱餐。他的负担减轻了一些。午餐的时候，他也做了同样的事。晚饭的时候，他几乎清空了自己的行囊，别的修士，由于他们的行李没有发生改变，他们受到重压，变得疲惫不堪。那谦逊的修士，不是为了自己，而是为了别人。他的行李就是牺牲的爱。

这是唯一配得上携带，以此通过窄门的行李：就是我们可以为他人付出的一切。

只有你为了爱基督，付出一切，你的行李就会变轻。慈悲善工，宽恕过犯，接纳，坚忍，善良，仁慈，各种各样的规定，你抛弃的越多，你就会越轻松，越自由。

天主的国不是完美的贵宾俱乐部。这是一个为仁慈之人，神贫之人，缔造和平之人，谦逊之人准备的宴会。他们学会跪着爬进那窄门，他们所拥有的，除了他们自甘付出的爱以外，什么都没有。

最好问问自己：我需要解开什么？我在祭台跟前留下什么怨恨？在和好圣事中，我需要卸下什么骄傲情绪？我需要以慈善之情舍掉什么呢？

让我们努力通过窄门。让我们轻装上阵，只带着我们可以携带的东西，这样的话，我们就可以听到那些最美的话，这话不是从门外而来，而是从欢喜的筵席而来的：“欢迎！你们，我父所祝福的！我认识你们！“

行囊越少，更舒适。永远的安逸。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
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The Narrow Door: Traveling Light for the Great Banquet

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Have you ever been on a long journey? I’m not just talking about a vacation, but a real journey—one where every step counts, where the destination is everything? Perhaps a pilgrimage, a hike, or even a difficult chapter in your life. If you have, you know the golden rule of travel: pack light.

I remember an old advertisement for a railway company. It showed a man, weighed down by enormous, heavy suitcases, struggling to climb onto the train, sweating and miserable. Next to him, another traveller, with a single, small bag, stepped aboard with a smile. The slogan was simple and brilliant: “Less Luggage, More Comfort.”

That slogan is not just good travel advice; it is the very heart of the Gospel today. It is the answer to the question that hangs in the air: “Lord, will only a few people be saved?”

Jesus doesn’t give a number. He doesn’t draw a line. Instead, he points to a door. Not a grand, wide, welcoming archway, but a narrow door. And he gives us a warning that should shake us from our spiritual complacency: “Strive to enter through the narrow gate, for many, I tell you, will attempt to enter but will not be strong enough.” What is this narrow door? And why is it so hard to get through?

The people following Jesus that day had their own idea. They were marching to Jerusalem, their hearts bursting with a political dream. They imagined the Kingdom of God as a restored earthly kingdom, with a triumphant Messiah throwing a grand victory banquet. They pictured themselves—the chosen ones, the insiders, the ones who walked with him—strolling right through the front gates.

But Jesus shatters that illusion. He says the door is narrow. Scholars tell us he might have been referring to the “Eye of the Needle” gate in Jerusalem—a small, low door in the city wall used after dark when the main gates were shut. A camel could only get through it if its rider first unloaded all its baggage and then had the animal kneel and crawl through on its knees. Look at that powerful, dramatic image! You cannot enter the Kingdom of God burdened. You cannot kneel before the Lord if you are carrying too much.
What baggage are you trying to carry through the narrow door?

Perhaps it’s the heavy suitcase of pride and ego—the need to be right, to be recognized, to be important. “Lord, I was a lector at the 9 AM Mass for thirty years!” “We ate and drank in your company!” But at the door, that resume means nothing. It’s just dead weight. Maybe it’s the duffel bag of worldly riches and attachments—the obsession with money, status, and possessions that we cling to for security, forgetting that we brought nothing into this world and we take nothing out.

Or perhaps it’s the heaviest baggage of all: the steamer trunk of past hurts, betrayals, and failures. We drag behind us every grudge, every memory of how we were wronged, every sin we’ve committed and refused to give to God’s mercy. This baggage doesn’t just weigh us down; it chains us to the past, making it impossible to step freely into the future God has for us.

The Master of the house, once he rises and locks the door, is shockingly firm. He says to those late to the banquet, “I do not know where you are from.” It’s a terrifying sentence. These weren’t strangers; they were preachers and exorcists! They did holy things! But they were so busy managing their spiritual baggage—their reputation, their achievements—that they missed the one thing that mattered: a humble, loving, present heart.

So how do we travel light?

A story is told of a group of monks who set out on a three-day trek to a mountain top for prayer. Each had to carry his own provisions. As they packed, all the monks scrambled for the lightest, smallest bundles. All except one. A humble monk quietly shouldered the largest, heaviest sack—the one containing all the food for the journey.

The others, I’m sure, thought him a fool. But as the journey wore on, something beautiful happened. At breakfast, the humble monk opened his sack and fed everyone. His burden grew lighter. At lunch, he did the same. By dinner, his pack was almost empty, while the other monks grew weary under the unchanging weight of their personal belongings. He carried not for himself, but for others. His luggage was expendable love.

That is the only baggage worth carrying on the journey to the narrow door: what we can give away for others.

The only thing that gets lighter when you use it is the love of Christ. Acts of charity, forgiveness offered and received, patience, kindness, mercy—these are the provisions that, the more you dispense them, the lighter and freer you become.

The Kingdom of God is not a VIP club for the perfect. It is a Banquet for the merciful, the poor in spirit, the peacemakers, and the humble who have learned to kneel and crawl through the door, unburdened by everything except the love they were willing to give away.

It is good to ask ourselves: What do I need to unpack? What grudge do I need to leave at the foot of the altar? What pride do I need to unload in Confession? What attachment do I need to give away in charity?
Let us strive to enter through the narrow door. Let us travel light, carrying only what we can give away, so that we may hear those most beautiful words not from outside a locked door, but from within the joy of the Feast: “Welcome! Come, you blessed of my Father! I know you.”

Less luggage. More comfort. Eternal comfort.

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜樂和希望的聖言
丙年常年期第廿一主日
福音：路13:22-30
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

在過去的幾個主日，我們與走向耶路撒冷的耶穌同行，我們在這個旅途中親眼看到幾個插曲。我們記得：有個法學士問耶穌說：他該做什麼，才能繼承永生。然後，我們看到，瑪爾大和瑪利亞接待了耶穌，我們聽了祂的比喻，祂也教我們如何祈禱。上個主日，祂告訴我們：祂帶來的火會在人間引發問題和分歧。路加執意要在耶穌的旅途中展示給我們這些插曲和教導；路加知道祂要去哪兒，祂去到一個特定地點：耶路撒冷，祂蒙召在那裡給出祂的確證。路加之所以堅持，是因為他想要告訴我們：祂正追尋這條道路；如果你想要成為祂的門徒，也必須跟隨。

第一世紀，我們在信仰上的兄弟早已深知此道；他們認為：他們是這個世界的旅客和朝聖者。致希伯來人書說：我們在這個世界沒有穩定的住所，我們正走向天上的耶路撒冷。在伯多祿寫給那在小亞細亞受到迫害的基督徒的信中說：我勸你們要像外邦人和朝聖者一樣。朝聖者不同於流浪者；他們兩人都在走路，但是，朝聖者有其終向；朝聖者知道自己要去到那裡，流浪者對自己的終向，對自己旅途的意義，漠不關心。為他而言，享受沿途發現的一切，就已足夠，他不會去想其他任何事情。讓我們謹慎行事，因為我們也有可能忽視耶穌為我們所規劃的命運。也許我們會追求某個美好的理想；想要通過考試，組建家庭，找到工作 …… 這些都是美好的目標，可是，這些只是暫時的目標；我們總不會感到滿足，當我們完成這些目標之後，永遠會有更多的目標……我們會問問自己，接下來會怎麼辦？

《訓道篇》有很好的說明：他明智地教導我們：要謹慎，因為天主把無限深植于人心，如果你對這些無盡的需求不予回應，你常不會感到滿足。你會責怪別人；你會說：如果我有了我所匱乏的，我就會感到滿足。別自欺欺人；即使你擁有你想要的一切，即使你能實現你的夢想，要知道：這些都無法止息你內心的焦躁。因此，要問問自己：有人能給你一個滿意的答案嗎？有多少人會對這些無盡的需求做出回應？這就是今天福音經文中，那人向耶穌提出的問題之所在。我們也要關注這個問題，讓我們來聽：

耶穌經過各城各鄉，邊走邊教，朝著耶路撒冷走去。有些人問祂說：“主，只有少數人能得救嗎？”

在耶穌時代，猶太世界對救贖問題產生了極大的興趣，引發了關於救贖的含義，被救贖的人，救恩和復活問題的討論。他們認為：救贖就是回到現世的生活，現世的生活，自然不再有痛苦，不再有不幸和疾病，只有滿滿的喜樂。只有救主所救贖的人，才配得上復活，才配得上得救。在以色列，什麼時候才開始講論復活的呢？為什麼要講論復活？它開始得很晚，以色列不像埃及人那樣相信來世。直到西元二世紀，他們才開始討論復活。

外邦的塞琉古帝國（Seleucid kings）的國王們開始那些願意留下來，忠信於托拉及其傳統的人，他們開始處死那些不遵守他們新宗教提議的人。接著，他們自問：天主何時按照祂給古聖祖和先知的恩許，在世間開始祂的王國，祂的王國是一個平安，喜樂，正義的王國。義人，特別是殉道者，他們會被排除在這份喜樂之外嗎？他們的回答是“不”。救主會使他們復活，好使他們能分享祂的國度。祂會讓他們復活。在以色列歷史的某個時期，對默西亞的渴望，對默西亞的期待，極其強烈。

在耶穌時代，只有很少的人相信復活。聖殿司祭，撒杜賽人，他們不僅不相信復活，還對此加以嘲笑。讓我們記得：那時候，他們來問耶穌說：有一個婦人，她在這個世界有七個丈夫，然後死了；她復活的時候，會屬於哪個丈夫呢？他們對耶穌說這話的時候，嘴角掛著微笑。耶穌所說的復活，決不會重返現世的生活。

另一方面，法利賽人相信復活。問題是：誰會復活，誰能得救，只有一部分人 …… 亞巴郎的全體子孫 …… 外邦人中間的一部分義人？這就是向耶穌提出這個問題的原因之所在。法利賽人認為：所有遵守托拉的人，都會得到救贖。也就是說：所有遵守托拉的人都會復活。讓我們記得耶穌對瑪爾大說的話：妳的兄弟會復活。那時候，瑪爾大說：當然，我的兄弟是一個正直的人；當然，他一定會復活。耶穌對她說：“這不是我給世界帶來的復活，不是要回歸自生，我來到這個世界，為的是顯示永生者賜給全體天主兒女的生命。他們認為：這樣的救贖，決不會臨到作惡之人和不虔敬之人身上。讓我們記得，在瑪加伯書上，那有七個兒子的母親，她逐一鼓勵自己的兒子，不要屈從安條克（Antiochus）的建議。最後，她轉向統治者，對他說：惡人，你不得如同義人那樣復活，你決不會得到救贖。未世論者認為：只有少數人才能獲得給他們預定的永福。厄斯德拉第四卷，也許是最著名的末世論著作：這個時代，也就是現世代是給大多數人創造的，可是，將來的世代，是給少數人所預留的；然而，被造的人很多，得救的人很少。所有人都認同：只有勤勉踐行托拉，才能得救。因此，得救與否，取決於每人自己的努力 ；每人都會看走到生命的盡頭，只有配得救贖的人，才能得救。那個匿名向耶穌提問的人，不認為救贖就是獎賞。

事實上，他提出的問題，極其精煉。他沒有向耶穌提問說：那些遵守托拉，行為端正的人，只有很少的人能得救嗎，他理解的救贖，就是天主賜下的恩典。他的意思是：只有很少的人願意自己得救嗎？他認為：救贖就是生命窮盡的時候，支付給他的報酬，給他的賞賜。然而，他犯了一個錯誤，直到如今，許多基督徒也在犯這個錯誤。那些以為：行為端正，遵守誡命，沒有犯下致死罪行的人，（或者說：他們雖然犯了罪，但是，他們承認己罪）他們結束此生的時候，就會得到救贖，天主會賜給他們天堂的門票，如此，他們就會得救。這不是耶穌所說的救贖。對耶穌所說的救贖進行這般解釋，產生了許多的爭議；人們討論的是：所有人會升天堂還是會下地獄，會有很多人下地獄嗎？有人看到，他們如同秋天從枝頭飄落的樹葉那樣墜入地獄；有些人說：那墜入地獄的人中間，至少有猶大。讓我們不要再討論這個，因為耶穌沒有談論這個救贖。為耶穌而言，救贖並非生命的終點。天父一定會在那裡，張開雙臂，把祂所有的兒女接抱懷中。然而，耶穌邀請我們進入的天主之國，不是人在結束此生的時候進入的天主之國。耶穌希望我們因接納祂的生命建議而得救。因此，如果我們想要得救，就必須堅守祂的真福八端。

我們記得上主日彌撒福音結尾的時候，耶穌給出的衷心建議，那時候，祂說：在把你帶到法官面前之前，要立刻與你的仇敵達成一致；你必須與你視作仇敵的福音達成一致，因為福音決不會讓你為所欲為，福音向你提出了嚴苛的要求，你要立刻遵循；現在，你要容許福音拯救你，如果你想要等到最後，那就太晚了。因此，不要問耶穌，那容許自己得救的人，很多還是很少。因為答案就在我們眼前。

不幸的是：那些接受福音提議的人，數目寥寥無幾，很少有人相信真福寶訓，很少有人忘記自己，成為兄弟的僕人，很少有人接受把自己的財物拿去給朋友們分享，很少有人不囤積財富，把它放在急需之人可及的地方。

讓我們回想一下：幾周以前，我們聽過的福音經文，那時候，耶穌對這小小的羊群說：小小的羊群，不要害怕，變賣你所擁有的一切，把它拿去施捨，給自己做一些那永不凋謝的錢袋。耶穌認識那小小的羊群。祂說：現在，把你的一切都施捨給窮人，這樣的話，你就能得救。對我們而言，遵循真福寶訓，並不容易，為我們而言，遵循這個世界的真福，很容易。耶穌告訴我們：不要把你的生命押在那短暫的事物上，而是要押在那持久的愛之上，這樣，你就能立刻得救。讓我們來聽，耶穌是如何回答的：

耶穌回答他們說：“要努力通過窄門，我給你們說：有很多人想要進去，但不能夠。

耶穌回答了他們問祂的問題，祂想要詳細說明人應該如何立刻進到天主的國，人要怎樣才使自己始終成為祂的門徒。為此，祂用了三個圖像。

首先：你想得救，就必須努力。譯文中的“努力”並不準確。這裡所用的希臘動詞：’Ἀγωνίζεσθε’ – Agonízesche 意思是：你必須抗爭。如果你想得救，就必須進行一場鬥爭。保祿在格林多人前書第9章用了比賽的圖像，他提到在體育場中的摔跤比賽，他說：“難道你們不知道，在體育場中，所有的參賽者都在奔跑，得獎的只有一個人嗎？他們為勝利而奔跑。每位運動員都接受了嚴苛的訓練。他們這樣做，只是為了贏得那會消逝的冠冕，可是，我們想要贏得的是那不可朽壞的冠冕。然後，他拿自己舉例：因此，我不會漫無目的地奔跑，我不會如同打空氣那樣打拳。不，我節制我的身體，加以操練，免得我向他人宣講以後，自己反而失去資格。因此，這是一種內心的掙扎，而不是發生在我們身外的掙扎；這是我們每人都會經驗到的：在我們退縮到我們內心，使自己的偏情得到滿足，以及那敦促我們的聖神的聲音之間的衝突，另一方面，替我們的兄弟著想，這本身就是一場艱難的鬥爭。如果我們沒有經歷過這種內心的衝突，這意味著：我們還沒有理解福音經文對我們提出的要求。當然，如果我們把對基督的依賴減至一些對基督的敬禮，我們就體會不到這種內在的衝突 ；或許，我們在敬禮基督的事上，會變得懶散。耶穌在瑪竇福音第11章告訴我們：天國是要靠猛力去奪去的。你必須以暴力的方式對抗你的自私。這對膽小的人而言，並不適用。凡自以為，不經歷這些內心掙扎，就可進入天國的人，是受到了蒙蔽。即使是耶穌也面對這樣的考驗，祂很難對天主聖神的聲音保持忠信。

第二個圖像：人想要得救，就必須經過窄門。只有一條路經過窄門。你必須使自己變得微小。讓我們回到路加福音的前幾頁經文。現在，我們在讀路加福音第13章。如果我們回去讀第9章，我們就會發現：在門徒中間發生了一場討論。他們問耶穌說：誰最大？他們彼此爭論不休，因為他們都想爭先。隨後，耶穌領來一個孩子，告訴他們：如果他們想要爭先，他們就必須變得如同小孩子一樣，祂把最卑微的人放在一邊，說：“你們中間最小的，那才是最大的。”如果你想變得富有，想要累積財富，如果你想要得到服務，想要使自己的身材保持肥大，你將永遠無法朝向天國，通往救贖的大門。你不再是基督的門徒，或者，你只是名義上的門徒。

第三個圖像：門前的人群。由此可見，那些在門口，渴望進去的人群中間，也有區別。有一大群人，他們渴望進去，由於他們身份“尊貴”總是守在門口，另一方面，有些人變得微小，他們進去而得救。因此，真正的門徒之間存在差異，他們追隨基督並接受他對人類的提議，這樣的人為數不多。許多人被福音所吸引，駐足於門口；他們讚賞耶穌的所作所為和祂的教導，但是，他們只是站在門口。這就是今天，我們在教會內看到的現象。很多人依舊如此，他們人數眾多，稱自己是基督徒，並對此深信不疑，因為他們相信自己是屬於得救的那一部分人。耶穌邀請他們反思，因為這可能是一種錯覺。

現在，耶穌用威脅的語氣那這些人講話，好能拯救他們。讓我們來聽：

家主起來，把門關上，那時候，你會站在門外敲門，說：主，請給我們開門。他會回答說：我不知道你們是從哪裡來的。你們會說：我們和你一起吃過飯，你在我們的街道上教導我們。他要說：我不知道你們是從哪裡來的。你們這些作惡的人，離開我吧。某個時刻，主人起來，關上了門。耶穌之所以引入這個場景 ，因為祂想讓我們聽到，那些人置身事外，假裝參與其中，給出的理由；他們認為自己有權參加這個宴會。那些在外面的人是誰呢？讓我們試著認出他們，因為我們也有可能是他們中的一份子。

首先，他們是怎麼稱呼這個家主的呢？他們並不稱他為耶穌；只有經師和法利賽人把家人稱作耶穌。他們稱他是“主”這是基督徒對復活之主的尊稱。經師，大司祭稱祂耶穌。他們說：祂就是那個騙子。只有基督徒稱祂是主，那些被排除在外的人，那些被領洗的人，他們發現被遺留，感到驚訝；他們出示了兩張他們認為恰當的身份證。第一張證明：我們曾在你們面前吃喝過。這顯然是聖體聖事的隱喻；我們是團體的一員，我們參與了主日，出席了感恩祭。然後，我們聽了禰的話，禰在我們的廣場上教導我們；我們並非遠道而來，我們一直都在禰的家中；禰為什麼不把我們看作禰團體內的成員？原因在於：只瞭解聖史的提議，遠遠不夠；聖史的建議，必須貼合生活。如果這種依附關係不存在，那麼，我們領受聖體的行為，也會變成一種虛偽，做作的行為。因此，凡受洗的人，也有可能被排除在天主的國以外。不難猜測是什麼促使路加聖史用嚴厲的措辭向我們展現這個場景，因為聖史路加的團體感到厭倦，他們被世俗主義所滲透，以為自己與天主同在，他們很傲慢，他們認為只要有善意，就足以使自己以廉價的方式得到救贖。路加意識到：對許多基督徒而言，他們也會產生錯覺，他們認為自己已經進入天主的國，實際上，他們仍身處其外，他們就是那些領受洗禮，不願得救的人；他們繼續像先前那樣，如同外邦人那樣管理世間的財物；他們繼續對待自己的僕人，他們繼續如同外邦人一樣奴役他人，那時候，許多富有的基督徒，擁有奴隸，他們本該把這些人看作兄弟姐妹，可是，他們繼續把他們當作奴隸對待。

路加說：這些人處於天主的國之外。事實上，用這群人的話來說，他們只是在說他們信奉某種宗教，無法說明其中的緣由；他們展示的是宗教習慣，可是，他們的言語中，沒有提到對兄弟姐妹的愛，他們沒有把天主賜給他們的生命， 把自己的財物用於幫助那些急難的人。他們只說：我們參加了禮儀，我們聽了禰的話；可是，他們在生活中實踐了哪些愛德呢？我把他們看作無信仰者，因為相信，意味著把生命押注于福音的建議。這正是令人心安的宗教觀暗藏的危險，這樣的宗教觀，會麻痹人的良知，使人以為自己與天主同在，可是，這只是幻覺。

家主說：你們這些作惡的人，離開我吧。這話引自聖詠第6首，其原文是：你們這些做了虛妄之事的人， 離開我吧。這只是翻譯用語。那些做了虛妄之事的人，就是那些對天主不感興趣的，做了無用之事的人。“離開”一詞，並不意味拒絕。並不意味著“我送你們去地獄”。不是的。請注意：你沒有什麼可以跟我分享的。可是，耶穌不是在談論地獄，祂只是說：那些不實踐祂所提出的建議的人，就與祂和天主的國無關。現在，讓我們把注意力轉向最後一個場景，就是那場你可能被排除在外的宴會。讓我們來聽：

當你們在天國裡看到亞巴郎，依撒格，雅各伯，眾先知，在那裡必有哀號切齒。你們自己也被趕出去。人們會從東從西，從北從南而來， 他們會在天主的國裡躺在桌邊。因為，看，有些最後的，將成為最先的，有些最先的，將成為最後的。

我們剛才聽到的耶穌的話很難懂，甚至對這些出現在路加福音中的話感到驚訝。我們習慣在瑪竇福音中聽到這些話，在瑪竇福音中，耶穌談到地獄之火的時候，哀號切齒重複了六次。路加福音中，只提到地獄一次，可是，沒有提到地獄之火。路加只提到一次，就在我們剛才聽到的那段經文。路加還用了哭泣和咬牙切齒的比喻。他為何要用這樣的語言呢？顯然，他注意到那些領受洗禮的人，在不知不覺中，重新適應了外邦化的生活，因此，有必要給他所在的團體帶來一些衝擊。

路加說：如果他們沒有意識到這一點，最後，他們發現自己在生活中失敗，最後一定會痛哭。他們以為自己是基督徒，以為自己得救了，可是，事實上，他們已經回歸了外邦人的生活，他們將會有哀號切齒 ……這是一個怎樣的拉比化形象？哀號切齒，是那些意識到自己錯了，為時己晚，表達憤怒的表現。

耶穌向那些自欺欺人，認為自己有權屬於天主國的人，反而身陷其外的人發出威脅言論以後，由古聖祖組成的第二組人登場，他們是亞巴郎，依撒格，雅各伯，全體先知 ；此外，還有來自世界各地的眾多人群。這些人是誰？當然，其中絕大多數是那些受過洗禮的人，還有那些領受了洗禮，對福音認真對待，把福音看作自己的生活準則的人，當然，還有許多沒有聽過福音的人，可是，如果他們參加天國的筵席，就意味著他們通過窄門，也就是說：他們表現得如同弟兄們的僕人，變得謙卑，他們進了天國，他們聽見聖神的聲音，聖神的聲音引領服務他們的弟兄，愛戴他們的弟兄。

讓我們記得，若望一書第4章中那段美麗的話：親愛的弟兄姐妹，讓我們彼此相愛，因為愛來自天主；凡愛的，不論他是否領洗，都生自天主，是天主的兒子，因為天主是愛。在這一大群人中間，觀看那些從來沒有聽過福音，卻深愛自己的弟兄，實在很美。

結尾：有些最後的，成了最先的，有些最先的，成了最後的。耶穌提醒我們要時刻保持醒寤，因為你有幸找到了福音中的寶藏，如果你不付出努力，堅守這份寶藏，承擔更多責任，當你發現：那些沒有領受洗禮的人，他們勇敢做出愛的行為的時候，就會感到驚訝。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 202