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喜乐和希望的圣言
甲年将临期第一主日
福音：玛24:37-44
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐，也祝大家在将临期有个很好的开始。

为能理解我们即将在今天的福音经文中听到的耶稣的话，就必须要提到今天耶稣讲这些话的时候的背景。那时候，耶稣坐在橄榄山上，和祂的门徒在一起。那时候，祂正默思祂曾预言会毁灭的圣殿。逾越节快到了，朝圣的人会从四面八方来到。就在那个时候，耶稣开始谈论一个即将结束的世界。门徒知道，祂所说的不是物质上的世界，而是以罪恶，邪恶，不公和暴力为其特征的另一个世界。而这恰恰预示着一个喜乐的事件。这个残酷的世界。终将消失。

为了传达这一令人欣喜的消息，祂用了祂的听众都很了解，却对我们来言，有点难以理解的末日言辞。祂说：太阳变暗，月亮失光；星辰会从天上坠落；诸天的大能者会被摧毁。这就是耶稣所用的默示图像；太阳，月亮，星辰的光会熄灭，可是，这不是指我们所仰望的天空中的星辰，而是指在古中东这些星辰所指代的事物；它们是受众人朝拜的天神，因为他们掌管世人的生命和命运。

在背景图中，你们能看到，埃及人的太阳神阿托恩（Aton）他从高处，在新生的法老和他的妻子奈费尔提蒂（Nefertiti）身上洒下光芒，奈费尔提蒂的怀中抱着他们的三个女儿。在埃及，他们朝拜阿托恩（Aton）在美索不达米亚，他们崇拜月神阿努（Anu）；他们朝拜晨星伊什塔尔（Ishtar），也就是金星。

耶稣说：那由偶像统治的旧世界已经终结。那些神，那些星辰，它们即将失去光彩；人们创造的所有虚假神明的衰落时刻已经到来。你生活中的所有灾难都源自这些神。人们曾把物质层面的东西看作神明，继续朝拜。他们把金钱看得高高在上的偶像，他们把钱当作神一样朝拜，因为那时候，钱引导他们进行选择，使他们的生活目标聚焦在囤积金钱，我们处在一个我们再熟悉不过的世界，一个深陷自私的黑暗世界，一个我们每天都能看到一幕幕不断在我们眼前上演的世界，一个充满戏剧和泪水的世界。强者永远高高在上：法老们，超人们 …… 不。诸天不是他们的家，它只是天主的住所，所有的偶像都要从诸天中赶出去。所有的星辰都必须回归大地；他们是人，不是神；笼罩在他们身上的神圣光环必须被驱散。在那社会存在不公，道德堕落，宗教腐败的时代，天主派遣了一个不知名的先知，去向穷人宣告希望说：“总有一天，上主会创造新天新地”

耶稣提到的，恰恰就是这种对新世界，新的诸天，一个从偶像中洁净出来的世界的期待。伊甸园的叙述，不是对失落天堂的哀叹；而是在构想我们蒙召去建造的新世界。这不是一个遥不可及的梦想。门徒们深信，基督的恩许定会应验。我们在初期教会的兄弟们相信：旧的世界终将消失，新的世界，终将诞生。伯多禄后书记载道：按照恩许，我们期待一个新天新地，公义，也就是天主的公义，要在那里为王。我们蒙召去构建一个和平，爱，喜乐和友爱的世界。

现在，我们要自问：谁会开创这个世界？当然是耶稣；现在，让我们来听，耶稣介绍这个世界时所用的名字：

诺厄的日子怎样，人子来临的日子也要怎样。

“人子”是福音经文中出现的一种表达方式，我们发现，在耶稣的口中出现了约七十次，祂自称是人子。因此，这是一个意味深长的表达。“狐狸有穴，人子没有枕头的地方”祂就是这个人子。“他们说人子是谁？”也就是说：“他们是怎么理解我的呢？”我就是人子。祂要被交到人的手中，并要被杀。祂就是那个人子。耶稣为什么要这样定义自己？想要理解这一点，我们就必须参考达尼尔先知书第7章中提到的那个神视，达尼尔说：他看到有四种巨兽从海里出来（海是所有与生命相悖事物的象征）那种巨兽，一个比一个坏。第一种是狮子，它是巴比伦帝国的象征。

看看我身后的这些墙壁，它们构成了那著名的，通往巴比伦伊什塔门（Ishtar Gate）的大道。其中描绘的狮子，指的是肢解万民的巴比伦。他们的统治持续了多久？直到熊来到，熊象征的是征服巴比伦的玛代人（Medes）。接着出现的是豹，它象征的是行动敏捷的波斯人，他们征服了整个古代中东。可是，这还没有结束；随后出现的是一只更可怕的猛兽，亚历山大大帝。那些蹂躏和劫掠各民族的野兽，又是什么样的野兽？一只野兽，施行治权，并被肢解，直到另一更强大的野兽出现。如果你想观赏那些著名的浅浮雕，它们就在大英博物馆；浅浮雕长达3公里。那些就是装饰在亚述人尼尼微国王宫殿大厅中的浮雕。如果你仔细观察这些浮雕，你会发现这些人取得了什么成就，这些国王炫耀过哪些功绩，以及有修养之人的理想是什么。看看阿舒尔-巴尼哈尔（Assur-Banihal）国王，他正无所畏惧地面对着一只狮子。在这些浅浮雕中，仅描绘了战争、暴力、屠杀敌人的场景，以及与那狮子交战的场景。看看阿舒尔-巴尼哈尔（Assur-Banihal）向敌人射箭的情景。统治埃及法老帝国的逻辑也是一样的。拉美西斯二世（Ramses II），他杀死了敌人，击碎一个又一个敌人的头颅。这是一个野兽的世界，不是人类的世界。

事实上，在先知达尼尔的异象中，在四兽之后，一位身披白袍的老人出现在了场景中，那老人是天主之光的象征；他所代表的是天主。随后，诸天的云彩中出现人子，祂走向那老人。这个人子，在希伯来语中写作’ben-adam’， 意思是人；也就是说：在世界上出现所有野兽以后，这些帝国以暴力，武力和竞争统治人类；现在，终于有一个人出现，而不是野兽。神视中的老人，就是天主，祂给这人权力，荣耀和王国，祂宣称：所有民族都要屈服于祂，祂的王权永不毁灭。在此之前，另一只野兽曾短暂为王，现在，真正的人类开始为王，祂将永远存在。

耶稣自称是人子，正是为了表明新人类将由祂开始；真正的人类，充满慈爱，不争强好胜，不压迫兄弟，而是如同羔羊那样温顺。让我们记得：比拉多向民众展示耶稣的时候，祂说：“看， 这个人。”这就是那个人；祂不是那杀戮者，而是赋予生命者。这才是真正的人。祂不是那只知道支配别人的人，而是服务人，对人付出爱的人。司祭长和卫兵的回答是怎样的呢？他们说要除掉耶稣。他们想要维持旧世界的秩序，他们命令士兵把耶稣钉在十字架上。野兽无法忍受人类；因为人类与它们不太一样；耶稣的仇敌对祂的存在感到恼火，于是对祂发起了攻击。耶稣之所以被拒绝，正是因为祂是人子，一个真正的人。自然，所有想要成为像祂那样的人，都会有不同的命运。

耶稣说：如果他们迫害了人类，只要你们是人，他们也会迫害你们。我们现在想知道，这场想要继续下去的兽类世界之间的斗争将如何结束。耶稣提出的属人世界，将如何开始。圣若望默示录第21章结尾部分，先见者说：我看到一个新天新地。先前的天和地消失，大海也不复存在。人类的历史将以这种方式终结。天主的计划，旨在创造一个真正的新人类，将以大海的消失而终结。大海将不复存在。这不是达尼尔看到的那海。那样的海将不复存在。那么，我们要以怎样的心态期待人子的降临？

现在，耶稣告诉我们，可以拿洪水当作参照。让我们来听：

洪水来到前的那些日子，他们照常吃喝嫁娶，直到诺厄进到方舟那天。他们对此浑然不知，直到洪水来到，把他们冲走。人子来到的时候，也会如此。耶稣把诺厄时代发生的事与今天发生的事进行了类比。诺厄时代，人们在做什么？他们吃喝嫁娶，没有做什么令人感到奇怪或错误的事。他们做了今天我们所做的事。当然，有两种吃喝方式；性爱也有两种方式。有些人只顾自己，只为自己着想；他们囤积食物，却永远吃不饱，他们不关心别人的需求，甚至如果有人接近他们，想要从他们那里拿走一些饼，他们还会为此动怒。相反，如果他们满足于自己的日用食粮，就会自然与他们的兄弟姐妹分享这日用食粮。他们用不同的方式满足每个人的生理需求。有些人只考虑让自己快乐，有些人只有在令他人感到快乐的时候才感到快乐。自私就是旧世界的特征。属于新世界的人，其特征就是分享，关爱，顾念他人。诺厄时代的人，他们犯了什么错误？读读创世纪第六章的记载，你就会知道，其中的经文解释了洪水的原因；当然，天主没有降下任何洪水。这只是人类的一种想象，这与天主的计划完全不符。圣经说：人在天主面前都是堕落的，充满暴力。这就是属于旧人类的特征；竞争总会引发暴力，压迫，总是企图奴役最弱小者。诺厄时代的人类，恰恰属于注定要遭受这种命运，注定要消亡的人。另一方面，他们要永远消亡，可是，天主并不认同这样的人类，他们应该明白：一场划时代的变革，即将诞生；有明确的征兆表明：变革即将来到，他们必须理解这样的征兆；他们曾亲眼看到诺厄建造方舟，可是，他们未曾意识到新人类，甚至拒绝加入。洪水来到，把他们冲走。耶稣总结说：“人子来到的时候，也要这样。”祂是对我们说这话。

在今天的福音经文中，我们看到，人子即将来到；我们必须谨慎，就我们而言，我们也有可能重蹈洪水时代的人类的覆辙。耶稣向我们展示了天主的真容，以及人类的真实面貌。我们只能转向我们的物质需求：吃喝嫁娶，这一切都是重要的物质需求，可是，它们不是绝对的。现世生活中，我们必须实践人子提出的生活方式。我们感兴趣的是的家庭，家人和职业；这些都是很重要的事；可是，如何实现呢？是以旧的方式， 还是以新人类的方式？这就是耶稣告诉我们的：要小心；人子来到以前，不要重蹈诺厄时代那些人的覆辙。不然，你们就会隔绝于天主的历史。

我曾说过：吃喝和性生活，都有两种方式。一个出于自私，一个则出于爱，出于看到对方幸福的喜悦。现在耶稣告诉我们，践行信仰有两种方式。让我们来听听：

两个从田里出来的人，一个会被带走，一个会留下来。两个推磨的妇女，一个会被带走，一个会留下来。

耶稣举出两个例子，意在表明实践信仰的两种不同方式；一个是不接受天主的国，以及耶稣提出的新人类建议的人；另一个就是接受了天主的国，进入新世界的人。耶稣从祂那个时代，男人和女人所从事的活动中举了两个例子。男人会到田里工作，妇女则留在家里：磨谷物，制作面粉，做饼。祂所举的第一个例子与男人从事的职业有关，他说：两个从田里出来的人，一个会被带走，一个会留下来。或者，更确切来说：必有一人被接纳（παραλαμβάνετα），必有一人参与新人的提议，必有一个按照福音经文提出的新人形象开展活动。一人会留下（ἀφίεται）而消失。福音经文进到一人的生命，他们不再如同先前那样工作；他们以不同的方式工作，而且工作的目标也不同。

让我们举几个例子，好能更好理解。那些被人看不起的税吏来到洗者若翰面前的时候，洗者若翰并没有说：他们必须离开，去征收税款；他们必须履行这项职责，但是，可以通过两种方式完成：一种是利用自己的地位优势去偷窃，另一种是谨慎行使他们的职业赋给他们的权力，因为他们希望用这些钱来造福整个团体。施洗者并没有向士兵发问：我们应该做什么？洗者若翰没有要他们放下武器，放弃自己的职业。维持社会秩序固然必要，可是，完成这份职业的职责，有两种不同的方式。一种方式是利用自己的权力进行恐吓和虐待；另一种是那些致力于为共同利益和标准秩序服务的人。

现在，让我们如同耶稣那样，从日常生活中另举一个例子；同一个楼里，有两个门卫；一个听到有人按门铃，他从监控里看到有一年长的女性走了进来，她显得局促不安；她不知道该往哪里走；他立刻离开门口，他礼貌地迎了上去，面带微笑，扶她上了台阶，陪她走到电梯，他意识到她很难过，于是就给她讲了笑话。这个门卫，很受人欢迎，因他履行职责，使那些有需要的人感到幸福。他的同事来接替他，另一个很沮丧。今天是星期一，他腋下夹着体育报纸，而他最喜欢的球队前一天输了。他心情沉重地坐在门廊上，开始贪婪地翻阅报纸。这时，他听到了门铃的响声。他从监控中看到一位小老太太走了进来；她略显尴尬，不知道该往哪里走，那个门卫知道，她走到那儿需要半分钟；他可以继续看报纸，或许他能从中找到自己喜爱的球队输球的原因，他自然而然的认为：裁判误判了。那老太太到了，问他电梯在哪里？他对那老太太视而不见，眼睛没有离开那报纸，丝毫没有留意那个老太太，他对那老太太说：“电梯在那儿”然后继续看报纸。这就是两种做事的方式。一种是按照基督提出的新建议，进入新世界的人的做事方式，另一种则是只考虑自身利益的人的做事方式。

两个妇女在磨坊推磨：一个被带走，另一个被留下。

让我们以准备食材为例。那是一个有许多外国人路过的餐厅。他们是来到这个城市观光的人；他们可能只会来一次，之后再也不来了。前一个人心想：这样的话，我可以利用这样的契机，带走一些剩下来的食材，因为对我而言，取胜很重要。这就是旧的方式。新的形式是：某个接受纳匝肋人耶稣的提议，成了新兴的人类，他会非常细心地准备好一切食材，即使是他可能再也见不到的人；她所关心的是他们能否开心的离开。这就是履行其职的两种方式。我们也可以重新审视自己的职业，因为它们往往也能以两种不同的方式完成。善良、微笑、敏感、关心他人和友善并非雇佣合同中的内容。那被接纳的人成了新世界的一部分，成了天国的一部分，他们的活动，只以天主国为目标，他们只留意自己的弟兄。另一个留在那里。前者得救，他们因爱而行，他们的举止，如同真正的人；后者因其自私，被黑暗所笼罩。并非所有人都进了诺厄的方舟，只有少数人。即使在天主的国，也是如此，并非所有人都进到天主的国，仍然有许多人被拒于门外。他们都听耶稣讲过真福八端，可是，他们偏爱这个世界，因此不被天主的国所接纳。在这两者之间进行抉择，令人恐惧，因为这与你能否成为一个真正的人休戚相关。

现在，我建议大家专心致志。人们可能会因此分心，没有留意那降来接纳你进入新世界的人子。让我们来听：

“因此， 你们要醒寤！因为你们不知道主会在哪一天来到。有一点是肯定的：如果家主知道小偷在夜间的哪个时段来到，就会保持清醒，不会让小偷进到他的房子。你们也要这样准备，因为在你们意想不到的时候，人子来了。”

耶稣说：不要沉睡，常常醒寤，因为你们不知道，你们的救主会在哪一天来到。不幸的是：许多译本把这个动词译作将来时态：“你们不知道救主将在哪一天来到。于是，一种教理讲授应运而生，它像稻草人一样预示救主的降临，预示那即将来到的，审判众生的最后审判的时刻，这是一种有害的教理讲授，因为这本应是人在自己的一生中最渴望与主相遇的时刻，可是，这有害的教理讲授使人畏惧这个时刻的来到。今天，救主带着自己的福音来到，祂来给你提出这个新人类的建议；你们必须留意，不让要自己错失自己融入天主之国的机会。耶稣为了倡导这种警醒，耶稣使用了小偷的形象，小偷会出人意料地出现。拉比们从来没有用过这个小偷的形象，基督徒却很喜欢，因为他们正是所谓的“小偷”如何才能保持警觉，如何才能保持专注。如何保持清醒？我建议培养静默反思的习惯；在媒体带来的种种困惑中，培养敏锐的感知力，福音的价值观；使自己不被时尚的宣传，当下的道德观念，随大流的潮流所迷惑，当我喜欢某样东西的时候，不能说一切都好。保持警醒，意味着要集中注意力，好使你能在那使你相似人子，使你成为一个真正的人，使你成为失去人性，即使多数人对此表示认同的事情之间进行分辨。

我们可能会自问：今天，那些熬夜迎接救主来临的人，是多数人还是少数人呢？或许，他们会如同诺厄时代那样稀少；很少有人会理解那即将诞生的新世界。如果这样的人很少，请不要感到惊讶；要时刻保持警惕，不要错过你生命中的机会。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜樂和希望的聖言
丙年常年期第卅四主日：基督普世君王節
福音：路23:35-43
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

如果我們翻閱歷史書，就會看到許多王國相繼興起，這些王國都有過輝煌時期，都征服過其他民族， 但是，他們不可避免走向衰落，隨之崩潰。讓我們想想亞述人：西元前7世紀，他們的疆域從波斯灣直到法老統治下的埃及，整個世界都屬於他們。可，這個王朝持續了多久？西元前7世紀末，巴比倫征服了尼尼微，隨即開始了他們的統治。想一想世界七大奇跡之一的空間花園，巴比倫的伊什塔爾門，這座門被獻給這城的守護女神， 那被稱作伊什塔爾的晨星，讓我們也記得那扇門上的獅子，它是力量的象徵，代表著巴比倫人的王權。讓我們也記得那座著名的埃特曼安吉（Etemenanki）塔。巴比倫的輝煌持續了多久？甚至不到一個世紀，因為波斯人隨之而來，征服了巴比倫。就連波斯人，在兩個世紀以後，不得不放棄王國，因為其所有的行省都被亞歷山大大帝征服了。接著是羅馬人。世上的王國，都是如此；他們都會持續一段時間，隨後消亡，只會留下血跡，戰爭，暴力，以及前所未有的殘忍記憶。同樣的事情，也發生在意識形態，時尚和政黨身上，它們之所以興起，之所以令人振奮，是因為他們作出承諾，會產生一個新世界，一個蘊含某種神聖，永恆的事物的新世界，可是，所有的一切，都會消失。問題在於：一個沒有盡頭的疆域，一個足以賭上我的全部生命證明其真實存在的疆域，是否真實存在，是否真的會讓我感到失望，我是否確信自己沒有站在歷史錯誤的一邊？這就是問題之所在。

今天，天主聖言正面回答了這個問題，因為祂把臨在於我們中間的永存國度展示在我們中間。耶穌從傳教伊始就談到這個國度，這始終是祂所有宣講的核心主題。國度一詞，在祂的口是重複了約90次。這是一個怎樣的王權？這個王權，不易理解。讓我們回想一下，耶穌和比拉多之間的對話，這個羅馬總督，他不知道耶穌所說的是哪個王國；他只知道提比留的王權，這個王權是被建立在羅馬軍隊的力量上；可是，耶穌沒有士兵，跟隨祂的，只有十二個漁夫和一些婦女，“你們屬於哪個王國？”祂對這個嶄新的王權，一無所知，讓我們小心一點：因為不幸的是：幾個世紀以後，即使那些效忠于耶穌王國的人，他們都屈服於誘惑，繼續遵循普世萬邦的標準和邏輯。他們常常難以區別哪些是擁護耶穌的王國的人，哪些是擁護其他王國的人；那些擁護其他王國的人，他們也都追求同樣的盛況，同樣的榮譽，相同的政治影響力。想一想：基督的門徒中間，他們常有競爭 ，甚至為了想要在這個王國裡成為最大的，不惜訴諸暴力，這與耶穌宣導的王國理念大相徑庭。

我們已經來到禮儀年的尾聲，也來到聖路加福音的尾聲，這個聖史用了三個比喻講述了耶穌在其一生中所經歷的考驗，其中一個考驗，就是那惡者向耶穌提議：要在這個世上建立一個以征服為基的王國。那惡者向耶穌提議：想一想，禰是否想要改變這個世界？禰是否想要建立自己的王國，禰聰明伶俐，總能感動許多人 …… 我要告訴禰：禰怎樣才能使自己變得偉大。禰怎樣才能成功？它的話是這樣的：我要把這個世界列邦的榮耀都給你，因為我掌握著這個世界，可是，有一個條件：禰必須伏在我面前朝拜我。”它想說：禰要接受我給禰的提議，要接受我以誘惑，欺騙，剝削征服的世界，如果禰誠實，如果禰為他人，為窮人著想，禰就不會走得太遠。這離祂很遠的暗示就是：如果你想要幸福，就必須登上高位，掌握權力；如果你想名垂青史，如果禰想要如同凱撒那樣，如同30多個凱撒勒雅那樣，給許多城市命名，如果禰想要如同亞歷山大大帝那樣，給許多城市命名？如果禰不聽從我，禰就會被人輕看，沒有人會再記得禰。這就是那惡者想要灌輸到耶穌腦海中的想法，這就是祂對耶穌的其中一個試探。

我們觀察到：那惡者是如何表明自己的，它不是以敵人的身份，而是以朋友的身份，一個希望耶穌受益的人，一個希望幫助耶穌建立祂王國的人。今天的福音經文中，這種錯誤的觀念，變得具像化，我們會在今天福音中特定人物的語句中看到，這是那惡者最後一次試圖讓耶穌收回祂所提議，與那惡者完全不同的王國。事實上，今天，擺在我們面前的福音經文，從戲劇性給耶穌加冕的場景開始。這樣的話，就不會出錯，就不會出現錯誤的把耶穌的國度和這個世界的國度相提並論的情形；我們受到邀請，自行選擇加入哪個王國，讓我們來聽：

他們把耶穌釘在十字架上以後，眾人站在旁邊觀看，與此同時，官長嘲笑祂說：祂救了別人，如果祂是天主揀選的人，是天主的默西亞，就讓祂救救自己。甚至士兵也嘲笑祂。他們走近祂，把酒遞給祂的時候，他們喊說：“如果禰是猶太人的王，救救禰自己吧。”在祂上方，有一段銘文，上面寫說：“這是猶太人的王。”

你們在背景中看到教宗良三世給查理曼（Charlemagne）大帝加冕的照片，皇帝和法郎，他們正是藉此凱旋儀式登上王位；那時候，會舉行盛筵，儀式，他們會受人致敬。世上所有國王的加冕儀式都是如此；他們歌唱力量，頌揚權力和王權。讓我們記得：法郎在其登極的那天，他朝四個方向射出箭。他在向世上的列王發出警告：小心，不要激怒我，否則我會傾盡全力。這就是那惡者掌控下的普世萬邦的特徵；他們總是驕傲尋求王權。我們剛才聽到的那段敘述，以及你在背景中看到的那圖：他們與我們談論的君王加冕禮完全不同；這個世界兩個截然不同的王國都不存在加冕儀式的任何特徵。我們對此的理解，決不會錯，因為他們是兩個完全對立的王國。我們想把它們一一比較， 因為只有這樣，我們才能作出選擇；我們必須選擇其中一個，或傾向另一個；我們的生活取決於此。因此，我們要理解耶穌向我們提出的國度。我們觀察到，加冕的地點並非豪華宮殿的寶座大廳；而是加爾瓦略，一個位於聖殿城牆以外的不潔之地。那裡是行刑的地方，那被天主詛咒的人被他們釘在十字架上，正如你們留意到的那樣，之所以選擇這個地方，是因為那地方位於高處，好似舞臺一樣，處決就在那裡上演，公諸於眾，所有出入城門的人，都能看到這樣的奇觀。

聖史路加使用了一個僅在此處出現且並非偶然的希臘詞。在整部新約中，從來沒有用過θεωρία’ – ‘theoria’ （英語’theater’（劇院）一詞正源於此）一詞。’Theoria’ 的意思是：奇觀，是一種表現形式，如今，在加爾瓦略這個舞臺上演繹的就是這樣的奇怪，路加希望我們每人都在場，因為天主在這舞臺上；天主向我們展示祂所有的榮耀，向我們展示祂的真容。這場表演結束以後，祂邀請我們每個人，都從我們內心深處抹去那與我們在加爾瓦略上看到的天主不相符的天主形象。寶座就是十字架。如果耶穌聽從那惡者的話，那惡者希望祂在這個世上奪取一個王國，“既然禰具備征服一切的能力，禰就不會被釘在十字架上，而是會坐在用寶石裝飾的寶座上。”福音邀請我們取消我們為天主所設各種各樣的寶座，祂不會坐在我們希望祂坐的寶座上，十字架就是祂的寶座。祂不會從那寶座上發號施令，而是服從自己天主的身份，天主是愛，只有愛；天主是良善，只有良善。祂要從十字架這榮耀的寶座上審判我們的生命。如果我們的生命與十字架上展示的生命一致，那就是一個成功的人生；那就是出於愛，徹底奉獻自己的人生。審判並不是定罪，而是要按照祂完全順從的生活那樣，評價我們的生活。

所有君王都想要得到那根權杖，那根用昂貴的金屬裝飾的權杖。正如我們知道的那樣：權杖常被用來指出並處決所有違抗統治者命令的人，以此顯示出王權。這就是統治者想要灌輸給我們的恐懼。他們釘住耶穌的手，祂從來沒有觸及世上任何統治者所揮舞，用來攻擊他人的權杖。祂從來沒有攻擊過任何人，祂被打敗，再也無法反擊。祂絕不會以懲罰打擊那些誤入歧途的人。我們把權杖交在祂的手中，是因為我們喜歡那懲罰人的天主，我們與這樣的天主相似，因為我們的本性是邪惡的；我們都希望天主能與我們相似。不，讓我們從耶穌的手中拿起各種權杖 ，因為祂永遠不會攻擊人。這就是路加想要我們在加爾瓦略山上這幕奇觀中看到，那被揭露出來的天主。

那件紫色的長袍在哪裡？不幸的是：祂的所有門徒，那些既不理解，也不接受祂所提出王國的人，都會把這袍拿去炫耀。他衣不蔽體，赤身裸體，貧窮不堪，這位受人頌揚的人，之所以一無所有，是因為祂奉獻了一切。這恰恰與祂自己提出的真福相呼應：祂說：貧窮的人是有福的，因為他們奉獻了一切，已一無所有。當你遇到生活中的種種挑戰時，要像祂一樣，時刻保持警覺，直到在加爾瓦略山上，生命的盡頭。只有像祂一樣，赤裸面對生活，我們的生命才會像祂那樣取得勝利，因為我們奉獻了一切。我們要把天主賜在我們手中的一切化作對兄弟生命的愛。在這奇觀中，沒有任何跡象表明：軍隊應該用武器和武力來維護君主的權力。是的，那站在十字架下的士兵，不屬於耶穌。耶穌已經對比拉多說過：如果我把我的王國建立在世俗標準之上，那麼，比拉多，你所相信的提比留，在他在位時期，我的門徒本會試圖用武器進行反擊。那站在比拉多面前的耶穌，不瞭解那支軍隊，祂已向伯多祿表明：新王國決不是用刀劍在世上建立的。

我們看到，有兩個人與祂同釘，祂在這兩人中間，讓我們好好觀察，天主與誰同在；祂處於兩個罪犯中間，致希伯來人書講得很清楚，耶穌是我們的兄弟，祂沒有稱在那身邊的兩人為自己兄弟而蒙羞。我們意識到，我們在加爾瓦略山上所看到、所瞻仰的天主，與我們想像的天主完全不同。天主子來到我們所處的世界，向最初的百姓顯示自己的時候，祂沒有羞於把那些在祂身邊的人稱作兄弟。他們是牧者，是世上的不潔之人。後來，祂長大以後，就與罪人一起去受洗；讓我們記得：洗者若翰說：禰與這裡格格不入；禰應與罪人為伍。那人卻說，不，現在新的義德已經降臨。這就是在加爾瓦略山上顯現的天主，祂處在兩個罪犯中間。這就是我們的天主。

祂的王冠是一個荊棘冠冕。讓我們記住，在征服耶路撒冷之後，十字軍曾計畫，在加爾瓦略為鮑德溫國王（King Baldwin）加冕；他們發動了一場十字軍東征，以征服這片聖地。謝天謝地，有人明智地表示：我們不要做出這種褻聖的舉動。事實上，十字軍決定於1100年12月25日在白冷大殿（Basilica of Bethlehem）為他加冕。那些為他喝彩、送禮的侍臣、隨從和朝臣們在哪裡？讓我們在十字架下靜觀；它延續了路加展現出來的奇怪；他給我們講述了三類正在觀看祂的人：他們似乎沒有意識到發生了什麼；他們不明白一個一直表現良好的人怎麼會就這樣死去，他們殺了祂，而祂毫無反應。

隨後，聖史路加記述他們來到這裡，為的是觀看這場盛大的表演：可是，當他們看到這一切以後，都捶著胸膛離開。路加以此邀請我們重新思考他呈現過我們的奇觀：最後，我們也不要讓我們的思想冒犯天主，讓我們也要捶著胸膛。我們給祂戴上了口罩。這些人所代表的是：那些渴望理解天主的新王國，心懷善意的人，可是，他們最終都失敗了，因為那些本該啟迪眾人真正王權的人，如今，他們一心追求的是現世的偉大。因此，他們無法引導那些想要真正理解當下發生的事，加入哪個更好的王國的人。

第二組人：首領嘲笑祂說：祂救了別人，如果祂是基督，是天主揀選的人，就讓祂救自己吧。這些領導者才是真正負有責任的人，是他們維護著他們所統治的舊王國；他們是統治者，他們不希望舊王朝結束，新王朝建立。他們對此表示反對。耶穌為何不從十字架上下來？祂為什麼不從十字架上下來，好使所有人都相信祂，我們也希望祂下來嗎？說實話 …… 讓祂下來，使那些違抗祂命令的人付出代價，根本不存在這樣的天主；如果我們喜愛的天主，是那展示其全能的天主，那麼，這個天主，就與我們在加爾瓦略奇觀得到的啟示完全不相容，加爾瓦略的天主，是那愛人的天主，祂甚至包容所有與祂為敵的人；即便有人不相信祂的話，甚至侮辱祂，天主仍然愛他，仍然寬恕他，因為他是救人的天主，祂是眾人的天主。那惡者的提議是要我們退回自我，只考慮自己。

那惡者藉著民間的長老的口繼續推行自己的建議：救救你自己吧，發揮你的全部能力，為自己服務。真正的天主，所想的，只有愛。士兵們：嘲笑祂；他們爭相給祂潑醋。他們不是羅馬人；他們是敘利亞士兵。他們都是窮人，被迫離開家人和故土，妻兒，為了微薄的報酬而受命去實施暴力行為，攻擊一個語言，習俗，宗教與他們截然不同的民族。他們已經失去了所有的人類情感，並將自己的失望發洩在那些比他們弱小的人身上，他們使窮人陷入困境；他們是古代王國瘋狂計畫的受害者，在那個王國，只有力量才是最重要的。因此，他們說：“如果你是猶太人的王，救救你自己吧。”他們又重複了一遍，“想想你自己吧。”。他們被教育成隻相信力量，而那些依賴武器的人：對勝利者心生敬畏，嘲笑敗者。耶穌站在失敗者一邊。

在祂上方有一段銘文，“這是猶太人的王。”這簡直是對世間王權的拙劣模仿。聖史若望留意到比拉多所刻的銘文具有諷刺意味，因為民眾的領袖抱怨說：不要寫祂是猶太人的王，而是要寫：祂自稱是猶太人的王。比拉多回答說：“我寫了，就寫了。”比拉多雖不知情，卻說出了實情。他使聖經應驗：祂是眾人期待的君王，可是，那些以為自己已經掌握聖經的人，他們錯了；他們仍然在按照自己的標準期待著默西亞，而他們的標準不是天主的標準。我們在加爾瓦略山上看到了天主的默西亞的標準。那就是拯救我們的默西亞，當我們讓自己擺脫自我束縛，向我們的兄弟姐妹敞開心扉，無條件地愛他們，甚至愛那奪走我們生命的人，就是祂拯救我們的時候。

聖史路加向我們展示了新的王權，就是我們親眼看到的奇怪；現在，路加邀請我們做出選擇。除了耶穌以外，還有兩個罪犯，他們中間的一個坦承：過去，他曾效忠于舊王國，那個充斥支配，武力和暴力的王國。如今，他轉而效忠一個新的王國。讓我們來聽：

那時候，有一個在那裡被釘的罪犯辱駡耶穌說：禰不是默西亞嗎？救救禰自己和我們吧。然而，另一個人反駁祂說：“你不怕天主嗎？因為你也被同樣被定罪。事實上，我們被定罪，實在公道，因為我們所受的判決與我們的罪行相符，可是，這人沒有做任何犯罪的事。”接著，他說：“耶穌，禰的王國來臨的時候，求禰記得我。”

天主的啟示尚未完成。現在，路加邀請我們在默思在這兩個罪犯中間的天主，並邀請我們默思前個向耶穌提出建議的罪犯，那時候，他說：“如果禰是默西亞，救救禰自己和我們吧。”這個罪犯所說的默西亞，是宗教領袖教給他的，他們所期望的是凱旋得勝，要在這個世界建國的默西亞，這個罪犯為那個王國而戰，可是失敗了。他對耶穌說：“如果禰是默西亞，就讓我們一起行動，拯救你自己，也拯救我們。”這是我們第三次聽到有人對耶穌提出這樣的建議：“救救禰自己吧。”這正是那惡者提出的建議，它從一開始就對祂說：耶穌，禰必須為自己著想，不要替他人著想，如果禰為自己著想，禰就能給自己建立一個強大的王國，禰就會成為重要人物。“想想自己”在這裡第三次出現。那在舊王國的罪犯仍然認為生命不可饋贈，應當阻止。這就是魔鬼給他的建議。

第二個罪犯對他的同夥說：我們的人生走錯了路；我們站錯了陣營，所以失敗了。我們本可以獲勝，但我們卻輸了。這就是這個世界上那些以武力為基礎的王國的邏輯；我們力氣較小，所以輸了。他向耶穌說話，並直呼其名；他覺得自己是朋友，但並沒有稱他為“主”因為他現在已睜開雙眼，明白了天主的真正面貌，那是一位慈愛的天主。他將對方視為同行者，但對方顯然不贊同他的所作所為，而且，也不認為自己被這天主定罪。耶穌沒有讓他悔改，而是把他引入天堂。這個罪犯的故事就是每個人的故事。我們當中誰沒有犯過謀殺罪呢，沒有用過刀劍，心中沒有仇恨，沒有嫉妒，沒有謊言，沒有流言蜚語，沒有不公？如果有X光能透視我們的內心，或許會發現一片墓地。

耶穌的回答：今天，你會和我一起在天堂。在路加福音中，“今天”是很重要的副詞，被重複了六次，而且總是在非常關鍵的時刻出現。我們都記得，第一次是在天使的口中，天使對牧羊人說：“今天，救世主為你而生。”隨後，在納匝肋，當耶穌讀到有關默西亞的預言，並總結道：“今天，這個預言應驗了。”然後，耶穌使癱子站起來，眾人都說：“今天我們看到了奇事。”然後，當耶穌看見匝凱時，他對他說：“今天，我必須進你的家；我必須和你在一起。”最後，祂說：“今天，救恩來到這個家”而最後一次是在加爾瓦略山：“今天你要同我在樂園裡了。”樂園一詞，在福音經書中只出現了一次，那就是耶穌在加爾瓦略說的：“今天，你要和我一起在樂園裡。”“樂園（Paradise）”一詞，源自波斯語“pairaida za”意思是一個充滿各種綠色，有清泉，枝繁葉茂的樹木，樹上結滿了果實和花香的廣闊花園。耶穌不會在天堂裡記得他，而是在“今天”把將他引入了新的國度。這是喜訊 ，也是大新聞。這就是福音。並不是人配得天國，天主把天國賜給所有人，甚至賜給犯有重罪的天主。天主的愛，不分善惡，祂無條件地愛所有的人。伯多祿宗徒，在他的第二封書信中，回憶了他在加爾瓦略看到一切：他說：耶穌受到侮辱的時候，祂沒有以憤怒和痛苦回應。祂沒有威脅報復。這就是伯多祿向所有受到迫害的人發出的邀請，他邀請他們效法他們的主。凡相信新王國的人，其行為舉止就要相似天主，相似他在加爾瓦略山上看到的聖子。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

喜乐和希望的圣言
丙年常年期第卅四主日：基督普世君王节
福音：路23:35-43
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

如果我们翻阅历史书，就会看到许多王国相继兴起，这些王国都有过辉煌时期，都征服过其他民族， 但是，他们不可避免走向衰落，随之崩溃。让我们想想亚述人：公元前7世纪，他们的疆域从波斯湾直到法老统治下的埃及，整个世界都属于他们。可，这个王朝持续了多久？公元前7世纪末，巴比伦征服了尼尼微，随即开始了他们的统治。想一想世界七大奇迹之一的空间花园，巴比伦的伊什塔尔门，这座门被献给这城的守护女神， 那被称作伊什塔尔的晨星，让我们也记得那扇门上的狮子，它是力量的象征，代表着巴比伦人的王权。让我们也记得那座著名的埃特曼安吉（Etemenanki）塔。巴比伦的辉煌持续了多久？甚至不到一个世纪，因为波斯人随之而来，征服了巴比伦。就连波斯人，在两个世纪以后，不得不放弃王国，因为其所有的行省都被亚历山大大帝征服了。接着是罗马人。世上的王国，都是如此；他们都会持续一段时间，随后消亡，只会留下血迹，战争，暴力，以及前所未有的残忍记忆。同样的事情，也发生在意识形态，时尚和政党身上，它们之所以兴起，之所以令人振奋，是因为他们作出承诺，会产生一个新世界，一个蕴含某种神圣，永恒的事物的新世界，可是，所有的一切，都会消失。问题在于：一个没有尽头的疆域，一个足以赌上我的全部生命证明其真实存在的疆域，是否真实存在，是否真的会让我感到失望，我是否确信自己没有站在历史错误的一边？这就是问题之所在。

今天，天主圣言正面回答了这个问题，因为祂把临在于我们中间的永存国度展示在我们中间。耶稣从传教伊始就谈到这个国度，这始终是祂所有宣讲的核心主题。国度一词，在祂的口是重复了约90次。这是一个怎样的王权？这个王权，不易理解。让我们回想一下，耶稣和比拉多之间的对话，这个罗马总督，他不知道耶稣所说的是哪个王国；他只知道提比留的王权，这个王权是被建立在罗马军队的力量上；可是，耶稣没有士兵，跟随祂的，只有十二个渔夫和一些妇女，“你们属于哪个王国？”祂对这个崭新的王权，一无所知，让我们小心一点：因为不幸的是：几个世纪以后，即使那些效忠于耶稣王国的人，他们都屈服于诱惑，继续遵循普世万邦的标准和逻辑。他们常常难以区别哪些是拥护耶稣的王国的人，哪些是拥护其他王国的人；那些拥护其他王国的人，他们也都追求同样的盛况，同样的荣誉，相同的政治影响力。想一想：基督的门徒中间，他们常有竞争 ，甚至为了想要在这个王国里成为最大的，不惜诉诸暴力，这与耶稣倡导的王国理念大相径庭。

我们已经来到礼仪年的尾声，也来到圣路加福音的尾声，这个圣史用了三个比喻讲述了耶稣在其一生中所经历的考验，其中一个考验，就是那恶者向耶稣提议：要在这个世上建立一个以征服为基的王国。那恶者向耶稣提议：想一想，祢是否想要改变这个世界？祢是否想要建立自己的王国，祢聪明伶俐，总能感动许多人 …… 我要告诉祢：祢怎样才能使自己变得伟大。祢怎样才能成功？它的话是这样的：我要把这个世界列邦的荣耀都给你，因为我掌握着这个世界，可是，有一个条件：祢必须伏在我面前朝拜我。”它想说：祢要接受我给祢的提议，要接受我以诱惑，欺骗，剥削征服的世界，如果祢诚实，如果祢为他人，为穷人着想，祢就不会走得太远。这离祂很远的暗示就是：如果你想要幸福，就必须登上高位，掌握权力；如果你想名垂青史，如果祢想要如同凯撒那样，如同30多个凯撒勒雅那样，给许多城市命名，如果祢想要如同亚历山大大帝那样，给许多城市命名？如果祢不听从我，祢就会被人轻看，没有人会再记得祢。这就是那恶者想要灌输到耶稣脑海中的想法，这就是祂对耶稣的其中一个试探。

我们观察到：那恶者是如何表明自己的，它不是以敌人的身份，而是以朋友的身份，一个希望耶稣受益的人，一个希望帮助耶稣建立祂王国的人。今天的福音经文中，这种错误的观念，变得具像化，我们会在今天福音中特定人物的语句中看到，这是那恶者最后一次试图让耶稣收回祂所提议，与那恶者完全不同的王国。事实上，今天，摆在我们面前的福音经文，从戏剧性给耶稣加冕的场景开始。这样的话，就不会出错，就不会出现错误的把耶稣的国度和这个世界的国度相提并论的情形；我们受到邀请，自行选择加入哪个王国，让我们来听：

他们把耶稣钉在十字架上以后，众人站在旁边观看，与此同时，官长嘲笑祂说：祂救了别人，如果祂是天主拣选的人，是天主的默西亚，就让祂救救自己。甚至士兵也嘲笑祂。他们走近祂，把酒递给祂的时候，他们喊说：“如果祢是犹太人的王，救救祢自己吧。”在祂上方，有一段铭文，上面写说：“这是犹太人的王。”

你们在背景中看到教宗良三世给查理曼（Charlemagne）大帝加冕的照片，皇帝和法郎，他们正是藉此凯旋仪式登上王位；那时候，会举行盛筵，仪式，他们会受人致敬。世上所有国王的加冕仪式都是如此；他们歌唱力量，颂扬权力和王权。让我们记得：法郎在其登极的那天，他朝四个方向射出箭。他在向世上的列王发出警告：小心，不要激怒我，否则我会倾尽全力。这就是那恶者掌控下的普世万邦的特征；他们总是骄傲寻求王权。我们刚才听到的那段叙述，以及你在背景中看到的那图：他们与我们谈论的君王加冕礼完全不同；这个世界两个截然不同的王国都不存在加冕仪式的任何特征。我们对此的理解，决不会错，因为他们是两个完全对立的王国。我们想把它们一一比较， 因为只有这样，我们才能作出选择；我们必须选择其中一个，或倾向另一个；我们的生活取决于此。因此，我们要理解耶稣向我们提出的国度。我们观察到，加冕的地点并非豪华宫殿的宝座大厅；而是加尔瓦略，一个位于圣殿城墙以外的不洁之地。那里是行刑的地方，那被天主诅咒的人被他们钉在十字架上，正如你们留意到的那样，之所以选择这个地方，是因为那地方位于高处，好似舞台一样，处决就在那里上演，公诸于众，所有出入城门的人，都能看到这样的奇观。

圣史路加使用了一个仅在此处出现且并非偶然的希腊词。在整部新约中，从来没有用过θεωρία’ – ‘theoria’ （英语’theater’（剧院）一词正源于此）一词。’Theoria’ 的意思是：奇观，是一种表现形式，如今，在加尔瓦略这个舞台上演绎的就是这样的奇怪，路加希望我们每人都在场，因为天主在这舞台上；天主向我们展示祂所有的荣耀，向我们展示祂的真容。这场表演结束以后，祂邀请我们每个人，都从我们内心深处抹去那与我们在加尔瓦略上看到的天主不相符的天主形象。宝座就是十字架。如果耶稣听从那恶者的话，那恶者希望祂在这个世上夺取一个王国，“既然祢具备征服一切的能力，祢就不会被钉在十字架上，而是会坐在用宝石装饰的宝座上。”福音邀请我们取消我们为天主所设各种各样的宝座，祂不会坐在我们希望祂坐的宝座上，十字架就是祂的宝座。祂不会从那宝座上发号施令，而是服从自己天主的身份，天主是爱，只有爱；天主是良善，只有良善。祂要从十字架这荣耀的宝座上审判我们的生命。如果我们的生命与十字架上展示的生命一致，那就是一个成功的人生；那就是出于爱，彻底奉献自己的人生。审判并不是定罪，而是要按照祂完全顺从的生活那样，评价我们的生活。

所有君王都想要得到那根权杖，那根用昂贵的金属装饰的权杖。正如我们知道的那样：权杖常被用来指出并处决所有违抗统治者命令的人，以此显示出王权。这就是统治者想要灌输给我们的恐惧。他们钉住耶稣的手，祂从来没有触及世上任何统治者所挥舞，用来攻击他人的权杖。祂从来没有攻击过任何人，祂被打败，再也无法反击。祂绝不会以惩罚打击那些误入歧途的人。我们把权杖交在祂的手中，是因为我们喜欢那惩罚人的天主，我们与这样的天主相似，因为我们的本性是邪恶的；我们都希望天主能与我们相似。不，让我们从耶稣的手中拿起各种权杖 ，因为祂永远不会攻击人。这就是路加想要我们在加尔瓦略山上这幕奇观中看到，那被揭露出来的天主。

那件紫色的长袍在哪里？不幸的是：祂的所有门徒，那些既不理解，也不接受祂所提出王国的人，都会把这袍拿去炫耀。他衣不蔽体，赤身裸体，贫穷不堪，这位受人颂扬的人，之所以一无所有，是因为祂奉献了一切。这恰恰与祂自己提出的真福相呼应：祂说：贫穷的人是有福的，因为他们奉献了一切，已一无所有。当你遇到生活中的种种挑战时，要像祂一样，时刻保持警觉，直到在加尔瓦略山上，生命的尽头。只有像祂一样，赤裸面对生活，我们的生命才会像祂那样取得胜利，因为我们奉献了一切。我们要把天主赐在我们手中的一切化作对兄弟生命的爱。在这奇观中，没有任何迹象表明：军队应该用武器和武力来维护君主的权力。是的，那站在十字架下的士兵，不属于耶稣。耶稣已经对比拉多说过：如果我把我的王国建立在世俗标准之上，那么，比拉多，你所相信的提比留，在他在位时期，我的门徒本会试图用武器进行反击。那站在比拉多面前的耶稣，不了解那支军队，祂已向伯多禄表明：新王国决不是用刀剑在世上建立的。

我们看到，有两个人与祂同钉，祂在这两人中间，让我们好好观察，天主与谁同在；祂处于两个罪犯中间，致希伯来人书讲得很清楚，耶稣是我们的兄弟，祂没有称在那身边的两人为自己兄弟而蒙羞。我们意识到，我们在加尔瓦略山上所看到、所瞻仰的天主，与我们想象的天主完全不同。天主子来到我们所处的世界，向最初的百姓显示自己的时候，祂没有羞于把那些在祂身边的人称作兄弟。他们是牧者，是世上的不洁之人。后来，祂长大以后，就与罪人一起去受洗；让我们记得：洗者若翰说：祢与这里格格不入；祢应与罪人为伍。那人却说，不，现在新的义德已经降临。这就是在加尔瓦略山上显现的天主，祂处在两个罪犯中间。这就是我们的天主。

祂的王冠是一个荆棘冠冕。让我们记住，在征服耶路撒冷之后，十字军曾计划，在加尔瓦略为鲍德温国王（King Baldwin）加冕；他们发动了一场十字军东征，以征服这片圣地。谢天谢地，有人明智地表示：我们不要做出这种亵圣的举动。事实上，十字军决定于1100年12月25日在白冷大殿（Basilica of Bethlehem）为他加冕。那些为他喝彩、送礼的侍臣、随从和朝臣们在哪里？让我们在十字架下静观；它延续了路加展现出来的奇怪；他给我们讲述了三类正在观看祂的人：他们似乎没有意识到发生了什么；他们不明白一个一直表现良好的人怎么会就这样死去，他们杀了祂，而祂毫无反应。

随后，圣史路加记述他们来到这里，为的是观看这场盛大的表演：可是，当他们看到这一切以后，都捶着胸膛离开。路加以此邀请我们重新思考他呈现过我们的奇观：最后，我们也不要让我们的思想冒犯天主，让我们也要捶着胸膛。我们给祂戴上了口罩。这些人所代表的是：那些渴望理解天主的新王国，心怀善意的人，可是，他们最终都失败了，因为那些本该启迪众人真正王权的人，如今，他们一心追求的是现世的伟大。因此，他们无法引导那些想要真正理解当下发生的事，加入哪个更好的王国的人。

第二组人：首领嘲笑祂说：祂救了别人，如果祂是基督，是天主拣选的人，就让祂救自己吧。这些领导者才是真正负有责任的人，是他们维护着他们所统治的旧王国；他们是统治者，他们不希望旧王朝结束，新王朝建立。他们对此表示反对。耶稣为何不从十字架上下来？祂为什么不从十字架上下来，好使所有人都相信祂，我们也希望祂下来吗？说实话 …… 让祂下来，使那些违抗祂命令的人付出代价，根本不存在这样的天主；如果我们喜爱的天主，是那展示其全能的天主，那么，这个天主，就与我们在加尔瓦略奇观得到的启示完全不相容，加尔瓦略的天主，是那爱人的天主，祂甚至包容所有与祂为敌的人；即便有人不相信祂的话，甚至侮辱祂，天主仍然爱他，仍然宽恕他，因为他是救人的天主，祂是众人的天主。那恶者的提议是要我们退回自我，只考虑自己。

那恶者藉着民间的长老的口继续推行自己的建议：救救你自己吧，发挥你的全部能力，为自己服务。真正的天主，所想的，只有爱。士兵们：嘲笑祂；他们争相给祂泼醋。他们不是罗马人；他们是叙利亚士兵。他们都是穷人，被迫离开家人和故土，妻儿，为了微薄的报酬而受命去实施暴力行为，攻击一个语言，习俗，宗教与他们截然不同的民族。他们已经失去了所有的人类情感，并将自己的失望发泄在那些比他们弱小的人身上，他们使穷人陷入困境；他们是古代王国疯狂计划的受害者，在那个王国，只有力量才是最重要的。因此，他们说：“如果你是犹太人的王，救救你自己吧。”他们又重复了一遍，“想想你自己吧。”。他们被教育成只相信力量，而那些依赖武器的人：对胜利者心生敬畏，嘲笑败者。耶稣站在失败者一边。

在祂上方有一段铭文，“这是犹太人的王。”这简直是对世间王权的拙劣模仿。圣史若望留意到比拉多所刻的铭文具有讽刺意味，因为民众的领袖抱怨说：不要写祂是犹太人的王，而是要写：祂自称是犹太人的王。比拉多回答说：“我写了，就写了。”比拉多虽不知情，却说出了实情。他使圣经应验：祂是众人期待的君王，可是，那些以为自己已经掌握圣经的人，他们错了；他们仍然在按照自己的标准期待着默西亚，而他们的标准不是天主的标准。我们在加尔瓦略山上看到了天主的默西亚的标准。那就是拯救我们的默西亚，当我们让自己摆脱自我束缚，向我们的兄弟姐妹敞开心扉，无条件地爱他们，甚至爱那夺走我们生命的人，就是祂拯救我们的时候。

圣史路加向我们展示了新的王权，就是我们亲眼看到的奇怪；现在，路加邀请我们做出选择。除了耶稣以外，还有两个罪犯，他们中间的一个坦承：过去，他曾效忠于旧王国，那个充斥支配，武力和暴力的王国。如今，他转而效忠一个新的王国。让我们来听：

那时候，有一个在那里被钉的罪犯辱骂耶稣说：祢不是默西亚吗？救救祢自己和我们吧。然而，另一个人反驳祂说：“你不怕天主吗？因为你也被同样被定罪。事实上，我们被定罪，实在公道，因为我们所受的判决与我们的罪行相符，可是，这人没有做任何犯罪的事。”接着，他说：“耶稣，祢的王国来临的时候，求祢记得我。”

天主的启示尚未完成。现在，路加邀请我们在默思在这两个罪犯中间的天主，并邀请我们默思前个向耶稣提出建议的罪犯，那时候，他说：“如果祢是默西亚，救救祢自己和我们吧。”这个罪犯所说的默西亚，是宗教领袖教给他的，他们所期望的是凯旋得胜，要在这个世界建国的默西亚，这个罪犯为那个王国而战，可是失败了。他对耶稣说：“如果祢是默西亚，就让我们一起行动，拯救你自己，也拯救我们。”这是我们第三次听到有人对耶稣提出这样的建议：“救救祢自己吧。”这正是那恶者提出的建议，它从一开始就对祂说：耶稣，祢必须为自己着想，不要替他人着想，如果祢为自己着想，祢就能给自己建立一个强大的王国，祢就会成为重要人物。“想想自己”在这里第三次出现。那在旧王国的罪犯仍然认为生命不可馈赠，应当阻止。这就是魔鬼给他的建议。

第二个罪犯对他的同伙说：我们的人生走错了路；我们站错了阵营，所以失败了。我们本可以获胜，但我们却输了。这就是这个世界上那些以武力为基础的王国的逻辑；我们力气较小，所以输了。他向耶稣说话，并直呼其名；他觉得自己是朋友，但并没有称他为“主”因为他现在已睁开双眼，明白了天主的真正面貌，那是一位慈爱的天主。他将对方视为同行者，但对方显然不赞同他的所作所为，而且，也不认为自己被这天主定罪。耶稣没有让他悔改，而是把他引入天堂。这个罪犯的故事就是每个人的故事。我们当中谁没有犯过谋杀罪呢，没有用过刀剑，心中没有仇恨，没有嫉妒，没有谎言，没有流言蜚语，没有不公？如果有X光能透视我们的内心，或许会发现一片墓地。

耶稣的回答：今天，你会和我一起在天堂。在路加福音中，“今天”是很重要的副词，被重复了六次，而且总是在非常关键的时刻出现。我们都记得，第一次是在天使的口中，天使对牧羊人说：“今天，救世主为你而生。”随后，在纳匝肋，当耶稣读到有关默西亚的预言，并总结道：“今天，这个预言应验了。”然后，耶稣使瘫子站起来，众人都说：“今天我们看到了奇事。”然后，当耶稣看见匝凯时，他对他说：“今天，我必须进你的家；我必须和你在一起。”最后，祂说：“今天，救恩来到这个家”而最后一次是在加尔瓦略山：“今天你要同我在乐园里了。”乐园一词，在福音经书中只出现了一次，那就是耶稣在加尔瓦略说的：“今天，你要和我一起在乐园里。”“乐园（Paradise）”一词，源自波斯语“pairaida za”意思是一个充满各种绿色，有清泉，枝繁叶茂的树木，树上结满了果实和花香的广阔花园。耶稣不会在天堂里记得他，而是在“今天”把将他引入了新的国度。这是喜讯 ，也是大新闻。这就是福音。并不是人配得天国，天主把天国赐给所有人，甚至赐给犯有重罪的天主。天主的爱，不分善恶，祂无条件地爱所有的人。伯多禄宗徒，在他的第二封书信中，回忆了他在加尔瓦略看到一切：他说：耶稣受到侮辱的时候，祂没有以愤怒和痛苦回应。祂没有威胁报复。这就是伯多禄向所有受到迫害的人发出的邀请，他邀请他们效法他们的主。凡相信新王国的人，其行为举止就要相似天主，相似他在加尔瓦略山上看到的圣子。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

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十字架寶座
福音：路23:35-43

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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以色列人渴望一位偉大，富有，強大，永恆，能戰勝敵人，為以色列建立永遠光榮國度的君王。可是，在加爾瓦略山上， 天主對我們的期望作出的回應，令我們感到不安。在耶穌的上方，懸掛著一塊牌子，上面寫道：“這是猶太人的君王。”可是，這裡，沒有寶座，只有十字架；沒有僕人，只有嘲笑者；沒有皇袍，只有赤身露體。這是一個多麼奇怪的王權，與人們想像的完全不同。即使是在今天，仍然有許多基督徒如同猶太人一樣抱有希望，把基督的王國與勝利和凱旋聯繫起來。可是，在這裡立著的，是一個被打敗的君王，祂的十字架擊碎了我們所想的光榮計畫。

在耶穌的兩邊，掛著兩個小偷。他們中間的一個，因其所受的痛苦而呼號，渴望默西亞救他脫離痛苦，擺脫其所受的折磨。耶穌並沒有應允他的請求，以此表明：祂不願意成為那給人提供得救捷徑和神跡的救世主，另一個小偷卻低聲祈求說：“耶穌，當祢進入祢國度的時候，求祢記得我。”那個小偷直呼耶穌的名字，沒有把祂看作是一個離自己很遠的統治者，而是把祂看作是自己的同伴，一個與自己同甘共苦的朋友。他不要求得到解脫，只求能與耶穌同在。耶穌恩許他說：“今天，你要和我一起在樂園裡。”這不是要給人定罪的審判，而是要給人憐憫的審判。正如瑪竇福音第25章描述的那樣：國王不以權力分辨人心，而是以賞識分辨人心。那兩個小偷，一個沒有看見，另一個看見了，就相信了。
這些罪犯的故事，也是我們的故事。我們中間，誰沒有用誹謗，仇恨或不公傷害過自己的兄弟？誰在自己的家庭，社會甚至教會內製造大大小小的災禍？可是，天主的恩許，仍然存在：祂要求我們相信：這是仁慈的君王，祂的王國，不是建立在完美的我們之上，而是建立在祂的寬恕之上。許多人認為：耶穌在加爾瓦略山上隱去了自己的王權，直到時間窮盡，祂要和天使在光榮中來到，那時候，祂才會顯示出自己的王權。他們大錯特錯了。耶穌死前，祂成了寬恕那傷害祂的劊子手，成了他的國王。祂身懸在十字架上的時候，就是祂最受光榮的時刻，祂在這光榮時刻， 寬恕了他們。祂在十字架上宣告其最終判決，決不再行。祂的判決永遠存留。這就是天主的面容：祂總是無條件寬恕所有人。

這個國王令我們感到不安，因為祂不以令其仇敵蒙羞施行統治，而是要求我們寬恕那些傷害我們的人。祂失敗的時刻 ，就是祂凱旋得勝的時刻。祂以其順服凱旋得勝。最後審判，決不會令人感到恐怖，而是會使人滿心歡喜。那時候，失明的我們，看到了天主，只有在我們的心中除去瑣事和怨恨，我們才能看天主的真相。那時候，我們就會如同那個小偷一樣，聽到耶穌對我們說：“今天，你會和我一起，在樂園裡。”

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

十字架宝座
福音：路23:35-43

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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以色列人渴望一位伟大，富有，强大，永恒，能战胜敌人，为以色列建立永远光荣国度的君王。可是，在加尔瓦略山上， 天主对我们的期望作出的回应，令我们感到不安。在耶稣的上方，悬挂着一块牌子，上面写道：“这是犹太人的君王。”可是，这里，没有宝座，只有十字架；没有仆人，只有嘲笑者；没有皇袍，只有赤身露体。这是一个多么奇怪的王权，与人们想象的完全不同。即使是在今天，仍然有许多基督徒如同犹太人一样抱有希望，把基督的王国与胜利和凯旋联系起来。可是，在这里立着的，是一个被打败的君王，祂的十字架击碎了我们所想的光荣计划。

在耶稣的两边，挂着两个小偷。他们中间的一个，因其所受的痛苦而呼号，渴望默西亚救他脱离痛苦，摆脱其所受的折磨。耶稣并没有应允他的请求，以此表明：祂不愿意成为那给人提供得救捷径和神迹的救世主，另一个小偷却低声祈求说：“耶稣，当祢进入祢国度的时候，求祢记得我。”那个小偷直呼耶稣的名字，没有把祂看作是一个离自己很远的统治者，而是把祂看作是自己的同伴，一个与自己同甘共苦的朋友。他不要求得到解脱，只求能与耶稣同在。耶稣恩许他说：“今天，你要和我一起在乐园里。”这不是要给人定罪的审判，而是要给人怜悯的审判。正如玛窦福音第25章描述的那样：国王不以权力分辨人心，而是以赏识分辨人心。那两个小偷，一个没有看见，另一个看见了，就相信了。

这些罪犯的故事，也是我们的故事。我们中间，谁没有用诽谤，仇恨或不公伤害过自己的兄弟？谁在自己的家庭，社会甚至教会内制造大大小小的灾祸？可是，天主的恩许，仍然存在：祂要求我们相信：这是仁慈的君王，祂的王国，不是建立在完美的我们之上，而是建立在祂的宽恕之上。许多人认为：耶稣在加尔瓦略山上隐去了自己的王权，直到时间穷尽，祂要和天使在光荣中来到，那时候，祂才会显示出自己的王权。他们大错特错了。耶稣死前，祂成了宽恕那伤害祂的刽子手，成了他的国王。祂身悬在十字架上的时候，就是祂最受光荣的时刻，祂在这光荣时刻， 宽恕了他们。祂在十字架上宣告其最终判决，决不再行。祂的判决永远存留。这就是天主的面容：祂总是无条件宽恕所有人。

这个国王令我们感到不安，因为祂不以令其仇敌蒙羞施行统治，而是要求我们宽恕那些伤害我们的人。祂失败的时刻 ，就是祂凯旋得胜的时刻。祂以其顺服凯旋得胜。最后审判，决不会令人感到恐怖，而是会使人满心欢喜。那时候，失明的我们，看到了天主，只有在我们的心中除去琐事和怨恨，我们才能看天主的真相。那时候，我们就会如同那个小偷一样，听到耶稣对我们说：“今天，你会和我一起，在乐园里。”

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A Cross for a Throne
Gospel: Luke 23:35-43

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

The Israelites longed for a king who would be great, rich, strong, and eternal, one who would defeat their enemies and establish glory for Israel. Yet on Calvary, God’s response to those expectations is revealed in a way that unsettles us. Above Jesus hangs the inscription: “This is the King of the Jews.” But there is no throne, only a cross; no servants, only mockers; no royal garments, only nakedness. What a strange kingship this is, so utterly different from what people imagined. Even today, many Christians still harbor hopes like the Jews, identifying Christ’s kingdom with victories and triumphs. Yet here stands a defeated king, whose cross destroys all our projects of glory.

On either side of Jesus hang two thieves. One cries out for escape from his pain, hoping the Messiah will free him from torture. Jesus does not grant his request, showing himself unwilling to be the kind of savior who offers shortcuts or miraculous rescues. The other thief, however, whispers a different prayer: “Jesus, remember me when you come into your kingdom.” The thief calls him by name not as a distant ruler but as a companion, a friend who shares the fate of the guilty though innocent himself. He does not ask for deliverance, only for presence. And Jesus answers with a promise: “Today you will be with me in paradise.” This is judgment, not condemnation but mercy, like the scene in Matthew 25 where the King separates hearts—not by power, but by recognition. One thief fails to see; the other sees and trusts.

The story of these criminals is our own. Who among us has not wounded a brother with slander, hatred, or injustice? Who has not caused small or great disasters in family, society, or even the Church? Yet the promise remains: trust in the mercy of this King. His kingdom is not built on our perfection, but on his forgiveness. Many still think the kingship of Jesus was hidden on Calvary, that the real glory will only come at the end of time with armies of angels. They are grossly mistaken. Before he died, Jesus absolved his executioners as a king. He forgave them in the very moment of his greatest glory—the cross. The verdict he gave from the cross is final. The trial will not be reopened. His judgment stands. This is the face of God revealed: love that forgives without condition.

This King disturbs us because he reigns not by humiliating enemies but by asking us to forgive those who harm us. He wins in the moment he loses. He conquers by surrender. The final judgment, then, is not a terror to fear but a joy to await. When our blindness is healed, when our hearts are stripped of pettiness and resentment, we will see him as he truly is. And then, like the thief, we too will hear: “Today you will be with me in paradise.”

© Claretian Publications, Macau
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滿懷希望，持守堅忍：勇敢作證
福音：路21:5-19

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

泰坦尼克號。這艘被譽為時代傳奇的英國遠洋客輪，是一艘不可戰勝的船。人們說：她是“永不沉沒”的。可是，在1912年4月15日，她的處女航中，它撞上一座冰山。船員，乘客和船上的一切奢華物品，連同船體一起沉沒。只有少數的人倖存了下來。這艘人類工程的驕傲傑出之作，如今仍然殘破地沉睡在海浪之下。
門徒們滿懷敬畏之情，站在聖殿門口，這裡的石頭巨大，且不可撼動，牆上裝飾的寶物，在陽光下，閃閃發光，對門徒而言，聖殿堅不可摧，是其信仰和身份的基石。聖殿是他們的“不沉之船”，是座宏偉而安全的建築，他們無法想像沒有聖殿的世界。可是，耶穌的話，打破了他們的幻想：日子將到，一塊石頭也不會留在另一塊石頭上，每一塊都要被扔下去。
聖殿不只是一座建築：其所代表的是身份，記憶和希望。想像一下她被毀滅，想像一下，他們所熟知的崩塌世界。因此，他們問耶穌說：“這事會在何時發生？會有什麼徵兆？”他們提出的問題，不只關乎歷史，更關乎人類對確定性的渴求。我們想要知道：我們腳下的土地何時會震動，我們信賴的建築何時坍塌，我們熟悉的一切，何時會被奪走。
耶穌並沒有如同他們期待的那樣，給出具體的日期和徵兆。祂反而談到欺騙，戰爭，地震，饑荒和迫害。祂所描繪的不是穩定的畫面，而是動盪的景象。祂在其間所說的話，不是為了使人感到害怕，而是為了使人做好準備：“不要害怕，你們要憑著堅忍，使你們的靈魂得救。”

這段經文不僅描述了耶路撒冷聖殿的毀滅，更揭示了所有人類構建物的脆弱性。我們用石頭建造聖殿，也建造成功，聲譽，財富和安全的聖殿。我們用成就和財富來裝飾他們，我們深信它們將永存不朽。可是，生活告訴我們：沒有一塊石頭是堅不可摧的。我們的健康會衰退，我們的經濟會崩潰 ，我們的關係會破裂，我們的夢想會破滅。福音經文給我們揭示了真相：我們所建造的 一切，不會永存。
但是，耶穌並沒有讓我們陷入絕望。祂引導我們的目光從聖殿的石頭轉向靈魂的堅忍。重要的不是建築物是否屹立不倒，而是當它坍塌的時候，我們是否仍然持守信德。真正的聖殿，不是由石頭所建，而是由信德築成；它不以禮品為其裝飾，而是以堅忍為其點綴。

我們渴望永恆。我們執著於看得見、摸得著的事物，因為它們能讓我們安心。當耶穌談及崩塌時，祂不僅是在預言歷史；祂更是在揭示我們內心的執念。門徒們對聖殿的敬畏，映射出我們對自己在生活中所建造之物的敬畏。我們希望相信，我們的成就、我們的財產、我們的制度能夠長存。但耶穌教導我們，信仰不是執著于永恆，而是要勇敢地穿越無常。

祂警告我們提防假默西亞、那些承諾確定性的聲音，以及自稱知曉歷史時間表的領袖。在混亂的時期，我們容易受到欺騙，因為我們渴望答案。然而，耶穌說：“不要追隨他們。”信仰不是追逐神跡，而是信靠那位掌握未來的主。

祂談到了戰爭與叛亂、國家間的對立、地震與饑荒。這些不僅是外部事件，更是內在的現實。我們內心深處也燃起戰火——欲望的衝突、良知的鬥爭、疑惑的震撼、希望的匱乏。福音承認這些內心的動盪，並告訴我們不要害怕。恐懼是自然的，但不必是最終的結局。
然後，祂談到迫害：“他們要下手拿住你們，迫害你們 ……　因我的名字，你們會被帶到君王和總督面前。”這樣的事，並不抽象。這是初期教會的親自經歷，今天，許多信友也有這樣的經驗。即使如此，耶穌給這樣的經歷賦予新的含義：“這將是你們作證的機會。”看似失敗之處，實則是作證的時機；我們要把我們感到的失落轉作我們勇敢宣講的動力。
這裡蘊含著深刻的心理學洞見。苦難並非毫無意義；它反而可以成為彰顯信仰的場所。當我們失去安全感，當我們暴露在敵意面前時，我們就會發現，我們的信仰是植根於結構之中，還是植根於天主本身。耶穌恩許我們說：“我要賜給你們口才和智慧，是你們一切敵人所不能抵擋的。”換言之，聖神將通過我們的軟弱來發聲。

福音經文的結尾是一個悖論：“因我的名字，眾人會憎恨你們，可是，連你們的頭髮，也有一根會失掉。你們要因堅忍而得救。”這兩者如何才能同時實現？迫害如何與保全並存？答案在於肉體和靈魂，暫時失掉生命與永恆生命的區別。石頭可能會倒塌，身體可能會受苦，名譽可能被毀滅，可是，懷有望德的靈魂，常常安然無恙。

這就是反思的核心：寄望天主，就是寄望新聖殿。門徒們對石頭感到驚奇，可是，耶穌呼籲他們要以滿懷希望，持守堅忍而驚歎。真正的美不在於建築本身，而是在於忠信。真正的裝飾不在於禮品，而是在於滿懷希望所做的見證。
我們正面臨著許多不穩定因素 —— 政治動盪，環境危機，經濟不確定。人工智慧帶來不斷變化的思想格局，個人的困苦。我們想要知道：巨石何時才會落下，地震會在何時發生。可是，耶穌沒有給我們確切的日期：祂賜給我們勇氣。祂沒有許給我們穩定，而是給那以信德堅忍的人帶去希望。
堅忍並非被動消極。它意味著：因著信德，堅定不移，抵制欺騙，拒絕恐懼，以勇氣作見證。它意味著認識到結構的坍塌並非意義的坍塌。它意味著發現永恆的生命並非通過永恆傳承，而是通過堅忍不拔獲得。
門徒要求徵兆，耶穌卻給他們指明道路：一個堅忍的道路。這是一份緩慢而堅定的信仰，一切都消失的時候，信德仍然屹立不搖。耶穌要求我們勇敢託付，即使世界崩塌，我們的一根頭髮都不會失去。祂要求我們深信：我們靈魂的得救，不是藉著逃避苦難而得以實現，而是藉忠信度過苦難而得得救。

最終，聖殿還是坍塌了，石頭仍然被推倒。可是，門徒的信德，堅如磐石，教會由此誕生。有形的建築雖然崩塌，無形的堅忍聖殿卻屹立不搖。這就是福音的恩許：即使石頭坍塌，心神仍然屹立不倒。

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满怀希望，持守坚忍：勇敢作证
福音：路21:5-19

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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泰坦尼克号。这艘被誉为时代传奇的英国远洋客轮，是一艘不可战胜的船。人们说：她是“永不沉没”的。可是，在1912年4月15日，她的处女航中，它撞上一座冰山。船员，乘客和船上的一切奢华物品，连同船体一起沉没。只有少数的人幸存了下来。这艘人类工程的骄傲杰出之作，如今仍然残破地沉睡在海浪之下。
门徒们满怀敬畏之情，站在圣殿门口，这里的石头巨大，且不可撼动，墙上装饰的宝物，在阳光下，闪闪发光，对门徒而言，圣殿坚不可摧，是其信仰和身份的基石。圣殿是他们的“不沉之船”，是座宏伟而安全的建筑，他们无法想象没有圣殿的世界。可是，耶稣的话，打破了他们的幻想：日子将到，一块石头也不会留在另一块石头上，每一块都要被扔下去。
圣殿不只是一座建筑：其所代表的是身份，记忆和希望。想象一下她被毁灭，想象一下，他们所熟知的崩塌世界。因此，他们问耶稣说：“这事会在何时发生？会有什么征兆？”他们提出的问题，不只关乎历史，更关乎人类对确定性的渴求。我们想要知道：我们脚下的土地何时会震动，我们信赖的建筑何时坍塌，我们熟悉的一切，何时会被夺走。
耶稣并没有如同他们期待的那样，给出具体的日期和征兆。祂反而谈到欺骗，战争，地震，饥荒和迫害。祂所描绘的不是稳定的画面，而是动荡的景象。祂在其间所说的话，不是为了使人感到害怕，而是为了使人做好准备：“不要害怕，你们要凭着坚忍，使你们的灵魂得救。”

这段经文不仅描述了耶路撒冷圣殿的毁灭，更揭示了所有人类构建物的脆弱性。我们用石头建造圣殿，也建造成功，声誉，财富和安全的圣殿。我们用成就和财富来装饰他们，我们深信它们将永存不朽。可是，生活告诉我们：没有一块石头是坚不可摧的。我们的健康会衰退，我们的经济会崩溃 ，我们的关系会破裂，我们的梦想会破灭。福音经文给我们揭示了真相：我们所建造的 一切，不会永存。
但是，耶稣并没有让我们陷入绝望。祂引导我们的目光从圣殿的石头转向灵魂的坚忍。重要的不是建筑物是否屹立不倒，而是当它坍塌的时候，我们是否仍然持守信德。真正的圣殿，不是由石头所建，而是由信德筑成；它不以礼品为其装饰，而是以坚忍为其点缀。

我们渴望永恒。我们执着于看得见、摸得着的事物，因为它们能让我们安心。当耶稣谈及崩塌时，祂不仅是在预言历史；祂更是在揭示我们内心的执念。门徒们对圣殿的敬畏，映射出我们对自己在生活中所建造之物的敬畏。我们希望相信，我们的成就、我们的财产、我们的制度能够长存。但耶稣教导我们，信仰不是执着于永恒，而是要勇敢地穿越无常。

祂警告我们提防假默西亚、那些承诺确定性的声音，以及自称知晓历史时间表的领袖。在混乱的时期，我们容易受到欺骗，因为我们渴望答案。然而，耶稣说：“不要追随他们。”信仰不是追逐神迹，而是信靠那位掌握未来的主。

祂谈到了战争与叛乱、国家间的对立、地震与饥荒。这些不仅是外部事件，更是内在的现实。我们内心深处也燃起战火——欲望的冲突、良知的斗争、疑惑的震撼、希望的匮乏。福音承认这些内心的动荡，并告诉我们不要害怕。恐惧是自然的，但不必是最终的结局。
然后，祂谈到迫害：“他们要下手拿住你们，迫害你们 ……　因我的名字，你们会被带到君王和总督面前。”这样的事，并不抽象。这是初期教会的亲自经历，今天，许多信友也有这样的经验。即使如此，耶稣给这样的经历赋予新的含义：“这将是你们作证的机会。”看似失败之处，实则是作证的时机；我们要把我们感到的失落转作我们勇敢宣讲的动力。
这里蕴含着深刻的心理学洞见。苦难并非毫无意义；它反而可以成为彰显信仰的场所。当我们失去安全感，当我们暴露在敌意面前时，我们就会发现，我们的信仰是植根于结构之中，还是植根于天主本身。耶稣恩许我们说：“我要赐给你们口才和智慧，是你们一切敌人所不能抵挡的。”换言之，圣神将通过我们的软弱来发声。

福音经文的结尾是一个悖论：“因我的名字，众人会憎恨你们，可是，连你们的头发，也有一根会失掉。你们要因坚忍而得救。”这两者如何才能同时实现？迫害如何与保全并存？答案在于肉体和灵魂，暂时失掉生命与永恒生命的区别。石头可能会倒塌，身体可能会受苦，名誉可能被毁灭，可是，怀有望德的灵魂，常常安然无恙。

这就是反思的核心：寄望天主，就是寄望新圣殿。门徒们对石头感到惊奇，可是，耶稣呼吁他们要以满怀希望，持守坚忍而惊叹。真正的美不在于建筑本身，而是在于忠信。真正的装饰不在于礼品，而是在于满怀希望所做的见证。
我们正面临着许多不稳定因素 —— 政治动荡，环境危机，经济不确定。人工智能带来不断变化的思想格局，个人的困苦。我们想要知道：巨石何时才会落下，地震会在何时发生。可是，耶稣没有给我们确切的日期：祂赐给我们勇气。祂没有许给我们稳定，而是给那以信德坚忍的人带去希望。
坚忍并非被动消极。它意味着：因着信德，坚定不移，抵制欺骗，拒绝恐惧，以勇气作见证。它意味着认识到结构的坍塌并非意义的坍塌。它意味着发现永恒的生命并非通过永恒传承，而是通过坚忍不拔获得。
门徒要求征兆，耶稣却给他们指明道路：一个坚忍的道路。这是一份缓慢而坚定的信仰，一切都消失的时候，信德仍然屹立不摇。耶稣要求我们勇敢托付，即使世界崩塌，我们的一根头发都不会失去。祂要求我们深信：我们灵魂的得救，不是藉着逃避苦难而得以实现，而是藉忠信度过苦难而得得救。

最终，圣殿还是坍塌了，石头仍然被推倒。可是，门徒的信德，坚如磐石，教会由此诞生。有形的建筑虽然崩塌，无形的坚忍圣殿却屹立不摇。这就是福音的恩许：即使石头坍塌，心神仍然屹立不倒。

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Perseverance with Hope: Witness With Courage
Luke 21:5–19

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Titanic. That British ocean liner had been hailed as the marvel of its age, the vessel that could not be defeated. “Unsinkable,” they said. But on her maiden voyage on 15th April, 1912, she hit an iceberg and sank with her crew and passengers and all the opulence in it. Just a few could be saved. The pride of human engineering lay broken beneath the waves, even today.

The disciples stood in awe before the Temple, its stones massive and immovable, its walls adorned with gifts that glittered in the sunlight. To them, it was indestructible, the very anchor of their faith and identity. The Temple was their “unsinkable ship,” a structure so grand and secure that they could not imagine a world without it. Yet Jesus’ words shattered that illusion: “The days will come when not one stone will be left upon another; all will be thrown down.”

The Temple was not only a building; it was identity, memory, and hope. To imagine its destruction was to imagine the collapse of the world as they knew it. And so they ask, “When will this be? What will be the sign?” Their question is not only about history but about the human longing for certainty. We want to know when the ground beneath us will shake, when the structures we trust will fall, when the familiar will be taken away.

Jesus does not give them dates or signs in the way they expect. Instead, He speaks of deception, wars, earthquakes, famines, and persecutions. He paints a picture not of stability but of turbulence. Yet in the midst of this, His words are not meant to terrify but to prepare. “Do not be terrified,” He says. “By your endurance you will gain your souls.”

This passage is not only about the destruction of the Temple in Jerusalem; it is about the fragility of all human structures. We build temples of stone, but also temples of success, reputation, wealth, and security. We adorn them with achievements and possessions, convinced they will stand forever. Yet life teaches us that no stone is immune to being thrown down. Health fails, economies collapse, relationships fracture, dreams crumble. The Gospel confronts us with the truth: nothing we build is eternal.

But Jesus does not leave us in despair. He shifts our gaze from the stones of the Temple to the endurance of the soul. What matters is not whether the structures stand but whether we remain faithful when they fall. The true temple is not made of stone but of trust, not adorned with gifts but with perseverance.

We crave permanence. We cling to what is visible and tangible because it reassures us. When Jesus speaks of collapse, He is not only predicting history; He is exposing our inner attachments. The disciples’ awe at the Temple mirrors our own awe at the things we build in life. We want to believe that our accomplishments, our possessions, our institutions will endure. But Jesus teaches that faith is not about clinging to permanence but about walking through impermanence with courage.

He warns of false messiahs, voices that promise certainty, leaders who claim to know the timetable of history. In times of chaos, we are vulnerable to deception because we want answers. Yet Jesus says, “Do not go after them.” Faith is not about chasing signs but about trusting the One who holds the future.
He speaks of wars and insurrections, nations rising against nations, earthquakes and famines. These are not only external events but inner realities. Wars rage within us—conflicts of desire, battles of conscience, earthquakes of doubt, famines of hope. The Gospel acknowledges these inner tremors and tells us not to be terrified. Fear is natural, but it need not be final.

Then He speaks of persecution: “They will lay hands on you and persecute you… you will be brought before kings and governors because of my name.” This is not abstract. The early Church lived it, and many believers still live it today. But even here, Jesus reframes the experience: “This will be your opportunity to bear witness.” What looks like defeat becomes testimony. What feels like loss becomes proclamation.

There is a profound psychological insight here. Suffering is not meaningless; it can become the very place where faith is revealed. When we are stripped of security, when we stand exposed before hostility, we discover whether our faith is rooted in structures or in God Himself. Jesus promises, “I will give you words and wisdom that none of your opponents will be able to withstand.” In other words, the Spirit will speak through our weakness.

The passage ends with a paradox: “You will be hated by all because of my name. But not a hair of your head will perish. By your endurance you will gain your souls.” How can both be true? How can persecution and preservation coexist? The answer lies in the distinction between body and soul, between temporal loss and eternal life. Stones may fall, bodies may suffer, reputations may be destroyed, but the soul that hopes is secure.

This is the heart of the reflection: Hope in God is the new temple. The disciples marveled at stones, but Jesus calls them to marvel at perseverance with hope. The true beauty is not in architecture but in fidelity. The true adornment is not in gifts but in witnessing with hope.

We face a lot of instabilities—political upheaval, environmental crises, economic uncertainty, the ever-changing mindscape created by artificial intelligence, and personal struggles. We want to know when the stones will fall, when the tremors will come. But Jesus does not give us dates; He gives us courage. He does not promise stability; He gives hope for those who persevere with trust.

Perseverance is not to be passive. It is to stand firm in faith, to resist deception, to refuse fear, to witness with courage. It is to recognize that the collapse of structures is not the collapse of meaning. It is to discover that eternal life is not inherited through permanence but through perseverance.

The disciples asked for signs, but Jesus gave them a path: a path of endurance. It is the slow, steady faith that holds on when everything else falls away. It is the courage to trust that not a hair of our head will perish, even when the world crumbles. It is the conviction that our souls are gained not by avoiding suffering but by walking through it with fidelity.

In the end, the Temple did fall. The stones were thrown down. But the faith of the disciples endured, and the Church was born. The visible structure collapsed, but the invisible temple of endurance stood firm. That is the promise of the Gospel: when stones fall, souls can still stand.

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喜樂和希望的聖言
丙年常年期第卅三主日
福音：路21:5-19
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

我們讀到聖路加福音的結尾部分，整個禮儀年，我們都在讀聖路加福音。耶穌已經來到耶路撒冷，祂走完了自己的人生旅途；眾人都在預備逾越節。這將是耶穌一生中度過的最後一個逾越節。

我們將要讀到的福音經文，把耶穌安排在城市的某處，但是，可以肯定的是：這是一個能讓人默思耶路撒冷聖殿的地方。聖史瑪律穀說：那時候，祂和伯多祿，安德肋，雅各伯在橄欖山上。橄欖山，正如你們能在我背後的圖片中看到，是默觀聖殿廣場的理想之所。讓我們參考這樣的結構，好能更好理解今天福音經文的內容。這座聖殿，是由大黑落德委託建造的。他為什麼要建這座宏偉的建築呢？

他想與凱撒·奧古斯都的女婿阿格裡帕一起，成為羅馬帝國偉大的建設者。而且，他也想借助自己所建的聖殿，討好流徙之後，生活相當艱難的司祭和貴族；他也想贏得百姓的同情，因為他不是猶太人，是厄東人（Idumean）和納巴泰人（Nabataean）的兒子。這座聖殿始建於西元前19年，每當我聽到這個時期，這個時代，甚至我閱讀那個世界的歷史事實時，我總會對納匝肋人在那些年發生的事情感到好奇，西元前19年，瑪利亞2歲，若瑟4歲。他們或許玩在一起。你們看到的，在我身後的聖殿，建造它，需要超過10萬名工人的勞力。

以色列考古學家斷言，古代世界的奇跡並非七個，而是九個；除了傳統上認為的七個奇跡之外，還必須加上兩個：其中一個是聖殿，這不是我們所說的聖殿，我們所說的聖殿，還包括其中的聖所。他們所說的聖殿，指的是聖殿廣場以及廣場四周的拱廊。其中一個，你們很熟悉，那就是撒羅滿拱廊，它位於廣場東側，還有皇家門廊，它沿南側延伸，直到公議會，婦女院，以色列人院。這就是聖殿，那座雄偉的建築；即使到今天，人們仍然讚歎他們憑手頭上的工具建造的聖殿。另一個奇跡就是聖所，我們所說的聖殿，是位於聖殿中心的部分，那是聖殿內最神聖的部分，是至聖所的所在地，在那裡有七枝燭臺，還有用來向上主獻香的祭台。我們記得匝加利亞， 他曾進至聖所獻祭，就在那裡得到啟示 ： 他將成為洗者若翰的父親。接著是聖所，尤其是至聖所，人們認為光榮的天主就住在其中。這座聖所是由一千名受訓過雕石技藝的司祭建造而成，因為黑落德不想那些不潔之人的手觸碰那些石頭。建造聖殿耗時一年半。我們也記得重建聖殿過程中的兩個重要地方：也我之前提到的長方形廊柱式建築或皇家拱廊，其長度為185米，我之前提到的長方形廊柱式建築或皇家拱廊，其長度為185米，有兩層，每層都有四排柱子，每排40根柱子，每根柱子10米高，再加上1米8高的格林多式石柱。想像一下，這個宏偉拱廊的壯麗景象。一樓是販賣羔羊和鴿子的市場，耶穌曾從這個市場趕走了那些商販。

最後，我想提到金門，也就是“麗門”，“尼卡諾爾門”（Nicanor’s gate），之所以把它稱作金門，是因為那扇門被黃金覆蓋。這有些誇張；歷史學家約瑟夫斯·弗拉維烏斯（Josephus Flavius）說，黃金的厚度只有一枚硬幣那麼厚。我們也必須記得：默觀這座奇妙的聖殿的時候，常有肋未人詠唱的音樂相伴。肋未人把他們的樂器放在尼卡諾爾門”（Nicanor’s gate）前的石階上，尼卡諾爾門”（Nicanor’s gate）把女眷的庭院和以色列人的庭院分隔開來。獻全燔祭和素祭的祭台，就在那裡。

在耶穌時代，那說自己沒有看到過輝煌的耶路撒冷，就等於沒美見過美，就等於從來沒有見過上主的住所，從來沒有見過其壯麗之美。事實上，這就是以色列人的心願，這是他們一生的夢想：他一生中至少要來看一次這座宏偉的建築，去見一見天主的真容。那被放逐到約旦河源頭的肋未人喊說：“我何時才能看到上主的面容。”（參看：詠42）我說過：那時候，耶穌正和一群人在一起，他們正在默觀這座建築，有人對祂說：“看看，這多麼美好。”

讓我們來聽耶穌的回應：“那時候，人們在談論這座聖殿是如何用昂貴的寶石和祭品裝飾，祂說：你們在這裡看到的一切 —— 終有一天，在這裡，一塊石頭不會留在另一塊石頭上，沒有一樣不被會推倒的。接著，他們問祂說：“老師，這一切，會在什麼時候發生呢？”

耶穌的聲明不僅讓所有在場的人感到驚訝和驚奇，而且也讓他們感到震驚。所有人認為：上主的光榮住所，堅不可摧，不可撼動，耶穌怎能斷言：聖殿裡的石頭，一塊石頭不會留在另一塊石頭上？上主不應保護自己的住所？耶穌本想窮盡一切手段，避免這場災難，但是，讓我們要記得：祂曾為那拒絕祂的福音的耶路撒冷城哭泣，因此，這事的結局，充滿戲劇性。耶穌提出了一個新世界的構想，一個充滿手足情誼的世界，一個彼此分享，服務彼此的世界，那些不接納祂的建議，希望維持舊世界的人，希望維持充滿競爭的世界，強者征服弱者的人，那些想要留在舊世界的人，只能宣告自己的毀滅。事實上，這場災難發生在40年後，那時候，提圖斯（Titus）的軍隊包圍了這座城市及其聖殿，隨後將其摧毀。在背景中，你們能看到在羅馬的著名的提圖斯拱門浮雕，士兵正抬著聖殿的傢俱和七枝燭臺從那裡經過。那些在場的人對耶穌所說的話感到驚訝，他們問耶穌這事會在何時發生。耶穌並沒有回答，因為祂也不知道這事會在何時發生，而是聚焦于告訴門徒：這場戲劇性的事件發生之前，他們應當如何自處。

路加在寫自己的福音時，聖殿基石上的石頭已所剩無己，它已被徹底摧毀。如何解讀這一事實，基督徒又該從這場戲劇中汲取哪些教訓？那些來到聖殿的人，他們獻上祭品，祈求天主的庇佑和恩澤。耶穌希望在與天主建立關係的過程中，一塊石頭都不留下來。祂希望從人們的心中永遠抹出這樣的關係，在聖殿中朝拜的天主形象，他們所朝拜的天主，是施恩于那些向祂獻祭，奉上祭品，善行，歌曲和祈禱的人，拒絕施恩於那些不順從祂心意的人。

耶路撒冷聖殿象徵的是與天主之間的這種商業關係，而耶穌希望這種關係能永遠消除。耶穌所宣講的天主，是無條件愛人，無私愛人的天主。天主向惡人和善人施恩。物質聖殿的毀滅，應被解讀為向耶穌所說新聖殿的過渡。背景是我從聖殿廣場西側隧道拍攝的照片。你看到的從廣場西牆突出的那塊石頭，正是世界的基礎之石。這是猶太教（levenascerkiah）中最神聖的地方。以色列的傳統認為，天主曾從這塊石頭上編織出全世界，另一塊石頭則出現在至聖所，猶太教贖罪日的時候，大司祭進到聖所內，在那塊石頭上灑上贖罪的血，這塊石頭是在至聖所被發現的。請注意：我重申一次：以色列人，尤其是女性，在以色列最神聖的石頭前日夜祈禱。事實上，哭牆之所以神聖，是因為它是離那石頭最近的場所。以這塊石頭為中心的實體聖殿已經倒塌。

這一事件對基督徒意味著什麼？它意味著這塊石頭已被另一塊石頭所取代，天主在逾越節所立的那塊基石，是新聖殿的基石，這聖殿不是物質的，而是由活石所建，是屬於那些把他們的愛和基督的愛相結合的人在一起的人的聖殿；只有天主所悅納的愛的行為，才是從這聖殿升到天主台前的祭品。這就是路加希望自己所在團體品讀的耶路撒冷聖殿的毀滅。那麼，如何從舊聖殿過渡到新聖殿呢？耶穌給了兩個提示：讓我們來聽第一個：祂回答說：“你們要小心 ，不要受誆騙，因為會有許多人以我的名字來說：我就是祂。時機已到。不要跟隨他們！”

由於每個人都期盼，渴望新世界，新人類的誕生，耶穌卻說其中會有受到誆騙的風險，祂提醒我們：不要受假默西亞的誆騙；他們會用耶穌的名義出現，也就是以救世主的名義，上主的受傅者，天主的受傅者的名義出現；他們會用“我就是祂”這樣的表達方式，使人想起福音經文對天主之名的稱呼。

耶穌說：“你們要小心 ，不要跟隨他們。”這是一條即使到現在，非常切合時宜的建議。我們也曾有過這樣的經歷：一些意識形態和政黨主動站出來宣佈新世界、新人類的到來。他們自詡為世界救世主，然而，事實證明，他們極其殘忍，而追隨他們的人則成了這些非人道計畫的幫兇。我們還必須謹慎對待其他救世主義，尤其是科學技術救世主義，因為它們已經深入人心。深入到我們生活的方方面面。當他們宣揚我們必須竭盡所能去做每一件事時，這些使會攻擊人類。同時也要小心，不要把新世界與最新奇的事物混為一談，不要被那些在社交媒體上，那些為吸引世人的注意力，向你提出的，那些對你有益的論調所吸引，因為這樣的論調，這樣的道德觀，與福音相悖。耶穌說：要小心 ，因為它們會欺騙你，他們會說時機已到，而這裡所用的希臘語詞匯不是t χρόνος – kronos，而是καιρός – kairos，指的是日曆上的時間。他們會告訴你：現在是改變一切的好時機，是絕妙的時機；有人會說：時代已變；應當忘記某些過去留下的道德觀和價值觀，那些中世紀的道德觀和價值觀，應該被遺忘。

耶穌說：“要小心 ，不要被那些違背我福音的建議所迷惑，因為它們會欺騙你們。”現在，讓我們來聽聽他給出的第二個行動指南：“當你聽到戰爭和叛亂的消息時，不要害怕；因為這樣的事情必須先發生，但是，它們不會立刻是結局。”然後祂對他們說：“民族要起來反對民族，國家要起來反對國家。必有大地震發生，各地將發生饑荒和瘟疫；天空中也將出現令人生畏的景象和偉大的徵兆。”此時，耶穌用末世的語言傳送祂的資訊。正如我們所知的那樣，這個末世性的形容詞被錯誤地用作毀滅性災難的同義詞，事實卻不然。默示性與災難無關，儘管記者們會談論“末世性”的乾旱，末世般的海嘯，末日般的災難。不，這個形容詞源自希臘動詞：ἀποκαλύπτω – apocalypto; ἀπο (apo) 的意思是“離開”καλύπτω (kalypto)的意思是“隱藏”。因此，它指的是去除隱藏之物，那些被遮掩的事物，關於那些阻止事物被看見的事物。耶穌用這些詞，並不是要嚇唬我們，而是為了鼓勵我們，這正是默示錄的作者所希望的，耶穌想要揭開那阻礙我們窺見我歷史的帳幔，阻止我們觀看世界上正在發生的事，阻止我們以天主的視角看待這一切。耶穌談到戰爭，革命，地震，饑荒，瘟疫。這些都是駭人聽聞的事實，但不新鮮。這就是我們一直以來在世上看到的，我們今天親眼目睹的，那些正在發生的事。其中的挑戰在於：我們要如何解讀這些事，要如何看待這些事。首先：面對這些無法逃避的事，我們會感到沮喪，我們會說：“對此，我們無能為力”你必須放棄，接受這樣的現實，因為事實就是如此，我們對此無能為力；我們的世界，不會發生任何的改變；這些事情總會發生，世局也是如此；耶穌所宣揚的新世界是一個烏托邦，我們對此感到遺憾。如果那惡者能說服我們，並讓我們堅信，耶穌所說的新世界，永遠不會實現。這恰恰是耶穌想要避免的，祂希望我們看到，在天主眼中，在天主的計畫中，事情是如何發生的。

耶穌時代的默示錄作者邀請我們以不同的方式解讀人類所處的痛苦境地，死亡的徵兆，不是先兆之痛，而是分娩之痛，是即將誕生的新世界的預表，因此，這邀請我們以勇毅實現天主的計畫。這就是耶穌想要讓自己的門徒參與其中的願景：祂想要告訴我們：已近在咫尺， 舊世界和新世界之間的過渡，迫在眉睫。

幾節經文以後，（可是，在今天的福音經文中，這樣的經文沒有出現）耶穌將會推薦：“當這些事情開始發生時，請抬起頭來，因為你們的救贖即將到來。”現在的問題是：古代世界是會甘心消失，還是會為生存而苦苦掙扎；它會迫害那些努力將其從其中移除、消滅它的人嗎？

讓我們聽聽耶穌怎麼說：“然而，這些事發生以前，他們會逮捕你們，迫害你們，把你們交給會堂，投入監獄。他們要因我的名字把你們帶到君王和總督面前。這會是你們作證的機會。要記住：不要事先給自己準備辯詞，因為我要親自賜給我們言談的智慧，使你們所有的對手都無力抵抗或反駁。你們甚至會被父母，兄弟，親戚，朋友所出賣，他們要處死你們中間的一些人。因我的名字，你們會被眾人惱恨，可是，你們的頭髮，連一根都不會損失。你們的生命，將因你們的堅毅獲得安全。苦難和磨難終將不期而至，你必須面對一些苦難和磨難，這些苦難和磨難落在你們身上的時候，你必須做出某些選擇。如果一個人選擇追隨基督，他必須知道，你必須為此付出代價，你一定會面臨迫害。耶穌不想欺騙自己的門徒，祂沒有向他們保證：他們的生活會很輕鬆，也沒有保證他們會受到稱讚，更沒有保證他們會得到部分民眾的認可；而是在堅稱，如果要追隨祂，就意味著要遭人反對。祂說：門徒們定會經驗到祂所經驗的一切。家主被人稱作貝耳則步，人們對追隨家主的人，會抱有怎樣的期待呢？耶穌的門徒，為什麼會遭人迫害呢？因為耶穌開創了一個新世界，舊世界並不甘心消失。耶穌提出的，天主的真實面容的觀點，挑戰了宗教制度，以及他們作出的回應。他們朝耶穌扔石頭；門徒們還期待什麼？羅馬帝國的經濟以奴隸制為基礎。人口中有20%至30%是奴隸，那宣揚普世兄弟情誼的福音來到，對整個制度提出了質疑。那些宣揚這種面向所有人的全新愛的先驅們會面臨什麼？他們將受到迫害。

耶穌說：“如果你們沒有遭到迫害，那就糟糕了。如果人們稱讚你們，你們就有禍了。因為這意味著：你們的想法，好似外邦人，你們如同外邦人一樣生活。問題是：他們使自己受迫害的時候，會如何應對，因為毫無疑問，迫害一定會來。我在另一個視頻中曾經引用過這美好的事物：一個生活境地，備受艱難的東方主教，他是如何回應一個向他提問的西方兄弟，他是如何在這艱難的處境中生活的。他回答說：我不明白你們西方禮基督徒是如何生活的，竟然沒有受到迫害？

現在，耶穌告訴我們：祂的門徒，在受到迫害的時候，應該如何行事。他給出的第一個提示是：這將是你們作證的機會。是什麼樣的見證？用言語嗎？不是。讓我們試著想想，你什麼時候能表現出溫順的樣子？當然，肯定不是你躺在沙發上的時候，也肯定不是你獨自一人欣賞古典音樂的時候；這不是你證明自己是溫順的時機。如果有人在街冒犯你，你沒有以冒犯作回應，這就是你顯得自己是溫順的機會。什麼時候，你才能展現出你是一個慷慨的人？你在幫助一個急難的人，這就是你慷慨的明證。你何時才能證明你是基督的門徒？因此，耶穌說：迫害給你提供了機會，使你證明，你能去愛那惱恨你的人，祝福那詛咒你們的人，善待想要取你生命的人。迫害提供給門徒合適的立場，使他們證明：他們與基督同在，新的聖神已進入世界，天主的德能，使人能愛自己的仇敵。那些沒有受這個聖神激勵的人，以惡制惡，以冒犯制冒犯。我們記得拉默客（Lamech），他報復惡者，如果有人把他激怒，他就能殺掉那人。

隨後，一種更為人道的伸張正義的方式出現：以眼還眼，以牙還牙。可是，這不是耶穌帶來的新的伸張正義方式。因此，如果有人打你的右臉，把另一面也轉給他；如果有人搶走你的斗篷，那麼，把你的外衣也給他；如果有人強迫你走一英里，你就同他走兩英里。如果這樣的事發生，我們就有了無可辯駁的證據，以此證明新的世界已經開始。這就是耶穌所說：“我受迫害的門徒，決不會失掉對最高層次的愛，對仇敵之愛作證的機會。但是，你們要留意：不要擔心，你們要如何給自己辯護，因為我會賜給你們要說的話，並要賜給你們，你們的任何仇敵都無法抵抗和辯駁的智慧。他們為何無需準備自辯？因為他們會忍不住按照這個世界的標準來準備；“不要把自己和那些攻擊自己的人擺在相同的水準上”你必須始終讓自己被愛的聲音和聖神的聲音所吸引。

你們說話，不可出於驕傲，也不可為了爭強好勝，或意圖報復，只能說愛，和平，希望的話。咄咄逼人只會毀了一切。你必須使別人明白：你愛他，而不是為了打敗他們。你必須使那迫害你的人相信：按照世人的標準，你的脆弱，恰恰是他的軟肋。並要記得：你不是狼，你是在狼群中的羊；不要披上狼的皮膚，你們不是狼，你們的行為，要常常表現得像羔羊一樣。你們甚至會被父母，兄弟姐妹，親戚朋友出賣。在這裡，聖史指的是申命紀第13章中的一條法律，那條法律說：一個人如果背離信仰，成了朝拜偶像的人，他的親戚如果想要殺害他，不僅會得到授權，甚至會得到祝福。當然，這並沒有實質性地發生，而是在說 ：背離天主，朝拜偶像，做出這樣的選擇，後果是多麼的嚴重。

耶穌說：“我的門徒會發現自己正處於與家人分離的境地，成了受人輕看的人，因為他們背離了真正的信仰。在以色列，當一個人與自己的家庭斷絕關係時，他將失去繼承權。耶穌說：“如果你想成為我的門徒，就要把這一切考慮在內。”“因為我，所有人都會惱恨你。”在今天，這句話仍然適用。如果你宣講福音，就會讓人感到驚訝，因為他們遵循的是別的邏輯和道德標準，如果你與某個囤積財富的人起了爭執，你使他知道：他是個傻瓜，他就會恨你。如果你對一個放蕩的人說：他正在使自己變得不像人，他也會恨你。如果你揭露槍支遊說團體，強大權力背後的謊言和不公，你的聲音過大，就會付出代價。

耶穌的最後恩許就是：記住，你在受到迫害的時候，儘管他們可能會取你性命，可是，他們對你做不了什麼。但是，如果你堅定不移，就能保全性命。你們連一根頭髮都不會失去。耶穌說的這話是什麼意思呢？祂想要表達的是：你在受迫害的時候，也要堅忍；他們頂多只能奪走你生理性的生命，卻無法觸及你真正的生命。在希臘語中，它被稱作’Ψυχή’ – ‘psijé，這不是生理性的生命，而是天主賜給你的生命，如果你愛仇敵， 這生命就在你的心中生根發芽。沒有人能奪走這生命。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

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