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喜乐和希望的圣言
天主圣三主日
福音：若3:16-18
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

我们今天所读的福音必须置于耶稣和尼苛德摩的背景下。我们记得这个在夜间去见耶稣的人。他是一位拉比，是属于法利赛派别的经学家。他无疑是耶稣所认识的最博学多才之人，是法律和神学的行家或专家。那晚，尼苛德摩想要什么呢？或许，我们受了许多讲道的影响，我们可能以为：尼苛德摩躲在墙边，这样的话，他的同僚就不会看到他。福音经文没有这样描述过。让我们留意，他是如何称呼耶稣的 …… 他用了复数形式。他说：“拉比，我们法利赛人知道：祢是来自天主的人，因为如果不是天主派遣的，没人能做祢所显的神迹。”耶稣显了什么神迹？耶稣来到耶路撒冷的时候，祂只显了一个神迹。

我们正处在若望福音的开篇。耶稣所显的神迹，就是把商贩赶出圣殿，这是一个极具戏剧性的神迹；当然，这激怒了宗教领袖，因为正是他们亵渎了圣殿。尼苛德摩所属的法利赛派也感到困惑。他们自问说：是谁有这样的勇气，竟然能做出这样的事？只有被先知的圣神所感到的人，才能做出这样的事。因此，耶稣一开始就使宗教当局感到不安，因为祂不遵循既定的规范。因此，尼苛德摩想要认识耶稣，或许是为了控制耶稣。我认为这就是尼苛德摩在那晚必须完成的任务。他想要领耶稣回到正道，要求祂遵循法利赛人的传统。

某种程度上，尼苛德摩代表了我们所有人；我们都是与传统、观念相连的人……善良、真诚、诚实的人，我们都是良善和真诚，诚实的人，但当我们遇到耶稣的新奇之处时，我们总是竭尽全力试图给他归类，也就是说，我们试图说服自己，耶稣所说的无非是在确认我们一直以来的观念和想法。不。耶稣一到，祂摒弃了人们所创立的那些多余或错误的传统。我们必须接受耶稣提出的新奇观念。这就是打破旧皮囊的新酒。他为什么晚上去呢？不是因为他想躲起来，不被看见 ……不！他有一个任务要完成；他想看看自己耶稣是否接纳这个团体，接纳法利赛人的观念和信仰。拉比们认为：晚上是努力研究托拉和法律的绝佳时机。让我们记得圣咏第1首：义人从上主的法律中找到喜乐，昼夜默想上主的法律。夜晚是反思，探寻我们存在意义的最佳时机，是让那些深层次的问题发声之时；那些我们常试图沉默的问题，在夜的静谧中再次浮现。晚上是思考和反思的时候。

事实上，两人开始了对话，而且耶稣立刻开口说话，呈现重生的主题，也就是由上而生，尼苛德摩感到迷茫，因为他来到此处，并非出于这个原因。他为另一个目的而来。耶稣甚至提到旧约中，梅瑟举起蛇的图像，祂说：人子也要被这样举起。此时，尼苛德摩肯定什么都不明白；事实上，从这一刻起，他不再被提及，他离开了这个场景。他总是在夜里出现，又在夜里消失。

耶稣继续说话，现在，祂的话看似是独白，祂给我们提供了一个奇妙的启示。我们将尽情享受，因为祂所描绘的圣父的慈颜。让我们来听：

那时候，耶稣说：天主如此爱了世界，祂赐下自己的独生子，使所有相信祂的人不致丧亡，反而获得永生。耶稣给尼苛德摩讲述新生；然后，祂说：人子也要被举起，那一刻，尼苛德摩一定也不明白。他本想来和耶稣讨论其他事情；他想要弄清耶稣对托拉，对遵守传统所持的立场，最后，他可能会感到失望。这不会结束他和耶稣的关系，因为后来，若望提醒我们：尼苛德摩与法利赛人同僚之间进行了一场讨论，那时候，尼苛德摩说：你们能在没有听取那人的口供，就按照我们的法律给那人定罪吗？他们会对他说：“闭嘴，你去好好研究，就会明白：默西亚绝不会来自加里肋亚。”他们认为：他这个法利赛人的领袖是个无知之人。然后，耶稣被埋葬的时候，尼苛德摩再次出现在加尔瓦略山上，那时候，他带着100磅没药和没香来涂抹耶稣的尸体。

今天福音中呈现给我们的独白，很可能反映了初期教会在圣神的启迪下，对耶稣所赐予的天主圣容的启示的理解。复活以后，他们明白了天主的真理，初期门徒从耶稣那里习得天主的真理，圣史恰恰是借耶稣的口展示天主的面容。外邦人想象着他们的神，异教徒们认为他们的神祇，或者说他们的众神，是异想天开、嫉妒他们不朽生命的。诸神原定人皆有一死，但那永不停息的生命却为他们所独享。因此，他们同意人们服事他们，赏给那些向他们献祭的人一些恩惠。这就是外邦人所理解的天主的面容。对他们而言，希伯来人尤其相信一个立法的天主，一个公正的审判者，祂区分善与恶，正义与不义，喜爱一些人，恨一些人。

我认为，这些关于天主的观念，既有点像异教徒的，又有点像自以为义的，即使在基督徒中间，这种对天主的观念也普遍存在。这些基督徒的心尚未被耶稣带给我们的天主的启示所净化。想一想：有多少基督徒依旧认为：他们必须向天主献祭，必须向祂献上什么 …… 不。我们不能向天主献上什么，甚至不能向纳匝肋人耶稣献什么。我们白白从纳匝肋人耶稣的天主那里领受了一切。有些基督徒，他们仍然持有犹太人把天主想成公义的天主的观念，这是许多基督徒持有的观念。对许多基督徒而言，这样的心态很难消除，为他们而言，天主是公义的，祂赏报善人，惩罚在生活中犯错的人。做这一切的，不是纳匝肋人耶稣的天主。耶稣引领我们认识天父。

接着，耶稣用两个动词来描述祂。第一个动词是：爱。天主“如此爱了这个世界”这里所用的希腊动词是：”agapán”这是在若望福音中的首次出现。然后，它还会出现35次。去爱 agapán 意思是：白白去爱。这源自我们内心，源自我们内在想要去爱，只做好事，甚至自甘愿意付出一切，甚至献出自己的生命，只为让某人幸福。这就是agapán。

“天主如此爱了世界”这个定义祂的动词就是“爱”“爱了这个世界” 在若望福音中，“世界”一词出现了78次，含有多重含义。它可能的含义就是我们所知的世界，也就是人类，但在今天的读经语境中，这指的是被罪恶烙印、与天主为敌、且悖逆的人性。天主无比爱着这个世界，爱着人类本来的样子。我们记得，创世纪第六章所描述的内容，人在地上的罪恶重大，人的行为尽是邪恶。在天主面前，大地已经败坏，充满暴力。创世纪中还有一段拟人化，令我们感到害怕的经文，因为经文说：“上主后悔在地上造了人，祂的心中很是悲伤。”（参看：创6:6）这是一段非常大胆的拟人化表达方式，可是，这也让我们知道：人与天主疏远到怎样的程度。这就是世界，这就是天主所爱的人类，这就是天主如此深爱的世人 …… 这就是人类。

天主爱这个世界，祂爱这个依旧拒绝天主爱的计划的人类，天主一直爱人，即使人占据了知善恶树。人不相信了天主，因为人已能自给自足，自己做决定，因此，他们不需要天主 …… 人可以没有天主 …… 天主却一直深爱世人，甚至爱那把天主看作敌人的人类。人们没有把天主赐给他们的托拉理解成一种生活方式，而是把它想成实现自身自由，追求自身快乐的绊脚石。耶稣的天主，始终爱这人类，除了爱，祂什么都没做。人们希望天主做的所有其他事，都超出这爱的幅度，爱是祂唯一的生命。天主爱这人类！

接着，我们来看第二个动词 “赏赐”祂赐予祂最珍贵的恩典 …… 祂的独生子。在这里所用的动词“赏赐”指的是天主白白赏赐的恩典。祂白白赏赐的目的是“好使所有相信祂的人，不致丧亡，反而获得永生。”让我们试着好好理解耶稣对我们说的话。我们相信这独生子，因为祂正是为此而被派遣：好使我们能得永生，把永生当作恩典来领受。相信独生子，不只是相信耶稣存在，或把祂想成一个非凡的人。相信独生子，意味着接受祂作为人的典范，接受成为这个以爱为目标的新人类项目的一部分。相信耶稣，意味着要像祂那样生活，使祂赐给我们的，那在纳匝肋人耶稣身上完全显示出现的天主的生命得以延续。

耶稣受这天主的生命驱使，爱就是天主的生命，这生命在祂的一生中得到了充分的彰显。就是祂赐给我们的生命。相信祂，意味着接纳祂，在我们具体的生活中彰显出来。这天主的生命被称作永生。这不是生理上的生命，而是另一种生命，就是永生。它不是在持续的一段时间上永生。有时候，我们会把永生想成此生的延续：“我们固然会死，在此后，我们会重获新生”不。此生已逝。耶稣赐给我们的生命是永生，天主的生命不是在一段时间永生，而是因为这生命坚不可摧，因为这个生命与生理性生命有着完全不同的性质。或许，我们会认为：如果我们表现良好，永生就是给我们的奖赏。不！今天，祂赐给我们的永生，立刻即得。生理性生命终结时，我们不朽，因为“永恒的”生命没有受到影响。耶稣说：“相信我的人，不会死。”

耶稣刚刚对尼苛德摩说的话，必须以重生实现，重生并非如同尼苛德摩所想的那样，回到母亲的胎中。不！必须由上而生，也就是接受天主的生命。这意味着要相信独生子。祂由圣父派遣，把这生命赐给我们。因此，这就是圣父的慈容，这就是那把生命赐给我们的爱我们的天主的面容。我们不再需要什么，因为我们发明了许多归于天父的事物，可是，这一切与祂无关。天主的圣容只有一个。我们塑造的别的形象都是外邦人的。

现在，耶稣继续向我们讲述，祂 —— 独生子 —— 被派到世上来的原因：“因为天主派遣祂的儿子来到世上，不是来定世人的罪，而是要使世界因祂而得救。相信祂的，已被审判，因为他没有相信天主独生子的名字。”

天父为什么要派遣圣子来到世上？首先，让我们始终牢记，在闪族文化中，当我们说某人是‘某父亲之子’时，其含义远非单纯的‘由某某所生’，而是意指‘肖似’。即父亲在儿子身上认出了自己的特质——这不仅指外在的容貌，更指父亲一生所培育并铭刻在儿子心中的一切价值理念。当我们谈论独生子——那位由父派遣到世界上来的——我们要明白，父派遣来的，就是祂完美的肖像。那么，这个圣父是怎样在这独生子身上显示出来呢？就是爱，纯粹出于爱。因此，耶稣说：“祂被派到世上来，不是为了审判世界。”因此，任何定恶人的罪的想法，要在此处被移除。让我们不要把“对错误行为的谴责”与“定恶人的罪”混为一谈。人从来不会被定罪。给人定罪的天主，不是纳匝肋人耶稣的天主，那是外邦人的天主 ……

现在，纳匝肋人耶稣的天主告诉我们，祂会做什么，可是，祂不会先说，祂不会做什么 …… 因此，让我们把“天主定人罪”的这种念头从脑子里赶出去。我们都是祂的儿女。或许我们对天主的形象有着严重的扭曲；可是，我们依然是祂的儿女。被定罪的是人类所做的恶；人类所做的恶之所以被定罪，因为恶摧毁并扭曲天主身上的天主性生命。因此，天主首先痛恨的是恶，可是，祂不恼恨，或定任何一个祂儿女的罪。天主不是定人罪的判官，而是赐人生命的爱。

我想，耶稣说这些话时，尼苛德摩肯定不在场，不然他准会当场晕过去！耶稣所启示的天主，与经师们在讲授教义中灌输给法利赛人心中的那个天主，简直是天差地别。天主的独生子被派遣到世上来，为的是使世人因祂而得救。没有定罪；救援 …… 只有救援。“拯救”这个动词，是什么意思呢？这个动词在圣经中出现的频率非常高。在旧约中，它被称作“’iashá’.从这个词衍生出耶稣的名字Joshuá 意思是：拯救者。它在旧约中出现了241次，在新约中出现的次数超过100次。

在圣经中“拯救”的意思是：保护，使你摆脱阻碍你生活的困境，意思是：把人从压迫中救出，救我们摆脱那使我们沦为奴隶的处境。因为为奴的人，不能充分生活，因为他的存在极其有限。以色列人在埃及，有肉吃，有洋葱吃，但是，他们不自由，因此，他们不能好好生活。天主使他们获得自由。以色列人被掳到巴比伦去的时候，天主使他们自由。因此，我们能看到“解放”“拯救”这样的动词。确切来说：“拯救”意味着使人从任何形式的奴役中解救出来。独生子来，就是要我们从这奴役中拯救出来，使我们得到自由。我们非常清楚，这些奴役是什么；它们是一切阻碍我们活如天主儿女的事物，它们阻碍我们表达天主赐给我们的天主性生命，这生命就是爱。是什么在破坏这生命呢？比如，对金钱的执着。如果我们满脑子只想着钱，想着积攒财富，我们就成了金钱的奴隶，我们就无法去爱。我们不会把一切都施予有需要的人。如果我们只在乎自己，我们就成了自私的奴隶，这样我们是活不起来的，因为活着就是去爱！

耶稣来，就是要将我们从所有这些奴役中解放出来。如果我只是做我喜欢做的事……我是自由的吗？我们经常以为，自由就是能做自己想做的事……不对！如果我是贪婪的奴隶，总想强加于人，总想支配别人，我就不是一个人，我没有表达出作为一个“人”应有的生命特质，而这个特质就是爱。天主的独生子来拯救我们，祂不是在我们生命终了的时候拯救我们，领我们进入天堂，亦或是我们办了妥当告解，悔改以后，祂才来拯救我们。不！救赎就在今天。否则，如果我们不允许自己被拯救，不从各种偶像中释放出来，我们就活得不像人。

“相信祂的，不被定罪，不相信的，已被定罪，因为他们没有相信天主独生子的名字。”

这里的定罪是什么意思？因为耶稣明明说过：祂不定任何人的罪。相信祂的，不被定罪，也就是说：如果一个人，如果相信并接受这生命，如同耶稣一样，完全表达这生命，那人就活着。另一方面，如果你不相信，不接受耶稣关于人的建议，定他罪的，不是天主，而是他（她）自己，也就是说：他（她）被判了“无生命”的罪。耶稣没有说他们会受到天主的惩罚。

请大家务必明白这一点：耶稣说，如果我们不接受祂向我们提出的关于“人”的提议，我们就是在给自己定下“无生命”的刑罚。所以，我们要记住，这不是说“你将来会被定罪”，而是说如果你今天不接受耶稣的提议，你今天就已被定罪了，因此，没有来自天主的定罪。只有一个积极的、通向生命的提议。谁接纳了它，谁就活在生命的圆满中；谁拒绝了它，谁就拒绝了这生命的圆满，也就因此违背了自己的利益，违背了自己最深的渴望，因为它窒息了天主赐给我们的天主性生命。
在欢欣地接纳了这天主——这无条件之爱的启示后，祝愿大家主日平安，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜樂和希望的聖言
天主聖三主日
福音：若3:16-18
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

我們今天所讀的福音必須置於耶穌和尼苛德摩的背景下。我們記得這個在夜間去見耶穌的人。他是一位拉比，是屬於法利賽派別的經學家。他無疑是耶穌所認識的最博學多才之人，是法律和神學的行家或專家。那晚，尼苛德摩想要什麼呢？或許，我們受了許多講道的影響，我們可能以為：尼苛德摩躲在牆邊，這樣的話，他的同僚就不會看到他。福音經文沒有這樣描述過。讓我們留意，他是如何稱呼耶穌的 …… 他用了複數形式。他說：“拉比，我們法利賽人知道：祢是來自天主的人，因為如果不是天主派遣的，沒人能做祢所顯的神跡。”耶穌顯了什麼神跡？耶穌來到耶路撒冷的時候，祂只顯了一個神跡。

我們正處在若望福音的開篇。耶穌所顯的神跡，就是把商販趕出聖殿，這是一個極具戲劇性的神跡；當然，這激怒了宗教領袖，因為正是他們褻瀆了聖殿。尼苛德摩所屬的法利賽派也感到困惑。他們自問說：是誰有這樣的勇氣，竟然能做出這樣的事？只有被先知的聖神所感到的人，才能做出這樣的事。因此，耶穌一開始就使宗教當局感到不安，因為祂不遵循既定的規範。因此，尼苛德摩想要認識耶穌，或許是為了控制耶穌。我認為這就是尼苛德摩在那晚必須完成的任務。他想要領耶穌回到正道，要求祂遵循法利賽人的傳統。

某種程度上，尼苛德摩代表了我們所有人；我們都是與傳統、觀念相連的人……善良、真誠、誠實的人，我們都是良善和真誠，誠實的人，但當我們遇到耶穌的新奇之處時，我們總是竭盡全力試圖給他歸類，也就是說，我們試圖說服自己，耶穌所說的無非是在確認我們一直以來的觀念和想法。不。耶穌一到，祂摒棄了人們所創立的那些多餘或錯誤的傳統。我們必須接受耶穌提出的新奇觀念。這就是打破舊皮囊的新酒。他為什麼晚上去呢？不是因為他想躲起來，不被看見 ……不！他有一個任務要完成；他想看看自己耶穌是否接納這個團體，接納法利賽人的觀念和信仰。拉比們認為：晚上是努力研究托拉和法律的絕佳時機。讓我們記得聖詠第1首：義人從上主的法律中找到喜樂，晝夜默想上主的法律。夜晚是反思，探尋我們存在意義的最佳時機，是讓那些深層次的問題發聲之時；那些我們常試圖沉默的問題，在夜的靜謐中再次浮現。晚上是思考和反思的時候。

事實上，兩人開始了對話，而且耶穌立刻開口說話，呈現重生的主題，也就是由上而生，尼苛德摩感到迷茫，因為他來到此處，並非出於這個原因。他為另一個目的而來。耶穌甚至提到舊約中，梅瑟舉起蛇的圖像，祂說：人子也要被這樣舉起。此時，尼苛德摩肯定什麼都不明白；事實上，從這一刻起，他不再被提及，他離開了這個場景。他總是在夜裡出現，又在夜裡消失。

耶穌繼續說話，現在，祂的話看似是獨白，祂給我們提供了一個奇妙的啟示。我們將盡情享受，因為祂所描繪的聖父的慈顏。讓我們來聽：

那時候，耶穌說：天主如此愛了世界，祂賜下自己的獨生子，使所有相信祂的人不致喪亡，反而獲得永生。耶穌給尼苛德摩講述新生；然後，祂說：人子也要被舉起，那一刻，尼苛德摩一定也不明白。他本想來和耶穌討論其他事情；他想要弄清耶穌對托拉，對遵守傳統所持的立場，最後，他可能會感到失望。這不會結束他和耶穌的關係，因為後來，若望提醒我們：尼苛德摩與法利賽人同僚之間進行了一場討論，那時候，尼苛德摩說：你們能在沒有聽取那人的口供，就按照我們的法律給那人定罪嗎？他們會對他說：“閉嘴，你去好好研究，就會明白：默西亞絕不會來自加里肋亞。”他們認為：他這個法利賽人的領袖是個無知之人。然後，耶穌被埋葬的時候，尼苛德摩再次出現在加爾瓦略山上，那時候，他帶著100磅沒藥和沒香來塗抹耶穌的屍體。

今天福音中呈現給我們的獨白，很可能反映了初期教會在聖神的啟迪下，對耶穌所賜予的天主聖容的啟示的理解。復活以後，他們明白了天主的真理，初期門徒從耶穌那裡習得天主的真理，聖史恰恰是借耶穌的口展示天主的面容。外邦人想像著他們的神，異教徒們認為他們的神祇，或者說他們的眾神，是異想天開、嫉妒他們不朽生命的。諸神原定人皆有一死，但那永不停息的生命卻為他們所獨享。因此，他們同意人們服事他們，賞給那些向他們獻祭的人一些恩惠。這就是外邦人所理解的天主的面容。對他們而言，希伯來人尤其相信一個立法的天主，一個公正的審判者，祂區分善與惡，正義與不義，喜愛一些人，恨一些人。

我認為，這些關於天主的觀念，既有點像異教徒的，又有點像自以為義的，即使在基督徒中間，這種對天主的觀念也普遍存在。這些基督徒的心尚未被耶穌帶給我們的天主的啟示所淨化。想一想：有多少基督徒依舊認為：他們必須向天主獻祭，必須向祂獻上什麼 …… 不。我們不能向天主獻上什麼，甚至不能向納匝肋人耶穌獻什麼。我們白白從納匝肋人耶穌的天主那裡領受了一切。有些基督徒，他們仍然持有猶太人把天主想成公義的天主的觀念，這是許多基督徒持有的觀念。對許多基督徒而言，這樣的心態很難消除，為他們而言，天主是公義的，祂賞報善人，懲罰在生活中犯錯的人。做這一切的，不是納匝肋人耶穌的天主。耶穌引領我們認識天父。

接著，耶穌用兩個動詞來描述祂。第一個動詞是：愛。天主“如此愛了這個世界”這裡所用的希臘動詞是：”agapán”這是在若望福音中的首次出現。然後，它還會出現35次。去愛 agapán 意思是：白白去愛。這源自我們內心，源自我們內在想要去愛，只做好事，甚至自甘願意付出一切，甚至獻出自己的生命，只為讓某人幸福。這就是agapán。

“天主如此愛了世界”這個定義祂的動詞就是“愛”“愛了這個世界” 在若望福音中，“世界”一詞出現了78次，含有多重含義。它可能的含義就是我們所知的世界，也就是人類，但在今天的讀經語境中，這指的是被罪惡烙印、與天主為敵、且悖逆的人性。天主無比愛著這個世界，愛著人類本來的樣子。我們記得，創世紀第六章所描述的內容，人在地上的罪惡重大，人的行為盡是邪惡。在天主面前，大地已經敗壞，充滿暴力。創世紀中還有一段擬人化，令我們感到害怕的經文，因為經文說：“上主後悔在地上造了人，祂的心中很是悲傷。”（參看：創6:6）這是一段非常大膽的擬人化表達方式，可是，這也讓我們知道：人與天主疏遠到怎樣的程度。這就是世界，這就是天主所愛的人類，這就是天主如此深愛的世人 …… 這就是人類。

天主愛這個世界，祂愛這個依舊拒絕天主愛的計畫的人類，天主一直愛人，即使人佔據了知善惡樹。人不相信了天主，因為人已能自給自足，自己做決定，因此，他們不需要天主 …… 人可以沒有天主 …… 天主卻一直深愛世人，甚至愛那把天主看作敵人的人類。人們沒有把天主賜給他們的托拉理解成一種生活方式，而是把它想成實現自身自由，追求自身快樂的絆腳石。耶穌的天主，始終愛這人類，除了愛，祂什麼都沒做。人們希望天主做的所有其他事，都超出這愛的幅度，愛是祂唯一的生命。天主愛這人類！

接著，我們來看第二個動詞 “賞賜”祂賜予祂最珍貴的恩典 …… 祂的獨生子。在這裡所用的動詞“賞賜”指的是天主白白賞賜的恩典。祂白白賞賜的目的是“好使所有相信祂的人，不致喪亡，反而獲得永生。”讓我們試著好好理解耶穌對我們說的話。我們相信這獨生子，因為祂正是為此而被派遣：好使我們能得永生，把永生當作恩典來領受。相信獨生子，不只是相信耶穌存在，或把祂想成一個非凡的人。相信獨生子，意味著接受祂作為人的典範，接受成為這個以愛為目標的新人類專案的一部分。相信耶穌，意味著要像祂那樣生活，使祂賜給我們的，那在納匝肋人耶穌身上完全顯示出現的天主的生命得以延續。

耶穌受這天主的生命驅使，愛就是天主的生命，這生命在祂的一生中得到了充分的彰顯。就是祂賜給我們的生命。相信祂，意味著接納祂，在我們具體的生活中彰顯出來。這天主的生命被稱作永生。這不是生理上的生命，而是另一種生命，就是永生。它不是在持續的一段時間上永生。有時候，我們會把永生想成此生的延續：“我們固然會死，在此後，我們會重獲新生”不。此生已逝。耶穌賜給我們的生命是永生，天主的生命不是在一段時間永生，而是因為這生命堅不可摧，因為這個生命與生理性生命有著完全不同的性質。或許，我們會認為：如果我們表現良好，永生就是給我們的獎賞。不！今天，祂賜給我們的永生，立刻即得。生理性生命終結時，我們不朽，因為“永恆的”生命沒有受到影響。耶穌說：“相信我的人，不會死。”

耶穌剛剛對尼苛德摩說的話，必須以重生實現，重生並非如同尼苛德摩所想的那樣，回到母親的胎中。不！必須由上而生，也就是接受天主的生命。這意味著要相信獨生子。祂由聖父派遣，把這生命賜給我們。因此，這就是聖父的慈容，這就是那把生命賜給我們的愛我們的天主的面容。我們不再需要什麼，因為我們發明了許多歸於天父的事物，可是，這一切與祂無關。天主的聖容只有一個。我們塑造的別的形象都是外邦人的。

現在，耶穌繼續向我們講述，祂 —— 獨生子 —— 被派到世上來的原因：“因為天主派遣祂的兒子來到世上，不是來定世人的罪，而是要使世界因祂而得救。相信祂的，已被審判，因為他沒有相信天主獨生子的名字。”

天父為什麼要派遣聖子來到世上？首先，讓我們始終牢記，在閃族文化中，當我們說某人是‘某父親之子’時，其含義遠非單純的‘由某某所生’，而是意指‘肖似’。即父親在兒子身上認出了自己的特質——這不僅指外在的容貌，更指父親一生所培育並銘刻在兒子心中的一切價值理念。當我們談論獨生子——那位由父派遣到世界上來的——我們要明白，父派遣來的，就是祂完美的肖像。那麼，這個聖父是怎樣在這獨生子身上顯示出來呢？就是愛，純粹出於愛。因此，耶穌說：“祂被派到世上來，不是為了審判世界。”因此，任何定惡人的罪的想法，要在此處被移除。讓我們不要把“對錯誤行為的譴責”與“定惡人的罪”混為一談。人從來不會被定罪。給人定罪的天主，不是納匝肋人耶穌的天主，那是外邦人的天主 ……

現在，納匝肋人耶穌的天主告訴我們，祂會做什麼，可是，祂不會先說，祂不會做什麼 …… 因此，讓我們把“天主定人罪”的這種念頭從腦子裡趕出去。我們都是祂的兒女。或許我們對天主的形象有著嚴重的扭曲；可是，我們依然是祂的兒女。被定罪的是人類所做的惡；人類所做的惡之所以被定罪，因為惡摧毀並扭曲天主身上的天主性生命。因此，天主首先痛恨的是惡，可是，祂不惱恨，或定任何一個祂兒女的罪。天主不是定人罪的判官，而是賜人生命的愛。

我想，耶穌說這些話時，尼苛德摩肯定不在場，不然他准會當場暈過去！耶穌所啟示的天主，與經師們在講授教義中灌輸給法利賽人心中的那個天主，簡直是天差地別。天主的獨生子被派遣到世上來，為的是使世人因祂而得救。沒有定罪；救援 …… 只有救援。“拯救”這個動詞，是什麼意思呢？這個動詞在聖經中出現的頻率非常高。在舊約中，它被稱作“’iashá’.從這個詞衍生出耶穌的名字Joshuá 意思是：拯救者。它在舊約中出現了241次，在新約中出現的次數超過100次。

在聖經中“拯救”的意思是：保護，使你擺脫阻礙你生活的困境，意思是：把人從壓迫中救出，救我們擺脫那使我們淪為奴隸的處境。因為為奴的人，不能充分生活，因為他的存在極其有限。以色列人在埃及，有肉吃，有洋蔥吃，但是，他們不自由，因此，他們不能好好生活。天主使他們獲得自由。以色列人被擄到巴比倫去的時候，天主使他們自由。因此，我們能看到“解放”“拯救”這樣的動詞。確切來說：“拯救”意味著使人從任何形式的奴役中解救出來。獨生子來，就是要我們從這奴役中拯救出來，使我們得到自由。我們非常清楚，這些奴役是什麼；它們是一切阻礙我們活如天主兒女的事物，它們阻礙我們表達天主賜給我們的天主性生命，這生命就是愛。是什麼在破壞這生命呢？比如，對金錢的執著。如果我們滿腦子只想著錢，想著積攢財富，我們就成了金錢的奴隸，我們就無法去愛。我們不會把一切都施予有需要的人。如果我們只在乎自己，我們就成了自私的奴隸，這樣我們是活不起來的，因為活著就是去愛！

耶穌來，就是要將我們從所有這些奴役中解放出來。如果我只是做我喜歡做的事……我是自由的嗎？我們經常以為，自由就是能做自己想做的事……不對！如果我是貪婪的奴隸，總想強加於人，總想支配別人，我就不是一個人，我沒有表達出作為一個“人”應有的生命特質，而這個特質就是愛。天主的獨生子來拯救我們，祂不是在我們生命終了的時候拯救我們，領我們進入天堂，亦或是我們辦了妥當告解，悔改以後，祂才來拯救我們。不！救贖就在今天。否則，如果我們不允許自己被拯救，不從各種偶像中釋放出來，我們就活得不像人。

“相信祂的，不被定罪，不相信的，已被定罪，因為他們沒有相信天主獨生子的名字。”

這裡的定罪是什麼意思？因為耶穌明明說過：祂不定任何人的罪。相信祂的，不被定罪，也就是說：如果一個人，如果相信並接受這生命，如同耶穌一樣，完全表達這生命，那人就活著。另一方面，如果你不相信，不接受耶穌關於人的建議，定他罪的，不是天主，而是他（她）自己，也就是說：他（她）被判了“無生命”的罪。耶穌沒有說他們會受到天主的懲罰。

請大家務必明白這一點：耶穌說，如果我們不接受祂向我們提出的關於“人”的提議，我們就是在給自己定下“無生命”的刑罰。所以，我們要記住，這不是說“你將來會被定罪”，而是說如果你今天不接受耶穌的提議，你今天就已被定罪了，因此，沒有來自天主的定罪。只有一個積極的、通向生命的提議。誰接納了它，誰就活在生命的圓滿中；誰拒絕了它，誰就拒絕了這生命的圓滿，也就因此違背了自己的利益，違背了自己最深的渴望，因為它窒息了天主賜給我們的天主性生命。
在歡欣地接納了這天主——這無條件之愛的啟示後，祝願大家主日平安，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

明達和寬恕之神
福音：若望20:19-23

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

我們時常被五旬節主日令人驚歎的細節所吸引 —— 火舌，劇烈的風，雷鳴般的響聲。這些出自《宗徒大事錄》的圖像具有強大的力量，它們呼應了舊約中天主在西奈山上的顯現。可是，有時候，我們如此迷戀這些壯觀的景象，卻錯過了真正的神跡。真正的事件並不是語言上的雜技。也不是那些突然能流利說出各種外語，成了通曉萬語的語言學者的宗徒。不，他們依然在說帶有加里肋亞口音的阿拉美語（Aramaic），這是來自北部內陸地區未受教育的漁民所說的方言。神跡在於：所有人都聽懂了——每個人都以自己的方言、自己的心靈，以及母親搖籃曲中最親切的語言，聽見了福音。

在巴貝耳（Babel）打亂的一切，得到了修復。人類的驕傲在巴貝耳（Babel）建造了一座高塔反抗天主，結果造成語言混亂，把人類分散在大地上。那種分散，不僅是地理上的分離，更是心理與靈性上。人們不再能理解彼此，人類共融的偉大工程災難性地陷入停滯。在五旬節主日，天主使四散的百姓重新聚集。祂沒有強加給人們單一，統一的語言 —— 這是帝國的方式，而不是聖神的方式。天主賜給人們明達。神跡與言語無關，而在於人心有能力認出對方是弟兄、姐妹、近人、他們是同一天主的兒女。

人類心靈最深的傷痛，就是那種不被理解的經歷。試想一下：當你訴說你最深的痛苦，你最誠實的恐懼，你最羞愧的失敗時，別人聽到了完全不同的事 —— 這就是一種死亡的形式。這就是在客廳，在婚姻中，在堂區會議中發生的小巴貝耳。我們帶著一整本不可言語的渴望字典四處行走，卻沒有翻譯它們的鑰匙。人類最根本的悲劇不是我們在說不同的語言，而是我們在說相同的語言，卻仍然彼此無法理解。

想想世界語（Esperanto）這個失敗的夢想。近百年來，善意的語言學家和理想主義者一直在推廣一種通用語言。他們認為：如果人人都用相同的語言，和平就會隨之而來。今天，歷經百年，全世界只有大約二十萬人在使用這語言 ——而這只占全球人口的極小部分。它為什麼失敗了？因為我們世上的語言混亂，這並不是語言問題，而是一種思想和心靈的問題 —— 一種固執，防禦性的無力感，這使得我們無法設身處地地進入他人的皮膚。即便語法相同，人們仍然生活在不同的世界。你們可以說“我愛你”但意思是“我需要你”，或說“我很好”但意思是：“我崩潰了”。巴貝耳的混亂絕非表面，它與人類的生存休戚相關。

五旬節主日提供瞭解藥。聖神是明達之神。明達不是理智上的掌握，而是富有同理心的共鳴。聖神使宗徒能清楚看到現實 —— 看到被釘死在十字架上的耶穌就是如今復活的救主，恐懼沒有最終的話語權，死亡已被打敗。這種清晰的認知改變了他們的靈魂。這些膽小，害怕，把自己鎖在一間門閂緊閉的樓房的宗徒，如今，他們勇敢地走出來，來到這充滿敵意的城市，大膽地說話。什麼改變了？不是他們的處境，而是他們內在的構造。聖神重塑了他們的情感結構，驅散了他們的恐懼，因為明達已湧入他們的心中。他們終於明白耶穌三年以來一直對他們說的話：愛驅散恐懼，寬恕是唯一的制勝武器，世俗的暴力無法觸碰復活之主生命的平安。

現在來看看《若望福音》。在這裡，聖神不是五十天后才被賜下的，而是在復活節當天賜下的。復活與聖神的恩典，幾乎是同一天賜下的。耶穌朝門徒們噓氣，說：“你們寬恕誰的罪，就給誰赦免，你們保留誰的罪，就給誰保留。”這段經文因解釋不當，飽受誤解。人們常常把這段經文誤讀為：耶穌允許門徒拒絕寬恕，好似耶穌給了門徒和他們的繼任者一種自由裁量權，使他們可以決定誰留在自己的罪中，誰從自己的罪中得到解脫。這種解讀完全顛倒了福音，與耶穌的訓導背道而馳。

要記得這些門徒是誰。他們從耶穌那裡學會無限寬恕。“七十個七次”。同一個耶穌教導他們：“如果你們不寬恕別人的過犯，你們的天父就不會寬恕你們。“保留”罪過的命令，不是容許我們吝嗇憐憫。這是一個嚴肅的心理和屬靈警告。讓我說清楚：耶穌沒有給門徒束縛人的權力。祂賜給門徒使命 ，要使眾人得到解脫。“保留”不是邀請他們去做的動作，而是他們必須避免的結果。如果你不走到最末的那人，如果你不帶著寬恕的訊息來到世界的最邊緣，那麼，那個人就會一直被困在罪惡未被寬恕的牢獄中，不是因為天主拒絕寬恕他們，而是因為沒人把醫治的話語帶給他們。拒絕寬恕的門徒，並非在行使權力，而是在使命上失職。

寬恕不是司法交易。寬恕消滅罪惡的權勢。被寬恕的罪失去了毒刺，它再也不能用怨恨毒害受害者，再也不能用羞恥壓垮犯罪的人。解開一切鎖鏈的鑰匙——無論是苦毒的鎖鏈、內疚的鎖鏈，還是持續數代的家庭世仇——那把鑰匙正是寬恕。五旬節的聖神就是明達之神。這明達在人類的關係中化為血肉時，就成了寬恕的勇氣。沒有這明達之神，巴貝耳繼續存在。有了這明達之神，人類重新開始，從各語言，各邦國聚集起來，歸於同一天主的大家庭。

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明达和宽恕之神
福音：若望20:19-23

Jijo Kandamkulathy CMF
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我们时常被五旬节主日令人惊叹的细节所吸引 —— 火舌，剧烈的风，雷鸣般的响声。这些出自《宗徒大事录》的图像具有强大的力量，它们呼应了旧约中天主在西奈山上的显现。可是，有时候，我们如此迷恋这些壮观的景象，却错过了真正的神迹。真正的事件并不是语言上的杂技。也不是那些突然能流利说出各种外语，成了通晓万语的语言学者的宗徒。不，他们依然在说带有加里肋亚口音的阿拉美语（Aramaic），这是来自北部内陆地区未受教育的渔民所说的方言。神迹在于：所有人都听懂了——每个人都以自己的方言、自己的心灵，以及母亲摇篮曲中最亲切的语言，听见了福音。

在巴贝耳（Babel）打乱的一切，得到了修复。人类的骄傲在巴贝耳（Babel）建造了一座高塔反抗天主，结果造成语言混乱，把人类分散在大地上。那种分散，不仅是地理上的分离，更是心理与灵性上。人们不再能理解彼此，人类共融的伟大工程灾难性地陷入停滞。在五旬节主日，天主使四散的百姓重新聚集。祂没有强加给人们单一，统一的语言 —— 这是帝国的方式，而不是圣神的方式。天主赐给人们明达。神迹与言语无关，而在于人心有能力认出对方是弟兄、姐妹、近人、他们是同一天主的儿女。

人类心灵最深的伤痛，就是那种不被理解的经历。试想一下：当你诉说你最深的痛苦，你最诚实的恐惧，你最羞愧的失败时，别人听到了完全不同的事 —— 这就是一种死亡的形式。这就是在客厅，在婚姻中，在堂区会议中发生的小巴贝耳。我们带着一整本不可言语的渴望字典四处行走，却没有翻译它们的钥匙。人类最根本的悲剧不是我们在说不同的语言，而是我们在说相同的语言，却仍然彼此无法理解。

想想世界语（Esperanto）这个失败的梦想。近百年来，善意的语言学家和理想主义者一直在推广一种通用语言。他们认为：如果人人都用相同的语言，和平就会随之而来。今天，历经百年，全世界只有大约二十万人在使用这语言 ——而这只占全球人口的极小部分。它为什么失败了？因为我们世上的语言混乱，这并不是语言问题，而是一种思想和心灵的问题 —— 一种固执，防御性的无力感，这使得我们无法设身处地地进入他人的皮肤。即便语法相同，人们仍然生活在不同的世界。你们可以说“我爱你”但意思是“我需要你”，或说“我很好”但意思是：“我崩溃了”。巴贝耳的混乱绝非表面，它与人类的生存休戚相关。

五旬节主日提供了解药。圣神是明达之神。明达不是理智上的掌握，而是富有同理心的共鸣。圣神使宗徒能清楚看到现实 —— 看到被钉死在十字架上的耶稣就是如今复活的救主，恐惧没有最终的话语权，死亡已被打败。这种清晰的认知改变了他们的灵魂。这些胆小，害怕，把自己锁在一间门闩紧闭的楼房的宗徒，如今，他们勇敢地走出来，来到这充满敌意的城市，大胆地说话。什么改变了？不是他们的处境，而是他们内在的构造。圣神重塑了他们的情感结构，驱散了他们的恐惧，因为明达已涌入他们的心中。他们终于明白耶稣三年以来一直对他们说的话：爱驱散恐惧，宽恕是唯一的制胜武器，世俗的暴力无法触碰复活之主生命的平安。
现在来看看《若望福音》。在这里，圣神不是五十天后才被赐下的，而是在复活节当天赐下的。复活与圣神的恩典，几乎是同一天赐下的。耶稣朝门徒们嘘气，说：“你们宽恕谁的罪，就给谁赦免，你们保留谁的罪，就给谁保留。”这段经文因解释不当，饱受误解。人们常常把这段经文误读为：耶稣允许门徒拒绝宽恕，好似耶稣给了门徒和他们的继任者一种自由裁量权，使他们可以决定谁留在自己的罪中，谁从自己的罪中得到解脱。这种解读完全颠倒了福音，与耶稣的训导背道而驰。
要记得这些门徒是谁。他们从耶稣那里学会无限宽恕。“七十个七次”。同一个耶稣教导他们：“如果你们不宽恕别人的过犯，你们的天父就不会宽恕你们。“保留”罪过的命令，不是容许我们吝啬怜悯。这是一个严肃的心理和属灵警告。让我说清楚：耶稣没有给门徒束缚人的权力。祂赐给门徒使命 ，要使众人得到解脱。“保留”不是邀请他们去做的动作，而是他们必须避免的结果。如果你不走到最末的那人，如果你不带着宽恕的讯息来到世界的最边缘，那么，那个人就会一直被困在罪恶未被宽恕的牢狱中，不是因为天主拒绝宽恕他们，而是因为没人把医治的话语带给他们。拒绝宽恕的门徒，并非在行使权力，而是在使命上失职。

宽恕不是司法交易。宽恕消灭罪恶的权势。被宽恕的罪失去了毒刺，它再也不能用怨恨毒害受害者，再也不能用羞耻压垮犯罪的人。解开一切锁链的钥匙——无论是苦毒的锁链、内疚的锁链，还是持续数代的家庭世仇——那把钥匙正是宽恕。五旬节的圣神就是明达之神。这明达在人类的关系中化为血肉时，就成了宽恕的勇气。没有这明达之神，巴贝耳继续存在。有了这明达之神，人类重新开始，从各语言，各邦国聚集起来，归于同一天主的大家庭。

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The Spirit of Understanding and Forgiveness
Jn 20:19-23

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

We are often captivated by the dramatic details of Pentecost—the tongues of fire, the violent wind, the thunderous sound. These images from the Acts of the Apostles are powerful, and they echo the Old Testament’s theophanies at Mount Sinai. But sometimes, in our fascination with the spectacle, we miss the true miracle. The real event is not linguistic gymnastics. It is not that the apostles suddenly became polyglots, speaking flawless foreign languages. No. They spoke in their rough, Galilean-accented Aramaic—the dialect of uneducated fishermen from the northern hinterlands. The miracle was that the crowd understood—each in their own tongue, each in their own heart, each in the intimate language of their mother’s lullaby.

What was disrupted at Babel is now being repaired. At Babel, human pride built a tower to defy God, and the resulting confusion of languages scattered humanity across the face of the earth. That scattering was not merely geographical. It was psychological and spiritual. People could no longer understand one another, and the great project of human solidarity came to a catastrophic halt. At Pentecost, God gathers the scattered ones back. Not by imposing a single, uniform language—that would be the way of empires, not the way of the Spirit. But by bestowing a single understanding. The miracle is not about words. It is about the heart’s capacity to recognize the other as brother, sister, neighbor, and child of the same God.

One of the deepest wounds in the human psyche is the experience of not being understood. Think about it. When you speak your deepest pain, your most honest fear, your most shameful failure, and the other person hears something else entirely—that is a form of death. It is a small Babel happening in the living room, in the marriage, in the parish council meeting. We walk around with whole dictionaries of unspoken longings, and no one has the key to translate them. The foundational human tragedy is not that we speak different languages. It is that we fail to understand one another even when we share the same mother tongue.

Consider the failed dream of Esperanto. For nearly a hundred years, well-meaning linguists and idealists promoted a universal language. They believed that if everyone spoke the same words, peace would follow. Today, after a century of promotion, only about two hundred thousand people speak Esperanto—a tiny fraction of the global population. Why did it fail? Because the chaos in our world is not a vocabulary problem. It is a problem of the mind and heart—a stubborn, defensive inability to step into the skin of another. You can share the same grammar and still live in different worlds. You can say “I love you” and mean “I need you,” or say “I’m fine” and mean “I’m falling apart.” The confusion at Babel was not superficial. It was existential.

Pentecost offers the antidote. The Holy Spirit is the Spirit of Understanding. Not understanding as intellectual mastery, but understanding as compassionate resonance. The Spirit enables the apostles to see reality with clarity—to see that the crucified Jesus is now the risen Lord, that fear has no final word, that death has been defeated. And that clarity transforms their souls. Timid, scared, locked in an upper room with doors bolted shut—these same men walk out into a hostile city and speak with boldness. What changed? Not their circumstances. Their interior configuration. The Spirit rewired their emotional architecture. Fear dissolved because understanding flooded in. They finally understood what Jesus had been telling them for three years: that love casts out fear, that forgiveness is the only weapon that conquers, that the world’s violence cannot touch the peace of the risen life.

Now look at John’s Gospel. Here, the Spirit is given not fifty days after Easter, but on Easter evening itself. The resurrection and the gift of the Spirit are almost simultaneous. Jesus breathes on the disciples and says, “Whose sins you forgive, they are forgiven; whose sins you retain, they are retained.” This verse has suffered greatly at the hands of poor interpretation. It is often misread as a license to withhold forgiveness, as if Jesus gave the disciples—and their successors—a kind of discretionary power to decide who stays in sin and who gets released. That reading turns the gospel inside out. Nothing could be further from the message of Jesus.

Remember who these disciples are. These are the ones who learned from Jesus to forgive without limits. Seventy times seven. This is the same Jesus who taught, “If you do not forgive others their trespasses, neither will your Father forgive you.” The command to “retain” sins is not a permission to be stingy with mercy. It is a sober psychological and spiritual warning. Let me say it clearly: Jesus is not giving his disciples the power to keep people in bondage. He is giving them the mission to liberate everyone. The “retaining” is not an action they are invited to perform. It is a consequence they must avoid. If you do not go to the last person, if you do not reach the farthest edge of the world with the message of forgiveness, then that person remains trapped in the prison of unforgiven sin—not because God refuses to forgive, but because no one has brought the healing word. The disciple who withholds forgiveness is not exercising power. He is failing in his mission.

Forgiveness is not a judicial transaction. It is an annihilation of sin’s power. A forgiven sin loses its sting. It can no longer poison the one who was wronged with resentment, nor crush the one who did wrong with shame. The key that unlocks every chain—every chain of bitterness, every chain of guilt, every chain of family feuds that have lasted generations—that key is forgiveness. The Spirit of Pentecost is the Spirit of Understanding. And that understanding, when it takes flesh in human relationships, becomes nothing less than the courage to forgive. Without that, Babel continues. With it, humanity begins again, gathered from every language and every nation, into the one household of God.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

甲年五旬節主日
若20:19-23

一周的第一天，晚上，門徒聚在一起的地方，門關著，因為怕猶太人，耶穌來了，站在他們中間，對他們說：“願平安與你們同在。”祂說完這話，就給他們看祂的手和肋膀。門徒一看到主，就很高興，耶穌再一次對他們說：“願平安與你們同在。正如父派遣了我，我也派遣你們。”祂說完這話，就給他們吹了一口氣，對他們說：“領受聖神吧。你們寬恕誰的罪，誰的罪就得赦免。保留誰的罪，誰的罪就被保留。”

Fernando Armellini 神父的講道詞
喜樂和希望的聖言

弟兄姐妹們，祝大家節日喜樂。

隨著慶祝五旬節主日，我們結束了復活期。復活期共有50天，在50天裡，我們領受復活之主的啟迪，祂為我們獻出生命。這就是我們在這個世界存在的含義。今天的福音經文告訴我們救主復活那天發生的事，那時候，門徒看到復活的主，歡欣喜樂。澄清聖史所說用的希臘詞“看見”（seeing）一詞的含義很是重要。在我們的語言，用來表示“觀看”(see)的動詞只有一個。在希臘語中，卻有多個動詞：‘Blepo ：觀察可驗證的事物，也就是肉眼可觀察的事物。可是，用來描述看到復活之主的動詞卻是orao。這是一種超越物質層面的注視，超越那些可被證實的物質層面。

耶穌曾說過：“心地潔淨的人是有福的，因為他們要看到天主。”（參看：瑪5:8）這種目光能使肉眼看不見的事物、不可驗證的事物變得可見。門徒們之所以感到高興，是因為他們藉此神視，他們看到救主交出的生命湧向何方。有意思的是：經文沒有說耶穌“顯現”了，而是說祂“被看見了”這也是邀請我們省察我們的心，如果我們的心是“純潔的”， 我們也能有這樣的體驗，我們也能看到救主舍掉的生命，最終的歸向。

今天的福音經文說：耶穌來到，站在中間。這不是在說：耶穌顯現，變得可見，隨後再次消失不見。而是在說：那是一種新而穩定的臨在，凡有信德的眼光的人，就能看到祂的臨在。先前與耶穌同在的門徒，他們受制於我們物質的現實，他們與在此世的人類一樣，有著各種局限，現在，他們不再有這樣的限制。如今，耶穌“就在”門徒中間，祂臨在於散居世界各地的團體中間。祂不遠離祂的任何一個門徒，因為人類的局限不再主宰一切，因此，心地純潔的人，就能看到那陪伴他們走過此生旅途的復活之主。事實上，有些人能體驗到這樣的臨在 ，他們就是那些心地純潔的人。有時候，如果我們心神不寧，我們就體驗不到這樣的臨在，看不到這樣的臨在。

復活之主說：“願平安與你們同在。祂說完這話，就把自己的手和肋膀指給他們看。”這不是令人感到抱歉的細節。看看我的手，看看我的肋膀。事實上，要被人認出，不必展示手和肋膀，展示臉就足夠了。可是，細節很重要。這就是耶穌身份的明證：祂展示雙手。那是被釘穿過的雙手，那是被刺透過的肋膀。這就是祂的身份。我們知道：在閃族的觀念中，手代表力量，權能，是行動的媒介。耶穌來到世上做什麼？祂要展示祂的雙手。

在舊約中。天主的手有著多種解釋。尤其具有力量的含義。“落到天主的手中”通常具有積極的意義，但也可能意味著懲罰。讓我們記得出谷紀的那段話：“上主，祢的手擊碎了敵人，大顯神能。”（參看：出15:6）天主的這些手是怎樣的呢？有人說他們曾戰鬥，天主曾用手作戰。

天主來展示祂的手，耶穌在今世存在的終結，祂把自己的手展示給祂的門徒：這就是天主的雙手。在耶穌的手中，我們能看到天主之手和啟示。這些手做了什麼？耶穌的手給門徒洗過腳。祂不是受人服事的天主，而是親手成為僕人的天主。祂把自己的力量，自己的能力，獻給人的生命。祂的手曾被釘在十字架上，因為他完全屈身服務於人，因為祂展示天主的全然之愛。它們被釘住了，它們不是用來傷害的手。“不論他們對我做什麼 ……我都會告訴他們：我愛他們。“這就是天主的手。這就是天主大能的手：洗腳，服務，向眾人做出愛的舉動。天主的作為，天主的工作， 天主的手在這些手中彰顯出來。

我們記得納匝肋人提到過耶穌的手所做的奇事。耶穌展現給祂門徒的手做了什麼？它們曾觸摸過法律禁止觸摸的癩病人，因為他們是不潔的，應當避開他們，決不能觸摸他們。不。天主的手觸摸了癩病人，開啟瞎子的眼睛，扶起了被壓彎的婦人，扶起了癱子。這是雙美麗的手，是撫摸過孩子的手，孩子們曾令宗徒感到反感，因為他們視看作不潔。而且，天主的手扶摸了弱小者。這就是天主雙手的啟示。

耶穌展示祂的雙手，為的是告訴我們：我們的手必須和祂的手相似。我們看到天主的雙手，天主兒女的雙手，必須和在天主的獨生子 ——納匝肋人耶穌身上啟示的雙手完全相同。當我們的雙手做著耶穌之手曾做過的事時，我們的信仰便得以彰顯。

接著是肋膀：耶穌的這個手勢需要解釋一下，以此避免我認為我們當下存有的誤解：也就是：我們認為這是耶穌的苦難之愛，這不是耶穌的苦難之愛 —— 受人鞭打，受苦，犧牲的苦難之愛 —— 這些確實發生，可是，我想說的是：這不是唯一發生的事，我們認為：如果這些事不發生，就會有更好的事情發生 …… 耶穌沒有出去，尋找這些苦難這是一個無法省略的時刻，因為展現真實的天主，展現天主全然之愛的，恰恰就是那被刺透的肋膀。只有十字架才能展示那愛世人，完整獻出自己生命的天主的聖容，祂藉著舍掉自己的生命，顯示這愛。聖傷是耶穌所有愛的故事的巔峰，祂是愛人的天主。因此，受難時的鞭痕，不應被抹去，而是要把它們完整保存下來，因為它們是耶穌和天主的身份證。肋膀：聖經告訴我們：羅馬士兵用自己的長矛刺透了耶穌的胸膛。

聖史作者指出一個非常重要的細節：從那肋膀中流出了血和水。血就是耶穌獻出的生命。血象征著生命。因此，從耶穌被刺透的肋膀，從耶穌獻出的生命，給我們湧出永生。這是生物性死亡無法觸及的生命。在第四部聖若望福音中，水指的天主的生命，也就是聖神。“門徒看到了主，歡喜踴躍。“他們沒有掩飾自己的喜樂。睜開雙眼，看到復活的主，心中不可能沒有喜樂，因為他們的整個生命都被照亮了。這也邀請我們睜開我們的雙手。福音經文並沒有止步於此。

福音經文不只是邀請我們看到復活之主，更是邀請我們被派遣。耶穌對自己的門徒說：“正如父派遣了我，我也派遣你們。”耶穌想要他們離開，走向他人。這就是耶穌託付給門徒的使命：他們必須為世界的改變賦予延續性；為復活的救主可見的、可觸的、聖事性的臨在賦予延續性。耶穌被派遣：祂借自己的雙手，被刺透的肋膀，展示聖父的聖容。祂是新人。祂展示雙手和肋膀，意在告訴我們：我們的任務就是把賜予生命的祂向他人彰顯出來。我們被派遣，要相同的方式生活，為愛被釘十字架。因此，我們被派遣的使命，無非是將自己的生命奉獻給弟兄姊妹。教會正是為此而存在；使復活的主臨在，使祂可見。

耶穌成了人，祂在提庇留和更早的奧古斯都時代生活了37年……那是時空極其有限的生命。但現在不再如此。祂現在借著我們臨在。很難理解祂是如何有勇氣委託我們來使祂臨現於眾人面前。因此，我們要懷著極大的謙遜接受這項使命。我們會感到脆弱和軟弱——事實也是如此，但為此，耶穌賜給我們一種不屬於這個世界的力量，祂賜給我們祂聖神的力量，祂生命的力量，聖神是天主的力量，這力量使祂完全獻出自己。祂沒有帶著天主的力量升天，而是把這力量留在屬於門徒的團體。

事實上，耶穌借“朝他們噓氣”這樣的動作，對門徒說：“領受聖神吧”。這就是天主的力量和生命。希臘語“enfusao”表達的是“噓氣”（to blow）這個動詞，這個詞很罕見。我們能在聖經開端找到這個動詞：天主朝祂用泥土塑造的人吹了一口氣，人由此而生。在這裡，耶穌借聖神的氣息，使一個新人誕生。這不是生理學上的人，而是領受這天主生命氣息的天主的兒女。這是正在發生的新創造：然後就是使命：“你們寬恕誰的罪，誰的罪就得赦免，你們保留誰的罪，誰的罪就被保留”

我們知道，特倫多大公會議指出：這段經文立定了修和聖事，為的是赦免罪過。然而，這段經文還有更深的含義。耶穌沒有對一個很小的圈子說話，祂對所有門徒說話。這意味著：全體門徒都被託付赦罪的使命。希臘語 Afíemi 的意思是：釋放，解開。每個門徒都要履行其使命，把人從錯誤的道路上帶出來，必須遺棄這條道路。如果我們不履行這使命，別人就會留在那條錯誤的道路上。我們必須帶領他們走向生命。這是巨大的責任，這個責任，不只是門徒的責任，也是整個基督徒團體的責任。

耶穌賜給我們每個人消除罪惡，消滅罪惡的能力。祂賜給我們的這個能力，就是聖神。耶穌的團體必須在愛的生命中彰顯這光。另一方面，那些不接受在兄弟姐妹面前顯出這光的人，就負有不摧毀罪惡的責任。因此，如果弟兄姊妹仍留在黑暗中，缺少生命，他們便是負有責任的。這就是祂賦予我們的重大責任：摧毀世上的罪惡。

我們知道罪是什麼：罪不是生命。罪阻礙在天主賜給人的生命在人內萌芽。我們每人都在彼此競爭，使這生命在我們內生長。並要使天主的生命，在我們兄弟姐妹身上生長。我祝你們大家節日喜樂，並祝大家在復活朝聖的旅途中取得圓滿的結局。

喜樂和希望的聖言。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

甲年五旬节主日
若20:19-23

一周的第一天，晚上，门徒聚在一起的地方，门关着，因为怕犹太人，耶稣来了，站在他们中间，对他们说：“愿平安与你们同在。”祂说完这话，就给他们看祂的手和肋膀。门徒一看到主，就很高兴，耶稣再一次对他们说：“愿平安与你们同在。正如父派遣了我，我也派遣你们。”祂说完这话，就给他们吹了一口气，对他们说：“领受圣神吧。你们宽恕谁的罪，谁的罪就得赦免。保留谁的罪，谁的罪就被保留。”

Fernando Armellini 神父的讲道词
喜乐和希望的圣言

弟兄姐妹们，祝大家节日喜乐。

随着庆祝五旬节主日，我们结束了复活期。复活期共有50天，在50天里，我们领受复活之主的启迪，祂为我们献出生命。这就是我们在这个世界存在的含义。今天的福音经文告诉我们救主复活那天发生的事，那时候，门徒看到复活的主，欢欣喜乐。澄清圣史所说用的希腊词“看见”（seeing）一词的含义很是重要。在我们的语言，用来表示“观看”(see)的动词只有一个。在希腊语中，却有多个动词：‘Blepo ：观察可验证的事物，也就是肉眼可观察的事物。可是，用来描述看到复活之主的动词却是orao。这是一种超越物质层面的注视，超越那些可被证实的物质层面。

耶稣曾说过：“心地洁净的人是有福的，因为他们要看到天主。”（参看：玛5:8）这种目光能使肉眼看不见的事物、不可验证的事物变得可见。门徒们之所以感到高兴，是因为他们藉此神视，他们看到救主交出的生命涌向何方。有意思的是：经文没有说耶稣“显现”了，而是说祂“被看见了”这也是邀请我们省察我们的心，如果我们的心是“纯洁的”， 我们也能有这样的体验，我们也能看到救主舍掉的生命，最终的归向。

今天的福音经文说：耶稣来到，站在中间。这不是在说：耶稣显现，变得可见，随后再次消失不见。而是在说：那是一种新而稳定的临在，凡有信德的眼光的人，就能看到祂的临在。先前与耶稣同在的门徒，他们受制于我们物质的现实，他们与在此世的人类一样，有着各种局限，现在，他们不再有这样的限制。如今，耶稣“就在”门徒中间，祂临在于散居世界各地的团体中间。祂不远离祂的任何一个门徒，因为人类的局限不再主宰一切，因此，心地纯洁的人，就能看到那陪伴他们走过此生旅途的复活之主。事实上，有些人能体验到这样的临在 ，他们就是那些心地纯洁的人。有时候，如果我们心神不宁，我们就体验不到这样的临在，看不到这样的临在。

复活之主说：“愿平安与你们同在。祂说完这话，就把自己的手和肋膀指给他们看。”这不是令人感到抱歉的细节。看看我的手，看看我的肋膀。事实上，要被人认出，不必展示手和肋膀，展示脸就足够了。可是，细节很重要。这就是耶稣身份的明证：祂展示双手。那是被钉穿过的双手，那是被刺透过的肋膀。这就是祂的身份。我们知道：在闪族的观念中，手代表力量，权能，是行动的媒介。耶稣来到世上做什么？祂要展示祂的双手。

在旧约中。天主的手有着多种解释。尤其具有力量的含义。“落到天主的手中”通常具有积极的意义，但也可能意味着惩罚。让我们记得出谷纪的那段话：“上主，祢的手击碎了敌人，大显神能。”（参看：出15:6）天主的这些手是怎样的呢？有人说他们曾战斗，天主曾用手作战。

天主来展示祂的手，耶稣在今世存在的终结，祂把自己的手展示给祂的门徒：这就是天主的双手。在耶稣的手中，我们能看到天主之手和启示。这些手做了什么？耶稣的手给门徒洗过脚。祂不是受人服事的天主，而是亲手成为仆人的天主。祂把自己的力量，自己的能力，献给人的生命。祂的手曾被钉在十字架上，因为他完全屈身服务于人，因为祂展示天主的全然之爱。它们被钉住了，它们不是用来伤害的手。“不论他们对我做什么 ……我都会告诉他们：我爱他们。“这就是天主的手。这就是天主大能的手：洗脚，服务，向众人做出爱的举动。天主的作为，天主的工作， 天主的手在这些手中彰显出来。

我们记得纳匝肋人提到过耶稣的手所做的奇事。耶稣展现给祂门徒的手做了什么？它们曾触摸过法律禁止触摸的癞病人，因为他们是不洁的，应当避开他们，决不能触摸他们。不。天主的手触摸了癞病人，开启瞎子的眼睛，扶起了被压弯的妇人，扶起了瘫子。这是双美丽的手，是抚摸过孩子的手，孩子们曾令宗徒感到反感，因为他们视看作不洁。而且，天主的手扶摸了弱小者。这就是天主双手的启示。

耶稣展示祂的双手，为的是告诉我们：我们的手必须和祂的手相似。我们看到天主的双手，天主儿女的双手，必须和在天主的独生子 ——纳匝肋人耶稣身上启示的双手完全相同。当我们的双手做着耶稣之手曾做过的事时，我们的信仰便得以彰显。

接着是肋膀：耶稣的这个手势需要解释一下，以此避免我认为我们当下存有的误解：也就是：我们认为这是耶稣的苦难之爱，这不是耶稣的苦难之爱 —— 受人鞭打，受苦，牺牲的苦难之爱 —— 这些确实发生，可是，我想说的是：这不是唯一发生的事，我们认为：如果这些事不发生，就会有更好的事情发生 …… 耶稣没有出去，寻找这些苦难这是一个无法省略的时刻，因为展现真实的天主，展现天主全然之爱的，恰恰就是那被刺透的肋膀。只有十字架才能展示那爱世人，完整献出自己生命的天主的圣容，祂藉着舍掉自己的生命，显示这爱。圣伤是耶稣所有爱的故事的巅峰，祂是爱人的天主。因此，受难时的鞭痕，不应被抹去，而是要把它们完整保存下来，因为它们是耶稣和天主的身份证。肋膀：圣经告诉我们：罗马士兵用自己的长矛刺透了耶稣的胸膛。

圣史作者指出一个非常重要的细节：从那肋膀中流出了血和水。血就是耶稣献出的生命。血象征着生命。因此，从耶稣被刺透的肋膀，从耶稣献出的生命，给我们涌出永生。这是生物性死亡无法触及的生命。在第四部圣若望福音中，水指的天主的生命，也就是圣神。“门徒看到了主，欢喜踊跃。“他们没有掩饰自己的喜乐。睁开双眼，看到复活的主，心中不可能没有喜乐，因为他们的整个生命都被照亮了。这也邀请我们睁开我们的双手。福音经文并没有止步于此。

福音经文不只是邀请我们看到复活之主，更是邀请我们被派遣。耶稣对自己的门徒说：“正如父派遣了我，我也派遣你们。”耶稣想要他们离开，走向他人。这就是耶稣托付给门徒的使命：他们必须为世界的改变赋予延续性；为复活的救主可见的、可触的、圣事性的临在赋予延续性。耶稣被派遣：祂借自己的双手，被刺透的肋膀，展示圣父的圣容。祂是新人。祂展示双手和肋膀，意在告诉我们：我们的任务就是把赐予生命的祂向他人彰显出来。我们被派遣，要相同的方式生活，为爱被钉十字架。因此，我们被派遣的使命，无非是将自己的生命奉献给弟兄姊妹。教会正是为此而存在；使复活的主临在，使祂可见。

耶稣成了人，祂在提庇留和更早的奥古斯都时代生活了37年……那是时空极其有限的生命。但现在不再如此。祂现在借着我们临在。很难理解祂是如何有勇气委托我们来使祂临现于众人面前。因此，我们要怀着极大的谦逊接受这项使命。我们会感到脆弱和软弱——事实也是如此，但为此，耶稣赐给我们一种不属于这个世界的力量，祂赐给我们祂圣神的力量，祂生命的力量，圣神是天主的力量，这力量使祂完全献出自己。祂没有带着天主的力量升天，而是把这力量留在属于门徒的团体。

事实上，耶稣借“朝他们嘘气”这样的动作，对门徒说：“领受圣神吧”。这就是天主的力量和生命。希腊语“enfusao”表达的是“嘘气”（to blow）这个动词，这个词很罕见。我们能在圣经开端找到这个动词：天主朝祂用泥土塑造的人吹了一口气，人由此而生。在这里，耶稣借圣神的气息，使一个新人诞生。这不是生理学上的人，而是领受这天主生命气息的天主的儿女。这是正在发生的新创造：然后就是使命：“你们宽恕谁的罪，谁的罪就得赦免，你们保留谁的罪，谁的罪就被保留”

我们知道，特伦多大公会议指出：这段经文立定了修和圣事，为的是赦免罪过。然而，这段经文还有更深的含义。耶稣没有对一个很小的圈子说话，祂对所有门徒说话。这意味着：全体门徒都被托付赦罪的使命。希腊语 Afíemi 的意思是：释放，解开。每个门徒都要履行其使命，把人从错误的道路上带出来，必须遗弃这条道路。如果我们不履行这使命，别人就会留在那条错误的道路上。我们必须带领他们走向生命。这是巨大的责任，这个责任，不只是门徒的责任，也是整个基督徒团体的责任。

耶稣赐给我们每个人消除罪恶，消灭罪恶的能力。祂赐给我们的这个能力，就是圣神。耶稣的团体必须在爱的生命中彰显这光。另一方面，那些不接受在兄弟姐妹面前显出这光的人，就负有不摧毁罪恶的责任。因此，如果弟兄姊妹仍留在黑暗中，缺少生命，他们便是负有责任的。这就是祂赋予我们的重大责任：摧毁世上的罪恶。

我们知道罪是什么：罪不是生命。罪阻碍在天主赐给人的生命在人内萌芽。我们每人都在彼此竞争，使这生命在我们内生长。并要使天主的生命，在我们兄弟姐妹身上生长。我祝你们大家节日喜乐，并祝大家在复活朝圣的旅途中取得圆满的结局。

喜乐和希望的圣言。

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“缺席中臨在”的聖神
福音：瑪28:16-20

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

耶穌升天節常常讓人感到像是一場離別。門徒們抬頭仰望。離別引人悲傷，也帶來了被遺棄的隱憂。可是，瑪竇的描述截然不同。他的描述中沒有上升的雲彩，也沒有天使。只有加里肋亞的山上，有十一宗徒，以及在那裡與他們相遇的耶穌。瑪竇的描述極其坦誠：“他們一看到祂，就朝拜祂，但還有人疑惑。”

朝拜與疑慮並存。這不是失敗。這是人類的常態。耶穌沒有斥責他們。祂沒有期待他們完全確信。祂依然賦予他們使命。耶穌說：“天上地下的一切權柄都給了我。因此，去吧。”這不是告別演講。這是賦予權柄。耶穌升天並非缺席，而是臨在的延展。

現在，讓我們來看看，耶穌接下來所做的事有多荒謬。十一宗徒：漁夫，一個稅吏，一些熱忱者。沒有一人受過正規的教育，沒有一人有政治權力，沒有一人有錢，沒有一人有社會影響力。在原來的十二人中，有一個人剛剛上吊自盡。這就是祂的團隊。現在，耶穌注視著他們說：“要使萬邦的人成為門徒。”萬邦，不只是加里肋亞，不只是以色列，而是整個羅馬帝國。每一群人，每一種語言，已知世界的每個角落。這不是戰略規劃。這簡直是個天主的玩笑 —— 如果這不是復活的主說的話。天主敢於和最不可能的人一起做偉大的夢。這就是天主的作風。祂不與強大之人同行，而是與可用之人同行。祂不看重資格，只看重意願。這十一位心懷疑惑、行事笨拙的門徒，竟然成了全球運動的種子。天主的夢從不等待完美的境況或完美的人。這夢恰恰從他們所處的位置開始。

耶穌賜給他們一項使命。從心理學角度來看，這是明智之舉。人們面對失落的時候，一項有意義的任務就能將悲傷轉化為目標。沒有使命，耶穌升天只會讓他們陷入哀傷。有了使命，他們成了門徒 —— 被派遣的人。

這個使命是不可能完成的。這是關鍵所在。他們憑藉自己，不能到達所有國家。因此，耶穌補上最後的許諾：“我常和你們在一起，直到今世的終結。”你們被派去完成一項不可能完成的使命，可是，你們並不孤單。那升天的耶穌，仍然和你們在一起。祂臨在於缺席中。祂離開，只是為了靠近。門徒們將不再看到祂，但是他們會更加確信認識祂。

你們每人都有自己的升天時刻。有人離開，角色結束，神枯取代神慰。你們仍然站著，凝視著空曠的天空。誘惑在於認為天主已棄之不顧。可是，救主升天的奧跡告訴我們並非如此。缺席不是遺棄，而是一種更深刻臨在的條件。那空空如也的天空並非虛無。它是一個許諾。

這個許諾是無條件的。耶穌並沒有說：“如果你們永不遲疑，我就和你們在一起。”祂說：“我常和你們在一起。”句號。這個“常”涵蓋了充滿活力的信仰的日子和枯燥而懷疑的日子。其中沒有一絲間隙。

門徒們心存疑慮。耶穌派遣他們離開。天主與這十一宗徒大膽做夢。同一的天主也和你們大膽做夢。去。使人成為門徒。授洗。教導。不要害怕。升天的耶穌仍然與你們同在。祂常和你們在一起。直到今世的終結。

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“缺席中临在”的圣神
福音：玛28:16-20

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耶稣升天节常常让人感到像是一场离别。门徒们抬头仰望。离别引人悲伤，也带来了被遗弃的隐忧。可是，玛窦的描述截然不同。他的描述中没有上升的云彩，也没有天使。只有加里肋亚的山上，有十一宗徒，以及在那里与他们相遇的耶稣。玛窦的描述极其坦诚：“他们一看到祂，就朝拜祂，但还有人疑惑。”

朝拜与疑虑并存。这不是失败。这是人类的常态。耶稣没有斥责他们。祂没有期待他们完全确信。祂依然赋予他们使命。耶稣说：“天上地下的一切权柄都给了我。因此，去吧。”这不是告别演讲。这是赋予权柄。耶稣升天并非缺席，而是临在的延展。

现在，让我们来看看，耶稣接下来所做的事有多荒谬。十一宗徒：渔夫，一个税吏，一些热忱者。没有一人受过正规的教育，没有一人有政治权力，没有一人有钱，没有一人有社会影响力。在原来的十二人中，有一个人刚刚上吊自尽。这就是祂的团队。现在，耶稣注视着他们说：“要使万邦的人成为门徒。”万邦，不只是加里肋亚，不只是以色列，而是整个罗马帝国。每一群人，每一种语言，已知世界的每个角落。这不是战略规划。这简直是个天主的玩笑 —— 如果这不是复活的主说的话。天主敢于和最不可能的人一起做伟大的梦。这就是天主的作风。祂不与强大之人同行，而是与可用之人同行。祂不看重资格，只看重意愿。这十一位心怀疑惑、行事笨拙的门徒，竟然成了全球运动的种子。天主的梦从不等待完美的境况或完美的人。这梦恰恰从他们所处的位置开始。

耶稣赐给他们一项使命。从心理学角度来看，这是明智之举。人们面对失落的时候，一项有意义的任务就能将悲伤转化为目标。没有使命，耶稣升天只会让他们陷入哀伤。有了使命，他们成了门徒 —— 被派遣的人。

这个使命是不可能完成的。这是关键所在。他们凭借自己，不能到达所有国家。因此，耶稣补上最后的许诺：“我常和你们在一起，直到今世的终结。”你们被派去完成一项不可能完成的使命，可是，你们并不孤单。那升天的耶稣，仍然和你们在一起。祂临在于缺席中。祂离开，只是为了靠近。门徒们将不再看到祂，但是他们会更加确信认识祂。

你们每人都有自己的升天时刻。有人离开，角色结束，神枯取代神慰。你们仍然站着，凝视着空旷的天空。诱惑在于认为天主已弃之不顾。可是，救主升天的奥迹告诉我们并非如此。缺席不是遗弃，而是一种更深刻临在的条件。那空空如也的天空并非虚无。它是一个许诺。

这个许诺是无条件的。耶稣并没有说：“如果你们永不迟疑，我就和你们在一起。”祂说：“我常和你们在一起。”句号。这个“常”涵盖了充满活力的信仰的日子和枯燥而怀疑的日子。其中没有一丝间隙。

门徒们心存疑虑。耶稣派遣他们离开。天主与这十一宗徒大胆做梦。同一的天主也和你们大胆做梦。去。使人成为门徒。授洗。教导。不要害怕。升天的耶稣仍然与你们同在。祂常和你们在一起。直到今世的终结。

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The Spirit of Presence-in-Absence
Mt 28:16-20

Jijo Kandamkulathy CMF
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The Ascension often feels like a farewell. Jesus leaves. The disciples stare upward. Departures stir grief and the quiet fear of abandonment. But Matthew’s account is different. No rising clouds described. No angels. Just a mountain in Galilee, eleven disciples, and a Jesus who meets them. And here is Matthew’s raw honesty: “When they saw him, they worshiped him, but some doubted.”

Worship and doubt, side by side. That is not failure. That is the human condition. Jesus does not rebuke them. He does not wait for perfect certainty. He gives them the mission anyway. Jesus says, “All authority in heaven and on earth has been given to me. Go therefore.” This is not a goodbye speech. It is empowerment. The Ascension is not about absence. It is the expansion of presence.

Now consider the sheer absurdity of what Jesus does next. Eleven men. Fishermen, a tax collector, a few zealots. No formal education. No political power. No money. No social influence. And one of their original number has just hanged himself. This is the team. And Jesus looks at them and says, “Make disciples of all nations.” All nations. Not just Galilee. Not just Israel. The entire Roman Empire. Every people group, every language, every corner of the known world. It is not a strategic plan. It is a divine joke—if it were not spoken by the risen Lord. God dares to dream big with the most unlikely people. That is how God works. Not with the powerful, but with the available. Not with the qualified, but with the willing. These eleven, with their doubts and their clumsiness, are the seed of a global movement. God’s dream does not wait for perfect conditions or perfect people. It starts exactly where they are.

Jesus gives them a mission. Psychologically, this is wise. When people face loss, a meaningful task transforms grief into purpose. Without the mission, the Ascension would leave them in mourning. With the mission, they become apostles—the sent ones.

The mission is impossible. That is the point. They cannot reach all nations on their own. And that is why Jesus adds the final promise: “I am with you always, to the end of the age.” You are sent on an impossible mission, but not alone. The one who ascends is the one who remains. He is present in absence. He goes away in order to come closer. The disciples will no longer see him, but they will know him with a deeper certainty.

You have your own ascensions. People leave. Roles end. The spiritual high fades. And you stand staring at an empty sky. The temptation is to believe God has withdrawn. But the Ascension says otherwise. The absence is not abandonment. It is the condition for a more profound presence. The empty sky is not a void. It is a promise.

And the promise is not conditional. Jesus does not say, “I am with you if you never doubt.” He says, “I am with you always.” Period. The “always” covers the days of vibrant faith and the days of dry doubt. There is no gap.

The disciples doubted. And Jesus sent them anyway. God dreamed big with eleven fishermen. The same God dreams big with you. Go. Make disciples. Baptize. Teach. And do not be afraid. The one who ascended is the one who remains. Always. To the end.

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