标签： 主日证道

全部法律
福音：玛窦22:34-40

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

我们常常使信仰变得复杂：把它变成一张清单，将它归结为规则和条例。我们以祈祷的频率、禁食的长短、礼仪程序是否精确，来衡量自己的信仰。我们建立制度和等级，订出一堆条条框框。在所参与的各种宗教活动中，我们往往忘记了它的精髓。

法利赛人带着问题来到耶稣跟前。如果你还记得上主日我们反思的经文，就不难认出：这段经文是他们又一次试图陷害耶稣。他们熟谙法律，也有把诫命逐一数算的传统。按照犹太传统，诫命共有六百一十三条：三百六十五条禁令，对应一年中的每一天；二百四十八条肯定的命令，按照他们的理解，对应人体的每一根骨头。他们想知道哪一条诫命最大，好为诫命排列次序、划分等级，建立一套体系。

耶稣没有给他们一套体系，祂给他们一颗心。祂没有给他们排名，而是给了他们关系。祂说：「你应全心、全灵、全意爱上主、你的天主。这是最大也是第一条诫命。第二条与此相似：你应当爱近人，如同爱你自己。全部法律和先知，都系于这两条诫命。」

问题不在于哪一条诫命最大，而在于我们是否真正去爱；在于我们是否交出自己的心，是否让天主的爱借着我们流向他人。不在于规则，而在于关系；不在于条文，而在于那唯一重要、持久的事。

可是，我们学会了分割。我们学会了把对天主的爱放在一边，把与他人的关系放在另一边。我们参与弥撒、祈祷、举行热心敬礼；随后走出门去，却把收银台前的人当作隐形人。我们怀着敬意与天主说话，却不耐烦地对家人说话。我们用嘴唇唱圣歌，在生活中却对那些陌生人的需要视而不见。我们在抽象中爱天主，却未能爱眼前的人。

这不是福音，也不是爱。这是一种只有头脑、没有心的宗教，是没有脚的信仰，是脱离街道的圣殿灵修。耶稣绝不会接受这样的宗教。

这两条诫命本为一体。你不能一面爱天主，一面恨你的近人；不能一面敬拜天主，一面忽视穷人；不能一面祈祷，一面心怀怨恨；不能一面领受慈悲，一面拒绝施予慈悲。爱天主与爱近人并非两项彼此独立的职责；它们原本是一体的爱，是心灵同一个运动，是灵魂同一个方向。若你爱天主，也必会爱天主所爱的人。而天主爱你的近人，爱陌生人，爱那些惹恼你的人，爱那些伤害你的人，也爱那些你宁愿忘记的人。

衡量你对天主之爱的标准，不在于你的情感有多强烈，不在于你祈祷时的口才有多雄辩，也不在于你朝拜时的外表有多华丽；而在于你如何对待那些无法为你做任何事的人，在于你如何同那些惹恼你的人交谈，在于你如何宽恕曾伤害你的人，在于你如何看待那些你宁愿忽视的人，在于你如何去爱那些不可爱的人。

多少次，我只在抽象中爱天主，却未能爱眼前的人！多少次，我热切地祈祷，却带着不耐烦说话！多少次，我咏唱圣歌，心中却怀着怨恨！多少次，我来到祭台前，却对那个只需要一句善意话语的人视若无睹！多少次，我割裂了天主所结合的事！多少次，我把爱变得复杂，而耶稣却使它如此简单！

耶稣话语的简朴令人震撼：爱天主，爱你的近人。其他一切都只是批注，其他一切都只是细节，其他一切都是次要的。若你做到了这两件事，你就做到了所有事；若你没有做到这两件事，你就什么都没有做。这不是关乎你知道多少、遵守了多少规则、你的神学有多正确，而是关乎爱，关乎那唯一重要的事。

这里还有一个更深的真理：爱不只是一种感觉，不只是一种情绪，也不只是来来去去的温暖。爱是一种美德，是灵魂的习惯；它是一种需要我们穷尽一生去培养、实践和深化的品格力量。我们并非生来就会爱；我们生来就需要被爱。慢慢地，借着恩典和努力，借着失败与悔改，借着日常生活中无数小小的选择，我们学会去爱。爱并非一蹴而就，而是在岁月中慢慢长成、慢慢养成，并被反复实践，直到成为第二天性。

这种实践会是什么样子呢？它表现为在家中克制一时的愤怒；即使看似没有理由，仍对配偶或弟兄姊妹保持善意。它也表现为实践慈悲善工：给饥饿者食物，给口渴者水喝，接待陌生人，给赤身露体者衣穿，探望病人，探望囚犯。这些不是可有可无的附加行动，而是爱的实际表现；这是爱变得具体的方式，是爱德这无形的美德在世上变得可见的方式。当我给饥饿者食物时，我在实践爱；当我接待陌生人时，我在培养美德；当我探望病人时，我在建立爱德的习惯。每一次慈悲善工都是一次操练，每一次操练都会坚固美德，每一次爱的行为都会使下一次更容易。

正因如此，耶稣才说：「全部法律和先知，都系于这两条诫命。」因为其余的一切，都是爱德的操练。诫命不是负担，也不是枷锁；而是锻炼品格的操练，是塑造德性的纪律，是通往美德的道路。而美德就是爱。

我在哪里把天主所结合的拆散了？我在哪里仅在抽象中爱天主，却未能爱眼前的人——无论是在家庭、工作场所，还是学校？我在哪里忙于宗教事务，却缺乏爱？我在哪里忘记了那唯一重要的事？答案令人不安；但答案就是道路：通往简朴的道路，通往整合的道路，通往法律核心的道路。这个核心不是规则，而是关系；是全部法律，是全部先知，是一切，是爱。

© 全属于祢& 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

The Whole Law

Matthew 22:34-40

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

We make faith complicated. We turn it into a checklist. We reduce it to rules and regulations. We measure it by the frequency of our prayers, the length of our fasts, the precision of our rituals. We create systems. We create hierarchies. We create elaborate structures of obligation. And somewhere in the midst of all our busy religiosity, we lose the heart of it all. We forget what it was always meant to be.

The Pharisees come to Jesus with a question. If you remember the passage we reflected last Sunday, you can easily identify that this passage is another attempt to trap Jesus. They are scholars of the law. They have counted the commandments. There are six hundred and thirteen of them. Three hundred and sixty-five prohibitions—one for each day of the year. Two hundred and forty-eight positive commands—one for each bone in the human body, according to their understanding. They want to know which is the greatest. They want to rank them. They want a hierarchy. They want a system.

And Jesus does not give them a system. He gives them a heart. He does not give them a ranking. He gives them a relationship. He says: Love God with everything you are. And love your neighbour as yourself. The whole law. The whole prophets. Everything hangs on this.

The question is not which commandment is the greatest. The question is whether we have loved. The question is whether we have given our hearts. The question is whether we have allowed the love of God to flow through us to others. The question is not about rules. It is about relationship. It is about the one thing that matters. It is about the only thing that lasts.

But we have learned to separate. We have learned to keep our love of God in one compartment and our relationships with others in another. We come to Mass. We say our prayers. We perform our devotions. And then we walk out the door and treat the person at the checkout counter as invisible. We speak to God with reverence and to our family with impatience. We sing hymns with our lips and ignore the needs of the stranger with our lives. We love God in the abstract and fail to love the human being in front of us.

This is not the gospel. This is not love. This is a religion of the head without the heart. This is a faith of the lips without the feet. This is a spirituality of the temple without the street. And Jesus will not accept it.

The two commandments are one. You cannot love God and hate your neighbour. You cannot worship God and ignore the poor. You cannot pray and hold a grudge. You cannot receive mercy and refuse to give it. The love of God and the love of neighbour are not two separate duties. They are one love. They are one movement of the heart. They are one direction of the soul. If you love God, you will love what God loves. And God loves your neighbour. God loves the stranger. God loves the one who annoys you. God loves the one who hurts you. God loves the one you would rather forget.

The measure of your love of God is not the intensity of your emotion. It is not the eloquence of your prayer. It is not the beauty of your worship. The measure of your love of God is how you treat the person who cannot do anything for you. It is how you speak to the one who annoys you. It is how you forgive the one who hurts you. It is how you see the one you would rather ignore. It is how you love the unlovable.

How often I have loved God in the abstract and failed to love the human being in front of me. How often I have prayed with fervour and spoken with impatience. How often I have sung hymns and held grudges. How often I have come to the altar and then walked past the person who needed a kind word. How often I have separated what God has joined together. How often I have made love complicated when Jesus made it simple.

The simplicity of Jesus is devastating. Love God. Love your neighbour. Everything else is commentary. Everything else is detail. Everything else is secondary. If you have done these two things, you have done everything. If you have failed these two things, you have done nothing. It is not about how much you know. It is not about how many rules you keep. It is not about how correct your theology is. It is about love. It is about the one thing that matters.

And here is the deeper truth. Love is not just a feeling. It is not a sentiment. It is not a warm emotion that comes and goes. Love is a virtue. It is a habit of the soul. It is a strength of character that must be cultivated, practiced, and deepened over a lifetime. We are not born loving. We are born needing to be loved. And slowly, through grace and effort, through failure and repentance, through the countless small choices of daily life, we learn to love. Love is not given to us fully formed. It is grown. It is built. It is practiced until it becomes second nature.

And what does this practice look like? It is withholding a moment of anger at home, being kind to the spouse or sibling despite having no reason to do it. It looks like the works of mercy. It looks like feeding the hungry. Giving drink to the thirsty. Welcoming the stranger. Clothing the naked. Visiting the sick. Visiting the imprisoned. These are not optional extras. These are the practical expressions of love. These are the ways love becomes concrete. These are the ways the invisible virtue of love becomes visible in the world. When I feed the hungry, I am practicing love. When I welcome the stranger, I am cultivating the virtue. When I visit the sick, I am building the habit of charity. Every act of mercy is a repetition. Every repetition strengthens the virtue. Every act of love makes the next act easier.

This is why Jesus can say that the whole law and the prophets hang on these two commandments. Because everything else is simply the practice of love. The commandments are not a burden. They are a training ground. They are the exercises that build the muscle. They are the disciplines that form the character. They are the path to the virtue. And the virtue is love.

Where have I separated what God has joined together? Where have I loved God in the abstract and failed to love the human being in front of me, in my own family or work place of school? Where have I been busy with religion and empty of love? Where have I forgotten the one thing that matters? And the answer is uncomfortable. But the answer is the path. The path to simplicity. The path to integration. The path to the heart of the law, which is not a rule but a relationship. The whole law. The whole prophets. Everything. Love.

© Claretian Publications, Macau 2026
Cum Approbatione Ecclesiastica

甲年常年期第三十主日

瑪竇福音 22:34-40

Fernando Armellini 神父的講道詞

大家好。

瑪竇在他的福音最後部分，記述了耶穌與反對者之間的數次爭辯。可以感受到人們對祂的怨恨與日俱增；關係日趨緊張，事實上，不久之後他們竟將祂判處死刑。過去的幾個主日，我們已經聽到了其中兩次爭辯；記得那些在聖殿裡站在祂面前的司祭長，曾質問祂（面色嚴厲）：“誰允許禰在這裡施教？聖殿裡發生的一切都由我們負責……誰給了禰權柄？”耶穌回答他們說：“有一種權柄不是來自你們。比如洗者若翰，他從誰領受了講道的權柄？他並沒有向你們要求，而是直接從天主領受的；因此，有一種權柄高於你們。”因此，他們感到不安。

上個主日，我們聽到了第二次爭辯：他們來到祂跟前，試圖讓祂就向凱撒納稅的問題表態，以便在羅馬當局前控告祂，或在百姓前敗壞祂的名聲。但上個主日我們沒看到的，還有第三次爭辯。那是與撒杜賽人的爭辯。

這些大司祭的後裔，身居政治與最高宗教職務，來到祂跟前，給祂舉了那個有過七個丈夫的女人的著名例子，嘲笑祂對復活的信仰……

今天，我們看到耶穌被捲入第四場爭議，這次他們在神學領域攻擊祂；拉比們自覺準備充分，因為他們對聖經瞭若指掌。他們為何想讓耶穌捲入新的爭辯？原因是他們視祂為異類，一個顛覆宗教行為的人，令百姓蒙羞，不禁食，不履行淨化禮，而且與稅吏、罪人及生活不檢的婦女來往。但最重要的是，祂傳播了他們眼中最嚴重的異端：因為祂到處對人說：以色列的天主愛所有人，不分善與惡，而他們卻教導說：天主棄絕罪人，惱恨並轉面不顧他們；耶穌卻肯定地說：主也愛他們。這就是為什麼他們覺得有責任在百姓面前敗壞祂的名聲。且聽他們問祂的問題：“法利賽人聽說耶穌使撒杜賽人閉口無言，就聚集在一起，他們中間有一個法學士試探祂，問道：‘師傅，法律中哪條誡命最大？’”首先，值得延伸一下耶穌與撒杜賽人關於復活的爭辯，福音文本總結說，祂讓他們“啞口無言”。

撒杜賽人不信死人復活。因此耶穌引用了出谷紀中天主顯現給梅瑟的一段話：“我是亞巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主。”祂問他們：“難道你們覺得，天主會把自己當作死者的天主嗎？如果祂自稱是亞巴郎、依撒格和雅各伯的天主，這意味著這些先祖都活著。”他們不知如何作答，而他們的對頭法利賽人，卻因耶穌“封住了他們的口”而極為高興。撒杜賽人和法利賽人幾乎在任何事上都不一致；撒杜賽人來自貴族階層，屬於司祭階級——不像法利賽人屬於中產階級——，他們利用宗教斂財，只接受聖經的前五本書（梅瑟五書），駁斥其餘的書卷（例如，他們不承認先知書，因為先知們批評了他們某些宗教習俗，而這些正是他們實踐的一部分；他們也不信復活。

撒杜賽人關心的是在今生過得好。既然他們很有錢，他們只想著今世；在他們的觀念裡，宗教是用來向天主求恩典，讓自己在此世享福的。我們要小心，因為今天一些基督徒中也存在這種利用宗教獲取恩典、向天主求好處的撒杜賽人心態，好讓自己感覺良好。但最終，我們會看到法利賽人和撒杜賽人結盟，因為他們有共同的敵人。上個主日，我們已經看到兩個對立的團體，無論在宗教還是政治上——黑落德黨人和法利賽人——聯合起來對抗共同的敵人。

現在，我們看到法利賽人和撒杜賽人為了同一目的聚在一起。他們原本無法容忍彼此，但現在卻聯合起來，決定從他們中間選出最好的拉比：一位法學博士（nomikós），博學的聖經學者，派他去見耶穌，試圖誆騙祂。他們想在眾人面前敗壞祂的名聲。關於這些法利賽人，我也想說幾句。正如基督徒團體中存在著撒杜賽人心態，法利賽人心態也存在。耶穌始終非常擔憂這種心態會滲入祂的門徒中間。與撒杜賽人不同，法利賽人深受百姓尊敬；他們在乎自己的威望，擔心耶穌的宣講會使他們失去所享有的百姓擁戴。但我相信，大多數法利賽人是出於善意而行事，他們深信自己有責任捍衛天主的工程。他們認真遵守法律的一切規條。保祿在致斐理伯人書中驕傲地宣稱：“就遵守法律而言，我是無可指摘的法利賽人；論到對天主的熱忱，我是迫害教會的。”後來在致弟茂德書中他又說：“起初我是個褻瀆者、迫害者和暴力者，但天主憐憫了我，因為我是在無知中出於善意行事，我是出於無知。”

我認為大多數法利賽人都是如此。他們覺得反對耶穌是自己的職責，因為耶穌挑戰了他們的傳統。我們要小心，因為今天同樣的善意錯誤也會重演：人可能會站在福音的對立面，因為想要忠於某些信念、某些傳統，而福音本要摧毀、擱置這些傳統（福音如同雙刃的劍，刺入人心深處，常要求徹底的改變）。這些法利賽人和那位傑出的聖經學者，法學士，一起來到耶穌面前；他們選他是因為他該問耶穌他們準備好的問題：“師傅，法律中哪條誡命最大？”請注意這個問題，因為它充滿惡意。的確，在當時背景下，關於誡命有多少條、哪些最重要，是有過討論的。出谷紀和申命紀列出了十條誡命，但聖詠15首列出了十一條。依撒意亞先知書第33章只列出了六條，拉比們從聖經中推斷出有610條誡命，有些拉比爭論哪些最重或最輕。其中有希肋耳拉比，他住在耶穌前一代，他作了那樣的區分。另一方面，與耶穌同時代的沙邁拉比，從不肯聽“輕鬆”的誡命。有一天，一個外邦人來找他說：“我想成為猶太人”，並要求他快速總結法律書。自然，那外邦人挨了打，因為沒有“輕鬆的誡命。這不是本福音中那位拉比問耶穌的問題的含義。他問祂，並不是想知道哪一條是最大的誡命，而是哪一條是唯一的偉大誡命。

這個問題也並非善意，因為他們並不是要試探耶穌是否準備好了（他們知道祂準備好了）。而且他們也清楚（連孩子們都知道）那條偉大的誡命是什麼。那就是天主所吩咐遵守的：安息日。這就是為什麼這個問題不懷好意。這就好比有一天夜裡，我在一個居民區以120公里的時速開車，而攔下我的員警問我：在居民區裡可以開多快。我當然只能回答：50公里/小時。如果我告訴他“50”，他就會說：“那你為什麼要開到120？”拉比也是用這樣的問題來攻擊耶穌。如果耶穌回答說安息日就是最大的誡命，他就會立刻說：“那麼你們為什麼不遵守它呢？”耶穌遵守安息日，但並不像他們那樣守……且聽祂的回答：“祂對他說：‘你要以你的全心、全靈、全意，愛上主，你的天主。這是最大的，也是首要的誡命。’”

耶穌沒有按照他們所期望的方式回答。因此，他們感到驚奇，無法按照他們預備好的那樣繼續控告祂。但最令他們驚奇的是，耶穌並沒有以“人必須服從命令、規條，盡服從天主的本職”這樣的話來引出這條最大的誡命。這些都不是。要求人們服從、順從的，是外邦人的神明，而不是納匝肋人耶穌的天主。納匝肋人耶穌的天主所要的，是自由的人（“你應當愛……”），是自由去愛的人。凡想使自己快樂的人，必須使自己捲入天主無條件的愛中。這就是最大的誡命。

“去愛”這個動詞（希伯來語 ohav，אָהַב）在舊約中重複了248次。令我們吃驚的是，在聖經最古老的文本中，“去愛”這個動詞並不歸於天主；歸於祂的，是強烈的情感：祂憤怒，祂悲傷，祂發命令。在最古老的文本裡，我們看不到一位溫柔甘飴的天主的肖像。倘若這個天主的形象是真的，那後果是什麼呢？那就是恐懼。以色列人有一天轉向梅瑟說：“你對我們講話，我們必要聽從你；不要讓天主對我們講話，不然，我們就要死了。”在西奈山下目睹了那一切之後，他們就感到害怕。面對這位嚴厲的天主，人能做什麼呢？他低頭，戰戰兢兢地遵守祂的誡命，害怕受到懲罰。

在聖經中，我們又該如何看待這位用命令灌輸恐懼的天主呢？至關重要的是，我們恭讀聖經的時候，要記住它逐漸向我們揭開天主對以色列的啟示。在聖經中，我們讀到天主與祂子民之間愛情的歷史，但以色列並沒有立刻認出他們天主面容的全部美麗。他們是一點一滴地認識祂的。他們起初所抱持的天主觀念，也是古代中東其他各民族都有的：他們都以為每個民族各有自己的神明；但到了某一點上，他們意識到天主只有一個，以色列的天主是普世的天主。

然後，天主派遣先知來啟發祂的子民，眾先知把同一天主的面容上放射出的輝映帶給了他們。他們宣導了一位溫柔的天主的形象，把祂比作新郎，邀請眾人與祂建立嶄新的聯繫。不再是那必須服從主人命令的僕人與主人之間的關係，而是那自由熱戀中的妻子，想要使新郎開心的愛情。情侶之間不遵守誡命或法令；那是一種快樂的衝動，是願意去做一切令所愛之人快樂的事。緊接著，他們也宣導了天主的慈父、慈母形象：天主是父親，天主是母親。在依撒意亞先知書第49章，我們讀到天主慈母般的美好形象：耶路撒冷抱怨說：“我的上主遺棄了我，上主把我忘記了。”天主應允說：“婦人豈能忘記自己所生的兒子，不加以憐憫他呢？就算她能忘記自己所生的兒子，我也決不會把你們遺忘。”

危險在於：停留在聖經中那些古老的天主形象裡，而不向先知們逐漸宣導的新光敞開自己的心扉。那些與耶穌抗衡的法利賽人和撒杜賽人，就停留在古老的形象裡，他們沒有敞開自己的心扉，接納先知的訊息，也沒有機敏地吸收聖詠作者的屬靈訊息。事實上，這些法利賽人和撒杜賽人，實在沒有準備好去把握站在他們面前的這位耶穌。他們沒有在祂身上看到，完全展露出來的天主俊美的面容。其實，只要看祂一眼就夠了，但他們首先得讓自己被聖經預備妥當。

耶穌愛這些人，愛祂的仇敵；祂想把他們從強令他們順從、強令他們敬畏天主的狀態中釋放出來，使他們從對天主的怕懼中解脫出來，好能快樂，能與那些意識到自己被唯一真天主無條件地愛著的人一同喜樂。那麼，耶穌做了什麼呢？祂沒有講服從。在福音中，從來沒有要求我們服從。風聽從耶穌，惡神聽從祂，海浪也聽從祂，但人卻總不服從祂。耶穌從來沒有說過必須服從，連對天主也不必。天主聖子不服從；祂好似在天上的慈父一樣。在福音中，沒有“順從”（ὑπακοή，hutapoé）這樣的詞彙，這樣的詞彙並不存在。順從天主，只是要求我們以祂賜給我們的兒女身份服從祂；認識它，並以這種身份生活。

即使耶穌順從祂的天父的時候，祂也沒有服從命令；祂只是以兒子的身份順從祂。在祂的回應中，耶穌並沒有追憶服從的命令和職責；祂想起的是那段信仰宣認，就是虔誠的猶太人在清晨和晚上，面朝耶路撒冷，一天兩次所誦念的。猶太人還有第三次虔誠的祈禱，就是在睡覺以前。這樣的虔誠行為，在申命紀第6章中，以色列那著名的祈禱文裡可以看到：“聽啊，以色列！上主我們的天主是唯一的神。你要以你的全心、你的全靈、你的全意，愛上主，你的天主。”（申6:4-5）

以我們的全心愛天主，是什麼意思呢？對我們而言，內心是情感的核心，對以色列人而言也是這樣；但對他們而言，心同時也是全部思想、一切選擇、一切決定的核心。“全心”意味著沒有不屬於天主的空間。所有決定、所有思想、所有選擇，都與祂一致；沒有給別的、給偶像留下任何空間。以色列的天主是嫉妒的。如果你對祂半心半意，又把你的心分給別的傾慕物件，你決不會幸福，你決不會完全認識到自己是祂的兒女。我們知道，戀愛中的人決不會接受自己所愛的人把心分給另一個人。他們想把一切都留給自己。我們知道，丈夫、妻子，都愛聽對方說：“我都是你的。”這正是天主想要的心；如果你真愛天主，那麼，你在愛內與天主同在。

那麼，以你的全靈愛祂，又是什麼意思呢？“靈魂”（希臘文 ψυχή，psyche；希伯來文 נֶפֶשׁ，nefesh）指的是全人。生命中沒有留下任何讓我們的偶像——我們的驕傲、我們的懶惰、我們的虛榮——得以放縱的空隙。全人都向唯一的愛主投降。那麼，以全意去愛的人所想望的是誰呢？就是那被人喜愛的人。他所看到的一切，都讓他想起自己所愛的人。一段旋律讓他想起那個特別的人；一朵花讓他想起他們首次互訴愛意的時刻……每一件事都讓他想起自己心愛之人。因此，信眾真正的興趣，在於尋求天主。湧向祂的思緒，源源不絕。因此，耶穌說，真正的信仰、真正對天主的依附，也必須囊括人的思想。

這一點並不在申命紀上。在信仰的宣認中，“用你全部的面容”被譯作“以你的全心、全靈、全力”。耶穌補充說：“用你的全意。”這是說：對天主的依附，是經過深思熟慮、有意識、出於理性而作出的選擇的結果，就像一切真愛那樣；否則，那只是站不住腳的迷戀。——當人只是一時迷戀，新的情人來到，初戀情人立刻被人遺忘——這就是耶穌所要求的、對天主的依附：“要以全意”順從天主，意味著要對自己選擇相信的信仰，作出理性的交代，而這個選擇必須很合理。真愛源自對所愛之人美麗的發現。因此，如果你不透過福音認識耶穌，你對祂的依附就會非常匱乏；它會淪為一種輕易的、轉瞬即逝的迷戀，之後，就像所有沒有根基、同樣缺乏認知的愛情一樣，很快就會敗落。

所以，讓我們記住：那不專心研究天主聖言的人，就是指那些沒有以自己的全意去愛天主、不能理性地作出自己選擇的人，就是那些沒有以自己的全心去愛天主的人。那些在場的人，一定對耶穌的回答感到驚訝和疑惑；這正是一個令人吃驚、令人困惑的時刻。

“第二條誡命與第一條相似：你要愛你的近人，如同愛你自己一樣。全部法律和先知都系于這兩條誡命。”

耶穌想讓撒杜賽人和法利賽人反思他們每天所重複的信仰宣認。“你們要愛上主，你們的天主”，耶穌說，這不是指要順從上主，

你們的天主，而是要服從祂的誡命、持守規條，以免受到懲罰。那是外邦人對待天主的方式。而祂，既然想盡一切辦法要使他們快樂，就設法把他們帶入與上主之間嶄新的關係，一種會使他們感到喜樂的關係，因為它讓他們感受到自己被無條件地愛著。如果你行為不檢，你不會感到幸福，但祂仍然愛你。當你自由地感受到被愛的時候，你也會學會如何自由去愛。

耶穌一直在談論愛，因為我們因愛而受造。天主把我們造成這樣。愛並不意味著要尋找我們自己喜愛的事物，愛意環視四周，看看誰能讓我們感到快樂。這就是為什麼我們總要舉目向上，因為我們蒙召，為的是要使天主因我們的孝愛感到喜樂。當我們按照祂的思想和情感，和睦生活的時候，我們就可以使祂喜樂……妻子在愛情與和諧中與丈夫共同生活，才會幸福。

此外，我們不僅舉目向上，我們不僅要讓天主喜樂。天主也安排我們去使我們身邊的人——那些需要我們服務、需要我們的愛的兄弟——感到快樂。這就是為什麼，首先“你們要舉目向上去愛”，耶穌立刻加上第二條：“你要愛你的近人，如同愛你自己一樣。”耶穌並沒有發明這第二條“你要愛”的誡命。祂取自肋未紀所載，天主提出的一個令人心痛的建議：“不可復仇，不可怨恨你的本國人。你要愛你的近人，如同愛你一樣。”（肋19:18）“我的近人”指的是以色列。

我要把原文表達的含義譯作：“你要愛你的近人”（כָּמֹוךָ，kā-mō-w-ḵā），那個與你相似的人，因為他與你相似。在依撒意亞先知書第58章，依撒意亞說：“他是你的血肉。”假如我們要反思這個真理，就是：看到那在我們身邊的人，與我們相似，出自我們的血肉，我們在犯罪以前，難道不加思索嗎？

然而，理解“愛屬於你所愛的子民”，只是第一步。正如耶穌對愛的理解不會止步，我們的目光，也必須超越對愛的這種理解。舊約的進展，已經走得更遠了。上主已經給自己的百姓講清楚了：愛應當超越以色列人的界限。在申命紀上，有一句箴言：“上主說：‘你們的天主喜愛旅客；祂賜給他們食糧和衣服。因此，要愛旅客，要記得，你們也曾在埃及作旅客。’”但是，天主怎樣給旅客吃穿呢？祂在申命紀第24章又告訴我們，總是帶著一條令人心痛的規定：你在田裡割草的時候，忘記了一片玉米穗，你不可以把它再撿起來；而是要把它留給旅客。”這很美。拉比說：“你知道上主是如何牧養外邦人的嗎？祂使自己的百姓忘記幾片玉米穗。”在申命紀第24章，祂繼續補充說：你在葡萄園裡收葡萄的時候，你不可採摘所有的葡萄，要把你遺忘的葡萄，留給旅客。”另一段經文也指明了這第二條“你應當去愛”該往何處去。

但是，耶穌更進一步。衡量愛別人的尺度不是“如同你一樣”，而是“要彼此相愛，如同我愛了你們一樣”。耶穌說的愛，包括甘願為人捨命。此外，在耶穌的口中，“近人”一詞，包括我們所有的人；所有人都是兄弟姐妹，是同一天主聖父的兒女。但是，還有最後一步，最困難的一步，就是我們在耶穌口中聽到的“你們要彼此相愛”。它現在的含義，比過去在肋未紀和申命紀中的含義，更為廣泛：它也必須來到仇敵那裡。你環視仇敵，當你的仇敵需要你使他快樂時，你就要讓自己成為可及的，甚至要為傷害你的人付出你的性命：“現在，我給你們說，要愛你們的仇敵，為那些迫害你們的人祈禱。”

為了什麼原因呢？不是為了要在天國積攢功績，而是要成為你們在天之父的兒女。沒有什麼賞報，比得上聽天父說：“你實在堪當被愛，我承認禰是我的慈父；你真是我的兒子，因為你如同我愛你一樣，無條件地愛了我。”我們不愛我們的兄弟，我們對天父的愛也不存在。若望一書第4章寫道：“如果有人說：‘我愛天主’，但不愛自己的兄弟，他就是個騙子；他不愛他所看到的兄弟，他又怎能說他愛他所看不到的天主呢？’”這是我們受自祂的誡命：凡愛天主的，也要愛自己的兄弟。這樣，我們便明白：“你要愛”不是出自外在的誡命，而是出自我們作天主兒女的本性。我們的本性是為愛而構型的；它引導我們去愛。我們從天父那裡所領受的生命之種，當我們容許自己，以天主兒女的身份受其引導時，它就顯露了出來。既然每人都領受了天主性的恩典，即便那些不認識福音的人，甚至他們愛仇，也不足為奇。因為天主兒女的身份，決定我們要遵守愛的誡命。

然而，我們也注意到：如果沒有提到對天主的愛，就很難愛我們的兄弟。那在祂背後沒有信德、沒有覺察到自己被捲入天主無條件的愛情中的人，他們會發覺：在某些情況下，更難以去愛人，比如原諒配偶的背叛，善待嚴重傷害你的人，容忍令你不悅的人，最重要的是：把你的產業分給有需要的人，甚至仇人，也要分給他們……如果你不認識福音，不常與納匝肋人耶穌的訊息保持接觸，你會發現，這一切會變得更為困難。耶穌繼續講論，全部法律和先知都系于這兩條誡命。在這裡，有一個重要的希臘動詞：κρέμαται（krématai），這個詞被翻譯成“系”。它暗指一個鉤子，一個把所有別的東西固定在一起的固定點。同樣，在聖經上，耶穌的全部訊息，都與這兩個“你要愛”聯繫在一起，“你要愛”如同兩個鉤子，上主的全部聖言都系於它。

我們沒有看到法利賽人和撒杜賽人的反應。然而，從接下來的事件中，我們就會得出結論：就連耶穌也沒有能力，使他們脫離自己的執信。他們繼續朝拜他們的神，就是立法和公義之神。他們繼續朝拜那神，也正是因為那神的緣故，他們才定耶穌的罪。

我祝大家主日喜樂，一周愉快。

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甲年常年期第三十主日

玛窦福音 22:34-40

Fernando Armellini 神父的讲道词

大家好。

玛窦在他的福音最后部分，记述了耶稣与反对者之间的数次争辩。可以感受到人们对祂的怨恨与日俱增；关系日趋紧张，事实上，不久之后他们竟将祂判处死刑。过去的几个主日，我们已经听到了其中两次争辩；记得那些在圣殿里站在祂面前的司祭长，曾质问祂（面色严厉）：“谁允许祢在这里施教？圣殿里发生的一切都由我们负责……谁给了祢权柄？”耶稣回答他们说：“有一种权柄不是来自你们。比如洗者若翰，他从谁领受了讲道的权柄？他并没有向你们要求，而是直接从天主领受的；因此，有一种权柄高于你们。”因此，他们感到不安。

上个主日，我们听到了第二次争辩：他们来到祂跟前，试图让祂就向凯撒纳税的问题表态，以便在罗马当局前控告祂，或在百姓前败坏祂的名声。但上个主日我们没看到的，还有第三次争辩。那是与撒杜赛人的争辩。

这些大司祭的后裔，身居政治与最高宗教职务，来到祂跟前，给祂举了那个有过七个丈夫的女人的著名例子，嘲笑祂对复活的信仰……

今天，我们看到耶稣被卷入第四场争议，这次他们在神学领域攻击祂；拉比们自觉准备充分，因为他们对圣经了如指掌。他们为何想让耶稣卷入新的争辩？原因是他们视祂为异类，一个颠覆宗教行为的人，令百姓蒙羞，不禁食，不履行净化礼，而且与税吏、罪人及生活不检的妇女来往。但最重要的是，祂传播了他们眼中最严重的异端：因为祂到处对人说：以色列的天主爱所有人，不分善与恶，而他们却教导说：天主弃绝罪人，恼恨并转面不顾他们；耶稣却肯定地说：主也爱他们。这就是为什么他们觉得有责任在百姓面前败坏祂的名声。且听他们问祂的问题：“法利赛人听说耶稣使撒杜赛人闭口无言，就聚集在一起，他们中间有一个法学士试探祂，问道：‘师傅，法律中哪条诫命最大？’”首先，值得延伸一下耶稣与撒杜赛人关于复活的争辩，福音文本总结说，祂让他们“哑口无言”。

撒杜赛人不信死人复活。因此耶稣引用了出谷纪中天主显现给梅瑟的一段话：“我是亚巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主。”祂问他们：“难道你们觉得，天主会把自己当作死者的天主吗？如果祂自称是亚巴郎、依撒格和雅各伯的天主，这意味着这些先祖都活着。”他们不知如何作答，而他们的对头法利赛人，却因耶稣“封住了他们的口”而极为高兴。撒杜赛人和法利赛人几乎在任何事上都不一致；撒杜赛人来自贵族阶层，属于司祭阶级——不像法利赛人属于中产阶级——，他们利用宗教敛财，只接受圣经的前五本书（梅瑟五书），驳斥其余的书卷（例如，他们不承认先知书，因为先知们批评了他们某些宗教习俗，而这些正是他们实践的一部分；他们也不信复活。

撒杜赛人关心的是在今生过得好。既然他们很有钱，他们只想着今世；在他们的观念里，宗教是用来向天主求恩典，让自己在此世享福的。我们要小心，因为今天一些基督徒中也存在这种利用宗教获取恩典、向天主求好处的撒杜赛人心态，好让自己感觉良好。但最终，我们会看到法利赛人和撒杜赛人结盟，因为他们有共同的敌人。上个主日，我们已经看到两个对立的团体，无论在宗教还是政治上——黑落德党人和法利赛人——联合起来对抗共同的敌人。

现在，我们看到法利赛人和撒杜赛人为了同一目的聚在一起。他们原本无法容忍彼此，但现在却联合起来，决定从他们中间选出最好的拉比：一位法学博士（nomikós），博学的圣经学者，派他去见耶稣，试图诓骗祂。他们想在众人面前败坏祂的名声。关于这些法利赛人，我也想说几句。正如基督徒团体中存在着撒杜赛人心态，法利赛人心态也存在。耶稣始终非常担忧这种心态会渗入祂的门徒中间。与撒杜赛人不同，法利赛人深受百姓尊敬；他们在乎自己的威望，担心耶稣的宣讲会使他们失去所享有的百姓拥戴。但我相信，大多数法利赛人是出于善意而行事，他们深信自己有责任捍卫天主的工程。他们认真遵守法律的一切规条。保禄在致斐理伯人书中骄傲地宣称：“就遵守法律而言，我是无可指摘的法利赛人；论到对天主的热忱，我是迫害教会的。”后来在致弟茂德书中他又说：“起初我是个亵渎者、迫害者和暴力者，但天主怜悯了我，因为我是在无知中出于善意行事，我是出于无知。”

我认为大多数法利赛人都是如此。他们觉得反对耶稣是自己的职责，因为耶稣挑战了他们的传统。我们要小心，因为今天同样的善意错误也会重演：人可能会站在福音的对立面，因为想要忠于某些信念、某些传统，而福音本要摧毁、搁置这些传统（福音如同双刃的剑，刺入人心深处，常要求彻底的改变）。这些法利赛人和那位杰出的圣经学者，法学士，一起来到耶稣面前；他们选他是因为他该问耶稣他们准备好的问题：“师傅，法律中哪条诫命最大？”请注意这个问题，因为它充满恶意。的确，在当时背景下，关于诫命有多少条、哪些最重要，是有过讨论的。出谷纪和申命纪列出了十条诫命，但圣咏15首列出了十一条。依撒意亚先知书第33章只列出了六条，拉比们从圣经中推断出有610条诫命，有些拉比争论哪些最重或最轻。其中有希肋耳拉比，他住在耶稣前一代，他作了那样的区分。另一方面，与耶稣同时代的沙迈拉比，从不肯听“轻松”的诫命。有一天，一个外邦人来找他说：“我想成为犹太人”，并要求他快速总结法律书。自然，那外邦人挨了打，因为没有“轻松的诫命。这不是本福音中那位拉比问耶稣的问题的含义。他问祂，并不是想知道哪一条是最大的诫命，而是哪一条是唯一的伟大诫命。

这个问题也并非善意，因为他们并不是要试探耶稣是否准备好了（他们知道祂准备好了）。而且他们也清楚（连孩子们都知道）那条伟大的诫命是什么。那就是天主所吩咐遵守的：安息日。这就是为什么这个问题不怀好意。这就好比有一天夜里，我在一个居民区以120公里的时速开车，而拦下我的警察问我：在居民区里可以开多快。我当然只能回答：50公里/小时。如果我告诉他“50”，他就会说：“那你为什么要开到120？”拉比也是用这样的问题来攻击耶稣。如果耶稣回答说安息日就是最大的诫命，他就会立刻说：“那么你们为什么不遵守它呢？”耶稣遵守安息日，但并不像他们那样守……且听祂的回答：“祂对他说：‘你要以你的全心、全灵、全意，爱上主，你的天主。这是最大的，也是首要的诫命。’”

耶稣没有按照他们所期望的方式回答。因此，他们感到惊奇，无法按照他们预备好的那样继续控告祂。但最令他们惊奇的是，耶稣并没有以“人必须服从命令、规条，尽服从天主的本职”这样的话来引出这条最大的诫命。这些都不是。要求人们服从、顺从的，是外邦人的神明，而不是纳匝肋人耶稣的天主。纳匝肋人耶稣的天主所要的，是自由的人（“你应当爱……”），是自由去爱的人。凡想使自己快乐的人，必须使自己卷入天主无条件的爱中。这就是最大的诫命。

“去爱”这个动词（希伯来语 ohav，אָהַב）在旧约中重复了248次。令我们吃惊的是，在圣经最古老的文本中，“去爱”这个动词并不归于天主；归于祂的，是强烈的情感：祂愤怒，祂悲伤，祂发命令。在最古老的文本里，我们看不到一位温柔甘饴的天主的肖像。倘若这个天主的形象是真的，那后果是什么呢？那就是恐惧。以色列人有一天转向梅瑟说：“你对我们讲话，我们必要听从你；不要让天主对我们讲话，不然，我们就要死了。”在西奈山下目睹了那一切之后，他们就感到害怕。面对这位严厉的天主，人能做什么呢？他低头，战战兢兢地遵守祂的诫命，害怕受到惩罚。

在圣经中，我们又该如何看待这位用命令灌输恐惧的天主呢？至关重要的是，我们恭读圣经的时候，要记住它逐渐向我们揭开天主对以色列的启示。在圣经中，我们读到天主与祂子民之间爱情的历史，但以色列并没有立刻认出他们天主面容的全部美丽。他们是一点一滴地认识祂的。他们起初所抱持的天主观念，也是古代中东其他各民族都有的：他们都以为每个民族各有自己的神明；但到了某一点上，他们意识到天主只有一个，以色列的天主是普世的天主。

然后，天主派遣先知来启发祂的子民，众先知把同一天主的面容上放射出的辉映带给了他们。他们宣导了一位温柔的天主的形象，把祂比作新郎，邀请众人与祂建立崭新的联系。不再是那必须服从主人命令的仆人与主人之间的关系，而是那自由热恋中的妻子，想要使新郎开心的爱情。情侣之间不遵守诫命或法令；那是一种快乐的冲动，是愿意去做一切令所爱之人快乐的事。紧接着，他们也宣导了天主的慈父、慈母形象：天主是父亲，天主是母亲。在依撒意亚先知书第49章，我们读到天主慈母般的美好形象：耶路撒冷抱怨说：“我的上主遗弃了我，上主把我忘记了。”天主应允说：“妇人岂能忘记自己所生的儿子，不加以怜悯他呢？就算她能忘记自己所生的儿子，我也决不会把你们遗忘。”

危险在于：停留在圣经中那些古老的天主形象里，而不向先知们逐渐宣导的新光敞开自己的心扉。那些与耶稣抗衡的法利赛人和撒杜赛人，就停留在古老的形象里，他们没有敞开自己的心扉，接纳先知的讯息，也没有机敏地吸收圣咏作者的属灵讯息。事实上，这些法利赛人和撒杜赛人，实在没有准备好去把握站在他们面前的这位耶稣。他们没有在祂身上看到，完全展露出来的天主俊美的面容。其实，只要看祂一眼就够了，但他们首先得让自己被圣经预备妥当。

耶稣爱这些人，爱祂的仇敌；祂想把他们从强令他们顺从、强令他们敬畏天主的状态中释放出来，使他们从对天主的怕惧中解脱出来，好能快乐，能与那些意识到自己被唯一真天主无条件地爱着的人一同喜乐。那么，耶稣做了什么呢？祂没有讲服从。在福音中，从来没有要求我们服从。风听从耶稣，恶神听从祂，海浪也听从祂，但人却总不服从祂。耶稣从来没有说过必须服从，连对天主也不必。天主圣子不服从；祂好似在天上的慈父一样。在福音中，没有“顺从”（ὑπακοή，hutapoé）这样的词汇，这样的词汇并不存在。顺从天主，只是要求我们以祂赐给我们的儿女身份服从祂；认识它，并以这种身份生活。

即使耶稣顺从祂的天父的时候，祂也没有服从命令；祂只是以儿子的身份顺从祂。在祂的回应中，耶稣并没有追忆服从的命令和职责；祂想起的是那段信仰宣认，就是虔诚的犹太人在清晨和晚上，面朝耶路撒冷，一天两次所诵念的。犹太人还有第三次虔诚的祈祷，就是在睡觉以前。这样的虔诚行为，在申命纪第6章中，以色列那著名的祈祷文里可以看到：“听啊，以色列！上主我们的天主是唯一的神。你要以你的全心、你的全灵、你的全意，爱上主，你的天主。”（申6:4-5）

以我们的全心爱天主，是什么意思呢？对我们而言，内心是情感的核心，对以色列人而言也是这样；但对他们而言，心同时也是全部思想、一切选择、一切决定的核心。“全心”意味着没有不属于天主的空间。所有决定、所有思想、所有选择，都与祂一致；没有给别的、给偶像留下任何空间。以色列的天主是嫉妒的。如果你对祂半心半意，又把你的心分给别的倾慕对象，你决不会幸福，你决不会完全认识到自己是祂的儿女。我们知道，恋爱中的人决不会接受自己所爱的人把心分给另一个人。他们想把一切都留给自己。我们知道，丈夫、妻子，都爱听对方说：“我都是你的。”这正是天主想要的心；如果你真爱天主，那么，你在爱内与天主同在。

那么，以你的全灵爱祂，又是什么意思呢？“灵魂”（希腊文 ψυχή，psyche；希伯来文 נֶפֶשׁ，nefesh）指的是全人。生命中没有留下任何让我们的偶像——我们的骄傲、我们的懒惰、我们的虚荣——得以放纵的空隙。全人都向唯一的爱主投降。那么，以全意去爱的人所想望的是谁呢？就是那被人喜爱的人。他所看到的一切，都让他想起自己所爱的人。一段旋律让他想起那个特别的人；一朵花让他想起他们首次互诉爱意的时刻……每一件事都让他想起自己心爱之人。因此，信众真正的兴趣，在于寻求天主。涌向祂的思绪，源源不绝。因此，耶稣说，真正的信仰、真正对天主的依附，也必须囊括人的思想。

这一点并不在申命纪上。在信仰的宣认中，“用你全部的面容”被译作“以你的全心、全灵、全力”。耶稣补充说：“用你的全意。”这是说：对天主的依附，是经过深思熟虑、有意识、出于理性而作出的选择的结果，就像一切真爱那样；否则，那只是站不住脚的迷恋。——当人只是一时迷恋，新的情人来到，初恋情人立刻被人遗忘——这就是耶稣所要求的、对天主的依附：“要以全意”顺从天主，意味着要对自己选择相信的信仰，作出理性的交代，而这个选择必须很合理。真爱源自对所爱之人美丽的发现。因此，如果你不透过福音认识耶稣，你对祂的依附就会非常匮乏；它会沦为一种轻易的、转瞬即逝的迷恋，之后，就像所有没有根基、同样缺乏认知的爱情一样，很快就会败落。

所以，让我们记住：那不专心研究天主圣言的人，就是指那些没有以自己的全意去爱天主、不能理性地作出自己选择的人，就是那些没有以自己的全心去爱天主的人。那些在场的人，一定对耶稣的回答感到惊讶和疑惑；这正是一个令人吃惊、令人困惑的时刻。

“第二条诫命与第一条相似：你要爱你的近人，如同爱你自己一样。全部法律和先知都系于这两条诫命。”

耶稣想让撒杜赛人和法利赛人反思他们每天所重复的信仰宣认。“你们要爱上主，你们的天主”，耶稣说，这不是指要顺从上主，

你们的天主，而是要服从祂的诫命、持守规条，以免受到惩罚。那是外邦人对待天主的方式。而祂，既然想尽一切办法要使他们快乐，就设法把他们带入与上主之间崭新的关系，一种会使他们感到喜乐的关系，因为它让他们感受到自己被无条件地爱着。如果你行为不检，你不会感到幸福，但祂仍然爱你。当你自由地感受到被爱的时候，你也会学会如何自由去爱。

耶稣一直在谈论爱，因为我们因爱而受造。天主把我们造成这样。爱并不意味着要寻找我们自己喜爱的事物，爱意环视四周，看看谁能让我们感到快乐。这就是为什么我们总要举目向上，因为我们蒙召，为的是要使天主因我们的孝爱感到喜乐。当我们按照祂的思想和情感，和睦生活的时候，我们就可以使祂喜乐……妻子在爱情与和谐中与丈夫共同生活，才会幸福。

此外，我们不仅举目向上，我们不仅要让天主喜乐。天主也安排我们去使我们身边的人——那些需要我们服务、需要我们的爱的兄弟——感到快乐。这就是为什么，首先“你们要举目向上去爱”，耶稣立刻加上第二条：“你要爱你的近人，如同爱你自己一样。”耶稣并没有发明这第二条“你要爱”的诫命。祂取自肋未纪所载，天主提出的一个令人心痛的建议：“不可复仇，不可怨恨你的本国人。你要爱你的近人，如同爱你一样。”（肋19:18）“我的近人”指的是以色列。

我要把原文表达的含义译作：“你要爱你的近人”（כָּמֹוךָ，kā-mō-w-ḵā），那个与你相似的人，因为他与你相似。在依撒意亚先知书第58章，依撒意亚说：“他是你的血肉。”假如我们要反思这个真理，就是：看到那在我们身边的人，与我们相似，出自我们的血肉，我们在犯罪以前，难道不加思索吗？

然而，理解“爱属于你所爱的子民”，只是第一步。正如耶稣对爱的理解不会止步，我们的目光，也必须超越对爱的这种理解。旧约的进展，已经走得更远了。上主已经给自己的百姓讲清楚了：爱应当超越以色列人的界限。在申命纪上，有一句箴言：“上主说：‘你们的天主喜爱旅客；祂赐给他们食粮和衣服。因此，要爱旅客，要记得，你们也曾在埃及作旅客。’”但是，天主怎样给旅客吃穿呢？祂在申命纪第24章又告诉我们，总是带着一条令人心痛的规定：你在田里割草的时候，忘记了一片玉米穗，你不可以把它再捡起来；而是要把它留给旅客。”这很美。拉比说：“你知道上主是如何牧养外邦人的吗？祂使自己的百姓忘记几片玉米穗。”在申命纪第24章，祂继续补充说：你在葡萄园里收葡萄的时候，你不可采摘所有的葡萄，要把你遗忘的葡萄，留给旅客。”另一段经文也指明了这第二条“你应当去爱”该往何处去。

但是，耶稣更进一步。衡量爱别人的尺度不是“如同你一样”，而是“要彼此相爱，如同我爱了你们一样”。耶稣说的爱，包括甘愿为人舍命。此外，在耶稣的口中，“近人”一词，包括我们所有的人；所有人都是兄弟姐妹，是同一天主圣父的儿女。但是，还有最后一步，最困难的一步，就是我们在耶稣口中听到的“你们要彼此相爱”。它现在的含义，比过去在肋未纪和申命纪中的含义，更为广泛：它也必须来到仇敌那里。你环视仇敌，当你的仇敌需要你使他快乐时，你就要让自己成为可及的，甚至要为伤害你的人付出你的性命：“现在，我给你们说，要爱你们的仇敌，为那些迫害你们的人祈祷。”

为了什么原因呢？不是为了要在天国积攒功绩，而是要成为你们在天之父的儿女。没有什么赏报，比得上听天父说：“你实在堪当被爱，我承认祢是我的慈父；你真是我的儿子，因为你如同我爱你一样，无条件地爱了我。”我们不爱我们的兄弟，我们对天父的爱也不存在。若望一书第4章写道：“如果有人说：‘我爱天主’，但不爱自己的兄弟，他就是个骗子；他不爱他所看到的兄弟，他又怎能说他爱他所看不到的天主呢？’”这是我们受自祂的诫命：凡爱天主的，也要爱自己的兄弟。这样，我们便明白：“你要爱”不是出自外在的诫命，而是出自我们作天主儿女的本性。我们的本性是为爱而构型的；它引导我们去爱。我们从天父那里所领受的生命之种，当我们容许自己，以天主儿女的身份受其引导时，它就显露了出来。既然每人都领受了天主性的恩典，即便那些不认识福音的人，甚至他们爱仇，也不足为奇。因为天主儿女的身份，决定我们要遵守爱的诫命。

然而，我们也注意到：如果没有提到对天主的爱，就很难爱我们的兄弟。那在祂背后没有信德、没有觉察到自己被卷入天主无条件的爱情中的人，他们会发觉：在某些情况下，更难以去爱人，比如原谅配偶的背叛，善待严重伤害你的人，容忍令你不悦的人，最重要的是：把你的产业分给有需要的人，甚至仇人，也要分给他们……如果你不认识福音，不常与纳匝肋人耶稣的讯息保持接触，你会发现，这一切会变得更为困难。耶稣继续讲论，全部法律和先知都系于这两条诫命。在这里，有一个重要的希腊动词：κρέμαται（krématai），这个词被翻译成“系”。它暗指一个钩子，一个把所有别的东西固定在一起的固定点。同样，在圣经上，耶稣的全部讯息，都与这两个“你要爱”联系在一起，“你要爱”如同两个钩子，上主的全部圣言都系于它。

我们没有看到法利赛人和撒杜赛人的反应。然而，从接下来的事件中，我们就会得出结论：就连耶稣也没有能力，使他们脱离自己的执信。他们继续朝拜他们的神，就是立法和公义之神。他们继续朝拜那神，也正是因为那神的缘故，他们才定耶稣的罪。

我祝大家主日喜乐，一周愉快。

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THIRTIETH SUNDAY IN ORDINARY TIME – YEAR A

Matthew 22:34-40

Commentary of Fr. Fernando Armellini

Greetings to all.

In the last part of his Gospel, Matthew relates Jesus’s disputes with his adversaries. One senses a growing resentment towards him; relations became increasingly strained, and, in fact, shortly after that they went so far as to condemn him to death. Two of these disputes we have already encountered in the past Sundays; remember that the chief priests who had stood before him in the temple had questioned him (with a hard face): “Who has allowed you to teach here? We are responsible for all that goes on in the Temple… Who authorized you?” And Jesus had answered them: “There is an authority that does not come from you. The Baptist, for example, from whom had he received the authority to preach? He had not asked it of you; he had received it directly from God; therefore, there is an authority superior to yours.” Therefore, they were troubled.

Last Sunday, we heard the second dispute when they approached him, trying to get him to take a stand concerning the payment of tribute to Caesar to accuse him before the Roman authority or to discredit him before the people. But there was also a third dispute that we did not see last Sunday. It was the one with the Sadducees. These descendants of the high priest, who held political and the highest religious office, had come to him to ridicule his belief in the resurrection by presenting him with the famous example of that woman who had had seven husbands…

Today, we find Jesus involved in a fourth controversy, and this time, the attack on him will be in the theological field; the rabbis feel well prepared because they know the scriptures inside out. Why do they want to involve Jesus in a new controversy? The reason is that they consider him a heretic, one who subverts religious practice, who scandalizes the people, who do not practice the fasts, who do not perform the purifications, and who, moreover, associatewith publicans, sinners and women of doubtful life. But above all, who spreads what they consider the greatest heresy because he goes about telling people that the Lord God of Israel loves all, that he makes no distinction between good and bad while they teach that God rejects sinners, that he hates them and turns away; Jesus affirms, on the other hand, that the Lord also loves them. That is why they feel the duty to discredit him before the people. Let us hear what question they ask him:

“When the Pharisees heard that he had silenced the Sadducees, they gathered together, and one of them [a scholar of the law] tested him by asking, ‘Teacher, which commandment in the law is the greatest?’”

To begin with, it is worthwhile to extend the mention to the dispute that Jesus had with the Sadducees about the resurrection and in which he concluded, “covering their mouths,” as the Gospel text describes it.

The Sadducees did not believe in the resurrection of the dead. That is why Jesus quotes them a text from Exodus in which God appears to Moses saying to him: “I am the God of Abraham, the God of Isaac, the God of Jacob.” And he asks them: “Does it seem possible to you that God presents himself as a God of people who are dead? If he presents himself as the God of Abraham, Isaac, and Jacob, it means that these patriarchs are alive.” They did not know what to answer, and the Pharisees, who were their adversaries, were super pleased that Jesus “closed their mouths.”

The Sadducees and the Pharisees did not agree on practically anything; the Sadducees were coming from the aristocracy, they belonged to the priestly caste—unlike the Pharisees, who belonged to the middle classes—, they used religion to enrich themselves, and they only accepted the first five books (the Torah) from the Bible refuting the remaining ones (they did not consider the books of the prophets, for example, because the prophets criticized certain religious customs that, precisely, were part of their practice; and they also did not believe in the resurrection.
The Sadducees cared about being well off here, in this world. And since they had a lot of money, they only thought about this life; religion, in their conception, served to ask favors to God, to be well off here. Let’s be careful because of a certain Sadducee mentality of using religion to obtain graces, get favors from God, and feel good here is also present in some Christians today.

But, at last, we will see Pharisees and Sadducees allying because they have a common enemy. Last Sunday, we already saw two opposing groups, both religiously and politically— the Herodians and the Pharisees—to oppose a common enemy. And now, we see how Pharisees and Sadducees come together for the same purpose. They could not stand each other, but they allied themselves and they decide to choose among them the best rabbi they have: a νομικός (nomikós), a Doctor of the Law, a learned biblical scholar, to send him to Jesus and try to deceive him. They want to discredit him in front of all the people.

I want to say a few words also about these Pharisees. Such as, in the Christian community, the Sadducee mentality is present, and so is the Pharisaic mentality. Jesus was always very concerned that this mentality would infiltrate among his disciples. Unlike the Sadducees, the Pharisees were highly esteemed by the people; they cared about their prestige and feared that Jesus, with his preaching, would alienate them from this popular sympathy they enjoyed. I believe, however, that the majority of the Pharisees acted in good faith because they acted convinced that they were in their right to defend the cause of God. They were conscientiousobservers of all the precepts of the Law. Paul, in his Letter to the Philippians, proudly declares: “As for the observance of the Torah, I was a blameless Pharisee, and as for zeal for God, I was a Church persecutor.” And then, in the Epistle of Timothy, he will say: “First, I was a blasphemer, a persecutor, a violent one, but God showed me mercy because I acted in good faith, I was acting out of ignorance.”

I think most of the Pharisees were like that. They felt like it was their duty to oppose Jesus, who challenged all their traditions. Let us be careful because today, the same bona fide error can be repeated, one can take sides against the Gospel because one wants to remain faithful to certain convictions, to certain traditions that the Gospel wanted to undermine, wanted to be set aside (the Gospel is like a double-edged sword that penetrates the innermost part of the heart and often demands radical changes).

These Pharisees present themselves to Jesus together with the distinguished biblical scholar, a nomikós; they choose him because he should ask Jesus the question they have prepared: “Teacher, which is the great commandment of the Law?” Let us observe the question because it is very malicious. It is true that, in that context, there was a discussion about how many were the commandments and which were the most relevant. In Exodus and Deuteronomy, ten commandments are listed, but in Psalm 15, eleven are listed. The prophet Isaiah, on the other hand, in chapter 33, lists only six and the rabbis had inferred in the Bible 610 with some rabbis arguing which were the most or the least important. Among them is Rabbi Hillel, who lived a generation before Jesus and made that distinction. On the other hand, Rabbi Shammai Jesus’ contemporary, never wanted to hear about “light” commandments. One day, a pagan came to him and said: “I want to become a Jew,” and asked him to summarize quickly the Torah. And, naturally, the pagan was beaten up because there were no “light” commandments. This is not the meaning of the question that the rabbi of this gospel asks Jesus. He does not question him to know which is the greatest commandment, but which is the only great commandment.

And the question is not innocent because they do not want to test whether Jesus is ready (they know that). And also, they know very well (even children know) what the great commandment is. It is what God observes: the Sabbath. That is why this question is not benevolent. It is as if, during the night, I am driving at 120 km/h in a residential area, and the policeman who stops me asks me how fast I can go in a residential area. Of course, I know I have to answer: 50 km/h. And if I tell him: “At 50”, he will say, “Why were you going 120?” In the same way, the rabbi asked Jesus the question to attack him. If Jesus answered that the great commandment is the Sabbath, he would immediately say: Why do you not keep it? Jesus kept the Sabbath, but not as they observed it… Let us listen to his answer:

“He said to him, ‘You shall love the Lord, your God, with all your heart, with all your soul, and with all your mind. This is the greatest and the first commandment.’”

Jesus did not answer as they expected. And therefore, they were bewildered and could not continue with the accusation they had prepared. But what astonished them the most was that Jesus did not introduce the great commandment by saying that one had to obey orders, precepts, and the duty to be submissive to God. None of this. It was the pagan gods that demanded people to be submissive and obedient. Not the God of Jesus of Nazareth. The God of Jesus of Nazareth wants free people (“You shall love…”). Free to love. All who want to be happy, must be involved in the unconditional love of God. This is the great commandment.

The verb “to love” (ָהב ְמאֹו , ohav in Hebrew) is repeated 248 times in the Old Testament. That which may surprise us is that, in the oldest texts of the Bible, the verb “to love” is not attributed to God; to him alone is attributed strong passions: he is indignant, he grieves, he commands. In the most ancient texts, we do not find the image of a tender and sweet God. The consequence of this image of God, if it is true, what can it be? Fear. The people of Israel one day turn to Moses and say: “You speak to us; we will listen to you; let not God speak to us otherwise, we shall die.” After the spectacle they had witnessed at the foot of Mount Sinai, they were afraid. In the face of this severe God, what does a man do? He bows his head; he observes his commands with fear and trembling, he fears punishment.

How do we also find this God who instills fear with his commands in the Bible? It is essential that, when reading the Bible, remember that it progressively presents us with God’s revelation to Israel. In the Bible, we find the account of the history of love between God and his people, but Israel did not immediately discover the full beauty of the face of their God. It understood it little by little. It started from the conception of God which all the other peoples of the Ancient Middle East also had; they thought that each people had its own god; then, at one point, they realized that God was one and that the Lord God of Israel was the God of the universe.

Then God sent the prophets to enlighten his people, and the prophets shed new light on the face of the one God. They introduced the tender images of a God, who presents himself as the Bridegroom and invites people to a new relationship with him. No longer the relationship of the employee who must obey his master’s orders but that of the wife who loves freely and wants to make the Bridegroom happy. Spousal love does not obey precepts or commands; it is a joyful impulse, the willingness to do everything that can make the beloved happy. And immediately they also introduced the familiar image of God: God who is father, God who is mother. In the 49th chapter of Isaiah, we find the wonderful maternal image of God when Jerusalem complains and says: “My Lord has forsaken me; the Lord has forgotten me.” And God responds: “Does a woman forget the son of her womb and is not moved with pity for him? Even if the woman forgets her son, remember that I will never forget you.”

The danger is to get stuck in the archaic images of God that we find in the Bible and not to open our hearts to the new light that the prophets progressively introduced.

The Pharisees and Sadducees who are confronting Jesus are stuck, glued to archaic images, they have not opened their hearts to the message of the prophets, have not assimilated the spiritual sensitivity of the psalmists. Indeed, these Pharisees and Sadducees are not prepared to grasp this Jesus before them. They do not see in him the full revelation of the beauty of the face of God. It would have been enough to look at him, but first, they should have let themselves be prepared by the Scriptures.

Jesus loves these men, his opponents; he wants to free them from subjection and the fear of God and to be free from the fear of God, to be happy, partakers of the joy of those conscious of being unconditionally loved by the true God. So, what does Jesus do? He does not speak of obeying. In the Gospels, it never says we have to obey. Jesus is obeyed by the wind, by evil spirits, by the waves of the sea, but never by people. Jesus never says that it is necessary to obey, not even to God. The Son of God does not obey; he resembles the Father in heaven. In the Gospels, there is no such term as ‘obedience’ (ὑπακοή, hutapoé); it does not exist. To obey God means to obey to the identity of sons and daughters that he has given us; to recognize it, and to live according to that identity.

Even when Jesus obeys his Father, he does not obey orders; he obeys his identity as Son. In his response, Jesus does not recalls commands and duties to obedience; he remembers the profession of faith, which the pious Jew recites twice a day, in the morning and the evening, facing Jerusalem. There is also a third time in which the Jew makes this profession of faith and it is before going to sleep. This profession of faith is the one found in Deuteronomy chapter 6,

the famous Shema Israel:א ָחד׃יהוָהיהוָהיהוָהיהוָהיהוָהי ְש ָר ֵאלש ַמעŠəmaʿ Yīsrāʾēl YHWHʾĕlōhēnū YHWH ʾeḥād. (“The Lord is our God. The Lord is one. You shall love the Lord your God with all your heart, with all your soul, with all your mind.”).

What does it mean to love God with all our hearts? The heart, for us, is the center of emotions and also for the people of Israel; however, for them, the heart was also the center of all thoughts, of all choices, of all decisions. “With all the heart” means that there are no spaces left that do not belong to God. All decisions, all thoughts, all choices are made in tune with him; there are no spaces reserved for others, for idols. The God of Israel is jealous. If you bind your heart a little to him and a little to other lovers, you will not be happy, you will not be fully realized as his son or daughter. We know that lovers do not accept that the beloved person share the heart with another. They want it all for themselves. We know that the husband, the wife, love to be told: “I am all yours.” That’s the heart that God wants; if you are genuinely in love with God, then you are in love with God.

And what does it mean to love him with all your soul? “Soul” (ψυχή, psyche, in Greek, and ֶפש ֶנ ֶ֫ , nefesh, in Hebrew) means the whole person. There are no gaps in life that can be reserved to indulge our idols, our pride, our laziness, our vanity, no. The whole person surrenders to the one love.

And with the entire mind, who does the one who loves think about? Of the beloved. And everything he sees reminds him of the beloved. A melody reminds him of the special one; the flower reminds him when together they made the first declaration of love… Everything reminds him of the beloved. Therefore, the interest of the true believer is set on the search for God. The thought is constantly directed to him, like the lover and the beloved, and, therefore, true faith, true adherence to God, says Jesus, must also involve the mind.

This was not in the book of Deuteronomy. In the profession of faith, it says: “With all your face” that is translated as “with all your heart, soul, and strength.” Jesus adds, “with all the mind.” That is to say that adherence to God is the result of a meditated, conscious choice, reasonable, like all true love; otherwise, they are infatuations that do not hold up. —when one is only infatuated, a new lover arrives, and the first love is immediately forgotten—.

That is the adherence to God that Jesus asks for. “With the whole mind” means to know how to give reasons for one’s choice of faith, which must be very reasonable. True love comes from the discovery of the beauty of the loved one. Therefore, if you do not know Jesus through his Gospel, your adhesion to him will always be very poor; it will be reduced to the following to an easy momentary infatuation that later, like all fragile loves that have no basis also in intelligence will soon fail. So, let us remember that the one who does not dedicate time to the study of the word of God means that he does not love with all his mind; he who cannot give reasons for his choice does not love with all his mind.

Those present must have been surprised and bewildered by Jesus’ answer; no doubt it was a moment of surprise and of bewilderment. No sooner had they recovered than Jesus introduced a second love as great as the first. Let us listen:

“The second is like it: You shall love your neighbor as yourself. The whole law and the prophets depend on these two commandments.”

Jesus tried to make the Sadducees and Pharisees reflect on the profession they repeated daily. “You shalt love the Lord thy God,” Jesus said, does not refer to subjection, to the obligation to obey commands, to the precepts for fear of punishment. This is a pagan way of dealing with the Lord. And he, as he wants to make them happy, tries, by all means, to introduce them into the new relationship with the Lord, a relationship that will give them joy because it makes them feel unconditionally loved. You will not be happy if you misbehave, but he still loves you. And when you feel loved freely, you, too, will learn to love freely.
Jesus keeps talking about loving because we are made to love. God has programmed us to do so. To love does not mean looking for what we like; to love means looking around us to see who we can make happy. And that’s why our gaze is directed upwards because we are called to make God happy with our love. And we can make him happy by living in harmony with his thoughts and feelings… The wife is happy in complete love and harmony with her husband.
Moreover, our gaze is not only directed upward; we must not only make God happy. We are programmed to make happy the ones we see next to us, the brother who needs our service, our love. This is the reason why, at first, ‘you shalt love,’ upward, Jesus immediately adds a second one: “You shall love your neighbor as yourself.” Jesus did not invent this second ‘you shalt love’; he took it from the book of Leviticus, where God makes a poignant recommendation: “Take no revenge and cherish no grudge against your own people. You shall love your neighbor as yourself” (Lev 19:18). And my neighbor is meant Israel.

I would translate the expression ני ִ אכ ֹ֑ מוָךָך עֵר לע ֶּ֔ ֶמָך ְו ָֹֽא ַה ְב ָ תב ֵ ֵ֣ניאת-תט רת ֹּ֤ קם ְו ֹֽל א–א ל(lō-ṯiq-qōmwə-lō-ṯiṭ-ṭōr’eṯ-bə-nê’am-me-ḵā, wə-‘ā-haḇ-tālə-rê-‘ă-ḵākā-mō-w-ḵā) As “You shall love the one next to you” (kā-mō-w-ḵā), the one who is like you, because he is like you. In chapter 58, the prophet Isaiah says, “He is your flesh.”
If we were to reflect on this truth that he whom we see beside us is like ourselves, of our flesh, would we not think before we commit certain crimes?

Nevertheless, this love ‘for those who belong to your people’ is only the first step. Love as Jesus understands it does not stop here; the gaze must go beyond this. Already, the Old Testament had gone a step further. The Lord had made it clear to his people that love should go beyond the borders of the Israelites. In the book of Deuteronomy, there is a poignant recommendation: “The Lord says: ‘Your God loves the stranger; he gives him bread and clothing.’ Therefore, love the stranger, and remember that you also were strangers in Egypt.’” But how does God feed and clothe the stranger? He tells us again in the book of Deuteronomy, always with a poignant provision, in chapter 24: “When you mow your field, and you forget a panel of ears of corn, you shall not pick it up again; it shall be for the stranger.” This is very beautiful. The rabbis said: “Do you know how the Lord feeds the stranger? By making one of his people forget a few ears of corn.” And, still in chapter 24, he adds: “When thou gather in thy vineyard, you shalt not gather again all the clusters of grapes; what you have forgotten shall be for the stranger.” Another passage shows where this second ‘you shalt love’ should go.

But Jesus went even further. The measure of love for another is not that it be “as yourself” but that it be “Love one another as I have loved you.” The love Jesus speaks of involves being willing to lay down one’s life. Furthermore, on the lips of Jesus, the term ‘neighbor’ includes every person; all are brothers and sisters, sons and daughters of the one Father. And there is still one last step, the most difficult one, to accept this ‘you shalt love’ which we find on the lips of Jesus. It now has a much wider meaning than what it used to mean in the book of

Leviticus and Deuteronomy: it must also reach the enemy. When you look around you and your enemy needs you to be happy, you must make yourself available and even give your life for those who have harmed you: “Now I say to you, love your enemies, pray for those who persecute you.”

For what reason? Not to gain merit in heaven, but to be children of your heavenly Father. There is no greater reward than to hear from the heavenly Father: “You so love that I acknowledge you as your Father; you are truly my child because you love as I love, unconditionally.” Without this love for our brother, even the love for God does not exist. The First Letter of John in chapter 4 says, “If one says: ‘I love God’ but does not love his brother, he is a liar. He who does not love his brother whom he sees, how can he say that he loves God whom he does not see?’” This is the commandment we have received from him: He who loves God, let him love his brother also.

Thus, we see how this ‘you shalt love’ is not a commandment from outside but from our nature as children of God. Our nature is programmed for love; it leads us to love. The seed of life we receive from the Father in heaven is manifested as we allow ourselves to be guided by our identity as children of God. And since every person has received this gift of the divine nature, it should come as no surprise that even those who have not known the Gospel can come to love even the enemy, for it is the nature of the son and daughter of God that dictates the commandment to love.
However, we also observe that it is difficult to love one’s brother when there is no reference to the love of God. He who has no faith behind him and has not become conscious of being involved in the unconditional love of the Father in heaven, will find it much more difficult to love in certain situations, such as forgiving a spouse for a betrayal, to do good to someone who has wronged you very seriously, to put up with unpleasant people, and, above all, to detach your heart from your possessions to put them at the disposal of anyone in need… even if he is an enemy. If you do not know the gospel and do not keep constantly in touch with the message of Jesus of Nazareth, you will find all this much more difficult.

Jesus goes on to say that of these two commandments ‘depend’ on the whole Law and the prophets. Here is an important Greek verb: κρέμαται (krématai) which translates as “depend.” It conceptually alludes to a hook, a firm point that holds everything else together. In the same way, the whole biblical message of Jesus is connected to these two ‘you shall love’ as to a hook on which the whole word of the Lord rests.

We observe no response from the Pharisees and Sadducees. However, from the events that follow, we will conclude that not even Jesus was capable to detach them from their convictions. They continued to worship their god, that lawgiver-justice god. They continued to worship that god, and it was precisely because of their love for it that they would come to condemn Jesus.

I wish you all a good Sunday and a good week.

Copyright © 2026 Bible Claret

錢幣上的肖像
福音：瑪竇22:15-21

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

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我們都是提問藝術的專家，但未必懂得如何真誠地提問。真誠提問的人尋求真理，敞開自己，甘願脆弱，也願意因答案而改變。可是，還有另一種提問方式。那根本不是提問，而是陷阱，為的是揭露、羞辱，把人逼入絕境。我們都曾問過這樣的問題，也曾被問過這樣的問題。我們都感受過那些不尋求真理、只為了求勝的言語突襲所帶來的刺痛。

法利賽人和黑落德黨人帶著這樣的問題來找耶穌。他們並非獨自前來，而是結伴而來。這是兩個相互憎恨的團體。法利賽人憎恨羅馬人的佔領，黑落德黨人則支持羅馬的統治。他們暫時放下彼此的敵意，一同來誘捕這位來自加里肋亞的老師。他們先奉承耶穌說：「師傅，我們知道，祢是誠實的，祢按照真理教導天主的道路。祢不顧念人的想法，因為祢不顧及人的地位。」他們試圖在打倒祂之前先奉承祂。他們讚揚祂的獨立性，然後問了一個早已設計好、企圖置祂於死地的問題。

「那麼，請告訴我們：向凱撒繳納丁稅，合不合法？」

如果祂說「是」，就會疏遠那些渴望擺脫羅馬統治、追求自由的人。如果祂說「不」，祂就是煽動叛亂的罪人。無論怎樣回答，都是陷阱，都可能使祂走向死亡。

可是，耶穌沒有直接回答他們的問題。祂要了一枚硬幣，問這枚硬幣上刻著誰的肖像和銘文。他們說：「凱撒的。」接著，祂說出了千百年來不斷迴響的一句話：「因此，把屬於凱撒的，歸給凱撒；把屬於天主的，歸給天主。」

這不只是一個關於納稅的教導。耶穌沒有把生活分成兩個獨立的部分。這也不是在宣稱，有些事物屬於國家，另一些則屬於天主。這句話有著更深層的含義，它揭示了：做人究竟意味著什麼？承載肖像，又意味著什麼？

硬幣上刻有凱撒的肖像，因此，它屬於凱撒。那麼，什麼承載著天主的肖像呢？是人。你的身上刻有天主的肖像，印有神聖的印記。因此，你屬於天主。你的主日不只屬於你，你的祈禱和虔敬的時刻也不只屬於你。你整個人——你的身體、你的思想、你的心、你的工作、你的人際關係、你的時間、你的抱負、你的恐懼、你的希望——所有的一切，你整個生命，都屬於天主。你就是那枚刻有創造你者的肖像的硬幣，不能被歸給任何人。

但令人悲哀的是，我們學會了把自己分割開來。我們學會了把宗教生活放在一個口袋裡，把日常生活放在另一個口袋裡。我們把主日給天主，卻把一週的其餘時間給世界。我們把祈禱給天主，卻把工作交給野心。我們把注意力給天主，卻把心交給別的東西。我們創造了一種支離破碎的基督信仰，一種與生活分離的信仰，一種只在主日與我們有關、到了星期一便似乎與我們無關的信仰。而我們稱之為智慧，稱之為務實，稱之為活在現實世界中。

可是，耶穌沒有把一切分割，也沒有劃分界線。耶穌沒有說：「把其中的一些東西給凱撒，把另一些給天主。」祂說：「把帶有凱撒肖像的給凱撒，把帶有天主肖像的給天主。」問題在於：什麼承載著天主的肖像？是你，是你的每一個部分。你生命中，沒有任何一部分不屬於天主。你心中的每個角落都不是禁區，你一天中的每個時辰都不是例外。天主的肖像印在你身上。你不能只獻上生命中某個承載祂肖像的部分。

想一想：這對我們所擔憂的事情意味著什麼。我們擔憂金錢、地位、別人對我們的看法，也擔憂自己是否成功、是否安全。這些擔憂都反映出我們對金錢、地位和安全感的執著。這些都是對凱撒的顧慮，是那個已經忘記自己承載著誰的肖像的世界所懷有的憂慮。錢幣屬於凱撒，終究也將回到凱撒手中。錢幣會被花掉、遺失，最終被遺忘。但你屬於天主，你終將回到天主身邊。每當你把時間耗費在為屬於凱撒的事物憂慮時，你便可能忽略了那些真正屬於天主的事物。

這不意味著金錢是邪惡的，也不意味著工作毫無意義，或對日常生活的關切不重要。耶穌並沒有否定納稅的責任。祂承認凱撒在世俗領域中的權威。祂沒有反叛、抗議或拒絕。祂只是把一切都放在恰當的位置。錢屬於凱撒，就把它還給凱撒。只是，不要把屬於天主的交給凱撒，不要把靈魂交給凱撒，不要把心交給凱撒，不要把自己的身份交給凱撒，更不要把那印有造物主肖像的自己交給凱撒。

問題不在於你是否會納稅，而在於你是否會把整個自己獻給天主。問題在於你是否會活出一個承載天主肖像之人的生命。問題在於你是否會停止把自己分割成碎片，而將一切都獻給那位把一切都賜給了你的人。

我有多少次把主日獻給天主，卻把星期一留給自己？我有多少次把祈禱獻給天主，卻把憂慮留給自己？我有多少次把言語獻給天主，卻把心留給自己？我有多少次把屬於凱撒的歸給凱撒，卻只把剩下的給了天主？我有多少次活得彷彿自己的肖像屬於這個世界？我有多少次忘記了，我不是一枚錢幣，而是一個孩子；我不是一件物品，而是一個被愛的人。我的整個生命，都屬於那位在我身上留下祂肖像的天主。

我問自己：我曾把哪些本屬於天主的東西交給了凱撒？我保留了自己生命中的哪一部分，不願交給天主？我在哪裡把自己分割開來？我在哪裡把自己的信仰切割成不同的部分？我在哪裡只償還了自己所欠的一小部分？答案令人不安，但答案也是通往前方的道路：一條通往完整的道路，一條通往正直的道路，一條通往全然奉獻的道路——把一切獻給那位為我獻出一切的主。

錢幣上的肖像會褪色，但你身上的肖像卻是永恆的。當你活出這個真理時，你便開始獲得真正的自由。從凱撒的暴政中自由，從世界的暴政中自由，也從自己那顆分裂之心的暴政中自由。你屬於天主，不僅僅是你的一部分，不僅僅是你宗教生活的那一部分，而是完整的你。而你唯一能獻給天主的，就是完整的自己。如果你不願把自己全然交託給天主，那麼，你又真正獻出了什麼呢？

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

钱币上的肖像
福音：玛窦22:15-21

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

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我们都是提问艺术的专家，但未必懂得如何真诚地提问。真诚提问的人寻求真理，敞开自己，甘愿脆弱，也愿意因答案而改变。可是，还有另一种提问方式。那根本不是提问，而是陷阱，为的是揭露、羞辱，把人逼入绝境。我们都曾问过这样的问题，也曾被问过这样的问题。我们都感受过那些不寻求真理、只为了求胜的言语突袭所带来的刺痛。

法利赛人和黑落德党人带着这样的问题来找耶稣。他们并非独自前来，而是结伴而来。这是两个相互憎恨的团体。法利赛人憎恨罗马人的占领，黑落德党人则支持罗马的统治。他们暂时放下彼此的敌意，一同来诱捕这位来自加里肋亚的老师。他们先奉承耶稣说：「师傅，我们知道，祢是诚实的，祢按照真理教导天主的道路。祢不顾念人的想法，因为祢不顾及人的地位。」他们试图在打倒祂之前先奉承祂。他们赞扬祂的独立性，然后问了一个早已设计好、企图置祂于死地的问题。

「那么，请告诉我们：向凯撒缴纳丁税，合不合法？」

如果祂说「是」，就会疏远那些渴望摆脱罗马统治、追求自由的人。如果祂说「不」，祂就是煽动叛乱的罪人。无论怎样回答，都是陷阱，都可能使祂走向死亡。

可是，耶稣没有直接回答他们的问题。祂要了一枚硬币，问这枚硬币上刻着谁的肖像和铭文。他们说：「西泽的。」接着，祂说出了千百年来不断回响的一句话：「因此，把属于西泽的，归给西泽；把属于天主的，归给天主。」

这不只是一个关于纳税的教导。耶稣没有把生活分成两个独立的部分。这也不是在宣称，有些事物属于国家，另一些则属于天主。这句话有着更深层的含义，它揭示了：做人究竟意味着什么？承载肖像，又意味着什么？

硬币上刻有西泽的肖像，因此，它属于西泽。那么，什么承载着天主的肖像呢？是人。你的身上刻有天主的肖像，印有神圣的印记。因此，你属于天主。你的主日不只属于你，你的祈祷和虔敬的时刻也不只属于你。你整个人——你的身体、你的思想、你的心、你的工作、你的人际关系、你的时间、你的抱负、你的恐惧、你的希望——所有的一切，你整个生命，都属于天主。你就是那枚刻有创造你者的肖像的硬币，不能被归给任何人。

但令人悲哀的是，我们学会了把自己分割开来。我们学会了把宗教生活放在一个口袋里，把日常生活放在另一个口袋里。我们把主日给天主，却把一周的其余时间给世界。我们把祈祷给天主，却把工作交给野心。我们把注意力给天主，却把心交给别的东西。我们创造了一种支离破碎的基督信仰，一种与生活分离的信仰，一种只在主日与我们有关、到了星期一便似乎与我们无关的信仰。而我们称之为智慧，称之为务实，称之为活在现实世界中。

可是，耶稣没有把一切分割，也没有划分界线。耶稣没有说：「把其中的一些东西给西泽，把另一些给天主。」祂说：「把带有西泽肖像的给西泽，把带有天主肖像的给天主。」问题在于：什么承载着天主的肖像？是你，是你的每一个部分。你生命中，没有任何一部分不属于天主。你心中的每个角落都不是禁区，你一天中的每个时辰都不是例外。天主的肖像印在你身上。你不能只献上生命中某个承载祂肖像的部分。

想一想：这对我们所担忧的事情意味着什么。我们担忧金钱、地位、别人对我们的看法，也担忧自己是否成功、是否安全。这些担忧都反映出我们对金钱、地位和安全感的执着。这些都是对西泽的顾虑，是那个已经忘记自己承载着谁的肖像的世界所怀有的忧虑。钱币属于西泽，终究也将回到西泽手中。钱币会被花掉、遗失，最终被遗忘。但你属于天主，你终将回到天主身边。每当你把时间耗费在为属于西泽的事物忧虑时，你便可能忽略了那些真正属于天主的事物。

这不意味着金钱是邪恶的，也不意味着工作毫无意义，或对日常生活的关切不重要。耶稣并没有否定纳税的责任。祂承认西泽在世俗领域中的权威。祂没有反叛、抗议或拒绝。祂只是把一切都放在恰当的位置。钱属于西泽，就把它还给西泽。只是，不要把属于天主的交给西泽，不要把灵魂交给西泽，不要把心交给西泽，不要把自己的身份交给西泽，更不要把那印有造物主肖像的自己交给西泽。

问题不在于你是否会纳税，而在于你是否会把整个自己献给天主。问题在于你是否会活出一个承载天主肖像之人的生命。问题在于你是否会停止把自己分割成碎片，而将一切都献给那位把一切都赐给了你的人。

我有多少次把主日献给天主，却把星期一留给自己？我有多少次把祈祷献给天主，却把忧虑留给自己？我有多少次把言语献给天主，却把心留给自己？我有多少次把属于西泽的归给西泽，却只把剩下的给了天主？我有多少次活得彷佛自己的肖像属于这个世界？我有多少次忘记了，我不是一枚钱币，而是一个孩子；我不是一件物品，而是一个被爱的人。我的整个生命，都属于那位在我身上留下祂肖像的天主。

我问自己：我曾把哪些本属于天主的东西交给了西泽？我保留了自己生命中的哪一部分，不愿交给天主？我在哪里把自己分割开来？我在哪里把自己的信仰切割成不同的部分？我在哪里只偿还了自己所欠的一小部分？答案令人不安，但答案也是通往前方的道路：一条通往完整的道路，一条通往正直的道路，一条通往全然奉献的道路——把一切献给那位为我献出一切的主。

钱币上的肖像会褪色，但你身上的肖像却是永恒的。当你活出这个真理时，你便开始获得真正的自由。从西泽的暴政中自由，从世界的暴政中自由，也从自己那颗分裂之心的暴政中自由。你属于天主，不仅仅是你的一部分，不仅仅是你宗教生活的那一部分，而是完整的你。而你唯一能献给天主的，就是完整的自己。如果你不愿把自己全然交托给天主，那么，你又真正献出了什么呢？

© 全属于祢& 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

The Image on the Coin
Matthew 22:15-21

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

We are all experts at the art of the questioning; not in the honest questions. The honest question seeks truth. It is open. It is vulnerable. It is willing to be changed by the answer. But there is another kind of question. The question that is not a question at all. The question that is a trap. The question that is designed to expose, to embarrass, to corner. We have all asked it. We have all received it. And we have all felt the sting of being ambushed by words that were not seeking truth but seeking victory.

The Pharisees and the Herodians come to Jesus with such a question. They do not come alone. They come together. Two groups who hate each other. The Pharisees, who resented Roman occupation. The Herodians, who supported it. They put aside their mutual contempt to trap this teacher from Galilee. They begin with flattery. “Teacher, we know that you are a truthful man and that you teach the way of God in accordance with the truth. And you are not concerned with anyone’s opinion, for you do not regard a person’s status.” They butter him up before they try to bring him down. They praise him for his independence, and then they ask a question designed to destroy him.

“Tell us, then, what is your opinion: Is it lawful to pay the census tax to Caesar or not?”

If he says yes, he alienates the people who long for freedom from Rome. If he says no, he is guilty of sedition. Either answer is a trap. Either answer is death.

But Jesus does not answer the question. He asks for a coin. He asks whose image and inscription it bears. And they say, “Caesar’s.” And then he speaks the words that have echoed through the centuries. “Render therefore to Caesar the things that are Caesar’s, and to God the things that are God’s.”

This is not a simple teaching about taxes. It is not a division of life into two separate compartments. It is not a way of saying that some things belong to the state and some things belong to God. It is something much deeper. It is a revelation of what it means to be human. It is a revelation of what it means to bear an image.

The coin bears the image of Caesar. That is why it belongs to Caesar. But what bears the image of God? The human person. You bear the image of God. You are stamped with the imprint of the divine. And that is why you belong to God. Not just your Sunday. Not just your prayers. Not just your religious moments. You. Your whole self. Your body. Your mind. Your heart. Your work. Your relationships. Your time. Your ambitions. Your fears. Your hopes. All of it. All of you. You are the coin that bears the image of the one who made you. And you cannot be rendered to anyone else.

But here is the sad part. We have learned to divide ourselves. We have learned to keep our religious life in one pocket and our ordinary life in another. We give God our Sunday and we give the rest of the week to the world. We give God our prayers and we give our work to ambition. We give God our attention and we give our hearts to something else. We have created a compartmentalized Christianity. A faith that is separate from life. A God who is relevant on Sunday and irrelevant on Monday. And we call this wisdom. We call this being practical. We call this living in the real world.

But Jesus does not divide. Jesus does not compartmentalize. Jesus does not say, “Give some things to Caesar and some things to God.” He says, “Give to Caesar what bears Caesar’s image. Give to God what bears God’s image.” And the question is: What bears God’s image? You do. All of you. Every part of you. There is no part of your life that does not belong to God. There is no corner of your heart that is off-limits. There is no hour of your day that is exempt. The image of God is stamped on you. And you cannot render only part of what bears his likeness.

Think about what this means for the things we worry about. We worry about money. We worry about status. We worry about what others think of us. We worry about whether we are successful. We worry about whether we are safe. But these worries are the worries of the coin. They are the worries of Caesar. They are the worries of a world that has forgotten whose image it bears. The coin belongs to Caesar. The coin will return to Caesar. The coin will be spent and lost and forgotten. But you belong to God. And you will return to God. And every moment you spend worrying about the things that belong to Caesar is a moment you take from the things that belong to God.

This does not mean that money is evil. It does not mean that work is meaningless. It does not mean that the ordinary concerns of life are unimportant. Jesus pays the tax. He respects the authority of Caesar in the realm of Caesar. He does not rebel. He does not protest. He does not refuse. He simply puts everything in its proper place. The coin belongs to Caesar. So give it back. But do not give Caesar what belongs to God. Do not give Caesar your soul. Do not give Caesar your heart. Do not give Caesar your identity. Do not give Caesar the things that are stamped with the image of your Creator.

The question is not whether you will pay taxes. The question is whether you will give your whole self to God. The question is whether you will live as one who bears the image of the divine. The question is whether you will stop dividing yourself into pieces and give everything to the one who gave everything to you.

How often I have given God my Sunday and kept my Monday. How often I have given God my prayers and kept my worries. How often I have given God my words and kept my heart. How often I have rendered to Caesar what belongs to Caesar and rendered to God only what I had left over. How often I have lived as if my image belonged to the world. How often I have forgotten that I am not a coin. I am a child. I am not a possession. I am a beloved. And my whole life belongs to the one whose image I bear.

I am asking myself: What have I given to Caesar that belongs to God? What part of my life have I withheld? Where have I divided myself? Where have I compartmentalized my faith? Where have I rendered only a fraction of what I owe? And the answer is uncomfortable. But the answer is the path. The path to wholeness. The path to integrity. The path to giving everything to the one who gave everything for me.

The image on the coin fades. But the image on you is eternal. The moment you live in that truth is the moment of freedom. Free from the tyranny of Caesar. Free from the tyranny of the world. Free from the tyranny of your own divided heart. You belong to God. Not just a part of you. Not just the religious part. All of you. And the only thing you can render to God is everything. UNTIL YOU HAVE GIVEN EVERYTHING TO GOD, YOU HAVE GIVEN NOTHING.

© Claretian Publications, Macau 2026
Cum Approbatione Ecclesiastica

喜樂與希望的聖言
甲年常年期第廿九主日
瑪竇福音 22:15–22
Fernando Armellini神父的講道

祝各位主日喜樂！

我們都知道耶穌講過一句話，而且我們也曾反復聽過，通常還是被人斷章取義地引用：“凱撒的，歸給凱撒。”我們從那些為國家世俗主義辯護的人口中不斷聽到這話，他們說：教會不應干涉政治事務。他們引用耶穌說的“把屬於凱撒的，交還給凱撒”，來替自己的立場撐腰。他們捍衛國家世俗性的出發點是正當的，但不該引用這句話，因為它另有含義。宗教當局也引用這句話，去告誡執政者必須尊重信眾的權利，並引用耶穌所說的第二部分：“把屬於天主的，歸還給天主。”他們有權捍衛信眾的權利，但同樣不該引用耶穌的這句話，因為它另有含義——這含義我們稍後就要去領會。還有一些人，在向別人索取什麼的時候，也會隨口拋出這句：“把屬於凱撒的，交還給凱撒。”

讓我們回到耶穌說這話的場景。祂在耶路撒冷已有數日，立刻就同宗教領袖、司祭長、經師和長老發生了激烈的爭執；祂還把商人趕出聖殿，因而觸怒了管理聖殿內外貿易的司祭階層。但最重要的，是祂質疑了這群司祭賴以存在的根本理由。為什麼呢？因為淳樸的百姓凡事求助於聖殿裡的司祭。司祭作為中保，把百姓獻給天主的禮品、祭獻、馨香、全燔祭、祈禱和聖歌一一呈上，然後天主再透過司祭賜下恩惠。

如今耶穌來了，說：上主把恩惠白白賜給所有的人，甚至賜給那些沒有向祂獻上任何東西的人，因為祂的愛是自由且無條件的。司祭階層感到自己在淳樸百姓中間的威望受到了挑戰——那些百姓向他們下拜、親吻他們的手、向他們跪拜致敬；就連他們的收入來源也一併受到了質疑。他們於是說：

“讓我們想想怎麼除掉這個納匝肋人耶穌；否則，我們作為司祭和肋未人，就沒有存在的理由了。”

他們設下了一個精心策劃的圈套，要把耶穌從他們中間除去。

要明白他們策劃了什麼，我們還得記住巴勒斯坦當時的政治局勢：在耶穌時代，它是羅馬帝國的一個省份，臣服于第二任皇帝提比留。有人看到他與母親利維雅在一起——利維雅是首位皇帝凱撒奧古斯都的第三任妻子。她的兒子並不怎麼愛她；正是她安排他過繼，使他得以在屋大維之後登上皇位。那時的政局如何？曾發生過起義，但立刻就被血腥鎮壓，叛徒被釘上十字架。其中一次記載在《宗徒大事錄》裡，就是加里肋亞人猶達斯的起義，發生在季黎諾統計戶口的時候，也就是耶穌大約十二歲那年。那次起義是用流血平息的。不過在耶穌公開傳道的時期，政局總體是平靜的，雖然偶爾聽說有狂熱者騷擾百姓，但事實並非如此——狂熱者是幾十年後才出現的。在耶穌時代，時局平靜，百姓卻生活在羅馬的統治之下，受盡苦難：土地、房屋有重稅，每一筆交易都要抽取一定比例的稅，此外還有各種職業稅；你不能單憑自己當鞋匠，必須交錢；去加里肋亞海捕魚，也得付錢；在路上運輸貨物，同樣要繳稅。據估算，百分之五十的利潤最終都進了稅吏的口袋。有一種稅最令人痛恨，正是今天福音經文所提到的，拉丁文稱它為 tributum capitis，即“人頭稅”：每人每年必須繳納一個德納；女性從十二歲開始繳，男性從十四歲繳到六十五歲；這相當於一天的工資。今天福音這段經文所指的，就是這個稅。當然，爭論是否該納稅是最危險的事，因為會立刻被人指控為煽動叛亂。事實上，在比拉多面前對耶穌提出的控告中，就包括了“煽動百姓拒絕給凱撒納稅”這一項罪名。正是在這樣的背景下，司祭階層連同所有想除掉耶穌的敵人聚集起來，給祂設下一個圈套：

“法利賽人出去商議，怎樣才能在言語上陷害耶穌。他們派自己的門徒，連同黑落德黨人，到祂那裡去，說：師傅，我們知道禰是誠實的人，禰按照真理教導天主的道，禰不顧忌任何人的看法，因為禰不看重人的身份地位。那麼請告訴我們，禰的意見是什麼：給凱撒納稅，是合法的，還是不合法的？”

走進這個場景的，是兩組耶穌的仇敵：法利賽人和黑落德黨人。黑落德黨人在福音書中幾乎從未出現；法利賽人則不斷登場，我們都很熟悉。如今這兩個集團，無論從宗教還是政治角度看都站在對立的兩極，卻結成了同盟。法利賽人是虔誠的人，道德上嚴謹，恪守宗教傳統的規條；從政治角度看，他們甚至認為羅馬人僅僅出現在巴勒斯坦，就已是對聖地的褻瀆，因為羅馬人是崇拜偶像的外邦人，生活不道德。替他們收稅的稅吏更被視為異端，犯了重罪——因為虔誠的以色列人只侍奉一位君王、一位上主、一位天主。而在另一極的黑落德黨人恰恰相反，他們是大黑落德之子黑落德·安提帕的同情者。黑落德·安提帕繼承了他父親王國的一部分，得到加里肋亞和比利亞，統治的正是耶穌生活的地方。耶穌也曾被人請到他那裡，說：“去對那只狐狸說……”對我們來說，狐狸並不是“狡猾”的同義詞；在閃族文化的語言裡，它指的是一個沒有獨立人格的人，是提比留手下的傀儡。黑落德家族的所有成員，都盼望著向羅馬皇帝俯首致敬的機會。

黑落德·安提帕離開塞佛瑞斯之後，想在加里肋亞海邊另建一座新首都。他給自己建了一座新都城，取名“提庇黎雅”，既向提比留致敬，也向那座湖致敬——那就是革乃撒特海、革乃撒勒海，加里肋亞海也因此被稱為“提庇黎雅湖”“提庇黎雅海”。他的兄弟也行了同樣的諂媚之事：斐理伯在約旦河源頭建城時，稱它為“凱撒勒雅”；那裡已經有一座他父親沿地中海建造的凱撒勒雅，於是他把約旦河源頭那座稱作“斐理伯的凱撒勒雅”。這就是黑落德黨人的政治處境：他們是羅馬人的同情者，是羅馬帝國的合作者。

如果兩個立場對立的集團聯合起來反對耶穌，那就說明他們已惱羞成怒，再也無法容忍祂，一心要把祂除掉。他們做了什麼呢？他們派了自己的門徒去。從耶穌給這些門徒的回答中，我們會明白這兩個集團結盟的原因。他們來到的時候，這些黑落德黨人和法利賽人的門徒並沒有立刻問出那個關鍵問題，而是先來了一段很長的開場白，開始稱讚祂：

“師傅，我們知道禰是信實的，禰按照真理教導天主的作為，禰不懼怕任何人，禰不顧及人的情面，禰只照自己所想的講論……”

我們在福音中見到的讚美之詞，哪一句最美？從來沒有人這樣讚頌過耶穌。可他們這樣稱讚，是要把耶穌逼入困境。就好比說：“既然禰是個不怕講實話的人，那我們就只想要一個答案，是，或者不是。”他們想強迫祂把立場亮出來，因為如果祂開始講理由，就等於在閃躲。他們要的是一個“是”或“否”的回答：“禰是個忠實的人，什麼都不怕，那就對我們要問的問題給個‘是’或‘否’的回答吧——向凱撒繳納人丁稅，究竟合法不合法？”這個陷阱設計得很周密，因為無論耶穌怎麼回答，說“是”或“否”都會陷入麻煩：如果說應當納稅，那祂就是羅馬人的朋友，是羅馬的合作者，就會失去百姓的擁護；如果說不納稅，那更糟，因為祂就成了顛覆分子、反羅馬的人，他們會立刻控告祂，祂就完了。讓我們來聽耶穌的回答：

“耶穌看破他們的惡意，說：‘你們這些偽君子，為什麼試探我？’”

以今天的福音為例，我相信許多講道者在講道時都會提到納稅的義務，他們這樣做很好，因為這個提醒本就該時常提起。在這一點上，基督徒也應當作模範公民。我們生活在社會之中，並不是孤立地活著；我們必須與他人相處往來，也必須有人來組織這個社會，每個人按自己的能力彼此合作，是一種道德上的責任。因此，沒有任何理由可以為逃稅和侵佔公共財產開脫。然而，納稅的義務並不是今天這段福音所關切的。如果是的話，新約中別處的經文早已講過了。例如，《羅馬書》第十三章就明確提到納稅是一項義務。保祿寫這封信的時候，羅馬的皇帝是尼祿；尼祿登基時才二十歲，執政初期尚算溫和節制。但保祿提出了一個不容置疑的原則：應當服從執政的權柄，不單是因為害怕懲罰，更是出於良心的責任。正因為如此，我們才應當納稅：把各人所欠的還給各人，稅就該給收稅的，欠誰的就該給誰，當服從的就該服從，當尊敬的就該尊敬。這是新約中的教導，但與今天這段福音沒有直接關係。

現在讓我們進入耶穌的回答。在回答問題之前，耶穌先作了一個簡短的開場。祂對問話的人說：“看，我不是糊塗人，我知道你們想騙我；但我無意像政客那樣，用神秘、隱晦的方式回答問題。那些人不想暴露自己，就給出含混不清的說法，讓各人自行解讀，事後又矢口否認，怪別人誤解了原意。”

相反，耶穌要講得清清楚楚。祂接著說：問題不在於該不該納稅，而在於使用那種不潔淨的錢是否合法。為什麼說不潔淨呢？因為上面刻著的肖像，是一位不屬於以色列之神的“神”；繳納人丁稅，就等於承認幣面上的那個人是君王。而對虔誠的以色列人來說，他唯一承認的君王，就是以色列的天主。幣面上的肖像是提比留，銘文也是提比留的。

現在，讓我們來聽耶穌如何反問問話的人：

“把納稅用的那個錢拿出來給我看看。”他們就拿了一個羅馬的錢幣給祂。“這上面的肖像和銘文是誰的？”他們回答：“是凱撒的。”

耶穌向問話的人要那個錢幣，說明祂自己沒有；而他們能立刻拿出來，說明他們經常在用：為提供服務而收進它，到市場上買東西時也花出它，只有在用它向凱撒納稅時，才裝出有所顧忌的樣子。耶穌向他們提了兩個問題：“這錢幣上的肖像是誰的？上面的銘文又是誰的？”他們回答：“是凱撒的。”請看我放在背景裡的那枚人丁稅錢幣。對一個虔誠的猶太人來說，光是看到它就已經令人作嘔。為什麼呢？因為在舊約的《申命紀》，以及在《出谷紀》第二十章——就是記載十誡、那“十句話”的地方——這十句話中的第一句是：“不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形像，仿佛上天下地或地下的水中之物。”（出 20:4）古代中東各民族都為自己塑造太陽神、月亮神、晨星神、伊絲塔女神；而你們，以色列，卻不可為自己做任何天上、地上或地下水中之物的形像——包括美索不達米亞人所崇拜的達甘神。“不可為自己雕刻任何形象……”這對以色列人是嚴格禁止的。原因在於危險：人會像外邦人那樣，向偶像俯伏朝拜。以色列的天主是忌邪的；祂不許任何偶像把受祂約束的以色列人的心奪去。他們必須全心全意地朝拜以色列的天主。

再看提比留鑄造的這枚錢幣，它本身就是一場偶像崇拜的展示。正面是羅馬皇帝的肖像，旁邊的銘文寫著：“提比留·凱撒·奧古斯都，神聖奧古斯都之子”，也就是屋大維。背面刻著“最高祭司”，並有一個端坐的婦人像，象徵和平；那婦人也許是提比留的母親利維雅。他被塑造成朱庇特，她被塑造成朱諾。當虔誠的猶太人看到這枚錢幣時，面對的是赤裸裸的偶像崇拜。

讓我們看看提比留把自己的肖像放在哪裡，而天主又把自己的肖像放在哪裡——這一點我們稍後來看。提比留把自己的肖像印在錢上；若想知道提比留長什麼樣，就得去看錢，把心思都放在錢上。提比留是金錢崇拜在世上的代表，是這崇拜的最高司祭；是他組織了這套金錢的宗教。他是整個羅馬帝國人人朝拜的偶像。而我們曉得，耶穌已把敬拜真天主與敬拜金錢定為互不相容的兩件事；而這枚錢幣上的肖像，正是這套金錢崇拜的最高司祭。

世上沒有一個人是無神論者。聖經裡不怕無神論，怕的是偶像崇拜，因為沒有人是無神論者。人人都有自己所拜的神，也就是那個作為自己一切思想、一切決定、一切取捨之參照的某人或某物。若這位神是納匝肋人耶穌的天主，祂就會不斷向你提示，你可以向誰行善；若你的神是成功、事業、金錢，它們就會告訴你該做什麼、該結交什麼樣的朋友、該奉承誰、該去幫誰，好讓對方日後回報你。當然，每位元神都會向朝拜者許下應許；我們知道金錢之神許諾給人的最多，給的也最多，這正是它有如此眾多朝拜者的原因。但要小心，因為金錢也會下達違背人性的命令。金錢能讓人濫用權力，甚至虐待孩童；能讓人殺人，能挑起戰爭，能讓人行不義之事——只要你朝拜它，它就必兌現它的許諾。提比留把自己的肖像印在錢上，也就是印在金錢之上；他是朝拜這位神之人中的最高司祭。耶穌要我們留心的，正是這種反人性的崇拜，而不是該不該納稅——那根本不是問題的關鍵。在這枚刻著那個肖像的錢上，印著一整套支配著帝國所有居民的思想與選擇的哲學，而提比留就是這套宗教的最高司祭。那麼，應當怎樣處置這錢，以及印在錢上的那套哲學呢？

現在耶穌告訴我們。讓我們來聽：

“於是祂對他們說：‘把凱撒的，歸還給凱撒。’”

法利賽人和黑落德党人的使者問耶穌：“給凱撒繳納人丁稅，合法嗎？”耶穌回答說：“把凱撒的，歸還給凱撒。”祂沒有說“把屬於凱撒的歸還給凱撒”，而是說“歸還給凱撒”。希臘文動詞是 Ἀπόδοτε（apódote），來自動詞 apodídōmi；耶穌用這個動詞是有講究的：“把凱撒的，歸還給凱撒。”我們不妨自問：以色列人拿走了什麼本不屬於自己、而屬於凱撒的東西，以致必須歸還呢？讓我們回到問題的根源。耶穌說：“你們是偽君子，你們只在納稅時才對這塊刻著肖像和銘文的金屬心存顧忌，可一到市場上花錢，就毫無顧忌了。”真正的問題在哪裡？邪惡的不是這金屬本身，而是這個肖像和銘文背後的那套哲學，那套外邦人對待金錢的哲學；而你們，在不知不覺中，已經吸收了這套外邦人花錢用錢的價值觀。這才是你們該反省的地方。

在羅馬帝國，金錢被人朝拜，人人都朝拜這位神；這位神要求人去服侍它。整個帝國的經濟建立在奴隸制之上，帝國人口中有百分之二十是奴隸。奴隸制的根源是什麼？就是金錢崇拜。在一個由皇帝掌權、把面容印在錢幣上的社會裡，誰才算數？是有錢、能生錢的人；沒有錢的人，什麼都不是。帝國裡流傳著一句拉丁諺語：homo sine pecunia imago est mortis，意思是：沒有錢的人，就是一具會走的死屍。也就是說，人若離了錢，就如同死人被人避而遠之。在這樣一個崇拜金錢的地方，窮人又值多少？先知亞毛斯說：他只值一雙涼鞋的價錢；耶穌說：他連一隻羊都不如。偽君子，你們該醒悟了，你們已經成了外邦人。這才是真正的問題所在：他們的心被這敵擋天主的崇拜玷污了。

耶穌說的是什麼呢？“把這套哲學歸還給凱撒吧，是他把這偶像引進了以色列，它並不屬於亞巴郎子孫的屬靈身份。你們要保持自己作為唯一天主的神聖子民的純潔，把這外邦人凱撒連同他的偶像崇拜，一併退回給他。抓住問題的根本，不要做偽君子：一塊金屬，只值一塊金屬的價；真正該令你們厭惡的，是那肖像背後的反人性哲學。”這套哲學必須被棄絕，並退還給提比留，以及那些奉他為最高司祭、照他的宗教行事的人。耶穌還往前走了一步，提出了另一項應當歸還的要求。讓我們來聽：

“把屬於天主的，歸還給天主。”

所以在耶穌看來，屬於天主的某樣東西被人奪去了，必須歸還給祂。整段話都是圍繞“肖像”和“銘文”展開的。提比留把自己的肖像和銘文放在哪裡？放在錢上——對這位偶像的崇拜正是由此而生。而天主把自己的肖像和銘文放在哪裡？人人都知道答案，這答案記載在《創世紀》中：天主把自己的肖像放在人身上。這裡有個關於希勒耳拉比的故事。他是生活在耶穌時代之前的一位著名拉比。有一天，希勒耳上完課，門徒問他：“拉比，您現在要去哪裡？”他回答：“我要去履行一條密士拿（מִשְׁנָה，口傳律法）的規條。”他們問：“什麼規條？”他回答：“我要去洗澡。”他們聽了很驚訝，說：“我們從沒聽說誡命裡還有洗澡這一條。”希勒耳拉比接著說：“你們看，去到劇場或馬戲場，會看到那裡立著國王的像，那些像都受到細心照料、清洗、保護和尊崇，還有人領俸祿來服侍它們，因為這些像被當作王國裡的顯貴人物來敬重。更何況我們，是按照天主的肖像和樣式受造的，理當把自己洗淨，以此尊敬那位按自己形像造我們的造物主。”這個故事在耶穌的時代廣為人知，大概也常被講給孩子們聽，好讓他們明白《創世紀》所記載的：人是照天主的肖像造成的；天主不需要別的任何代表，因為肖像已經在人身上完成了。注視著人，就能認出他的上主是怎樣的。

天主把銘文刻在誰身上、把自己的名號寫在誰身上呢？舊約告訴我們：“以色列，我把我的名號安放在你們身上。”天主總是把自己的銘文刻在人身上。新約也是這樣：《默示錄》第十四章說，那些被選的人額上寫著羔羊的名和祂父的名。那麼，應當歸還給天主的，是誰呢？是被暴君、法老和“超人”們擄去的人，必須歸還給天主。耶穌眼前的對話者中有黑落德黨人，他們既是提比留專制政權的合作者，又從天主那裡奪去了人：他們使用人，把人據為己有。在提比留的統治下，人被剝削、被奴役、被羞辱。人必須歸還給天主。凡是有人妄稱“超人”、為建立自己的權勢和王國而自立為神、奴役他人的地方，都應當把人歸還給唯一的主——天主。耶穌時代的拉比講過：當初建造巴貝耳塔時，若一個人摔下來，沒有人當回事；可若一塊磚碎了，眾人卻嚎啕大哭。一塊磚比一個人更值錢。凡有權力和統治的地方，那些自命為“超人”的人奴役他人，在那裡人還不如一塊磚。法老不能為一個人服務，他可以用馬、戰車和牛，卻不能去服侍人。這正是耶穌所要求的：把你們所奴役的人，歸還給天主。祂也要求法利賽人把人歸還給真天主，因為他們把人獻給了偶像——那些偶像只會把恩惠施予獻上祭品、犧牲、祈禱和全燔祭的人；這不是真天主。他們應當把人歸還給真天主，而不是歸還給他們自己捏造的偶像。

經文結尾說：那些與祂對談的人聽了這話，都十分驚訝，就轉身離開，不再問了。這段經文不是在討論該不該納稅的問題，而是在說：人不可侍奉金錢和權勢；人只屬於天主，必須歸還給唯一的主。

祝大家主日喜樂，一周平安！

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐与希望的圣言
甲年常年期第廿九主日
玛窦福音 22:15–22
Fernando Armellini神父的讲道

祝各位主日喜乐！

我们都知道耶稣讲过一句话，而且我们也曾反复听过，通常还是被人断章取义地引用：“凯撒的，归给凯撒。”我们从那些为国家世俗主义辩护的人口中不断听到这话，他们说：教会不应干涉政治事务。他们引用耶稣说的“把属于凯撒的，交还给凯撒”，来替自己的立场撑腰。他们捍卫国家世俗性的出发点是正当的，但不该引用这句话，因为它另有含义。宗教当局也引用这句话，去告诫执政者必须尊重信众的权利，并引用耶稣所说的第二部分：“把属于天主的，归还给天主。”他们有权捍卫信众的权利，但同样不该引用耶稣的这句话，因为它另有含义——这含义我们稍后就要去领会。还有一些人，在向别人索取什么的时候，也会随口抛出这句：“把属于凯撒的，交还给凯撒。”

让我们回到耶稣说这话的场景。祂在耶路撒冷已有数日，立刻就同宗教领袖、司祭长、经师和长老发生了激烈的争执；祂还把商人赶出圣殿，因而触怒了管理圣殿内外贸易的司祭阶层。但最重要的，是祂质疑了这群司祭赖以存在的根本理由。为什么呢？因为淳朴的百姓凡事求助于圣殿里的司祭。司祭作为中保，把百姓献给天主的礼品、祭献、馨香、全燔祭、祈祷和圣歌一一呈上，然后天主再透过司祭赐下恩惠。

如今耶稣来了，说：上主把恩惠白白赐给所有的人，甚至赐给那些没有向祂献上任何东西的人，因为祂的爱是自由且无条件的。司祭阶层感到自己在淳朴百姓中间的威望受到了挑战——那些百姓向他们下拜、亲吻他们的手、向他们跪拜致敬；就连他们的收入来源也一并受到了质疑。他们于是说：

“让我们想想怎么除掉这个纳匝肋人耶稣；否则，我们作为司祭和肋未人，就没有存在的理由了。”

他们设下了一个精心策划的圈套，要把耶稣从他们中间除去。

要明白他们策划了什么，我们还得记住巴勒斯坦当时的政治局势：在耶稣时代，它是罗马帝国的一个省份，臣服于第二任皇帝提比留。有人看到他与母亲利维雅在一起——利维雅是首位皇帝凯撒奥古斯都的第三任妻子。她的儿子并不怎么爱她；正是她安排他过继，使他得以在屋大维之后登上皇位。那时的政局如何？曾发生过起义，但立刻就被血腥镇压，叛徒被钉上十字架。其中一次记载在《宗徒大事录》里，就是加里肋亚人犹达斯的起义，发生在季黎诺统计户口的时候，也就是耶稣大约十二岁那年。那次起义是用流血平息的。不过在耶稣公开传道的时期，政局总体是平静的，虽然偶尔听说有狂热者骚扰百姓，但事实并非如此——狂热者是几十年后才出现的。在耶稣时代，时局平静，百姓却生活在罗马的统治之下，受尽苦难：土地、房屋有重税，每一笔交易都要抽取一定比例的税，此外还有各种职业税；你不能单凭自己当鞋匠，必须交钱；去加里肋亚海捕鱼，也得付钱；在路上运输货物，同样要缴税。据估算，百分之五十的利润最终都进了税吏的口袋。有一种税最令人痛恨，正是今天福音经文所提到的，拉丁文称它为 tributum capitis，即“人头税”：每人每年必须缴纳一个德纳；女性从十二岁开始缴，男性从十四岁缴到六十五岁；这相当于一天的工资。今天福音这段经文所指的，就是这个税。当然，争论是否该纳税是最危险的事，因为会立刻被人指控为煽动叛乱。事实上，在比拉多面前对耶稣提出的控告中，就包括了“煽动百姓拒绝给凯撒纳税”这一项罪名。正是在这样的背景下，司祭阶层连同所有想除掉耶稣的敌人聚集起来，给祂设下一个圈套：

“法利赛人出去商议，怎样才能在言语上陷害耶稣。他们派自己的门徒，连同黑落德党人，到祂那里去，说：师傅，我们知道祢是诚实的人，祢按照真理教导天主的道，祢不顾忌任何人的看法，因为祢不看重人的身份地位。那么请告诉我们，祢的意见是什么：给凯撒纳税，是合法的，还是不合法的？”

走进这个场景的，是两组耶稣的仇敌：法利赛人和黑落德党人。黑落德党人在福音书中几乎从未出现；法利赛人则不断登场，我们都很熟悉。如今这两个集团，无论从宗教还是政治角度看都站在对立的两极，却结成了同盟。法利赛人是虔诚的人，道德上严谨，恪守宗教传统的规条；从政治角度看，他们甚至认为罗马人仅仅出现在巴勒斯坦，就已是对圣地的亵渎，因为罗马人是崇拜偶像的外邦人，生活不道德。替他们收税的税吏更被视为异端，犯了重罪——因为虔诚的以色列人只侍奉一位君王、一位上主、一位天主。而在另一极的黑落德党人恰恰相反，他们是大黑落德之子黑落德·安提帕的同情者。黑落德·安提帕继承了他父亲王国的一部分，得到加里肋亚和比利亚，统治的正是耶稣生活的地方。耶稣也曾被人请到他那里，说：“去对那只狐狸说……”对我们来说，狐狸并不是“狡猾”的同义词；在闪族文化的语言里，它指的是一个没有独立人格的人，是提比留手下的傀儡。黑落德家族的所有成员，都盼望着向罗马皇帝俯首致敬的机会。

黑落德·安提帕离开塞佛瑞斯之后，想在加里肋亚海边另建一座新首都。他给自己建了一座新都城，取名“提庇黎雅”，既向提比留致敬，也向那座湖致敬——那就是革乃撒特海、革乃撒勒海，加里肋亚海也因此被称为“提庇黎雅湖”“提庇黎雅海”。他的兄弟也行了同样的谄媚之事：斐理伯在约旦河源头建城时，称它为“凯撒勒雅”；那里已经有一座他父亲沿地中海建造的凯撒勒雅，于是他把约旦河源头那座称作“斐理伯的凯撒勒雅”。这就是黑落德党人的政治处境：他们是罗马人的同情者，是罗马帝国的合作者。

如果两个立场对立的集团联合起来反对耶稣，那就说明他们已恼羞成怒，再也无法容忍祂，一心要把祂除掉。他们做了什么呢？他们派了自己的门徒去。从耶稣给这些门徒的回答中，我们会明白这两个集团结盟的原因。他们来到的时候，这些黑落德党人和法利赛人的门徒并没有立刻问出那个关键问题，而是先来了一段很长的开场白，开始称赞祂：

“师傅，我们知道祢是信实的，祢按照真理教导天主的作为，祢不惧怕任何人，祢不顾及人的情面，祢只照自己所想的讲论……”

我们在福音中见到的赞美之词，哪一句最美？从来没有人这样赞颂过耶稣。可他们这样称赞，是要把耶稣逼入困境。就好比说：“既然祢是个不怕讲实话的人，那我们就只想要一个答案，是，或者不是。”他们想强迫祂把立场亮出来，因为如果祂开始讲理由，就等于在闪躲。他们要的是一个“是”或“否”的回答：“祢是个忠实的人，什么都不怕，那就对我们要问的问题给个‘是’或‘否’的回答吧——向凯撒缴纳人丁税，究竟合法不合法？”这个陷阱设计得很周密，因为无论耶稣怎么回答，说“是”或“否”都会陷入麻烦：如果说应当纳税，那祂就是罗马人的朋友，是罗马的合作者，就会失去百姓的拥护；如果说不纳税，那更糟，因为祂就成了颠覆分子、反罗马的人，他们会立刻控告祂，祂就完了。让我们来听耶稣的回答：

“耶稣看破他们的恶意，说：‘你们这些伪君子，为什么试探我？’”

以今天的福音为例，我相信许多讲道者在讲道时都会提到纳税的义务，他们这样做很好，因为这个提醒本就该时常提起。在这一点上，基督徒也应当作模范公民。我们生活在社会之中，并不是孤立地活着；我们必须与他人相处往来，也必须有人来组织这个社会，每个人按自己的能力彼此合作，是一种道德上的责任。因此，没有任何理由可以为逃税和侵占公共财产开脱。然而，纳税的义务并不是今天这段福音所关切的。如果是的话，新约中别处的经文早已讲过了。例如，《罗马书》第十三章就明确提到纳税是一项义务。保禄写这封信的时候，罗马的皇帝是尼禄；尼禄登基时才二十岁，执政初期尚算温和节制。但保禄提出了一个不容置疑的原则：应当服从执政的权柄，不单是因为害怕惩罚，更是出于良心的责任。正因为如此，我们才应当纳税：把各人所欠的还给各人，税就该给收税的，欠谁的就该给谁，当服从的就该服从，当尊敬的就该尊敬。这是新约中的教导，但与今天这段福音没有直接关系。

现在让我们进入耶稣的回答。在回答问题之前，耶稣先作了一个简短的开场。祂对问话的人说：“看，我不是糊涂人，我知道你们想骗我；但我无意像政客那样，用神秘、隐晦的方式回答问题。那些人不想暴露自己，就给出含混不清的说法，让各人自行解读，事后又矢口否认，怪别人误解了原意。”

相反，耶稣要讲得清清楚楚。祂接着说：问题不在于该不该纳税，而在于使用那种不洁净的钱是否合法。为什么说不洁净呢？因为上面刻着的肖像，是一位不属于以色列之神的“神”；缴纳人丁税，就等于承认币面上的那个人是君王。而对虔诚的以色列人来说，他唯一承认的君王，就是以色列的天主。币面上的肖像是提比留，铭文也是提比留的。

现在，让我们来听耶稣如何反问问话的人：

“把纳税用的那个钱拿出来给我看看。”他们就拿了一个罗马的钱币给祂。“这上面的肖像和铭文是谁的？”他们回答：“是凯撒的。”

耶稣向问话的人要那个钱币，说明祂自己没有；而他们能立刻拿出来，说明他们经常在用：为提供服务而收进它，到市场上买东西时也花出它，只有在用它向凯撒纳税时，才装出有所顾忌的样子。耶稣向他们提了两个问题：“这钱币上的肖像是谁的？上面的铭文又是谁的？”他们回答：“是凯撒的。”请看我放在背景里的那枚人丁税钱币。对一个虔诚的犹太人来说，光是看到它就已经令人作呕。为什么呢？因为在旧约的《申命纪》，以及在《出谷纪》第二十章——就是记载十诫、那“十句话”的地方——这十句话中的第一句是：“不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形像，仿佛上天下地或地下的水中之物。”（出 20:4）古代中东各民族都为自己塑造太阳神、月亮神、晨星神、伊丝塔女神；而你们，以色列，却不可为自己做任何天上、地上或地下水中之物的形像——包括美索不达米亚人所崇拜的达甘神。“不可为自己雕刻任何形象……”这对以色列人是严格禁止的。原因在于危险：人会像外邦人那样，向偶像俯伏朝拜。以色列的天主是忌邪的；祂不许任何偶像把受祂约束的以色列人的心夺去。他们必须全心全意地朝拜以色列的天主。

再看提比留铸造的这枚钱币，它本身就是一场偶像崇拜的展示。正面是罗马皇帝的肖像，旁边的铭文写着：“提比留·凯撒·奥古斯都，神圣奥古斯都之子”，也就是屋大维。背面刻着“最高祭司”，并有一个端坐的妇人像，象征和平；那妇人也许是提比留的母亲利维雅。他被塑造成朱庇特，她被塑造成朱诺。当虔诚的犹太人看到这枚钱币时，面对的是赤裸裸的偶像崇拜。

让我们看看提比留把自己的肖像放在哪里，而天主又把自己的肖像放在哪里——这一点我们稍后来看。提比留把自己的肖像印在钱上；若想知道提比留长什么样，就得去看钱，把心思都放在钱上。提比留是金钱崇拜在世上的代表，是这崇拜的最高司祭；是他组织了这套金钱的宗教。他是整个罗马帝国人人朝拜的偶像。而我们晓得，耶稣已把敬拜真天主与敬拜金钱定为互不相容的两件事；而这枚钱币上的肖像，正是这套金钱崇拜的最高司祭。

世上没有一个人是无神论者。圣经里不怕无神论，怕的是偶像崇拜，因为没有人是无神论者。人人都有自己所拜的神，也就是那个作为自己一切思想、一切决定、一切取舍之参照的某人或某物。若这位神是纳匝肋人耶稣的天主，祂就会不断向你提示，你可以向谁行善；若你的神是成功、事业、金钱，它们就会告诉你该做什么、该结交什么样的朋友、该奉承谁、该去帮谁，好让对方日后回报你。当然，每位神都会向朝拜者许下应许；我们知道金钱之神许诺给人的最多，给的也最多，这正是它有如此众多朝拜者的原因。但要小心，因为金钱也会下达违背人性的命令。金钱能让人滥用权力，甚至虐待孩童；能让人杀人，能挑起战争，能让人行不义之事——只要你朝拜它，它就必兑现它的许诺。提比留把自己的肖像印在钱上，也就是印在金钱之上；他是朝拜这位神之人中的最高司祭。耶稣要我们留心的，正是这种反人性的崇拜，而不是该不该纳税——那根本不是问题的关键。在这枚刻着那个肖像的钱上，印着一整套支配着帝国所有居民的思想与选择的哲学，而提比留就是这套宗教的最高司祭。那么，应当怎样处置这钱，以及印在钱上的那套哲学呢？

现在耶稣告诉我们。让我们来听：

“于是祂对他们说：‘把凯撒的，归还给凯撒。’”

法利赛人和黑落德党人的使者问耶稣：“给凯撒缴纳人丁税，合法吗？”耶稣回答说：“把凯撒的，归还给凯撒。”祂没有说“把属于凯撒的归还给凯撒”，而是说“归还给凯撒”。希腊文动词是 Ἀπόδοτε（apódote），来自动词 apodídōmi；耶稣用这个动词是有讲究的：“把凯撒的，归还给凯撒。”我们不妨自问：以色列人拿走了什么本不属于自己、而属于凯撒的东西，以致必须归还呢？让我们回到问题的根源。耶稣说：“你们是伪君子，你们只在纳税时才对这块刻着肖像和铭文的金属心存顾忌，可一到市场上花钱，就毫无顾忌了。”真正的问题在哪里？邪恶的不是这金属本身，而是这个肖像和铭文背后的那套哲学，那套外邦人对待金钱的哲学；而你们，在不知不觉中，已经吸收了这套外邦人花钱用钱的价值观。这才是你们该反省的地方。

在罗马帝国，金钱被人朝拜，人人都朝拜这位神；这位神要求人去服侍它。整个帝国的经济建立在奴隶制之上，帝国人口中有百分之二十是奴隶。奴隶制的根源是什么？就是金钱崇拜。在一个由皇帝掌权、把面容印在钱币上的社会里，谁才算数？是有钱、能生钱的人；没有钱的人，什么都不是。帝国里流传着一句拉丁谚语：homo sine pecunia imago est mortis，意思是：没有钱的人，就是一具会走的死尸。也就是说，人若离了钱，就如同死人被人避而远之。在这样一个崇拜金钱的地方，穷人又值多少？先知亚毛斯说：他只值一双凉鞋的价钱；耶稣说：他连一只羊都不如。伪君子，你们该醒悟了，你们已经成了外邦人。这才是真正的问题所在：他们的心被这敌挡天主的崇拜玷污了。

耶稣说的是什么呢？“把这套哲学归还给凯撒吧，是他把这偶像引进了以色列，它并不属于亚巴郎子孙的属灵身份。你们要保持自己作为唯一天主的神圣子民的纯洁，把这外邦人凯撒连同他的偶像崇拜，一并退回给他。抓住问题的根本，不要做伪君子：一块金属，只值一块金属的价；真正该令你们厌恶的，是那肖像背后的反人性哲学。”这套哲学必须被弃绝，并退还给提比留，以及那些奉他为最高司祭、照他的宗教行事的人。耶稣还往前走了一步，提出了另一项应当归还的要求。让我们来听：

“把属于天主的，归还给天主。”

所以在耶稣看来，属于天主的某样东西被人夺去了，必须归还给祂。整段话都是围绕“肖像”和“铭文”展开的。提比留把自己的肖像和铭文放在哪里？放在钱上——对这位偶像的崇拜正是由此而生。而天主把自己的肖像和铭文放在哪里？人人都知道答案，这答案记载在《创世纪》中：天主把自己的肖像放在人身上。这里有个关于希勒耳拉比的故事。他是生活在耶稣时代之前的一位著名拉比。有一天，希勒耳上完课，门徒问他：“拉比，您现在要去哪里？”他回答：“我要去履行一条密士拿（מִשְׁנָה，口传律法）的规条。”他们问：“什么规条？”他回答：“我要去洗澡。”他们听了很惊讶，说：“我们从没听说诫命里还有洗澡这一条。”希勒耳拉比接着说：“你们看，去到剧场或马戏场，会看到那里立着国王的像，那些像都受到细心照料、清洗、保护和尊崇，还有人领俸禄来服侍它们，因为这些像被当作王国里的显贵人物来敬重。更何况我们，是按照天主的肖像和样式受造的，理当把自己洗净，以此尊敬那位按自己形像造我们的造物主。”这个故事在耶稣的时代广为人知，大概也常被讲给孩子们听，好让他们明白《创世纪》所记载的：人是照天主的肖像造成的；天主不需要别的任何代表，因为肖像已经在人身上完成了。注视着人，就能认出他的上主是怎样的。

天主把铭文刻在谁身上、把自己的名号写在谁身上呢？旧约告诉我们：“以色列，我把我的名号安放在你们身上。”天主总是把自己的铭文刻在人身上。新约也是这样：《默示录》第十四章说，那些被选的人额上写着羔羊的名和祂父的名。那么，应当归还给天主的，是谁呢？是被暴君、法老和“超人”们掳去的人，必须归还给天主。耶稣眼前的对话者中有黑落德党人，他们既是提比留专制政权的合作者，又从天主那里夺去了人：他们使用人，把人据为己有。在提比留的统治下，人被剥削、被奴役、被羞辱。人必须归还给天主。凡是有人妄称“超人”、为建立自己的权势和王国而自立为神、奴役他人的地方，都应当把人归还给唯一的主——天主。耶稣时代的拉比讲过：当初建造巴贝耳塔时，若一个人摔下来，没有人当回事；可若一块砖碎了，众人却嚎啕大哭。一块砖比一个人更值钱。凡有权力和统治的地方，那些自命为“超人”的人奴役他人，在那里人还不如一块砖。法老不能为一个人服务，他可以用马、战车和牛，却不能去服侍人。这正是耶稣所要求的：把你们所奴役的人，归还给天主。祂也要求法利赛人把人归还给真天主，因为他们把人献给了偶像——那些偶像只会把恩惠施予献上祭品、牺牲、祈祷和全燔祭的人；这不是真天主。他们应当把人归还给真天主，而不是归还给他们自己捏造的偶像。

经文结尾说：那些与祂对谈的人听了这话，都十分惊讶，就转身离开，不再问了。这段经文不是在讨论该不该纳税的问题，而是在说：人不可侍奉金钱和权势；人只属于天主，必须归还给唯一的主。

祝大家主日喜乐，一周平安！

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