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喜樂和希望的聖言
甲年常年期第廿主日
福音：瑪竇福音15:21-28
Fernando Armellini 神父講道詞

祝大家主日喜樂。

我們知道：愛是如何萌芽的。愛的關係始於彼此的好感，一些具體的關懷；可是，當他們宣示愛意，承諾彼此忠信的時候，愛的關係，就此確立。聖經給我們講述了天主和以色列之間愛的故事。聖經也告訴我們：天主借梅瑟的口向祂的子民作出的愛的宣告：“如果上主喜愛你們，揀選你們，不是因為你們的人數比別的民族眾多，而是因為你們是所有民族中最小的一個，而是由於上主對你們的愛。”（參看：申7:7-8）上主愛了你們。

我們也說，心不由己，天主的心愛慕弱者，祂愛慕弱小者，最脆弱的人，天主恰恰愛的，就是這樣的人。以色列是如何體驗到上主揀選的這份深情大愛的呢？他們知道自己和別的民族不同，他們的行為舉止應當取悅他們的天主，他們的行為舉止，必須與眾不同。從宗教觀點來看：以色列人心系天主，唯一的天主，他們知道，祂是忌邪的天主。聖經不斷重複：“עָנִי אֶלְקָנָה (ani Elqānâ) 我是忌邪的。”

因此，以色列人憎惡一切外邦偶像。任何以色列人都不會留意任何偶像，因為他與那愛自己的天主同在，他的天主是忌邪的。他們的道德生活與猶太人不同，尤其是性倫理方面。與我們所熟知的希臘-羅馬社會（只需看看其文學作品……）的道德敗壞相反，他們極其嚴謹。出於對被他人玷污的恐懼，在社交上也與他人保持距離，自視甚高，認為他人都不潔。這當然使他們不受歡迎。塔西佗《歷史》第五章長篇論述猶太人的習俗，尤其談到他們的獨立主義，他們被稱作“人類的公敵”。尤維納利斯在他的諷刺詩中，勸人勿信猶太人，因為若你問他們某條路怎麼走，或你口渴了，問他哪裡有泉水，若你問一個猶太人，他決不會告訴你，或故意引你入歧途。這就是希臘-羅馬世界因猶太人的孤立主義而對他們產生的反感。

耶穌自幼呼吸著這種孤立主義的氛圍長大；祂熟悉自己民族對外邦人的用語，以及嘲弄他們的稱呼。他們稱外邦人為狗，他們說：“外邦人像狗，因為他們沒有受割損。”他們為什麼要如此固守孤立主義？難道是天主想要令他們與別的民族隔絕開來？不，他們自己誤解了天主揀選他們的原因。

以色列被揀選是為執行一項使命：把天主賜給亞巴郎和他子民的恩典帶給普世萬民。依撒意亞先知在第42章說：上主對這些人說：“你是我的僕人，我所揀選的，我因你而喜悅。你要把法律帶給萬民。”這就是以色列人的任務。不幸的是，以色列不覺得自己是被揀選去服務外邦人，反而覺得是優於外邦人而受揀選；這恰恰是錯誤之所在。
耶穌很快便擺脫了那自幼不可避免所吸收的文化遺產，因為祂成長於那個世界，那種心態。當祂遷居至葛法翁，一個半外邦人的城鎮時，便擺脫了同胞的觀念。祂在那裡施行奇跡，醫治，把救恩帶給這些人。祂回到納匝肋的時候，他們在會堂裡攻擊祂，祂引用厄裡亞的事蹟給自己辯護。厄裡亞沒有把救恩帶給自己的子民，而是帶給一個在溱冬匝爾法特的寡婦。祂也憶及厄裡叟，那時候，以色列有許多癩病人，得到醫治的，只是以色列的敵人，大馬士革敘利亞的司令納阿曼。

耶穌必須形成自己的門徒，他們要向普世萬民，各種文化，各種語言的人宣講福音。可是，這十二宗徒深受本民族孤立主義心態的薰陶。因此，耶穌必須引導他們敞開心扉，接納普世性。那麼，耶穌做了什麼，使他們擺脫這種封閉思想呢？有一天，祂決定帶領他們呼吸一些新鮮空氣，祂領他們離開以色列的地方，去到外邦人的地方。

讓我們來聽：

“於是，耶穌從那地方離開，退到提洛和漆冬地區。”

耶穌與耶路撒冷中央掌權者派來的經師和法利賽人的代表團激辯以後，決定離開以色列，去外邦人的地方旅行。這個代表團下到葛法翁質問祂，因為他們聽說：耶穌輕視吃飯前的取潔禮。對耶穌而言，這樣的質問，實在荒誕，毫無意義，可是耶路撒冷中央宗教當局對此極其看重。

耶穌和先知一樣，祂無法容忍那種宗教偽善，宗教偽善由人發明，要人守外在的規範，取代遵守天主聖言的規範：放下傳統，踐行義德，喜愛良善，關懷人的生命。耶穌對宗教上的偽善極其憤慨。瑪竇福音記載了耶穌以犀利的言辭，回應了這些無知的守舊派，以致門徒對耶穌的直率感到尷尬。他們回家的時候，就對耶穌說：“祢說話的時候要小心。要知道，法利賽人聽祢說的話，感到失望，甚至感到震驚。”耶穌立刻打斷他們說：“讓他們去吧，他們是瞎眼的嚮導。”

或許，伯多祿代表其他人，不幸地堅持這個話題，此時耶穌再也忍無可忍，惱怒地回答說：“你們這麼愚蠢嗎？”（祂稱他們為Ἀσύνετοί（asunetoi），“無知的愚人”。）“難道你們不明白，從外面進到那人內的，不能使那人污穢；而是從那人內出來的，才是那使人污穢的嗎？使人污穢的，不是吃進去的食物，而是從那人心裡出來的：淫亂、兇殺、姦淫、偷盜……這些使人污穢。”

在這時候，耶穌感覺有必要帶門徒離開這個世界，讓他們體驗外邦的世界；這就是祂帶他們去提洛和漆冬的原因。讓我們來看，祂遇到了誰：

“看，有一個客納罕婦人從那地區出來，呼喊說：‘主，達味之子，可憐我吧！我的女兒被魔鬼折磨得好苦。’”

這個對耶穌說話的母親說：我的女兒附魔了。（希臘文作κακῶς δαιμονίζεται, kakós daimonizetai，意思是：被附魔的人表現出魔鬼的行為。）這個女孩在做什麼？在那時候，在希臘-羅馬世界，甚至在以色列，當人們看見一個人行為怪誕，做事不負責任，仿佛受到負面力量的驅使，引導他人傷害自己和別人的時候，他們就是：有魔鬼驅使他們。這與撒殫和魔鬼無關。這是存於這人內部的對抗力量，因為這力量不屬於她；當然，耶穌有能力醫治這疾病，因為祂常醫治這樣的疾病。

聖史記述耶穌所顯的醫治奇跡時，他們不僅是在向我們講述一個具體的事件，祂所施行的一次治癒；他們常願意讓這些事件承載一個向我們傳遞的資訊。耶穌所行的這些奇事，總是象徵祂的聖言、福音所產生的效果。耶穌把祂的聖言帶到哪裡，在那裡總會發生非凡的事情，非凡的改變，非凡的痊癒。聖史講述這個女孩得到醫治，他想表達什麼？這女孩代表誰？為聖史而言，這女孩是耶穌遇到的外邦人性的形象，因為這是祂首次離開以色列。那和祂打交道的是誰？是受邪神驅使的人類。這些魔鬼在做什麼？它們能領他們犯下暴行、兇殺、戰爭、姦淫、搶劫和邪惡。這就是尚未遇到基督和祂的福音的外邦人性；如此這些事發生；正如我們知道的那樣，它們確實發生了，這意味著基督還沒有來到，祂的聖言尚未臨於我們的人性。

此刻，我們駐足於耶穌在提洛和漆冬遇到的人面前。讓我們自問，今日驅使著我們人性的，是哪些神？是基督之神，還是使全體百姓餓死的金錢的魔鬼？是驕傲之魔、權力貪欲之魔，導致戰爭的魔鬼……是那驅使你不計一切代價，追求成功和享樂的魔鬼。若這些事發生，便意味著那不是基督之神，而是那些需要以基督和祂臨在的福音驅逐的魔鬼。

該做什麼呢？我們看到，這婦人在此給我們做出的選擇。她做的第一件事就是：她覺得有必要找到那能醫治自己女兒的人。今天，我們這些基督徒，也需要意識到：那些受魔鬼驅使的人類，需要遇到基督和祂的福音。我們不可以聽天由命，而是要如同這母親所做的那樣去做。我們必須像她一樣，迫切尋求那醫治者。她在納匝肋人耶穌身上認出了默西亞。這不是那些自稱是世界救主的別的默西亞。讓我們知道要像這婦人一樣，認出真正的救主。她稱耶穌是“主，達味之子”。她覺得，只有祂的聖言才能把這魔鬼從她女兒身上趕走。

我們本期待耶穌此刻就動身去治癒那女孩，然而，卻插入了一段對話。讓我們來聽，耶穌對這婦女請求的回應：

“耶穌卻一句話都沒有回答她。祂的門徒來求祂說：‘打發她走吧，因為她在我們後面不停喊叫。’”

耶穌的第一個反應是冷漠的沉默。祂不回答她，這很奇怪，因為耶穌面對求助者時，從來未有這樣的回應。但在此處，祂似乎有意漠視這婦女。在聖史的象徵意義中，似乎耶穌有意漠視外邦世界，對這亟需幫助的人性的困境不聞不問。門徒們正是這樣解讀祂的沉默。他們到祂跟前說：打發她走吧。在這裡讀到的希臘原文是：Ἀπόλυσον (apólison)：“打發她走吧。”門徒到耶穌那裡，說：“打發她走吧；讓我們不要在這些不潔的人身上浪費我們的時間。”對他們而言，若世上沒有這些不潔的外邦人，該多美好……

耶穌以其沉默，成功引出門徒們心中對外邦人的輕看。現在，祂需要醫治他們，因為這十二門徒要去向全世界宣講福音，必須治好他們身上的這種偏見。如果他們不接納外邦人，又怎能宣講福音呢？這正是耶穌此刻要他們擺脫這種心態的原因。讓我們聆聽祂如何解釋自己的沉默：

“祂回答他們說：我只被派到以色列家迷失的羊那裡去。”

多麼令人驚訝：在這裡，耶穌似乎認同了門徒的信念。祂對那婦人說：我必須照顧我本民族的問題。祂為什麼這麼說？在納匝肋，祂受到的指控恰恰相反，祂被人指控說只關心那些半外邦化的葛法翁人。耶穌別有目的；祂要循序漸進地引導門徒摒棄這種看待外邦人的方式。那麼祂做了什麼？祂體現了他們的思維方式和判斷方式；祂表現得像一個完美的以色列人，忠於傳統。教訓將在最後才帶給門徒。

這婦女並未氣餒；她繼續呼求幫助；她的懇求代表了今日仍處在外邦狀態、在我們身邊的全人類的呐喊，這些人期待從我們這裡聽到那能拯救他們，解救他們擺脫使他們喪失人性的魔鬼的福音的聖言。我們知道：這人性如此被魔鬼化，以致我們無法聽到他們的請求，但我們的良知，必須使我們聆聽他們的需求。讓我們不要像門徒那樣重複，“把她趕走，讓她自生自滅” (Ἀπόλυσον)。不，這是需要幫助的人性。

讓我們聽這呼喊，現在，讓我們來聽這婦女的請求：

“可是，那婦人來朝拜祂，說：‘主，幫幫我。’”“耶穌回答說：‘把給孩子的食糧扔給狗吃是不對的。’”“她說：‘主，求祢了，因為就連狗也吃從它們主人桌上掉下來的碎屑。’”

“兒子和狗”的對比強烈，令我們感到尷尬，尤其是我們從耶穌的口中聽到這話。有些譯本把狗換成小狗。但在希臘文中，小狗被寫作cunidion，在此處說的不是cunidion，而是被稱作家犬的κυνάρια (cunaria)。因此，我們必須按原意解讀“兒女—狗”的對立。或許我們聽到這話會憤然以對；這帶有侮辱性。我們可能會說：“病我留著，但別侮辱我”，然後離去。但這婦女沒有。這婦女非常聰慧；她接納了狗的圖像，並加以發揮，說道：“的確，人們給自己的兒女準備食物，而不是給狗，可是，有些碎屑也會從桌上掉下來，為我們而言，這些碎屑足夠了。”

我們能從這婦人的回答中汲取到對我們當下處境極其寶貴的資訊。對我們這些如此少信聖言奇妙效果的人而言，也因此難以理解，幾塊以信德接受的福音碎屑，就足以在我們的生命、在我們這如此外邦化的社會中，使我們看到非凡的改變。我們仍對耶穌令人難堪的回答存有疑問。讓我們問問自己：耶穌對誰說這話？答案很清楚；顯然，祂是對這婦女說話。可是，如果我們省察祂說的話，就會立刻明白，祂想要把訊息傳遞給門徒。祂在談論食糧。這婦女從食糧的隱喻中理解什麼？她來求醫治，不是來求食糧。理解食糧隱喻的是那理解聖經的耶穌的門徒。他們知道：食糧是天主的智慧，是天主聖言，是被獻作滋養生命的餅。申命紀說：“人生活，不只靠餅，也靠從天主口中發出的一切言語。”他們很熟悉這段經文，他們熟悉箴言集第9章，天主在那裡備下智慧的盛筵，祂說：來，吃我的食糧，棄絕愚昧，就有生命。這食糧是天主聖言，是真正人性生命的食糧。可是，誰能理解這隱喻，這個圖像呢？不是這婦人，而是門徒。耶穌繼續對話，恰恰是讓門徒聽到那婦人的回答。這是天主聖言的食糧，祂福音的食糧。這婦人想說：“誠然，這是給以色列人備下的食糧……可是，幾塊碎屑，也足夠改變我們這些外邦人，足以使我們擺脫那引我們非人性生活的魔鬼。”

耶穌派遣祂的門徒時，祂對他們說：不要到外邦人的地區，要去到以色列家迷失的羊那裡。這是天主的教育法，天主揀選以色列人受祂聖言的滋養，進而使他們成為天主聖言的前驅，向外邦人宣報救恩。這恰恰是耶穌想要傳達給門徒的訊息。祂通過那女人對他挑釁的回應，將此事告知了他們。現在，耶穌對婦人說話，但目的始終是為了教導門徒。

讓我們來聽：

“於是，耶穌回答說：‘婦人，妳的信德真大！就按照妳願意的那樣給妳成就吧。’她的女兒立刻被治好了。”

耶穌在教育門徒，但並不直接對他們說話；祂對婦人說：“婦人，妳的信德真大。”也就是說，祂將這婦人的信德置於門徒的信德之前。上個主日，我們聽到耶穌對伯多祿說：你，小信德的人。他是宗徒之長，是小信德的猶太人；而這外邦婦人卻有偉大的信德。讓我們自問：這婦人信德的偉大之處在哪裡。她先于門徒，理解最重要的真理；在天主心中，沒有一等人和二等人；沒有兒女和狗之分；眾人都是同一天父的兒女。因此，以色列人，亞巴郎的子孫，與其他屬於不同文化、不同宗教、不同國家的人一樣，都是同一位天父的子女；他們都從祂那裡領受相同的滋養。伯多祿和其他門徒要花很長時間才能明白這真理，而這婦人立刻明白這真理。

伯多祿將在數年後，在凱撒勒雅祈禱時，藉著從天上降下的，那載有潔淨和不潔淨的動物的桌布的圖像，受到啟迪，天主告訴他：這些動物，沒有分別；因為它們是天主創造的，所以都是潔淨的。既然動物都是潔淨的，那麼，在人之間，沒有潔淨和不潔淨的區別。他們都是同一天主的兒女。伯多祿在凱撒勒雅，給第一個外邦人科爾乃略施洗。但當他回到耶路撒冷，其他門徒一定會嚴厲責斥他。他們對他說：“伯多祿，你做了什麼？你竟進了不潔人的家裡。”伯多祿回答說，他領受了與我們一樣的聖神。門徒們花了很長時間，才擁有與這婦人一樣、對天主無條件之愛的信德。

此外，這婦人在門徒之前，就理解了福音的大能，以致只需幾塊碎屑，就足以把那些魔鬼從她生活的外邦社會，也就是我們生活的外邦社會趕出去。她在門徒之前，理解天主的教育學（pedagogy）：首先，以色列人得到飽飫，不是要把這救恩的食糧據為己有，而是要在日後，把這救恩的食糧分享給外邦人。

我想對這段經文提出我最後一個觀點。顯這個奇跡的，不是耶穌，而是這婦人的信德。正是這婦人，以信德接納了耶穌的聖言，得到了這個奇跡，使魔鬼離開她的女兒。這就是福音進入受許多魔鬼驅使的社會時的圖像。福音一進入，魔鬼就消失了。幾時世人接納福音的若干碎屑，魔鬼就消失不見。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐和希望的圣言
甲年常年期第廿主日
福音：玛窦福音15:21-28
Fernando Armellini 神父讲道词

祝大家主日喜乐。

我们知道：爱是如何萌芽的。爱的关系始于彼此的好感，一些具体的关怀；可是，当他们宣示爱意，承诺彼此忠信的时候，爱的关系，就此确立。圣经给我们讲述了天主和以色列之间爱的故事。圣经也告诉我们：天主借梅瑟的口向祂的子民作出的爱的宣告：“如果上主喜爱你们，拣选你们，不是因为你们的人数比别的民族众多，而是因为你们是所有民族中最小的一个，而是由于上主对你们的爱。”（参看：申7:7-8）上主爱了你们。

我们也说，心不由己，天主的心爱慕弱者，祂爱慕弱小者，最脆弱的人，天主恰恰爱的，就是这样的人。以色列是如何体验到上主拣选的这份深情大爱的呢？他们知道自己和别的民族不同，他们的行为举止应当取悦他们的天主，他们的行为举止，必须与众不同。从宗教观点来看：以色列人心系天主，唯一的天主，他们知道，祂是忌邪的天主。圣经不断重复：“עָנִי אֶלְקָנָה (ani Elqānâ) 我是忌邪的。”

因此，以色列人憎恶一切外邦偶像。任何以色列人都不会留意任何偶像，因为他与那爱自己的天主同在，他的天主是忌邪的。他们的道德生活与犹太人不同，尤其是性伦理方面。与我们所熟知的希腊-罗马社会（只需看看其文学作品……）的道德败坏相反，他们极其严谨。出于对被他人玷污的恐惧，在社交上也与他人保持距离，自视甚高，认为他人都不洁。这当然使他们不受欢迎。塔西佗《历史》第五章长篇论述犹太人的习俗，尤其谈到他们的独立主义，他们被称作“人类的公敌”。尤维纳利斯在他的讽刺诗中，劝人勿信犹太人，因为若你问他们某条路怎么走，或你口渴了，问他哪里有泉水，若你问一个犹太人，他决不会告诉你，或故意引你入歧途。这就是希腊-罗马世界因犹太人的孤立主义而对他们产生的反感。

耶稣自幼呼吸着这种孤立主义的氛围长大；祂熟悉自己民族对外邦人的用语，以及嘲弄他们的称呼。他们称外邦人为狗，他们说：“外邦人像狗，因为他们没有受割损。”他们为什么要如此固守孤立主义？难道是天主想要令他们与别的民族隔绝开来？不，他们自己误解了天主拣选他们的原因。

以色列被拣选是为执行一项使命：把天主赐给亚巴郎和他子民的恩典带给普世万民。依撒意亚先知在第42章说：上主对这些人说：“你是我的仆人，我所拣选的，我因你而喜悦。你要把法律带给万民。”这就是以色列人的任务。不幸的是，以色列不觉得自己是被拣选去服务外邦人，反而觉得是优于外邦人而受拣选；这恰恰是错误之所在。
耶稣很快便摆脱了那自幼不可避免所吸收的文化遗产，因为祂成长于那个世界，那种心态。当祂迁居至葛法翁，一个半外邦人的城镇时，便摆脱了同胞的观念。祂在那里施行奇迹，医治，把救恩带给这些人。祂回到纳匝肋的时候，他们在会堂里攻击祂，祂引用厄里亚的事迹给自己辩护。厄里亚没有把救恩带给自己的子民，而是带给一个在溱冬匝尔法特的寡妇。祂也忆及厄里叟，那时候，以色列有许多癞病人，得到医治的，只是以色列的敌人，大马士革叙利亚的司令纳阿曼。

耶稣必须形成自己的门徒，他们要向普世万民，各种文化，各种语言的人宣讲福音。可是，这十二宗徒深受本民族孤立主义心态的熏陶。因此，耶稣必须引导他们敞开心扉，接纳普世性。那么，耶稣做了什么，使他们摆脱这种封闭思想呢？有一天，祂决定带领他们呼吸一些新鲜空气，祂领他们离开以色列的地方，去到外邦人的地方。

让我们来听：

“于是，耶稣从那地方离开，退到提洛和漆冬地区。”

耶稣与耶路撒冷中央掌权者派来的经师和法利赛人的代表团激辩以后，决定离开以色列，去外邦人的地方旅行。这个代表团下到葛法翁质问祂，因为他们听说：耶稣轻视吃饭前的取洁礼。对耶稣而言，这样的质问，实在荒诞，毫无意义，可是耶路撒冷中央宗教当局对此极其看重。

耶稣和先知一样，祂无法容忍那种宗教伪善，宗教伪善由人发明，要人守外在的规范，取代遵守天主圣言的规范：放下传统，践行义德，喜爱良善，关怀人的生命。耶稣对宗教上的伪善极其愤慨。玛窦福音记载了耶稣以犀利的言辞，回应了这些无知的守旧派，以致门徒对耶稣的直率感到尴尬。他们回家的时候，就对耶稣说：“祢说话的时候要小心。要知道，法利赛人听祢说的话，感到失望，甚至感到震惊。”耶稣立刻打断他们说：“让他们去吧，他们是瞎眼的向导。”

或许，伯多禄代表其他人，不幸地坚持这个话题，此时耶稣再也忍无可忍，恼怒地回答说：“你们这么愚蠢吗？”（祂称他们为Ἀσύνετοί（asunetoi），“无知的愚人”。）“难道你们不明白，从外面进到那人内的，不能使那人污秽；而是从那人内出来的，才是那使人污秽的吗？使人污秽的，不是吃进去的食物，而是从那人心里出来的：淫乱、凶杀、奸淫、偷盗……这些使人污秽。”

在这时候，耶稣感觉有必要带门徒离开这个世界，让他们体验外邦的世界；这就是祂带他们去提洛和漆冬的原因。让我们来看，祂遇到了谁：

“看，有一个客纳罕妇人从那地区出来，呼喊说：‘主，达味之子，可怜我吧！我的女儿被魔鬼折磨得好苦。’”

这个对耶稣说话的母亲说：我的女儿附魔了。（希腊文作κακῶς δαιμονίζεται, kakós daimonizetai，意思是：被附魔的人表现出魔鬼的行为。）这个女孩在做什么？在那时候，在希腊-罗马世界，甚至在以色列，当人们看见一个人行为怪诞，做事不负责任，仿佛受到负面力量的驱使，引导他人伤害自己和别人的时候，他们就是：有魔鬼驱使他们。这与撒殚和魔鬼无关。这是存于这人内部的对抗力量，因为这力量不属于她；当然，耶稣有能力医治这疾病，因为祂常医治这样的疾病。

圣史记述耶稣所显的医治奇迹时，他们不仅是在向我们讲述一个具体的事件，祂所施行的一次治愈；他们常愿意让这些事件承载一个向我们传递的信息。耶稣所行的这些奇事，总是象征祂的圣言、福音所产生的效果。耶稣把祂的圣言带到哪里，在那里总会发生非凡的事情，非凡的改变，非凡的痊愈。圣史讲述这个女孩得到医治，他想表达什么？这女孩代表谁？为圣史而言，这女孩是耶稣遇到的外邦人性的形象，因为这是祂首次离开以色列。那和祂打交道的是谁？是受邪神驱使的人类。这些魔鬼在做什么？它们能领他们犯下暴行、凶杀、战争、奸淫、抢劫和邪恶。这就是尚未遇到基督和祂的福音的外邦人性；如此这些事发生；正如我们知道的那样，它们确实发生了，这意味着基督还没有来到，祂的圣言尚未临于我们的人性。

此刻，我们驻足于耶稣在提洛和漆冬遇到的人面前。让我们自问，今日驱使着我们人性的，是哪些神？是基督之神，还是使全体百姓饿死的金钱的魔鬼？是骄傲之魔、权力贪欲之魔，导致战争的魔鬼……是那驱使你不计一切代价，追求成功和享乐的魔鬼。若这些事发生，便意味着那不是基督之神，而是那些需要以基督和祂临在的福音驱逐的魔鬼。

该做什么呢？我们看到，这妇人在此给我们做出的选择。她做的第一件事就是：她觉得有必要找到那能医治自己女儿的人。今天，我们这些基督徒，也需要意识到：那些受魔鬼驱使的人类，需要遇到基督和祂的福音。我们不可以听天由命，而是要如同这母亲所做的那样去做。我们必须像她一样，迫切寻求那医治者。她在纳匝肋人耶稣身上认出了默西亚。这不是那些自称是世界救主的别的默西亚。让我们知道要像这妇人一样，认出真正的救主。她称耶稣是“主，达味之子”。她觉得，只有祂的圣言才能把这魔鬼从她女儿身上赶走。

我们本期待耶稣此刻就动身去治愈那女孩，然而，却插入了一段对话。让我们来听，耶稣对这妇女请求的回应：

“耶稣却一句话都没有回答她。祂的门徒来求祂说：‘打发她走吧，因为她在我们后面不停喊叫。’”

耶稣的第一个反应是冷漠的沉默。祂不回答她，这很奇怪，因为耶稣面对求助者时，从来未有这样的回应。但在此处，祂似乎有意漠视这妇女。在圣史的象征意义中，似乎耶稣有意漠视外邦世界，对这亟需帮助的人性的困境不闻不问。门徒们正是这样解读祂的沉默。他们到祂跟前说：打发她走吧。在这里读到的希腊原文是：Ἀπόλυσον (apólison)：“打发她走吧。”门徒到耶稣那里，说：“打发她走吧；让我们不要在这些不洁的人身上浪费我们的时间。”对他们而言，若世上没有这些不洁的外邦人，该多美好……

耶稣以其沉默，成功引出门徒们心中对外邦人的轻看。现在，祂需要医治他们，因为这十二门徒要去向全世界宣讲福音，必须治好他们身上的这种偏见。如果他们不接纳外邦人，又怎能宣讲福音呢？这正是耶稣此刻要他们摆脱这种心态的原因。让我们聆听祂如何解释自己的沉默：

“祂回答他们说：我只被派到以色列家迷失的羊那里去。”

多么令人惊讶：在这里，耶稣似乎认同了门徒的信念。祂对那妇人说：我必须照顾我本民族的问题。祂为什么这么说？在纳匝肋，祂受到的指控恰恰相反，祂被人指控说只关心那些半外邦化的葛法翁人。耶稣别有目的；祂要循序渐进地引导门徒摒弃这种看待外邦人的方式。那么祂做了什么？祂体现了他们的思维方式和判断方式；祂表现得像一个完美的以色列人，忠于传统。教训将在最后才带给门徒。

这妇女并未气馁；她继续呼求帮助；她的恳求代表了今日仍处在外邦状态、在我们身边的全人类的呐喊，这些人期待从我们这里听到那能拯救他们，解救他们摆脱使他们丧失人性的魔鬼的福音的圣言。我们知道：这人性如此被魔鬼化，以致我们无法听到他们的请求，但我们的良知，必须使我们聆听他们的需求。让我们不要像门徒那样重复，“把她赶走，让她自生自灭” (Ἀπόλυσον)。不，这是需要帮助的人性。

让我们听这呼喊，现在，让我们来听这妇女的请求：

“可是，那妇人来朝拜祂，说：‘主，帮帮我。’”“耶稣回答说：‘把给孩子的食粮扔给狗吃是不对的。’”“她说：‘主，求祢了，因为就连狗也吃从它们主人桌上掉下来的碎屑。’”

“儿子和狗”的对比强烈，令我们感到尴尬，尤其是我们从耶稣的口中听到这话。有些译本把狗换成小狗。但在希腊文中，小狗被写作cunidion，在此处说的不是cunidion，而是被称作家犬的κυνάρια (cunaria)。因此，我们必须按原意解读“儿女—狗”的对立。或许我们听到这话会愤然以对；这带有侮辱性。我们可能会说：“病我留着，但别侮辱我”，然后离去。但这妇女没有。这妇女非常聪慧；她接纳了狗的图像，并加以发挥，说道：“的确，人们给自己的儿女准备食物，而不是给狗，可是，有些碎屑也会从桌上掉下来，为我们而言，这些碎屑足够了。”

我们能从这妇人的回答中汲取到对我们当下处境极其宝贵的信息。对我们这些如此少信圣言奇妙效果的人而言，也因此难以理解，几块以信德接受的福音碎屑，就足以在我们的生命、在我们这如此外邦化的社会中，使我们看到非凡的改变。我们仍对耶稣令人难堪的回答存有疑问。让我们问问自己：耶稣对谁说这话？答案很清楚；显然，祂是对这妇女说话。可是，如果我们省察祂说的话，就会立刻明白，祂想要把讯息传递给门徒。祂在谈论食粮。这妇女从食粮的隐喻中理解什么？她来求医治，不是来求食粮。理解食粮隐喻的是那理解圣经的耶稣的门徒。他们知道：食粮是天主的智慧，是天主圣言，是被献作滋养生命的饼。申命纪说：“人生活，不只靠饼，也靠从天主口中发出的一切言语。”他们很熟悉这段经文，他们熟悉箴言集第9章，天主在那里备下智慧的盛筵，祂说：来，吃我的食粮，弃绝愚昧，就有生命。这食粮是天主圣言，是真正人性生命的食粮。可是，谁能理解这隐喻，这个图像呢？不是这妇人，而是门徒。耶稣继续对话，恰恰是让门徒听到那妇人的回答。这是天主圣言的食粮，祂福音的食粮。这妇人想说：“诚然，这是给以色列人备下的食粮……可是，几块碎屑，也足够改变我们这些外邦人，足以使我们摆脱那引我们非人性生活的魔鬼。”

耶稣派遣祂的门徒时，祂对他们说：不要到外邦人的地区，要去到以色列家迷失的羊那里。这是天主的教育法，天主拣选以色列人受祂圣言的滋养，进而使他们成为天主圣言的前驱，向外邦人宣报救恩。这恰恰是耶稣想要传达给门徒的讯息。祂通过那女人对他挑衅的回应，将此事告知了他们。现在，耶稣对妇人说话，但目的始终是为了教导门徒。

让我们来听：

“于是，耶稣回答说：‘妇人，妳的信德真大！就按照妳愿意的那样给妳成就吧。’她的女儿立刻被治好了。”

耶稣在教育门徒，但并不直接对他们说话；祂对妇人说：“妇人，妳的信德真大。”也就是说，祂将这妇人的信德置于门徒的信德之前。上个主日，我们听到耶稣对伯多禄说：你，小信德的人。他是宗徒之长，是小信德的犹太人；而这外邦妇人却有伟大的信德。让我们自问：这妇人信德的伟大之处在哪里。她先于门徒，理解最重要的真理；在天主心中，没有一等人和二等人；没有儿女和狗之分；众人都是同一天父的儿女。因此，以色列人，亚巴郎的子孙，与其他属于不同文化、不同宗教、不同国家的人一样，都是同一位天父的子女；他们都从祂那里领受相同的滋养。伯多禄和其他门徒要花很长时间才能明白这真理，而这妇人立刻明白这真理。

伯多禄将在数年后，在凯撒勒雅祈祷时，藉着从天上降下的，那载有洁净和不洁净的动物的桌布的图像，受到启迪，天主告诉他：这些动物，没有分别；因为它们是天主创造的，所以都是洁净的。既然动物都是洁净的，那么，在人之间，没有洁净和不洁净的区别。他们都是同一天主的儿女。伯多禄在凯撒勒雅，给第一个外邦人科尔乃略施洗。但当他回到耶路撒冷，其他门徒一定会严厉责斥他。他们对他说：“伯多禄，你做了什么？你竟进了不洁人的家里。”伯多禄回答说，他领受了与我们一样的圣神。门徒们花了很长时间，才拥有与这妇人一样、对天主无条件之爱的信德。

此外，这妇人在门徒之前，就理解了福音的大能，以致只需几块碎屑，就足以把那些魔鬼从她生活的外邦社会，也就是我们生活的外邦社会赶出去。她在门徒之前，理解天主的教育学（pedagogy）：首先，以色列人得到饱饫，不是要把这救恩的食粮据为己有，而是要在日后，把这救恩的食粮分享给外邦人。

我想对这段经文提出我最后一个观点。显这个奇迹的，不是耶稣，而是这妇人的信德。正是这妇人，以信德接纳了耶稣的圣言，得到了这个奇迹，使魔鬼离开她的女儿。这就是福音进入受许多魔鬼驱使的社会时的图像。福音一进入，魔鬼就消失了。几时世人接纳福音的若干碎屑，魔鬼就消失不见。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

聖母升天節
8月15日
福音：路1:39-56
Fernando Armellini 神父的講道詞
喜樂和希望的聖言

祝大家瞻禮喜樂。

瑪利亞是新約中最後被提到的人物。在宗徒大事錄的開頭，我們發現她在樓房祈禱，那個樓房，可能就是她的兒子和祂的門徒共進最後晚餐的地方。接著，我們最後一次看到的，那正在祈禱的女子離開了，她悄無聲息地離開了，就像她進來的時候那樣謹慎。我們對她一無所知。那些經典文獻，沒有提到她離開這個世界以前，是如何度過她的晚年生活的。

第六世紀，我們在許多基督徒就同一主題的眾多版本中發現：聖母瑪利亞的安眠。為什麼說她安眠，而非死亡呢？在過去，許多神學家認為：瑪利亞沒有死去，而是陷入了沉睡，她處在極度的睡眠中，隨後被接升天。原因是：死亡是原罪的後果，既然瑪利亞從受孕開始就受到保護，免受各種罪惡的侵襲，因此，她不應死去。

我認為：如今，不太會有人對聖母瑪利亞的被接升天進行這樣的解釋。祂的兒子死了，瑪利亞也死了。我們不知道具體的時間和地點，可是，極有可能的是：我們有一段關於榮福瑪利亞被接升天的可靠文本。這些文段源自第六世紀，它引用了可追溯到西元二世紀初的傳統記載，因此，它們與真相非常接近。這些文本講述了瑪利亞在世上的最後幾年，提到她在這幾年，在耶路撒冷度過的時光。她在那裡走完了自己的人生旅途。這些文本說了什麼。復活節以後，瑪利亞住在熙雍山上，或許她住在她的兒子曾經住過的那個房子，就是那間舉行過最後晚餐的房子，這個房子很可能屬於聖史瑪律穀的家庭。

在這些杜撰的傳奇故事中提到：就在瑪利亞離開這個世界的時刻，嘉俾額爾總領天使向她顯現，對她說：瑪利亞，妳來到這個世界，妳完成了自己的使命，妳沉浸在回憶和祈禱中，度過了生命的最後幾年，現在，妳生命的終點，已經來到”瑪利亞回答說：“我很高興能來到這個世界，每個人都愛我，我想活下去，我不想死。”可是，嘉俾額爾總領天使對她說：“瑪利亞，妳會找到妳的兒子，妳將永遠和祂在一起。”瑪利亞說：“是的，我想見見我兒子，可是，我有一個請求：把她所有的宗徒都叫到我床邊來，因為我想聽聽他們說說，他們所認識的耶穌，因為耶穌在祂公開生活期間，我住在納匝肋。他們追隨救主，我想聽聽他們告訴我，我的兒子所做所說的一切。這個故事的傳奇之處在於：所有宗徒都蒙召來到那從而來的雲中，保祿也在其內，其中有一個宗徒，不在其內，因為載伯德的兒子雅各伯已經殉道了。瑪利亞臨終的時候，宗徒們來到，聚在她的床邊，告訴她，她想聽的一切，就在那個時候，耶穌帶著一群天使來到，接走了瑪利亞的靈魂，把她的身體，或者，更確切來說：把她的屍體留在那床上，因為在聖經中，身體不是指屍體，而是指整個人。

希臘人把靈魂和身體進行了區分。他們聲稱：靈魂被囚禁在物質身體的牢籠內，靈魂渴望擺脫身體，最近來到它們的本性註定要來到的所在，也就是永生。這些都不是聖經的論述，而是希臘哲學。在聖經中，人是一個整體 。在這個世界，我們是“身體”身體是人們能看到，能感觸，能愛撫的東西。人是一個整體。人離開這個世界的時候，他（她）的靈魂和肉身，連同那人的歷史，一起離開。

故事中提到：耶穌帶走了瑪利亞的靈魂，把她的身體留在那裡，這就是希臘化的觀念。稍後，我們就會知道，在瑪利亞身上發生了什麼。我想把這些偽經上提到的內容整理完整，好能更好理解，第一世紀，從我們在信仰上的兄弟開始，就開始流傳的故事。他們為瑪利亞的死感到哀悼，他們陪同隊伍一起到吉德龍（Kidron）溪。這是真實發生的事。這可以回溯到西元二世紀的傳統。我們知道，在吉德龍（Kidron），那曾安放瑪利亞遺體的墳墓，備受尊崇。他們把瑪利亞的遺體擺在岩石上。接下來，發生了什麼？讓我來繼續講傳說中的故事：耶穌再次顯現，帶走她的身體，把她帶往天堂，眾宗徒也在天上的雲中，一起前往。在天使的歌唱聲中，雲朵帶著瑪利亞來到東方，來到樂園，來到真光的國度，在那裡充滿了天堂般的美妙香氣，瑪利亞的身體被放在生命樹旁。

這些是小說中的細節，沒有任何歷史意義。但是，透過這些圖像和符號，我們看到，基督徒對天主之母萌發了崇敬之情。在繼續以前，我想要簡單讀一下有關’Κοίμησις Θεοτόκου像的經文。也就是東方禮天主教會所說言“聖母升天”的聖像。

因為東方禮的聖像有助於我們理解今天這個瞻禮所傳達的資訊。請留意聖像中出現的兩個世界。前景是現實，就是我們的物質世界。留在床上的是瑪利亞的遺體，而不是瑪利亞，瑪利亞不在那裡了；她離開這個世界，她的遺體留在那裡。在畫的上方，我們看到了宗徒的身影。這就是次經中描述的場景。注意，宗徒的目光再次投向那張床，再次投向耶穌母親的遺體。他們沒有一個回頭看看，在他們身後有什麼，那個場景，天主的世界，我們會稍後評論。他們看不到這一幕；他們只能看到身體的眼睛容許他們看到的。他們無法看到這屍體以外的東西。那些認為，只能憑感官對事物進行驗證，進行觸摸，予以控制的人，不得不承認 ，死亡是一切的終結。那留下的，不過是回歸灰土的原子。這就是用物質的眼光，以及那些宗徒的視角看到的景象。他們以這樣的眼光理解那個屍體。可是，真相是什麼呢？難道屍體就是那人的全部，他（她）所有的故事，他（她）所做的一切，他（她）所付出的愛 ……？那留下的是什麼呢？身體的肉眼，只能看到那剩下的。在背景中，我們能看到一個無法用感官驗證的場景。這就是天主的世界的真實景象。看看耶穌所在的中心位置。肉眼無法覺察。只有信徒的眼睛才能洞察那使自己在這個天主的世界，被愛驅動之人，一生的寫照。

耶穌宣告：那能超越物質世界看待一切的眼睛，真是有福。“心地純潔的人是有福的，因為他們要看到天主”他們能看到那不可見的事物。為那心地潔淨的人而言，這是可能的。想要看到那不可見的事物，就必須要有一顆只與天主相連，與這個世界的偶像隔絕的心。那迷戀物質財富的人，什麼都不會想，他只想著如何放縱自己，只想著如何腐敗。他們決不能“理解”那遠超物質的真相。他們決不會有第二次機會去觀察那心地純潔的信友才能看到的天主的世界。在那無幅代表無形世界的畫作中，我們看到了什麼？耶穌把自己剛剛誕生，還是小女孩的母親擁入懷中。這就是她人生第二部分的開端：具有決定性的一部分。人的命運在於：兩次出生。第二次出生，具有決定性。因為第二次出生，進入天堂，進入永恆的世界。這與今生是否永恆無關。這個世界經歷孕育以後，就會迎來新生。這就是瑪利亞所經歷的， 我們可以藉此聖像默思。

現在，我們可以停下來，在這兩個誕生中進行反思。在前一個畫面，我們看到耶穌來到這個世界，被聖母接抱在懷中。接著，復活節的時候，祂先于母親，在天堂的光榮中。在另一個場景 中，我們看到聖母誕生，她在天堂，被她的兒子接抱懷中。讓我們回到慶本節日的主題。聖母逝世以後，信友對她命運的思考，不斷延展，他們相信聖母已被接升天，最終形成了今天的信德道理，教宗庇護十二世，於1950年11月1日宣佈此為當信的道理。讓我們來聽：無玷的卒世童貞天主之母，在她塵世生命終結的時候，靈魂和肉身同時升入光榮的天堂。關於我們剛才聽到的定義，有兩點需要特別注意。首先，這個定義沒有肯定說：瑪利亞被接升入天堂，好似在太空中的位移，或是她的身體從墳墓中被提到天主的住所。這個定義提到：瑪利亞升入天堂的光榮中。“天堂的光榮”不是一個地方，而是那結束塵世旅途的瑪利亞進入新的境地之所在，她在開始在天主光榮的世界中生活。瑪利亞沒有如同所有人註定要歸於灰土的，那脆弱的身體，去到別的地方。她也沒有放棄門徒團體。她只是改變了同他們相處的方式。好似復活節那天，如同復活節那天，在她兒子身上發生的那樣，瑪利亞不再受到空間和時間的限制，因此，無論何時，她都可以陪伴在每個人身邊。如果她現在的處境和她走在巴勒斯坦街頭一樣，那麼，只有一些人看到她，而且只有在她身邊的人才能看到她；那些離她很遠的人，既看不見她，也聽不到她。可是，當瑪利亞進到光榮的天堂之中，她就不再受到時空的局限。事實上：瑪利亞與我們同在，隨時隨地親近我們所有人。想一想，在宗徒大事錄中，當耶穌進到聖父的光榮中，路加將其描述成“升天”門徒們滿心歡喜，回到耶路撒冷。不是因為耶穌離開，而是因為耶穌不再受限於其肉體那樣存在，祂所處的狀態，使祂常與祂的門徒緊密相聯，始終臨在於祂的門徒團體內。那發生在基督身上的一切，如今也發生在瑪利亞身上。我想要立刻補充：所有信徒，當他們結束塵世之旅，進到天主的世界的時候，也會這樣。基督和瑪利亞，他們先我們而去，來到天堂的光榮中。

第二點：教宗所定當信的道理沒有規定：瑪利亞的光榮升天，並不局限於瑪利亞。這不是一項特權，而是給所有信徒的偉大垂範，她象徵著我們每個人的最終命運。因此，教宗所定的當信道理，其意味著什麼？這是否意味著瑪利亞的身體，沒有遭到腐朽？這是不是在說：只有瑪利亞和耶穌的肉身在天上，別的亡者，他們的靈魂在天上，正滿懷喜樂，與他們的身體重逢？我們很難接受這一教宗欽定的，當信的信德道理。保祿在寫給格林多人的信把那些認為復活，只會發生在由原子構成的身體之上的人是愚蠢的（afron）他說：那可朽壞的，成了不可朽壞的。（參看：格前15:53）

這是一個“復活的”身體，一個屬靈的身體。也就是說：進到天堂內的，是整個人，而不是身體的一部分。瑪利亞所經驗到的，並非僅限於她一人。所有天主兒女，在臨終的時候，天主都會接納他（她）的全身，他（她）會帶著自己的全部歷史，進入天主的世界。聖經沒有提到靈魂和身體之間的區別。聖經深知整個人都是不可分割的統一體。

發生了什麼？我想用一個例子，試著來解釋這個思想，希望這個例子能幫助我們。想像一下正在子宮中發育的胎兒。他有自己的生命，可是，這個生命，是為他的第二人生做準備的，這將在現世漫長的歲月中發展。假設：那胎兒認為：那在子宮內的生命，是唯一且對其有決定性的生命。當他還在子宮內生活的時候人，由於沒有肺功能，因此，他不需要肺。他的胃，耳朵和眼睛，都不為他服務 …… 他不需要它們，它們毫無用處。他不會為即將到來的生活做準備，當他需要耳朵，眼睛，胃的肺的時候。他沒有準備好。胎兒帶著它所有的歷史進入新生命 ：這就是身體，那個準備好的身體，靈魂沒有與身體和物質原子分離。因此，在天主的世界，她帶著自己的全部歷史而來。當她因愛被造，受孕，在這個世界生活的時候，她就做好了準備，使“天主性”在其記憶體留，不斷延展。

讓我們一起來聆聽福音經文，在這段福音經文所記載的是，瑪利亞歌頌那“名號是聖的”，實現偉大勝利的大能者之歌。只有祂才能賜給我們身體，才能把自己的生命，那不可朽壞的生命，賜給我們可朽壞的人。

“依撒伯爾充滿聖神，大聲呼喊說：妳在女人中最蒙祝福，妳的胎兒也是蒙祝福的。我的主母親臨于我，這事怎會在我身上發生？那信了由上主傳給妳的話必要完成的，是有福的。瑪利亞說：“我的靈魂頌揚大能的上主；我的心神歡躍於我的救主，因為祂垂顧了祂卑微的婢女。從今以後萬代都要稱我有福：因為全能者為我行了大事，祂的名字是聖的。祂的仁慈賜予世世代代敬畏祂的人。祂彰顯了祂聖臂的力量，驅散了那些心高氣傲的人，祂從他們的寶座上推下權勢者，卻提拔了卑微的人。祂使饑餓者飽饗美物，反使那富有者空手而歸。祂扶助了祂的僕人以色列，因為祂憶起了自己對我們的祖先，亞巴郎和他的子孫的恩許，直到永遠 （路1:42-55）

在我們的世界，我們面對著生與死兩股力量的激烈對決。疼痛，疾病，老年病，這些都預示著，那令人可畏的死亡之龍，持續入侵我們。最終，在生命之力與死亡之力之間的鬥爭，變得不再勢均力敵，這場爭戰持續數年，最後，死亡總會奪走它的獵物。於是，我們問問自己：天主喜愛生命，難道祂會對這些臉上印有祂的肖像的受造物的潰敗視而不見？

今天，我們在瑪利亞身上，看到了這個總令人感到不安的問題的答案。我們受邀在她身上默思生命之主的凱旋得勝。在墳墓裡腐朽的屍體，是死亡的明證，我們直面它們的時候，就要鼓起勇氣，相信天主，相信生命之主，期待那超越生物性生命的生命。

在今天這個慶節上，瑪利亞所代表的是那始終相信天主的人，她所展現的是那些相信天主的恩許終能成就之人的最終命運。我們聽到了瑪利亞的歡呼：“全能者給我做了大事。”聖經中所用“大事”的表達方式，意在展現天主的超凡干預。祂不是我們想的那樣，是一個可以為所欲為的全能者。它被稱為：hotóngates：強大的、唯一能夠戰勝死亡的存在。

今天，我們所舉行的這個慶節，就是在紀念天主的這一非凡干預。那愛我們的天主，決不會對那身處地獄，死亡之境的，祂所愛之人。聖詠作者們早有預感。比如：聖詠第16首的作者在他所寫的聖詠結尾中說：祢，我的天主，祢決不容許祢的信友（希伯來文中所說’hasid ha’的，意思是“祢的愛人”）祢決不容許祢的愛人長眠。”（聖詠16:10）我們被天主所愛，生命的天主，怎能容許祂所愛的人永遠沉淪呢？你，天主，你會給我們顯示生命的意義，在祢面前有永遠的光耀。聖詠作者雖然沒有受到復活之主的啟迪，可是，他的直覺告訴他，天主所愛的人，決不會被拋棄，天主決不容許祂所愛的人成為死亡的獵物。他說：祢是上主，求祢給我展示逃離墳墓的道路。因為祢不能沒有我，就像我不能沒有祢一樣。他憑直覺理解其中的緣由。正如陀思妥耶夫斯基所說，如果有天主，我就是不朽的。瑪利亞的謝主曲所展現的，恰恰是慈悲的天主展現出來的非凡作為。慈悲一詞，不能很好解釋其在聖經中的含義。這所表達的是：天主發自內心對人類的愛，天主迫不及待地把自己不朽的生命賜給所有人。

瑪利亞的謝主曲提到了天主出於對世人的愛所做的七次干預。祂伸出手臂施展大能。只有祂的手臂才能打破死亡這個魔鬼。祂驅散了那傲慢者，就是自上而下打量別人，從而創造一個死亡世界的人。天主做了什麼？生命的天主驅散他們。這並不意味著祂會羞辱或壓迫他們，而是讓他們消失。祂使他們都成了祂所愛的人。使他們成為各自兄弟姐妹的謙遜僕人。祂驅散傲慢的人，因為他們屬於死亡的領域。天主是生命之主。瑪利亞以她的聖歌讚頌上主，頌揚祂所做的一切，她已親身體驗過。她從高座上推下權勢者，舉揚了卑微的人，也就是最末的人。因此，生命之主終結了人們為爭奪和創造死亡領域而苦苦掙扎的喜劇。祂使饑餓的人飽饗美物，卻使富有的人空手而歸。這不是威脅要施以懲罰，而是在宣告救贖。在古代世界，死亡的領域，被削減以致虛無。上主強力的臂膀創造了一個新世界，在那裡，各種死亡形態均被消除。這就是今天，我們藉著榮福童貞瑪利亞所慶祝的，天主之愛的凱旋得勝。勝利不僅在她身上得以實現，也在每個人身上身以實現。因為天主決不會拋下任何一個可能成為死亡獵物的祂的兒女。在我們結束此生朝聖之旅的時候，祂會如同祂對聖母瑪利亞所做的那樣，在光榮中迎接眾人。

我祝你們大家今天過得愉快。我們瑪利亞身上，默思了我們的命運：我們要在天主的世界內，期待那具有決定性的生命。如果我們能再次反思今天我們與朋友們共同慶祝的這個盛筵，就會另有一番風味和榮耀，我們就能從瑪利亞身上看到我們的歸宿。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

圣母升天节
8月15日
福音：路1:39-56
Fernando Armellini 神父的讲道词
喜乐和希望的圣言

祝大家瞻礼喜乐。

玛利亚是新约中最后被提到的人物。在宗徒大事录的开头，我们发现她在楼房祈祷，那个楼房，可能就是她的儿子和祂的门徒共进最后晚餐的地方。接着，我们最后一次看到的，那正在祈祷的女子离开了，她悄无声息地离开了，就像她进来的时候那样谨慎。我们对她一无所知。那些经典文献，没有提到她离开这个世界以前，是如何度过她的晚年生活的。

第六世纪，我们在许多基督徒就同一主题的众多版本中发现：圣母玛利亚的安眠。为什么说她安眠，而非死亡呢？在过去，许多神学家认为：玛利亚没有死去，而是陷入了沉睡，她处在极度的睡眠中，随后被接升天。原因是：死亡是原罪的后果，既然玛利亚从受孕开始就受到保护，免受各种罪恶的侵袭，因此，她不应死去。

我认为：如今，不太会有人对圣母玛利亚的被接升天进行这样的解释。祂的儿子死了，玛利亚也死了。我们不知道具体的时间和地点，可是，极有可能的是：我们有一段关于荣福玛利亚被接升天的可靠文本。这些文段源自第六世纪，它引用了可追溯到公元二世纪初的传统记载，因此，它们与真相非常接近。这些文本讲述了玛利亚在世上的最后几年，提到她在这几年，在耶路撒冷度过的时光。她在那里走完了自己的人生旅途。这些文本说了什么。复活节以后，玛利亚住在熙雍山上，或许她住在她的儿子曾经住过的那个房子，就是那间举行过最后晚餐的房子，这个房子很可能属于圣史马尔谷的家庭。

在这些杜撰的传奇故事中提到：就在玛利亚离开这个世界的时刻，嘉俾额尔总领天使向她显现，对她说：玛利亚，妳来到这个世界，妳完成了自己的使命，妳沉浸在回忆和祈祷中，度过了生命的最后几年，现在，妳生命的终点，已经来到”玛利亚回答说：“我很高兴能来到这个世界，每个人都爱我，我想活下去，我不想死。”可是，嘉俾额尔总领天使对她说：“玛利亚，妳会找到妳的儿子，妳将永远和祂在一起。”玛利亚说：“是的，我想见见我儿子，可是，我有一个请求：把她所有的宗徒都叫到我床边来，因为我想听听他们说说，他们所认识的耶稣，因为耶稣在祂公开生活期间，我住在纳匝肋。他们追随救主，我想听听他们告诉我，我的儿子所做所说的一切。这个故事的传奇之处在于：所有宗徒都蒙召来到那从而来的云中，保禄也在其内，其中有一个宗徒，不在其内，因为载伯德的儿子雅各伯已经殉道了。玛利亚临终的时候，宗徒们来到，聚在她的床边，告诉她，她想听的一切，就在那个时候，耶稣带着一群天使来到，接走了玛利亚的灵魂，把她的身体，或者，更确切来说：把她的尸体留在那床上，因为在圣经中，身体不是指尸体，而是指整个人。

希腊人把灵魂和身体进行了区分。他们声称：灵魂被囚禁在物质身体的牢笼内，灵魂渴望摆脱身体，最近来到它们的本性注定要来到的所在，也就是永生。这些都不是圣经的论述，而是希腊哲学。在圣经中，人是一个整体 。在这个世界，我们是“身体”身体是人们能看到，能感触，能爱抚的东西。人是一个整体。人离开这个世界的时候，他（她）的灵魂和肉身，连同那人的历史，一起离开。

故事中提到：耶稣带走了玛利亚的灵魂，把她的身体留在那里，这就是希腊化的观念。稍后，我们就会知道，在玛利亚身上发生了什么。我想把这些伪经上提到的内容整理完整，好能更好理解，第一世纪，从我们在信仰上的兄弟开始，就开始流传的故事。他们为玛利亚的死感到哀悼，他们陪同队伍一起到基德龙（Kidron）溪。这是真实发生的事。这可以回溯到公元二世纪的传统。我们知道，在基德龙（Kidron），那曾安放玛利亚遗体的坟墓，备受尊崇。他们把玛利亚的遗体摆在岩石上。接下来，发生了什么？让我来继续讲传说中的故事：耶稣再次显现，带走她的身体，把她带往天堂，众宗徒也在天上的云中，一起前往。在天使的歌唱声中，云朵带着玛利亚来到东方，来到乐园，来到真光的国度，在那里充满了天堂般的美妙香气，玛利亚的身体被放在生命树旁。

这些是小说中的细节，没有任何历史意义。但是，透过这些图像和符号，我们看到，基督徒对天主之母萌发了崇敬之情。在继续以前，我想要简单读一下有关’Κοίμησις Θεοτόκου像的经文。也就是东方礼天主教会所说言“圣母升天”的圣像。

因为东方礼的圣像有助于我们理解今天这个瞻礼所传达的信息。请留意圣像中出现的两个世界。前景是现实，就是我们的物质世界。留在床上的是玛利亚的遗体，而不是玛利亚，玛利亚不在那里了；她离开这个世界，她的遗体留在那里。在画的上方，我们看到了宗徒的身影。这就是次经中描述的场景。注意，宗徒的目光再次投向那张床，再次投向耶稣母亲的遗体。他们没有一个回头看看，在他们身后有什么，那个场景，天主的世界，我们会稍后评论。他们看不到这一幕；他们只能看到身体的眼睛容许他们看到的。他们无法看到这尸体以外的东西。那些认为，只能凭感官对事物进行验证，进行触摸，予以控制的人，不得不承认 ，死亡是一切的终结。那留下的，不过是回归灰土的原子。这就是用物质的眼光，以及那些宗徒的视角看到的景象。他们以这样的眼光理解那个尸体。可是，真相是什么呢？难道尸体就是那人的全部，他（她）所有的故事，他（她）所做的一切，他（她）所付出的爱 ……？那留下的是什么呢？身体的肉眼，只能看到那剩下的。在背景中，我们能看到一个无法用感官验证的场景。这就是天主的世界的真实景象。看看耶稣所在的中心位置。肉眼无法觉察。只有信徒的眼睛才能洞察那使自己在这个天主的世界，被爱驱动之人，一生的写照。

耶稣宣告：那能超越物质世界看待一切的眼睛，真是有福。“心地纯洁的人是有福的，因为他们要看到天主”他们能看到那不可见的事物。为那心地洁净的人而言，这是可能的。想要看到那不可见的事物，就必须要有一颗只与天主相连，与这个世界的偶像隔绝的心。那迷恋物质财富的人，什么都不会想，他只想着如何放纵自己，只想着如何腐败。他们决不能“理解”那远超物质的真相。他们决不会有第二次机会去观察那心地纯洁的信友才能看到的天主的世界。在那无幅代表无形世界的画作中，我们看到了什么？耶稣把自己刚刚诞生，还是小女孩的母亲拥入怀中。这就是她人生第二部分的开端：具有决定性的一部分。人的命运在于：两次出生。第二次出生，具有决定性。因为第二次出生，进入天堂，进入永恒的世界。这与今生是否永恒无关。这个世界经历孕育以后，就会迎来新生。这就是玛利亚所经历的， 我们可以藉此圣像默思。

现在，我们可以停下来，在这两个诞生中进行反思。在前一个画面，我们看到耶稣来到这个世界，被圣母接抱在怀中。接着，复活节的时候，祂先于母亲，在天堂的光荣中。在另一个场景 中，我们看到圣母诞生，她在天堂，被她的儿子接抱怀中。让我们回到庆本节日的主题。圣母逝世以后，信友对她命运的思考，不断延展，他们相信圣母已被接升天，最终形成了今天的信德道理，教宗庇护十二世，于1950年11月1日宣布此为当信的道理。让我们来听：无玷的卒世童贞天主之母，在她尘世生命终结的时候，灵魂和肉身同时升入光荣的天堂。关于我们刚才听到的定义，有两点需要特别注意。首先，这个定义没有肯定说：玛利亚被接升入天堂，好似在太空中的位移，或是她的身体从坟墓中被提到天主的住所。这个定义提到：玛利亚升入天堂的光荣中。“天堂的光荣”不是一个地方，而是那结束尘世旅途的玛利亚进入新的境地之所在，她在开始在天主光荣的世界中生活。玛利亚没有如同所有人注定要归于灰土的，那脆弱的身体，去到别的地方。她也没有放弃门徒团体。她只是改变了同他们相处的方式。好似复活节那天，如同复活节那天，在她儿子身上发生的那样，玛利亚不再受到空间和时间的限制，因此，无论何时，她都可以陪伴在每个人身边。如果她现在的处境和她走在巴勒斯坦街头一样，那么，只有一些人看到她，而且只有在她身边的人才能看到她；那些离她很远的人，既看不见她，也听不到她。可是，当玛利亚进到光荣的天堂之中，她就不再受到时空的局限。事实上：玛利亚与我们同在，随时随地亲近我们所有人。想一想，在宗徒大事录中，当耶稣进到圣父的光荣中，路加将其描述成“升天”门徒们满心欢喜，回到耶路撒冷。不是因为耶稣离开，而是因为耶稣不再受限于其肉体那样存在，祂所处的状态，使祂常与祂的门徒紧密相联，始终临在于祂的门徒团体内。那发生在基督身上的一切，如今也发生在玛利亚身上。我想要立刻补充：所有信徒，当他们结束尘世之旅，进到天主的世界的时候，也会这样。基督和玛利亚，他们先我们而去，来到天堂的光荣中。

第二点：教宗所定当信的道理没有规定：玛利亚的光荣升天，并不局限于玛利亚。这不是一项特权，而是给所有信徒的伟大垂范，她象征着我们每个人的最终命运。因此，教宗所定的当信道理，其意味着什么？这是否意味着玛利亚的身体，没有遭到腐朽？这是不是在说：只有玛利亚和耶稣的肉身在天上，别的亡者，他们的灵魂在天上，正满怀喜乐，与他们的身体重逢？我们很难接受这一教宗钦定的，当信的信德道理。保禄在写给格林多人的信把那些认为复活，只会发生在由原子构成的身体之上的人是愚蠢的（afron）他说：那可朽坏的，成了不可朽坏的。（参看：格前15:53）

这是一个“复活的”身体，一个属灵的身体。也就是说：进到天堂内的，是整个人，而不是身体的一部分。玛利亚所经验到的，并非仅限于她一人。所有天主儿女，在临终的时候，天主都会接纳他（她）的全身，他（她）会带着自己的全部历史，进入天主的世界。圣经没有提到灵魂和身体之间的区别。圣经深知整个人都是不可分割的统一体。

发生了什么？我想用一个例子，试着来解释这个思想，希望这个例子能帮助我们。想象一下正在子宫中发育的胎儿。他有自己的生命，可是，这个生命，是为他的第二人生做准备的，这将在现世漫长的岁月中发展。假设：那胎儿认为：那在子宫内的生命，是唯一且对其有决定性的生命。当他还在子宫内生活的时候人，由于没有肺功能，因此，他不需要肺。他的胃，耳朵和眼睛，都不为他服务 …… 他不需要它们，它们毫无用处。他不会为即将到来的生活做准备，当他需要耳朵，眼睛，胃的肺的时候。他没有准备好。胎儿带着它所有的历史进入新生命 ：这就是身体，那个准备好的身体，灵魂没有与身体和物质原子分离。因此，在天主的世界，她带着自己的全部历史而来。当她因爱被造，受孕，在这个世界生活的时候，她就做好了准备，使“天主性”在其内存留，不断延展。

让我们一起来聆听福音经文，在这段福音经文所记载的是，玛利亚歌颂那“名号是圣的”，实现伟大胜利的大能者之歌。只有祂才能赐给我们身体，才能把自己的生命，那不可朽坏的生命，赐给我们可朽坏的人。

“依撒伯尔充满圣神，大声呼喊说：妳在女人中最蒙祝福，妳的胎儿也是蒙祝福的。我的主母亲临于我，这事怎会在我身上发生？那信了由上主传给妳的话必要完成的，是有福的。玛利亚说：“我的灵魂颂扬大能的上主；我的心神欢跃于我的救主，因为祂垂顾了祂卑微的婢女。从今以后万代都要称我有福：因为全能者为我行了大事，祂的名字是圣的。祂的仁慈赐予世世代代敬畏祂的人。祂彰显了祂圣臂的力量，驱散了那些心高气傲的人，祂从他们的宝座上推下权势者，却提拔了卑微的人。祂使饥饿者饱飨美物，反使那富有者空手而归。祂扶助了祂的仆人以色列，因为祂忆起了自己对我们的祖先，亚巴郎和他的子孙的恩许，直到永远 （路1:42-55）

在我们的世界，我们面对着生与死两股力量的激烈对决。疼痛，疾病，老年病，这些都预示着，那令人可畏的死亡之龙，持续入侵我们。最终，在生命之力与死亡之力之间的斗争，变得不再势均力敌，这场争战持续数年，最后，死亡总会夺走它的猎物。于是，我们问问自己：天主喜爱生命，难道祂会对这些脸上印有祂的肖像的受造物的溃败视而不见？

今天，我们在玛利亚身上，看到了这个总令人感到不安的问题的答案。我们受邀在她身上默思生命之主的凯旋得胜。在坟墓里腐朽的尸体，是死亡的明证，我们直面它们的时候，就要鼓起勇气，相信天主，相信生命之主，期待那超越生物性生命的生命。

在今天这个庆节上，玛利亚所代表的是那始终相信天主的人，她所展现的是那些相信天主的恩许终能成就之人的最终命运。我们听到了玛利亚的欢呼：“全能者给我做了大事。”圣经中所用“大事”的表达方式，意在展现天主的超凡干预。祂不是我们想的那样，是一个可以为所欲为的全能者。它被称为：hotóngates：强大的、唯一能够战胜死亡的存在。

今天，我们所举行的这个庆节，就是在纪念天主的这一非凡干预。那爱我们的天主，决不会对那身处地狱，死亡之境的，祂所爱之人。圣咏作者们早有预感。比如：圣咏第16首的作者在他所写的圣咏结尾中说：祢，我的天主，祢决不容许祢的信友（希伯来文中所说’hasid ha’的，意思是“祢的爱人”）祢决不容许祢的爱人长眠。”（圣咏16:10）我们被天主所爱，生命的天主，怎能容许祂所爱的人永远沉沦呢？你，天主，你会给我们显示生命的意义，在祢面前有永远的光耀。圣咏作者虽然没有受到复活之主的启迪，可是，他的直觉告诉他，天主所爱的人，决不会被抛弃，天主决不容许祂所爱的人成为死亡的猎物。他说：祢是上主，求祢给我展示逃离坟墓的道路。因为祢不能没有我，就像我不能没有祢一样。他凭直觉理解其中的缘由。正如陀思妥耶夫斯基所说，如果有天主，我就是不朽的。玛利亚的谢主曲所展现的，恰恰是慈悲的天主展现出来的非凡作为。慈悲一词，不能很好解释其在圣经中的含义。这所表达的是：天主发自内心对人类的爱，天主迫不及待地把自己不朽的生命赐给所有人。

玛利亚的谢主曲提到了天主出于对世人的爱所做的七次干预。祂伸出手臂施展大能。只有祂的手臂才能打破死亡这个魔鬼。祂驱散了那傲慢者，就是自上而下打量别人，从而创造一个死亡世界的人。天主做了什么？生命的天主驱散他们。这并不意味着祂会羞辱或压迫他们，而是让他们消失。祂使他们都成了祂所爱的人。使他们成为各自兄弟姐妹的谦逊仆人。祂驱散傲慢的人，因为他们属于死亡的领域。天主是生命之主。玛利亚以她的圣歌讚颂上主，颂扬祂所做的一切，她已亲身体验过。她从高座上推下权势者，举扬了卑微的人，也就是最末的人。因此，生命之主终结了人们为争夺和创造死亡领域而苦苦挣扎的喜剧。祂使饥饿的人饱飨美物，却使富有的人空手而归。这不是威胁要施以惩罚，而是在宣告救赎。在古代世界，死亡的领域，被削减以致虚无。上主强力的臂膀创造了一个新世界，在那里，各种死亡形态均被消除。这就是今天，我们藉着荣福童贞玛利亚所庆祝的，天主之爱的凯旋得胜。胜利不仅在她身上得以实现，也在每个人身上身以实现。因为天主决不会抛下任何一个可能成为死亡猎物的祂的儿女。在我们结束此生朝圣之旅的时候，祂会如同祂对圣母玛利亚所做的那样，在光荣中迎接众人。

我祝你们大家今天过得愉快。我们玛利亚身上，默思了我们的命运：我们要在天主的世界内，期待那具有决定性的生命。如果我们能再次反思今天我们与朋友们共同庆祝的这个盛筵，就会另有一番风味和荣耀，我们就能从玛利亚身上看到我们的归宿。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

獨處的神聖必要性
福音：瑪竇14:22-33

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天的福音經文的重點是耶穌在風暴中走向門徒的小船，以及耶穌平息風暴的奧跡。然而，我將基於這兩周的福音經文，重點反思耶穌的位格，以及祂是如何應對悲傷和成功的。

我們經常讚歎耶穌不知疲倦的公開傳教使命 ——祂不斷地醫治、不斷地宣講、施行令人震撼的奇跡。可是，如果我們仔細閱讀福音的敘述，我們就會發現，在祂生命的表層之下，湧動著一股安靜但持續的節奏：一種對靜默與獨處的深切，甚至近乎迫切的渴望。

耶穌使5000人得到飽飫之前，祂剛收到一則噩耗：祂的堂兄，同伴和先知——洗者若翰，被黑落德殘忍處決。耶穌是完全的人，祂的心因悲傷變得沉重。祂需要一個讓祂哭泣的空間，好能消化這場悲劇，並哀悼這位給祂預備道路者的離世。聖經經文告訴我們：耶穌聽到若翰的死訊，就獨自乘船退到曠野。祂尋找一個安靜的聖所，好使祂能把自己的悲傷帶到天父面前。

可是，群眾追蹤到了祂。他們看到船航行的方向，沿著海岸跑去見祂。想像一下：耶穌當時必定感受到了極度的身心疲憊。祂個人的悲傷被那些如大海般浩瀚、充滿急難的人群打斷。祂的心深深憐憫他們，以致祂沒有不耐煩地把他們趕走，反而治好他們的疾病，並以五餅二魚使5000人得到飽飫。

可是，真正令人感到驚歎的是，發生在這個震撼人心的奇跡之後的事。

使數千人得到飽飫以後，群眾陷入了瘋狂。若望福音告訴我們：他們已經準備好強行立祂為王。他們想要一個政治性的默西亞，一個能給他們食物，能擊敗壓迫者的領袖。這是世俗對稱讚，權力和成功的終極誘惑。

然而，耶穌並沒有沉浸在他們的歡呼中。祂沒有利用他們的熱忱建立一場運動，鞏固祂的基業。奇跡完成後，祂立刻要求門徒上船，在祂之前先渡到對岸。祂遣散群眾，拒絕世上王權的誘惑，獨自上山祈禱。

夜幕來臨，祂獨自一人在那裡。

不論是在祂悲傷的幽谷，或是在祂成功的巔峰，這種對獨處的雙重堅持，揭示了屬靈生命一個深刻的真理。

為耶穌而言，靜默不是一種奢侈，也不是逃避責任，更不是工作之餘的短暫休息。靜默在神修生活中不可或缺。在悲傷中，靜默使得天主修補祂內心破碎之處。在成功中，靜默使祂不致被人群短暫而危險的稱讚所迷惑。祂知道世人對祂的稱讚容易變成一個陷阱，誘使祂背離自己的真正身份 ——受苦的僕人。在安靜的山上，祂沉浸在聖父的臨在中，耶穌把自己錨定在祂的真實身份，而不是這個世界想要加諸於祂的身份。祂正是從這樣的靜默中，走進那在滿是風浪的大海上航行的門徒們的船。

有多少次，我們避開了耶穌如此迫切尋求的靜默呢？

悲傷打擊我們的時候，我們更傾向於用噪音，忙碌或數字世界的幹擾來淹沒悲傷，我們害怕獨自一人面對我們的悲傷。當成功來到時，我們又容易被別人的稱讚所充滿，任由他人的肯定來定義自己的價值，直到自己變得脆弱，甚至依附於人群。

耶穌給我們展現了一條截然不同的道路，祂教導我們：靜默是天主撫慰我們最深創傷之處，也是使我們最偉大的成就回到正確位置的地方。如果天主子尚且需要退隱山中，保守內心的平安，並使祂的心與天父對齊，我們豈不更需要遠離生活中的喧囂嗎？

今天，我們受邀離開群眾，把我們的悲傷與勝利拋在身後，和耶穌一起登上靜默的山。我們將在那神聖，獨處的空間找到一種不依賴我們表現的愛，一種世界不能提供的平安，以及一股能幫助我們度過未來一切風浪的靜默力量。

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独处的神圣必要性
福音：玛窦14:22-33

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天的福音经文的重点是耶稣在风暴中走向门徒的小船，以及耶稣平息风暴的奥迹。然而，我将基于这两周的福音经文，重点反思耶稣的位格，以及祂是如何应对悲伤和成功的。

我们经常赞叹耶稣不知疲倦的公开传教使命 ——祂不断地医治、不断地宣讲、施行令人震撼的奇迹。可是，如果我们仔细阅读福音的叙述，我们就会发现，在祂生命的表层之下，涌动着一股安静但持续的节奏：一种对静默与独处的深切，甚至近乎迫切的渴望。

耶稣使5000人得到饱饫之前，祂刚收到一则噩耗：祂的堂兄，同伴和先知——洗者若翰，被黑落德残忍处决。耶稣是完全的人，祂的心因悲伤变得沉重。祂需要一个让祂哭泣的空间，好能消化这场悲剧，并哀悼这位给祂预备道路者的离世。圣经经文告诉我们：耶稣听到若翰的死讯，就独自乘船退到旷野。祂寻找一个安静的圣所，好使祂能把自己的悲伤带到天父面前。

可是，群众追踪到了祂。他们看到船航行的方向，沿着海岸跑去见祂。想象一下：耶稣当时必定感受到了极度的身心疲惫。祂个人的悲伤被那些如大海般浩瀚、充满急难的人群打断。祂的心深深怜悯他们，以致祂没有不耐烦地把他们赶走，反而治好他们的疾病，并以五饼二鱼使5000人得到饱饫。

可是，真正令人感到惊叹的是，发生在这个震撼人心的奇迹之后的事。

使数千人得到饱饫以后，群众陷入了疯狂。若望福音告诉我们：他们已经准备好强行立祂为王。他们想要一个政治性的默西亚，一个能给他们食物，能击败压迫者的领袖。这是世俗对称赞，权力和成功的终极诱惑。

然而，耶稣并没有沉浸在他们的欢呼中。祂没有利用他们的热忱建立一场运动，巩固祂的基业。奇迹完成后，祂立刻要求门徒上船，在祂之前先渡到对岸。祂遣散群众，拒绝世上王权的诱惑，独自上山祈祷。

夜幕来临，祂独自一人在那里。

不论是在祂悲伤的幽谷，或是在祂成功的巅峰，这种对独处的双重坚持，揭示了属灵生命一个深刻的真理。

为耶稣而言，静默不是一种奢侈，也不是逃避责任，更不是工作之余的短暂休息。静默在神修生活中不可或缺。在悲伤中，静默使得天主修补祂内心破碎之处。在成功中，静默使祂不致被人群短暂而危险的称赞所迷惑。祂知道世人对祂的称赞容易变成一个陷阱，诱使祂背离自己的真正身份 ——受苦的仆人。在安静的山上，祂沉浸在圣父的临在中，耶稣把自己锚定在祂的真实身份，而不是这个世界想要加诸于祂的身份。祂正是从这样的静默中，走进那在满是风浪的大海上航行的门徒们的船。

有多少次，我们避开了耶稣如此迫切寻求的静默呢？

悲伤打击我们的时候，我们更倾向于用噪音，忙碌或数字世界的干扰来淹没悲伤，我们害怕独自一人面对我们的悲伤。当成功来到时，我们又容易被别人的称赞所充满，任由他人的肯定来定义自己的价值，直到自己变得脆弱，甚至依附于人群。

耶稣给我们展现了一条截然不同的道路，祂教导我们：静默是天主抚慰我们最深创伤之处，也是使我们最伟大的成就回到正确位置的地方。如果天主子尚且需要退隐山中，保守内心的平安，并使祂的心与天父对齐，我们岂不更需要远离生活中的喧嚣吗？

今天，我们受邀离开群众，把我们的悲伤与胜利抛在身后，和耶稣一起登上静默的山。我们将在那神圣，独处的空间找到一种不依赖我们表现的爱，一种世界不能提供的平安，以及一股能帮助我们度过未来一切风浪的静默力量。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
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The Sacred Necessity of Solitude

Matthew 14:22-33

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

The focus of the gospel today is the miracle of Jesus approaching the boat of the disciples in the middle of the storm and Jesus calming the storm. However, my meditation is focused on the personality of Jesus and how he handled his grief and success, based on the gospel passages from these two weeks.

We often admire Jesus for His tireless public ministry—His endless healings, His radical preachings, and His dramatic miracles. Yet, if we look closely at the Gospel narrative, we see a quiet, persistent rhythm running beneath the surface of His life: a deep, almost desperate longing for silence and solitude.

Before the feeding of the five thousand, Jesus had just received devastating news: his cousin, companion, and prophet, John the Baptist, had been brutally executed by Herod. Jesus was fully human, and His heart was heavy with grief. He needed space to weep, to process the tragedy, and to mourn the loss of the one who had prepared His way. The text tells us that upon hearing of John’s death, Jesus withdrew in a boat to a deserted place by Himself. He sought the quiet sanctuary of the wilderness to lay His sorrow before the Father.

Yet, the crowds tracked Him down. They saw where the boat was heading and ran along the shore to meet Him. Imagine the sheer emotional and physical exhaustion Jesus must have felt. His personal grief was interrupted by a sea of demanding human need. Rather than turning them away in frustration, His heart was moved with deep compassion, and He healed their sick and fed the vast crowd of five thousand with five loaves and two fish.

What is truly extraordinary, however, is what happens after this staggering miracle.

Having fed the thousands, the crowd was swept into a frenzy. John’s Gospel tells us they were ready to carry Him off and make Him an earthly king by force. They wanted a political messiah, a leader who could give them bread and defeat their oppressors. It was the ultimate temptation of worldly acclaim, power, and success.

Yet Jesus does not linger to bathe in their applause. He does not use their enthusiasm to build a movement or secure His legacy. The moment the miracle is complete, He immediately insists that His disciples get into the boat and precedes them to the other side. He dismisses the crowd, turns His back on the promise of an earthly crown, and climbs the mountain by Himself to pray.

When evening comes, He is there alone.

This double insistence on solitude—both in the valley of His grief and at the peak of His success—reveals a profound lesson about the human spirit.

For Jesus, silence was not a luxury, an escape from responsibility, or a mere break from work. It was an absolute spiritual necessity. In grief, silence was the place where He allowed God to mend His broken heart. In success, silence was the anchor that kept Him from being consumed by the dangerous, fleeting approval of the crowd. He knew that the applause of human beings could easily become a trap, luring Him away from His true identity as the Suffering Servant. On the quiet mountain, bathed in the presence of the Father, Jesus anchored Himself in who He truly was, far removed from who the world demanded Him to be. It is from this silence he walks into the boat of the disciples through the stormy sea.

How often do we run from the very silence Jesus so earnestly sought?

When sorrow strikes us, we tend to drown it out with noise, busyness, or digital distractions, terrified of being alone with our pain. And when success comes our way, we feed on the praise of others, letting their validation define our self-worth until our ego becomes fragile and dependent on the crowd.

Jesus shows us a radically different way. He teaches us that silence is where our deepest wounds are held by God, and where our grandest achievements are put back in their proper perspective. If the Son of God needed to retreat to the mountain to protect His inner peace and align His heart with the Father, how much more do we need to step away from the noise of our lives?

We are invited today to step out of the crowd, to leave behind both our griefs and our triumphs, and to climb the quiet mountain with Him. It is in that sacred, solitary space that we discover a love that does not depend on our performance, a peace that the world cannot offer, and the quiet strength to walk across whatever storms lie ahead.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

喜樂和希望的聖言
甲年常年期第十九主日
福音：瑪竇14:22-33
Fernando Armellini神父的講道詞

大家好。

記得上周的福音經文結尾的情景：十二宗徒服務完耶穌所命趟在青草地上的群眾以後，他們把餅的碎屑收了十二筐。每個門徒都收集了一筐。我也指出：瑪竇不再談論魚，宗徒們只有餅。他們做了什麼？他們帶著餅……他們要到哪裡去？這正是問題所在。聖史瑪竇在今天的經文中，用一個充滿聖經象徵、有待我們解讀的神秘敘述，回答了這個問題。耶穌給了門徒一道命令：祂會告訴我們要把這餅帶到哪裡去——讓我立刻說——祂就是這餅。祂是食糧！祂是生命的聖言；餅就是祂的福音。他們要帶到哪裡去？讓我們來聽：

“祂命門徒上船，在祂前面，到對岸去，期間，祂遣散群眾。”

我們聽到：耶穌沒有對自己的門徒說：離開，到對岸去。祂沒有給他們一道命令，而是強迫他們。希臘原文動詞是：ἠνάγκασεν（anankasen），我們把它譯作“催迫”。耶穌強迫自己的門徒離開，渡到對岸，因為他們不情願這樣做。他們不想上船獨自前去。在福音經文中，“在祂之前先到對岸去”意味著“往東方去。”如果我們看加里肋亞湖的地圖，我們就會明白“往東方去”意味著去到外邦人養豬的地方，因此，他們是污穢、不潔的人……耶穌要祂的門徒把餅帶給這些人——我們已經說過——就是基督本人，就是福音。可是，他們不想把福音帶到對岸；他們想把福音留給聖潔的子民，留給自己的同胞，即以色列子民。

要完全理解今天的福音經文，我們就必須提到瑪竇團體當時生活的現狀。這個基督徒團體為一個深深困擾他們的問題而擔憂。而這一次，問題並非來自外部，不是來自外邦世界的反對；而是來自團體內部。是什麼問題呢？《宗徒大事錄》提到：許多法利賽人皈依了基督，他們進入了教會。可是，他們製造了嚴重的問題，因為他們仍然是法利賽人，固守傳統主義立場，拒絕接受福音的新意。福音的新意極為偉大：天主對所有人的無條件之愛。法利賽人仍然認為：天主的祝福只保留給亞巴郎的兒女。他們沒有領悟，以色列子民被揀選並非“反對”外邦人，而是為了他們。

在這樣的背景下，聖史瑪竇為幫助這個團體在基督的啟發下解決這個內部衝突，引入我們所省思的經文。這是一則由圖像組成的要理講授，其中滿載瑪竇讀者熟知、我們也能透徹理解的聖經圖像。於是，十二位宗徒獨自且不情願地前往外邦人的地方。且聽經文如何繼續：

“祂做了這事以後，獨自一人上山祈禱。到了晚上，祂獨自一人在那裡”

奇怪的是，耶穌沒有和門徒一起到對岸去，而是獨自上山祈禱。為什麼要上山祈禱呢？隨後夜晚來臨，祂獨自留在山上。作為一篇敘事，這個事實令我們感到困惑；但如果我們考慮到聖經和福音中山的象徵意義，一切就變得清晰了。平原是我們生命展開的地方；山象徵著天主的世界，而上山則意味著去與天主相遇。我們所見乘船離去的門徒是孤獨的，或者說，他們感到孤獨，因為耶穌沒有以肉身與他們同在。耶穌為什麼離開他們？馬爾谷在給我們的論述中用了一個圖像：“因為到了傍晚。”這是耶穌的黃昏；祂的一天——祂生命的時日——已經結束，於是祂上了山。現在我們明白了瑪竇象徵中的“傍晚”是什麼。它代表著耶穌生命的終結，由這個圖像表現出來。耶穌離開了我們的世界，進入了天主的世界。祂服事了群眾——群眾象徵著全人類；祂完成了使命；祂傾盡一生，將自己作為食糧，治癒各種疾病，如今，祂進入天主的世界。正因如此，門徒是孤獨的。耶穌不再以可見的方式與他們同在。我重申：這不是一個由聖史瑪竇用聖經的象徵圖像編寫的敘事，以回應他所在團體所面臨的問題。

讓我們來看看這些象徵。船是教會；是在海上航行的門徒團體；海是一切反對生命的象徵。船上是那些必須將基督、將福音，毫無歧視地帶給所有人、任何民族、文化、無論屬於何種社會境遇的人；而顯然，以海為圖像的邪惡必將反對；一切負面力量將聯合起來，阻止這次橫渡。載著門徒的船不是在陽光下航行，而是在夜裡，在黑暗中。這黑暗意味著什麼？《創世紀》告訴我們，天主最先創造的受造物是光，自此以後，在聖經以及新約中，光總是指向一切美好、積極的事物。聖詠104(103)說：“天主身披光明，有如外氅。”（參看：詠104(103):2）若望一書在開頭就說，“天主是光，在祂內，總沒有黑暗。”（參看：若一1:5）另一方面，黑暗及其所代表的黑色，是邪惡和死亡之國的象徵。約伯說，陰府——死亡的世界——是黑暗陰森之地。因此，籠罩著船上眾門徒的黑暗，象徵著邪惡與死亡的國度，以及他們的迷失；他們必須執行上主的命令，但他們猶豫、困惑，似乎再也看不清該往何處去。這是瑪竇時代團體所經歷的艱難時刻的圖像。而且不僅是那個時代的團體，這也是我們今天教會現實的圖像。

我們難道不常感覺被黑暗籠罩嗎？我們迷失了方向，不是嗎？很多時候我們不知道該作何選擇、持何立場，該如何行動，我們看到如此多的確定性受到質疑，我們想知道什麼是對的，什麼是錯的。耶穌向我們保證，陰府之門，即黑暗與邪惡的世界，抵擋不住福音的衝擊；它們將衝破一切抵抗。但我們常常有一種相反的感覺，即邪惡的國度對我們而言太強大了，它是不可戰勝的，福音無法滲透其中。很多時候，我們也被一種疑慮攫住：這使我們認為：獻身于天國，不再有用。這就是我們教會的黑夜，被遺棄、灰心喪志、反對、分裂充斥我們團體的黑夜。同樣，在個人層面，我們也經歷這些煎熬的黑夜；生活有時使我們面對令人不安的事件、巨大的悲劇、背叛與不公，以至於我們的信德有時會動搖，我們陷入危機，我們常常問自己：按照福音生活是否仍然值得；我們感到孤獨；我們經歷了那被稱作“天主靜默”的時刻，我們感覺到祂就在我們身邊，可是，我們再也聽不見祂清澈的聲音在我們的心中的迴響。

現在讓我們聽聽，那艘在黑夜中行進、朝向耶穌所指目標的船發生了什麼事：“而在那時，船離岸很遠，受到波濤的顛簸，因為吹的是逆風。”波濤令船顛簸。在這裡所用的希臘動詞是：βασανιζόμενον（basanozómenon），它源自βάσανος (básanos)，這是小亞細亞用來試煉金屬貴賤的一塊硬石。但在這裡，這個動詞的含義不只是“摩擦”，而是“折磨”、“試煉”，以考驗這艘船的耐受力。這些浪是什麼？是每個基督徒團體當今正在面對的考驗。今天搖撼並顛簸我們的浪是什麼呢？我們深知：世俗化的浪，它把你喜歡的當作善、把全世界所做的當作向你提出的正確建議；全世界把成功之人當作配得令人稱讚的掌聲向你呈現，也就是說：與納匝肋人耶穌提出的真福寶訓截然相反的建議。還有，源自教會內部的困難之浪；醜聞的浪，聆聽天主聖言時，內心頑硬的浪，那些一些人仍然堅持維護的過時傳統的浪，某些與福音毫無關係的輕信的浪。這些浪對今天向福音全然敞開心扉的基督徒團體構成挑戰。這些考驗令我們受苦，但能使我們淨化，因為這些考驗展現出信德的黃金，展現出那些與信德無關的普通金屬。它們是我們不斷體驗到的浪，這浪也衝擊那些在船外，不安，猶豫不決，不確信的基督徒。還有逆風。不只是浪，還有那與船對抗的風。基督徒團體並沒有順風相送。

聖經屢次談到逆風吹打船隻。比如，聖詠48(47)首提到襲擊塔爾史士船隻的東風。聖詠107(106)提到在海面上引發風暴的強風，風暴把船捲入深淵，使船有如醉漢那樣蹣跚。我想這非常有效地呈現了我們當今基督徒團體內也正發生的事。這就是我們每人蒙召時都有過的體驗。世俗的風從來不會對福音有利。如果面對某些反對，我們開始懷疑自己所做的選擇，這意味著我們對基督的信德是軟弱而脆弱的。但是，我們真的如同十二宗徒那樣，以為我們是獨自面對旅程，被耶穌遺棄，被耶穌遺忘嗎？讓我們來聽：

“夜間，四更時分，祂步行在海上朝他們走去。可是，門徒一看到祂，他們都很害怕說：‘這是一個鬼魂！’因為害怕，大叫起來。耶穌立刻對他們說：‘放心，是我，不要害怕。’”

在古中東的所有文化中，海被看作邪惡、魔鬼、死亡的象徵。在巴比倫，有一個非常著名的新年節慶，阿基圖節（Akitu）。在這最隆重的日子，瑪律杜克的大司祭詠唱《埃努瑪·埃利什》，即關於創造的神話敘述，其中敘述了至高神瑪律杜克與被想像為怪物的海——雅姆（Yam）——之間想要永續混沌、阻擋生命的巨人搏鬥。我們也在聖經中發現大海被當作與天主抗衡的神話圖像。以色列的天主並非在一場史詩搏鬥的結尾擊敗它；祂以自己的聖言持久地制服它。在《約伯傳》中，先知表達了他巨大的悲痛，向一位似乎冷漠的天主強烈哀歎；天主最終介入回答他，並在某處問他：“我創造世界，奠定大地根基的時候，你在哪裡？我形成群山的時候，你在哪裡？”還有：“我對大海說：你到此為止，不得越過，你的狂浪到此停住。”（參看：約38:11）天主在這裡，以聖言平靜地制服大海。必須記住這一象徵，如此才能理解我們正反思的故事。

門徒所怕的，並不是在提庇黎雅海的水中溺亡，或是在小加里肋亞湖的水中溺亡；他們是訓練有素的游泳者。也許唯一不會游泳的是耶穌，因為祂來自下加里肋亞山區的納匝肋城。門徒所懼怕的是另一種水，他們害怕被外邦的水淹沒，害怕走向他們失敗的使命。這就是第一世紀末團體的處境，這也是今天我們團體的處境。在這戲劇性的情境中，耶穌出現，祂步行在水面上。要記得，這一事實被提到兩次，因為這個事實至關重要。祂不怕這些浪，恰恰相反：懼怕這些浪的是門徒；祂平靜地步行在水面上，祂平靜地踐踏水面，有如把敵人踐踏在祂的腳下。這人是誰？《約伯傳》告訴我們：只有天主在海浪上行走。（參看：約9:8）門徒看到祂，並沒有認出祂，他們以為祂是鬼魂。

瑪竇並非在敘述一件物質的事實；他是在用聖經圖像描述深受諸多考驗折磨、因疑慮而痛苦、尤其因那曾賦予他們安全與勇氣的師傅不再以可見的方式與他們同在而迷失方向的基督徒團體。聖史願意啟發這些團體，也包括我們的團體，因此，他提醒他們一個為他們所深知、常常牢記的真理：復活的主並沒有離我們而去，祂沒有把他們的命運棄置不顧；祂常在他們身邊，如祂所恩許的那樣，直到今世的終結。祂不再如同祂在巴勒斯坦街道上行走時的那樣，實體與他們同在，祂以另一種方式和他們在一起。而且，祂在每個人身邊，因為時間和空間不再制約祂。先前，當祂在納匝肋時，祂不在葛法翁，祂的母親感覺祂很遙遠。如今，祂不再遙遠，因為時間和空間的界限都已崩塌。但無需把祂和鬼魂混為一談。復活的那天，復活的主出現在聚集的門徒中間，他們都嚇壞了，驚惶失措，他們以為看到了鬼魂。這實在是祂，但處於完全不同的狀態，物質的眼睛無法看見祂；只有信德的眼睛才能認出祂。讓我們試著問問自己：我是否意識到：那臨在於我們身邊的復活之主，是真實的臨在，還是如同鬼魂那樣，相當模糊，非常飄忽的臨在。是的，如果我們感受不到祂臨在，這不影響我們的選擇。那麼，在感到孤獨的艱難時刻，我們感到驚慌也就不足為奇了。

現在，瑪竇在敘述中引入了我們在馬爾谷福音和若望福音中看到的耶穌步行在水面之上的敘述。只有瑪竇提到伯多祿對耶穌提出的奇怪請求。讓我們來聽：伯多祿回答祂說：“主，如果是祢，命我在水面上步行，到祢那裡去。”耶穌說：“來吧。”於是，伯多祿下船，在水面上步行，到耶穌那裡去。可是，他一看到風，就感到害怕，開始下沉，他喊說：“主，救我！”耶穌立刻伸手拉住他，對他說：“你這小信德的人，你為什麼疑慮呢？”

伯多祿的提問不僅奇怪，而且完全不可能。像他這樣經驗豐富的游泳者，怎會害怕在加里肋亞湖的水中沉沒？我們在此觸及了這個故事象徵意義的頂峰。伯多祿的恐懼是另一種：他害怕自己按照耶穌的要求捨棄生命，被大海的水，也就是被死亡的水吞沒。這是在聖經中不斷重複的圖像。聖詠作者回顧了他身患絕症時的經歷，並如此描述：他在聖詠18(17)首寫道：我身陷致命的羅網，死亡的狂濤令我恐懼萬分。“陰府的波濤環繞我，惡水的巨浪淹沒我。”這就是伯多祿的恐懼：“如果走向耶穌，也就是說：如果我按照祂所要求的那樣，舍掉我的性命，我會不會失去性命，會不會被死亡之水所吞噬？到最後，我會不會如同外邦人那樣享受生命而感到悔恨？”這就是伯多祿的恐懼，他害怕舍掉性命。伯多祿知道，死亡的水沒有把耶穌吞噬。這段敘事是門徒們經驗到復活的主以後編撰的。可是，伯多祿想要確信：那要在他身上發生的事，會否如同他在耶穌身上看到的那樣，進入生命，進入天主的世界。耶穌邀請他到祂那裡去，要求他按照祂要求的那樣去做。伯多祿試了，可是，隨後，他懷疑自己是否做了正確的決定。他開始害怕。伯多祿就是我們這些猶豫不決、心存疑惑的門徒的寫照。

我們相信耶穌，但只信到某個程度；然而，在某個時刻，我們不再信賴去捨棄生命，或者我們不情願全然交出；在某個時刻，我們甚至想為自己保留生命。疑慮不在於耶穌不正確，不在於為愛捨棄生命不是正確的選擇；懷疑是別的東西。而是在於我們對自己能否一路走到底沒有十足的把握。所以，伯多祿做了什麼？他向主求助。這正是我們被邀請去做的事；祂能賜給我們祂聖神的力量，使我們如同耶穌那樣活出生命。耶穌說：這個疑慮是缺乏信德的標誌，我們有小小的信德，但不多。我們相信祂，但只信到某個程度。或許，對伯多祿而言，他選擇不下船，和別的門徒在一起，是更好的選擇。讓我們來聽：

“他們上了船，風就停止了。那些在船上的人都朝拜祂說：‘祢真是天主子。’”

我們生命中必須穿越許多黑暗時刻，許多風暴。在那些時刻，我們該做什麼？伯多祿決定下船，他本該和自己的兄弟在一起，去做耶穌要求去做的事：“堅固你兄弟的信德。”這是耶穌給他的任務，可是，他下了船。他去接耶穌上船，也就是說：他要使所有他的兄弟意識到：復活的主不是鬼怪，祂真實臨在於基督徒團體內，更臨在於我們每個人的生命中。這段經文傳遞給我們的資訊恰恰是這樣的：在你生命的艱難時刻，在教會的風暴時刻，接受福音，在你的生命中接納耶穌，在教會的生命中接納基督，你就會意識到：那個風暴終將止息。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
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喜乐和希望的圣言
甲年常年期第十九主日
福音：玛窦14:22-33
Fernando Armellini神父的讲道词

大家好。

记得上周的福音经文结尾的情景：十二宗徒服务完耶稣所命趟在青草地上的群众以后，他们把饼的碎屑收了十二筐。每个门徒都收集了一筐。我也指出：玛窦不再谈论鱼，宗徒们只有饼。他们做了什么？他们带着饼……他们要到哪里去？这正是问题所在。圣史玛窦在今天的经文中，用一个充满圣经象征、有待我们解读的神秘叙述，回答了这个问题。耶稣给了门徒一道命令：祂会告诉我们要把这饼带到哪里去——让我立刻说——祂就是这饼。祂是食粮！祂是生命的圣言；饼就是祂的福音。他们要带到哪里去？让我们来听：

“祂命门徒上船，在祂前面，到对岸去，期间，祂遣散群众。”

我们听到：耶稣没有对自己的门徒说：离开，到对岸去。祂没有给他们一道命令，而是强迫他们。希腊原文动词是：ἠνάγκασεν（anankasen），我们把它译作“催迫”。耶稣强迫自己的门徒离开，渡到对岸，因为他们不情愿这样做。他们不想上船独自前去。在福音经文中，“在祂之前先到对岸去”意味着“往东方去。”如果我们看加里肋亚湖的地图，我们就会明白“往东方去”意味着去到外邦人养猪的地方，因此，他们是污秽、不洁的人……耶稣要祂的门徒把饼带给这些人——我们已经说过——就是基督本人，就是福音。可是，他们不想把福音带到对岸；他们想把福音留给圣洁的子民，留给自己的同胞，即以色列子民。

要完全理解今天的福音经文，我们就必须提到玛窦团体当时生活的现状。这个基督徒团体为一个深深困扰他们的问题而担忧。而这一次，问题并非来自外部，不是来自外邦世界的反对；而是来自团体内部。是什么问题呢？《宗徒大事录》提到：许多法利赛人皈依了基督，他们进入了教会。可是，他们制造了严重的问题，因为他们仍然是法利赛人，固守传统主义立场，拒绝接受福音的新意。福音的新意极为伟大：天主对所有人的无条件之爱。法利赛人仍然认为：天主的祝福只保留给亚巴郎的儿女。他们没有领悟，以色列子民被拣选并非“反对”外邦人，而是为了他们。

在这样的背景下，圣史玛窦为帮助这个团体在基督的启发下解决这个内部冲突，引入我们所省思的经文。这是一则由图像组成的要理讲授，其中满载玛窦读者熟知、我们也能透彻理解的圣经图像。于是，十二位宗徒独自且不情愿地前往外邦人的地方。且听经文如何继续：

“祂做了这事以后，独自一人上山祈祷。到了晚上，祂独自一人在那里”

奇怪的是，耶稣没有和门徒一起到对岸去，而是独自上山祈祷。为什么要上山祈祷呢？随后夜晚来临，祂独自留在山上。作为一篇叙事，这个事实令我们感到困惑；但如果我们考虑到圣经和福音中山的象征意义，一切就变得清晰了。平原是我们生命展开的地方；山象征着天主的世界，而上山则意味着去与天主相遇。我们所见乘船离去的门徒是孤独的，或者说，他们感到孤独，因为耶稣没有以肉身与他们同在。耶稣为什么离开他们？马尔谷在给我们的论述中用了一个图像：“因为到了傍晚。”这是耶稣的黄昏；祂的一天——祂生命的时日——已经结束，于是祂上了山。现在我们明白了玛窦象征中的“傍晚”是什么。它代表着耶稣生命的终结，由这个图像表现出来。耶稣离开了我们的世界，进入了天主的世界。祂服事了群众——群众象征着全人类；祂完成了使命；祂倾尽一生，将自己作为食粮，治愈各种疾病，如今，祂进入天主的世界。正因如此，门徒是孤独的。耶稣不再以可见的方式与他们同在。我重申：这不是一个由圣史玛窦用圣经的象征图像编写的叙事，以回应他所在团体所面临的问题。

让我们来看看这些象征。船是教会；是在海上航行的门徒团体；海是一切反对生命的象征。船上是那些必须将基督、将福音，毫无歧视地带给所有人、任何民族、文化、无论属于何种社会境遇的人；而显然，以海为图像的邪恶必将反对；一切负面力量将联合起来，阻止这次横渡。载着门徒的船不是在阳光下航行，而是在夜里，在黑暗中。这黑暗意味着什么？《创世纪》告诉我们，天主最先创造的受造物是光，自此以后，在圣经以及新约中，光总是指向一切美好、积极的事物。圣咏104(103)说：“天主身披光明，有如外氅。”（参看：咏104(103):2）若望一书在开头就说，“天主是光，在祂内，总没有黑暗。”（参看：若一1:5）另一方面，黑暗及其所代表的黑色，是邪恶和死亡之国的象征。约伯说，阴府——死亡的世界——是黑暗阴森之地。因此，笼罩着船上众门徒的黑暗，象征着邪恶与死亡的国度，以及他们的迷失；他们必须执行上主的命令，但他们犹豫、困惑，似乎再也看不清该往何处去。这是玛窦时代团体所经历的艰难时刻的图像。而且不仅是那个时代的团体，这也是我们今天教会现实的图像。

我们难道不常感觉被黑暗笼罩吗？我们迷失了方向，不是吗？很多时候我们不知道该作何选择、持何立场，该如何行动，我们看到如此多的确定性受到质疑，我们想知道什么是对的，什么是错的。耶稣向我们保证，阴府之门，即黑暗与邪恶的世界，抵挡不住福音的冲击；它们将冲破一切抵抗。但我们常常有一种相反的感觉，即邪恶的国度对我们而言太强大了，它是不可战胜的，福音无法渗透其中。很多时候，我们也被一种疑虑攫住：这使我们认为：献身于天国，不再有用。这就是我们教会的黑夜，被遗弃、灰心丧志、反对、分裂充斥我们团体的黑夜。同样，在个人层面，我们也经历这些煎熬的黑夜；生活有时使我们面对令人不安的事件、巨大的悲剧、背叛与不公，以至于我们的信德有时会动摇，我们陷入危机，我们常常问自己：按照福音生活是否仍然值得；我们感到孤独；我们经历了那被称作“天主静默”的时刻，我们感觉到祂就在我们身边，可是，我们再也听不见祂清澈的声音在我们的心中的回响。

现在让我们听听，那艘在黑夜中行进、朝向耶稣所指目标的船发生了什么事：“而在那时，船离岸很远，受到波涛的颠簸，因为吹的是逆风。”波涛令船颠簸。在这里所用的希腊动词是：βασανιζόμενον（basanozómenon），它源自βάσανος (básanos)，这是小亚细亚用来试炼金属贵贱的一块硬石。但在这里，这个动词的含义不只是“摩擦”，而是“折磨”、“试炼”，以考验这艘船的耐受力。这些浪是什么？是每个基督徒团体当今正在面对的考验。今天摇撼并颠簸我们的浪是什么呢？我们深知：世俗化的浪，它把你喜欢的当作善、把全世界所做的当作向你提出的正确建议；全世界把成功之人当作配得令人称讚的掌声向你呈现，也就是说：与纳匝肋人耶稣提出的真福宝训截然相反的建议。还有，源自教会内部的困难之浪；丑闻的浪，聆听天主圣言时，内心顽硬的浪，那些一些人仍然坚持维护的过时传统的浪，某些与福音毫无关系的轻信的浪。这些浪对今天向福音全然敞开心扉的基督徒团体构成挑战。这些考验令我们受苦，但能使我们净化，因为这些考验展现出信德的黄金，展现出那些与信德无关的普通金属。它们是我们不断体验到的浪，这浪也冲击那些在船外，不安，犹豫不决，不确信的基督徒。还有逆风。不只是浪，还有那与船对抗的风。基督徒团体并没有顺风相送。

圣经屡次谈到逆风吹打船只。比如，圣咏48(47)首提到袭击塔尔史士船只的东风。圣咏107(106)提到在海面上引发风暴的强风，风暴把船卷入深渊，使船有如醉汉那样蹒跚。我想这非常有效地呈现了我们当今基督徒团体内也正发生的事。这就是我们每人蒙召时都有过的体验。世俗的风从来不会对福音有利。如果面对某些反对，我们开始怀疑自己所做的选择，这意味着我们对基督的信德是软弱而脆弱的。但是，我们真的如同十二宗徒那样，以为我们是独自面对旅程，被耶稣遗弃，被耶稣遗忘吗？让我们来听：

“夜间，四更时分，祂步行在海上朝他们走去。可是，门徒一看到祂，他们都很害怕说：‘这是一个鬼魂！’因为害怕，大叫起来。耶稣立刻对他们说：‘放心，是我，不要害怕。’”

在古中东的所有文化中，海被看作邪恶、魔鬼、死亡的象征。在巴比伦，有一个非常著名的新年节庆，阿基图节（Akitu）。在这最隆重的日子，马尔杜克的大司祭咏唱《埃努玛·埃利什》，即关于创造的神话叙述，其中叙述了至高神马尔杜克与被想象为怪物的海——雅姆（Yam）——之间想要永续混沌、阻挡生命的巨人搏斗。我们也在圣经中发现大海被当作与天主抗衡的神话图像。以色列的天主并非在一场史诗搏斗的结尾击败它；祂以自己的圣言持久地制服它。在《约伯传》中，先知表达了他巨大的悲痛，向一位似乎冷漠的天主强烈哀叹；天主最终介入回答他，并在某处问他：“我创造世界，奠定大地根基的时候，你在哪里？我形成群山的时候，你在哪里？”还有：“我对大海说：你到此为止，不得越过，你的狂浪到此停住。”（参看：约38:11）天主在这里，以圣言平静地制服大海。必须记住这一象征，如此才能理解我们正反思的故事。

门徒所怕的，并不是在提庇黎雅海的水中溺亡，或是在小加里肋亚湖的水中溺亡；他们是训练有素的游泳者。也许唯一不会游泳的是耶稣，因为祂来自下加里肋亚山区的纳匝肋城。门徒所惧怕的是另一种水，他们害怕被外邦的水淹没，害怕走向他们失败的使命。这就是第一世纪末团体的处境，这也是今天我们团体的处境。在这戏剧性的情境中，耶稣出现，祂步行在水面上。要记得，这一事实被提到两次，因为这个事实至关重要。祂不怕这些浪，恰恰相反：惧怕这些浪的是门徒；祂平静地步行在水面上，祂平静地践踏水面，有如把敌人践踏在祂的脚下。这人是谁？《约伯传》告诉我们：只有天主在海浪上行走。（参看：约9:8）门徒看到祂，并没有认出祂，他们以为祂是鬼魂。

玛窦并非在叙述一件物质的事实；他是在用圣经图像描述深受诸多考验折磨、因疑虑而痛苦、尤其因那曾赋予他们安全与勇气的师傅不再以可见的方式与他们同在而迷失方向的基督徒团体。圣史愿意启发这些团体，也包括我们的团体，因此，他提醒他们一个为他们所深知、常常牢记的真理：复活的主并没有离我们而去，祂没有把他们的命运弃置不顾；祂常在他们身边，如祂所恩许的那样，直到今世的终结。祂不再如同祂在巴勒斯坦街道上行走时的那样，实体与他们同在，祂以另一种方式和他们在一起。而且，祂在每个人身边，因为时间和空间不再制约祂。先前，当祂在纳匝肋时，祂不在葛法翁，祂的母亲感觉祂很遥远。如今，祂不再遥远，因为时间和空间的界限都已崩塌。但无需把祂和鬼魂混为一谈。复活的那天，复活的主出现在聚集的门徒中间，他们都吓坏了，惊惶失措，他们以为看到了鬼魂。这实在是祂，但处于完全不同的状态，物质的眼睛无法看见祂；只有信德的眼睛才能认出祂。让我们试着问问自己：我是否意识到：那临在于我们身边的复活之主，是真实的临在，还是如同鬼魂那样，相当模糊，非常飘忽的临在。是的，如果我们感受不到祂临在，这不影响我们的选择。那么，在感到孤独的艰难时刻，我们感到惊慌也就不足为奇了。

现在，玛窦在叙述中引入了我们在马尔谷福音和若望福音中看到的耶稣步行在水面之上的叙述。只有玛窦提到伯多禄对耶稣提出的奇怪请求。让我们来听：伯多禄回答祂说：“主，如果是祢，命我在水面上步行，到祢那里去。”耶稣说：“来吧。”于是，伯多禄下船，在水面上步行，到耶稣那里去。可是，他一看到风，就感到害怕，开始下沉，他喊说：“主，救我！”耶稣立刻伸手拉住他，对他说：“你这小信德的人，你为什么疑虑呢？”

伯多禄的提问不仅奇怪，而且完全不可能。像他这样经验丰富的游泳者，怎会害怕在加里肋亚湖的水中沉没？我们在此触及了这个故事象征意义的顶峰。伯多禄的恐惧是另一种：他害怕自己按照耶稣的要求舍弃生命，被大海的水，也就是被死亡的水吞没。这是在圣经中不断重复的图像。圣咏作者回顾了他身患绝症时的经历，并如此描述：他在圣咏18(17)首写道：我身陷致命的罗网，死亡的狂涛令我恐惧万分。“阴府的波涛环绕我，恶水的巨浪淹没我。”这就是伯多禄的恐惧：“如果走向耶稣，也就是说：如果我按照祂所要求的那样，舍掉我的性命，我会不会失去性命，会不会被死亡之水所吞噬？到最后，我会不会如同外邦人那样享受生命而感到悔恨？”这就是伯多禄的恐惧，他害怕舍掉性命。伯多禄知道，死亡的水没有把耶稣吞噬。这段叙事是门徒们经验到复活的主以后编撰的。可是，伯多禄想要确信：那要在他身上发生的事，会否如同他在耶稣身上看到的那样，进入生命，进入天主的世界。耶稣邀请他到祂那里去，要求他按照祂要求的那样去做。伯多禄试了，可是，随后，他怀疑自己是否做了正确的决定。他开始害怕。伯多禄就是我们这些犹豫不决、心存疑惑的门徒的写照。

我们相信耶稣，但只信到某个程度；然而，在某个时刻，我们不再信赖去舍弃生命，或者我们不情愿全然交出；在某个时刻，我们甚至想为自己保留生命。疑虑不在于耶稣不正确，不在于为爱舍弃生命不是正确的选择；怀疑是别的东西。而是在于我们对自己能否一路走到底没有十足的把握。所以，伯多禄做了什么？他向主求助。这正是我们被邀请去做的事；祂能赐给我们祂圣神的力量，使我们如同耶稣那样活出生命。耶稣说：这个疑虑是缺乏信德的标志，我们有小小的信德，但不多。我们相信祂，但只信到某个程度。或许，对伯多禄而言，他选择不下船，和别的门徒在一起，是更好的选择。让我们来听：

“他们上了船，风就停止了。那些在船上的人都朝拜祂说：‘祢真是天主子。’”

我们生命中必须穿越许多黑暗时刻，许多风暴。在那些时刻，我们该做什么？伯多禄决定下船，他本该和自己的兄弟在一起，去做耶稣要求去做的事：“坚固你兄弟的信德。”这是耶稣给他的任务，可是，他下了船。他去接耶稣上船，也就是说：他要使所有他的兄弟意识到：复活的主不是鬼怪，祂真实临在于基督徒团体内，更临在于我们每个人的生命中。这段经文传递给我们的信息恰恰是这样的：在你生命的艰难时刻，在教会的风暴时刻，接受福音，在你的生命中接纳耶稣，在教会的生命中接纳基督，你就会意识到：那个风暴终将止息。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
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耶穌顯聖容（慶日）
8月6日

默觀祂轉變的面容：每位基督徒必須要做的體驗

引言

顯聖容的故事之後，三部對觀福音立刻講述了一個癲癇症患兒被治癒的故事。耶穌同伯多祿，雅各伯和若望從山上下來。他們看到，一個人離開群眾，跑向祂，向祂求助。我的兒子，我的獨子 —— 他說：“惡魔捉住他的時候，他突然狂叫。惡靈把他陷入痙攣，他口吐白沫，使他筋疲力盡。我求祢的門徒，把它趕走，他們卻不能。”（路9:38-40）

耶穌已經賜給他們“驅逐一切惡靈，醫治疾病的能力和權柄”（路9:1）他們為什麼沒能完成使命呢？

很快就找到了原因：因為他們沒有同主在山上。那些沒有看到祂光耀面容的，不能立刻有效的同那折磨人類的魔鬼作戰。

傳統上，耶穌顯容發生在大博爾山（Mount Tabor）一座在埃斯德賴隆（Esdraelon）平原的，高聳的獨峰。自古以來，長滿聖櫟（holm oak），角豆樹（carobs），松木（pine trees），它被稱作聖山，在這山上供奉著外邦人的神祇。今天，這個地方邀請我們默思和祈禱。在那裡，自然提升我們，注視天空，把我們的思緒，轉向天主。

如今，不論這樣的體驗如何深刻，應當注意：福音並沒有提到大博爾山，而是一座高山。在聖經學的語言中，山並非指向一個物質的地方，而是指：與天主的親密關係達到巔峰時體驗到的，天主臨現的內在體驗。借用神秘主義的的話來說，我們能把它稱作，靈魂感覺到與天主共融，基本認同祂的思想和感受的超性狀態。

耶穌離開平原，領著一些門徒上到高處；祂使他們遠離屬人的理性和算計，把他們導入聖父的神秘計畫中。祂使他們上到處，接著把他們領回，使他們轉變，來到他們蒙召去工作的地方。

那些真正愛人，想要參與到天國的建設中的，必須要讓自己舉目望天，使他們的思想和目標，與天主的一致。他們必須首先“理解”使生命成為恩典的天主，不是穿著失敗者的黑色外袍，而是穿著耀眼和光耀的真光。

在這“山”上，耶穌看起來與別人對祂的評判有所不同，祂在那裡經歷到了一個形變：祂受損的面容，已被轉變，真光照亮了失敗的黑間，僕人破爛不堪的外衣，成了美麗的華服，死亡的黑影，消散在復活的黎明。

為了消化資訊，我們必須重複：“上主，求祢恩賜我們默觀基督在眾人身上，轉變的面容。”

讀經一：達7:9-10,13-14

這個章節，戲劇般的，以夜間的神視開端。達尼爾看到，從海洋裡浮現出來 —— 在古中東時期，充滿敵意的世界和混亂象徵—— 四頭巨大的野獸：獅子，熊，豹子，第四只獸，令人感到害怕，以超凡的力量，用鐵牙搗碎一切（達7:2-8）

語言和圖像，具有末世色彩。援引和映射的人類歷史，具有象徵性，不難被解讀：因為接下來的故事，都是出自同一個先知，解釋了它們的含義（達7:17-27）。取代這四隻兇猛野獸的，是在世上存續的，壓迫天主子民的四大帝國。

獅子象徵著巴比倫的血腥統治，那個該死的，那個摧毀耶路撒冷及其神廟的殘酷城市；熊所指代的瑪待（Mede）百姓，貪婪，隨時準備攻擊；有四個頭的豹子是波斯人向各個方向窺視獵物的象徵；第四種野獸是最可怕的，描繪了亞歷山大大帝及其繼任者迪亞多奇（Diadochi）或馬其頓六位將軍的統治。

這些人中，有一人，特別陰險，那就是安條克四世（Antiochus IV），他迫害忠於天主律法的聖徒。修訂達尼爾書時期，是他掌權的時候。在歷史上，對弱者殘酷無情的統治總是成功的。他們是侵犯人民權利、實施暴力和濫用權力、行為像野獸的帝國。

難道世界常是傲慢之人壓迫那以天主作自己勇力的百姓嗎？難道，天主會對祂受壓迫的百姓無動於衷？這些都是令人痛苦的問題，使達尼爾，因天主之名，想要回答的問題。這一壯麗的情景，我們在引言的部分，已經介紹過（第9-12節）

安放在天上的寶座。一位老人—— 指的天主本人—— 坐席審判，審布判決：野獸的權利，已被剝奪，最後一頭，已被處死，被撕成片，投到火中（達7:9-12）接著會發生什麼？先見者繼續報告他的神視：“我繼續觀看夜間的神視。有一相似人子者，乘著天上的雲彩而來。祂面對那萬古常存者。就賜給祂統治權，尊榮和王權。”

在希伯來語中“人子”所表達的，只是人的意思。人受動物的驅使，指的是：人時常被世界所管理；不是現在，而是將要來的，帶有人心的那一位。這人物是誰？祂不像那四頭怪獸一樣，從海中來，而是自天而來，就是自天主而來。

達尼爾書的作者思考的，不是個體；他指的是以色列人，在受了安條克四世（Antiochus IV）巨大的迫害以後，會從天主那裡領受一個持久，不會衰退的王國。眾人都要屈服於祂，不再受到壓迫，因為他們的君王，具有一顆屬人的心。

本書的作者，在兇惡的安條克四世（Antiochus IV）壓迫期間(167-164 B.C.) 寫下了這部先知書，想要給自己的百姓，注入勇氣和希望。他確信，迫害終將結束；然而，幾年以後，天主要把世界的主權交在以色列人的手中。

這預言什麼時候應驗的呢？兩年或三年以後，以色列人設法取得了政治上的獨立，許多人覺得：這是達尼爾所預言的“人子”最終為王的時刻。事實上，不幸的是：與期望的不符。馬加伯（Maccabees）—— 英雄般的猶太領袖 —— 取得了王位，很快忘記了與上主訂立的盟約，轉向了壓迫者。他們繼續列舉野獸的片段：家庭恩冤，爭權奪利。虐待，奢華般的宮廷生活，宗教和道德的敗壞。

現在我們知道，預言並沒有實現，而是隨著“人子”耶穌的降臨，祂開始宰製至高者的聖人（谷14:62）。祂組織新的演員，重讀古時的文段。祂改變了文段，介紹了新的策略：與世世代代產生 的“野獸王國”相反：不再攀登，取得王權，而是下山，接受秩序；不是去奴役弱者，而是服務弱者。

祂的王權，並非始自得勝，自而始自失敗。祂所處的時代的政治，經濟和宗教勢力，聯合起來，把祂消滅，他們把祂殺了，他們確信，祂的提案，已經終結。相反，祂的失敗，開始了一個嶄新的世界。祂具有天主的德能，人子的國度，儘管祂總要處理憤怒的壓迫者，但仍然想要擴展自己的神國，擁有所有人的心。祂要“如同黎明，越來越明亮，直到成日中。”（箴4:18）

祂那個時代的政治、經濟和宗教力量聯合起來消滅了祂，他們殺死了祂，確信他們已經結束了祂的提議。相反，祂的失敗標誌著新世界的開始。擁有神聖的力量，這個人子的王國，儘管他將永遠不得不面對憤怒的反對，但它旨在擴張自己，並佔有所有的心。它將“像黎明一樣變得更明亮，直到一天結束”（箴4:18）。

讀經二：伯後1:16-19

早期的基督徒 —— 以及保祿本人 —— 相信，上主很快就會在祂的光榮中顯現，向祂的信徒介紹祂的王國。然而，直到西元第一世紀結束，一種主的王國，沒有來到的錯覺，在主的門徒中間，傳播開來。同時，不信者嘲笑說：“哪裡有祂應許的來臨？自從我們的祖先在信仰中死了，所有的一切，仍將繼續，如同自世界開始一樣。”（伯後3:4）

為了削弱門徒們的信德，有些懷疑論者甚至懷疑：救主來到的預言是空洞的，是聰明人編造，用來控制天真和易上當的百姓。

一個伯多祿的門徒，對這些惡毒的暗示，作出了回應。他以主的名義寫作，他主張：伯多祿“在聖山上”的個人經驗，“親見”偉大的救主耶穌的證言，是真實，無可爭辯的證言。他們處身于光榮的主顯節，親耳“聽到”天上的聲音：“這是我的鍾愛之子，我所喜愛的。”

這不是一個虛構的童話故事。這是與納匝肋人耶穌一起生活之人領受的啟示 。他們受自上而來的光照，已默觀祂光明和光耀的面容。

他繼續道：我們好像夜間守更的哨兵，注目地面，焦急等待明亮的“晨星”（默2:28;22:16），迎接嶄新的一天。

信徒因期待歡喜的日出，他們的面容，露出光明，他們的腳步，受照世明燈的引導，在濃郁的黑暗中，仍要閃耀。天主聖言的明燈，藉由聖經傳遞（第19節）

甲年福音：瑪17:1-9

這段經文，有時候會被解釋為：耶穌把這作為天國體驗的初觀，賜給一組朋友，好使他們預備好，忍受祂苦難的折磨和死亡。

在讀福音文本的時候，需要留意，因為初看，這好像是按照時間順序記錄的事實，然而，近看，它時常啟示，按照聖經語言的標準撰寫的神學。瑪律谷和路加撰寫的耶穌的顯容，幾乎完全相同，就是一個例子。

今天給我們提供的是瑪竇的版本。它的開頭，似乎無關緊要“六天以後”。以後是什麼？沒有說：但是，這最有可能是指：發生凱撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）地區關於耶穌身份的辯論（瑪16:13-20）有人甚至想要知道：為什麼祂只帶了三個門徒，祂為什麼要上山。

讓我們從最後細節開始，這是一個不尋常的事實，特別是在瑪竇福音中。耶穌，祂在做，或在講某些重要的事時，就上山：“最後的誘惑也發生在山上”（瑪4:8），祂也在山上講出真福八端（瑪5:1）；祂在山上增餅（瑪15:29）在福音的結尾，門徒與復活的基督相遇，被派到世界上去，那時，他們 “指給他們的山上”（瑪28:16）

只要翻閱舊約，就可以找出這樣執著的原因。山，在福音中 —— 事實上，在古代的全體百姓中間 —— 是他們與天主相遇的地方。梅瑟在山上領受天主的顯現，領受以後，將要傳給百姓的啟示。厄裡亞（Elijah）也是在山上與主相遇。

還有，如果我們讀出谷紀第24章，我們發現有說：“六天以後”（出24:16），他沒有單獨一人前去，而是帶著亞郎（Aaron），納達布（Nadab）阿彼胡（Abihu）和他同去（參看：出24:1,9）被雲所籠罩。在山上，甚至他的面容被天主光榮的輝耀而改變（參看：出34:30）

在這些文段中，聖史的目的，顯而易見。他意在把耶穌表作新梅瑟，祂把新的法律頒授給三個門徒所代表的新約子民。耶穌就是天主決定性的啟示。

發光的面容，明亮的長袍（第2節）這些在聖經中也經常出現。聖詠作者說：上主“以尊威和光耀作衣冠，身披光明，好似外氅”（參看：詠104(103):1-2）這些天主臨現的圖像，一定出現在耶穌身上。

籠罩一切陰影的發光雲的含義相同（第5節），出谷紀提到的發光的雲，指的是在曠野裡保護以色列子民的雲（出13:21）是在路上陪伴以色列子民的天主，臨現的記號。梅瑟領受法律的時候，山被雲籠罩（出24:15-16）他也帶著發光的面容下來（參看：出39:29-35）因此，雲和發光的面容，是天主臨現的輝映。

瑪竇運用這些圖像說：伯多祿，雅各伯和若望，他們生命中的某個重要時刻，他們被引入天主的世界，他們受到啟迪，救主賜給他們明悟，理解天主的真相和祂旅途的目的。祂決不是他們期待的，光榮的默西亞，而是與宗教勢力發生嚴重衝突，要被反對，受到迫害，要被殺害的救主。他們也意識到，他們的命運和救主的命運，沒有區別。自天而來的聲音（第5節）是拉比們慣常用來結束關於某個主題，冗長體現天主思想的文學表達。

在前章討論的主題（瑪16）關於耶穌的身份。救主親自以提問：“人們說人子是誰？”（瑪16:13）開始了這場辯論。表達了各樣意見以後，宗徒們透過伯多祿的口，表達了他們堅信，祂就是長久渴望的默西亞。現在，從天上而來的聲音，藉著天主宣告：“耶穌就是鍾愛之子。”是天主極其中悅的忠信僕人（依42:1）

救主受洗時，這“聲音”也宣告了相同的話：“這是我的鍾愛之子。”現在，加了一句勸言：“要聽從祂。”聽從祂，即使祂提出的是一條要求太高的道路，狹窄和陡峭的道路，矛盾或人類荒謬的選擇。

在聖經中，“要聽從”一詞，不只是“去聆聽”的含義，其含義慣常與“要服從”（參看：出6:12,瑪18:15-16）相同。聖父被推薦給伯多祿，雅各伯和若望，藉著他們，被推薦給全體門，要“實踐”耶穌的教導。就是要把生命聚焦在真福八端的教導上。

梅瑟和厄裡亞是誰？前者是給自己子民頒授法律的代表；另一個被看作是眾先知的首席。為以色列人而言，這兩個人物所代表的，就是聖經。

以色列的全部聖經，都是引導與耶穌對話。它們都是以祂為中心的。沒有祂，舊約仍然成迷，但是，耶穌也是一樣，沒有舊約，仍然成迷。復活那天，為祂的門徒而言，祂的死和復活，是具有含義的：祂要再度引用舊約：“從梅瑟和全部先知書開始，祂給他們解釋，在聖經中關於祂的一切。”（參看：路24:27）

三個帳棚圖像的含義，不容易確定。事實上，它們指的是出谷的道路。在這裡，他們也許是指：伯多祿想要停下來，延續祂與救主靈性上的親密相處的喜樂時光。誰若要搭建一個帳棚，就是想要把自己的住所固定在一個地方，不再移動，至少一段時間。相反，耶穌時常在移動。祂直接抵達目的地，門徒們必須跟隨祂。

我們的屬靈經驗，能幫助我們去理解。長時間與耶穌談話以後，我們不願意回到每天的生活：問題，社會衝突，家庭的分歧，我們必須平復那使我們驚懼的夢魘，但是，我們知道：要聽從天主的聖言，不是全部。我們不能在教會裡，或是在神修的綠洲中度過一生。我們有必要弟兄相會，事奉他們，幫助那些受苦的人，接近那些急需要愛的人。發現如何祈禱以後，我們必須使自己投身於追隨耶穌，祂上到耶路撒冷，交付自己的生命。

讓我們總結一下這場景的含義：全部舊約（梅瑟和厄裡亞）都接受了耶穌的指示。伯多祿不理解發生的事，有什麼含義。他雖然宣稱耶穌是“基督”（瑪16:16）但是，他仍然堅信，祂只是一個大人物，與梅瑟和厄裡亞處於同一層次；他建議在那裡搭三個帳棚。

天主的干預，糾正伯多祿的錯誤理解：耶穌不僅是一個偉大的立法者，或是相似先知者：祂是聖父的鍾愛之子。

這三個人物再也不能在一起了。以色列人聽到的，上主的話，就是梅瑟和先知所傳來的。現在，這個聲音——伯多祿說——通過基督傳給人們。祂和祂的門徒，應當聽從祂。值得注意的是，當三個人抬頭時，他們只看到耶穌。梅瑟和厄裡亞都走了；他們已經完成了他們的使命：他們把默西亞，新的先知，新的立法者呈現給了世界。

突然意識到：梅瑟臨死以前，他給百姓的許諾：“上主，你們的天主，要從百姓中間，給你們興起一位像我一樣的先知，你們要聽從祂。”（申18:15）

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