标签： 主日证道

被我们忽视的碎片
福音：玛窦福音14:13-21

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

耶稣隐退。故事由此开始。祂刚刚得知洗者若翰被处决的消息。他的堂兄，他的前驱，预备祂道路的声音 —— 因一舞女的突发奇想，在牢房被斩首。耶稣并没有宣讲。祂没有医治。祂隐退了。祂上船，独自一人去到旷野。这就是今天福音的第一个动人之处：哀恸的祂想要独处。即使是天主子，在遇到失意的时候，也需要独处。祂没有逃避自己的悲伤，也没有压抑自己的悲伤。祂尊重悲伤。祂给自己一个空间，感受这生命短暂而沉重的重量。

然而，群众并没有让祂独处。他们沿着岸边跑，绕过湖，当耶稣下船时，他们已经在那里等着了。祂渴望的安静被打破了。祂的忧伤被打断了。“祂对他们动了怜悯的心。” 希腊文是 splagchnizomai——一种从五脏六腑涌出的慈悲。祂没有因这打断而心生怨恨，祂更没有守护自己的哀恸。祂向在祂面前的急难之人敞开心扉，治好了他们的疾病。这是第二个动人之处：祂的怜悯胜过了祂的自我保护。耶稣向我们展示了一种即使身处痛苦，也不向世界封闭自己的爱。

夜幕来临。门徒和往常所做的一样，给祂带来一个解决方案：遣散群众。让他们在村里找食物。这是一个合理的建议。他们累了。百姓很饿。后勤上根本不可能。可是，耶稣说了更不合理的话：“你们自己给他们食物吃吧。” 祂并没有要求他们期待奇迹。祂要求他们行动。祂把担子放在他们的肩上。他们用力不从心的声音回答说：“我们在这里只有五个饼和两条鱼。” 从心理学角度看，这是小我的呼喊。我们察看我们的资源 —— 我们的时间，我们的力量，我们的才智 —— 我们得出结论：并不足够。远远不够。可是，耶稣没有要求他们计算。祂要求他们奉献。

“把它们拿到我们这里来。”这是第三个动人之处。我们把我们所拥有的那微不足道的东西带到祂跟前。没有隐藏，更没有囤积，也没有因它微不足道而将它丢弃。祂拿起了那五个饼和两条鱼，望天，祝福了，把饼分开，把它们交给门徒。这个行动的次序耐人寻味：祂拿起来，祝福了，分开，分施。耶稣在最后晚餐建立圣体圣事时，也采用了同样的行动。此时，饼尚未成为祂的圣体，而是门徒所献上的微薄所有。祂使之倍增，而非从无中生有，从他们仅有的开始。奇迹始于微不足道的奉献。

门徒们看到了群众，也看到了问题。他们看到饥饿的群众，也看到自己能力的局限。但耶稣看到了群众，也看到了不同的地方。祂看到了天主的丰盛。祂看见只要交托，哪怕是小事物，也会变得众多。奇迹不是魔术。这表明了天主如何与微小的我们一起工作。天主并没有要求我们变得足够强大。天主要求我们随时可用。祂要求我们把我们所拥有的 —— 即使看似微不足道 —— 都交到祂的手中。接着，祂祝福了，分开，把它以倍增的方式还给我们。

我们在灵性生活中都熟悉这种动力。我们觉得自己没什么可奉献的。没有智慧，没有圣德，没有精力，没有爱。如果我们只看自己，我们的判断并没有错。耶稣却说：“把它们拿到我这里来。” 祂没有嫌弃这五个饼太少，祂祝福了他们。祂尊重这份奉献，无论多么微小。然后祂掰开它们。在倍增之前，先把它们擘开。饼不是在完整状态下被倍增的；它们是被掰开后才分施出去的。这就是恩宠的模式。我们的生命、我们的恩赐、我们自身必须被擘碎——打开、分享、交付出去——然后才能喂养他人。自我抗拒这种擘碎。它想保持饼的完整，保全它的整体。但无法擘碎的整体是无法滋养人的。

现在，我们必须扪心自问：我生命中的五个饼和两条鱼是什么？或许是那小小的、不充足的奉献。我正攥在手里的是什么？或许是我的时间，我的关注，我的宽恕，我心甘情愿的聆听，我微不足道的信德。我观看，心想：“这算不了什么。不可能带来什么改变。” 耶稣却说： “把它带到我这里来。” 祂拿起它，祝福了，擘开。祂把它还给我，让我们拿去分施。祂所行的奇迹，不一定使我变得富有。祂使我的贫乏结出果实。我把我的不足奉献给祂，祂用我的不足成就他人的富足。

还有悲恸。耶稣以悲伤开始这个故事。祂独自一人退隐。可是，祂没有一直退隐。祂容许那些处在急难中的群众把祂从独处中拉出来。祂没有等到祂的哀伤得到愈合后才开始祂的怜悯行动。这就是最深的教导。我们常常等到自己痊愈才开始去服务。我们总是在等待：等到自己足够坚强，等到伤口完全包扎好，等到一切都准备好了。可是，耶稣的服务始自祂的创伤。祂在自己心灵还在流血的时候喂养群众。祂没有等待正确的情绪状态。尽管祂痛苦，仍然以爱行动。

五千人得到饱饫的奇迹，不只是关于丰盛。这是一个与交托有关的故事。在哀恸中交托。在破碎中交托。这也是一个告诉我们：当我们愿意把仅有的一点交给主，让它被祝福、被擘开、被分施时，天主会成就什么的故事。我们成了饥饿世界的食粮。不是靠我们自己的力量。而是因为祂祝福了我们在贫乏中所献上的一切。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

The Fragments We Overlook
Matthew 14:13-21

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Jesus withdraws. That is where the story begins. He has just heard the news of John the Baptist’s execution. His cousin, his forerunner, the voice that prepared his way—beheaded in a prison cell for the sake of a dancing girl’s whim. Jesus does not preach. He does not heal. He withdraws. He gets into a boat and goes to a deserted place by himself. This is the first movement of the Gospel today: grief seeking solitude. Even the Son of God, when struck by loss, needs to be alone. He does not perform his way through sorrow. He honors it. He gives himself space to feel the weight of a life cut short.

But the crowds follow. They run along the shore, round the lake, and when Jesus disembarks, they are already there, waiting. His solitude is shattered. His grief is interrupted. “His heart was moved with pity for them.” The Greek word is splagchnizomai—a visceral compassion, a stirring in the bowels. He does not resent the interruption. He does not guard his grief. He opens his heart to the need before him and cures their sick. That is the second movement: compassion that overrides self-preservation. Jesus models a kind of love that does not close in on itself, even in pain.

Evening comes. The disciples, practical as ever, approach him with a solution: send the crowds away. Let them find food in the villages. It is a reasonable suggestion. They are tired. The people are hungry. The logistics are impossible. But Jesus says something unreasonable: “Give them some food yourselves.” He does not tell them to pray for a miracle. He tells them to act. He places the burden on their shoulders. And they respond with the voice of insufficiency: “Five loaves and two fish are all we have here.” Psychologically, this is the cry of the small self. We look at our resources—our time, our energy, our talent—and we conclude: not enough. Not nearly enough. We are right. But Jesus is not asking them to calculate. He is asking them to offer.

“Bring them here to me.” That is the third movement. The little that we have, brought to him. Not hidden. Not hoarded. Not dismissed as worthless. Brought. Jesus takes the five loaves and two fish, looks up to heaven, says the blessing, breaks the loaves, and gives them to the disciples. The pattern is unmistakable: he takes, blesses, breaks, gives. The same pattern of the Eucharist. But here, the bread is not his body—it is the meager offering of his followers. And he multiplies it. Not from nothing, but from the little they had. The miracle begins with the offering of insufficiency.

The disciples saw the crowd and saw a problem. They saw hunger and saw the limits of their own capacity. But Jesus saw the crowd and saw something else. He saw the Father’s abundance. He saw that the little could become much if it was surrendered. The miracle is not a magic trick. It is a revelation of how God works with our smallness. God does not ask us to be adequate. God asks us to be available. He asks us to bring what we have—even if it seems laughably small—and place it in his hands. And then, he blesses, breaks, and gives it back to us, multiplied.

We are all familiar with this dynamic in the spiritual life. We feel we have nothing to offer. No wisdom, no holiness, no energy, no love. And we are right—if we are looking at our own resources. But Jesus says, “Bring them here to me.” He does not despise the five loaves. He blesses them. He honors the offering, no matter how small. And then he breaks them. There is a breaking that precedes multiplication. The loaves are not multiplied whole; they are broken and distributed. That is the pattern of grace. Our lives, our gifts, our very selves must be broken—opened, shared, given away—before they can feed others. The ego resists this breaking. It wants to keep the loaves intact, to preserve its wholeness. But wholeness that is not broken cannot nourish.

Now we must ask ourselves: What are the five loaves and two fish in my life? What is the small, inadequate offering that I am holding back? Perhaps it is my time, my attention, my forgiveness, my willingness to listen, my meager faith. I look at it and think, “This is nothing. It cannot possibly make a difference.” But Jesus says, “Bring it here to me.” He takes it. He blesses it. He breaks it. And he gives it back to me to give away. The miracle is not that he makes me rich. It is that he makes my poverty fruitful. My insufficiency, offered to him, becomes sufficient for others.

And then there is the grief. Jesus began this story in sorrow. He withdrew to be alone. But he did not remain withdrawn. He let the need of the crowd pull him out of his solitude. His compassion did not wait for his grief to heal. It acted from within the grief. That is the deepest lesson. We often wait until we are healed to serve. We wait until we have enough, until we feel strong enough, until our wounds are bandaged. But Jesus serves from his wound. He feeds the crowd while his own heart is raw. He does not wait for the right emotional state. He acts in love, despite his pain.

The feeding of the five thousand is not a story about abundance. It is a story about surrender. Surrender in grief. Surrender of insufficiency. Surrender to the breaking. And it is a story about what happens when we let the little we have be blessed, broken, and given. We become the food for a hungry world. Not by our own strength. But by his blessing on our poverty.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

喜樂和希望的聖言
甲年常年期第十八主日
福音：瑪竇14:13-21
Fernando Armellini神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

我們今天反思的經文廣為人知；就是增餅的故事，這故事之所以廣為人知，因為它在福音經書中提到六次。四位聖史都講述了這段故事，不僅如此，瑪竇和馬爾谷記述了兩次，他們改了一些細節，為的是傳遞新的資訊。我們常常在聖經中看到的，關於這件事的記載的標題是什麼？增餅的奇跡。首先要做的事，就是要刪除這個標題，因為這個標題具有誤導性；如果我們按照這個提示去理解，我們就無法理解聖史想要給我們的資訊。在福音經書中六次對這事的描述，沒有一處說耶穌倍增餅和魚，好使能人得到飽飫。福音說：祂要求祂的聽眾交出他們所擁有的一切；祂把食物拿在手中，祂讚頌上主，接著，祂給門徒，讓門徒去分發。令人驚訝的是：不僅足夠所有人吃，而且還綽綽有餘！

今天，我們將要聆聽瑪竇福音中兩段敘述中的一段。瑪竇想要借此比喻向我們展現耶穌想要展現的新世界。這是一個與舊世界完全相對的世界，一個受競爭，功利，利益，敵對等邏輯關係，造就我們所熟知的世界。滿是戰爭和暴力的世界 ……

我們將要聽到耶穌提出的一個美麗的世界，眾人要在那個世界得到滿足，眾人都有豐盛的食物。這就是基督徒團體蒙召建構的世界，當他們真情實意，而非以那與生活脫節的禮儀舉行感恩祭時，這個世界就會實現。

在今天的講道中，我們將要突顯聖史不斷援引的，那在最後晚餐發生的事。我想說：這些事都旨在引導我們理解聖體聖事的含義。

現在，讓我們開始來聽：

當耶穌聽說洗者若翰死了，就獨自一人上了船往荒野地方去了。群眾聽說了，就從他們的村莊徒步跟隨祂。當祂下船的時候，看見一大群人，祂就對他們動了憐憫的心，治好了他們的病症。

在講述這事以前，聖史瑪竇講述了一個由這個世界權貴出席的筵席。那是黑落德·安提帕（Herod Antipas）舉辦的生日筵席；富人和權貴在他身邊；他們在做什麼？他們在跳舞、慶祝、尋歡作樂……但請注意，盤子裡唯一呈上的東西是一個死人的頭，那是洗者若翰的頭。這個世界的王國生於競爭，靠武力統治，訴諸暴力，最終帶來死亡。

聖史在給我們講述新世界以前，先讓我們看到舊世界的樣子，那是統治者的世界。耶穌來終結這死亡的世界，創造一個新世界！現在讓我們留意這段經文的細節：“耶穌乘船獨自一人離開，來到曠野”耶穌離開，渡過大海。那是一個湖，可是，在福音中，它成了海，耶穌渡過這海的時候，這意味著耶穌離開為奴之地，渡海來到自由之地。

“群眾知道了，就從各村步行跟隨祂，”“步行”的細節是一種贅述，一種修辭手法；這是對《出谷紀》的又一次引用。事實上，在出谷紀12章，梅瑟告訴以色列人要離開辣默色斯，徒步走向穌苛特。顯然，聖史是在告訴我們：“要知道，我正在給你們講述一個出穀，從一個為奴之地，從一個作古的王國，去到一個嶄新的世界。”我們的翻譯說：“耶穌上船”可是，原文沒有說祂下船，更沒有提到船，而是說祂出來，離開舊的王國，死亡的王國，現在，祂引導所有跟隨祂的人進入天主之國，聖史三十次提到這個新世界；因此，這個新世界就是天主的國；就是耶穌願意向那些追隨祂的人展現的天主之國，這極其重要。

現在，耶穌在面對的是什麼？耶穌看到一大群人，就對他們動了憐憫的心，治好了他們的病人。動詞splankeniíomai ：一個刻畫天主對人類那份熾熱的愛。天主感到憐憫，因為人類正處在一個非祂所願的王國。天主希望你幸福；祂希望自己那處在被人奴役，不自由，不快樂的兒女快樂 。耶穌遇見人類，對他們心生憐憫，他們是一個受傷，患病，艱難前行的人類。這就是天主想要的天主兒女。此外，這也是我們今天所面對的人類，因為天主的國雖然已經開始，但尚未完全實現；因此，我們面對的是一個邪惡者仍在掌權的世界。讓我們想想戰爭，不公，苦難，饑餓，疾病 …這是一個受傷的人類，現今，耶穌醫治的，恰恰就是這人類。

現在，聖史向我們宣介耶穌有關新人類的建議。讓我們來聽：

到了晚上，門徒們來到祂跟前說：“這是荒野地方，天色已晚，請遣散群眾，好使他們到村莊給自己購買食物。” 耶穌對他們說： “他們不必去；你們給他們一些食物。” 他們卻對祂說： “我們這裡有五個餅和兩條魚。”於是 ，祂說：“把它們拿給我。”

在這裡提到一個時間：“到了晚上”白天即將結束，新的一天即將開始。在以色列，新的一天始於日落。耶穌就在這一天展現祂的新光，祂對急難之人的回應。

耶穌面對一大群人，據說，他們有“五千男人，還沒算婦女和孩童。”五千這個數字具有象徵意義；它代表的是以色列子民。它代表的是耶穌面對的那些受傷的人，患病的人，軟弱的人，疲勞的人，饑餓的人的人類形象。耶穌是如何回應這些急難之人的呢？他們在曠野，在曠野裡行走，這指的是我們生命的旅程 ；在我們生命中饑餓的時候 …… 耶穌回應了我們什麼？我們應該如何回應這對食物的渴求呢？當我們說：我們餓了的時候，我們不僅僅是指對物質食糧的饑餓，我們還有別的需求，如果它們無法令我們滿足，我們的生命就不圓滿；我們需要關愛，尊重，友誼，理解；我們需要知識，健康，一個適宜居住的家……我們應該如何回應這些需求呢？如果我們得不到滿足，我們在世上的旅途就沒有樂趣。

現在門徒們出現在場景中，在比喻中，他們代表的是耶穌來終結的舊世界的邏輯。他們向耶穌拋出問題，他們根據每人的邏輯，給出人人都能接受的方案；他們對耶穌說：
“請遣散群眾，好使他們到村莊給自己買食物。”

具體來說：時候到了，人人都得自己去想辦法去滿足自己的需求。“去買”讓他們自己去購買食物，可是，那些沒錢的人，他們該怎麼辦？這就是市場邏輯，舊社會的邏輯！天主把我們造得很好，但他並沒有令我們自給自足，以致我們眾人都能滿足自己，那樣的話，我們就會把自己封閉起來。不，他使我們彼此需要，因為每個人都必須與他人交換自己的財物。正是在這裡，我們要問自己，應該用什麼邏輯來調節這種交換。在這裡有一個舊世界的邏輯，人人普遍都能接受這個邏輯，門徒給出的解決方案中已反映出這個邏輯。這是什麼邏輯呢？這是一種認為自己手中之物歸自己所有的人的邏輯，他們開始交易他們所擁有的這些資產。這是買賣的邏輯，是貿易的邏輯，在這種貿易中，每個人都試圖賺錢、致富；在這種邏輯下，需求反而是受歡迎的，因為如果饑餓加劇，我所擁有的貨物就會增值，我就可以提高價格。

我們要問自己：市場的邏輯創造的是人間天堂，還是一個涕泣之穀？建立在商業之上、受市場法則指導的社會，產生的是一個充滿哀號和切齒的地方，而不是天國的盛筵。如果我們把宗徒的建議當作的好意見予以採納，會發生什麼呢？腿腳好的人可以去買東西，而那些生病的人……卻動彈不得；所以，跑得快的人先到，也許他們有更多的資源，可以買到超出所需的東西，還能獲得更多折扣，甚至囤積更多；或許之後他們還得扔掉他們買來的東西，因為他們不知如何處理多餘的食物，衣服耶穌拒絕了這個邏輯；這個由我們所熟知的社會創造的邏輯。

耶穌對他們說了什麼？不需要去購物 。“你們自己給他們吃的”我們的購買行為不被耶穌採納。耶穌把“給予”和“購買”對立起來，祂對他們說：“你們自己給他們吃的。”在這一點，對觀福音馬爾谷增加了一個由宗徒提出的解決方案，他們說：“我們得去買二百迪納爾的餅，才能使他們吃飽。”（參看：穀6:37）他們立刻做了正確的計算。有了二百迪納爾，他們才能購買足夠的餅，給每個人他們賴以生存的食物。這是一種福利，並不壞，但它不是解決方案，它不能建立天主的國，也不能誕生新世界，它只是在一個受市場邏輯支配的社會中的一個必要的補丁。門徒的回答說：“我們只有五個餅和兩條魚。”我們知道，在聖經和福音經文中，數字通常不具有數量上的價值，而是具有一種比喻，象徵的價值。在這裡，5 + 2 = 7，我們知道，數位7代表全部，整體， 所以，門徒們說：“看看，我們只有這一點點。”

耶穌希望眾人把一切都交在祂的手中。然而，問題來了 ……這夠嗎？所有這些問題都源於這個顧慮，因為如果人們認為不夠分給所有人，出於本能，他們就會開始搶奪一切他們可以得到的東西，因為“你總不會被人知道”可能會有短缺，所以，人必須為自己著想，把東西囤積起來。可能後來，這人不知道應該如何處理多餘的東西，因為它會腐爛，蛀蟲會毀掉他的衣服 ……可是，這對他來說無所謂。既然我知道東西很少 ……那麼我就囤積起來！這正是發生在我們這個世界上的事，它仍然受舊邏輯的支配，尚未接受現在那即將出現基督的啟迪。今天，在我們的世界，2000極其富有的人，他們所擁有的財富，相當於全球45億人口的財富；10%的世界人口消耗了90% 的產出，進而造就了我們人人都擔憂的環境災難。

門徒說：“我們所擁有的一切，遠遠不夠。”所以，問題在於：天主把自己的兒女派到世上以前，祂所預備的是一個涕泣之穀，充滿不幸和悲慘的山谷，還是我們在自私的驅使下，處理祂的恩典時造就的世界？現在，那不接受市場邏輯的耶穌說：“把它們拿到這裡來，把你們所擁有的一切都交到我的手裡，舍掉你的財富，讓它們受我福音的管理，而且，必須按照治理世界的新邏輯進行管理。”耶穌用命令句式說：“把它們拿到這裡來。”

耶穌很少在福音經文中用命令式，可是，當祂吩咐或命令某事的時候，這意味著祂感受到了對方的抗拒；一種拒絕把我們所擁有的財富，我們的能力，我們的智慧，我們所擁有的一切交托給福音邏輯的阻力。因為沒有一樣屬於我們，所有的一切屬於天主，如果我它們交給耶穌的邏輯，饑餓問題就解決了。可是，耶穌必須命令我們把這些財物交給祂的邏輯，因為我們想要保留它們。我們不想把我們的財物交給祂的計畫，交給祂管理它們的方式。這違背了我們的本能，本能驅使我們占為己有，拿到市場上賺錢。

現在，讓我們來聽，當我們把我們手中的財物交在耶穌手中，按照福音的邏輯管理我們手中的財物時，會發生什麼。

接著，祂吩咐群眾在草地上坐下。祂拿起五個餅和兩條魚，舉目望天，祝福了，把餅擘開，遞給門徒，再由門徒遞給群眾。他們都吃了，也吃飽了。他們把剩下的碎塊收集了起來，裝滿了十二筐。那些吃餅的人數，除了婦女和小孩，人數約有五千。

群眾相信耶穌的命令，把他們所擁有的一切都交給祂。現在，耶穌展現這些財物應當如何管理，使所有人都有足夠的一切，並且綽綽有餘。祂提出的這嶄新邏輯，就是要在這個世上，而非在天堂裡建立的天主的國。

“祂命令群眾坐在草地上。”這似乎是一個完全無關緊要的細節，如果這是敘事，自當無關緊要。因為怎麼吃無關緊要，站著吃還是坐著吃都無所謂，可是，在這個比喻中，意義重大。請注意：奇怪的事情發生了 …… 我們原是在曠野裡，現在，曠野裡開花，青草出現，甚至有了一片可以憩息的綠色草地。當天主的計畫進入我們的世界，天堂就重新在地上顯現。不僅青草出現，夜晚的黑暗也結束了，因為現在有一場延續的宴席，黑暗不復存在。新的一天誕生了！耶穌沒有命他們坐下，而是命他們躺（anaklinein）在草地上，這是自由人赴宴的時候採取的姿勢；他們躺著，以左肘撐在枕墊上，用右手取食物。在筵席裡，躺著的人是誰呢？是僕人，還是主人？顯然，躺著的是主人，僕人必須奮力擠到桌前，拿食物給自己的主人。現在，耶穌把這一切都顛倒過來，那些急難之人和饑餓的人成了主人 …… 他們躺下來，因為他們會得到照料。那些在古世界的人認為自己是主人的人，如今成了僕人。耶穌把一切都顛倒過來 …… 如今，急難之人成了主人，別人必須警醒，注意到他們的急難，隨時準備好服務他們。

聖史路加指出，最後晚餐的時候，門徒們開始爭論他們中間誰才是最大的。耶穌說：“可是，在這個世界上，誰才是最大的，是坐席的人，還是服務的人？”人人都說：“在筵席上坐席的人才是最大的。”耶穌說：“現在，一切都反過來了，在天國，僕人才是最大的。”

現在，耶穌用一系列動作向我們展現要如何建立天主的國。祂拿起五個餅和兩條魚，象徵人類所有的財物，然而，它們不是按照這個世界的邏輯和自私來管理，而是按照天主的計畫管理。

“祂祝福了。”這個動作有什麼意義？這意味著承認這些財物來自天上，人不是這些財物的主人，所有的財物都屬於天主；人只是管理者，必須按照創造者的計畫管理它們。這個世界的邏輯把財物導向買賣，市場的邏輯在天主的計畫以外，因為它始自“人是財物的主人”這個原則。其實不是。原則是：人必須管理它們，把這些財物分給接受的人，因為所有的財物都來自天主。然而，現實意味著：如果我們去掉這個“祝福”，如果我們不承認我們一無所有，而且不承認自己受邀來赴筵，如果不相信天父，那麼，有什麼能阻止我囤積財物，按照我的能力管理它們？有誰能阻止我把我所擁有的拿去交易，把它賣給出價更高的人，等待需求增加，好能提高價格呢？我不可避免地會捲入來自這世界智慧的那種邏輯中。那些屬於天主國的人管理著並非屬於他或她自己的財物，這些財物，必須得到管理，而且，它們屬於天主。

然後，耶穌擘開了餅。把餅擘開，為的是分享。把餅擘開，意味著他敞開了自己的心，接受無償奉獻的精神，成為天國的建設者。市場殘酷的法則在此刻被打敗，無私奉獻的邏輯進到世界的歷史 ……這邏輯一進到世界，奇跡就發生了！這不是一個直接由天主發顯的奇跡，而是由那些以信德接受，信賴耶穌提出的建議之人發顯的奇跡。

事實上，眾人都吃飽了，還剩下12筐餅。我們注意到，聖史在描繪耶穌為表明新邏輯必須進入世界而做的動作，耶穌在建立聖體聖事的時候，祂也做了相同的動作。很明顯，耶穌重複做了這些動作。聖史是什麼意思呢？這意味著：基督的門徒蒙召，不只是要交出手裡的財物，不僅要像門徒那樣交出餅，還要成為餅。最後晚餐的時候，耶穌做了所有這些動作，拿起餅說：這就是我。祂借此記號展現祂整個生命史；祂說：我的全部生命成了食糧，成了賦予眾人生命的食糧。耶穌對門徒說：拿去吃，也就是說：吸收我的故事，把它成為你們的故事；你們也要成為餅。聖史所敘述的這個基督徒團體，指的是蒙召去建設天國的團體。基督徒團體何時去建造天主的國？就是在基督徒團體真誠地舉行感恩祭，真正反映出他們生命的感恩祭的時候。因此，這生命就是門徒們為喜樂而完全奉獻自己的生命，以及弟兄姐妹們的生命。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐和希望的圣言
甲年常年期第十八主日
福音：玛窦14:13-21
Fernando Armellini神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

我们今天反思的经文广为人知；就是增饼的故事，这故事之所以广为人知，因为它在福音经书中提到六次。四位圣史都讲述了这段故事，不仅如此，玛窦和马尔谷记述了两次，他们改了一些细节，为的是传递新的信息。我们常常在圣经中看到的，关于这件事的记载的标题是什么？增饼的奇迹。首先要做的事，就是要删除这个标题，因为这个标题具有误导性；如果我们按照这个提示去理解，我们就无法理解圣史想要给我们的信息。在福音经书中六次对这事的描述，没有一处说耶稣倍增饼和鱼，好使能人得到饱饫。福音说：祂要求祂的听众交出他们所拥有的一切；祂把食物拿在手中，祂讚颂上主，接着，祂给门徒，让门徒去分发。令人惊讶的是：不仅足够所有人吃，而且还绰绰有余！

今天，我们将要聆听玛窦福音中两段叙述中的一段。玛窦想要借此比喻向我们展现耶稣想要展现的新世界。这是一个与旧世界完全相对的世界，一个受竞争，功利，利益，敌对等逻辑关系，造就我们所熟知的世界。满是战争和暴力的世界 ……

我们将要听到耶稣提出的一个美丽的世界，众人要在那个世界得到满足，众人都有丰盛的食物。这就是基督徒团体蒙召建构的世界，当他们真情实意，而非以那与生活脱节的礼仪举行感恩祭时，这个世界就会实现。

在今天的讲道中，我们将要突显圣史不断援引的，那在最后晚餐发生的事。我想说：这些事都旨在引导我们理解圣体圣事的含义。

现在，让我们开始来听：

当耶稣听说洗者若翰死了，就独自一人上了船往荒野地方去了。群众听说了，就从他们的村庄徒步跟随祂。当祂下船的时候，看见一大群人，祂就对他们动了怜悯的心，治好了他们的病症。

在讲述这事以前，圣史玛窦讲述了一个由这个世界权贵出席的筵席。那是黑落德·安提帕（Herod Antipas）举办的生日筵席；富人和权贵在他身边；他们在做什么？他们在跳舞、庆祝、寻欢作乐……但请注意，盘子里唯一呈上的东西是一个死人的头，那是洗者若翰的头。这个世界的王国生于竞争，靠武力统治，诉诸暴力，最终带来死亡。

圣史在给我们讲述新世界以前，先让我们看到旧世界的样子，那是统治者的世界。耶稣来终结这死亡的世界，创造一个新世界！现在让我们留意这段经文的细节：“耶稣乘船独自一人离开，来到旷野”耶稣离开，渡过大海。那是一个湖，可是，在福音中，它成了海，耶稣渡过这海的时候，这意味着耶稣离开为奴之地，渡海来到自由之地。

“群众知道了，就从各村步行跟随祂，”“步行”的细节是一种赘述，一种修辞手法；这是对《出谷纪》的又一次引用。事实上，在出谷纪12章，梅瑟告诉以色列人要离开辣默色斯，徒步走向稣苛特。显然，圣史是在告诉我们：“要知道，我正在给你们讲述一个出谷，从一个为奴之地，从一个作古的王国，去到一个崭新的世界。”我们的翻译说：“耶稣上船”可是，原文没有说祂下船，更没有提到船，而是说祂出来，离开旧的王国，死亡的王国，现在，祂引导所有跟随祂的人进入天主之国，圣史三十次提到这个新世界；因此，这个新世界就是天主的国；就是耶稣愿意向那些追随祂的人展现的天主之国，这极其重要。

现在，耶稣在面对的是什么？耶稣看到一大群人，就对他们动了怜悯的心，治好了他们的病人。动词splankeniíomai ：一个刻画天主对人类那份炽热的爱。天主感到怜悯，因为人类正处在一个非祂所愿的王国。天主希望你幸福；祂希望自己那处在被人奴役，不自由，不快乐的儿女快乐 。耶稣遇见人类，对他们心生怜悯，他们是一个受伤，患病，艰难前行的人类。这就是天主想要的天主儿女。此外，这也是我们今天所面对的人类，因为天主的国虽然已经开始，但尚未完全实现；因此，我们面对的是一个邪恶者仍在掌权的世界。让我们想想战争，不公，苦难，饥饿，疾病 …这是一个受伤的人类，现今，耶稣医治的，恰恰就是这人类。

现在，圣史向我们宣介耶稣有关新人类的建议。让我们来听：

到了晚上，门徒们来到祂跟前说：“这是荒野地方，天色已晚，请遣散群众，好使他们到村庄给自己购买食物。” 耶稣对他们说： “他们不必去；你们给他们一些食物。” 他们却对祂说： “我们这里有五个饼和两条鱼。”于是 ，祂说：“把它们拿给我。”

在这里提到一个时间：“到了晚上”白天即将结束，新的一天即将开始。在以色列，新的一天始于日落。耶稣就在这一天展现祂的新光，祂对急难之人的回应。

耶稣面对一大群人，据说，他们有“五千男人，还没算妇女和孩童。”五千这个数字具有象征意义；它代表的是以色列子民。它代表的是耶稣面对的那些受伤的人，患病的人，软弱的人，疲劳的人，饥饿的人的人类形象。耶稣是如何回应这些急难之人的呢？他们在旷野，在旷野里行走，这指的是我们生命的旅程 ；在我们生命中饥饿的时候 …… 耶稣回应了我们什么？我们应该如何回应这对食物的渴求呢？当我们说：我们饿了的时候，我们不仅仅是指对物质食粮的饥饿，我们还有别的需求，如果它们无法令我们满足，我们的生命就不圆满；我们需要关爱，尊重，友谊，理解；我们需要知识，健康，一个适宜居住的家……我们应该如何回应这些需求呢？如果我们得不到满足，我们在世上的旅途就没有乐趣。

现在门徒们出现在场景中，在比喻中，他们代表的是耶稣来终结的旧世界的逻辑。他们向耶稣抛出问题，他们根据每人的逻辑，给出人人都能接受的方案；他们对耶稣说：
“请遣散群众，好使他们到村庄给自己买食物。”

具体来说：时候到了，人人都得自己去想办法去满足自己的需求。“去买”让他们自己去购买食物，可是，那些没钱的人，他们该怎么办？这就是市场逻辑，旧社会的逻辑！天主把我们造得很好，但他并没有令我们自给自足，以致我们众人都能满足自己，那样的话，我们就会把自己封闭起来。不，他使我们彼此需要，因为每个人都必须与他人交换自己的财物。正是在这里，我们要问自己，应该用什么逻辑来调节这种交换。在这里有一个旧世界的逻辑，人人普遍都能接受这个逻辑，门徒给出的解决方案中已反映出这个逻辑。这是什么逻辑呢？这是一种认为自己手中之物归自己所有的人的逻辑，他们开始交易他们所拥有的这些资产。这是买卖的逻辑，是贸易的逻辑，在这种贸易中，每个人都试图赚钱、致富；在这种逻辑下，需求反而是受欢迎的，因为如果饥饿加剧，我所拥有的货物就会增值，我就可以提高价格。

我们要问自己：市场的逻辑创造的是人间天堂，还是一个涕泣之谷？建立在商业之上、受市场法则指导的社会，产生的是一个充满哀号和切齿的地方，而不是天国的盛筵。如果我们把宗徒的建议当作的好意见予以采纳，会发生什么呢？腿脚好的人可以去买东西，而那些生病的人……却动弹不得；所以，跑得快的人先到，也许他们有更多的资源，可以买到超出所需的东西，还能获得更多折扣，甚至囤积更多；或许之后他们还得扔掉他们买来的东西，因为他们不知如何处理多余的食物，衣服耶稣拒绝了这个逻辑；这个由我们所熟知的社会创造的逻辑。

耶稣对他们说了什么？不需要去购物 。“你们自己给他们吃的”我们的购买行为不被耶稣采纳。耶稣把“给予”和“购买”对立起来，祂对他们说：“你们自己给他们吃的。”在这一点，对观福音马尔谷增加了一个由宗徒提出的解决方案，他们说：“我们得去买二百迪纳尔的饼，才能使他们吃饱。”（参看：谷6:37）他们立刻做了正确的计算。有了二百迪纳尔，他们才能购买足够的饼，给每个人他们赖以生存的食物。这是一种福利，并不坏，但它不是解决方案，它不能建立天主的国，也不能诞生新世界，它只是在一个受市场逻辑支配的社会中的一个必要的补丁。门徒的回答说：“我们只有五个饼和两条鱼。”我们知道，在圣经和福音经文中，数字通常不具有数量上的价值，而是具有一种比喻，象征的价值。在这里，5 + 2 = 7，我们知道，数字7代表全部，整体， 所以，门徒们说：“看看，我们只有这一点点。”

耶稣希望众人把一切都交在祂的手中。然而，问题来了 ……这够吗？所有这些问题都源于这个顾虑，因为如果人们认为不够分给所有人，出于本能，他们就会开始抢夺一切他们可以得到的东西，因为“你总不会被人知道”可能会有短缺，所以，人必须为自己着想，把东西囤积起来。可能后来，这人不知道应该如何处理多余的东西，因为它会腐烂，蛀虫会毁掉他的衣服 ……可是，这对他来说无所谓。既然我知道东西很少 ……那么我就囤积起来！这正是发生在我们这个世界上的事，它仍然受旧逻辑的支配，尚未接受现在那即将出现基督的启迪。今天，在我们的世界，2000极其富有的人，他们所拥有的财富，相当于全球45亿人口的财富；10%的世界人口消耗了90% 的产出，进而造就了我们人人都担忧的环境灾难。

门徒说：“我们所拥有的一切，远远不够。”所以，问题在于：天主把自己的儿女派到世上以前，祂所预备的是一个涕泣之谷，充满不幸和悲惨的山谷，还是我们在自私的驱使下，处理祂的恩典时造就的世界？现在，那不接受市场逻辑的耶稣说：“把它们拿到这里来，把你们所拥有的一切都交到我的手里，舍掉你的财富，让它们受我福音的管理，而且，必须按照治理世界的新逻辑进行管理。”耶稣用命令句式说：“把它们拿到这里来。”

耶稣很少在福音经文中用命令式，可是，当祂吩咐或命令某事的时候，这意味着祂感受到了对方的抗拒；一种拒绝把我们所拥有的财富，我们的能力，我们的智慧，我们所拥有的一切交托给福音逻辑的阻力。因为没有一样属于我们，所有的一切属于天主，如果我它们交给耶稣的逻辑，饥饿问题就解决了。可是，耶稣必须命令我们把这些财物交给祂的逻辑，因为我们想要保留它们。我们不想把我们的财物交给祂的计划，交给祂管理它们的方式。这违背了我们的本能，本能驱使我们占为己有，拿到市场上赚钱。

现在，让我们来听，当我们把我们手中的财物交在耶稣手中，按照福音的逻辑管理我们手中的财物时，会发生什么。

接着，祂吩咐群众在草地上坐下。祂拿起五个饼和两条鱼，举目望天，祝福了，把饼擘开，递给门徒，再由门徒递给群众。他们都吃了，也吃饱了。他们把剩下的碎块收集了起来，装满了十二筐。那些吃饼的人数，除了妇女和小孩，人数约有五千。

群众相信耶稣的命令，把他们所拥有的一切都交给祂。现在，耶稣展现这些财物应当如何管理，使所有人都有足够的一切，并且绰绰有余。祂提出的这崭新逻辑，就是要在这个世上，而非在天堂里建立的天主的国。

“祂命令群众坐在草地上。”这似乎是一个完全无关紧要的细节，如果这是叙事，自当无关紧要。因为怎么吃无关紧要，站着吃还是坐着吃都无所谓，可是，在这个比喻中，意义重大。请注意：奇怪的事情发生了 …… 我们原是在旷野里，现在，旷野里开花，青草出现，甚至有了一片可以憩息的绿色草地。当天主的计划进入我们的世界，天堂就重新在地上显现。不仅青草出现，夜晚的黑暗也结束了，因为现在有一场延续的宴席，黑暗不复存在。新的一天诞生了！耶稣没有命他们坐下，而是命他们躺（anaklinein）在草地上，这是自由人赴宴的时候采取的姿势；他们躺着，以左肘撑在枕垫上，用右手取食物。在筵席里，躺着的人是谁呢？是仆人，还是主人？显然，躺着的是主人，仆人必须奋力挤到桌前，拿食物给自己的主人。现在，耶稣把这一切都颠倒过来，那些急难之人和饥饿的人成了主人 …… 他们躺下来，因为他们会得到照料。那些在古世界的人认为自己是主人的人，如今成了仆人。耶稣把一切都颠倒过来 …… 如今，急难之人成了主人，别人必须警醒，注意到他们的急难，随时准备好服务他们。

圣史路加指出，最后晚餐的时候，门徒们开始争论他们中间谁才是最大的。耶稣说：“可是，在这个世界上，谁才是最大的，是坐席的人，还是服务的人？”人人都说：“在筵席上坐席的人才是最大的。”耶稣说：“现在，一切都反过来了，在天国，仆人才是最大的。”

现在，耶稣用一系列动作向我们展现要如何建立天主的国。祂拿起五个饼和两条鱼，象征人类所有的财物，然而，它们不是按照这个世界的逻辑和自私来管理，而是按照天主的计划管理。

“祂祝福了。”这个动作有什么意义？这意味着承认这些财物来自天上，人不是这些财物的主人，所有的财物都属于天主；人只是管理者，必须按照创造者的计划管理它们。这个世界的逻辑把财物导向买卖，市场的逻辑在天主的计划以外，因为它始自“人是财物的主人”这个原则。其实不是。原则是：人必须管理它们，把这些财物分给接受的人，因为所有的财物都来自天主。然而，现实意味着：如果我们去掉这个“祝福”，如果我们不承认我们一无所有，而且不承认自己受邀来赴筵，如果不相信天父，那么，有什么能阻止我囤积财物，按照我的能力管理它们？有谁能阻止我把我所拥有的拿去交易，把它卖给出价更高的人，等待需求增加，好能提高价格呢？我不可避免地会卷入来自这世界智慧的那种逻辑中。那些属于天主国的人管理着并非属于他或她自己的财物，这些财物，必须得到管理，而且，它们属于天主。

然后，耶稣擘开了饼。把饼擘开，为的是分享。把饼擘开，意味着他敞开了自己的心，接受无偿奉献的精神，成为天国的建设者。市场残酷的法则在此刻被打败，无私奉献的逻辑进到世界的历史 ……这逻辑一进到世界，奇迹就发生了！这不是一个直接由天主发显的奇迹，而是由那些以信德接受，信赖耶稣提出的建议之人发显的奇迹。

事实上，众人都吃饱了，还剩下12筐饼。我们注意到，圣史在描绘耶稣为表明新逻辑必须进入世界而做的动作，耶稣在建立圣体圣事的时候，祂也做了相同的动作。很明显，耶稣重复做了这些动作。圣史是什么意思呢？这意味着：基督的门徒蒙召，不只是要交出手里的财物，不仅要像门徒那样交出饼，还要成为饼。最后晚餐的时候，耶稣做了所有这些动作，拿起饼说：这就是我。祂借此记号展现祂整个生命史；祂说：我的全部生命成了食粮，成了赋予众人生命的食粮。耶稣对门徒说：拿去吃，也就是说：吸收我的故事，把它成为你们的故事；你们也要成为饼。圣史所叙述的这个基督徒团体，指的是蒙召去建设天国的团体。基督徒团体何时去建造天主的国？就是在基督徒团体真诚地举行感恩祭，真正反映出他们生命的感恩祭的时候。因此，这生命就是门徒们为喜乐而完全奉献自己的生命，以及弟兄姐妹们的生命。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

徹底交換的喜樂
福音：瑪竇13:44-52

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

這篇福音經文中天國的比喻揭示了天主闖入我們生活時那份令人震撼而又充滿喜樂的力量。耶穌說：天國好似埋在地裡的寶藏，又似高價的珍珠。可是，這個天國到底是什麼？

天主的國不是在雲中的處所，也不是一套規則。而是天主真正成為我們生命之王時，那份無法抗拒的相遇與經驗。祂是怎樣的君王？祂是一位對你瞭若指掌的君王，祂知道你隱秘的缺點，你秘密的傷痛，你深埋的羞愧，祂以全然的憐憫與慈悲垂顧你。這位君王的聖心時時牽掛著貧苦與破碎的人。歸根究底：體驗天國意味著你明白，由衷確信，天主無條件愛著你。當你意識到這一點，就會發現：你所擁有的其他所有財產，地位和安全感，與天主相比，瞬間顯得毫無價值。事實上，這些事物實際上是阻礙你接受天主之愛的障礙。

請注意：這樣的體驗是如何開始的：一個普通的農夫在田裡耕作。他沒有在尋找財富；他只是在做每天累人的工作，忽然間，他的鏟了碰到了堅硬的東西。這正是恩寵的奧秘：寶藏不是靠人的努力賺取而來的。這不是他辛勤勞動，長時間在日光下工作的獎勵。對他來說，這是完全出乎意料的驚喜。天主就在我們平凡瑣碎的日常裡與我們相遇。

且看他的反應：他把這寶藏重新埋好，滿懷喜樂地去變賣了自己所擁有的一切，買下那塊地。在他的近人看來，他簡直瘋了。他變賣了工具、財產和全部保障，只是為了得到一塊看似尋常不過的土地。這就是當天主的無條件之愛觸及人心時所激發的、無法抑制的喜樂。

我們常常把信仰看作一種痛苦犧牲的沉重負擔，不斷自問該為這位嚴厲的天主放棄多少安逸和享受。堅持做這份苦工，你就會在不知不覺中感觸到天主的恩典，心中也隨之升起從未經驗過的意義。當你發現那無與倫比的價值時，放下次要的事物便不再是一種犧牲。如果有人給你一顆鑽石，卻要你放下一把碎石，你不會為那碎石感到惋惜，只會欣然放手。福音並非要求我們掏空雙手取悅天主，而是邀請我們看清：手中握著的原是沉重無用的贗品，如今，我們終於能夠放手，去擁抱真正的寶藏。

那找到高價珍珠的商人，則從另一個角度體驗了這份徹底的交換。他是專業的尋寶者，花費一生收集珍品，打造自己的成功。然而，當他遇見那顆珍珠 —— 徹底體驗天主至高無上的愛 —— 他畢生所做的一切頓成虛空。他賣掉了他所有的藏品，買下了這珍珠。他甘願放棄過去的成就，他的驕傲，他的自立，因為他找到某種能完全取代這一切的東西。

這份對天主之愛的全然交托，也幫助我們理解最後一個圖像——撒向大海的漁網。漁網不加分辨地把一切捲入其中 —— 好的魚，壞的魚，雜草，淤泥。這是教會強有力的圖像。因為天主的愛是無條件的，祂的網徹底地包容一切。祂願意把所有人都召聚在一起。教會不是完美者的精英俱樂部，而是一張承載著全體罪人與朝聖者的大網。
我們人類總愛審判，總愛分類，把人分成“義人”和“罪人”，因為這使我們產生掌控感。我們希望團體是純潔的，家庭是完美的。可是，耶穌明確警告我們：篩選之事只屬於末日審判時的天主與天使。每當我們試圖在我們的堂區，我們的家庭扮演判官的角色，我們很可能不但傷害他人，也撕裂了天主所編織的漁網，踐踏了他人心中尚在萌芽的善。

既然我們仁慈的君王，以如此浩瀚的耐心陪伴著我們這顆複雜而分裂的心，我們也蒙召留在網中，向周遭殘缺的世界延伸這寬厚的憐憫。如此，我們才能成為耶穌最後所稱讚的家主——既紮根于信仰永恆的真理，又願意向聖神保持開放，接納天主今日不斷更新世界的新方式。

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彻底交换的喜乐
福音：玛窦13:44-52

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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这篇福音经文中天国的比喻揭示了天主闯入我们生活时那份令人震撼而又充满喜乐的力量。耶稣说：天国好似埋在地里的宝藏，又似高价的珍珠。可是，这个天国到底是什么？

天主的国不是在云中的处所，也不是一套规则。而是天主真正成为我们生命之王时，那份无法抗拒的相遇与经验。祂是怎样的君王？祂是一位对你了如指掌的君王，祂知道你隐秘的缺点，你秘密的伤痛，你深埋的羞愧，祂以全然的怜悯与慈悲垂顾你。这位君王的圣心时时牵挂着贫苦与破碎的人。归根究底：体验天国意味着你明白，由衷确信，天主无条件爱着你。当你意识到这一点，就会发现：你所拥有的其他所有财产，地位和安全感，与天主相比，瞬间显得毫无价值。事实上，这些事物实际上是阻碍你接受天主之爱的障碍。

请注意：这样的体验是如何开始的：一个普通的农夫在田里耕作。他没有在寻找财富；他只是在做每天累人的工作，忽然间，他的铲了碰到了坚硬的东西。这正是恩宠的奥秘：宝藏不是靠人的努力赚取而来的。这不是他辛勤劳动，长时间在日光下工作的奖励。对他来说，这是完全出乎意料的惊喜。天主就在我们平凡琐碎的日常里与我们相遇。

且看他的反应：他把这宝藏重新埋好，满怀喜乐地去变卖了自己所拥有的一切，买下那块地。在他的近人看来，他简直疯了。他变卖了工具、财产和全部保障，只是为了得到一块看似寻常不过的土地。这就是当天主的无条件之爱触及人心时所激发的、无法抑制的喜乐。

我们常常把信仰看作一种痛苦牺牲的沉重负担，不断自问该为这位严厉的天主放弃多少安逸和享受。坚持做这份苦工，你就会在不知不觉中感触到天主的恩典，心中也随之升起从未经验过的意义。当你发现那无与伦比的价值时，放下次要的事物便不再是一种牺牲。如果有人给你一颗钻石，却要你放下一把碎石，你不会为那碎石感到惋惜，只会欣然放手。福音并非要求我们掏空双手取悦天主，而是邀请我们看清：手中握着的原是沉重无用的赝品，如今，我们终于能够放手，去拥抱真正的宝藏。

那找到高价珍珠的商人，则从另一个角度体验了这份彻底的交换。他是专业的寻宝者，花费一生收集珍品，打造自己的成功。然而，当他遇见那颗珍珠 —— 彻底体验天主至高无上的爱 —— 他毕生所做的一切顿成虚空。他卖掉了他所有的藏品，买下了这珍珠。他甘愿放弃过去的成就，他的骄傲，他的自立，因为他找到某种能完全取代这一切的东西。

这份对天主之爱的全然交托，也帮助我们理解最后一个图像——撒向大海的渔网。渔网不加分辨地把一切卷入其中 —— 好的鱼，坏的鱼，杂草，淤泥。这是教会强有力的图像。因为天主的爱是无条件的，祂的网彻底地包容一切。祂愿意把所有人都召聚在一起。教会不是完美者的精英俱乐部，而是一张承载着全体罪人与朝圣者的大网。
我们人类总爱审判，总爱分类，把人分成“义人”和“罪人”，因为这使我们产生掌控感。我们希望团体是纯洁的，家庭是完美的。可是，耶稣明确警告我们：筛选之事只属于末日审判时的天主与天使。每当我们试图在我们的堂区，我们的家庭扮演判官的角色，我们很可能不但伤害他人，也撕裂了天主所编织的渔网，践踏了他人心中尚在萌芽的善。

既然我们仁慈的君王，以如此浩瀚的耐心陪伴着我们这颗复杂而分裂的心，我们也蒙召留在网中，向周遭残缺的世界延伸这宽厚的怜悯。如此，我们才能成为耶稣最后所称赞的家主——既扎根于信仰永恒的真理，又愿意向圣神保持开放，接纳天主今日不断更新世界的新方式。

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The Joy of the Radical Exchange

Matthew 13:44-52

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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The parables of the Kingdom of God in this passage reveal something incredibly intense, almost shocking, about how God breaks into our lives. Jesus says the Kingdom of God is like a treasure buried in a field or a pearl of great price. But what exactly is this Kingdom?

The Kingdom of God is not a place in the clouds, nor is it just a set of rules. It is the overwhelming experience of God truly being the King of your life. And what kind of King is He? He is a King who knows you inside out—who sees your hidden faults, your secret wounds, and your deepest shames—and looks upon you with absolute compassion and mercy. He is a King whose heart breaks for the poor and the broken. Ultimately, experiencing the Kingdom means knowing, with absolute certainty in your bones, that you are unconditionally loved by God. When that realization hits you, every other possession, status, or security you hold onto suddenly looks completely worthless by comparison. In fact, you realize those things were actually obstacles keeping you from receiving His love.

Notice how this experience begins for the ordinary laborer plowing the field. He isn’t looking for a fortune; he is just doing his daily, exhausting work when his spade strikes something hard. This is the beautiful reality of grace. The treasure is completely unearned. It is not a reward for his hard labor or his long hours in the sun. It comes to him as a total, unexpected surprise. God meets us right in the middle of our ordinary, messy routines.

But look at his reaction: he hides the treasure again and, out of joy, goes and sells everything he has to buy that field. To his neighbors, he must have looked completely crazy. He is liquidating his tools, his property, his entire security, all for an ordinary-looking plot of dirt. This is what happens when the unconditional love of God touches a human heart. It creates an uncontrollable joy.

We so often view our faith as a heavy burden of painful sacrifices, constantly asking what comforts or desires we have to give up for a demanding God. Hold on to that drudgery; you will strike upon Divine Grace unawares once and a meaning will arise in you that you have never learned. When you discover something of incomparable value, letting go of lesser things doesn’t feel like a sacrifice. If someone hands you a diamond in exchange for a handful of gravel, you don’t mourn the gravel; you drop it gladly. The Gospel is not a demand to empty your hands to appease God; it is an invitation to realize your hands are currently full of heavy, useless counterfeits, and that you can finally afford to let them go.

The merchant with the pearl of great price experiences this same radical exchange from a different angle. He is a professional seeker, a man who has spent his life collecting fine things and building his own success. Yet, the moment he encounters the pearl—that ultimate experience of God’s sovereign love—his entire life’s work is rendered obsolete. He sells his whole collection to buy this one pearl. He willingly lets go of his past achievements, his pride, and his self-reliance because he has found something that completely eclipses them.

It is this total surrender to God’s love that changes how we see the final image: the dragnet thrown into the sea. A dragnet doesn’t discriminate; it sweeps up everything in its path—good fish, bad fish, weeds, and mud. This is a powerful image of the Church. Because God’s love is unconditional, His net is radically inclusive. It catches everyone. It is not an elite club for the perfect, but a wide net holding all of flawed humanity.

As human beings, we love to judge, categorize, and separate people into the “righteous” and the “wicked” because it makes us feel like we are in control. We want a perfectly clean community and a well-behaved family. But Jesus explicitly warns us that the sorting belongs strictly to God and His angels at the end of time. When we try to play the judge in our parishes or families today, we inevitably damage the net and crush the fragile good in others.

If our merciful King treats our own complex, divided hearts with such immense patience, we are called to stay in the net and extend that same spacious mercy to the flawed world around us. Only then can we become like the head of the household Jesus commends at the end—someone who is grounded in the timeless truths of our faith, yet entirely open to the fresh, beautiful ways the Holy Spirit is pouring out God’s love today.

© Claretian Publications, Macau
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喜樂和希望的聖言
甲年常年期第十七主日
福音：瑪竇13:44-52
Fernando Armellini 神父的講道詞

大家好。

在古代中東各民族中，沒有什麼比智慧更受尊崇。一個人可以很富有，可是成為國王，有權勢的人，因此，他可以令人畏懼，如果那人不明智，就不配得到任何尊敬。這裡的智慧並非指博學多才，而是指人在生活中懂得如何做出正確的決定，善於明辨是非，善惡分明。這至關重要，因為生命系於此。

在舊約中，我們能找到許多讚頌智慧的經文。《約伯傳》說，發現智慧勝過找到寶石。“敖非爾金不能與智慧較量，寶石或碧玉不能與智慧相比 。”（參看：約28:16）聖經中，特曼地方因居住著智慧的擁有者而聞名，厄裡法次 ——那安慰約伯並與之探討苦難這一巨大奧秘的三位朋友之一 ，就來自特曼。長老們自然也因歲月積累的經驗而擁有智慧。《訓道篇》的作者曾在耶路撒冷開辦學校，教導青年如何生活，他肯定地說：“我心見過許多，即我積累了豐富的經驗，故請信我所教你們的；我是智者。”《德訓篇》說：長者應該知道如何給出建議。他們是培育新一代的人。而《德訓篇》勸勉說：“不可輕視長老們的勸言，因為他們也是從祖先那裡學來的，你們要從他們那裡學會明辨是非。”至此，我們不禁要問：單靠長老傳統傳承下來的智慧，就能保證我們在生活中不走錯路嗎？我們能信賴人們視為“智慧”的那些事物嗎？擺在我們面前有許多人生選擇，哪一個才是正確的呢？

今天，耶穌想要藉著兩個比喻向我們表明：祂的智慧珍貴無比。讓我們來聽第一個比喻：
天國好似一個埋藏在地裡的寶藏，一人找到了再藏了起來，出於喜樂，祂變賣了祂所有的一切，買了那塊地。

在耶穌的時代，有許多關於某人幸運地發現了寶藏的故事，這些故事源于某些幸運兒真實的發現。原因在於，在以色列，戰事不斷。外邦部落和民族入侵其疆土；它總是一片必經之地。每逢戰亂，許多人保全性命的唯一途徑就是逃亡。而在逃離之前，他們會把帶不走的東西埋藏起來。有些人甚至會在自己的田裡埋下真正的寶藏，危險過後，再找回來。考古學家在默基多（在聖經中被多次提及的極為重要的城）有一座在今天被稱作“象牙宮”的宮殿。那裡藏有來自埃及、敘利亞和安納托利亞的象牙真寶，藏於地板之下。劫掠者沒能試圖發現它們，因為它們藏得很深。考古學家發現了它們。這座宮殿建於西元前1500-1200年。在那宮裡曾住有一個王子，他在出逃以前，把自己的寶藏藏了起來。此外，若瑟·弗拉維(Josephus Flavius)記載，西元66年，在導致耶路撒冷城毀滅的戰爭爆發前，有人預感到形勢不妙便逃走了。而且，若瑟·弗拉維(Josephus Flavius)說：那人把自己的財寶藏了起來。然而，那財寶的主人，再也沒能回來。田地被荒蕪了多年，最終，別的主人佔有了那地方。當然，這些人對自己祖先藏起來的寶藏，一無所知。有一天，一個工人，或是一個路過的人，注意到一道奇異的反光；他是個聰慧的人，感覺到那裡有寶藏。

讓我們試著理解耶穌想要藉著這個比喻傳遞的資訊。祂聽過許多類似失而復得的故事，祂把這些故事貼到自己寶藏的比喻。祂所獻上的寶藏，就是新人的建議，就是蒙福之人的建議；耶穌所說的寶藏，就是祂的福音。

現在，讓我們從比喻中的細節，理解耶穌想要傳遞給我們的資訊。首先，福音的寶藏不會立刻吸引眼球和注意力；它是個隱藏的寶藏。引人注目的是那些炫目之物，能立刻抓住人心的是財產、宴飲、財富、成功、度假、豪宅 ……。福音是隱藏的寶藏。

耶穌告訴我們：“當心，所有這些吸引你注意的事物，都不會領你達至圓滿的喜樂；你總會有所欠缺，因為你受造美好，因為你受造正是為了擁有這寶藏；唯有如此，你才會有圓滿的喜樂。”寶藏藏於田間，卻有著清晰的標記可供尋獲。田就是世界，但你必須留心觀察。什麼才是人人可見的標記呢？比如：人在福音中聽到某句令其驚訝的話，某句令其感到震撼，引其反思，令其意識到自己正在上主面前，新的，超乎尋常、不同于世人推理的智慧的上主的聖言。覺察到這些標記的人就會明白：這裡有能賦給我生命的全新含義的寶藏。這是隱藏的寶藏，如果世俗的浮華令你震驚，如果社交網路的一切令你困惑，你就覺察不到福音的寶藏。那麼，務必警醒，以免失落它。

比喻中的第二個細節：寶藏的尋獲並非出於偶然，尋獲者並非在尋找這寶藏；純粹是運氣使然。發現福音的寶藏，可能也是這樣，你可能偶爾找到這寶藏。我們有許多談到人們碰巧與基督相遇的例子；他們可能對別的事情感興趣；他們的生活遠離福音；或許只對他們的職業生涯感興趣；可是，有一天，他們聽說：他們的一個同事，想法和別人不一樣。他們就自問：這是怎樣的智慧？於是他們投入其中，尋求更深瞭解那智慧，即福音的智慧。或許他們在網上查找別的東西時，偶然翻到一頁福音，就停下來思考，意識到這是個他們從未知曉存在的寶藏。或者，他們進教堂，只是為了親近一下朋友，聽到的講道，令他們感到困惑：“這是一種我從未想過存在的生活建議”他們開始挖掘這寶藏。

第三個特徵：開始看到寶藏臨在標記的人，是個明智、聰慧的人；他知道：他們看到的，只是寶藏的極小部分，他想要得到全部。那麼，他做了什麼？“我不想要福音的一頁，耶穌的一句美言；我想要福音的全部。”這就是買下那地。第四個重要的細節：喜樂。因為他體驗到喜樂，就是變賣一切，買下那地。喜樂是這比喻的中心主題。推動這人的動力，是那人明白：他能做自己一生中最划算的交易；比喻的核心就是發現的喜樂。評述這個比喻和下一個比喻的人常常強調必要的捨棄：為選擇天主的國，你就必須犧牲，必須棄絕。他們忘記了最本質的事物：喜樂。許多人不走向福音和基督徒團體，是因為他們害怕被剝奪喜樂！這在很大程度上取決於我們的宣講；我們必須呈現福音作為唯一能讓我們完全快樂的生活提案。讓我們不再使基督宗教成為令人感到悲傷， 需要人做出犧牲，令人刻苦的宗教，只有到達終點，才能配得幸福。

過去，人們過於強調放棄的方面；甚至還發明了各種放棄的方法，這一切毫無含義。我們在這裡只談到收穫，財富，幸福。真正理解寶藏的門徒，不會談論自己放棄了什麼；他只談自己得到了什麼。現在，問題來了：這地價值多少？這地要你付出一切；除了福音的寶藏，你一無所有。如果你想要這地，想要天國，就必須賭上你的性命；你必須徹底翻轉，推倒你生命的價值觀。如果你把銀行存款放在首位，你的全部選擇都以那為目標：你會選擇符合你利益的朋友，如果天主和聖人助你生意興隆，你就接受天主，將施捨窮人置於末位。現在，如果你想要得到那地，就必須逆轉你的選擇：將愛和你所擁有的一切都拿出來饋贈擺在首位，因為你想使自己幸福，想要給予弟兄生命。這就是代價：你所擁有的一切；否則，你只好認命。你會繼續前行，最後，你不得不留下一切；因為在“海關”你為買地而未交付的所有貨物都將被沒收。怕的是什麼呢？因為你不敢押上你的全部財物，以此贏得天國，得到那寶藏，因為你怕有損失。問題在於：耶穌的恩許，無法得到驗證：你沒有確鑿證據證明“買下”那塊地後會得到財富，你沒有證據證明：你已經意識到：這是一個無人能從你這裡奪去，永遠屬於你的真實寶藏。另一方面，那些被呈現在你面前、被稱為“財寶”的具體物質事物，雖然能夠給你提供某種證明，但它們並不是那能以喜樂充滿你生命的真正寶藏。

最後一個細節：急迫。想要達成交易的人不應浪費時間；若猶豫不決，若遲疑，就需要等待數年 ……那就是損失了享受寶藏的時間。讓我們來思考一下其中的一些疑慮，因為這位農夫確實曾有過這些疑慮。只因他沒有證據證明，更無法驗證地底下藏著偌大的寶藏。你可以有所遲疑，但在某一刻，你必須下定決心。否則，你將失去享受整部福音寶藏的時間。

現在，讓我們來聽第二個比喻：

再者，天國好似一個出去尋找珍珠的商人。當他找到一顆高價的珍珠，他就變賣了他擁有的一切，買了它。耶穌為什麼在自己的比喻中設置一個尋找珍珠者的場景呢？在耶穌時代，珍珠有什麼含義？對東方民族而言，沒有什麼比珍珠更珍貴，因為它是美麗的象徵。希伯來語中，“珍珠”是pneunina，常作為猶太女孩的名字。在希臘語中，它們被稱作margarité，瑪加利大（Margarita）也是女孩的名字，象徵美麗。這比喻講的不是偶然發現寶藏的人，而是欣賞美並追尋美的人；他並非偶然得到。這意味著，他發現了許多美，可他並沒有滿足。在這個比喻，珍珠象徵尋求使人成美的智慧之人。每當我們說：“這人多美啊！”是因為他所體現的價值，因為他的慷慨、智慧、正直，因為她的服務和她對他人的關懷。我們喜愛美好的人。可是，要成為美好的人，就必須按照使人成美的智慧那樣生活。

瑪竇福音的讀者熟悉許多智慧美麗的珍珠。讓我們想一想在亞歷山大的埃及智慧，那座當時已知世界智慧中心的埃及城。帝國的心臟有一座獨特的圖書館，其中彙集了包含當時全部埃及智慧在內的全部人類的智慧。再想想老子約西元前2500年所著《道德經》（“道”）的教誨，那是父親對自己兒子的教導，父親渴望自己的兒子成為美好的人，因此，那父親教導他要做真誠正直之人。這就是使人成美的智慧珍珠。還有許多諸如古埃及第十王朝末代法郎梅裡卡拉（Merykara）訓導的著名經文，再如：父親教導兒子該當如何行事，何時當言，何時靜默，以此成美。《絕望者與靈魂的對話》、《藝人之歌》等等。其中都蘊含著無盡的智慧。追尋者並不滿足于希臘哲學家或美索不達米亞的智慧。我們也有許多訓導和箴言，教育我們變美。猶太人確信自己擁有最美麗的珍珠：托拉（Torah）。若你遵循托拉，你就會變得美好，因為托拉說：“你不可殺人，不可偷盜，不可姦淫，不可做假見證；要相信唯一的天主。”如果你受這智慧的引導，就會變美。

耶穌想要借瑪竇福音中的這個比喻教我們什麼？這些美善，沒有一個能令你滿足。有些人不在乎變得美好；他們恣意而行，即便醜陋也不在意。但我們本性中有追尋美的急需。今天，發生了什麼？人們往往追尋許多美的珍珠。有人投向佛教、儒家、伊斯蘭教，不可否認的是：這些珍珠中閃耀著諸多美善，如果你在它們面前止步，依然不會滿足。

耶穌想要借尋找珍珠之人的比喻告訴我們：只有你活出福音的智慧，才會臻於至美。這個比喻和第一個比喻一樣，都強調急迫性；你必須立刻決定，因為你越快變美，就越快得到滿足，因為你為此美而造。沒有一種美能夠超越那些活出福音者所彰顯的美；因為如果你能夠去愛，並為他人奉獻自己的生命，甚至為那些傷害你的人也是如此，那麼在這之上，已經沒有更高的境界了。這就是極致之美。

現在，讓我們來聽最後一個比喻：

“再者，天國好似投在海裡的網，收集各樣的魚。網一裝滿，他們就把它拖上岸，坐下，把那好的，投到籃中。他們把那壞的扔掉。今世的結局，也要這樣。天使要出來，把惡人從義人中間分開，把他們投到火熱的熔爐中，在那裡要有哀號和切齒。你們明白這一切嗎？” 他們答說：“是的。”

在第三個比喻，耶穌設置了一個祂曾多次親眼看到的場景。在提比黎雅湖邊，祂看到漁夫撒網，漁夫在網裡找到許多東西：其中有魚，有樹枝，樹葉，破布。或者祂也聽到過咒駡聲，因為清理漁網，並非易事。耶穌告訴我們什麼？祂召叫自己的使徒，派他們去做漁人的漁夫時，他們的使命就是：把人領出外邦生活的污水，擺脫順從那惡者偏情的場景，領他們來到祂純淨的水，聖神的水，生命的水。這網中包羅萬象。希臘原文說其中有美好的事物，kala, kalá，也有壞的東西：saprá。我們立刻可以明白，在這張網中同時存在著美好與腐朽。這是一張由主的門徒、由宗徒們所撒下的網；它象徵著基督徒團體，而在這個團體中，既有屬於善的事物，也有屬於腐朽的事物；既有屬於生命的，也有屬於死亡的。於是我們立刻傾向於給出這樣解釋：“是的，這沒錯；在基督徒團體內，在這網裡有美好的人，也有一群壞人。我們當然是好人，壞人就是那些被我們指出來的人 ……而這絕非是比喻的意義。在每一個人內，即使他已經從異教的水域中被網羅出來，仍然存在著一個死亡的部分，一部分是在我們同意並順從那存在於我們每個人內的莠草衝動時，逐漸建立起來的。當然，還有美好的部分。我重申一次：我們每人內都有這兩個部分。美好的部分，就是我們聆聽並順從聖神的推動，那在我們內的天主聖子的聲音時所建構的生命。

這個比喻想要告訴我們？聖史瑪竇在西元80年左右撰寫他的福音，那時候距離耶穌復活過了五十年，他是靈魂的牧者；他的心中牽掛他團體的生活，他看到了什麼？他意識到，起初曾激勵這些團體的熱忱已經開始逐漸消退；許多人因為屬於基督徒團體、已經歸附基督並接受了洗禮而感到滿足，但也有許多人開始輕忽他們在洗禮中所承擔的責任，並使自己適應外邦人的生活方式，接受他們的原則和價值觀；簡言之，在他們內，更多長出來的，不是麥子，還是雜草。

瑪竇覺得，他必須喚醒這個團體。當然，他指著自己的團體說的，這恰恰是我們當今團體的場景。他要如何敲響這警鐘呢？他用了自己能運用的語言，也就是我們必須加以解讀的啟示性圖像，因為它們不屬於我們的文化，也不屬於我們的思想模式，不屬於我們的語言。他談到火窯、烈火、天使、哀號、切齒。這不屬於我們的語言；我們必須理解他想要告訴我們什麼，他想要責備我們什麼。這些圖像是什麼呢？它提醒我們：即使我們屬於基督徒團體，我們面前仍然可能選擇建造一個失敗的生命，而這樣的生命最終將以哀哭和切齒結束。這圖像警示我們，邀請我們留意，即使我們已被從污水中拉出，即使我們屬於天國，身處天國，甚至有幸留在網內，仍然要謹慎。然而，有些人的生命可能是腐朽敗壞的，歸於失敗。他也談到天使；天使將腐朽的與美好的分開。這些天使是誰？他們是救恩的仲介，是天主聖言的仲介、天主溫柔的使者，關心自己的弟兄，設法使他們意識到自己的狀況，以清理每人內有的腐朽。

這就是今天傳遞給我們的訊息：我們這些已經看見基督徒團體現實狀況，並且關注我們弟兄們生命處境的人。我們就必須努力將他們從腐朽中，即從非生命中解救出來；我們蒙召成為彼此的天使。火窯是焚燒腐朽的火，而這腐朽，重申一次，而非焚燒人的火。

按照瑪竇的表達方式，這對我們來說也是一個警告：他要求我們記住，如果到了生命的終結才與主相遇，而我們尚未準備好，那將是一種極其痛苦的經歷……或許你生命的一大部分和你這個人已經腐朽；你仍將保有美好，但腐朽的部分將被剔除燒毀。所以這裡有威脅，但也有極美好的消息，因為福音始終是美好的。它告訴我們，在我們每個人內，美好的部分將存留下來，腐朽的部分將被焚盡，這樣，最終在天國內，唯有美好存留。

現在，本主日福音經文的結尾部分展現的出來的是聖經學者認為是是聖史的印記。讓我們來聽：

祂回答說：“凡在天國內受教的經師，好似一家之主，從自己的庫房內，拿出新的和舊的。”

我們在剛才聽到的最後一節經文中看到瑪竇福音作者的自白。這位經師成了天國的門徒。毋庸置疑的是：瑪竇福音的作者曾是拉比，一位皈依基督的猶太人，他說自己從寶庫中拿出新的和古老的東西，而非陳舊之物。舊的不再必要；古老的價值依舊。這位皈依基督的是如何描述自己的呢？他說：我能在古老的事物中理解我曾提到的古代智慧，埃及人的智慧，希臘人的智慧，美索不達米亞人的智慧，尤其是托拉的智慧，我能理解古代所有的美，可是，我接受了新的智慧和美，我接受了基督的福音。我認為這個訊息和我們休戚相關。當你接納基督，屬於另一種文化，屬於另一種宗教時；你就應該知道，你接受基督的時候，並沒有放棄你的文化和你的宗教操行中的任何美好的事物；你必須效法這位明智的拉比：懂得從古老的傳統汲取美旁門左道中，全然接受這嶄新的福音。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

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喜乐和希望的圣言
甲年常年期第十七主日
福音：玛窦13:44-52
Fernando Armellini 神父的讲道词

大家好。

在古代中东各民族中，没有什么比智慧更受尊崇。一个人可以很富有，可是成为国王，有权势的人，因此，他可以令人畏惧，如果那人不明智，就不配得到任何尊敬。这里的智慧并非指博学多才，而是指人在生活中懂得如何做出正确的决定，善于明辨是非，善恶分明。这至关重要，因为生命系于此。

在旧约中，我们能找到许多赞颂智慧的经文。《约伯传》说，发现智慧胜过找到宝石。“敖非尔金不能与智慧较量，宝石或碧玉不能与智慧相比 。”（参看：约28:16）圣经中，特曼地方因居住着智慧的拥有者而闻名，厄里法次 ——那安慰约伯并与之探讨苦难这一巨大奥秘的三位朋友之一 ，就来自特曼。长老们自然也因岁月积累的经验而拥有智慧。《训道篇》的作者曾在耶路撒冷开办学校，教导青年如何生活，他肯定地说：“我心见过许多，即我积累了丰富的经验，故请信我所教你们的；我是智者。”《德训篇》说：长者应该知道如何给出建议。他们是培育新一代的人。而《德训篇》劝勉说：“不可轻视长老们的劝言，因为他们也是从祖先那里学来的，你们要从他们那里学会明辨是非。”至此，我们不禁要问：单靠长老传统传承下来的智慧，就能保证我们在生活中不走错路吗？我们能信赖人们视为“智慧”的那些事物吗？摆在我们面前有许多人生选择，哪一个才是正确的呢？

今天，耶稣想要藉着两个比喻向我们表明：祂的智慧珍贵无比。让我们来听第一个比喻：
25
天国好似一个埋藏在地里的宝藏，一人找到了再藏了起来，出于喜乐，祂变卖了祂所有的一切，买了那块地。

在耶稣的时代，有许多关于某人幸运地发现了宝藏的故事，这些故事源于某些幸运儿真实的发现。原因在于，在以色列，战事不断。外邦部落和民族入侵其疆土；它总是一片必经之地。每逢战乱，许多人保全性命的唯一途径就是逃亡。而在逃离之前，他们会把带不走的东西埋藏起来。有些人甚至会在自己的田里埋下真正的宝藏，危险过后，再找回来。考古学家在默基多（在圣经中被多次提及的极为重要的城）有一座在今天被称作“象牙宫”的宫殿。那里藏有来自埃及、叙利亚和安纳托利亚的象牙真宝，藏于地板之下。劫掠者没能试图发现它们，因为它们藏得很深。考古学家发现了它们。这座宫殿建于公元前1500-1200年。在那宫里曾住有一个王子，他在出逃以前，把自己的宝藏藏了起来。此外，若瑟·弗拉维(Josephus Flavius)记载，公元66年，在导致耶路撒冷城毁灭的战争爆发前，有人预感到形势不妙便逃走了。而且，若瑟·弗拉维(Josephus Flavius)说：那人把自己的财宝藏了起来。然而，那财宝的主人，再也没能回来。田地被荒芜了多年，最终，别的主人占有了那地方。当然，这些人对自己祖先藏起来的宝藏，一无所知。有一天，一个工人，或是一个路过的人，注意到一道奇异的反光；他是个聪慧的人，感觉到那里有宝藏。

让我们试着理解耶稣想要藉着这个比喻传递的信息。祂听过许多类似失而复得的故事，祂把这些故事贴到自己宝藏的比喻。祂所献上的宝藏，就是新人的建议，就是蒙福之人的建议；耶稣所说的宝藏，就是祂的福音。

现在，让我们从比喻中的细节，理解耶稣想要传递给我们的信息。首先，福音的宝藏不会立刻吸引眼球和注意力；它是个隐藏的宝藏。引人注目的是那些炫目之物，能立刻抓住人心的是财产、宴饮、财富、成功、度假、豪宅 ……。福音是隐藏的宝藏。

耶稣告诉我们：“当心，所有这些吸引你注意的事物，都不会领你达至圆满的喜乐；你总会有所欠缺，因为你受造美好，因为你受造正是为了拥有这宝藏；唯有如此，你才会有圆满的喜乐。”宝藏藏于田间，却有着清晰的标记可供寻获。田就是世界，但你必须留心观察。什么才是人人可见的标记呢？比如：人在福音中听到某句令其惊讶的话，某句令其感到震撼，引其反思，令其意识到自己正在上主面前，新的，超乎寻常、不同于世人推理的智慧的上主的圣言。觉察到这些标记的人就会明白：这里有能赋给我生命的全新含义的宝藏。这是隐藏的宝藏，如果世俗的浮华令你震惊，如果社交网络的一切令你困惑，你就觉察不到福音的宝藏。那么，务必警醒，以免失落它。

比喻中的第二个细节：宝藏的寻获并非出于偶然，寻获者并非在寻找这宝藏；纯粹是运气使然。发现福音的宝藏，可能也是这样，你可能偶尔找到这宝藏。我们有许多谈到人们碰巧与基督相遇的例子；他们可能对别的事情感兴趣；他们的生活远离福音；或许只对他们的职业生涯感兴趣；可是，有一天，他们听说：他们的一个同事，想法和别人不一样。他们就自问：这是怎样的智慧？于是他们投入其中，寻求更深了解那智慧，即福音的智慧。或许他们在网上查找别的东西时，偶然翻到一页福音，就停下来思考，意识到这是个他们从未知晓存在的宝藏。或者，他们进教堂，只是为了亲近一下朋友，听到的讲道，令他们感到困惑：“这是一种我从未想过存在的生活建议”他们开始挖掘这宝藏。

第三个特征：开始看到宝藏临在标记的人，是个明智、聪慧的人；他知道：他们看到的，只是宝藏的极小部分，他想要得到全部。那么，他做了什么？“我不想要福音的一页，耶稣的一句美言；我想要福音的全部。”这就是买下那地。第四个重要的细节：喜乐。因为他体验到喜乐，就是变卖一切，买下那地。喜乐是这比喻的中心主题。推动这人的动力，是那人明白：他能做自己一生中最划算的交易；比喻的核心就是发现的喜乐。评述这个比喻和下一个比喻的人常常强调必要的舍弃：为选择天主的国，你就必须牺牲，必须弃绝。他们忘记了最本质的事物：喜乐。许多人不走向福音和基督徒团体，是因为他们害怕被剥夺喜乐！这在很大程度上取决于我们的宣讲；我们必须呈现福音作为唯一能让我们完全快乐的生活提案。让我们不再使基督宗教成为令人感到悲伤， 需要人做出牺牲，令人刻苦的宗教，只有到达终点，才能配得幸福。

过去，人们过于强调放弃的方面；甚至还发明了各种放弃的方法，这一切毫无含义。我们在这里只谈到收获，财富，幸福。真正理解宝藏的门徒，不会谈论自己放弃了什么；他只谈自己得到了什么。现在，问题来了：这地价值多少？这地要你付出一切；除了福音的宝藏，你一无所有。如果你想要这地，想要天国，就必须赌上你的性命；你必须彻底翻转，推倒你生命的价值观。如果你把银行存款放在首位，你的全部选择都以那为目标：你会选择符合你利益的朋友，如果天主和圣人助你生意兴隆，你就接受天主，将施舍穷人置于末位。现在，如果你想要得到那地，就必须逆转你的选择：将爱和你所拥有的一切都拿出来馈赠摆在首位，因为你想使自己幸福，想要给予弟兄生命。这就是代价：你所拥有的一切；否则，你只好认命。你会继续前行，最后，你不得不留下一切；因为在“海关”你为买地而未交付的所有货物都将被没收。怕的是什么呢？因为你不敢押上你的全部财物，以此赢得天国，得到那宝藏，因为你怕有损失。问题在于：耶稣的恩许，无法得到验证：你没有确凿证据证明“买下”那块地后会得到财富，你没有证据证明：你已经意识到：这是一个无人能从你这里夺去，永远属于你的真实宝藏。另一方面，那些被呈现在你面前、被称为“财宝”的具体物质事物，虽然能够给你提供某种证明，但它们并不是那能以喜乐充满你生命的真正宝藏。

最后一个细节：急迫。想要达成交易的人不应浪费时间；若犹豫不决，若迟疑，就需要等待数年 ……那就是损失了享受宝藏的时间。让我们来思考一下其中的一些疑虑，因为这位农夫确实曾有过这些疑虑。只因他没有证据证明，更无法验证地底下藏着偌大的宝藏。你可以有所迟疑，但在某一刻，你必须下定决心。否则，你将失去享受整部福音宝藏的时间。

现在，让我们来听第二个比喻：

再者，天国好似一个出去寻找珍珠的商人。当他找到一颗高价的珍珠，他就变卖了他拥有的一切，买了它。耶稣为什么在自己的比喻中设置一个寻找珍珠者的场景呢？在耶稣时代，珍珠有什么含义？对东方民族而言，没有什么比珍珠更珍贵，因为它是美丽的象征。希伯来语中，“珍珠”是pneunina，常作为犹太女孩的名字。在希腊语中，它们被称作margarité，玛加利大（Margarita）也是女孩的名字，象征美丽。这比喻讲的不是偶然发现宝藏的人，而是欣赏美并追寻美的人；他并非偶然得到。这意味着，他发现了许多美，可他并没有满足。在这个比喻，珍珠象征寻求使人成美的智慧之人。每当我们说：“这人多美啊！”是因为他所体现的价值，因为他的慷慨、智慧、正直，因为她的服务和她对他人的关怀。我们喜爱美好的人。可是，要成为美好的人，就必须按照使人成美的智慧那样生活。

玛窦福音的读者熟悉许多智慧美丽的珍珠。让我们想一想在亚历山大的埃及智慧，那座当时已知世界智慧中心的埃及城。帝国的心脏有一座独特的图书馆，其中汇集了包含当时全部埃及智慧在内的全部人类的智慧。再想想老子约公元前2500年所著《道德经》（“道”）的教诲，那是父亲对自己儿子的教导，父亲渴望自己的儿子成为美好的人，因此，那父亲教导他要做真诚正直之人。这就是使人成美的智慧珍珠。还有许多诸如古埃及第十王朝末代法郎梅里卡拉（Merykara）训导的著名经文，再如：父亲教导儿子该当如何行事，何时当言，何时静默，以此成美。《绝望者与灵魂的对话》、《艺人之歌》等等。其中都蕴含着无尽的智慧。追寻者并不满足于希腊哲学家或美索不达米亚的智慧。我们也有许多训导和箴言，教育我们变美。犹太人确信自己拥有最美丽的珍珠：托拉（Torah）。若你遵循托拉，你就会变得美好，因为托拉说：“你不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可做假见证；要相信唯一的天主。”如果你受这智慧的引导，就会变美。

耶稣想要借玛窦福音中的这个比喻教我们什么？这些美善，没有一个能令你满足。有些人不在乎变得美好；他们恣意而行，即便丑陋也不在意。但我们本性中有追寻美的急需。今天，发生了什么？人们往往追寻许多美的珍珠。有人投向佛教、儒家、伊斯兰教，不可否认的是：这些珍珠中闪耀着诸多美善，如果你在它们面前止步，依然不会满足。

耶稣想要借寻找珍珠之人的比喻告诉我们：只有你活出福音的智慧，才会臻于至美。这个比喻和第一个比喻一样，都强调急迫性；你必须立刻决定，因为你越快变美，就越快得到满足，因为你为此美而造。没有一种美能够超越那些活出福音者所彰显的美；因为如果你能够去爱，并为他人奉献自己的生命，甚至为那些伤害你的人也是如此，那么在这之上，已经没有更高的境界了。这就是极致之美。

现在，让我们来听最后一个比喻：

“再者，天国好似投在海里的网，收集各样的鱼。网一装满，他们就把它拖上岸，坐下，把那好的，投到篮中。他们把那坏的扔掉。今世的结局，也要这样。天使要出来，把恶人从义人中间分开，把他们投到火热的熔炉中，在那里要有哀号和切齿。你们明白这一切吗？” 他们答说：“是的。”

在第三个比喻，耶稣设置了一个祂曾多次亲眼看到的场景。在提比黎雅湖边，祂看到渔夫撒网，渔夫在网里找到许多东西：其中有鱼，有树枝，树叶，破布。或者祂也听到过咒骂声，因为清理渔网，并非易事。耶稣告诉我们什么？祂召叫自己的使徒，派他们去做渔人的渔夫时，他们的使命就是：把人领出外邦生活的污水，摆脱顺从那恶者偏情的场景，领他们来到祂纯净的水，圣神的水，生命的水。这网中包罗万象。希腊原文说其中有美好的事物，kala, kalá，也有坏的东西：saprá。我们立刻可以明白，在这张网中同时存在着美好与腐朽。这是一张由主的门徒、由宗徒们所撒下的网；它象征着基督徒团体，而在这个团体中，既有属于善的事物，也有属于腐朽的事物；既有属于生命的，也有属于死亡的。于是我们立刻倾向于给出这样解释：“是的，这没错；在基督徒团体内，在这网里有美好的人，也有一群坏人。我们当然是好人，坏人就是那些被我们指出来的人 ……而这绝非是比喻的意义。在每一个人内，即使他已经从异教的水域中被网罗出来，仍然存在着一个死亡的部分，一部分是在我们同意并顺从那存在于我们每个人内的莠草冲动时，逐渐建立起来的。当然，还有美好的部分。我重申一次：我们每人内都有这两个部分。美好的部分，就是我们聆听并顺从圣神的推动，那在我们内的天主圣子的声音时所建构的生命。

这个比喻想要告诉我们？圣史玛窦在公元80年左右撰写他的福音，那时候距离耶稣复活过了五十年，他是灵魂的牧者；他的心中牵挂他团体的生活，他看到了什么？他意识到，起初曾激励这些团体的热忱已经开始逐渐消退；许多人因为属于基督徒团体、已经归附基督并接受了洗礼而感到满足，但也有许多人开始轻忽他们在洗礼中所承担的责任，并使自己适应外邦人的生活方式，接受他们的原则和价值观；简言之，在他们内，更多长出来的，不是麦子，还是杂草。

玛窦觉得，他必须唤醒这个团体。当然，他指着自己的团体说的，这恰恰是我们当今团体的场景。他要如何敲响这警钟呢？他用了自己能运用的语言，也就是我们必须加以解读的启示性图像，因为它们不属于我们的文化，也不属于我们的思想模式，不属于我们的语言。他谈到火窑、烈火、天使、哀号、切齿。这不属于我们的语言；我们必须理解他想要告诉我们什么，他想要责备我们什么。这些图像是什么呢？它提醒我们：即使我们属于基督徒团体，我们面前仍然可能选择建造一个失败的生命，而这样的生命最终将以哀哭和切齿结束。这图像警示我们，邀请我们留意，即使我们已被从污水中拉出，即使我们属于天国，身处天国，甚至有幸留在网内，仍然要谨慎。然而，有些人的生命可能是腐朽败坏的，归于失败。他也谈到天使；天使将腐朽的与美好的分开。这些天使是谁？他们是救恩的中介，是天主圣言的中介、天主温柔的使者，关心自己的弟兄，设法使他们意识到自己的状况，以清理每人内有的腐朽。

这就是今天传递给我们的讯息：我们这些已经看见基督徒团体现实状况，并且关注我们弟兄们生命处境的人。我们就必须努力将他们从腐朽中，即从非生命中解救出来；我们蒙召成为彼此的天使。火窑是焚烧腐朽的火，而这腐朽，重申一次，而非焚烧人的火。

按照玛窦的表达方式，这对我们来说也是一个警告：他要求我们记住，如果到了生命的终结才与主相遇，而我们尚未准备好，那将是一种极其痛苦的经历……或许你生命的一大部分和你这个人已经腐朽；你仍将保有美好，但腐朽的部分将被剔除烧毁。所以这里有威胁，但也有极美好的消息，因为福音始终是美好的。它告诉我们，在我们每个人内，美好的部分将存留下来，腐朽的部分将被焚尽，这样，最终在天国内，唯有美好存留。

现在，本主日福音经文的结尾部分展现的出来的是圣经学者认为是是圣史的印记。让我们来听：

祂回答说：“凡在天国内受教的经师，好似一家之主，从自己的库房内，拿出新的和旧的。”

我们在刚才听到的最后一节经文中看到玛窦福音作者的自白。这位经师成了天国的门徒。毋庸置疑的是：玛窦福音的作者曾是拉比，一位皈依基督的犹太人，他说自己从宝库中拿出新的和古老的东西，而非陈旧之物。旧的不再必要；古老的价值依旧。这位皈依基督的是如何描述自己的呢？他说：我能在古老的事物中理解我曾提到的古代智慧，埃及人的智慧，希腊人的智慧，美索不达米亚人的智慧，尤其是托拉的智慧，我能理解古代所有的美，可是，我接受了新的智慧和美，我接受了基督的福音。我认为这个讯息和我们休戚相关。当你接纳基督，属于另一种文化，属于另一种宗教时；你就应该知道，你接受基督的时候，并没有放弃你的文化和你的宗教操行中的任何美好的事物；你必须效法这位明智的拉比：懂得从古老的传统汲取美旁门左道中，全然接受这崭新的福音。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
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收穫奧跡中的神聖耐心
福音：瑪13:24-43

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

我們生活在一個追求人工智慧即時生成、立即得到答案、快速修復問題、凡事講求黑白分明與效率至上的時代。如果我們的電腦有一個漏洞，我們就會修復。如果莊稼長了雜草，我們就噴藥；人若惹惱了我們，行事虛偽，出於本能，我們往往會拒絕他們，取消追蹤，或者“拉黑”“刪除”他們。我們想要乾淨的界線，純淨的田地，迅速的裁決。在今天的福音經文中，耶穌藉著“麥子中的莠子”、“芥菜籽”和“酵母”這三個比喻，揭示了一個顛覆人性直覺的天國真理。這些比喻共同邀請我們：走出人性急於論斷、急於定罪的心態，走入天主寬廣，耐心的聖心。

莠子的比喻，始於惡意之舉。夜間，一個仇人溜進農夫的田地，在麥子中間撒下莠子。在早期階段，莠子看起來和麥子一模一樣，它在土壤下的根系與好作物的根系纏在一起。僕人發現雜草的時候，他們的反應立刻而激烈，問主人要不要把它們拔除掉。這是合理的人性反應。可是，主人阻止他們，解釋說：拔除莠子的時候，恐怕連麥子也要被一起連根拔起，所以，讓它們一起生長，直到收穫的時候。

請留意主人的關切。他並非對惡的存在無動於衷，他是在保護仍然脆弱、尚未成熟的善。他拒絕過早行動，植根於對人內心複雜性的深刻理解。我們總急於把周遭的一切變得「完美」 —— 除盡教會，團體，家庭內的每一處瑕疵，卻可能連那些仍在成長中的善，一起傷害了。有多少次，我們像那些急躁僕人？我們看著社會，我們的堂區，我們自己的家庭，就想在義人和不義之人之間劃清界限。可是，人心不是靜止的田地。天主恩典的奧跡在於：今天的莠子可以成為明天的麥子。如果天主在掃祿前往大馬士革的途中，在他皈依以前，就把他砍倒，教會就會失去聖保祿；如果天主早早審判罪人奧斯定，我們就沒有聖奧斯定了。天主的耐心不是冷漠，而是為人的悔改和得救留出必要的空間。

耶穌把天主堅忍的教訓，與兩個充滿意象的天國成長的比喻 —— 芥菜籽和酵母 —— 配在一起。芥菜籽雖然小到幾乎可以忽略，其內卻含有一棵大到能讓飛鳥在枝頭築巢的灌木的藍圖。同樣，一個婦人，她把一小塊發酵的麵團揉進三鬥麵粉裡，那發酵的麵團就在那麵粉裡默默，不可見的工作，直到整個麵團都發酵。這些比喻直接對我們屬靈的疲憊和存在的焦慮說話。我們環顧今日的世界 —— 不義無處不在，崩塌的價值觀，對信仰的冷漠，我們往往對此感到無力。甚至懷疑：我們安靜的祈禱，微小的施捨，每天艱難地保守信德，是否真的能帶來任何改變。

耶穌向我們保證：天主的國不是靠盛大的場面，政治上的統治，熱烈的掌聲來推行的。它像酵母那樣運作 。它通過信徒們在日常生活中的默默堅守和始終如一的存在，由內而外地滲透到文化之中。一句溫柔的話，工作中的寬恕態度，為家人默默做出的犧牲，這些就是恩寵的芥菜籽。在人的眼中，它們看似微小，可在造物主的手中，它們具有超乎想像的重要性和無聲的力量。

在這段經文的結尾，耶穌私下給自己的門徒解釋這比喻，祂斷言，世代終結時必有審判。然而，這審判屬於唯一公義、全知全能的天主，洞察人心的審判者。我們的根本錯誤在於我們把自己的角色，與天主的角色混淆了。我們自以為是世界的田間督察員，不斷地衡量、評分和定罪。然而，我們真正的聖召要簡單得多，也要求更高：我們蒙召成為健康的麥子。

當我們以誠實的態度省察我們的內心活動時，我們發現：麥子和雜草不僅存在於世界之外，更存在於我們自己的內心深處。在我們每人的內心深處，既有崇高的志向，也有自私的欲望；既有真誠的信仰，也有揮之不去的疑慮，既有耐心，也有暗藏的憤怒。如果天主以如此寬廣而溫柔的耐心對待我們——容許我們裡面的善有時間成長並成熟，同時暫緩祂的審判——我們必須問問自己：我們又怎能急於論斷、急於定罪他人呢。

我們被邀請去反思：我們在哪些方面的判斷，可能會過於草率，是否有某個早已被我們「判了死刑」的人，天主卻依然耐心等待他的改變？我們必須相信：天主能用我們的安靜，我們每天的付出，帶來真正的轉變，好使我們成為在這個焦躁不安的世界成為一塊能帶來和平的酵母。願我們向莊稼的主人祈求一顆能反映出祂慈悲的心，賜給我們謙德，信賴祂那隱秘的工作，同時期待祂的天國圓滿的到來。

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