分类： 圣言反思

拓展筵席的信德
福音：玛15:21-28

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

福音经文中有一些段落令我们感到不安，迫使我们停下来并仔细凝视与天主相遇过程中原始的人性。当耶稣来到外邦的提洛和漆冬地区，这片被以色列人熟知，位于以色列疆界之外、浸透着历史宿怨与宗教隔阂的土地时，一位客纳罕妇人迎上来。她是一个彻底的外人，因着是一个在父权社会中的女性，和犹大人的世仇后裔的身份，令她遭受双重边缘化。而且，她背负着痛苦且沉重的负担，她的女儿正遭受魔鬼的折磨。她以彰显深刻信仰认知的尊号，向救主，达味之子哀求。随之而来的是圣经中最令人不安的静默之一，因为耶稣对她的绝望请求一言不发。

对一位痛苦中的母亲而言，天主的静默令她感到被彻底的弃绝。我们都有过这样痛苦的体验：我们的祈祷似乎被一片寒冷，冷漠的天空拒绝，在我们至深的眼泪中，天主仿佛遥不可及。耶稣的门徒被她的坚持激怒，显出人性惯有的不耐烦，只因她不断在他们后面喊叫，就要求耶稣把她打发走。请留意他们所怀的动机：他们没有出于同情，请求耶稣治好她；他们而是希望耶稣打发她走，是因为她打破了他们的安宁，搅乱了他们这趟虔敬的旅程，令场面难堪。我们是基督的团体，有时候，我们把受苦之人绝望的哀号看作令我们不便的麻烦，而非把它们看作天主神圣的召叫。我们宁愿把他们速速打发走，这样的话，我们个人的舒适区就能得到保留。

耶稣终于开口的时候，祂的话在我们耳中显得格外严厉。当耶稣终于说道，祂只是被派到以色列家迷失的羊那里去，且表示把给孩子的食物扔给狗是不对的。在那时候的文化背景下，把外邦人称作“狗”是对外邦人的常见蔑称。有些人对此解读说：耶稣是在考验她，或是反映耶稣时代社会的认知局限，或是耶稣想要给那些抱有偏见的门徒上演一堂生动的课程，以此表明：外邦人的信德，胜过那些自视为圣洁的犹太人。不论如何，耶稣在她的道路上设置了一个巨大的障碍。地位低微的人受到侮辱，骄傲的他们被这样对待的时候，他们可能会愤然离开。可是，这位母亲不被骄傲和神学上的争论驱动，而是被自己炽热的母爱和对基督良善的坚定信赖所驱使。

她跪在耶稣跟前，虔诚祈祷：“主，帮帮我。”当耶稣以给孩子的食粮来挑战她的时候，她以其令人惊叹的属灵智慧，把耶稣的隐喻化作她的回应：“即使是狗也能吃从主人桌上掉下来的碎屑。”她不争论神学的优先次序，也不争抢坐席的主位。恰恰相反，她意识到：天主的恩典和德能，如何巨大，以致她认为：那在她面前，从主人桌上掉下来的碎屑，足以治好她的孩子。她明白：天主的怜悯不是一种稀缺的物品，若与外人分享，终会耗尽；天主的怜悯，好似浩瀚的海洋，即使微小的一滴，也能带来彻底的解脱。

耶稣听了这话，深受感动，祂说：“妇人，妳的信德真大！就照妳愿意的那样，给妳成就。”她的女儿从那一刻就被治好了。这是福音经文中记述的，耶稣只有两次，因某人信德的卓著而赞叹。这两次，都不是在法利赛人，司祭，经师身上看到，而是在外邦人和那些被边缘化的人身上看到。她的信德之所以大，是因为她坚持到底，谦卑自下，她没有因最初的沉默或社会的障碍就选择放弃。她教导我们：真正的信德，不在于你有完美的资历，或属于哪个对的支派；而是在于即使环境看似毫无希望，仍然紧紧追随那无条件良善的天主。在这令人震撼的相遇，耶稣让这坚持不懈的母亲，给那些观望的门徒，也给我们众人上了一课：在天主慈悲的筵席上，没有外邦的狗，只是饥饿，等待得到饱饫的儿女。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

The Faith That Broadens the Table
Matthew 15:21-28

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

There are passages in the Gospel that make us deeply uncomfortable, forcing us to pause and look closely at the raw humanity of the divine encounter. When Jesus travels to the pagan regions of Tyre and Sidon—a territory outside the familiar boundaries of Israel, steeped in historical animosity and religious division—he is met by a Canaanite woman. She is a complete outsider, double-marginalized as both a woman in a patriarchal world and an ethnic enemy to the Jews. Yet, she carries an agonizing, heavy burden: her daughter is tormented by a demon. She cries out with titles of profound spiritual recognition, begging for pity from the Lord, the Son of David. What follows is one of the most troubling silences in all of Scripture, as Jesus does not say a single word in answer to her desperate plea.

To a mother in agony, divine silence feels like outright rejection. We have all experienced those painful seasons when our prayers seem to bounce off a cold, indifferent sky, when God appears distant in the face of our deepest tears. The disciples, irritated by her persistence, react with typical human impatience, asking Jesus to send her away simply because she keeps calling out after them. Notice their motivation: they do not ask Jesus to heal her out of compassion; they want her dismissed because she is breaking their peace, disturbing their pious journey, and making a scene. As a Christian community, sometimes we treat the desperate cries of suffering people as an inconvenient nuisance rather than a sacred call to mercy. We prefer quick, quiet solutions that keep our personal comfort zones intact.

When Jesus finally speaks, his words seem shockingly harsh to our ears. He states that he was sent only to the lost sheep of the house of Israel, and that it is not right to take the food of the children and throw it to the dogs. In the cultural context of the time, calling Gentiles “dogs” was a common ethnic slur. There are interpretations that Jesus was testing her, reflecting the prevailing boundaries of his society, or staging a dramatic lesson for his disciples who harboured those exact prejudices, or to give an example that the Gentiles had deeper faith than the puritan Jews. Whatever the case, he places a formidable obstacle in her path. A lesser person would have walked away insulted, their pride wounded by such a response. But this mother is not driven by pride or theological debate; she is driven by fierce, maternal love and an unshakable trust in the goodness of Christ.

Kneeling before him in homage, she offers a simple, desperate prayer: “Lord, help me.” When challenged about the children’s bread, she turns his own metaphor back to him with breathtaking spiritual wisdom, replying that even the dogs eat the scraps that fall from the master’s table. She does not argue with his theological priority, nor does she demand a chief seat at the table. Instead, she recognizes that God’s grace and power are so immense that even a mere crumb falling from his presence is more than enough to heal her child. She understands that divine mercy is not a scarce commodity that runs out if shared with outsiders; it is an ocean so abundant that its smallest drop brings total liberation.

Upon hearing this, Jesus is deeply moved and declares, “O woman, great is your faith! Let it be done for you as you wish,” and her daughter is healed from that very hour. This is one of only two times in the entire Gospel where Jesus marvels at someone’s great faith, and both times it is found not in religious insiders, priests, or scholars, but in Gentiles and outsiders. Her faith was great because it was persistent, humble, and refused to be turned away by initial silence or social barriers. She teaches us that true faith is not about having pristine credentials or belonging to the right tribe; it is about clinging to the unconditional goodness of God even when circumstances seem to say otherwise. In this dramatic encounter, Jesus allows this persistent mother to demonstrate to the watching disciples—and to all of us—that at the table of God’s mercy, there are no foreign dogs, only hungry children waiting to be fed.

© Claretian Publications, Macau 2026
Cum Approbatione Ecclesiastica

喜樂和希望的聖言
甲年常年期第廿主日
福音：瑪竇福音15:21-28
Fernando Armellini 神父講道詞

祝大家主日喜樂。

我們知道：愛是如何萌芽的。愛的關係始於彼此的好感，一些具體的關懷；可是，當他們宣示愛意，承諾彼此忠信的時候，愛的關係，就此確立。聖經給我們講述了天主和以色列之間愛的故事。聖經也告訴我們：天主借梅瑟的口向祂的子民作出的愛的宣告：“如果上主喜愛你們，揀選你們，不是因為你們的人數比別的民族眾多，而是因為你們是所有民族中最小的一個，而是由於上主對你們的愛。”（參看：申7:7-8）上主愛了你們。

我們也說，心不由己，天主的心愛慕弱者，祂愛慕弱小者，最脆弱的人，天主恰恰愛的，就是這樣的人。以色列是如何體驗到上主揀選的這份深情大愛的呢？他們知道自己和別的民族不同，他們的行為舉止應當取悅他們的天主，他們的行為舉止，必須與眾不同。從宗教觀點來看：以色列人心系天主，唯一的天主，他們知道，祂是忌邪的天主。聖經不斷重複：“עָנִי אֶלְקָנָה (ani Elqānâ) 我是忌邪的。”

因此，以色列人憎惡一切外邦偶像。任何以色列人都不會留意任何偶像，因為他與那愛自己的天主同在，他的天主是忌邪的。他們的道德生活與猶太人不同，尤其是性倫理方面。與我們所熟知的希臘-羅馬社會（只需看看其文學作品……）的道德敗壞相反，他們極其嚴謹。出於對被他人玷污的恐懼，在社交上也與他人保持距離，自視甚高，認為他人都不潔。這當然使他們不受歡迎。塔西佗《歷史》第五章長篇論述猶太人的習俗，尤其談到他們的獨立主義，他們被稱作“人類的公敵”。尤維納利斯在他的諷刺詩中，勸人勿信猶太人，因為若你問他們某條路怎麼走，或你口渴了，問他哪裡有泉水，若你問一個猶太人，他決不會告訴你，或故意引你入歧途。這就是希臘-羅馬世界因猶太人的孤立主義而對他們產生的反感。

耶穌自幼呼吸著這種孤立主義的氛圍長大；祂熟悉自己民族對外邦人的用語，以及嘲弄他們的稱呼。他們稱外邦人為狗，他們說：“外邦人像狗，因為他們沒有受割損。”他們為什麼要如此固守孤立主義？難道是天主想要令他們與別的民族隔絕開來？不，他們自己誤解了天主揀選他們的原因。

以色列被揀選是為執行一項使命：把天主賜給亞巴郎和他子民的恩典帶給普世萬民。依撒意亞先知在第42章說：上主對這些人說：“你是我的僕人，我所揀選的，我因你而喜悅。你要把法律帶給萬民。”這就是以色列人的任務。不幸的是，以色列不覺得自己是被揀選去服務外邦人，反而覺得是優於外邦人而受揀選；這恰恰是錯誤之所在。
耶穌很快便擺脫了那自幼不可避免所吸收的文化遺產，因為祂成長於那個世界，那種心態。當祂遷居至葛法翁，一個半外邦人的城鎮時，便擺脫了同胞的觀念。祂在那裡施行奇跡，醫治，把救恩帶給這些人。祂回到納匝肋的時候，他們在會堂裡攻擊祂，祂引用厄裡亞的事蹟給自己辯護。厄裡亞沒有把救恩帶給自己的子民，而是帶給一個在溱冬匝爾法特的寡婦。祂也憶及厄裡叟，那時候，以色列有許多癩病人，得到醫治的，只是以色列的敵人，大馬士革敘利亞的司令納阿曼。

耶穌必須形成自己的門徒，他們要向普世萬民，各種文化，各種語言的人宣講福音。可是，這十二宗徒深受本民族孤立主義心態的薰陶。因此，耶穌必須引導他們敞開心扉，接納普世性。那麼，耶穌做了什麼，使他們擺脫這種封閉思想呢？有一天，祂決定帶領他們呼吸一些新鮮空氣，祂領他們離開以色列的地方，去到外邦人的地方。

讓我們來聽：

“於是，耶穌從那地方離開，退到提洛和漆冬地區。”

耶穌與耶路撒冷中央掌權者派來的經師和法利賽人的代表團激辯以後，決定離開以色列，去外邦人的地方旅行。這個代表團下到葛法翁質問祂，因為他們聽說：耶穌輕視吃飯前的取潔禮。對耶穌而言，這樣的質問，實在荒誕，毫無意義，可是耶路撒冷中央宗教當局對此極其看重。

耶穌和先知一樣，祂無法容忍那種宗教偽善，宗教偽善由人發明，要人守外在的規範，取代遵守天主聖言的規範：放下傳統，踐行義德，喜愛良善，關懷人的生命。耶穌對宗教上的偽善極其憤慨。瑪竇福音記載了耶穌以犀利的言辭，回應了這些無知的守舊派，以致門徒對耶穌的直率感到尷尬。他們回家的時候，就對耶穌說：“祢說話的時候要小心。要知道，法利賽人聽祢說的話，感到失望，甚至感到震驚。”耶穌立刻打斷他們說：“讓他們去吧，他們是瞎眼的嚮導。”

或許，伯多祿代表其他人，不幸地堅持這個話題，此時耶穌再也忍無可忍，惱怒地回答說：“你們這麼愚蠢嗎？”（祂稱他們為Ἀσύνετοί（asunetoi），“無知的愚人”。）“難道你們不明白，從外面進到那人內的，不能使那人污穢；而是從那人內出來的，才是那使人污穢的嗎？使人污穢的，不是吃進去的食物，而是從那人心裡出來的：淫亂、兇殺、姦淫、偷盜……這些使人污穢。”

在這時候，耶穌感覺有必要帶門徒離開這個世界，讓他們體驗外邦的世界；這就是祂帶他們去提洛和漆冬的原因。讓我們來看，祂遇到了誰：

“看，有一個客納罕婦人從那地區出來，呼喊說：‘主，達味之子，可憐我吧！我的女兒被魔鬼折磨得好苦。’”

這個對耶穌說話的母親說：我的女兒附魔了。（希臘文作κακῶς δαιμονίζεται, kakós daimonizetai，意思是：被附魔的人表現出魔鬼的行為。）這個女孩在做什麼？在那時候，在希臘-羅馬世界，甚至在以色列，當人們看見一個人行為怪誕，做事不負責任，仿佛受到負面力量的驅使，引導他人傷害自己和別人的時候，他們就是：有魔鬼驅使他們。這與撒殫和魔鬼無關。這是存於這人內部的對抗力量，因為這力量不屬於她；當然，耶穌有能力醫治這疾病，因為祂常醫治這樣的疾病。

聖史記述耶穌所顯的醫治奇跡時，他們不僅是在向我們講述一個具體的事件，祂所施行的一次治癒；他們常願意讓這些事件承載一個向我們傳遞的資訊。耶穌所行的這些奇事，總是象徵祂的聖言、福音所產生的效果。耶穌把祂的聖言帶到哪裡，在那裡總會發生非凡的事情，非凡的改變，非凡的痊癒。聖史講述這個女孩得到醫治，他想表達什麼？這女孩代表誰？為聖史而言，這女孩是耶穌遇到的外邦人性的形象，因為這是祂首次離開以色列。那和祂打交道的是誰？是受邪神驅使的人類。這些魔鬼在做什麼？它們能領他們犯下暴行、兇殺、戰爭、姦淫、搶劫和邪惡。這就是尚未遇到基督和祂的福音的外邦人性；如此這些事發生；正如我們知道的那樣，它們確實發生了，這意味著基督還沒有來到，祂的聖言尚未臨於我們的人性。

此刻，我們駐足於耶穌在提洛和漆冬遇到的人面前。讓我們自問，今日驅使著我們人性的，是哪些神？是基督之神，還是使全體百姓餓死的金錢的魔鬼？是驕傲之魔、權力貪欲之魔，導致戰爭的魔鬼……是那驅使你不計一切代價，追求成功和享樂的魔鬼。若這些事發生，便意味著那不是基督之神，而是那些需要以基督和祂臨在的福音驅逐的魔鬼。

該做什麼呢？我們看到，這婦人在此給我們做出的選擇。她做的第一件事就是：她覺得有必要找到那能醫治自己女兒的人。今天，我們這些基督徒，也需要意識到：那些受魔鬼驅使的人類，需要遇到基督和祂的福音。我們不可以聽天由命，而是要如同這母親所做的那樣去做。我們必須像她一樣，迫切尋求那醫治者。她在納匝肋人耶穌身上認出了默西亞。這不是那些自稱是世界救主的別的默西亞。讓我們知道要像這婦人一樣，認出真正的救主。她稱耶穌是“主，達味之子”。她覺得，只有祂的聖言才能把這魔鬼從她女兒身上趕走。

我們本期待耶穌此刻就動身去治癒那女孩，然而，卻插入了一段對話。讓我們來聽，耶穌對這婦女請求的回應：

“耶穌卻一句話都沒有回答她。祂的門徒來求祂說：‘打發她走吧，因為她在我們後面不停喊叫。’”

耶穌的第一個反應是冷漠的沉默。祂不回答她，這很奇怪，因為耶穌面對求助者時，從來未有這樣的回應。但在此處，祂似乎有意漠視這婦女。在聖史的象徵意義中，似乎耶穌有意漠視外邦世界，對這亟需幫助的人性的困境不聞不問。門徒們正是這樣解讀祂的沉默。他們到祂跟前說：打發她走吧。在這裡讀到的希臘原文是：Ἀπόλυσον (apólison)：“打發她走吧。”門徒到耶穌那裡，說：“打發她走吧；讓我們不要在這些不潔的人身上浪費我們的時間。”對他們而言，若世上沒有這些不潔的外邦人，該多美好……

耶穌以其沉默，成功引出門徒們心中對外邦人的輕看。現在，祂需要醫治他們，因為這十二門徒要去向全世界宣講福音，必須治好他們身上的這種偏見。如果他們不接納外邦人，又怎能宣講福音呢？這正是耶穌此刻要他們擺脫這種心態的原因。讓我們聆聽祂如何解釋自己的沉默：

“祂回答他們說：我只被派到以色列家迷失的羊那裡去。”

多麼令人驚訝：在這裡，耶穌似乎認同了門徒的信念。祂對那婦人說：我必須照顧我本民族的問題。祂為什麼這麼說？在納匝肋，祂受到的指控恰恰相反，祂被人指控說只關心那些半外邦化的葛法翁人。耶穌別有目的；祂要循序漸進地引導門徒摒棄這種看待外邦人的方式。那麼祂做了什麼？祂體現了他們的思維方式和判斷方式；祂表現得像一個完美的以色列人，忠於傳統。教訓將在最後才帶給門徒。

這婦女並未氣餒；她繼續呼求幫助；她的懇求代表了今日仍處在外邦狀態、在我們身邊的全人類的呐喊，這些人期待從我們這裡聽到那能拯救他們，解救他們擺脫使他們喪失人性的魔鬼的福音的聖言。我們知道：這人性如此被魔鬼化，以致我們無法聽到他們的請求，但我們的良知，必須使我們聆聽他們的需求。讓我們不要像門徒那樣重複，“把她趕走，讓她自生自滅” (Ἀπόλυσον)。不，這是需要幫助的人性。

讓我們聽這呼喊，現在，讓我們來聽這婦女的請求：

“可是，那婦人來朝拜祂，說：‘主，幫幫我。’”“耶穌回答說：‘把給孩子的食糧扔給狗吃是不對的。’”“她說：‘主，求祢了，因為就連狗也吃從它們主人桌上掉下來的碎屑。’”

“兒子和狗”的對比強烈，令我們感到尷尬，尤其是我們從耶穌的口中聽到這話。有些譯本把狗換成小狗。但在希臘文中，小狗被寫作cunidion，在此處說的不是cunidion，而是被稱作家犬的κυνάρια (cunaria)。因此，我們必須按原意解讀“兒女—狗”的對立。或許我們聽到這話會憤然以對；這帶有侮辱性。我們可能會說：“病我留著，但別侮辱我”，然後離去。但這婦女沒有。這婦女非常聰慧；她接納了狗的圖像，並加以發揮，說道：“的確，人們給自己的兒女準備食物，而不是給狗，可是，有些碎屑也會從桌上掉下來，為我們而言，這些碎屑足夠了。”

我們能從這婦人的回答中汲取到對我們當下處境極其寶貴的資訊。對我們這些如此少信聖言奇妙效果的人而言，也因此難以理解，幾塊以信德接受的福音碎屑，就足以在我們的生命、在我們這如此外邦化的社會中，使我們看到非凡的改變。我們仍對耶穌令人難堪的回答存有疑問。讓我們問問自己：耶穌對誰說這話？答案很清楚；顯然，祂是對這婦女說話。可是，如果我們省察祂說的話，就會立刻明白，祂想要把訊息傳遞給門徒。祂在談論食糧。這婦女從食糧的隱喻中理解什麼？她來求醫治，不是來求食糧。理解食糧隱喻的是那理解聖經的耶穌的門徒。他們知道：食糧是天主的智慧，是天主聖言，是被獻作滋養生命的餅。申命紀說：“人生活，不只靠餅，也靠從天主口中發出的一切言語。”他們很熟悉這段經文，他們熟悉箴言集第9章，天主在那裡備下智慧的盛筵，祂說：來，吃我的食糧，棄絕愚昧，就有生命。這食糧是天主聖言，是真正人性生命的食糧。可是，誰能理解這隱喻，這個圖像呢？不是這婦人，而是門徒。耶穌繼續對話，恰恰是讓門徒聽到那婦人的回答。這是天主聖言的食糧，祂福音的食糧。這婦人想說：“誠然，這是給以色列人備下的食糧……可是，幾塊碎屑，也足夠改變我們這些外邦人，足以使我們擺脫那引我們非人性生活的魔鬼。”

耶穌派遣祂的門徒時，祂對他們說：不要到外邦人的地區，要去到以色列家迷失的羊那裡。這是天主的教育法，天主揀選以色列人受祂聖言的滋養，進而使他們成為天主聖言的前驅，向外邦人宣報救恩。這恰恰是耶穌想要傳達給門徒的訊息。祂通過那女人對他挑釁的回應，將此事告知了他們。現在，耶穌對婦人說話，但目的始終是為了教導門徒。

讓我們來聽：

“於是，耶穌回答說：‘婦人，妳的信德真大！就按照妳願意的那樣給妳成就吧。’她的女兒立刻被治好了。”

耶穌在教育門徒，但並不直接對他們說話；祂對婦人說：“婦人，妳的信德真大。”也就是說，祂將這婦人的信德置於門徒的信德之前。上個主日，我們聽到耶穌對伯多祿說：你，小信德的人。他是宗徒之長，是小信德的猶太人；而這外邦婦人卻有偉大的信德。讓我們自問：這婦人信德的偉大之處在哪裡。她先于門徒，理解最重要的真理；在天主心中，沒有一等人和二等人；沒有兒女和狗之分；眾人都是同一天父的兒女。因此，以色列人，亞巴郎的子孫，與其他屬於不同文化、不同宗教、不同國家的人一樣，都是同一位天父的子女；他們都從祂那裡領受相同的滋養。伯多祿和其他門徒要花很長時間才能明白這真理，而這婦人立刻明白這真理。

伯多祿將在數年後，在凱撒勒雅祈禱時，藉著從天上降下的，那載有潔淨和不潔淨的動物的桌布的圖像，受到啟迪，天主告訴他：這些動物，沒有分別；因為它們是天主創造的，所以都是潔淨的。既然動物都是潔淨的，那麼，在人之間，沒有潔淨和不潔淨的區別。他們都是同一天主的兒女。伯多祿在凱撒勒雅，給第一個外邦人科爾乃略施洗。但當他回到耶路撒冷，其他門徒一定會嚴厲責斥他。他們對他說：“伯多祿，你做了什麼？你竟進了不潔人的家裡。”伯多祿回答說，他領受了與我們一樣的聖神。門徒們花了很長時間，才擁有與這婦人一樣、對天主無條件之愛的信德。

此外，這婦人在門徒之前，就理解了福音的大能，以致只需幾塊碎屑，就足以把那些魔鬼從她生活的外邦社會，也就是我們生活的外邦社會趕出去。她在門徒之前，理解天主的教育學（pedagogy）：首先，以色列人得到飽飫，不是要把這救恩的食糧據為己有，而是要在日後，把這救恩的食糧分享給外邦人。

我想對這段經文提出我最後一個觀點。顯這個奇跡的，不是耶穌，而是這婦人的信德。正是這婦人，以信德接納了耶穌的聖言，得到了這個奇跡，使魔鬼離開她的女兒。這就是福音進入受許多魔鬼驅使的社會時的圖像。福音一進入，魔鬼就消失了。幾時世人接納福音的若干碎屑，魔鬼就消失不見。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐和希望的圣言
甲年常年期第廿主日
福音：玛窦福音15:21-28
Fernando Armellini 神父讲道词

祝大家主日喜乐。

我们知道：爱是如何萌芽的。爱的关系始于彼此的好感，一些具体的关怀；可是，当他们宣示爱意，承诺彼此忠信的时候，爱的关系，就此确立。圣经给我们讲述了天主和以色列之间爱的故事。圣经也告诉我们：天主借梅瑟的口向祂的子民作出的爱的宣告：“如果上主喜爱你们，拣选你们，不是因为你们的人数比别的民族众多，而是因为你们是所有民族中最小的一个，而是由于上主对你们的爱。”（参看：申7:7-8）上主爱了你们。

我们也说，心不由己，天主的心爱慕弱者，祂爱慕弱小者，最脆弱的人，天主恰恰爱的，就是这样的人。以色列是如何体验到上主拣选的这份深情大爱的呢？他们知道自己和别的民族不同，他们的行为举止应当取悦他们的天主，他们的行为举止，必须与众不同。从宗教观点来看：以色列人心系天主，唯一的天主，他们知道，祂是忌邪的天主。圣经不断重复：“עָנִי אֶלְקָנָה (ani Elqānâ) 我是忌邪的。”

因此，以色列人憎恶一切外邦偶像。任何以色列人都不会留意任何偶像，因为他与那爱自己的天主同在，他的天主是忌邪的。他们的道德生活与犹太人不同，尤其是性伦理方面。与我们所熟知的希腊-罗马社会（只需看看其文学作品……）的道德败坏相反，他们极其严谨。出于对被他人玷污的恐惧，在社交上也与他人保持距离，自视甚高，认为他人都不洁。这当然使他们不受欢迎。塔西佗《历史》第五章长篇论述犹太人的习俗，尤其谈到他们的独立主义，他们被称作“人类的公敌”。尤维纳利斯在他的讽刺诗中，劝人勿信犹太人，因为若你问他们某条路怎么走，或你口渴了，问他哪里有泉水，若你问一个犹太人，他决不会告诉你，或故意引你入歧途。这就是希腊-罗马世界因犹太人的孤立主义而对他们产生的反感。

耶稣自幼呼吸着这种孤立主义的氛围长大；祂熟悉自己民族对外邦人的用语，以及嘲弄他们的称呼。他们称外邦人为狗，他们说：“外邦人像狗，因为他们没有受割损。”他们为什么要如此固守孤立主义？难道是天主想要令他们与别的民族隔绝开来？不，他们自己误解了天主拣选他们的原因。

以色列被拣选是为执行一项使命：把天主赐给亚巴郎和他子民的恩典带给普世万民。依撒意亚先知在第42章说：上主对这些人说：“你是我的仆人，我所拣选的，我因你而喜悦。你要把法律带给万民。”这就是以色列人的任务。不幸的是，以色列不觉得自己是被拣选去服务外邦人，反而觉得是优于外邦人而受拣选；这恰恰是错误之所在。
耶稣很快便摆脱了那自幼不可避免所吸收的文化遗产，因为祂成长于那个世界，那种心态。当祂迁居至葛法翁，一个半外邦人的城镇时，便摆脱了同胞的观念。祂在那里施行奇迹，医治，把救恩带给这些人。祂回到纳匝肋的时候，他们在会堂里攻击祂，祂引用厄里亚的事迹给自己辩护。厄里亚没有把救恩带给自己的子民，而是带给一个在溱冬匝尔法特的寡妇。祂也忆及厄里叟，那时候，以色列有许多癞病人，得到医治的，只是以色列的敌人，大马士革叙利亚的司令纳阿曼。

耶稣必须形成自己的门徒，他们要向普世万民，各种文化，各种语言的人宣讲福音。可是，这十二宗徒深受本民族孤立主义心态的熏陶。因此，耶稣必须引导他们敞开心扉，接纳普世性。那么，耶稣做了什么，使他们摆脱这种封闭思想呢？有一天，祂决定带领他们呼吸一些新鲜空气，祂领他们离开以色列的地方，去到外邦人的地方。

让我们来听：

“于是，耶稣从那地方离开，退到提洛和漆冬地区。”

耶稣与耶路撒冷中央掌权者派来的经师和法利赛人的代表团激辩以后，决定离开以色列，去外邦人的地方旅行。这个代表团下到葛法翁质问祂，因为他们听说：耶稣轻视吃饭前的取洁礼。对耶稣而言，这样的质问，实在荒诞，毫无意义，可是耶路撒冷中央宗教当局对此极其看重。

耶稣和先知一样，祂无法容忍那种宗教伪善，宗教伪善由人发明，要人守外在的规范，取代遵守天主圣言的规范：放下传统，践行义德，喜爱良善，关怀人的生命。耶稣对宗教上的伪善极其愤慨。玛窦福音记载了耶稣以犀利的言辞，回应了这些无知的守旧派，以致门徒对耶稣的直率感到尴尬。他们回家的时候，就对耶稣说：“祢说话的时候要小心。要知道，法利赛人听祢说的话，感到失望，甚至感到震惊。”耶稣立刻打断他们说：“让他们去吧，他们是瞎眼的向导。”

或许，伯多禄代表其他人，不幸地坚持这个话题，此时耶稣再也忍无可忍，恼怒地回答说：“你们这么愚蠢吗？”（祂称他们为Ἀσύνετοί（asunetoi），“无知的愚人”。）“难道你们不明白，从外面进到那人内的，不能使那人污秽；而是从那人内出来的，才是那使人污秽的吗？使人污秽的，不是吃进去的食物，而是从那人心里出来的：淫乱、凶杀、奸淫、偷盗……这些使人污秽。”

在这时候，耶稣感觉有必要带门徒离开这个世界，让他们体验外邦的世界；这就是祂带他们去提洛和漆冬的原因。让我们来看，祂遇到了谁：

“看，有一个客纳罕妇人从那地区出来，呼喊说：‘主，达味之子，可怜我吧！我的女儿被魔鬼折磨得好苦。’”

这个对耶稣说话的母亲说：我的女儿附魔了。（希腊文作κακῶς δαιμονίζεται, kakós daimonizetai，意思是：被附魔的人表现出魔鬼的行为。）这个女孩在做什么？在那时候，在希腊-罗马世界，甚至在以色列，当人们看见一个人行为怪诞，做事不负责任，仿佛受到负面力量的驱使，引导他人伤害自己和别人的时候，他们就是：有魔鬼驱使他们。这与撒殚和魔鬼无关。这是存于这人内部的对抗力量，因为这力量不属于她；当然，耶稣有能力医治这疾病，因为祂常医治这样的疾病。

圣史记述耶稣所显的医治奇迹时，他们不仅是在向我们讲述一个具体的事件，祂所施行的一次治愈；他们常愿意让这些事件承载一个向我们传递的信息。耶稣所行的这些奇事，总是象征祂的圣言、福音所产生的效果。耶稣把祂的圣言带到哪里，在那里总会发生非凡的事情，非凡的改变，非凡的痊愈。圣史讲述这个女孩得到医治，他想表达什么？这女孩代表谁？为圣史而言，这女孩是耶稣遇到的外邦人性的形象，因为这是祂首次离开以色列。那和祂打交道的是谁？是受邪神驱使的人类。这些魔鬼在做什么？它们能领他们犯下暴行、凶杀、战争、奸淫、抢劫和邪恶。这就是尚未遇到基督和祂的福音的外邦人性；如此这些事发生；正如我们知道的那样，它们确实发生了，这意味着基督还没有来到，祂的圣言尚未临于我们的人性。

此刻，我们驻足于耶稣在提洛和漆冬遇到的人面前。让我们自问，今日驱使着我们人性的，是哪些神？是基督之神，还是使全体百姓饿死的金钱的魔鬼？是骄傲之魔、权力贪欲之魔，导致战争的魔鬼……是那驱使你不计一切代价，追求成功和享乐的魔鬼。若这些事发生，便意味着那不是基督之神，而是那些需要以基督和祂临在的福音驱逐的魔鬼。

该做什么呢？我们看到，这妇人在此给我们做出的选择。她做的第一件事就是：她觉得有必要找到那能医治自己女儿的人。今天，我们这些基督徒，也需要意识到：那些受魔鬼驱使的人类，需要遇到基督和祂的福音。我们不可以听天由命，而是要如同这母亲所做的那样去做。我们必须像她一样，迫切寻求那医治者。她在纳匝肋人耶稣身上认出了默西亚。这不是那些自称是世界救主的别的默西亚。让我们知道要像这妇人一样，认出真正的救主。她称耶稣是“主，达味之子”。她觉得，只有祂的圣言才能把这魔鬼从她女儿身上赶走。

我们本期待耶稣此刻就动身去治愈那女孩，然而，却插入了一段对话。让我们来听，耶稣对这妇女请求的回应：

“耶稣却一句话都没有回答她。祂的门徒来求祂说：‘打发她走吧，因为她在我们后面不停喊叫。’”

耶稣的第一个反应是冷漠的沉默。祂不回答她，这很奇怪，因为耶稣面对求助者时，从来未有这样的回应。但在此处，祂似乎有意漠视这妇女。在圣史的象征意义中，似乎耶稣有意漠视外邦世界，对这亟需帮助的人性的困境不闻不问。门徒们正是这样解读祂的沉默。他们到祂跟前说：打发她走吧。在这里读到的希腊原文是：Ἀπόλυσον (apólison)：“打发她走吧。”门徒到耶稣那里，说：“打发她走吧；让我们不要在这些不洁的人身上浪费我们的时间。”对他们而言，若世上没有这些不洁的外邦人，该多美好……

耶稣以其沉默，成功引出门徒们心中对外邦人的轻看。现在，祂需要医治他们，因为这十二门徒要去向全世界宣讲福音，必须治好他们身上的这种偏见。如果他们不接纳外邦人，又怎能宣讲福音呢？这正是耶稣此刻要他们摆脱这种心态的原因。让我们聆听祂如何解释自己的沉默：

“祂回答他们说：我只被派到以色列家迷失的羊那里去。”

多么令人惊讶：在这里，耶稣似乎认同了门徒的信念。祂对那妇人说：我必须照顾我本民族的问题。祂为什么这么说？在纳匝肋，祂受到的指控恰恰相反，祂被人指控说只关心那些半外邦化的葛法翁人。耶稣别有目的；祂要循序渐进地引导门徒摒弃这种看待外邦人的方式。那么祂做了什么？祂体现了他们的思维方式和判断方式；祂表现得像一个完美的以色列人，忠于传统。教训将在最后才带给门徒。

这妇女并未气馁；她继续呼求帮助；她的恳求代表了今日仍处在外邦状态、在我们身边的全人类的呐喊，这些人期待从我们这里听到那能拯救他们，解救他们摆脱使他们丧失人性的魔鬼的福音的圣言。我们知道：这人性如此被魔鬼化，以致我们无法听到他们的请求，但我们的良知，必须使我们聆听他们的需求。让我们不要像门徒那样重复，“把她赶走，让她自生自灭” (Ἀπόλυσον)。不，这是需要帮助的人性。

让我们听这呼喊，现在，让我们来听这妇女的请求：

“可是，那妇人来朝拜祂，说：‘主，帮帮我。’”“耶稣回答说：‘把给孩子的食粮扔给狗吃是不对的。’”“她说：‘主，求祢了，因为就连狗也吃从它们主人桌上掉下来的碎屑。’”

“儿子和狗”的对比强烈，令我们感到尴尬，尤其是我们从耶稣的口中听到这话。有些译本把狗换成小狗。但在希腊文中，小狗被写作cunidion，在此处说的不是cunidion，而是被称作家犬的κυνάρια (cunaria)。因此，我们必须按原意解读“儿女—狗”的对立。或许我们听到这话会愤然以对；这带有侮辱性。我们可能会说：“病我留着，但别侮辱我”，然后离去。但这妇女没有。这妇女非常聪慧；她接纳了狗的图像，并加以发挥，说道：“的确，人们给自己的儿女准备食物，而不是给狗，可是，有些碎屑也会从桌上掉下来，为我们而言，这些碎屑足够了。”

我们能从这妇人的回答中汲取到对我们当下处境极其宝贵的信息。对我们这些如此少信圣言奇妙效果的人而言，也因此难以理解，几块以信德接受的福音碎屑，就足以在我们的生命、在我们这如此外邦化的社会中，使我们看到非凡的改变。我们仍对耶稣令人难堪的回答存有疑问。让我们问问自己：耶稣对谁说这话？答案很清楚；显然，祂是对这妇女说话。可是，如果我们省察祂说的话，就会立刻明白，祂想要把讯息传递给门徒。祂在谈论食粮。这妇女从食粮的隐喻中理解什么？她来求医治，不是来求食粮。理解食粮隐喻的是那理解圣经的耶稣的门徒。他们知道：食粮是天主的智慧，是天主圣言，是被献作滋养生命的饼。申命纪说：“人生活，不只靠饼，也靠从天主口中发出的一切言语。”他们很熟悉这段经文，他们熟悉箴言集第9章，天主在那里备下智慧的盛筵，祂说：来，吃我的食粮，弃绝愚昧，就有生命。这食粮是天主圣言，是真正人性生命的食粮。可是，谁能理解这隐喻，这个图像呢？不是这妇人，而是门徒。耶稣继续对话，恰恰是让门徒听到那妇人的回答。这是天主圣言的食粮，祂福音的食粮。这妇人想说：“诚然，这是给以色列人备下的食粮……可是，几块碎屑，也足够改变我们这些外邦人，足以使我们摆脱那引我们非人性生活的魔鬼。”

耶稣派遣祂的门徒时，祂对他们说：不要到外邦人的地区，要去到以色列家迷失的羊那里。这是天主的教育法，天主拣选以色列人受祂圣言的滋养，进而使他们成为天主圣言的前驱，向外邦人宣报救恩。这恰恰是耶稣想要传达给门徒的讯息。祂通过那女人对他挑衅的回应，将此事告知了他们。现在，耶稣对妇人说话，但目的始终是为了教导门徒。

让我们来听：

“于是，耶稣回答说：‘妇人，妳的信德真大！就按照妳愿意的那样给妳成就吧。’她的女儿立刻被治好了。”

耶稣在教育门徒，但并不直接对他们说话；祂对妇人说：“妇人，妳的信德真大。”也就是说，祂将这妇人的信德置于门徒的信德之前。上个主日，我们听到耶稣对伯多禄说：你，小信德的人。他是宗徒之长，是小信德的犹太人；而这外邦妇人却有伟大的信德。让我们自问：这妇人信德的伟大之处在哪里。她先于门徒，理解最重要的真理；在天主心中，没有一等人和二等人；没有儿女和狗之分；众人都是同一天父的儿女。因此，以色列人，亚巴郎的子孙，与其他属于不同文化、不同宗教、不同国家的人一样，都是同一位天父的子女；他们都从祂那里领受相同的滋养。伯多禄和其他门徒要花很长时间才能明白这真理，而这妇人立刻明白这真理。

伯多禄将在数年后，在凯撒勒雅祈祷时，藉着从天上降下的，那载有洁净和不洁净的动物的桌布的图像，受到启迪，天主告诉他：这些动物，没有分别；因为它们是天主创造的，所以都是洁净的。既然动物都是洁净的，那么，在人之间，没有洁净和不洁净的区别。他们都是同一天主的儿女。伯多禄在凯撒勒雅，给第一个外邦人科尔乃略施洗。但当他回到耶路撒冷，其他门徒一定会严厉责斥他。他们对他说：“伯多禄，你做了什么？你竟进了不洁人的家里。”伯多禄回答说，他领受了与我们一样的圣神。门徒们花了很长时间，才拥有与这妇人一样、对天主无条件之爱的信德。

此外，这妇人在门徒之前，就理解了福音的大能，以致只需几块碎屑，就足以把那些魔鬼从她生活的外邦社会，也就是我们生活的外邦社会赶出去。她在门徒之前，理解天主的教育学（pedagogy）：首先，以色列人得到饱饫，不是要把这救恩的食粮据为己有，而是要在日后，把这救恩的食粮分享给外邦人。

我想对这段经文提出我最后一个观点。显这个奇迹的，不是耶稣，而是这妇人的信德。正是这妇人，以信德接纳了耶稣的圣言，得到了这个奇迹，使魔鬼离开她的女儿。这就是福音进入受许多魔鬼驱使的社会时的图像。福音一进入，魔鬼就消失了。几时世人接纳福音的若干碎屑，魔鬼就消失不见。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

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读经一（在那些因耶路撒冷可憎之事呻吟之人的额上划一个十字记号）
恭读厄则克耳先知书 9:1-7,10:18-22
上主在我耳中高声喊说：“把惩罚这城的人领到这里来，他们每人手中都要拿着自己毁灭这城的武器。”看，有六个人从上面朝北的门走来，每人手里都着拿着破坏的武器。在他们中间，有一个人穿细麻衣，他的腰间挂着书记的墨盒。他们进来，站在铜祭台边上。
以色列天主的光荣从祂安息的革鲁宾升起，来到圣殿的门限，祂呼唤那身穿细麻衣，腰间挂着书记的墨盒的人。上主对他说：“穿过那城，穿过耶路撒冷，在那些因耶路撒冷发生的一切可憎之事呻吟的人额上划一个十字记号。”至于别人，上主对我说：“跟着他穿过那城，打击那城。不要怜悯他们，也不要顾惜他们！把老人，青年和少女，妇女和儿童都消灭！不要触碰任何划有十字记号的人，要从我的圣所开始。”于是，他们就从圣殿面前的男人和长老开始。以后，上主对他们说：“玷污这圣殿，使圣殿的庭院满是被杀的人，然后，出去，在城中击杀。
上主的光荣从圣殿的门槛出去，安息在革鲁宾之上。革鲁宾扬起翅膀，我看到他们从地上起来，轮子也和他们一起升起。他们站在上主圣殿东面的门口，以色列的天主的光荣在他们上面。这些是我在靠近革巴尔河，在以色列的天主下面看到的那些活物，我知道他们是革鲁宾。他们有四样形状，每个有四个翅膀，在他们的翅膀下有相似人的手。至于他们脸的形象，和我在靠近革巴尔河看到的形象一样，每人都笔直前行。

福音（如果他听从你，你就赚得了你的弟兄）
恭读圣玛窦福音 18:15-20
那时候，耶稣对自己的门徒说：“如果你的弟兄得罪了你，去，在你和他独处的时候，讲出他的过错。如果他听从你，你就赚得了你的弟兄。可是，如果他不听，就带上一个或两个弟兄和你一起去，好使一切指控因着两个或三个证人的作证得以成立。如果他拒绝听他们，就去告诉教会。如果他连教会都不听，你们就把他当作外邦人或税吏一样看待。我实在对你们说：你们在地上束缚的，在天上也要被束缚，你们在地上解开的，在天上也要被解开。我对你们说：如果你们中间两人，在地上同心合意为任何事祈求，我的天父必要赐给他们。因为哪里有两个或三个人因我的名字聚在一起，我就在他们中间。”

省思

今天是常年期第十九周星期三。教会在今天庆祝圣若翰纳·方济加·尚达尔的自由纪念日。最近出版的罗马弥撒经书告诉我们：圣妇方济加·尚达尔（1572–1641）生于法国第戎。婚后生活美满，育有四子。其夫因狩猎意外身亡后，她在神师圣方济各·沙雷氏的引导下辨识圣召。居孀九载，二人共同创立了圣母访亲女修会（The Order of the Visitation of Holy Mary，简称 V.H.M.），专务服务病患与贫苦大众之爱德事业。

今天取自圣玛窦福音的经文给我们展现了耶稣有关弟兄之间互相规劝的教导。我愿意借此机会，提供一些反思。

生活中，我们时常会因各种原因，与他人发生争执，甚至会因一些细小的琐事，不再与那些和我们意见不合的人来往。因为我们遵循的是这个世界的逻辑，这个世界的逻辑就是：以自我为中心，以自己的利益为先，总想要通过一切手段，战胜对方。仇恨和不安是这个世界的永恒逻辑。而令人心生仇恨，令人感到不安，其根本原因就是罪。罪会使人不自由，会使人的内心感到失落，以致人总想要占有一切，因为人总想要通过占有一切，战胜他人，使自己获得充足的安全感。

今天，耶稣要求我们：“如果你的兄弟得罪你，你和他单独在一起的时候，就去告诉他的过错，如果他听了你的话，你就赢得了你的兄弟。如果他不听，你就带着一个或两个人和你一起去，这样，每一件事情，都可以根据两个或三个人的证言得以确定。如果他拒绝听从他们，就去告诉教会。如果他甚至拒绝听教会的话，就把他当作你的外邦人或税吏一样看待。我实在对你们说：你们在地上束缚的，在天上也要被束缚，你们在地上所释放的，在天上也要被释放。”（参看：玛17:15-18）

我们从耶稣的话中看到天主的世界的逻辑。耶稣所提出的天主的世界，是一个充满怜悯和爱的世界，在那里有爱人的天主，祂不仅爱那些忠于祂的人，也爱那些犯罪得罪祂的人。教宗良十四世，在他《家庭、儿童、祖父母及长者禧年庆祝讲道》中提到：“天主爱我们，如同祂爱自己一样。天父对我们的爱，毫不逊于祂爱祂的独生圣子。换句话说，天主的爱是无限的。天主的爱不会打折，因为祂先爱了我们，从一开始就爱了我们！”这与今天耶稣给我们的教导完成相同，祂要求我们传播爱，一种自愿，自发，非强迫的爱。祂要求我们主动与那些和我们意见不和的人修好。

也许，我们会把耶稣说的这话：“如果他甚至拒绝听教会的话，就把他当作你的外邦人或税吏一样看待。” （参看：玛17: 17）理解成：当我们穷尽一切手段，甚至教会遵照救主的教导，随从天主圣神的启迪，尽力使那些与教会分裂，甚至与教会交恶的人与其修好，但那与教会交恶的人，拒绝再与教会共融，教会就应与此人断绝来往。可是，事实上，耶稣并不是要求教会用这样的方式处理，使那与可能使教会产生分裂，在各种事上与教会交恶的人断绝来往，而是要求教会花更多的时间，为那些离开她的儿女祈祷，好使他们藉教会的克苦祈祷，看到天主对他们施以的怜悯和爱，进而主动与教会和世界修好。

在今天弥撒福音的结尾，耶稣说：我实实在在对你们说：如果你们中间的两个人，在地上同心合意地祈祷，我在天上的父就会赐给他们。因为哪里有两个或三个人，因我的名字聚在一起，我就在他们中间。” （参看：玛18:19-20）

从耶稣的话中，我们看到：祈祷并不能独自一人进行。而是要与他人一起祈祷。耶稣要求的祈祷，不是一个形式上的祈祷，而是一个共融性的祈祷。在耶稣所说的共融性祈祷中，我们看到了一个重要的特征，那就是同心合意，就是为相同的意向祈祷。在一个多样性的教会内，很难做到为了一个共同的意向，聚在天主台前祈祷。这时候，就需要因主耶稣之名，向天主圣神呼求。我们一起呼求天主圣神，这就是同心合意的祈祷，那时候，耶稣就在我们中间，祂陪伴我们，祂在天上的父，就会应祂钟爱之子的祈求，赏赐我们所需要的各种各样恩典。

我愿意在此圣若翰纳·方济加·尚达尔的自由纪念劝告那些裂教者：我们众人，因着对同一天主的信德，怀着对同一天主圣言向我们启示的天国的渴望，领受了吾主耶稣基督的洗礼和同一天主圣神的傅油，就是领受那由圣父和圣子所共发的圣神的傅油，以此成为天主的儿女。在领受此入门圣事的时候，我们都在天主面前，并在吾主耶稣基督建立在圣伯多禄之上的至一、至圣、至公、从宗徒传下来的教会面前宣认：我们相信全能的天主圣父创造了天地，我们相信主耶稣基督，祂是天主的独生子，由童贞玛利亚取得肉躯而成为人，受苦受难，死而复活，如今在天上享受光荣，我们相信圣神，相信圣而公教会，相信诸圣的相通，相信罪过的赦免，相信肉身的复活，相信永生。既然我们因着信德，作出此庄严的宣告，我们就要始终服从圣伯多禄宗徒的继承人 ——　罗马教宗，就是要始终与那与圣伯多禄宗徒的继承人共融的牧者合一和共融，教会恰恰就是在这样的共融下，因着天主圣神的启迪和保护，在旅途中前行。因此，我期盼你们早日悔悟，早日回归到基督的唯一羊栈内。

在此圣若翰纳·方济加·尚达尔的自由纪念，让我们一起向天主献上祈祷：

今天，祢使圣若翰纳·方济加·尚达尔在不同的生活道路上，因其卓越的功绩熠熠生辉。藉由她的转祷，求祢使我们忠信遵行我们的圣召，恒常成为光辉的榜样。藉着祢的子，我们的主耶稣基督，祢和祂及圣神，是天主，永生永王。亚孟。

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