分类： 弥撒读经释义

讀經一《列王紀下》4:8-11, 14-16a

主題：接待聖者，得天主恩寵

「有一天，厄裡叟路過叔能，曾有一位富貴婦人挽留他吃飯；因此，厄裡叟每次路過那裡，總到她家裡吃飯。」

歷史背景：

厄裡叟是厄裡亞先知的繼承人，活躍于以色列王國（北國）的大約主前9世紀。

叔能是以色列國中依次列支派的一個小鎮，位於依次勒谷地（靠近今天的以色列耶茲勒爾平原）。

在古代中東文化中，接待旅人是極重要的德行（參創18章亞巴郎接待三位客人）。

富貴婦人並不是出於功利而接待厄裡叟，而是出於對「天主的人」的敬重。

靈修意義：

我們是否在生活中歡迎「屬天」的臨在？無論是神職人員、貧窮人、或帶來天主訊息的人——他們的出現是恩寵的機會，接待他們，就是接待基督（參瑪25:35-40）。

「婦人對丈夫說：『現在我看出來：這時常路過我們這裡的天主的人，是一位聖者。』」

神學含義：

婦人稱他為“天主的人”（希伯來語 ‘ish ha-Elohim’），在舊約中指的是奉天主使命行事的先知（如梅瑟、撒慕爾、厄裡亞等）。

“聖者”表明她看出厄裡叟是受天主祝福與特別祝聖之人。這種識別力，是聖神的啟示。

靈修反省：

聖女小德肋撒說：「一切都是恩寵。」是否我們也能在日常生活中認出天主借他人所帶來的聖意？還是我們被表像遮蔽，看不到聖者走近？

「我們可以在房頂上，給他蓋一間小房子，裡面放一張床、一張桌子、一把椅子和一盞燈；這樣，他來到了我們這裡，就可以在那裡休息。」

歷史背景：

古以色列人的房子屋頂是平的，常作儲藏、祈禱、或接待客人之用。

這位婦人願意不惜成本設立一個常駐的房間，是出自敬意與愛德。

房間所放的物件（床、桌子、椅子、燈）——象徵安息、工作、學習、光明，為先知提供適當的屬靈空間。

靈修反省：

我們是否願意為主騰出“空間”？包括我們心中的空間、日程表上的時間、生活中的資源？厄裡叟所代表的，是天主恩寵的來訪。

「有一天，厄裡叟又到了那裡，就進了那小房間休息。」

靈修意義：

當天主的僕人被妥善接待時，天主的祝福也臨于那家人（參路10:5-7）。

這位婦人默默無聞地為天主的事工提供了居所，她未曾求什麼，卻得到了大恩。

先招待天主，才有恩典進入。

「厄裡叟就問革哈齊說：『我們究竟能為她做些什麼呢？』革哈齊說：『可憐她沒有兒子，丈夫又年老了。』」

背景資訊：

革哈齊是厄裡叟的僕人，也可視為門徒，參與先知的任務。

在當時文化中，無子是很大的悲哀，特別是對婦女而言。她的“富貴”並不能填補“無嗣”的遺憾。

她沒有主動請求恩賜，厄裡叟卻體察她內心的缺乏。

靈修意義：

當我們純粹地奉獻，而不圖回報時，天主卻會親自紀念我們隱藏的渴望（參瑪6:4）。有時，最大的祝福來自我們沒有開口求的事上。

「厄裡叟說：『快去叫她來！』僕人便把婦人叫來，她站在門口，」

靈修反省：

“站在門口”這個細節顯示她的謙遜與敬畏——她不敢隨意闖入，知道自己在“天主的人”面前保持距離。這是一種古代人對神聖事務的態度。

「厄裡叟對她說：『明年這時候，你將懷抱著一個兒子。』」

背景與神學意義：

這句是先知性的宣言，呼應了《創世紀》中天主借三位“來訪者”對撒辣的應許（創18:10）。

在聖經中，“懷抱兒子”常象徵著天主的生命進入人類的局限，是一個恩寵的突破。

這個預言意味著：凡願意接待天主的人，將成為生命的孕育者。

靈修反省：

我們若願意在生命中為天主騰出空間，為祂的僕人設立“房間”，天主也將使我們懷抱祝福，即使在人看為不可能的時刻（丈夫年老，婦人不孕）。

小總結

神學核心：

接待天主的人，就是接待天主自己。

施予者最終必得賞報，即使未求，天主也顧念。

恩寵往往在日常生活中臨到——一次飯、一間房、一顆真誠的心，就能開啟奇跡。

靈修反省：

我是否願意在生活中留出「房間」來接待天主的僕人、祂的聖言和聖體？

我是否只願意接受恩寵，卻不願付出款待與犧牲？

天主是否也在我不知不覺中，正預備一個“奇跡”，回應我心中最深的渴望？

結語禱詞：

主，我願在我生命的屋頂上，為你設立一間房間，讓你的聖言、聖愛常住於我。我願接待你所派遣的一切人——不論他們看似卑微或偉大。願我的慷慨打開通往恩寵之門，使我也能在你所定的時刻，懷抱你的祝福。阿們。

讀經二：羅馬書 6:3-4, 8-11

主題：與基督同死同生，在洗禮中度新生活

「弟兄們：難道你們不知道：我們受過洗歸於基督耶穌的人，就是受洗歸於他的死亡嗎？」

歷史與神學背景：

本書是聖保祿寫給羅馬教會的，是新約最系統的神學書信，書中詳述因信稱義與基督新生命的奧跡。

「歸於基督耶穌」原文為 baptisthēmen eis Christon Iēsoun，意思是「進入基督耶穌裡面」。

「受洗歸於他的死亡」是一種深刻的神秘參與——受洗者不是象徵性地，而是真實地與基督的死亡相連結。

靈修反省：

洗禮不是一種儀式性的“進教登記”，而是一次生命的轉向與死而復生。你是否意識到，你的洗禮意味著：舊人要徹底死去，新人要在基督內誕生？

「我們藉洗禮已歸於死亡，與他同葬了，為使我們度新生活，如同基督藉父的光榮，從死者中復活一樣。」

神學重點：

洗禮象徵「死亡、埋葬、復活」：我們與舊我（即受罪支配的自我）同死同葬，與復活的基督一起新生。

「藉父的光榮」：指聖父的大能在復活事件中的介入（參參閱宗2:24）。

「度新生活」：zōē kainē，不僅指道德上的改善，更是全人、全靈的重生與更新。

靈修反省：

我們是否願意真正脫下舊我，讓天主改變我們的生活方向？是否願意每天都“更新”在復活的光榮中，或仍然依舊生活在罪性與舊習中？

「如果我們與基督同死，我們相信也要與他同生，」

背景與神學含義：

這節表達了基督徒信仰的核心——與基督共融 (communio cum Christo)。

這不只是將來身體復活的希望，也指現在靈性上的新生。

聖保祿使用“如果…也要”的結構，表達一種合乎邏輯的必然性——共死必共生。

靈修反省：

我們願意與主一同承受苦難嗎？不經歷十字架的人，也無法分享復活的光榮。聖女小德肋撒說：“我選擇一切。”我們選擇了“與主共死”嗎？

「因為我們知道：基督既從死者中復活，就不再死；死亡也不能再統治他了，」

神學意義：

基督的復活不是如拉匝祿那樣“復活後還會再死”，而是一次、完全、永遠的勝利。

「死亡不能統治他了」：kyriéuei（統治）在希臘文中含有“主宰、奴役”的意味。

復活的基督已進入不可朽壞的生命狀態，成為新亞當（參1格15:45）。

靈修反省：

當我們聯合於復活的主，就不再被死亡、恐懼、罪惡主宰。我們是否依然讓某些“舊的死亡權勢”在生活中作主（如成癮、憤怒、怨恨、冷漠）？

「因為他死，是為罪人而死，僅有一次而永遠有效；他活著，是為了天主而活著。」

神學解釋：

「為罪人而死」：耶穌的死亡是贖罪犧牲，類似《希伯來書》強調“一次而為永遠”（ephapax）的獻祭。

「他活著，是為了天主而活著」：指他復活後完全活在父的光榮中，成為眾人生命的泉源。

靈修反省：

耶穌為了我們的罪付出了唯一且足夠的犧牲。我們是否明白那代價之重大？我們現今的生活是否也“為了天主而活”，如同基督那樣？

「你們也要這樣看自己對於罪是已死的人，但在基督耶穌內是為天主而生活的人。」

靈修實操：

聖保祿邀請我們作出一項“信仰的認知”——視自己「對罪已死、對天主而活」。

這不是感覺，而是在信仰中作出立場上的決定。

“為天主而生活”即是將生命的主權交給祂，不再為自私、情欲、世界或人眼光而活。

靈修反省：

今天你是否願意重新宣認你是“為天主而活的人”？你是否意識到：洗禮給你帶來的身份，不只是“信徒”，更是“新造的人”（參格後5:17）？

小總結

神學要點：

洗禮是與基督共死共生的奧跡，不只是象徵，而是實質性參與。

基督的復活是我們新生命的源泉，死亡不再統治我們。

我們的生活方向，應是向罪死、向天主而生。

靈修應用：

回憶你的洗禮日，是否仍保有那份“與主同行”的初心？

今天你活著，是為了什麼？為世界、自己，還是為了天主？

聖週六的復活節守夜中我們點燃蠟燭宣認：“我棄絕罪惡……我信主基督。”這誓言是否仍在你生命中發光？

結語禱詞：

主耶穌，我感謝你借洗禮讓我與你同死同生。請賜我恩寵，使我每天都更新在你的復活光榮中。願我遠離罪的權勢，真正為你而活，好能見證一個屬於天主的新生命。阿們

福音：瑪竇福音 10:37-42

主題：跟隨基督的代價與報酬

「那時候，耶穌對宗徒們說：『誰愛父母勝過愛我，不配作屬於我的人；誰愛兒女勝過愛我，不配作屬於我的人。』」

歷史背景與神學說明：

這是耶穌差遣十二宗徒出去傳福音時的訓導（參10:1-5），是針對門徒身份的要求。

在當時猶太社會，家庭是最核心的單位，親情關係極為重要（第四誡：孝敬父母）。

耶穌並非否定親情，而是指出：天主的國與跟隨基督必須居於人生最優先的位置。

靈修反省：

我們在生活中是否常以“家人反對”作為不更深追隨主的理由？

是否能讓耶穌在我們心中的愛，高於一切自然的關係？

聖女加大利納說：“唯有天主足夠。”我們是否敢這樣選擇？

「誰不背起自己的十字架跟隨我，不配作屬於我的人。」

神學意義：

「背十字架」在當時羅馬世界中不是比喻，而是實際處刑的圖像：這是指徹底舍己、甘願為主受苦甚至赴死。

聖保祿後來也說：“我每天死去”（格前15:31），“我與基督同釘十字架”（迦2:19-20）。

靈修反省：

我的“十字架”是什麼？病苦？關係的磨難？信仰的誤解？

我是否願意帶著這些不逃避地“跟隨基督”？

真正的愛是有代價的，門徒的道路不只是榮耀，也是十字架的共融。

「誰想保存自己的性命，反而要喪失性命；誰為我的緣故喪失了性命，必要獲得性命。」

解說：

這裡的“性命”希臘文是 psychē，可譯為“生命”、“靈魂”、“自我”。

意指：誰想緊緊抓住自我的掌控、舒適、利益，反而會失去真生命；但誰為基督而捨棄自己的意願，將獲得永恆生命。

靈修反省：

我是否還在“保住自己”——在人前保住面子、在神前保留控制權？

聖方濟各說：“當我捨棄一切時，我獲得了一切。”

耶穌邀請你信賴祂：放下自我，就能真正活出豐盛的生命。

「誰接納你們，就是接納我；誰接納我，就是接納那位派遣我來的。」

背景與神學意義：

在古代中東文化中，接待是一種神聖的責任（參亞巴郎接待三位來客——創18）。

耶穌將宗徒的身份與自己、甚至天父的身份聯繫起來。

接納門徒的人，實際上是在接納天主的啟示與恩寵。

靈修反省：

我們如何接待那些帶來天主話語的人（如傳教士、司鐸、修女、神師）？

接納也可以指“傾聽、尊重、敞開”，我們是否也能接納主在生活中透過他人來的邀請與挑戰？

「誰接納一位先知，因為他是先知，必將領受先知的賞報；誰接納一位義人，因為他是義人，必將領受義人的賞報。」

解說：

這是耶穌關於賞報的神學：即使沒有做先知或義人，只要接納他們，也能分享他們的功勞。

這呼應猶太教“代位祝福”的觀念：與義人同行，也得義人的祝福。

靈修反省：

我是否輕視那些比我更“聖”的人，或嫉妒他們？

還是願意親近、扶助、接納他們，從而參與天主的恩寵鏈條？

「誰若只給這些弱小中的一個一杯涼水喝，因為他是門徒，我實在告訴你們，他決不會得不到他的賞報。」

神學與靈修意義：

「弱小中的一個」：希臘文 mikron，即“小人物”，可指社會邊緣人或信仰初學者。

「一杯涼水」：在巴勒斯坦炎熱氣候中，哪怕是最簡單、最低限度的援助，也極其寶貴。

這是耶穌對小善行的無限珍視：只要出於愛、出於信德，哪怕是最微小的舉動，天主都銘記不忘。

靈修反省：

我有否忽視身邊的“小人物”？哪怕只是對人微笑、關心、聆聽，也可能是“涼水”。

今天你可以給誰“倒一杯水”？誰是你可以溫暖的“主內小弟兄”？

小總結

神學與靈修核心：

門徒必須將基督置於首位——甚至高於親情、性命。

跟隨基督必須背十字架——這是一種舍己的愛。

接納基督的使者等於接納基督和天父——這是教會共融的基礎。

天主珍視每一個出於愛的小行動——哪怕是一杯涼水。

今日生活應用：

今天你是否願意再次選擇耶穌為你生命的“第一位”？

誰是你今天可以“接納”的人？你可以如何在日常中行出“涼水”的善行？

你是否願意祈求主賜你力量，讓你甘願背起十字架，而不只是尋找舒適的基督徒生活？

結語禱詞：

主耶穌，我願追隨祢，即使這條路滿是十字架。求祢賜我勇氣，使我將祢放在我生命的首位，不因親情、舒適或自我而動搖。願我在生活中以小小的愛行動——哪怕只是一杯涼水——來回應祢偉大的愛。阿們。

读经一《列王纪下》4:8-11, 14-16a

主题：接待圣者，得天主恩宠

「有一天，厄里叟路过叔能，曾有一位富贵妇人挽留他吃饭；因此，厄里叟每次路过那里，总到她家里吃饭。」

历史背景：

厄里叟是厄里亚先知的继承人，活跃于以色列王国（北国）的大约主前9世纪。

叔能是以色列国中依次列支派的一个小镇，位于依次勒谷地（靠近今天的以色列耶兹勒尔平原）。

在古代中东文化中，接待旅人是极重要的德行（参创18章亚巴郎接待三位客人）。

富贵妇人并不是出于功利而接待厄里叟，而是出于对「天主的人」的敬重。

灵修意义：

我们是否在生活中欢迎「属天」的临在？无论是神职人员、贫穷人、或带来天主讯息的人——他们的出现是恩宠的机会，接待他们，就是接待基督（参玛25:35-40）。

「妇人对丈夫说：『现在我看出来：这时常路过我们这里的天主的人，是一位圣者。』」

神学含义：

妇人称他为“天主的人”（希伯来语 ‘ish ha-Elohim’），在旧约中指的是奉天主使命行事的先知（如梅瑟、撒慕尔、厄里亚等）。

“圣者”表明她看出厄里叟是受天主祝福与特别祝圣之人。这种识别力，是圣神的启示。

灵修反省：

圣女小德肋撒说：「一切都是恩宠。」是否我们也能在日常生活中认出天主借他人所带来的圣意？还是我们被表象遮蔽，看不到圣者走近？

「我们可以在房顶上，给他盖一间小房子，里面放一张床、一张桌子、一把椅子和一盏灯；这样，他来到了我们这里，就可以在那里休息。」

历史背景：

古以色列人的房子屋顶是平的，常作储藏、祈祷、或接待客人之用。

这位妇人愿意不惜成本设立一个常驻的房间，是出自敬意与爱德。

房间所放的物件（床、桌子、椅子、灯）——象征安息、工作、学习、光明，为先知提供适当的属灵空间。

灵修反省：

我们是否愿意为主腾出“空间”？包括我们心中的空间、日程表上的时间、生活中的资源？厄里叟所代表的，是天主恩宠的来访。

「有一天，厄里叟又到了那里，就进了那小房间休息。」

灵修意义：

当天主的仆人被妥善接待时，天主的祝福也临于那家人（参路10:5-7）。

这位妇人默默无闻地为天主的事工提供了居所，她未曾求什么，却得到了大恩。

先招待天主，才有恩典进入。

「厄里叟就问革哈齐说：『我们究竟能为她做些什么呢？』革哈齐说：『可怜她没有儿子，丈夫又年老了。』」

背景信息：

革哈齐是厄里叟的仆人，也可视为门徒，参与先知的任务。

在当时文化中，无子是很大的悲哀，特别是对妇女而言。她的“富贵”并不能填补“无嗣”的遗憾。

她没有主动请求恩赐，厄里叟却体察她内心的缺乏。

灵修意义：

当我们纯粹地奉献，而不图回报时，天主却会亲自记念我们隐藏的渴望（参玛6:4）。有时，最大的祝福来自我们没有开口求的事上。

「厄里叟说：『快去叫她来！』仆人便把妇人叫来，她站在门口，」

灵修反省：

“站在门口”这个细节显示她的谦逊与敬畏——她不敢随意闯入，知道自己在“天主的人”面前保持距离。这是一种古代人对神圣事务的态度。

「厄里叟对她说：『明年这时候，你将怀抱着一个儿子。』」

背景与神学意义：

这句是先知性的宣言，呼应了《创世纪》中天主借三位“来访者”对撒辣的应许（创18:10）。

在圣经中，“怀抱儿子”常象征着天主的生命进入人类的局限，是一个恩宠的突破。

这个预言意味着：凡愿意接待天主的人，将成为生命的孕育者。

灵修反省：

我们若愿意在生命中为天主腾出空间，为祂的仆人设立“房间”，天主也将使我们怀抱祝福，即使在人看为不可能的时刻（丈夫年老，妇人不孕）。

小总结

神学核心：

接待天主的人，就是接待天主自己。

施予者最终必得赏报，即使未求，天主也顾念。

恩宠往往在日常生活中临到——一次饭、一间房、一颗真诚的心，就能开启奇迹。

灵修反省：

我是否愿意在生活中留出「房间」来接待天主的仆人、祂的圣言和圣体？

我是否只愿意接受恩宠，却不愿付出款待与牺牲？

天主是否也在我不知不觉中，正预备一个“奇迹”，回应我心中最深的渴望？

结语祷词：

主，我愿在我生命的屋顶上，为你设立一间房间，让你的圣言、圣爱常住于我。我愿接待你所派遣的一切人——不论他们看似卑微或伟大。愿我的慷慨打开通往恩宠之门，使我也能在你所定的时刻，怀抱你的祝福。阿们。

读经二：罗马书 6:3-4, 8-11

主题：与基督同死同生，在洗礼中度新生活

「弟兄们：难道你们不知道：我们受过洗归于基督耶稣的人，就是受洗归于他的死亡吗？」

历史与神学背景：

本书是圣保禄写给罗马教会的，是新约最系统的神学书信，书中详述因信称义与基督新生命的奥迹。

「归于基督耶稣」原文为 baptisthēmen eis Christon Iēsoun，意思是「进入基督耶稣里面」。

「受洗归于他的死亡」是一种深刻的神秘参与——受洗者不是象征性地，而是真实地与基督的死亡相连结。

灵修反省：

洗礼不是一种仪式性的“进教登记”，而是一次生命的转向与死而复生。你是否意识到，你的洗礼意味着：旧人要彻底死去，新人要在基督内诞生？

「我们藉洗礼已归于死亡，与他同葬了，为使我们度新生活，如同基督藉父的光荣，从死者中复活一样。」

神学重点：

洗礼象征「死亡、埋葬、复活」：我们与旧我（即受罪支配的自我）同死同葬，与复活的基督一起新生。

「藉父的光荣」：指圣父的大能在复活事件中的介入（参参阅宗2:24）。

「度新生活」：zōē kainē，不仅指道德上的改善，更是全人、全灵的重生与更新。

灵修反省：

我们是否愿意真正脱下旧我，让天主改变我们的生活方向？是否愿意每天都“更新”在复活的光荣中，或仍然依旧生活在罪性与旧习中？

「如果我们与基督同死，我们相信也要与他同生，」

背景与神学含义：

这节表达了基督徒信仰的核心——与基督共融 (communio cum Christo)。

这不只是将来身体复活的希望，也指现在灵性上的新生。

圣保禄使用“如果…也要”的结构，表达一种合乎逻辑的必然性——共死必共生。

灵修反省：

我们愿意与主一同承受苦难吗？不经历十字架的人，也无法分享复活的光荣。圣女小德肋撒说：“我选择一切。”我们选择了“与主共死”吗？

「因为我们知道：基督既从死者中复活，就不再死；死亡也不能再统治他了，」

神学意义：

基督的复活不是如拉匝禄那样“复活后还会再死”，而是一次、完全、永远的胜利。

「死亡不能统治他了」：kyriéuei（统治）在希腊文中含有“主宰、奴役”的意味。

复活的基督已进入不可朽坏的生命状态，成为新亚当（参1格15:45）。

灵修反省：

当我们联合于复活的主，就不再被死亡、恐惧、罪恶主宰。我们是否依然让某些“旧的死亡权势”在生活中作主（如成瘾、愤怒、怨恨、冷漠）？

「因为他死，是为罪人而死，仅有一次而永远有效；他活着，是为了天主而活着。」

神学解释：

「为罪人而死」：耶稣的死亡是赎罪牺牲，类似《希伯来书》强调“一次而为永远”（ephapax）的献祭。

「他活着，是为了天主而活着」：指他复活后完全活在父的光荣中，成为众人生命的泉源。

灵修反省：

耶稣为了我们的罪付出了唯一且足够的牺牲。我们是否明白那代价之重大？我们现今的生活是否也“为了天主而活”，如同基督那样？

「你们也要这样看自己对于罪是已死的人，但在基督耶稣内是为天主而生活的人。」

灵修实操：

圣保禄邀请我们作出一项“信仰的认知”——视自己「对罪已死、对天主而活」。

这不是感觉，而是在信仰中作出立场上的决定。

“为天主而生活”即是将生命的主权交给祂，不再为自私、情欲、世界或人眼光而活。

灵修反省：

今天你是否愿意重新宣认你是“为天主而活的人”？你是否意识到：洗礼给你带来的身份，不只是“信徒”，更是“新造的人”（参格后5:17）？

小总结

神学要点：

洗礼是与基督共死共生的奥迹，不只是象征，而是实质性参与。

基督的复活是我们新生命的源泉，死亡不再统治我们。

我们的生活方向，应是向罪死、向天主而生。

灵修应用：

回忆你的洗礼日，是否仍保有那份“与主同行”的初心？

今天你活着，是为了什么？为世界、自己，还是为了天主？

圣周六的复活节守夜中我们点燃蜡烛宣认：“我弃绝罪恶……我信主基督。”这誓言是否仍在你生命中发光？

结语祷词：

主耶稣，我感谢你借洗礼让我与你同死同生。请赐我恩宠，使我每天都更新在你的复活光荣中。愿我远离罪的权势，真正为你而活，好能见证一个属于天主的新生命。阿们

福音：玛窦福音 10:37-42

主题：跟随基督的代价与报酬

「那时候，耶稣对宗徒们说：『谁爱父母胜过爱我，不配作属于我的人；谁爱儿女胜过爱我，不配作属于我的人。』」

历史背景与神学说明：

这是耶稣差遣十二宗徒出去传福音时的训导（参10:1-5），是针对门徒身份的要求。

在当时犹太社会，家庭是最核心的单位，亲情关系极为重要（第四诫：孝敬父母）。

耶稣并非否定亲情，而是指出：天主的国与跟随基督必须居于人生最优先的位置。

灵修反省：

我们在生活中是否常以“家人反对”作为不更深追随主的理由？

是否能让耶稣在我们心中的爱，高于一切自然的关系？

圣女加大利纳说：“唯有天主足够。”我们是否敢这样选择？

「谁不背起自己的十字架跟随我，不配作属于我的人。」

神学意义：

「背十字架」在当时罗马世界中不是比喻，而是实际处刑的图像：这是指彻底舍己、甘愿为主受苦甚至赴死。

圣保禄后来也说：“我每天死去”（格前15:31），“我与基督同钉十字架”（迦2:19-20）。

灵修反省：

我的“十字架”是什么？病苦？关系的磨难？信仰的误解？

我是否愿意带着这些不逃避地“跟随基督”？

真正的爱是有代价的，门徒的道路不只是荣耀，也是十字架的共融。

「谁想保存自己的性命，反而要丧失性命；谁为我的缘故丧失了性命，必要获得性命。」

解说：

这里的“性命”希腊文是 psychē，可译为“生命”、“灵魂”、“自我”。

意指：谁想紧紧抓住自我的掌控、舒适、利益，反而会失去真生命；但谁为基督而舍弃自己的意愿，将获得永恒生命。

灵修反省：

我是否还在“保住自己”——在人前保住面子、在神前保留控制权？

圣方济各说：“当我舍弃一切时，我获得了一切。”

耶稣邀请你信赖祂：放下自我，就能真正活出丰盛的生命。

「谁接纳你们，就是接纳我；谁接纳我，就是接纳那位派遣我来的。」

背景与神学意义：

在古代中东文化中，接待是一种神圣的责任（参亚巴郎接待三位来客——创18）。

耶稣将宗徒的身份与自己、甚至天父的身份联系起来。

接纳门徒的人，实际上是在接纳天主的启示与恩宠。

灵修反省：

我们如何接待那些带来天主话语的人（如传教士、司铎、修女、神师）？

接纳也可以指“倾听、尊重、敞开”，我们是否也能接纳主在生活中透过他人来的邀请与挑战？

「谁接纳一位先知，因为他是先知，必将领受先知的赏报；谁接纳一位义人，因为他是义人，必将领受义人的赏报。」

解说：

这是耶稣关于赏报的神学：即使没有做先知或义人，只要接纳他们，也能分享他们的功劳。

这呼应犹太教“代位祝福”的观念：与义人同行，也得义人的祝福。

灵修反省：

我是否轻视那些比我更“圣”的人，或嫉妒他们？

还是愿意亲近、扶助、接纳他们，从而参与天主的恩宠链条？

「谁若只给这些弱小中的一个一杯凉水喝，因为他是门徒，我实在告诉你们，他决不会得不到他的赏报。」

神学与灵修意义：

「弱小中的一个」：希腊文 mikron，即“小人物”，可指社会边缘人或信仰初学者。

「一杯凉水」：在巴勒斯坦炎热气候中，哪怕是最简单、最低限度的援助，也极其宝贵。

这是耶稣对小善行的无限珍视：只要出于爱、出于信德，哪怕是最微小的举动，天主都铭记不忘。

灵修反省：

我有否忽视身边的“小人物”？哪怕只是对人微笑、关心、聆听，也可能是“凉水”。

今天你可以给谁“倒一杯水”？谁是你可以温暖的“主内小弟兄”？

小总结

神学与灵修核心：

门徒必须将基督置于首位——甚至高于亲情、性命。

跟随基督必须背十字架——这是一种舍己的爱。

接纳基督的使者等于接纳基督和天父——这是教会共融的基础。

天主珍视每一个出于爱的小行动——哪怕是一杯凉水。

今日生活应用：

今天你是否愿意再次选择耶稣为你生命的“第一位”？

谁是你今天可以“接纳”的人？你可以如何在日常中行出“凉水”的善行？

你是否愿意祈求主赐你力量，让你甘愿背起十字架，而不只是寻找舒适的基督徒生活？

结语祷词：

主耶稣，我愿追随你，即使这条路满是十字架。求你赐我勇气，使我将你放在我生命的首位，不因亲情、舒适或自我而动摇。愿我在生活中以小小的爱行动——哪怕只是一杯凉水——来回应你伟大的爱。阿们。

讀經一 耶肋米亞先知書 20:10-13

耶 20:10

「我聽到很多人的耳語：‘驚慌四起！你們揭發誰，我們就必對他提出控訴。’」

背景說明：

這是耶肋米亞先知在被普舍胡爾（見20:1-2）羞辱之後的內心獨白。耶肋米亞因為講述上主的審判而遭人敵視。他聽見周圍人私下的議論和對他的威脅。

靈修意義：

這提醒我們，忠實於天主的使命有時會招致世人的反對，甚至是我們身邊的人的不理解或敵意。然而，作為信徒，我們要在逆境中堅持真理。

「甚至我的友好們也都在偵察我的破綻：‘也許他會入彀，我們必能制勝他，對他施行報復。’」

背景說明：

“入彀”指的是落入圈套或陷阱。耶肋米亞連昔日的朋友也背棄他，想要抓住他的失誤，以加以陷害。

靈修意義：

這段話表明先知的孤獨和被背叛的感受。它也鼓勵我們在遭遇誤解、孤立甚至背叛時，仍要依賴天主，因為祂不會離棄祂的僕人。

耶 20:11

「但是，上主與我同在，他好像一位孔武有力的戰士；因此迫害我的人只有失敗，決不能制勝；他們謀事不成，必將蒙受極大的恥辱，永不可磨滅的恥辱。」

背景說明：

耶肋米亞在經歷了極大的痛苦之後，重申自己的信德。他稱上主為「孔武有力的戰士」，這是一種軍事性語言，強調天主的能力和保護。

靈修意義：

這是信德的宣告。即使敵人強大，天主比他們更強。耶肋米亞的信賴提醒我們，不論環境如何，天主是我們堅固的保障，祂為我們作戰。

耶 20:12

「萬軍的上主啊！你考驗義人，洞察人的肝膽肺腑；我既向你訴說了我的案情，願你使我看見你對他們的報復。」

背景說明：

“萬軍的上主”是一個充滿威嚴的稱號，象徵天主掌管天上和地上的軍隊，有無上的權柄。耶肋米亞將案件交給天主，請求祂主持公義。

靈修意義：

我們在面對不公時，也應仿效耶肋米亞，把案件交托天主，而非尋求私下報復。天主是公義的審判者，祂知道人內心的真實動機。

耶 20:13

「你們應歌頌上主，讚揚上主，因為他從惡人手中，救出了窮苦人的性命。」

背景說明：

這是整段中轉向讚美的一句。耶肋米亞雖然身處逼迫中，但依然發出對天主的感恩與信任。

靈修意義：

真正的信德是在痛苦中依然能歌頌天主。耶肋米亞因信任天主的拯救，願意繼續履行他的先知使命。我們也被召喚在患難中持守信望愛。

總結與默想

這段經文描寫了先知耶肋米亞在被背叛、陷害、痛苦中，如何向天主傾訴、信賴，並最終以讚美作結。他的經歷預表了基督的苦難——被自己民族拒絕，卻始終服從于天父的旨意。

在我們的生活中，也常會經歷誤解、攻擊甚至孤立。但我們能從耶肋米亞的祈禱中學會幾點：

信賴天主的正義：我們可以像耶肋米亞一樣，把痛苦交給天主。

不尋求報復：讓天主來審判，祂洞悉人心。

在黑暗中歌頌：就如聖詠所說，“黑夜中我仍要歌唱”（詠42:9）。

最後，我們可借此祈禱：

「上主，當我們在痛苦和孤單中動搖時，求祢賜我們如耶肋米亞一般的信德，深信祢永遠與我們同在。阿們。」

讀經二：羅馬書 5:12-15

「弟兄們：如同罪惡因著一個人進入了世界，死亡也藉著罪惡進入了世界；於是死亡就殃及全人類，因為人人都犯了罪。」（羅5:12）

背景說明：

保祿此處指的是亞當的墮落（創世紀3章）。“罪惡因一個人進入世界”是對原罪的神學陳述。原罪（peccatum originale）並不只是亞當個人的道德失敗，而是一個影響整個人類的狀態。

“死亡”在這裡不只是指肉身的死亡，更重要的是指靈性的死亡：與天主的隔絕，即“永遠的死亡”。

靈修意義：

我們每一個人都生活在亞當之後，因此都參與了這種“與天主隔絕”的處境。然而，我們並不是沒有盼望，這段話鋪墊了基督救恩的偉大背景：天主將要如何在基督內使萬有更新。

「沒有法律之前， 世界上就有罪惡； 但是因為沒有法律，罪惡本來也不該算是罪惡。」（羅5:13）

背景說明：

這句較難理解，但關鍵在於“法律”是指梅瑟法律，即在西乃山上天主頒佈的十誡與法律系統（出埃及記20章後）。

保祿指出：在梅瑟前，人類已犯罪，但沒有明確的法律時，罪不會被“正式定罪”——因為罪與法律之間有某種關聯。法律使人意識到自己的過犯。

靈修意義：

即使沒有明文法律，我們的良心已能認出善惡（參閱羅2:14-15）。這使我們意識到人類普遍需要救贖，並非只有“知法而故犯”者才有罪。

「可是從亞當到梅瑟，死亡就掌權了，連那些沒有像亞當一樣違法犯罪的人，也屬於死亡的權下： 亞當正是那將要來的亞當的預像。」（羅5:14）

背景說明：

“死亡掌權”強調的是一種普遍、無法逃避的罪的後果。

“那將要來的亞當”指的是基督。保祿將亞當與基督進行對比：亞當帶來死亡，基督帶來生命。亞當是“舊人類”的起點，基督是“新人類”的起點。

靈修意義：

耶穌是“新亞當”，正如在聖體聖事中祂為我們捨身、賜生命一般，祂用服從和愛，彌補了亞當的不服與自我。

「但是恩寵和過犯是截然不同的，因為如果因一個人的過犯，眾人都死了；那麼，天主的恩寵和那因耶穌基督一人的恩寵所施予的恩惠，就要更豐富地賜給眾人。」（羅5:15）

背景說明：

這是整段的高潮。保祿清楚表示：罪的影響雖大，但恩寵更大！

這是“過犯與恩寵的對比”：

亞當 → 罪與死 → 眾人死亡

耶穌 → 恩寵與生命 → 眾人得救

保祿強調天主恩寵的“豐富”（perisseia），即天主的慷慨超越人的理解。

靈修意義：

我們在信仰中不該停留在罪的控告上，而是更應喜樂於恩寵的豐富。基督的救恩不只是“挽回”，而是超越原本——祂使我們不單回到樂園門口，更帶我們進入天主的家庭，成為祂的子女（參羅8:15）。

總結

這段《羅馬書》是保祿對“人類墮落與基督救恩”作出的深刻神學解釋。我們可以從中學習：

神學要點：

原罪由亞當傳給人類。

沒有法律時，罪仍存在，但不被歸咎得那麼明確。

死亡是罪的後果，也臨到所有人。

基督是新亞當，祂帶來的恩寵遠遠超越亞當所帶來的過犯。

靈修啟發：

我們不再被罪奴役，而是在基督內獲得新生命。

天主的恩寵不僅使我們得救，更使我們與祂共融，進入祂的生命。

這呼召我們懷著感恩之心，活出“被救贖者”的身份。

默禱：

「主耶穌，感謝祢，以祢的服從修補了亞當的悖逆；願我每日活在祢恩寵的光中，不再為罪所轄制，而在聖神內活出新的生命。阿們。」

福音：瑪竇福音 10:26-33

主題：門徒的勇氣與信賴

這段福音是耶穌差遣宗徒宣講福音時所作的訓言（見瑪竇10章整章）。其中祂勸勉宗徒不要害怕迫害，要忠於承認祂，並強調天主的眷顧與對人靈魂的重視。

「你們在人面前不要害怕；因為沒有一件掩蓋的事，將來不被揭露的；也沒有一件隱秘的事，將來不被知道的。」（10:26）

背景：

耶穌面對的是一個敵視真理的社會，猶太宗教領袖和政權可能迫害福音的傳揚者。耶穌鼓勵門徒：真理最終會勝出。

靈修意義：

在我們生活中，有時真理受壓，義人被誤解，福音受譏笑。但主耶穌安慰我們：一切將來都必揭示，天主有最後的審判與光照。基督徒不該出於懼怕而沉默。

「我在暗中對你們所說的，你們要在光天化日之下說出來；你們所聽到的耳語，要在屋頂上宣揚出來。」（10:27）

背景：

“暗中”指的是耶穌在私下教導門徒的內容；“屋頂”在猶太建築中是公開說話的地方（屋頂平坦，是社交與祈禱之所）。

靈修意義：

我們在默禱中或讀經中所聽到的啟發，不該只藏在心中，而應勇敢傳揚。這是福傳的本質：信仰不是私人的秘密，而是為世界而光明的見證（參閱瑪5:14-16）。

「你們不要害怕那殺害肉身，而不能殺害靈魂的人；寧要害怕那位能使靈魂和肉身一同投入地獄中的。」（10:28）

背景：

門徒將面臨真正的生命威脅。耶穌指出：人類所能加害的只是肉體，而靈魂的永恆命運掌握在天主手中。

靈修意義：

這是我們信仰勇氣的根基：“我們屬於誰？” 若我們真正相信自己屬於天主，那麼我們就不會因世界的恐嚇而妥協。聖人殉道者就是這句話的活例子：他們寧死不背信。

「兩隻麻雀不是只賣一個銅錢嗎？但是若沒有你們天父的許可，連一隻也不會掉在地上。」（10:29）

背景：

麻雀是猶太市場上最便宜的祭獻鳥類，象徵人眼中無足輕重之物。一個銅錢幾乎微不足道。

靈修意義：

天主連小小的麻雀都眷顧，何況是我們這些祂用自己聖子的寶血贖回的人？這段經文是對天主慈父眷顧的美妙讚歌。

「就是你們的頭髮，也都一一數過了。所以，你們不要害怕；你們比許多麻雀要貴重得多呢！」（10:30-31）

靈修意義：

“數過頭髮”不是一種誇張的說法，而是強調天主對我們無微不至的認識與愛。我們可以完全信賴祂。耶穌三次說“不要害怕”，這是門徒勇敢前行的支柱。

「凡是在人面前承認我的，我在我天父面前也要承認他；誰若是在人面前否認我，我在我天父面前也要否認他。」（10:32-33）

背景：

“在人面前”意味著公開的見證。在猶太社會承認耶穌為默西亞可能會被逐出會堂（參若9:22）。但主耶穌表明，在終審審判時，祂也將照我們對祂的承認或否認，作出回應。

靈修意義：

這句是福音的關鍵句之一。信仰從來不只是內心的虔誠，而是需要在言語、行動、選擇中見證耶穌。每一個為基督而作的忠信見證，都將在天父面前獲得迴響。

小總結

教義亮點：

真理終將顯明。

不應怕迫害者，應敬畏主。

天主眷顧最微小的受造物，更珍視我們。

承認基督乃得救的標記；否認祂則失去永生。

靈修反思：

我有否因為怕人的目光而隱藏我的信仰？

在壓力下，我更依賴自己的理智，還是信賴天主對我的眷顧？

我願意在“屋頂”上為基督作證嗎——無論是在家庭、職場、朋友圈？

默禱建議：

主耶穌，求祢賜給我不怕世人羞辱的勇氣，也賜給我時常依靠祢的信心。願我在生活中承認祢，傳揚祢的名，在天父面前也被祢認作屬祢的子女。阿們。

读经一 耶肋米亚先知书 20:10-13

耶 20:10

「我听到很多人的耳语：‘惊慌四起！你们揭发谁，我们就必对他提出控诉。’」

背景说明：

这是耶肋米亚先知在被普舍胡尔（见20:1-2）羞辱之后的内心独白。耶肋米亚因为讲述上主的审判而遭人敌视。他听见周围人私下的议论和对他的威胁。

灵修意义：

这提醒我们，忠实于天主的使命有时会招致世人的反对，甚至是我们身边的人的不理解或敌意。然而，作为信徒，我们要在逆境中坚持真理。

「甚至我的友好们也都在侦察我的破绽：‘也许他会入彀，我们必能制胜他，对他施行报复。’」

背景说明：

“入彀”指的是落入圈套或陷阱。耶肋米亚连昔日的朋友也背弃他，想要抓住他的失误，以加以陷害。

灵修意义：

这段话表明先知的孤独和被背叛的感受。它也鼓励我们在遭遇误解、孤立甚至背叛时，仍要依赖天主，因为祂不会离弃祂的仆人。

耶 20:11

「但是，上主与我同在，他好像一位孔武有力的战士；因此迫害我的人只有失败，决不能制胜；他们谋事不成，必将蒙受极大的耻辱，永不可磨灭的耻辱。」

背景说明：

耶肋米亚在经历了极大的痛苦之后，重申自己的信德。他称上主为「孔武有力的战士」，这是一种军事性语言，强调天主的能力和保护。

灵修意义：

这是信德的宣告。即使敌人强大，天主比他们更强。耶肋米亚的信赖提醒我们，不论环境如何，天主是我们坚固的保障，祂为我们作战。

耶 20:12

「万军的上主啊！你考验义人，洞察人的肝胆肺腑；我既向你诉说了我的案情，愿你使我看见你对他们的报复。」

背景说明：

“万军的上主”是一个充满威严的称号，象征天主掌管天上和地上的军队，有无上的权柄。耶肋米亚将案件交给天主，请求祂主持公义。

灵修意义：

我们在面对不公时，也应仿效耶肋米亚，把案件交托天主，而非寻求私下报复。天主是公义的审判者，祂知道人内心的真实动机。

耶 20:13

「你们应歌颂上主，赞扬上主，因为他从恶人手中，救出了穷苦人的性命。」

背景说明：

这是整段中转向赞美的一句。耶肋米亚虽然身处逼迫中，但依然发出对天主的感恩与信任。

灵修意义：

真正的信德是在痛苦中依然能歌颂天主。耶肋米亚因信任天主的拯救，愿意继续履行他的先知使命。我们也被召唤在患难中持守信望爱。

总结与默想

这段经文描写了先知耶肋米亚在被背叛、陷害、痛苦中，如何向天主倾诉、信赖，并最终以赞美作结。他的经历预表了基督的苦难——被自己民族拒绝，却始终服从于天父的旨意。

在我们的生活中，也常会经历误解、攻击甚至孤立。但我们能从耶肋米亚的祈祷中学会几点：

信赖天主的正义：我们可以像耶肋米亚一样，把痛苦交给天主。

不寻求报复：让天主来审判，祂洞悉人心。

在黑暗中歌颂：就如圣咏所说，“黑夜中我仍要歌唱”（咏42:9）。

最后，我们可借此祈祷：

「上主，当我们在痛苦和孤单中动摇时，求祢赐我们如耶肋米亚一般的信德，深信祢永远与我们同在。阿们。」

读经二：罗马书 5:12-15

「弟兄们：如同罪恶因着一个人进入了世界，死亡也藉着罪恶进入了世界；于是死亡就殃及全人类，因为人人都犯了罪。」（罗5:12）

背景说明：

保禄此处指的是亚当的堕落（创世纪3章）。“罪恶因一个人进入世界”是对原罪的神学陈述。原罪（peccatum originale）并不只是亚当个人的道德失败，而是一个影响整个人类的状态。

“死亡”在这里不只是指肉身的死亡，更重要的是指灵性的死亡：与天主的隔绝，即“永远的死亡”。

灵修意义：

我们每一个人都生活在亚当之后，因此都参与了这种“与天主隔绝”的处境。然而，我们并不是没有盼望，这段话铺垫了基督救恩的伟大背景：天主将要如何在基督内使万有更新。

「没有法律之前， 世界上就有罪恶； 但是因为没有法律，罪恶本来也不该算是罪恶。」（罗5:13）

背景说明：

这句较难理解，但关键在于“法律”是指梅瑟法律，即在西乃山上天主颁布的十诫与法律系统（出埃及记20章后）。

保禄指出：在梅瑟前，人类已犯罪，但没有明确的法律时，罪不会被“正式定罪”——因为罪与法律之间有某种关联。法律使人意识到自己的过犯。

灵修意义：

即使没有明文法律，我们的良心已能认出善恶（参阅罗2:14-15）。这使我们意识到人类普遍需要救赎，并非只有“知法而故犯”者才有罪。

「可是从亚当到梅瑟，死亡就掌权了，连那些没有像亚当一样违法犯罪的人，也属于死亡的权下： 亚当正是那将要来的亚当的预像。」（罗5:14）

背景说明：

“死亡掌权”强调的是一种普遍、无法逃避的罪的后果。

“那将要来的亚当”指的是基督。保禄将亚当与基督进行对比：亚当带来死亡，基督带来生命。亚当是“旧人类”的起点，基督是“新人类”的起点。

灵修意义：

耶稣是“新亚当”，正如在圣体圣事中祂为我们舍身、赐生命一般，祂用服从和爱，弥补了亚当的不服与自我。

「但是恩宠和过犯是截然不同的，因为如果因一个人的过犯，众人都死了；那么，天主的恩宠和那因耶稣基督一人的恩宠所施予的恩惠，就要更丰富地赐给众人。」（罗5:15）

背景说明：

这是整段的高潮。保禄清楚表示：罪的影响虽大，但恩宠更大！

这是“过犯与恩宠的对比”：

亚当 → 罪与死 → 众人死亡

耶稣 → 恩宠与生命 → 众人得救

保禄强调天主恩宠的“丰富”（perisseia），即天主的慷慨超越人的理解。

灵修意义：

我们在信仰中不该停留在罪的控告上，而是更应喜乐于恩宠的丰富。基督的救恩不只是“挽回”，而是超越原本——祂使我们不单回到乐园门口，更带我们进入天主的家庭，成为祂的子女（参罗8:15）。

总结

这段《罗马书》是保禄对“人类堕落与基督救恩”作出的深刻神学解释。我们可以从中学习：

神学要点：

原罪由亚当传给人类。

没有法律时，罪仍存在，但不被归咎得那么明确。

死亡是罪的后果，也临到所有人。

基督是新亚当，祂带来的恩宠远远超越亚当所带来的过犯。

灵修启发：

我们不再被罪奴役，而是在基督内获得新生命。

天主的恩宠不仅使我们得救，更使我们与祂共融，进入祂的生命。

这呼召我们怀着感恩之心，活出“被救赎者”的身份。

默祷：

「主耶稣，感谢祢，以祢的服从修补了亚当的悖逆；愿我每日活在祢恩宠的光中，不再为罪所辖制，而在圣神内活出新的生命。阿们。」

福音：玛窦福音 10:26-33

主题：门徒的勇气与信赖

这段福音是耶稣差遣宗徒宣讲福音时所作的训言（见玛窦10章整章）。其中祂劝勉宗徒不要害怕迫害，要忠于承认祂，并强调天主的眷顾与对人灵魂的重视。

「你们在人面前不要害怕；因为没有一件掩盖的事，将来不被揭露的；也没有一件隐秘的事，将来不被知道的。」（10:26）

背景：

耶稣面对的是一个敌视真理的社会，犹太宗教领袖和政权可能迫害福音的传扬者。耶稣鼓励门徒：真理最终会胜出。

灵修意义：

在我们生活中，有时真理受压，义人被误解，福音受讥笑。但主耶稣安慰我们：一切将来都必揭示，天主有最后的审判与光照。基督徒不该出于惧怕而沉默。

「我在暗中对你们所说的，你们要在光天化日之下说出来；你们所听到的耳语，要在屋顶上宣扬出来。」（10:27）

背景：

“暗中”指的是耶稣在私下教导门徒的内容；“屋顶”在犹太建筑中是公开说话的地方（屋顶平坦，是社交与祈祷之所）。

灵修意义：

我们在默祷中或读经中所听到的启发，不该只藏在心中，而应勇敢传扬。这是福传的本质：信仰不是私人的秘密，而是为世界而光明的见证（参阅玛5:14-16）。

「你们不要害怕那杀害肉身，而不能杀害灵魂的人；宁要害怕那位能使灵魂和肉身一同投入地狱中的。」（10:28）

背景：

门徒将面临真正的生命威胁。耶稣指出：人类所能加害的只是肉体，而灵魂的永恒命运掌握在天主手中。

灵修意义：

这是我们信仰勇气的根基：“我们属于谁？” 若我们真正相信自己属于天主，那么我们就不会因世界的恐吓而妥协。圣人殉道者就是这句话的活例子：他们宁死不背信。

「两只麻雀不是只卖一个铜钱吗？但是若没有你们天父的许可，连一只也不会掉在地上。」（10:29）

背景：

麻雀是犹太市场上最便宜的祭献鸟类，象征人眼中无足轻重之物。一个铜钱几乎微不足道。

灵修意义：

天主连小小的麻雀都眷顾，何况是我们这些祂用自己圣子的宝血赎回的人？这段经文是对天主慈父眷顾的美妙赞歌。

「就是你们的头发，也都一一数过了。所以，你们不要害怕；你们比许多麻雀要贵重得多呢！」（10:30-31）

灵修意义：

“数过头发”不是一种夸张的说法，而是强调天主对我们无微不至的认识与爱。我们可以完全信赖祂。耶稣三次说“不要害怕”，这是门徒勇敢前行的支柱。

「凡是在人面前承认我的，我在我天父面前也要承认他；谁若是在人面前否认我，我在我天父面前也要否认他。」（10:32-33）

背景：

“在人面前”意味着公开的见证。在犹太社会承认耶稣为默西亚可能会被逐出会堂（参若9:22）。但主耶稣表明，在终审审判时，祂也将照我们对祂的承认或否认，作出回应。

灵修意义：

这句是福音的关键句之一。信仰从来不只是内心的虔诚，而是需要在言语、行动、选择中见证耶稣。每一个为基督而作的忠信见证，都将在天父面前获得回响。

小总结

教义亮点：

真理终将显明。

不应怕迫害者，应敬畏主。

天主眷顾最微小的受造物，更珍视我们。

承认基督乃得救的标记；否认祂则失去永生。

灵修反思：

我有否因为怕人的目光而隐藏我的信仰？

在压力下，我更依赖自己的理智，还是信赖天主对我的眷顾？

我愿意在“屋顶”上为基督作证吗——无论是在家庭、职场、朋友圈？

默祷建议：

主耶稣，求祢赐给我不怕世人羞辱的勇气，也赐给我时常依靠祢的信心。愿我在生活中承认祢，传扬祢的名，在天父面前也被祢认作属祢的子女。阿们。

常年期第十一主日（甲年）

讀經一：出谷紀 19:2-6a

出谷紀 19:2-6a

2 在那幾天，以色列子民來到西乃曠野，就在曠野中紮了營；以色列人在西乃山下紮了營。

歷史背景：
以色列子民已經出離埃及，走過紅海，現在來到西乃山。這是出埃及記中一個關鍵的轉捩點。從民族的奴役走向自由後，他們要在西乃山與天主建立正式的盟約關係，這是以色列人成為“天主子民”的決定性時刻。

靈修意義：
這象徵我們每個人的信仰之路：從罪的奴役中被釋放之後，不是馬上進入應許之地，而是進入曠野的淨化期，並在這段旅程中與天主建立深層的關係。我們也必須“在山下紮營”，準備朝聖生命中的西乃山——那與天主相會的地方。

3 梅瑟上山到天主面前，上主從山上呼喚他說：

歷史背景：
梅瑟是天主與以色列人之間的中保。他代表人民到山上，與天主直接溝通。山在聖經中常是天主顯現的地方，例如亞巴郎獻子在摩利亞山、耶穌顯容在大博爾山。

靈修意義：
梅瑟的上山象徵祈禱與默觀，呼召信徒效法他成為代禱者。同時，天主是主動的：祂呼喚人。這提醒我們，每次祈禱或朝聖之路，都是回應天主的邀請。

“你要這樣告訴雅各伯的子孫，訓示以色列子民說：

歷史背景：
“雅各伯的子孫”與“以色列子民”是對同一個民族的稱呼。天主重申與他們的歷史性聯繫，並通過梅瑟宣告祂的旨意。

靈修意義：
天主是記憶的天主，祂與我們個人和集體的過去都有深刻連結。祂透過聖傳和聖經向我們說話，也透過教會的訓導（如梅瑟對百姓）不斷向我們宣佈祂的聖意。

你們親自看見了我怎樣對待了埃及人，怎樣好像老鷹一樣把你們背在翅膀上，把你們帶出來歸屬我。

歷史背景：
天主提醒以色列人：祂是他們得救的主宰。擊打埃及、施行奇跡、劈開紅海，這一切都是祂對他們的拯救行動。“老鷹背在翅膀上”是古代中東文化中常見的救援形象，強調保護、親密與主權。

靈修意義：
這是對天主慈悲和能力的強烈圖像。我們每個人都曾被“背在翅膀上”帶離某種罪惡、傷害或絕望，天主以父親、母親的心懷看顧我們。天主救贖的行為不是偶然的，而是為了“歸屬祂”——與祂建立契約關係。

現在如果你們真聽我的話，遵守我的盟約，

歷史背景：
“盟約”在古代是極其莊嚴的契約，如同君主與臣民、丈夫與妻子之間的契約。天主在西乃山頒佈的盟約要求以色列人忠信於祂，而祂則作他們的天主。

靈修意義：
這是一種“如果……那麼……”的表達方式，強調自由的回應與責任。信仰不是被動的領受，而是主動的選擇：聆聽、遵守、活出天主的道。正如聖母瑪利亞對天主的“是”，我們也要每日在信仰中更新我們的“是”。

你們在萬民中將成為我的特選子民。

歷史背景：
天主將以色列人從眾民族中揀選出來，作為祂啟示自己和救恩計畫的載體。但這“特選”不是為特權，而是為使命——使外邦也能因他們認識真天主。

靈修意義：
教會繼承了以色列的召叫，成為“天主新選民”（參閱《伯前》2:9）。每位領洗者都被召為“被揀選的子民”，不是為了自我榮耀，而是為了服務眾人、見證真理、宣揚天主的榮耀。

的確，全世界都屬於我，

歷史背景：
雖然天主揀選以色列民，但祂仍是全世界的主宰，創造主。這強調祂並非地方性的神，而是普世的天主。

靈修意義：
這是對驕傲的提醒：天主的揀選不是出於民族優勢，而是出於恩寵。我們也要意識到，信仰不是擁有天主，而是被天主擁有。所有民族都在祂計畫中，每個生命都在祂的愛中。

但是你們為我應成為司祭的國家，聖潔的國民。”

歷史背景：
“司祭的國家”意味著整個民族都參與神聖職務，不只是肋未人，而是全民共同承

擔向萬民見證天主的使命。“聖潔”表示與世俗分別，為天主所用。

靈修意義：
這是天主教會“普遍司祭職”的先聲。每位基督徒借洗禮、堅振、聖體參與基督的司祭、先知和君王職。我們不僅要自己成聖，也要“為世界代禱”，將世界獻與天主。聖潔不是逃避世界，而是在世界中活出天主的光。

小總結：靈修啟示與當代應用

這段經文描繪了以色列民族在西乃山前的決定性時刻：他們要從“出埃及的奴隸群體”轉變為“與天主立約的聖潔民族”。天主主動呼喚，恩寵先行，但人必須回應這邀請，透過聆聽與遵守。

對今日的我們，這段話也充滿召叫：

我們每人都是“被背在翅膀上”的人：回想天主如何帶我們走出困境。

我們每人也被召成為“司祭的國民”：在日常生活中為人代禱、傳揚真理。

我們不能只做“得救的民族”，更要做“見證的民族”：不自滿於救恩，而應將光帶給他人。

正如聖伯多祿所說：“你們卻是被選的種族，是王家的司祭，是聖潔的國民，是屬於天主的子民，為叫你們宣揚那由黑暗中召叫你們進入他奇妙之光者的美德。”（伯前 2:9）

讀經二：羅馬書 5:6-11

6 弟兄們：當我們還是軟弱的時候，基督就在指定的時期，為不虔敬的人死了。

歷史背景：

“軟弱”表示我們還陷於罪惡、無力自救的狀態。“指定的時期”指的是救恩歷史中天主安排的時刻（kairós），基督在那個最恰當的時機降生、受難、死亡，為的是成就救恩。

靈修意義：

這是恩寵的高峰：當我們最不值得被愛、最沒有能力尋求天主時，天主主動地派遣聖子，為“不虔敬的人”（即沒有敬畏天主的人）而死。這打破了人世間因果律式的“你若好，我就愛你”。

⟶ 靈修提醒：天主並不等我們變好才來救我們，而是在我們最軟弱、最不堪的時候便伸手。

7 幾乎沒有人為義人而死的事；為好人死，或許有敢做的；

歷史背景：

保祿以日常人倫做對比。在古代猶太和希臘羅馬文化中，為義人或“好人”獻身是極罕見但並非不可思議的行為。保祿是在說：即使在最高尚的倫理中，人也極少會為別人而死。

靈修意義：

這個類比顯示出天主之愛的非凡與超越性。人性的愛是有條件、有選擇的；而基督的愛，超越理性、邏輯、德行判斷——是一種“超自然的愛”。

靈修提醒：不要把天主的愛看作是人情的放大版，而要看作“完全不同”的愛——十字架的愛。

8 但是，基督在我們還是罪人的時候，就為我們死了，這證明天主是怎樣的愛我們。

歷史背景：

“罪人”一詞在猶太傳統中意味與天主疏遠，處於不潔、被棄、被判的狀態。保祿在這裡表達“我們”（包括猶太人與外邦人）並不是靠自己的義行，而是靠基督的犧牲被愛、被救。

靈修意義：

這句話可以說是整段經文的中心句。它深刻啟示：十字架是天主愛的終極證明。而這愛不是出於我們的功勞，而是天主的自由意願（恩寵）。

⟶ 靈修提醒：當我們懷疑自我價值或天主的慈愛時，凝望十字架吧——這是愛的憑據，不是感覺，也不是配得。

9 現在，我們既因他的血而成義，我們更要藉著他脫免天主的義怒，

歷史背景：

“因血成義”是獻祭神學的表達，特別在猶太傳統中，血象征生命，而祭血是贖罪的工具。保祿強調基督是新約真正的贖罪羔羊（參閱希伯來書）。“天主的義怒”並非人類情緒化的憤怒，而是對罪惡的正義回應。

靈修意義：

我們“成義”——即與天主重建正義關係——是通過基督的血，而非人行為。更奇妙的是，這不僅是過去的寬恕，更是未來的保障：既然天主已賜下聖子，還會不繼續拯救我們嗎？

⟶ 靈修提醒：不必活在對天主的恐懼中，只要我們靠近基督，就能脫免一切罪所帶來的刑罰與斷裂。

10 因為，我們在作仇敵的時候，尚且因他聖子的死得與天主和好；那麼，在和好之後，一定更要因著他的生命得救了。

歷史背景：

“仇敵”並不表示人仇恨天主，而是因罪的緣故站在祂對立面。保祿強調，若在敵對狀態中天主都願意救我們，那麼現在既然已經“和好”（katallagē），豈不更應得救？

“他的生命”指復活後的基督生命——基督不僅死為我們，更復活為我們、活在我們內。

靈修意義：

成義（Justification）是開始，得救（Salvation）是成全。我們不是靠自己堅持不跌倒，而是靠基督活在我們內。祂的“復活生命”在聖事中賜予我們，在教會中滋養我們。

⟶ 靈修提醒：天主不只是寬恕你的過去，更是親自活在你今天的努力與掙扎中，陪你走向終極的救恩。

11 不但如此，我們現在既藉著我們的主耶穌基督與天主和好了，也必藉著他以天主為喜樂。

歷史背景：

“以天主為喜樂”（καυχώμεθα ἐν τῷ Θεῷ）原文意思是“以天主為

誇耀、榮耀、歡騰的對象”。保祿在前三章中指出，人不能靠行為在天主前自誇，現在則說，真正的喜樂與榮耀，是“因著主耶穌基督”而來。

靈修意義：

和好不僅是一種狀態，更是一種喜樂的關係。我們因著耶穌，不再是恐懼中的罪人，而是喜樂的兒女。屬神的喜樂是和好、信賴與愛的流露。

⟶ 靈修提醒：真正的宗教生活不是沉重的“自救工程”，而是“因著他，以天主為喜樂”。

小總結：救恩的邏輯，恩寵的召喚

這段經文展示了保祿的“救恩三部曲”：

過去：我們軟弱、是罪人，是仇敵。

現在：因基督的血成義、與天主和好。

未來：因基督的生命得救、以天主為喜樂。

它強烈宣告：

我們得救不是因為我們好，而是因為天主愛；

這愛是在我們最不堪的時候顯明出來的；

我們成義不是終點，而是朝向永遠得救的旅程；

在基督內的生命，是從恐懼走向喜樂的生命。

在教會的教義中，這正體現出天主的恩寵先行（gratia preveniens）、成義（justificatio）、與成聖（sanctificatio）三重動態。

福音 瑪竇福音 9:36–10:8

那時候，耶穌看見群眾，就對他們動了慈心，因為他們困苦流離，好像沒有牧人的羊。

歷史背景：

當時的猶太民眾生活在羅馬帝國壓迫之下，宗教領袖（法利塞人、經師）多關注法律細節，卻忽視憐憫與牧養，使百姓在宗教上“困苦流離”。

“沒有牧人的羊”是舊約常用的意象，象徵人民缺乏屬靈引導（見則37:24；匝10:2）。耶穌以“真善牧人”的形象出現，回應這個集體性的痛苦。

靈修意義：

耶穌不是冷漠地看著人群，而是“動了慈心”（原文希臘文 splagchnizomai 表示“內臟深處的憐憫”）。祂內心的愛是有感覺、有行動、有犧牲的愛。

⟶ 靈修提醒：我們是否有像基督一樣的“動了慈心”？在看見別人的困苦時，我們是否願意走出自我，成為他們的牧者？

於是對門徒說：“莊稼多，工人少；所以你們應當求莊稼的主人，派遣工人來收割。”

歷史背景：

“莊稼”象徵人心準備好接受福音的狀態。“工人”是指傳道者，特別是那些願意為福音奔走的傳教士、牧者。耶穌提醒門徒：收割靈魂的時機已經成熟，但缺乏願意為福音獻身的工人。

靈修意義：

這是一個祈禱的召喚：不是首先“自己出去”，而是“先向主人祈禱”，強調一切傳教工作首先是天主的工程，而非人的計畫。

⟶ 靈修提醒：我們有沒有為聖召祈禱？為神父、修士、修女的出現祈禱？而自己是否可能就是那個“被派遣的工人”？

耶穌叫來了他的十二位門徒，賜給他們制伏邪魔的權柄，可以驅逐邪魔，醫治各種疾病。

歷史背景：

耶穌建立“十二人”象徵新以色列（對照舊約十二支派）。賜予他們權柄（exousia），意味著使徒的權柄是“來自耶穌的參與權”，不是他們自己擁有的。

當時許多疾病被認為與邪魔有關，驅魔與治病也代表“天主國臨近”的標記（見依35:5-6；路4:18）。

靈修意義：

耶穌並不只是呼召人去“講道”，而是將能力與使命一併賜予他們。這說明：凡是受召的人，也會被天主親自裝備。

⟶ 靈修提醒：你所承擔的服務或傳福音使命，不是靠你自己，而是靠天主所賜的恩寵與權柄。

十二位宗徒的名字是：第一個是別號伯多祿的西滿，和他的兄弟安德肋……（略）……和出賣耶穌的猶達斯依斯加略。

歷史背景：

這是福音中第一次明確列出“十二宗徒”的名字。他們來自普通的背景：漁夫、稅吏、激進分子等。值得注意的是，瑪竇沒有隱瞞猶達斯——即使他將背叛耶穌，也仍被選召。

“伯多祿列首”是教會傳統中確認伯多祿宗座權威的依據之一。

靈修意義：

耶穌選人，不看他們完美與否，而是是否願意跟隨。他選召的是真實、有缺點的普通人，並賦予他們非凡的使命。

⟶ 靈修提醒：我們每個人，即使軟弱不堪，也可能成為天主手中的工具。不要因為過往的罪或失敗而灰心。

耶穌派遣這十二人出去，囑咐他們說：“外邦人的路，你們不要走；撒瑪黎雅人的城市，你們不要進；寧可到以色列人當中迷失的羊群那裡去。”

歷史背景：

在耶穌公開傳教初期，祂的使命仍集中在以色列人中。這是舊約預言的應驗——天主先拯救祂的選民，然後藉他們將救恩帶給列國（見依49:6）。

“撒瑪黎雅人”與猶太人關係緊張，且在宗教上彼此敵對。耶穌並非輕視他們，而是此時此刻，福音的焦點首先是“迷失的以色列羊群”。

靈修意義：

教會的傳教也有節奏與次序。耶穌先聚焦在“家中的迷失者”——也就是那些本屬於信仰群體卻迷失的人。這對我們今天的牧靈也非常重要。

⟶ 靈修提醒：我們是否在關心那些“表面是教友卻離天主很遠”的人？是否願意“走近迷失的兄弟姐妹”？

“你們在路上要宣講說：‘天國近了。’”

歷史背景：

這是耶穌親自宣講的核心資訊（見瑪4:17）。“天國”不是政治上的王國，而是天主統治的臨現——祂的仁愛、公義、醫治、救恩在我們中間展開。

“天國近了”意味著：人的悔改刻不容緩，新的時代已經開始。

靈修意義：

使徒不是去傳自己的思想或主張，而是傳耶穌的資訊。我們的任務是“做福音的回聲”，而非“創造內容”。

⟶ 靈修提醒：你傳的，是耶穌的國度，還是自己的想法？“近了”的迫切感，是否還在你心中燃燒？

“你們要治好病人；要復活死人；要使麻風病人痊癒；要驅逐魔鬼；你們白白得來的，也要白白給人。”

歷史背景：

這些都是“天國臨在”的記號，耶穌本人行過這些事，如今委託門徒延續祂的使命。

治病與驅魔在當時也對抗社會邊緣化現象（如麻風病人被隔離在外），恢復人與天主、人群之間的關係。

“白白得來”呼應舊約“雅威是白白施恩的天主”（參閱依55:1）。

靈修意義：

福音的服務不是商品，也不是謀取地位的手段，而是完全出於愛與恩典的分享。這也是今日教會牧靈與傳教的根基。

⟶ 靈修提醒：你在教會中所做的一切，是出於恩寵的回應，還是想要別人的肯定或回報？你的“醫治與服侍”，是否出於愛而非義務？

小總結：從被憐憫到去憐憫，從蒙召到被派遣

耶穌的整個使命，展現為一個連續的愛之流動：

祂看見人群的困苦 —— 動了慈心

祂呼籲門徒祈禱 —— 願有工人回應召喚

祂選召並賦予權柄 —— 普通人也能成為宗徒

祂差遣出去 —— 傳福音、醫治、驅魔、恢復人

這段福音告訴我們：

我們先是迷失的羊，但天主憐憫我們；

我們也可能被召為牧者，去牧養他人；

我們白白得來這一切恩寵，也該白白給出；

“天國近了”不是古老口號，而是我們今天仍要宣講的真理。

常年期第十一主日（甲年）

读经一：出谷纪 19:2-6a

出谷纪 19:2-6a

2 在那几天，以色列子民来到西乃旷野，就在旷野中扎了营；以色列人在西乃山下扎了营。

历史背景：
以色列子民已经出离埃及，走过红海，现在来到西乃山。这是出埃及记中一个关键的转折点。从民族的奴役走向自由后，他们要在西乃山与天主建立正式的盟约关系，这是以色列人成为“天主子民”的决定性时刻。

灵修意义：
这象征我们每个人的信仰之路：从罪的奴役中被释放之后，不是马上进入应许之地，而是进入旷野的净化期，并在这段旅程中与天主建立深层的关系。我们也必须“在山下扎营”，准备朝圣生命中的西乃山——那与天主相会的地方。

3 梅瑟上山到天主面前，上主从山上呼唤他说：

历史背景：
梅瑟是天主与以色列人之间的中保。他代表人民到山上，与天主直接沟通。山在圣经中常是天主显现的地方，例如亚巴郎献子在摩利亚山、耶稣显容在大博尔山。

灵修意义：
梅瑟的上山象征祈祷与默观，呼召信徒效法他成为代祷者。同时，天主是主动的：祂呼唤人。这提醒我们，每次祈祷或朝圣之路，都是回应天主的邀请。

“你要这样告诉雅各伯的子孙，训示以色列子民说：

历史背景：
“雅各伯的子孙”与“以色列子民”是对同一个民族的称呼。天主重申与他们的历史性联系，并通过梅瑟宣告祂的旨意。

灵修意义：
天主是记忆的天主，祂与我们个人和集体的过去都有深刻连结。祂透过圣传和圣经向我们说话，也透过教会的训导（如梅瑟对百姓）不断向我们宣布祂的圣意。

你们亲自看见了我怎样对待了埃及人，怎样好像老鹰一样把你们背在翅膀上，把你们带出来归属我。

历史背景：
天主提醒以色列人：祂是他们得救的主宰。击打埃及、施行奇迹、劈开红海，这一切都是祂对他们的拯救行动。“老鹰背在翅膀上”是古代中东文化中常见的救援形象，强调保护、亲密与主权。

灵修意义：
这是对天主慈悲和能力的强烈图像。我们每个人都曾被“背在翅膀上”带离某种罪恶、伤害或绝望，天主以父亲、母亲的心怀看顾我们。天主救赎的行为不是偶然的，而是为了“归属祂”——与祂建立契约关系。

现在如果你们真听我的话，遵守我的盟约，

历史背景：
“盟约”在古代是极其庄严的契约，如同君主与臣民、丈夫与妻子之间的契约。天主在西乃山颁布的盟约要求以色列人忠信于祂，而祂则作他们的天主。

灵修意义：
这是一种“如果……那么……”的表达方式，强调自由的回应与责任。信仰不是被动的领受，而是主动的选择：聆听、遵守、活出天主的道。正如圣母玛利亚对天主的“是”，我们也要每日在信仰中更新我们的“是”。

你们在万民中将成为我的特选子民。

历史背景：
天主将以色列人从众民族中拣选出来，作为祂启示自己和救恩计划的载体。但这“特选”不是为特权，而是为使命——使外邦也能因他们认识真天主。

灵修意义：
教会继承了以色列的召叫，成为“天主新选民”（参阅《伯前》2:9）。每位领洗者都被召为“被拣选的子民”，不是为了自我荣耀，而是为了服务众人、见证真理、宣扬天主的荣耀。

的确，全世界都属于我，

历史背景：
虽然天主拣选以色列民，但祂仍是全世界的主宰，创造主。这强调祂并非地方性的神，而是普世的天主。

灵修意义：
这是对骄傲的提醒：天主的拣选不是出于民族优势，而是出于恩宠。我们也要意识到，信仰不是拥有天主，而是被天主拥有。所有民族都在祂计划中，每个生命都在祂的爱中。

但是你们为我应成为司祭的国家，圣洁的国民。”

历史背景：
“司祭的国家”意味着整个民族都参与神圣职务，不只是肋未人，而是全民共同承

担向万民见证天主的使命。“圣洁”表示与世俗分别，为天主所用。

灵修意义：
这是天主教会“普遍司祭职”的先声。每位基督徒借洗礼、坚振、圣体参与基督的司祭、先知和君王职。我们不仅要自己成圣，也要“为世界代祷”，将世界献与天主。圣洁不是逃避世界，而是在世界中活出天主的光。

小总结：灵修启示与当代应用

这段经文描绘了以色列民族在西乃山前的决定性时刻：他们要从“出埃及的奴隶群体”转变为“与天主立约的圣洁民族”。天主主动呼唤，恩宠先行，但人必须回应这邀请，透过聆听与遵守。

对今日的我们，这段话也充满召叫：

我们每人都是“被背在翅膀上”的人：回想天主如何带我们走出困境。

我们每人也被召成为“司祭的国民”：在日常生活中为人代祷、传扬真理。

我们不能只做“得救的民族”，更要做“见证的民族”：不自满于救恩，而应将光带给他人。

正如圣伯多禄所说：“你们却是被选的种族，是王家的司祭，是圣洁的国民，是属于天主的子民，为叫你们宣扬那由黑暗中召叫你们进入他奇妙之光者的美德。”（伯前 2:9）

读经二：罗马书 5:6-11

6 弟兄们：当我们还是软弱的时候，基督就在指定的时期，为不虔敬的人死了。

历史背景：

“软弱”表示我们还陷于罪恶、无力自救的状态。“指定的时期”指的是救恩历史中天主安排的时刻（kairós），基督在那个最恰当的时机降生、受难、死亡，为的是成就救恩。

灵修意义：

这是恩宠的高峰：当我们最不值得被爱、最没有能力寻求天主时，天主主动地派遣圣子，为“不虔敬的人”（即没有敬畏天主的人）而死。这打破了人世间因果律式的“你若好，我就爱你”。

⟶ 灵修提醒：天主并不等我们变好才来救我们，而是在我们最软弱、最不堪的时候便伸手。

7 几乎没有人为义人而死的事；为好人死，或许有敢做的；

历史背景：

保禄以日常人伦做对比。在古代犹太和希腊罗马文化中，为义人或“好人”献身是极罕见但并非不可思议的行为。保禄是在说：即使在最高尚的伦理中，人也极少会为别人而死。

灵修意义：

这个类比显示出天主之爱的非凡与超越性。人性的爱是有条件、有选择的；而基督的爱，超越理性、逻辑、德行判断——是一种“超自然的爱”。

灵修提醒：不要把天主的爱看作是人情的放大版，而要看作“完全不同”的爱——十字架的爱。

8 但是，基督在我们还是罪人的时候，就为我们死了，这证明天主是怎样的爱我们。

历史背景：

“罪人”一词在犹太传统中意味与天主疏远，处于不洁、被弃、被判的状态。保禄在这里表达“我们”（包括犹太人与外邦人）并不是靠自己的义行，而是靠基督的牺牲被爱、被救。

灵修意义：

这句话可以说是整段经文的中心句。它深刻启示：十字架是天主爱的终极证明。而这爱不是出于我们的功劳，而是天主的自由意愿（恩宠）。

⟶ 灵修提醒：当我们怀疑自我价值或天主的慈爱时，凝望十字架吧——这是爱的凭据，不是感觉，也不是配得。

9 现在，我们既因他的血而成义，我们更要藉着他脱免天主的义怒，

历史背景：

“因血成义”是献祭神学的表达，特别在犹太传统中，血象征生命，而祭血是赎罪的工具。保禄强调基督是新约真正的赎罪羔羊（参阅希伯来书）。“天主的义怒”并非人类情绪化的愤怒，而是对罪恶的正义回应。

灵修意义：

我们“成义”——即与天主重建正义关系——是通过基督的血，而非人行为。更奇妙的是，这不仅是过去的宽恕，更是未来的保障：既然天主已赐下圣子，还会不继续拯救我们吗？

⟶ 灵修提醒：不必活在对天主的恐惧中，只要我们靠近基督，就能脱免一切罪所带来的刑罚与断裂。

10 因为，我们在作仇敌的时候，尚且因他圣子的死得与天主和好；那么，在和好之后，一定更要因着他的生命得救了。

历史背景：

“仇敌”并不表示人仇恨天主，而是因罪的缘故站在祂对立面。保禄强调，若在敌对状态中天主都愿意救我们，那么现在既然已经“和好”（katallagē），岂不更应得救？

“他的生命”指复活后的基督生命——基督不仅死为我们，更复活为我们、活在我们内。

灵修意义：

成义（Justification）是开始，得救（Salvation）是成全。我们不是靠自己坚持不跌倒，而是靠基督活在我们内。祂的“复活生命”在圣事中赐予我们，在教会中滋养我们。

⟶ 灵修提醒：天主不只是宽恕你的过去，更是亲自活在你今天的努力与挣扎中，陪你走向终极的救恩。

11 不但如此，我们现在既藉着我们的主耶稣基督与天主和好了，也必藉着他以天主为喜乐。

历史背景：

“以天主为喜乐”（καυχώμεθα ἐν τῷ Θεῷ）原文意思是“以天主为

夸耀、荣耀、欢腾的对象”。保禄在前三章中指出，人不能靠行为在天主前自夸，现在则说，真正的喜乐与荣耀，是“因着主耶稣基督”而来。

灵修意义：

和好不仅是一种状态，更是一种喜乐的关系。我们因着耶稣，不再是恐惧中的罪人，而是喜乐的儿女。属神的喜乐是和好、信赖与爱的流露。

⟶ 灵修提醒：真正的宗教生活不是沉重的“自救工程”，而是“因着他，以天主为喜乐”。

小总结：救恩的逻辑，恩宠的召唤

这段经文展示了保禄的“救恩三部曲”：

过去：我们软弱、是罪人，是仇敌。

现在：因基督的血成义、与天主和好。

未来：因基督的生命得救、以天主为喜乐。

它强烈宣告：

我们得救不是因为我们好，而是因为天主爱；

这爱是在我们最不堪的时候显明出来的；

我们成义不是终点，而是朝向永远得救的旅程；

在基督内的生命，是从恐惧走向喜乐的生命。

在教会的教义中，这正体现出天主的恩宠先行（gratia preveniens）、成义（justificatio）、与成圣（sanctificatio）三重动态。

福音 玛窦福音 9:36–10:8

那时候，耶稣看见群众，就对他们动了慈心，因为他们困苦流离，好像没有牧人的羊。

历史背景：

当时的犹太民众生活在罗马帝国压迫之下，宗教领袖（法利塞人、经师）多关注法律细节，却忽视怜悯与牧养，使百姓在宗教上“困苦流离”。

“没有牧人的羊”是旧约常用的意象，象征人民缺乏属灵引导（见则37:24；匝10:2）。耶稣以“真善牧人”的形象出现，回应这个集体性的痛苦。

灵修意义：

耶稣不是冷漠地看着人群，而是“动了慈心”（原文希腊文 splagchnizomai 表示“内脏深处的怜悯”）。祂内心的爱是有感觉、有行动、有牺牲的爱。

⟶ 灵修提醒：我们是否有像基督一样的“动了慈心”？在看见别人的困苦时，我们是否愿意走出自我，成为他们的牧者？

于是对门徒说：“庄稼多，工人少；所以你们应当求庄稼的主人，派遣工人来收割。”

历史背景：

“庄稼”象征人心准备好接受福音的状态。“工人”是指传道者，特别是那些愿意为福音奔走的传教士、牧者。耶稣提醒门徒：收割灵魂的时机已经成熟，但缺乏愿意为福音献身的工人。

灵修意义：

这是一个祈祷的召唤：不是首先“自己出去”，而是“先向主人祈祷”，强调一切传教工作首先是天主的工程，而非人的计划。

⟶ 灵修提醒：我们有没有为圣召祈祷？为神父、修士、修女的出现祈祷？而自己是否可能就是那个“被派遣的工人”？

耶稣叫来了他的十二位门徒，赐给他们制伏邪魔的权柄，可以驱逐邪魔，医治各种疾病。

历史背景：

耶稣建立“十二人”象征新以色列（对照旧约十二支派）。赐予他们权柄（exousia），意味着使徒的权柄是“来自耶稣的参与权”，不是他们自己拥有的。

当时许多疾病被认为与邪魔有关，驱魔与治病也代表“天主国临近”的标记（见依35:5-6；路4:18）。

灵修意义：

耶稣并不只是呼召人去“讲道”，而是将能力与使命一并赐予他们。这说明：凡是受召的人，也会被天主亲自装备。

⟶ 灵修提醒：你所承担的服务或传福音使命，不是靠你自己，而是靠天主所赐的恩宠与权柄。

十二位宗徒的名字是：第一个是别号伯多禄的西满，和他的兄弟安德肋……（略）……和出卖耶稣的犹达斯依斯加略。

历史背景：

这是福音中第一次明确列出“十二宗徒”的名字。他们来自普通的背景：渔夫、税吏、激进分子等。值得注意的是，玛窦没有隐瞒犹达斯——即使他将背叛耶稣，也仍被选召。

“伯多禄列首”是教会传统中确认伯多禄宗座权威的依据之一。

灵修意义：

耶稣选人，不看他们完美与否，而是是否愿意跟随。他选召的是真实、有缺点的普通人，并赋予他们非凡的使命。

⟶ 灵修提醒：我们每个人，即使软弱不堪，也可能成为天主手中的工具。不要因为过往的罪或失败而灰心。

耶稣派遣这十二人出去，嘱咐他们说：“外邦人的路，你们不要走；撒玛黎雅人的城市，你们不要进；宁可到以色列人当中迷失的羊群那里去。”

历史背景：

在耶稣公开传教初期，祂的使命仍集中在以色列人中。这是旧约预言的应验——天主先拯救祂的选民，然后藉他们将救恩带给列国（见依49:6）。

“撒玛黎雅人”与犹太人关系紧张，且在宗教上彼此敌对。耶稣并非轻视他们，而是此时此刻，福音的焦点首先是“迷失的以色列羊群”。

灵修意义：

教会的传教也有节奏与次序。耶稣先聚焦在“家中的迷失者”——也就是那些本属于信仰群体却迷失的人。这对我们今天的牧灵也非常重要。

⟶ 灵修提醒：我们是否在关心那些“表面是教友却离天主很远”的人？是否愿意“走近迷失的兄弟姐妹”？

“你们在路上要宣讲说：‘天国近了。’”

历史背景：

这是耶稣亲自宣讲的核心信息（见玛4:17）。“天国”不是政治上的王国，而是天主统治的临现——祂的仁爱、公义、医治、救恩在我们中间展开。

“天国近了”意味着：人的悔改刻不容缓，新的时代已经开始。

灵修意义：

使徒不是去传自己的思想或主张，而是传耶稣的信息。我们的任务是“做福音的回声”，而非“创造内容”。

⟶ 灵修提醒：你传的，是耶稣的国度，还是自己的想法？“近了”的迫切感，是否还在你心中燃烧？

“你们要治好病人；要复活死人；要使麻风病人痊愈；要驱逐魔鬼；你们白白得来的，也要白白给人。”

历史背景：

这些都是“天国临在”的记号，耶稣本人行过这些事，如今委托门徒延续祂的使命。

治病与驱魔在当时也对抗社会边缘化现象（如麻风病人被隔离在外），恢复人与天主、人群之间的关系。

“白白得来”呼应旧约“雅威是白白施恩的天主”（参阅依55:1）。

灵修意义：

福音的服务不是商品，也不是谋取地位的手段，而是完全出于爱与恩典的分享。这也是今日教会牧灵与传教的根基。

⟶ 灵修提醒：你在教会中所做的一切，是出于恩宠的回应，还是想要别人的肯定或回报？你的“医治与服侍”，是否出于爱而非义务？

小总结：从被怜悯到去怜悯，从蒙召到被派遣

耶稣的整个使命，展现为一个连续的爱之流动：

祂看见人群的困苦 —— 动了慈心

祂呼吁门徒祈祷 —— 愿有工人响应召唤

祂选召并赋予权柄 —— 普通人也能成为宗徒

祂差遣出去 —— 传福音、医治、驱魔、恢复人

这段福音告诉我们：

我们先是迷失的羊，但天主怜悯我们；

我们也可能被召为牧者，去牧养他人；

我们白白得来这一切恩宠，也该白白给出；

“天国近了”不是古老口号，而是我们今天仍要宣讲的真理。

讀經一《申命紀》8:2-3, 14b-16a

「你們應當紀念上主，你們的天主，使你們這四十年在曠野中所走的路程；」

背景：

梅瑟在《申命紀》中重述歷史，為的是讓新一代以色列人不忘天主帶領祖先出離埃及、經過曠野、將進入福地。

「紀念」一詞是舊約極其重要的宗教行為，希伯來文 zakar 不僅指“記起”，而是“以信德重現並參與”。

靈修反思：

我們是否在順境時忘記了天主？是否能在平凡的生活中“紀念”祂的恩典？

「那是為了磨難你們，試探你們；他要知道你們的內心是否願遵守他的誡命。」

背景：

曠野旅程的困苦並非懲罰，而是教育性的試煉。

天主“試探”不是為了讓人跌倒，而是顯明信德的真偽。

靈修反思：我們是否願意接受天主對我們生命的“鍛造”？在困難中依然持守誡命？

「他磨難你們，使你們感到饑餓，卻以你們和你們祖先所不認識的‘瑪納’，養育了你們，」

背景：

瑪納（希伯來語 man hu，意思是“這是什麼？”）是天主在曠野中賜下的神秘食物（參出16章）。

這是舊約中天主供應的象徵，表明祂是生命的供養者。

靈修反思：

瑪納是“神秘”但真實的恩賜，如同聖體聖事——外表像餅，實質是基督的聖體。

我們是否接受天主的方式，即使我們“認不出”祂的恩典？

「使你們知道人生活不僅是靠食物，而是靠上主所說的每一句話。」

神學意義：

這是整段經文的神學核心。

耶穌在《瑪竇福音》4:4中引用此句來回應魔鬼的誘惑，說明屬靈生命的重要性高於物質生命。

天主的話語不僅是訓誨，更是生命之糧，是維繫人靈魂的源泉。

靈修反思：

我們是否把天主的話語視為生命之源？還是只重視世俗的“食物”？我們是否每日靠祂的話語生活？

「你們要懷念你們的上主天主，他曾經救你們脫離被奴役之地埃及，」

背景：

“懷念”與“紀念”相呼應。天主的救恩史就是我們信仰的基礎。

埃及象徵“罪與奴役”，天主拯救以色列人象徵祂在基督內救我們脫離罪。

靈修反思：

我們是否感謝天主過去的救恩？是否能以感恩的心繼續走信仰之路？

「領你們經過遼闊、恐怖、火蛇、蠍子橫行的曠野，經過了乾旱無水之地；是他為你們使水從堅硬的磐石中流出來；」

背景：

曠野之旅艱難異常，但正是在那裡，天主不斷顯示祂的權能：打發水從磐石流出（見出17:6；戶20:11）。

磐石在新約中象徵基督（格前10:4），祂為我們裂開生命，賜下聖神如活水。

靈修反思：

在我們生命的“曠野”中，我們是否渴望那來自基督的“活水”？是否相信天主在不毛之地仍能供應一切？

「是他在曠野內，以你們祖先不認識的‘瑪納’養育了你們。」

背景：

再次強調“瑪納”的神秘性和天主供養的獨特方式。

瑪納從未在人類歷史中出現過，是完全超自然的賜予。

新約預象：

耶穌說：“你們的祖先在曠野吃過瑪納仍然死了；我卻是從天上降下來的活糧，吃這食糧的人，將永遠生活。”（若6:49-51）

靈修反思：

瑪納是聖體的預象。我們是否渴望聖體？是否意識到這是“天上降下來的食糧”？我們是否敬畏並珍惜這恩寵？

小結：聖體的先兆與信仰的旅程

這段《申命紀》讀經，不只是回顧歷史，更是為我們預備心靈，迎接基督聖體聖血節的奧跡。它啟示了三個核心：

主軸	含義	靈修挑戰
紀念天主	不忘祂的引導與恩典	在順境中也要常記天主
信靠天主	即使在困難中，依然信賴祂的供養	忍受考驗，不抱怨
渴慕聖體	瑪納預示聖體，天主賜予我們屬天食糧	敬畏、熱愛聖體聖事

“人生活不僅靠食物，而是靠天主口中所說的每句話。”
願我們在這節日中，深刻渴望主的聖體——祂親自成為我們的“瑪納”，滋養我們穿越世上的曠野，直到進入永恆的福地。

---

讀經二 《格林多前書》10:16-17

重點在於強調：聖體聖事不僅是個人與基督的結合，也是信友與信友之間合而為一的奧跡。聖保祿在此直指聖體聖事的神學核心：共融（communio）。

「弟兄們：我們喝所祝禱的那‘感恩之杯’，豈不是與基督的血相結合嗎？」

背景分析：

“感恩之杯”（希臘文 to poterion tēs eulogia）是猶太逾越節餐桌中的第四杯酒，耶穌在最後晚餐中將其賦予新的意義，成為祂的血（參《瑪》26:27）。

這裡“祝禱”指“感恩”的祈禱，即Eucharistia，聖體聖事的根本意義是“感恩”。

靈修意義：

每次我們在彌撒中“領飲”這感恩之杯，就是與基督的寶血真正結合——不是象徵，而是奧體的真實臨在。

我們是否意識到：每次接近聖體聖事，都是一次神聖的合一？

「我們吃所分的餅，不是與基督的身體相結合嗎？」

背景分析：

“分的餅”暗示著早期教會“擘餅禮”的傳統，即舉行聖體聖事。

保祿在此強調聖體是與基督真實的身體結合（不是比喻，不是象徵性參與，而是真實共融）。

靈修意義：

聖體不是一個儀式而已，而是使我們真實地進入基督奧體中。

領聖體就是“你在基督內，他也在你內”，一種生命的結合。

我們是否帶著敬畏、感恩、潔淨的心來領受聖體？

「因為餅只是一個，我們雖多，只是一個身體，」

背景分析：

在古代教會，彌撒中是使用一整塊餅，象徵基督的完整身體，然後掰開分給眾人。

保祿強調：這一個餅就是基督；我們眾人吃這一個餅，表明我們眾人都屬於基督的一個身體（即教會）。

這與《格前》12章關於教會是基督奧體的教導一致。

靈修意義：

聖體不只是人與基督的結合，更是人與人之間的合一。

彌撒不是私人屬靈的時刻，而是團體共融的彰顯。

我們是否在領聖體之後也願意與他人和好、共融、服事？還是只把它當作“個人恩寵”？

「因為我們眾人都共用這一個餅。」

背景分析：

此句呼應《宗徒大事錄》對初期教會生活的描寫：“他們天天同心合意…擘餅，並懷著高興和誠實的心用飯”（宗2:46）。

“共用一個餅”是信友合而為一的聖事性表現。

靈修意義：

我們共同領受同一聖體，便是同屬一個身體。

不論身份、種族、文化、年齡，我們在聖體中都成為“一體”。

聖體是對“分裂文化”的一種挑戰——它召叫我們活出團結、接納、彼此服務。

小結：聖體聖事——合一的聖事

聖保祿在短短兩節經文中，濃縮地表達了聖體聖事的兩個核心維度：

聖體維度	內容	靈修反思
向上的結合	我們與基督的寶血與身體結合，分享祂的生命	我是否帶著敬畏之心領聖體？
橫向的共融	我們眾人領一個餅，成為一個身體，即教會	我是否活出與他人的合一？

我們不只是“個人地”領聖體，更是“團體地”成為基督的身體。這正是保祿對格林多人強烈提醒的重點：不可輕視聖體，不可在團體中造成分裂後卻仍領聖體（參《格前》11:17-34）。

💬 “我們雖多，卻是一個身體，因為我們共用這一個餅。”
願我們在每次領聖體時，都真實地與主結合，也願意與弟兄姊妹和好、共融，成為世上愛的記號。

---

恭讀 聖若望福音6:51–58

「我是從天上降下來的生命之糧；誰若吃了這食糧，必要活到永遠。」（v.51a）

背景：

猶太人熟知“從天降下的食糧”指“瑪納”（參出16），是梅瑟時代上主在曠野賜給百姓的神奇食物。

耶穌在此重新定義天主“從天降下”的真正食糧，就是他自己。

靈修意義：

“生命之糧”不僅是維持肉身的糧，更是賜予永生的神聖食物。

聖體聖事不是象徵性記號，而是真實賜予我們超性生命的“糧食”。

「我所要賜給的食糧就是我的肉，是為世人的生命而賜給的。」（v.51b）

背景：

猶太教傳統嚴禁食用帶血的肉，更不能想像“吃人的肉”。

這句話預示了耶穌在十字架上為人類犧牲自己的身體，即聖體聖事的核心：祂為我們捨身（肉）而成聖體。

靈修意義：

聖體聖事是耶穌“為世人”所賜——不是局限某民族或時代。

每一次聖祭中，耶穌都將祂的“肉”（生命）交給我們，使我們得生命。

「因此猶太人彼此爭論說：‘這個人怎麼能把他的肉給我們吃呢？’」（v.52）

背景：

這是福音中的“醜聞”時刻。猶太人按照字面理解耶穌的話，覺得難以接受，甚至感到“冒瀆”。

“爭論”（希臘文 machomai）是激烈辯駁，顯出他們內心的抗拒。

靈修意義：

今日的我們是否也像猶太人一樣，以理性或“象徵論”抵擋耶穌在聖體內的真實臨在？

若我們相信祂是天主，就該全心信服祂的聖言，即使超出人類經驗。

「耶穌對他們說：‘我實實在在告訴你們：你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，在你們內便沒有生命。’」（v.53）

背景：

“實實在在”（阿們，阿們，我告訴你們）是耶穌強調權威性宣言的方式。

“人子的肉與血”：猶太人聽來極具冒犯性，因為血代表生命，不能隨意碰觸（見肋17:10-14）。

靈修意義：

這是一個“排他性”的說法：若不領聖體聖血，就沒有屬天的生命。

聖體聖事不是一種“可有可無的虔誠做法”，而是生命之泉源。

我們是否看重主日彌撒？是否願意頻繁、聖善地領受聖體？

「誰吃我的肉喝我的血，必得永生，在末日我要使他復活，」（v.54）

背景：

在猶太思維中，永生與復活是默西亞時代的恩賜。

耶穌在此公開宣稱：這恩賜透過吃祂的肉、喝祂的血而實現。

靈修意義：

每次領聖體都是預嘗天國的筵席，也是復活的種子。

永生不是死後才開始，而是現在就已在我們內發芽。

我們是否意識到領聖體是進入復活的預演？

「因為我的肉是真正的食品；我的血是真正的飲料。」（v.55）

背景：

猶太文體中，重複、平行強調表明極度重要。

“真正的”在希臘文是 alēthēs，意思是“真實、不虛偽的”。

靈修意義：

聖體不是象徵性或比喻性的食品，而是“真實”的身體與血。

聖體聖事的奧秘是信德的挑戰：我們相信的是基督親自的臨在。

「誰吃我的肉喝我的血，他便住在我內，我也住在他內。」（v.56）

背景：

若望神學中的“住在”（menō）是神秘共融的象徵（參若15葡萄樹）。

聖體不只是短暫的接觸，而是人與基督之間深度的內在結合。

靈修意義：

領聖體是一種屬神的共居，是天主臨在於我們心中的最深表達。

我們是否願意成為“聖體的居所”？是否讓聖體影響我們整個生活？

「如同生活的父派遣了我，我因父而生活；照樣，吃我肉的人也要因我而生活。」（v.57）

背景：

三一奧秘隱現其中：父是源，子從父來，聖體使人融入這神聖生命鏈。

耶穌表明：祂的生命來自父，而我們領祂的聖體，便參與這神性生命。

靈修意義：

聖體是我們進入天主生命的門。

聖體聖事不只是“恩寵的傳遞”，更是“生命的融合”。

「這就是從天上降下來的食糧，不像你們的祖先吃過‘瑪納’，仍然死了；誰吃這食糧，必要活到永遠。」（v.58）

背景：

對比舊約的“瑪納”：肉身得養卻終歸死亡。

聖體則是超越性的食糧，賜予永恆的生命。

靈修意義：

聖體是新瑪納，是新盟約的食糧。

聖體聖事是教會旅途中的靈糧，也是進入永恆國度的保障。

小總結：聖體聖事——真實、生命、共融、永生

耶穌在這段福音中毫不妥協地宣告：

核心真理	說明	對我們的挑戰
聖體是真實的肉	不是象徵、不是隱喻，是耶穌的真實身體	我們是否全心全意地信奉？
聖血是真正飲料	飲祂的血，得祂的生命	我們是否敬畏地、潔淨地參與彌撒？
聖體帶來永生	吃祂肉、喝祂血者，必得復活與永恆	我們是否期待與祂在末日相見？
聖體帶來共融	“住在我內，我也住在他內”	我們是否讓聖體改變我們、愛弟兄姊妹？

“誰吃我肉的人，也要因我而生活。”
願我們在每次領受聖體時，都以虔誠與愛回應祂的邀請：讓祂成為我們生命的中心、力量與希望！

读经一《申命纪》8:2-3, 14b-16a

「你们应当纪念上主，你们的天主，使你们这四十年在旷野中所走的路程；」

背景：

梅瑟在《申命纪》中重述历史，为的是让新一代以色列人不忘天主带领祖先出离埃及、经过旷野、将进入福地。

「纪念」一词是旧约极其重要的宗教行为，希伯来文 zakar 不仅指“记起”，而是“以信德重现并参与”。

灵修反思：

我们是否在顺境时忘记了天主？是否能在平凡的生活中“纪念”祂的恩典？

「那是为了磨难你们，试探你们；他要知道你们的内心是否愿遵守他的诫命。」

背景：

旷野旅程的困苦并非惩罚，而是教育性的试炼。

天主“试探”不是为了让人跌倒，而是显明信德的真伪。

灵修反思：我们是否愿意接受天主对我们生命的“锻造”？在困难中依然持守诫命？

「他磨难你们，使你们感到饥饿，却以你们和你们祖先所不认识的‘玛纳’，养育了你们，」

背景：

玛纳（希伯来语 man hu，意思是“这是什么？”）是天主在旷野中赐下的神秘食物（参出16章）。

这是旧约中天主供应的象征，表明祂是生命的供养者。

灵修反思：

玛纳是“神秘”但真实的恩赐，如同圣体圣事——外表像饼，实质是基督的圣体。

我们是否接受天主的方式，即使我们“认不出”祂的恩典？

「使你们知道人生活不仅是靠食物，而是靠上主所说的每一句话。」

神学意义：

这是整段经文的神学核心。

耶稣在《玛窦福音》4:4中引用此句来回应魔鬼的诱惑，说明属灵生命的重要性高于物质生命。

天主的话语不仅是训诲，更是生命之粮，是维系人灵魂的源泉。

灵修反思：

我们是否把天主的话语视为生命之源？还是只重视世俗的“食物”？我们是否每日靠祂的话语生活？

「你们要怀念你们的上主天主，他曾经救你们脱离被奴役之地埃及，」

背景：

“怀念”与“纪念”相呼应。天主的救恩史就是我们信仰的基础。

埃及象征“罪与奴役”，天主拯救以色列人象征祂在基督内救我们脱离罪。

灵修反思：

我们是否感谢天主过去的救恩？是否能以感恩的心继续走信仰之路？

「领你们经过辽阔、恐怖、火蛇、蝎子横行的旷野，经过了干旱无水之地；是他为你们使水从坚硬的磐石中流出来；」

背景：

旷野之旅艰难异常，但正是在那里，天主不断显示祂的权能：打发水从磐石流出（见出17:6；户20:11）。

磐石在新约中象征基督（格前10:4），祂为我们裂开生命，赐下圣神如活水。

灵修反思：

在我们生命的“旷野”中，我们是否渴望那来自基督的“活水”？是否相信天主在不毛之地仍能供应一切？

「是他在旷野内，以你们祖先不认识的‘玛纳’养育了你们。」

背景：

再次强调“玛纳”的神秘性和天主供养的独特方式。

玛纳从未在人类历史中出现过，是完全超自然的赐予。

新约预象：

耶稣说：“你们的祖先在旷野吃过玛纳仍然死了；我却是从天上降下来的活粮，吃这食粮的人，将永远生活。”（若6:49-51）

灵修反思：

玛纳是圣体的预象。我们是否渴望圣体？是否意识到这是“天上降下来的食粮”？我们是否敬畏并珍惜这恩宠？

小结：圣体的先兆与信仰的旅程

这段《申命纪》读经，不只是回顾历史，更是为我们预备心灵，迎接基督圣体圣血节的奥迹。它启示了三个核心：

主轴	含义	灵修挑战
纪念天主	不忘祂的引导与恩典	在顺境中也要常记天主
信靠天主	即使在困难中，依然信赖祂的供养	忍受考验，不抱怨
渴慕圣体	玛纳预示圣体，天主赐予我们属天食粮	敬畏、热爱圣体圣事

“人生活不仅靠食物，而是靠天主口中所说的每句话。”
愿我们在这节日中，深刻渴望主的圣体——祂亲自成为我们的“玛纳”，滋养我们穿越世上的旷野，直到进入永恒的福地。

---

读经二 《格林多前书》10:16-17

重点在于强调：圣体圣事不仅是个人与基督的结合，也是信友与信友之间合而为一的奥迹。圣保禄在此直指圣体圣事的神学核心：共融（communio）。

「弟兄们：我们喝所祝祷的那‘感恩之杯’，岂不是与基督的血相结合吗？」

背景分析：

“感恩之杯”（希腊文 to poterion tēs eulogia）是犹太逾越节餐桌中的第四杯酒，耶稣在最后晚餐中将其赋予新的意义，成为祂的血（参《玛》26:27）。

这里“祝祷”指“感恩”的祈祷，即Eucharistia，圣体圣事的根本意义是“感恩”。

灵修意义：

每次我们在弥撒中“领饮”这感恩之杯，就是与基督的宝血真正结合——不是象征，而是奥体的真实临在。

我们是否意识到：每次接近圣体圣事，都是一次神圣的合一？

「我们吃所分的饼，不是与基督的身体相结合吗？」

背景分析：

“分的饼”暗示着早期教会“擘饼礼”的传统，即举行圣体圣事。

保禄在此强调圣体是与基督真实的身体结合（不是比喻，不是象征性参与，而是真实共融）。

灵修意义：

圣体不是一个仪式而已，而是使我们真实地进入基督奥体中。

领圣体就是“你在基督内，他也在你内”，一种生命的结合。

我们是否带着敬畏、感恩、洁净的心来领受圣体？

「因为饼只是一个，我们虽多，只是一个身体，」

背景分析：

在古代教会，弥撒中是使用一整块饼，象征基督的完整身体，然后掰开分给众人。

保禄强调：这一个饼就是基督；我们众人吃这一个饼，表明我们众人都属于基督的一个身体（即教会）。

这与《格前》12章关于教会是基督奥体的教导一致。

灵修意义：

圣体不只是人与基督的结合，更是人与人之间的合一。

弥撒不是私人属灵的时刻，而是团体共融的彰显。

我们是否在领圣体之后也愿意与他人和好、共融、服事？还是只把它当作“个人恩宠”？

「因为我们众人都共享这一个饼。」

背景分析：

此句呼应《宗徒大事录》对初期教会生活的描写：“他们天天同心合意…擘饼，并怀着高兴和诚实的心用饭”（宗2:46）。

“共享一个饼”是信友合而为一的圣事性表现。

灵修意义：

我们共同领受同一圣体，便是同属一个身体。

不论身份、种族、文化、年龄，我们在圣体中都成为“一体”。

圣体是对“分裂文化”的一种挑战——它召叫我们活出团结、接纳、彼此服务。

小结：圣体圣事——合一的圣事

圣保禄在短短两节经文中，浓缩地表达了圣体圣事的两个核心维度：

圣体维度	内容	灵修反思
向上的结合	我们与基督的宝血与身体结合，分享祂的生命	我是否带着敬畏之心领圣体？
横向的共融	我们众人领一个饼，成为一个身体，即教会	我是否活出与他人的合一？

我们不只是“个人地”领圣体，更是“团体地”成为基督的身体。这正是保禄对格林多人强烈提醒的重点：不可轻视圣体，不可在团体中造成分裂后却仍领圣体（参《格前》11:17-34）。

💬 “我们虽多，却是一个身体，因为我们共享这一个饼。”
愿我们在每次领圣体时，都真实地与主结合，也愿意与弟兄姊妹和好、共融，成为世上爱的记号。

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恭读 圣若望福音6:51–58

「我是从天上降下来的生命之粮；谁若吃了这食粮，必要活到永远。」（v.51a）

背景：

犹太人熟知“从天降下的食粮”指“玛纳”（参出16），是梅瑟时代上主在旷野赐给百姓的神奇食物。

耶稣在此重新定义天主“从天降下”的真正食粮，就是他自己。

灵修意义：

“生命之粮”不仅是维持肉身的粮，更是赐予永生的神圣食物。

圣体圣事不是象征性记号，而是真实赐予我们超性生命的“粮食”。

「我所要赐给的食粮就是我的肉，是为世人的生命而赐给的。」（v.51b）

背景：

犹太教传统严禁食用带血的肉，更不能想象“吃人的肉”。

这句话预示了耶稣在十字架上为人类牺牲自己的身体，即圣体圣事的核心：祂为我们舍身（肉）而成圣体。

灵修意义：

圣体圣事是耶稣“为世人”所赐——不是局限某民族或时代。

每一次圣祭中，耶稣都将祂的“肉”（生命）交给我们，使我们得生命。

「因此犹太人彼此争论说：‘这个人怎么能把他的肉给我们吃呢？’」（v.52）

背景：

这是福音中的“丑闻”时刻。犹太人按照字面理解耶稣的话，觉得难以接受，甚至感到“冒渎”。

“争论”（希腊文 machomai）是激烈辩驳，显出他们内心的抗拒。

灵修意义：

今日的我们是否也像犹太人一样，以理性或“象征论”抵挡耶稣在圣体内的真实临在？

若我们相信祂是天主，就该全心信服祂的圣言，即使超出人类经验。

「耶稣对他们说：‘我实实在在告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，在你们内便没有生命。’」（v.53）

背景：

“实实在在”（阿们，阿们，我告诉你们）是耶稣强调权威性宣言的方式。

“人子的肉与血”：犹太人听来极具冒犯性，因为血代表生命，不能随意碰触（见肋17:10-14）。

灵修意义：

这是一个“排他性”的说法：若不领圣体圣血，就没有属天的生命。

圣体圣事不是一种“可有可无的虔诚做法”，而是生命之泉源。

我们是否看重主日弥撒？是否愿意频繁、圣善地领受圣体？

「谁吃我的肉喝我的血，必得永生，在末日我要使他复活，」（v.54）

背景：

在犹太思维中，永生与复活是默西亚时代的恩赐。

耶稣在此公开宣称：这恩赐透过吃祂的肉、喝祂的血而实现。

灵修意义：

每次领圣体都是预尝天国的筵席，也是复活的种子。

永生不是死后才开始，而是现在就已在我们内发芽。

我们是否意识到领圣体是进入复活的预演？

「因为我的肉是真正的食品；我的血是真正的饮料。」（v.55）

背景：

犹太文体中，重复、平行强调表明极度重要。

“真正的”在希腊文是 alēthēs，意思是“真实、不虚伪的”。

灵修意义：

圣体不是象征性或比喻性的食品，而是“真实”的身体与血。

圣体圣事的奥秘是信德的挑战：我们相信的是基督亲自的临在。

「谁吃我的肉喝我的血，他便住在我内，我也住在他内。」（v.56）

背景：

若望神学中的“住在”（menō）是神秘共融的象征（参若15葡萄树）。

圣体不只是短暂的接触，而是人与基督之间深度的内在结合。

灵修意义：

领圣体是一种属神的共居，是天主临在于我们心中的最深表达。

我们是否愿意成为“圣体的居所”？是否让圣体影响我们整个生活？

「如同生活的父派遣了我，我因父而生活；照样，吃我肉的人也要因我而生活。」（v.57）

背景：

三一奥秘隐现其中：父是源，子从父来，圣体使人融入这神圣生命链。

耶稣表明：祂的生命来自父，而我们领祂的圣体，便参与这神性生命。

灵修意义：

圣体是我们进入天主生命的门。

圣体圣事不只是“恩宠的传递”，更是“生命的融合”。

「这就是从天上降下来的食粮，不像你们的祖先吃过‘玛纳’，仍然死了；谁吃这食粮，必要活到永远。」（v.58）

背景：

对比旧约的“玛纳”：肉身得养却终归死亡。

圣体则是超越性的食粮，赐予永恒的生命。

灵修意义：

圣体是新玛纳，是新盟约的食粮。

圣体圣事是教会旅途中的灵粮，也是进入永恒国度的保障。

小总结：圣体圣事——真实、生命、共融、永生

耶稣在这段福音中毫不妥协地宣告：

核心真理	说明	对我们的挑战
圣体是真实的肉	不是象征、不是隐喻，是耶稣的真实身体	我们是否全心全意地信奉？
圣血是真正饮料	饮祂的血，得祂的生命	我们是否敬畏地、洁净地参与弥撒？
圣体带来永生	吃祂肉、喝祂血者，必得复活与永恒	我们是否期待与祂在末日相见？
圣体带来共融	“住在我内，我也住在他内”	我们是否让圣体改变我们、爱弟兄姊妹？

“谁吃我肉的人，也要因我而生活。”
愿我们在每次领受圣体时，都以虔诚与爱回应祂的邀请：让祂成为我们生命的中心、力量与希望！

讀經一《出谷紀》34:4b-6, 8-9，

這段是天主向梅瑟親自啟示祂名字與本性的核心經文之一。這段經文的重要性在於，它不僅彰顯了天主是誰，更是在以色列背叛金牛犢事件之後，天主宣佈祂仍願意以慈悲待人的決定性時刻。

「那時候，梅瑟清晨起來，照上主的吩咐，手中拿著兩塊石版，上了西乃山。」

背景：這發生在以色列人製造並敬拜金牛犢之後（出32章）。天主最初在憤怒中毀滅石版（由梅瑟摔碎），現在命令梅瑟重新鑿石板，代表立約更新（出34:1-2）。

神學意義：梅瑟“清晨”上山表示他服從而急切地回應天主的召叫。兩塊新石版代表重新立約的準備，象徵著天主願意再給百姓一個機會。

靈修意義：我們每次悔改、歸向天主時，就像梅瑟重新帶著“空的石板”來到天主前，請祂再次在我們心上刻寫祂的誡命和慈愛。

「上主乘雲降下，站在梅瑟身旁，宣告上主的名。」

解釋：這是天主親自“降下”顯現給梅瑟的神聖時刻。“雲”象徵天主的臨在（希伯來文 shekinah），如同在會幕中（出40:34-38）。

“上主的名”不僅是一個稱呼，而是天主自我啟示的方式。在聖經中，“名字”意味著本質。這裡，天主即將啟示祂是誰，不再只是“我是自有者”（出3:14），而是有情有義的天主。

靈修意義：每當我們祈禱“願你的名被尊為聖”，我們便在渴望再次經歷天主真實的慈悲臨在。

「上主從梅瑟面前經過時，大聲宣告說：‘我是上主，是慈悲寬仁的天主，不輕易發怒，富於慈愛和信實。’」

這是整段經文的核心，天主在宣告自己本質時，強調五個品質：

慈悲（raḥûm）：如母親對嬰兒的憐憫，是深層的情感關懷。

寬仁（ḥannûn）：樂於施恩，不照人的過犯報應他們。

不輕易發怒：耐性極大，不輕易懲罰。

富於慈愛（ḥéṣed）：忠貞不渝的愛，表示盟約之情。

富於信實（’emet）：真實、公義、可靠，不背棄應許。

神學意義：這句被視為舊約中天主慈悲的自我啟示，多次被後世先知、詩人引用（如詠86:15, 納3:9, 約4:2）。這不是天主改變自己，而是祂主動決定以慈悲方式與罪人同行。

靈修意義：當我們在懺悔或信仰低谷中背誦這句經文，它成為我們信靠天主不離不棄的依靠。

「梅瑟急忙俯伏在地朝拜說：」

解釋：梅瑟面對天主的啟示，第一反應是俯伏朝拜。這是對天主本質的崇敬回應，帶著謙卑與敬畏。

靈修意義：我們在彌撒、朝拜聖體時，是否也有這樣謙卑崇敬的心？梅瑟的動作是我們敬禮與信仰生活的榜樣。

「上主，如果我確實在你眼中得寵，求你與我們同行；這人民固然執拗，但是求你寬恕我們的過犯和罪惡，讓我們作你的子民。」

背景：梅瑟為以色列人代求。他承認百姓的執拗（硬心、悖逆），但懇求天主的臨在不要離棄他們。關鍵祈求是：“讓我們作你的子民”，即請求維持盟約關係。

神學意義：

“得寵”一詞是聖經中天主選民的身份特徵。

“同行”表明祂的臨在是以民安身立命的根基。

“寬恕”顯示天主對罪的勝過，而“作你的子民”指出救恩的最終目標是關係的恢復與合一。

靈修意義：這句話也是我們每日禱告的核心。“我們雖是執拗的”，但天主仍願“同行”。這是我們望德的源泉，也呼喚我們為他人代禱、承擔團體的罪。

小總結

這段《出谷紀》是整部聖經中最重要的神學高峰之一，因為它揭示了天主的真實本性——慈悲與信實。在以色列人嚴重背叛之後，天主並沒有徹底棄絕他們，而是主動顯現、重啟盟約，並啟示祂是一位憐憫、寬仁、耐心、慈愛且真實的天主。

主題要點：

天主願與罪人同行，而非棄絕。

天主慈悲的本質高於懲罰。

天主的盟約愛（ḥéṣed）始終忠貞不渝。

祈禱與代求能引動天主的仁慈。

靈修反省：

我們是否也像梅瑟那樣，在人性脆弱與失敗之後，仍然堅持登上“西乃山”，重新面對天主？是否相信祂比我們還渴望修復關係？今天，我們可以這樣祈禱：

“上主，你是慈悲寬仁的天主，不輕易發怒，富於慈愛和信實。請你寬恕我，讓我再一次成為你忠誠的子民。”

---

讀經二《格林多人後書》13:11-13

「弟兄們！你們要喜樂，要努力追求完美，要接受勸勉，要同心合意，要彼此和睦相處。」

背景解釋：

保祿在《格林多人後書》中處理的是一個相當緊張的教會局勢。格林多教會曾因反對保祿、道德敗壞、分裂、假宗徒的問題而飽受批評。這封書信是保祿在極大的愛與痛苦中寫成的（參閱格後2:4）。到了第十三章，他以這段勸勉作為結語，既是祝福，也是呼籲重建教會合一。

神學與靈修意義：

“你們要喜樂”：喜樂不是感情的滿足，而是信仰的果實（參閱迦5:22）。這是面對困難時信賴天主救恩的態度。

“追求完美”（希臘原文為 καταρτίζεσθε）：意思是“成全”、“修復”或“完善”。對格林多人來說，就是擺脫紛爭與分裂，恢復團體的完整。

“接受勸勉”：服從權威，接受宗徒的教導，是教會健康不可或缺的。

“同心合意”、“和睦相處”：這是聖神的果實之一（參迦5:22-23），也是三位一體共融的反映。

靈修提醒：在教會團體中，我們是否“接受勸勉”，還是總是固執己見？是否努力為合一與和平貢獻自己的一份？

「這樣，仁愛與平安的天主必與你們同在。」

神學重點：“仁愛與平安的天主”是對天主的一種具有人格性的描述。祂不只是抽象的真理，更是主動臨在、賜恩的天主。

這是回應前面的勸勉：若人努力追求和睦，天主的平安就會如實臨在（參閱斐4:7）。

這裡也隱含著一個神學原則：人類與天主的共融，是以人與人之間的和睦為路徑的。

靈修提醒：我們與人是否真正和睦相處？若我們對他人懷有怨恨、分裂，天主的“平安”如何能真實地住在我們心中？

「你們要以聖潔的吻彼此問候。」

背景：這是一種初期教會中真實存在的禮儀性問安動作（參閱羅16:16；一伯5:14），在彌撒中的“平安禮”也繼承了這一傳統。

“聖潔”：強調此吻不同於世俗的情愛，而是出於基督內兄弟姐妹的純潔團結。

在格林多教會這樣一個有分裂的團體中，這是一種行動性的寬恕與合一。

靈修提醒：在主日彌撒中，我們是否帶著“聖潔的心”向弟兄姐妹傳遞平安？還是只是形式化地行禮？

「這裡的眾聖徒都問候你們。」

“眾聖徒”：指的是與保祿在一起的其他信徒或傳教夥伴，也可以理解為在基督內的全體聖徒團體。

“問候”：表示彼此的關懷與連結，強調教會普世的共融性。

靈修提醒：教會從不是一個孤立的團體，而是一個超越地域、時間、甚至生死界限的“共融體”。我們是否意識到自己屬於這個“聖者的團體”？

「願天父的慈愛，基督的聖寵，聖神的恩賜，常與你們同在。」

神學亮點：

這句話是整段經文的三位一體祝福，在教會禮儀中被廣泛使用。它清晰地表達：

“天父的慈愛”（愛源）一切恩典的起點，是天主的主動之愛。

“基督的聖寵”（救恩實現）基督以祂的犧牲使我們分享天主生命。

“聖神的恩賜”（恩寵分施）聖神將天父的愛和基督的恩寵具體應用在我們生命中，教導、鼓勵、成聖。

“與你們同在”是保祿式的“厄瑪努爾”宣告——天主不是遙遠的，而是臨在我們中間的。

靈修提醒：在生活中，我們是否常渴望三位一體的臨在？在痛苦、分裂、忙碌中，我們是否讓天父的愛、基督的恩寵和聖神的力量，持續運行在我們的心裡？

小結

《格林多人後書》13:11-13 是一段極具神學深度與牧靈關懷的結語。它不僅提供了教會生活的五個關鍵德行（喜樂、完美、服從、合一、和睦），更向我們展示：三位一體的天主是我們共同生活的源泉與目標。

主旨回顧：

呼籲行動	應許祝福
要喜樂	天主臨在
追求完美	仁愛與平安
接受勸勉	三位一體共融
同心合意與和睦	聖潔團體與問安

靈修反思：

今天，保祿宗徒的聲音也對我們說：

“你們要彼此和睦，天主的愛就與你們同在。”
“願父的慈愛、子的恩寵與聖神的恩賜，常伴隨你。”

這不僅是一句問候，更是一種召叫——讓我們生活出三位一體的奧跡：在愛中合一，在恩寵中成長，在聖神中燃燒。

---

福音《若望福音》3:16-18

本主日（聖三主日）選擇這段經文，是因為它表達了天父的愛、聖子的奉獻、與聖神賜予信德與救恩的工作，完整展現了三位一體的救恩奧跡。

「那時候，耶穌對尼苛德摩說：」

歷史背景：

尼苛德摩（Nicodemus）是法利塞人、猶太人的官員（若3:1），屬猶太議會公議會成員。他在夜間來見耶穌，顯示他對耶穌有敬意卻心存疑慮，象徵“人在黑暗中尋求光明”。

本段是耶穌與他談話的結尾部分（若3:1-21），而耶穌在此超越了對話，而是作出宣講，向所有人啟示天主對世界的愛與救恩計畫。

「天主竟這樣愛了世人，甚至賜下了他的獨生子，」

神學與靈修意義：

「竟這樣愛了」：表示一種難以置信、不可想像的愛（希臘原文 οὕτως 強調方式之偉大）。

「世人」（κόσμος）：不僅指選民以色列，而是全人類，包括罪人、外邦人，甚至敵對者。

「賜下他的獨生子」：這是三位一體的核心——天父差遣聖子來世（參若1:14；加4:4），道成肉身、為人類犧牲。

靈修反思：我們是否真正意識到：我們不配，卻被這樣深愛？聖父不是因我們可愛才愛我們，而是因祂是愛（若一4:8），所以毫無保留地“賜下”了祂最寶貴的獨生子。

「使所有信他的人不致喪亡，反而獲得永生。」

「所有信他的人」：救恩不是強迫的，而是向所有人開放，關鍵在於“信”（πιστεύων，持續的信靠）。

「不致喪亡」：喪亡不只是肉體死亡，而是靈魂與天主永遠隔絕的狀態（即地獄）。

「獲得永生」：若望福音中的“永生”不是將來的報償，而是現在已開始的與天主共融（參若17:3）。

靈修反思：我們信仰耶穌，是為了什麼？只是道德榜樣？還是真正地依靠祂來獲得“永生”——與天主共融的生命？

「因為天主派遣子到世界上來，不是要定世人的罪，而是要使世人藉著他而得救。」

神學亮點：

「派遣」：這是“使徒性”的根源。聖父派遣聖子，後聖子又派遣門徒與聖神（若20:21）。

「不是要定罪，而是要得救」：強調天主的意願是救恩，而非懲罰。救恩是主動的愛，而定罪是對拒絕恩典的回應。

天主並非一個嚴厲的審判官，而是那位“尋找失羊”的牧者（參路15章）。

靈修反思：我們是否對天主懷有“懼怕”的誤解？我們是否看到，祂派遣耶穌，是為了我們“得救”，而不是“被棄絕”？

「信他的，不被定罪；不信的，罪已經定了；因為他沒有信天主獨生子的名。」

「信他的，不被定罪」：信仰不僅是心中的認同，更是一種委身和跟隨（參若8:12，12:26）。

「不信的，罪已經定了」：天主不是未來才審判，而是人今生的選擇已決定走向。拒絕耶穌就是拒絕救恩，拒絕光明。

「信祂的名」：名字在聖經中表示身份與使命。信“耶穌的名”，等於接受祂是默西亞，是天主子，是救主。

靈修反思：我們是否真正“信祂的名”？還是只是“知道”而沒有“交托”？不信並不只是拒絕，而可能是冷漠與中立——這在福音中已是“拒絕”。

小結：三位一體的愛與救恩

這段福音是聖三主日的理想選擇，因為它啟示我們三位一體救恩的次序與深度：

三位一體	行動	靈修意義
聖父	派遣子、主動賜愛	愛的泉源
聖子	降生、犧牲、救贖	恩寵的實現
聖神	引導人信、得永生	信仰與內在更新之動力

福音的五大亮點：

天父的愛是主動而普遍的。

耶穌的來臨不是為定罪，而是為救援。

信仰的決定性：信就得救，不信自招定罪。

永生的應許：不是未來幻想，而是現在的實在。

福音的迫切性：我們每個人的態度決定我們的歸宿。

靈修邀請：

本主日，我們被邀請進入天主的生命——不是一個遙遠的神，而是“如此愛我們”的父，是“為我們被賜下”的子，是“使我們能信而得生”的聖神。

讓我們在這聖三主日，謙卑祈禱說：“父啊，感謝你差遣聖子；耶穌，感謝你為我犧牲；聖神，求你使我信而不疑，愛而不冷。”2025-2026(甲)

读经一《出谷纪》34:4b-6, 8-9，

这段是天主向梅瑟亲自启示祂名字与本性的核心经文之一。这段经文的重要性在于，它不仅彰显了天主是谁，更是在以色列背叛金牛犊事件之后，天主宣布祂仍愿意以慈悲待人的决定性时刻。

「那时候，梅瑟清晨起来，照上主的吩咐，手中拿着两块石版，上了西乃山。」

背景：这发生在以色列人制造并敬拜金牛犊之后（出32章）。天主最初在愤怒中毁灭石版（由梅瑟摔碎），现在命令梅瑟重新凿石板，代表立约更新（出34:1-2）。

神学意义：梅瑟“清晨”上山表示他服从而急切地回应天主的召叫。两块新石版代表重新立约的准备，象征着天主愿意再给百姓一个机会。

灵修意义：我们每次悔改、归向天主时，就像梅瑟重新带着“空的石板”来到天主前，请祂再次在我们心上刻写祂的诫命和慈爱。

「上主乘云降下，站在梅瑟身旁，宣告上主的名。」

解释：这是天主亲自“降下”显现给梅瑟的神圣时刻。“云”象征天主的临在（希伯来文 shekinah），如同在会幕中（出40:34-38）。

“上主的名”不仅是一个称呼，而是天主自我启示的方式。在圣经中，“名字”意味着本质。这里，天主即将启示祂是谁，不再只是“我是自有者”（出3:14），而是有情有义的天主。

灵修意义：每当我们祈祷“愿你的名被尊为圣”，我们便在渴望再次经历天主真实的慈悲临在。

「上主从梅瑟面前经过时，大声宣告说：‘我是上主，是慈悲宽仁的天主，不轻易发怒，富于慈爱和信实。’」

这是整段经文的核心，天主在宣告自己本质时，强调五个品质：

慈悲（raḥûm）：如母亲对婴儿的怜悯，是深层的情感关怀。

宽仁（ḥannûn）：乐于施恩，不照人的过犯报应他们。

不轻易发怒：耐性极大，不轻易惩罚。

富于慈爱（ḥéṣed）：忠贞不渝的爱，表示盟约之情。

富于信实（’emet）：真实、公义、可靠，不背弃应许。

神学意义：这句被视为旧约中天主慈悲的自我启示，多次被后世先知、诗人引用（如咏86:15, 纳3:9, 约4:2）。这不是天主改变自己，而是祂主动决定以慈悲方式与罪人同行。

灵修意义：当我们在忏悔或信仰低谷中背诵这句经文，它成为我们信靠天主不离不弃的依靠。

「梅瑟急忙俯伏在地朝拜说：」

解释：梅瑟面对天主的启示，第一反应是俯伏朝拜。这是对天主本质的崇敬回应，带着谦卑与敬畏。

灵修意义：我们在弥撒、朝拜圣体时，是否也有这样谦卑崇敬的心？梅瑟的动作是我们敬礼与信仰生活的榜样。

「上主，如果我确实在你眼中得宠，求你与我们同行；这人民固然执拗，但是求你宽恕我们的过犯和罪恶，让我们作你的子民。」

背景：梅瑟为以色列人代求。他承认百姓的执拗（硬心、悖逆），但恳求天主的临在不要离弃他们。关键祈求是：“让我们作你的子民”，即请求维持盟约关系。

神学意义：

“得宠”一词是圣经中天主选民的身份特征。

“同行”表明祂的临在是以民安身立命的根基。

“宽恕”显示天主对罪的胜过，而“作你的子民”指出救恩的最终目标是关系的恢复与合一。

灵修意义：这句话也是我们每日祷告的核心。“我们虽是执拗的”，但天主仍愿“同行”。这是我们望德的源泉，也呼唤我们为他人代祷、承担团体的罪。

小总结

这段《出谷纪》是整部圣经中最重要的神学高峰之一，因为它揭示了天主的真实本性——慈悲与信实。在以色列人严重背叛之后，天主并没有彻底弃绝他们，而是主动显现、重启盟约，并启示祂是一位怜悯、宽仁、耐心、慈爱且真实的天主。

主题要点：

天主愿与罪人同行，而非弃绝。

天主慈悲的本质高于惩罚。

天主的盟约爱（ḥéṣed）始终忠贞不渝。

祈祷与代求能引动天主的仁慈。

灵修反省：

我们是否也像梅瑟那样，在人性脆弱与失败之后，仍然坚持登上“西乃山”，重新面对天主？是否相信祂比我们还渴望修复关系？今天，我们可以这样祈祷：

“上主，你是慈悲宽仁的天主，不轻易发怒，富于慈爱和信实。请你宽恕我，让我再一次成为你忠诚的子民。”

---

读经二《格林多人后书》13:11-13

「弟兄们！你们要喜乐，要努力追求完美，要接受劝勉，要同心合意，要彼此和睦相处。」

背景解释：

保禄在《格林多人后书》中处理的是一个相当紧张的教会局势。格林多教会曾因反对保禄、道德败坏、分裂、假宗徒的问题而饱受批评。这封书信是保禄在极大的爱与痛苦中写成的（参阅格后2:4）。到了第十三章，他以这段劝勉作为结语，既是祝福，也是呼吁重建教会合一。

神学与灵修意义：

“你们要喜乐”：喜乐不是感情的满足，而是信仰的果实（参阅迦5:22）。这是面对困难时信赖天主救恩的态度。

“追求完美”（希腊原文为 καταρτίζεσθε）：意思是“成全”、“修复”或“完善”。对格林多人来说，就是摆脱纷争与分裂，恢复团体的完整。

“接受劝勉”：服从权威，接受宗徒的教导，是教会健康不可或缺的。

“同心合意”、“和睦相处”：这是圣神的果实之一（参迦5:22-23），也是三位一体共融的反映。

灵修提醒：在教会团体中，我们是否“接受劝勉”，还是总是固执己见？是否努力为合一与和平贡献自己的一份？

「这样，仁爱与平安的天主必与你们同在。」

神学重点：“仁爱与平安的天主”是对天主的一种具有人格性的描述。祂不只是抽象的真理，更是主动临在、赐恩的天主。

这是回应前面的劝勉：若人努力追求和睦，天主的平安就会如实临在（参阅斐4:7）。

这里也隐含着一个神学原则：人类与天主的共融，是以人与人之间的和睦为路径的。

灵修提醒：我们与人是否真正和睦相处？若我们对他人怀有怨恨、分裂，天主的“平安”如何能真实地住在我们心中？

「你们要以圣洁的吻彼此问候。」

背景：这是一种初期教会中真实存在的礼仪性问安动作（参阅罗16:16；一伯5:14），在弥撒中的“平安礼”也继承了这一传统。

“圣洁”：强调此吻不同于世俗的情爱，而是出于基督内兄弟姐妹的纯洁团结。

在格林多教会这样一个有分裂的团体中，这是一种行动性的宽恕与合一。

灵修提醒：在主日弥撒中，我们是否带着“圣洁的心”向弟兄姐妹传递平安？还是只是形式化地行礼？

「这里的众圣徒都问候你们。」

“众圣徒”：指的是与保禄在一起的其他信徒或传教伙伴，也可以理解为在基督内的全体圣徒团体。

“问候”：表示彼此的关怀与连结，强调教会普世的共融性。

灵修提醒：教会从不是一个孤立的团体，而是一个超越地域、时间、甚至生死界限的“共融体”。我们是否意识到自己属于这个“圣者的团体”？

「愿天父的慈爱，基督的圣宠，圣神的恩赐，常与你们同在。」

神学亮点：

这句话是整段经文的三位一体祝福，在教会礼仪中被广泛使用。它清晰地表达：

“天父的慈爱”（爱源）一切恩典的起点，是天主的主动之爱。

“基督的圣宠”（救恩实现）基督以祂的牺牲使我们分享天主生命。

“圣神的恩赐”（恩宠分施）圣神将天父的爱和基督的恩宠具体应用在我们生命中，教导、鼓励、成圣。

“与你们同在”是保禄式的“厄玛努尔”宣告——天主不是遥远的，而是临在我们中间的。

灵修提醒：在生活中，我们是否常渴望三位一体的临在？在痛苦、分裂、忙碌中，我们是否让天父的爱、基督的恩宠和圣神的力量，持续运行在我们的心里？

小结

《格林多人后书》13:11-13 是一段极具神学深度与牧灵关怀的结语。它不仅提供了教会生活的五个关键德行（喜乐、完美、服从、合一、和睦），更向我们展示：三位一体的天主是我们共同生活的源泉与目标。

主旨回顾：

呼吁行动	应许祝福
要喜乐	天主临在
追求完美	仁爱与平安
接受劝勉	三位一体共融
同心合意与和睦	圣洁团体与问安

灵修反思：

今天，保禄宗徒的声音也对我们说：

“你们要彼此和睦，天主的爱就与你们同在。”
“愿父的慈爱、子的恩宠与圣神的恩赐，常伴随你。”

这不仅是一句问候，更是一种召叫——让我们生活出三位一体的奥迹：在爱中合一，在恩宠中成长，在圣神中燃烧。

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福音《若望福音》3:16-18

本主日（圣三主日）选择这段经文，是因为它表达了天父的爱、圣子的奉献、与圣神赐予信德与救恩的工作，完整展现了三位一体的救恩奥迹。

「那时候，耶稣对尼苛德摩说：」

历史背景：

尼苛德摩（Nicodemus）是法利塞人、犹太人的官员（若3:1），属犹太议会公议会成员。他在夜间来见耶稣，显示他对耶稣有敬意却心存疑虑，象征“人在黑暗中寻求光明”。

本段是耶稣与他谈话的结尾部分（若3:1-21），而耶稣在此超越了对话，而是作出宣讲，向所有人启示天主对世界的爱与救恩计划。

「天主竟这样爱了世人，甚至赐下了他的独生子，」

神学与灵修意义：

「竟这样爱了」：表示一种难以置信、不可想象的爱（希腊原文 οὕτως 强调方式之伟大）。

「世人」（κόσμος）：不仅指选民以色列，而是全人类，包括罪人、外邦人，甚至敌对者。

「赐下他的独生子」：这是三位一体的核心——天父差遣圣子来世（参若1:14；加4:4），道成肉身、为人类牺牲。

灵修反思：我们是否真正意识到：我们不配，却被这样深爱？圣父不是因我们可爱才爱我们，而是因祂是爱（若一4:8），所以毫无保留地“赐下”了祂最宝贵的独生子。

「使所有信他的人不致丧亡，反而获得永生。」

「所有信他的人」：救恩不是强迫的，而是向所有人开放，关键在于“信”（πιστεύων，持续的信靠）。

「不致丧亡」：丧亡不只是肉体死亡，而是灵魂与天主永远隔绝的状态（即地狱）。

「获得永生」：若望福音中的“永生”不是将来的报偿，而是现在已开始的与天主共融（参若17:3）。

灵修反思：我们信仰耶稣，是为了什么？只是道德榜样？还是真正地依靠祂来获得“永生”——与天主共融的生命？

「因为天主派遣子到世界上来，不是要定世人的罪，而是要使世人藉着他而得救。」

神学亮点：

「派遣」：这是“使徒性”的根源。圣父派遣圣子，后圣子又派遣门徒与圣神（若20:21）。

「不是要定罪，而是要得救」：强调天主的意愿是救恩，而非惩罚。救恩是主动的爱，而定罪是对拒绝恩典的响应。

天主并非一个严厉的审判官，而是那位“寻找失羊”的牧者（参路15章）。

灵修反思：我们是否对天主怀有“惧怕”的误解？我们是否看到，祂派遣耶稣，是为了我们“得救”，而不是“被弃绝”？

「信他的，不被定罪；不信的，罪已经定了；因为他没有信天主独生子的名。」

「信他的，不被定罪」：信仰不仅是心中的认同，更是一种委身和跟随（参若8:12，12:26）。

「不信的，罪已经定了」：天主不是未来才审判，而是人今生的选择已决定走向。拒绝耶稣就是拒绝救恩，拒绝光明。

「信祂的名」：名字在圣经中表示身份与使命。信“耶稣的名”，等于接受祂是默西亚，是天主子，是救主。

灵修反思：我们是否真正“信祂的名”？还是只是“知道”而没有“交托”？不信并不只是拒绝，而可能是冷漠与中立——这在福音中已是“拒绝”。

小结：三位一体的爱与救恩

这段福音是圣三主日的理想选择，因为它启示我们三位一体救恩的次序与深度：

三位一体	行动	灵修意义
圣父	派遣子、主动赐爱	爱的泉源
圣子	降生、牺牲、救赎	恩宠的实现
圣神	引导人信、得永生	信仰与内在更新之动力

福音的五大亮点：

天父的爱是主动而普遍的。

耶稣的来临不是为定罪，而是为救援。

信仰的决定性：信就得救，不信自招定罪。

永生的应许：不是未来幻想，而是现在的实在。

福音的迫切性：我们每个人的态度决定我们的归宿。

灵修邀请：

本主日，我们被邀请进入天主的生命——不是一个遥远的神，而是“如此爱我们”的父，是“为我们被赐下”的子，是“使我们能信而得生”的圣神。

让我们在这圣三主日，谦卑祈祷说：“父啊，感谢你差遣圣子；耶稣，感谢你为我牺牲；圣神，求你使我信而不疑，爱而不冷。”

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读经二《格林多人后书》13:11-13
「弟兄们！你们要喜乐，要努力追求完美，要接受劝勉，要同心合意，要彼此和睦相处。」
背景解释：
保禄在《格林多人后书》中处理的是一个相当紧张的教会局势。格林多教会曾因反对保禄、道德败坏、分裂、假宗徒的问题而饱受批评。这封书信是保禄在极大的爱与痛苦中写成的（参阅格后2:4）。到了第十三章，他以这段劝勉作为结语，既是祝福，也是呼吁重建教会合一。
神学与灵修意义：
“你们要喜乐”：喜乐不是感情的满足，而是信仰的果实（参阅迦5:22）。这是面对困难时信赖天主救恩的态度。
“追求完美”（希腊原文为 καταρτίζεσθε）：意思是“成全”、“修复”或“完善”。对格林多人来说，就是摆脱纷争与分裂，恢复团体的完整。
“接受劝勉”：服从权威，接受宗徒的教导，是教会健康不可或缺的。
“同心合意”、“和睦相处”：这是圣神的果实之一（参迦5:22-23），也是三位一体共融的反映。
灵修提醒：在教会团体中，我们是否“接受劝勉”，还是总是固执己见？是否努力为合一与和平贡献自己的一份？
「这样，仁爱与平安的天主必与你们同在。」
神学重点：“仁爱与平安的天主”是对天主的一种具有人格性的描述。祂不只是抽象的真理，更是主动临在、赐恩的天主。
这是回应前面的劝勉：若人努力追求和睦，天主的平安就会如实临在（参阅斐4:7）。
这里也隐含着一个神学原则：人类与天主的共融，是以人与人之间的和睦为路径的。
灵修提醒：我们与人是否真正和睦相处？若我们对他人怀有怨恨、分裂，天主的“平安”如何能真实地住在我们心中？
「你们要以圣洁的吻彼此问候。」
背景：这是一种初期教会中真实存在的礼仪性问安动作（参阅罗16:16；一伯5:14），在弥撒中的“平安礼”也继承了这一传统。
“圣洁”：强调此吻不同于世俗的情爱，而是出于基督内兄弟姐妹的纯洁团结。
在格林多教会这样一个有分裂的团体中，这是一种行动性的宽恕与合一。
灵修提醒：在主日弥撒中，我们是否带着“圣洁的心”向弟兄姐妹传递平安？还是只是形式化地行礼？
「这里的众圣徒都问候你们。」
“众圣徒”：指的是与保禄在一起的其他信徒或传教伙伴，也可以理解为在基督内的全体圣徒团体。
“问候”：表示彼此的关怀与连结，强调教会普世的共融性。
灵修提醒：教会从不是一个孤立的团体，而是一个超越地域、时间、甚至生死界限的“共融体”。我们是否意识到自己属于这个“圣者的团体”？
「愿天父的慈爱，基督的圣宠，圣神的恩赐，常与你们同在。」
神学亮点：
这句话是整段经文的三位一体祝福，在教会礼仪中被广泛使用。它清晰地表达：
“天父的慈爱”（爱源）一切恩典的起点，是天主的主动之爱。
“基督的圣宠”（救恩实现）基督以祂的牺牲使我们分享天主生命。
“圣神的恩赐”（恩宠分施）圣神将天父的爱和基督的恩宠具体应用在我们生命中，教导、鼓励、成圣。
“与你们同在”是保禄式的“厄玛努尔”宣告——天主不是遥远的，而是临在我们中间的。
灵修提醒：在生活中，我们是否常渴望三位一体的临在？在痛苦、分裂、忙碌中，我们是否让天父的爱、基督的恩宠和圣神的力量，持续运行在我们的心里？
小结
《格林多人后书》13:11-13 是一段极具神学深度与牧灵关怀的结语。它不仅提供了教会生活的五个关键德行（喜乐、完美、服从、合一、和睦），更向我们展示：三位一体的天主是我们共同生活的源泉与目标。
主旨回顾：
呼吁行动 应许祝福
要喜乐 天主临在
追求完美 仁爱与平安
接受劝勉 三位一体共融
同心合意与和睦 圣洁团体与问安
灵修反思：
今天，保禄宗徒的声音也对我们说：
“你们要彼此和睦，天主的爱就与你们同在。”
“愿父的慈爱、子的恩宠与圣神的恩赐，常伴随你。”
这不仅是一句问候，更是一种召叫——让我们生活出三位一体的奥迹：在爱中合一，在恩宠中成长，在圣神中燃烧。

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福音《若望福音》3:16-18
本主日（圣三主日）选择这段经文，是因为它表达了天父的爱、圣子的奉献、与圣神赐予信德与救恩的工作，完整展现了三位一体的救恩奥迹。
「那时候，耶稣对尼苛德摩说：」
历史背景：
尼苛德摩（Nicodemus）是法利塞人、犹太人的官员（若3:1），属犹太议会公议会成员。他在夜间来见耶稣，显示他对耶稣有敬意却心存疑虑，象征“人在黑暗中寻求光明”。
本段是耶稣与他谈话的结尾部分（若3:1-21），而耶稣在此超越了对话，而是作出宣讲，向所有人启示天主对世界的爱与救恩计划。
「天主竟这样爱了世人，甚至赐下了他的独生子，」
神学与灵修意义：
「竟这样爱了」：表示一种难以置信、不可想象的爱（希腊原文 οὕτως 强调方式之伟大）。
「世人」（κόσμος）：不仅指选民以色列，而是全人类，包括罪人、外邦人，甚至敌对者。
「赐下他的独生子」：这是三位一体的核心——天父差遣圣子来世（参若1:14；加4:4），道成肉身、为人类牺牲。
灵修反思：我们是否真正意识到：我们不配，却被这样深爱？圣父不是因我们可爱才爱我们，而是因祂是爱（若一4:8），所以毫无保留地“赐下”了祂最宝贵的独生子。
「使所有信他的人不致丧亡，反而获得永生。」
「所有信他的人」：救恩不是强迫的，而是向所有人开放，关键在于“信”（πιστεύων，持续的信靠）。
「不致丧亡」：丧亡不只是肉体死亡，而是灵魂与天主永远隔绝的状态（即地狱）。
「获得永生」：若望福音中的“永生”不是将来的报偿，而是现在已开始的与天主共融（参若17:3）。
灵修反思：我们信仰耶稣，是为了什么？只是道德榜样？还是真正地依靠祂来获得“永生”——与天主共融的生命？
「因为天主派遣子到世界上来，不是要定世人的罪，而是要使世人藉着他而得救。」
神学亮点：
「派遣」：这是“使徒性”的根源。圣父派遣圣子，后圣子又派遣门徒与圣神（若20:21）。
「不是要定罪，而是要得救」：强调天主的意愿是救恩，而非惩罚。救恩是主动的爱，而定罪是对拒绝恩典的响应。
天主并非一个严厉的审判官，而是那位“寻找失羊”的牧者（参路15章）。
灵修反思：我们是否对天主怀有“惧怕”的误解？我们是否看到，祂派遣耶稣，是为了我们“得救”，而不是“被弃绝”？
「信他的，不被定罪；不信的，罪已经定了；因为他没有信天主独生子的名。」
「信他的，不被定罪」：信仰不仅是心中的认同，更是一种委身和跟随（参若8:12，12:26）。
「不信的，罪已经定了」：天主不是未来才审判，而是人今生的选择已决定走向。拒绝耶稣就是拒绝救恩，拒绝光明。
「信祂的名」：名字在圣经中表示身份与使命。信“耶稣的名”，等于接受祂是默西亚，是天主子，是救主。
灵修反思：我们是否真正“信祂的名”？还是只是“知道”而没有“交托”？不信并不只是拒绝，而可能是冷漠与中立——这在福音中已是“拒绝”。
小结：三位一体的爱与救恩
这段福音是圣三主日的理想选择，因为它启示我们三位一体救恩的次序与深度：
三位一体 行动 灵修意义
圣父 派遣子、主动赐爱 爱的泉源
圣子 降生、牺牲、救赎 恩宠的实现
圣神 引导人信、得永生 信仰与内在更新之动力
福音的五大亮点：
天父的爱是主动而普遍的。
耶稣的来临不是为定罪，而是为救援。
信仰的决定性：信就得救，不信自招定罪。
永生的应许：不是未来幻想，而是现在的实在。
福音的迫切性：我们每个人的态度决定我们的归宿。
灵修邀请：
本主日，我们被邀请进入天主的生命——不是一个遥远的神，而是“如此爱我们”的父，是“为我们被赐下”的子，是“使我们能信而得生”的圣神。
让我们在这圣三主日，谦卑祈祷说：“父啊，感谢你差遣圣子；耶稣，感谢你为我牺牲；圣神，求你使我信而不疑，爱而不冷。”