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喜樂和希望的聖言
甲年常年期第六主日
福音：瑪5:17-37
Fernando Armellini 神父的講道詞

耶穌對門徒說：“不要以為我來，是要廢除法律或先知。我來，不是為廢除，而是為了成全。我實在對你們說：直到天地消逝，任何微小字母，或字母中的最小部分，都不會從法律上消逝，直到一切事完成。因此，誰若違背這些誡命中最微小的一條，並教導他人，在天國裡，這樣的人將被稱作最小的。誰若遵守並教導這些誡命，這人在天國裡要被稱作最大的。我給你們說：除非你們的仁義超過經師和法利賽人，你們決不能進入天國。

祝大家主日天喜樂。

托拉對所有虔誠的以色列人和耶穌而是神聖的；是天主賜給自己百姓的法律，托拉是天主聖言，不容否認或反駁。在耶穌與經師和法利賽人之間的某場爭論中，他們都提到了托拉，並一致認為托拉是不可被廢除的。正如我們剛才聽到的，今天福音的開頭部分提到的那樣：為什麼耶穌覺得有必要澄清自己對天主賜給以色列子民的法律所持的立場呢？祂說：“不要以為我來是廢除法律或先知。”我們在譯文中發現的“廢除”（abolish）這個動詞並不正確。耶穌從來沒有表示過祂想要廢除舊約。絕對沒有。這裡所用的希臘動詞“καταλῦω” = katalúo 的意思，不是廢除，而是去拆除，使 ……崩塌，使…… 坍塌。

耶穌做了什麼，或者做了什麼， 給人留下了祂要廢除托拉的印象？只要翻開瑪竇福音中的某一頁，我們就有能找到，人們以為耶穌想要廢除托拉和舊約所喚起的期望和想法。耶穌曾說：“神貧的人是有福的” 以及其它真福寶訓。人們肯定會想：“祂在說什麼？”聖經中不是說：天主藉著使義人富足，以此降福義人嗎？猶太教各派別：熱忱者，法利賽派，撒杜賽派，艾賽尼派，他們每個派別都有自己所期待的默西亞的形象，他們一致認同，默西亞都要具備這樣的特點：祂一定會成功，而且，祂會給所有追隨祂的人帶來成功，財富和幸福。他們都認同這點。這也是耶穌門徒的想法。我們記得伯多祿，耶穌告訴他必須獻出生命的時候，伯多祿說：不。他們必須為我們服務。這就是全體以色列人心中堅定的信念，其中也包括那些藉由舊約經文培養起來的門徒。

我們記得聖詠72首說：“願塔爾史士和群島的眾王進貢，舍巴的眾王。和色巴的君王獻上禮品。”（參看：詠72(71):8-10）那是一位將要統治萬有的出自達味後裔的君王。梅瑟也在申命紀第28章中告訴以色列人說：“願上主立你為首，而不做尾巴，願你們常高高在上，總不屈居在下。”（參看：申28:13）再往下就是其餘的人。

耶穌想要扭轉這一切。這使得所有的希望都破滅了。祂宣稱：偉大的人不再是施行統治的人，而是那服務人的；不再是那高高在上的人，而是那默默無聞的人。耶穌的期望和群眾的希望並不相符。因此，耶穌重申：“我實實在在告訴你們：直到天地逝去，法律中的最小字母或字母的最小部分都不會被廢去，直到一切事情都發生。因此，誰若違背這些誡命中最小一條誡命，並教導他人這樣做的人，在天國裡將被稱作最小的人。”耶穌提到這些誡命中最小的一條誡命。祂沒有輕看它們，但是他們並不是最終目標。想要進入天國，首先，有必要驗證自己是否已把上主啟示的第一部分，也就是把舊約內化於心。與耶穌啟示的誡命相比，他們是最基本的誡命。

事實上，在認識到先知律法的價值及其不可觸碰性之後，耶穌繼續肯定，為下文列舉的六例做了鋪墊，這些例子對於遵守舊約的正義是必要的。耶穌並沒有否定，祂認為有必要進行推進：“我告訴你們，除非你們的仁義超過經師和法利賽人，你們決不能進入天國”遵守托拉。托拉一詞來自動詞iará 意思是射箭，因此，托拉有指示方向的意涵。可是，在某些時候，托拉已到此為止。我們有必要更進一步。因此托拉並沒有指明我們必須到達的最終目標。我們必須實現質的飛躍。

事實上，耶穌根據托拉的內容給出了六個例子。“托拉已經講到這裡 …… 現在我來告訴你們：什麼才是必須達到的最終目標。”我們將會一致認為：我們在審視這六個例子的時候，就會發現：它們超越我們的視野之外，無法前行。這就是耶穌所展現的最具人性的一面。再也無法更進一步。

現在，讓我們來聽，耶穌要求要求我們，就是要求想要成為祂的門徒，或更簡單來說，那些想要渴望成為一個真正的人，一個完全覺醒的人，從托拉開始邁出的第一步。

“你們曾聽人說過：有人對你們的祖先說：不要殺人，誰若殺人，必受審判。我卻對你們說：凡對自己兄弟動怒的，必受審判；人若稱自己的弟兄是‘傻子’（Raqa），必要受到公議會的審判。凡說“你這愚蒙人”的，就要受地獄的刑罰。

“你們曾聽人說過：有人對你們的祖先說”那句被動語態說：“有人對你們的祖先說”這是一個“天主的被動詞態”。也就是說：“你們都曾聽天主說過”這與天主十誡有關人類生命不可觸碰性的誡命休戚相關。還記得創世紀第9章中說的那樣：“我要向為弟兄的人追討人命，因為天主按照自己的肖像造了人。”（參看：創9:5-6）也就是說：天主如同國王所做的那樣建造了自己的雕像。埃及的法老，美索不達米亞的國王們做了什麼？他們建造了自己的雕像，觸摸這些雕像，意味著攻擊君主。天主用這樣的比喻：“我照自己的形象造人。”觸摸這個形象，就是觸摸天主。耶穌繼續說，但是，我要說一句。有些翻譯說：“但我告訴你們。”這個翻譯並不正確。那個“但”似乎與上下文中，天主所說的話存在相互矛盾。希臘原文中，這個“但”並不存在。希臘原文說：ἐγὼ δὲ λέγω ὑμῖν 意思是：那就是說 …… 然後我告訴你們。對祖先說的話非常好，必須予以保留。

“現在，我告訴你們：在尊重天主在人間的肖像時，必須有所行動。”因此，在耶穌所舉的所有例子中——在六個例子中——都沒有這樣的“但是”。有些人將這些例子視為與《舊約》的對立。但實際上，這種對立並不存在。耶穌並不反對舊約，而是賦予其連續性，並指示天主聖言應傳達到何處。可以對這些規條進行簡化，但不可剝奪任何生物生命。而且，對天主而言，人的生命並不意味著一種單調乏味，勉強維生的生命。我們遇到健康的人，於是，我們說：這不是生活。要成為一個配得人尊敬的生物，就需要付出很多。耶穌給出的第一個例子就是殺人，儘管並沒有觸動生物生命。在這一點，舊約中已有提及，可是，耶穌展現了其最終目標。

為了不觸碰人的生命，耶穌給出了第一個例子：你不能動怒，動怒的人會奪去兄弟的生命。讓我們試著理解：憤怒是對那些面對不公，面對他人或我們自己遭人惡待的人拒絕回應的反應。動怒是天主所設定的偏情，這偏情源於對善的愛。面對邪惡而不發怒的人，意味著他不愛人。事實上，舊約中有許多關於天主義怒的描述，對人的動怒卻不然。如果天主不發義怒，祂就會變得冷漠無情，祂不愛人。事實上，我們記得洗者若翰曾談過“天主即將動怒”為什麼天主的這種動怒，這種強烈的情感是善的呢？因為，這與我們的不同，天主不對作惡的人動怒，而是對惡本身動怒。在我們心中，憤怒很易失控，演變成攻擊性行為，使我們對作惡的人滿懷仇恨，惱恨我們的兄弟姐妹。應對邪惡本身動怒，而不是針對作惡的人。因此，耶穌說：“你雖然沒有奪去兄弟的性命，可是，如果你對動怒失去節制，沒有責備邪惡本身，而是責備作惡的人，這與殺人無異。”通常我們不做這樣的區分，而是把惡和作惡之人等同起來。我們試圖消除作惡之人以此來消除邪惡 。這不是說我們要殺他，而且，如果疾病奪走他的生命，我們也不會過於遺憾，因為他不會再作惡，因為他已不復存在。憤怒就是在殺人。殺人的定式總是如此：我不希望你存在，我不希望你活著，如果你不存在，這個世界會變得更好。為什麼？因為他做了壞事。不。邪惡必須被消除，而不是消除做壞事的人。保祿在致厄弗所人第四章中說得好：“你們縱然動怒，但不可犯罪。”（參看：弗4:26）即，要控制天主賜予的這種衝動，並指出存在的邪惡，但不要失去控制，去搶奪作惡之人。願夕陽不會以怒氣驚擾你。

殺人的第二個例子：那稱自己的弟兄是蠢貨的。希伯來語中對應的詞是raqá意味著“空腦袋”。這樣的表述，並不嚴肅，可是，為耶穌而言，這與殺人相關。換言之，哪怕是從兄弟那裡奪走一點點生活的樂趣，我們也不可以這樣做。

第三個例子：“凡稱自己兄弟叛徒的人，要受地獄的刑罰。”耶穌以這些例子告訴我們：一句話就能奪人生命，甚至只是某人的微笑，也構成一種小小的殺戮。例如，謠言、八卦、詛咒、誹謗……都是用言語殺人。我們都知道，我們都會犯下這些殺人罪行。如果能用X光捕捉到這些罪行就好了。要想知道我們心中有著怎樣的墓地，那將會是一團亂麻。我們會為我們所犯下的罪行感到羞恥。由於我們的脆弱，我們不可避免地奪走了兄弟姐妹的生命。

要怎麼做呢？耶穌是這樣說的：因此，如果你們把禮品帶來祭台，在那裡想到你的兄弟對你有什麼不滿，就把你的禮品留在祭台，先去與你的兄弟和好，然後來獻上你的禮品。在前往法庭的路上，要迅速與你的對手達成和解。不然，你的對手會把你交給法官，法官會把你交給警衛，你會被關進監獄。

我實在對你們說：除非你們還清最後一分錢，你們決不會得到釋放。我們和兄弟姐妹一起生活，我們會行善，也會作惡。很難避免發生這樣的事。該怎麼辦呢？耶穌說：必須與兄弟姐妹和好。對耶穌而言，和好如此重要，祂甚至把和好擺在絕對優先的位置。為了解釋這一點：耶穌採用一種自相矛盾的比喻來描述自己子民的宗教文化。拉比們規定：一旦開始祈禱，就不能打斷那祈禱的人。他們補充說：“就算蛇盤在你的腿上，你也不可中斷你的祈禱。”

耶穌說：為了與兄弟姐妹和好，人不僅要中斷祈禱，甚至中斷在聖殿內的獻祭。讓我們牢記耶穌所說的話：如果你記起你的弟兄對你有所不滿。有人可能會說：我受了極大的冒犯。我和我的兄弟有一些恩怨。因此，我無法參與感恩聖祭。不，這絕不能成為理由。讓我們留意耶穌說的話：如果你記起你的弟兄對你有所怨恨。如果你在你的弟兄那裡受到冒犯，絕不能對他心懷怨恨。而且，耶穌要求的是：獻祭以前，你要時常問問自己：有人反對我嗎？原因是：我們時常拒絕犧牲，可是，在希伯來宗教中，犧牲意味著奉獻（corban）奉獻（corban）源於動詞接近（enakrib），這意味著要更接近天主。祭獻就是要更親近天主和兄弟們。如果你明知：你的兄弟因為你做了錯事指責你而離開他們，那麼，即使你親近天主，你仍然是偽君子。因為你必須先解決你兄弟疏遠你的原因。你的兄弟離你而去的時候，你就無法接近天主。上主決不會接受你的獻祭。這就是虛偽。然後就是緊迫性：趁你的兄弟與你同行，就要趕快與他達成協議。這條路無非就是我們的人生之路。在我們最終與天父相遇之前，你必須與他達成一致。如果你對你的兄弟姐妹做了什麼不對的事，就無法與天父取得聯繫。
瑪竇福音成書的前幾年，《十二宗徒遺訓》完成了。我們在安提約基也遇到相同的情況，在瑪竇福音也有這樣的記載。在瑪竇福音成書以前，有一本被稱作《十二宗徒遺訓》的教理書。主日的時候，你們聚在一起分餅，舉行感恩祭的時候，要先承認自己的罪過。好使你們奉獻的一切得以潔淨。那與他人有爭執，在他與別人修好之前，決不可讓他參與聖祭。好使你們的祭品不被玷污。（《十二宗徒遺訓》14:1-2）兩個世紀以後，同一地區的主教用下面的話告誡他的兄弟們：團體成員之間遇到問題，聚在一起的時候，主教就是宣讀判決的人。《十二宗徒遺訓》說：要在週一宣佈你們的判決，這樣的話，直到星期六，你就有時間解決（團體成員之間）的分歧，在主日的時候，你就能使那些不和之人重修舊好。(《十二宗徒遺訓》2, 59, 2)

現在，讓我們來聽：耶穌對那些想要期待天國的人所說的第二個例子：讓我們來聽：

你們聽人說過：不可通姦。可是，我對你們說：凡看見婦女動淫念的，已在心中同她犯姦淫。如果你的右眼使你犯罪，就把它剜下來。對你而言，失去一個肢體，總比全身被投到地獄裡要好。如果你的右手使你犯罪，就把它砍下來丟掉。對你而言，失去一個肢體總比全身都被投入地獄要好。

171
你們曾聽人說過：不要犯姦淫。從這裡開始，耶穌引述托拉中的經文。可是，為什麼會有這樣的偏差？天主把這一切都安排妥當。天主希望在丈夫和妻子的婚姻關係中有一種獨特的愛情聯繫，那是無條件的，明確的，完全的愛。因此，在托拉中，除了與配偶發生性關係以外，其它任何行為都被定作通姦。這不是天主所賜的規定，如果有人不遵守這個規定，就是犯罪，天主會懲罰他。與此無關。天主的愛關心的是你是否幸福，你所做的一切是否充滿人性。天主要我們保持警惕，因此，一旦你做出某些選擇，就會讓你失去人性。因此， 這就是托拉所記載條文。這沒什麼。耶穌並沒有否認。祂沒有說：“但是，我給你們說 ……”耶穌說：這很好，現在，我告訴你們：“凡看著婦女就動淫念的，那人就在自己的心中同她犯姦淫了。據說，有些拉比，在他一生中從未看過任何一個婦人。耶穌決不會這樣行事。耶穌很平靜，很單純，很自然，在與女人的關係方面很自由。還記得那個闖入法利賽人的家中的罪婦嗎？耶穌容許那罪婦擁抱祂，親吻祂；祂與婦人有著深厚的情誼，祂與來自伯大尼的瑪律大和瑪利亞，並與瑪利亞瑪達肋納有著深厚的情誼。為耶穌而言，問題不在於看或不看某個女人。這與你內心所承載，以及你內心所向休戚相關。當然，這也與友情和情感有關。這還與那被遭到背叛的關係，即使它們沒有達到肉體上的行為有關。情人會使自己的心變得不純。婚姻忠誠是一條並不陌生的法則：這是夫妻之愛的本質。其餘都是選擇死亡，而非選擇生活。而且是會讓你失去人性的選擇。

現在，耶穌指出明確的道路：這始於內心。罪就是攻擊人心的根由。如果你渴望它結出果實，那就太晚了。因此，耶穌想要指出：你所採取的某些行動會讓你失去人性。
如果你的右眼令你犯罪：貪欲，陷入某種愛情關係，某種誘惑。面對罪惡的情境，面對性誘惑，每個人都會不自覺地問出一個問題：我們應該抓住這個機會，還是讓它溜走？如果我讓它溜走，或許我會後悔 …… 這就是人們常問的問題。我是應該維持還是應該斷絕某些關係？耶穌說得很清楚：要有勇氣斷絕這樣關係，越快越好；不要等待，因為等待會讓你失去控制，最終你會命喪於地獄之中。終結於地獄，是什麼意思？不是在地獄。地獄是垃圾場；它位於耶路撒冷城的西南部。把你送進地獄的，不是天主。如果你不立刻停止某些行為，你的生活就會陷入混亂。如果你的右手引你犯罪，就要把它砍下，丟得遠遠的。為你而言，你失去這個肢體，比你全身都在地獄裡要好。我們所處的環境很容易令人失去對本性的控制；這會出現很大的問題，這不僅會對那些做錯事的人產生影響，還影響他們和他們的家人，而且，正如聖經所說的那樣：有時候，罪的後果會被波及到第三代和第四代。耶穌為什麼要堅持這一點。面對某些情況，你必須鼓起勇氣做出必要的割捨，即使這些割捨是痛苦的，也要在最初的願望淪為通姦之前做出。

現在，讓我們來聽聽第三個跳躍的例子，即那些從《托拉》出發，想要抵達天主之國的人應該怎麼做。還有人說：如果有人想要離婚，就必須給妻子一紙休書。可是，我對你們說：凡與自己的妻子休妻，—— 除非這婚姻是非法的—— 就是使她犯姦淫，誰若與被休的婦人結婚，就是犯姦淫。天主說：“凡休妻的，就要給她休書。”在希伯來語中，休書一詞寫作“‘sefer keritut’. ‘Keritut’，意思是切割，回去，因此，這是一個非常痛苦的事。這是夫妻關係破裂的證明檔。你在讀福音文本的時候，可能會留意到一本ketubah，現在你能在我身後看到兩本。’Ketuvot’ (希伯來語: כְּתוָּבָּה; 意思是：寫下的東西) 是婚姻合意文件。這份檔是在‘hupá’ 之下簽署的，‘hupá’ 就是在婚禮儀式中始終存在的聖幕，在ketubah 上必須要在兩名見證人面前簽字。正如你看到的那樣：它以樹葉為裝飾，色彩斑斕，十分精美，它們是對歡樂和生活的真實頌歌。畫中描繪了鴿子，葡萄藤和鮮花。它們用希伯來語寫成，希伯來語是神聖的語言。夏加爾（Chagall）也曾畫過ketuvots 。sefer keritut 的意思是：離婚檔，這是一種法律檔， 一份全部用黑色字體和英文寫成的檔，而不是用希伯來文寫成的文書。離婚一詞，在希伯來文中是get，正如在我背後所示的那樣：由“gimmel”和“tet”組成。這個字母結合起來，就是 ‘get’,這個單詞在希伯來文聖經中從未出現。這個單詞在塔木德時期被採用，表示為離婚。拉比們指出：這兩個單詞，在聖經中不單獨出現，而是出現在聖經中的所有文字：“gimmel”後跟“tet”的單詞從來沒有出現。他們還注意到：希伯來語中，“gimmel”後跟“tet”，以‘gimmel’ 結尾的單詞從未出現。因此，他們得出結論：天主並不希望這個詞出現在托拉中。

讓我們記得先知瑪拉基亞先知以天主之名所說的話：“上主，以色列的天主說：因為我惱恨休妻。”（參看：拉2:16）拉比們說：婚姻破裂的時候，天主也哭泣。托拉上說：“如果你想要離婚，就要給那婦人sefer keritut。sefer keritut 是你離開她，想休掉她的證明。天主決不是容許離婚，可是，祂說：“如果你想要離婚，為了保護婦人，就要提供給她離婚檔。如果你不給她那份檔，而她再婚，你就能指控她通姦。因此，如果你想要和她離婚，就要把那份文件給她。”托拉中這段記載，絕不是天主容許離婚的明證。到目前為止，托拉所說的一切都很好。

耶穌說：凡休妻的，就是讓她犯姦淫。耶穌的話很清楚。祂很少談及性，之後，祂對某些道德傳統很著迷。但是，祂的話很清楚。我們必須留意，因為今天流傳著一種觀念：人們認為現在的時代不同，他們不再認為自己生活在中世紀 …… 我們必須不斷發展，必須跟上時代步伐 …… 一切都很好，所有的一切都是合法的，每個人都能自主決定做自己喜歡的事。這就是這些行動的規則：做你喜歡的事。只管去做。我們必須問出不同的問題：“當前的心態、放縱、性平庸化，習俗的消散，究竟是在讓人性化還是在去人性化，這一切很容易讓人忘記救主的話，使最堅定的信念動搖，試圖說服人們相信這是正常的，使人變得人性化，可觀之物其實只是權宜之計，這就是這個世界的智慧所指引的方向，有些人會因這些經歷而失敗。這就是天主愛的計畫。天主的愛是無條件的，堅定的。你要做到這一點，就要付出很多，而且也要做出犧牲，自我克制。我們知道：並非所有人都會在生活中踐行這些價值觀。這就是我們親眼看到在我們的世界看到的一切。耶穌已經給出辨別是非對錯，何為使人性化，何為使人失去人性的標準。因此，我們不能在原則上做出任何讓步，如果我們人們表明並認可非生命選項，我們就沒有忠於天主。這絕不是救主的建議。但耶穌並沒有賦予任何人起訴或定罪他人的權利。在基督徒團體中，那些需要做出某些痛苦選擇，某些切割的人，都常需要有人陪伴。基督徒群體必須始終懷有理解和和解之心。任何選擇死亡的行為都可以且必須受到反對，但你永遠不能評判和譴責犯錯的人。必須始終給予犯錯的人幫助。

現在，讓我們來聽聽基督門徒從《托拉》中必須實現的第四次質的飛躍：再者，你們曾聽人給你們的祖先說：不可發虛誓，要向上主償還你許下的誓言。我卻給你們說：總不可起誓； 不可指天起誓，因為天是天主的寶座； 不可指地起誓，因為地是祂的腳凳。不可指著耶路撒冷起誓，因為它是大王的城。不要指著你們的頭起誓。因為你們不能使一根頭髮變黑或變白。你們應當是就是是，非就是非。其它多餘的，都是出自邪惡。

天主曾在托拉中說：不可發虛誓。為什麼，因為在某些時候，有必要發虛誓。比如：如果一個人被委託照看一隻動物，一頭驢或一頭公牛，然後，這只動物受傷，死亡或被人偷了，沒有目擊證人，那麼，那接收並照顧這些動物的人，又怎能說自己與這些發生的事無關？在這樣的情況下，他當著天主的面起誓。而主人不得不接受負責照料動物的人所證實的真相。以色列人在流徙巴比倫期間沾染了其他不良習俗，沒有理由就發誓。以致沒有人在自己起的誓言中加上一句：如果我沒有說真話，願天主懲罰我。他們為了避免談到天主的名字，他們轉而使用不那麼有爭議的表達方式，他們指著天發誓，指著聖殿發誓，指著地發誓， 指著自己的頭髮起誓，指著自己的父母發誓 ……
耶穌說：“我卻對你們說：絕不可發誓。因為對天主而言，這樣的誓言沒有任何意義。這有兩個原因：首先：如果有人發誓，意味著：這人帶有一個充斥不信任，審查，不忠誠和相互猜疑的社會的症狀，那些屬於祂的門徒，不再受這些利益的驅使，他們不會出於自己的利益，欺騙自己的兄弟姐妹。這是古代的世界。基督的門徒已經進入一個世界。那裡充滿了對兄弟姐妹的無條件愛。因此，你不能欺騙，你的誓言，沒有任何意義。從這個意義上來說：耶穌與那些屬於自己，擁有最健康的靈性的百姓合拍。約瑟夫斯·弗拉維烏斯（Josephus Flavius）這樣描述庫姆蘭的艾賽尼派：“他們所說的一切都勝過誓言，但他們避免發誓，因為他們認為這樣有失體面，比作偽證還要惡劣。與耶穌同時代、生活在亞歷山大的斐洛說：“如果一個人學會了在所有陳述中都保持誠實，那麼他的話就會像誓言一樣具有分量。”因此，耶穌贊同這種思維方式，並說道：你們應當是就是是，非就是非。其它多餘的，都是出自邪惡。但耶穌對起誓無動於衷還有另一個非常重要的原因。誓言被外邦人預設成外邦人對天主的觀念：願天主以雷鳴電閃來毀滅，懲罰那些在心中因謊言而呼號祂的人。天主不是復仇者；因此，起誓是沒有意義的。我們已經考慮到了這些品質上的飛躍，這些飛躍是從《托拉》開始最終達到耶穌所提的最終目標。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐和希望的圣言
甲年常年期第六主日
福音：玛5:17-37
Fernando Armellini 神父的讲道词

耶稣对门徒说：“不要以为我来，是要废除法律或先知。我来，不是为废除，而是为了成全。我实在对你们说：直到天地消逝，任何微小字母，或字母中的最小部分，都不会从法律上消逝，直到一切事完成。因此，谁若违背这些诫命中最微小的一条，并教导他人，在天国里，这样的人将被称作最小的。谁若遵守并教导这些诫命，这人在天国里要被称作最大的。我给你们说：除非你们的仁义超过经师和法利赛人，你们决不能进入天国。

祝大家主日天喜乐。

托拉对所有虔诚的以色列人和耶稣而是神圣的；是天主赐给自己百姓的法律，托拉是天主圣言，不容否认或反驳。在耶稣与经师和法利赛人之间的某场争论中，他们都提到了托拉，并一致认为托拉是不可被废除的。正如我们刚才听到的，今天福音的开头部分提到的那样：为什么耶稣觉得有必要澄清自己对天主赐给以色列子民的法律所持的立场呢？祂说：“不要以为我来是废除法律或先知。”我们在译文中发现的“废除”（abolish）这个动词并不正确。耶稣从来没有表示过祂想要废除旧约。绝对没有。这里所用的希腊动词“καταλῦω” = katalúo 的意思，不是废除，而是去拆除，使 ……崩塌，使…… 坍塌。

耶稣做了什么，或者做了什么， 给人留下了祂要废除托拉的印象？只要翻开玛窦福音中的某一页，我们就有能找到，人们以为耶稣想要废除托拉和旧约所唤起的期望和想法。耶稣曾说：“神贫的人是有福的” 以及其它真福宝训。人们肯定会想：“祂在说什么？”圣经中不是说：天主藉着使义人富足，以此降福义人吗？犹太教各派别：热忱者，法利赛派，撒杜赛派，艾赛尼派，他们每个派别都有自己所期待的默西亚的形象，他们一致认同，默西亚都要具备这样的特点：祂一定会成功，而且，祂会给所有追随祂的人带来成功，财富和幸福。他们都认同这点。这也是耶稣门徒的想法。我们记得伯多禄，耶稣告诉他必须献出生命的时候，伯多禄说：不。他们必须为我们服务。这就是全体以色列人心中坚定的信念，其中也包括那些藉由旧约经文培养起来的门徒。

我们记得圣咏72首说：“愿塔尔史士和群岛的众王进贡，舍巴的众王。和色巴的君王献上礼品。”（参看：咏72(71):8-10）那是一位将要统治万有的出自达味后裔的君王。梅瑟也在申命纪第28章中告诉以色列人说：“愿上主立你为首，而不做尾巴，愿你们常高高在上，总不屈居在下。”（参看：申28:13）再往下就是其余的人。

耶稣想要扭转这一切。这使得所有的希望都破灭了。祂宣称：伟大的人不再是施行统治的人，而是那服务人的；不再是那高高在上的人，而是那默默无闻的人。耶稣的期望和群众的希望并不相符。因此，耶稣重申：“我实实在在告诉你们：直到天地逝去，法律中的最小字母或字母的最小部分都不会被废去，直到一切事情都发生。因此，谁若违背这些诫命中最小一条诫命，并教导他人这样做的人，在天国里将被称作最小的人。”耶稣提到这些诫命中最小的一条诫命。祂没有轻看它们，但是他们并不是最终目标。想要进入天国，首先，有必要验证自己是否已把上主启示的第一部分，也就是把旧约内化于心。与耶稣启示的诫命相比，他们是最基本的诫命。

事实上，在认识到先知律法的价值及其不可触碰性之后，耶稣继续肯定，为下文列举的六例做了铺垫，这些例子对于遵守旧约的正义是必要的。耶稣并没有否定，祂认为有必要进行推进：“我告诉你们，除非你们的仁义超过经师和法利赛人，你们决不能进入天国”遵守托拉。托拉一词来自动词iará 意思是射箭，因此，托拉有指示方向的意涵。可是，在某些时候，托拉已到此为止。我们有必要更进一步。因此托拉并没有指明我们必须到达的最终目标。我们必须实现质的飞跃。

事实上，耶稣根据托拉的内容给出了六个例子。“托拉已经讲到这里 …… 现在我来告诉你们：什么才是必须达到的最终目标。”我们将会一致认为：我们在审视这六个例子的时候，就会发现：它们超越我们的视野之外，无法前行。这就是耶稣所展现的最具人性的一面。再也无法更进一步。

现在，让我们来听，耶稣要求要求我们，就是要求想要成为祂的门徒，或更简单来说，那些想要渴望成为一个真正的人，一个完全觉醒的人，从托拉开始迈出的第一步。

“你们曾听人说过：有人对你们的祖先说：不要杀人，谁若杀人，必受审判。我却对你们说：凡对自己兄弟动怒的，必受审判；人若称自己的弟兄是‘傻子’（Raqa），必要受到公议会的审判。凡说“你这愚蒙人”的，就要受地狱的刑罚。

“你们曾听人说过：有人对你们的祖先说”那句被动语态说：“有人对你们的祖先说”这是一个“天主的被动词态”。也就是说：“你们都曾听天主说过”这与天主十诫有关人类生命不可触碰性的诫命休戚相关。还记得创世纪第9章中说的那样：“我要向为弟兄的人追讨人命，因为天主按照自己的肖像造了人。”（参看：创9:5-6）也就是说：天主如同国王所做的那样建造了自己的雕像。埃及的法老，美索不达米亚的国王们做了什么？他们建造了自己的雕像，触摸这些雕像，意味着攻击君主。天主用这样的比喻：“我照自己的形象造人。”触摸这个形象，就是触摸天主。耶稣继续说，但是，我要说一句。有些翻译说：“但我告诉你们。”这个翻译并不正确。那个“但”似乎与上下文中，天主所说的话存在相互矛盾。希腊原文中，这个“但”并不存在。希腊原文说：ἐγὼ δὲ λέγω ὑμῖν 意思是：那就是说 …… 然后我告诉你们。对祖先说的话非常好，必须予以保留。

“现在，我告诉你们：在尊重天主在人间的肖像时，必须有所行动。”因此，在耶稣所举的所有例子中——在六个例子中——都没有这样的“但是”。有些人将这些例子视为与《旧约》的对立。但实际上，这种对立并不存在。耶稣并不反对旧约，而是赋予其连续性，并指示天主圣言应传达到何处。可以对这些规条进行简化，但不可剥夺任何生物生命。而且，对天主而言，人的生命并不意味着一种单调乏味，勉强维生的生命。我们遇到健康的人，于是，我们说：这不是生活。要成为一个配得人尊敬的生物，就需要付出很多。耶稣给出的第一个例子就是杀人，尽管并没有触动生物生命。在这一点，旧约中已有提及，可是，耶稣展现了其最终目标。

为了不触碰人的生命，耶稣给出了第一个例子：你不能动怒，动怒的人会夺去兄弟的生命。让我们试着理解：愤怒是对那些面对不公，面对他人或我们自己遭人恶待的人拒绝回应的反应。动怒是天主所设定的偏情，这偏情源于对善的爱。面对邪恶而不发怒的人，意味着他不爱人。事实上，旧约中有许多关于天主义怒的描述，对人的动怒却不然。如果天主不发义怒，祂就会变得冷漠无情，祂不爱人。事实上，我们记得洗者若翰曾谈过“天主即将动怒”为什么天主的这种动怒，这种强烈的情感是善的呢？因为，这与我们的不同，天主不对作恶的人动怒，而是对恶本身动怒。在我们心中，愤怒很易失控，演变成攻击性行为，使我们对作恶的人满怀仇恨，恼恨我们的兄弟姐妹。应对邪恶本身动怒，而不是针对作恶的人。因此，耶稣说：“你虽然没有夺去兄弟的性命，可是，如果你对动怒失去节制，没有责备邪恶本身，而是责备作恶的人，这与杀人无异。”通常我们不做这样的区分，而是把恶和作恶之人等同起来。我们试图消除作恶之人以此来消除邪恶 。这不是说我们要杀他，而且，如果疾病夺走他的生命，我们也不会过于遗憾，因为他不会再作恶，因为他已不复存在。愤怒就是在杀人。杀人的定式总是如此：我不希望你存在，我不希望你活着，如果你不存在，这个世界会变得更好。为什么？因为他做了坏事。不。邪恶必须被消除，而不是消除做坏事的人。保禄在致厄弗所人第四章中说得好：“你们纵然动怒，但不可犯罪。”（参看：弗4:26）即，要控制天主赐予的这种冲动，并指出存在的邪恶，但不要失去控制，去抢夺作恶之人。愿夕阳不会以怒气惊扰你。

杀人的第二个例子：那称自己的弟兄是蠢货的。希伯来语中对应的词是raqá意味着“空脑袋”。这样的表述，并不严肃，可是，为耶稣而言，这与杀人相关。换言之，哪怕是从兄弟那里夺走一点点生活的乐趣，我们也不可以这样做。

第三个例子：“凡称自己兄弟叛徒的人，要受地狱的刑罚。”耶稣以这些例子告诉我们：一句话就能夺人生命，甚至只是某人的微笑，也构成一种小小的杀戮。例如，谣言、八卦、诅咒、诽谤……都是用言语杀人。我们都知道，我们都会犯下这些杀人罪行。如果能用X光捕捉到这些罪行就好了。要想知道我们心中有着怎样的墓地，那将会是一团乱麻。我们会为我们所犯下的罪行感到羞耻。由于我们的脆弱，我们不可避免地夺走了兄弟姐妹的生命。

要怎么做呢？耶稣是这样说的：因此，如果你们把礼品带来祭台，在那里想到你的兄弟对你有什么不满，就把你的礼品留在祭台，先去与你的兄弟和好，然后来献上你的礼品。在前往法庭的路上，要迅速与你的对手达成和解。不然，你的对手会把你交给法官，法官会把你交给警卫，你会被关进监狱。

我实在对你们说：除非你们还清最后一分钱，你们决不会得到释放。我们和兄弟姐妹一起生活，我们会行善，也会作恶。很难避免发生这样的事。该怎么办呢？耶稣说：必须与兄弟姐妹和好。对耶稣而言，和好如此重要，祂甚至把和好摆在绝对优先的位置。为了解释这一点：耶稣采用一种自相矛盾的比喻来描述自己子民的宗教文化。拉比们规定：一旦开始祈祷，就不能打断那祈祷的人。他们补充说：“就算蛇盘在你的腿上，你也不可中断你的祈祷。”

耶稣说：为了与兄弟姐妹和好，人不仅要中断祈祷，甚至中断在圣殿内的献祭。让我们牢记耶稣所说的话：如果你记起你的弟兄对你有所不满。有人可能会说：我受了极大的冒犯。我和我的兄弟有一些恩怨。因此，我无法参与感恩圣祭。不，这绝不能成为理由。让我们留意耶稣说的话：如果你记起你的弟兄对你有所怨恨。如果你在你的弟兄那里受到冒犯，绝不能对他心怀怨恨。而且，耶稣要求的是：献祭以前，你要时常问问自己：有人反对我吗？原因是：我们时常拒绝牺牲，可是，在希伯来宗教中，牺牲意味着奉献（corban）奉献（corban）源于动词接近（enakrib），这意味着要更接近天主。祭献就是要更亲近天主和兄弟们。如果你明知：你的兄弟因为你做了错事指责你而离开他们，那么，即使你亲近天主，你仍然是伪君子。因为你必须先解决你兄弟疏远你的原因。你的兄弟离你而去的时候，你就无法接近天主。上主决不会接受你的献祭。这就是虚伪。然后就是紧迫性：趁你的兄弟与你同行，就要赶快与他达成协议。这条路无非就是我们的人生之路。在我们最终与天父相遇之前，你必须与他达成一致。如果你对你的兄弟姐妹做了什么不对的事，就无法与天父取得联系。
玛窦福音成书的前几年，《十二宗徒遗训》完成了。我们在安提约基也遇到相同的情况，在玛窦福音也有这样的记载。在玛窦福音成书以前，有一本被称作《十二宗徒遗训》的教理书。主日的时候，你们聚在一起分饼，举行感恩祭的时候，要先承认自己的罪过。好使你们奉献的一切得以洁净。那与他人有争执，在他与别人修好之前，决不可让他参与圣祭。好使你们的祭品不被玷污。（《十二宗徒遗训》14:1-2）两个世纪以后，同一地区的主教用下面的话告诫他的兄弟们：团体成员之间遇到问题，聚在一起的时候，主教就是宣读判决的人。《十二宗徒遗训》说：要在周一宣布你们的判决，这样的话，直到星期六，你就有时间解决（团体成员之间）的分歧，在主日的时候，你就能使那些不和之人重修旧好。(《十二宗徒遗训》2, 59, 2)

现在，让我们来听：耶稣对那些想要期待天国的人所说的第二个例子：让我们来听：

你们听人说过：不可通奸。可是，我对你们说：凡看见妇女动淫念的，已在心中同她犯奸淫。如果你的右眼使你犯罪，就把它剜下来。对你而言，失去一个肢体，总比全身被投到地狱里要好。如果你的右手使你犯罪，就把它砍下来丢掉。对你而言，失去一个肢体总比全身都被投入地狱要好。

你们曾听人说过：不要犯奸淫。从这里开始，耶稣引述托拉中的经文。可是，为什么会有这样的偏差？天主把这一切都安排妥当。天主希望在丈夫和妻子的婚姻关系中有一种独特的爱情联系，那是无条件的，明确的，完全的爱。因此，在托拉中，除了与配偶发生性关系以外，其它任何行为都被定作通奸。这不是天主所赐的规定，如果有人不遵守这个规定，就是犯罪，天主会惩罚他。与此无关。天主的爱关心的是你是否幸福，你所做的一切是否充满人性。天主要我们保持警惕，因此，一旦你做出某些选择，就会让你失去人性。因此， 这就是托拉所记载条文。这没什么。耶稣并没有否认。祂没有说：“但是，我给你们说 ……”耶稣说：这很好，现在，我告诉你们：“凡看着妇女就动淫念的，那人就在自己的心中同她犯奸淫了。据说，有些拉比，在他一生中从未看过任何一个妇人。耶稣决不会这样行事。耶稣很平静，很单纯，很自然，在与女人的关系方面很自由。还记得那个闯入法利赛人的家中的罪妇吗？耶稣容许那罪妇拥抱祂，亲吻祂；祂与妇人有着深厚的情谊，祂与来自伯大尼的马尔大和玛利亚，并与玛利亚玛达肋纳有着深厚的情谊。为耶稣而言，问题不在于看或不看某个女人。这与你内心所承载，以及你内心所向休戚相关。当然，这也与友情和情感有关。这还与那被遭到背叛的关系，即使它们没有达到肉体上的行为有关。情人会使自己的心变得不纯。婚姻忠诚是一条并不陌生的法则：这是夫妻之爱的本质。其余都是选择死亡，而非选择生活。而且是会让你失去人性的选择。

现在，耶稣指出明确的道路：这始于内心。罪就是攻击人心的根由。如果你渴望它结出果实，那就太晚了。因此，耶稣想要指出：你所采取的某些行动会让你失去人性。
如果你的右眼令你犯罪：贪欲，陷入某种爱情关系，某种诱惑。面对罪恶的情境，面对性诱惑，每个人都会不自觉地问出一个问题：我们应该抓住这个机会，还是让它溜走？如果我让它溜走，或许我会后悔 …… 这就是人们常问的问题。我是应该维持还是应该断绝某些关系？耶稣说得很清楚：要有勇气断绝这样关系，越快越好；不要等待，因为等待会让你失去控制，最终你会命丧于地狱之中。终结于地狱，是什么意思？不是在地狱。地狱是垃圾场；它位于耶路撒冷城的西南部。把你送进地狱的，不是天主。如果你不立刻停止某些行为，你的生活就会陷入混乱。如果你的右手引你犯罪，就要把它砍下，丢得远远的。为你而言，你失去这个肢体，比你全身都在地狱里要好。我们所处的环境很容易令人失去对本性的控制；这会出现很大的问题，这不仅会对那些做错事的人产生影响，还影响他们和他们的家人，而且，正如圣经所说的那样：有时候，罪的后果会被波及到第三代和第四代。耶稣为什么要坚持这一点。面对某些情况，你必须鼓起勇气做出必要的割舍，即使这些割舍是痛苦的，也要在最初的愿望沦为通奸之前做出。

现在，让我们来听听第三个跳跃的例子，即那些从《托拉》出发，想要抵达天主之国的人应该怎么做。还有人说：如果有人想要离婚，就必须给妻子一纸休书。可是，我对你们说：凡与自己的妻子休妻，—— 除非这婚姻是非法的—— 就是使她犯奸淫，谁若与被休的妇人结婚，就是犯奸淫。天主说：“凡休妻的，就要给她休书。”在希伯来语中，休书一词写作“‘sefer keritut’. ‘Keritut’，意思是切割，回去，因此，这是一个非常痛苦的事。这是夫妻关系破裂的证明文件。你在读福音文本的时候，可能会留意到一本ketubah，现在你能在我身后看到两本。’Ketuvot’ (希伯来语: כְּתוָּבָּה; 意思是：写下的东西) 是婚姻合意文件。这份文件是在‘hupá’ 之下签署的，‘hupá’ 就是在婚礼仪式中始终存在的圣幕，在ketubah 上必须要在两名见证人面前签字。正如你看到的那样：它以树叶为装饰，色彩斑斓，十分精美，它们是对欢乐和生活的真实颂歌。画中描绘了鸽子，葡萄藤和鲜花。它们用希伯来语写成，希伯来语是神圣的语言。夏加尔（Chagall）也曾画过ketuvots 。sefer keritut 的意思是：离婚文件，这是一种法律文件， 一份全部用黑色字体和英文写成的文件，而不是用希伯来文写成的文书。离婚一词，在希伯来文中是get，正如在我背后所示的那样：由“gimmel”和“tet”组成。这个字母结合起来，就是 ‘get’,这个单词在希伯来文圣经中从未出现。这个单词在塔木德时期被采用，表示为离婚。拉比们指出：这两个单词，在圣经中不单独出现，而是出现在圣经中的所有文字：“gimmel”后跟“tet”的单词从来没有出现。他们还注意到：希伯来语中，“gimmel”后跟“tet”，以‘gimmel’ 结尾的单词从未出现。因此，他们得出结论：天主并不希望这个词出现在托拉中。

让我们记得先知玛拉基亚先知以天主之名所说的话：“上主，以色列的天主说：因为我恼恨休妻。”（参看：拉2:16）拉比们说：婚姻破裂的时候，天主也哭泣。托拉上说：“如果你想要离婚，就要给那妇人sefer keritut。sefer keritut 是你离开她，想休掉她的证明。天主决不是容许离婚，可是，祂说：“如果你想要离婚，为了保护妇人，就要提供给她离婚文件。如果你不给她那份文件，而她再婚，你就能指控她通奸。因此，如果你想要和她离婚，就要把那份文件给她。”托拉中这段记载，绝不是天主容许离婚的明证。到目前为止，托拉所说的一切都很好。

耶稣说：凡休妻的，就是让她犯奸淫。耶稣的话很清楚。祂很少谈及性，之后，祂对某些道德传统很着迷。但是，祂的话很清楚。我们必须留意，因为今天流传着一种观念：人们认为现在的时代不同，他们不再认为自己生活在中世纪 …… 我们必须不断发展，必须跟上时代步伐 …… 一切都很好，所有的一切都是合法的，每个人都能自主决定做自己喜欢的事。这就是这些行动的规则：做你喜欢的事。只管去做。我们必须问出不同的问题：“当前的心态、放纵、性平庸化，习俗的消散，究竟是在让人性化还是在去人性化，这一切很容易让人忘记救主的话，使最坚定的信念动摇，试图说服人们相信这是正常的，使人变得人性化，可观之物其实只是权宜之计，这就是这个世界的智慧所指引的方向，有些人会因这些经历而失败。这就是天主爱的计划。天主的爱是无条件的，坚定的。你要做到这一点，就要付出很多，而且也要做出牺牲，自我克制。我们知道：并非所有人都会在生活中践行这些价值观。这就是我们亲眼看到在我们的世界看到的一切。耶稣已经给出辨别是非对错，何为使人性化，何为使人失去人性的标准。因此，我们不能在原则上做出任何让步，如果我们人们表明并认可非生命选项，我们就没有忠于天主。这绝不是救主的建议。但耶稣并没有赋予任何人起诉或定罪他人的权利。在基督徒团体中，那些需要做出某些痛苦选择，某些切割的人，都常需要有人陪伴。基督徒群体必须始终怀有理解和和解之心。任何选择死亡的行为都可以且必须受到反对，但你永远不能评判和谴责犯错的人。必须始终给予犯错的人帮助。

现在，让我们来听听基督门徒从《托拉》中必须实现的第四次质的飞跃：再者，你们曾听人给你们的祖先说：不可发虚誓，要向上主偿还你许下的誓言。我却给你们说：总不可起誓； 不可指天起誓，因为天是天主的宝座； 不可指地起誓，因为地是祂的脚凳。不可指着耶路撒冷起誓，因为它是大王的城。不要指着你们的头起誓。因为你们不能使一根头发变黑或变白。你们应当是就是是，非就是非。其它多余的，都是出自邪恶。

天主曾在托拉中说：不可发虚誓。为什么，因为在某些时候，有必要发虚誓。比如：如果一个人被委托照看一只动物，一头驴或一头公牛，然后，这只动物受伤，死亡或被人偷了，没有目击证人，那么，那接收并照顾这些动物的人，又怎能说自己与这些发生的事无关？在这样的情况下，他当着天主的面起誓。而主人不得不接受负责照料动物的人所证实的真相。以色列人在流徙巴比伦期间沾染了其他不良习俗，没有理由就发誓。以致没有人在自己起的誓言中加上一句：如果我没有说真话，愿天主惩罚我。他们为了避免谈到天主的名字，他们转而使用不那么有争议的表达方式，他们指着天发誓，指着圣殿发誓，指着地发誓， 指着自己的头发起誓，指着自己的父母发誓 ……
耶稣说：“我却对你们说：绝不可发誓。因为对天主而言，这样的誓言没有任何意义。这有两个原因：首先：如果有人发誓，意味着：这人带有一个充斥不信任，审查，不忠诚和相互猜疑的社会的症状，那些属于祂的门徒，不再受这些利益的驱使，他们不会出于自己的利益，欺骗自己的兄弟姐妹。这是古代的世界。基督的门徒已经进入一个世界。那里充满了对兄弟姐妹的无条件爱。因此，你不能欺骗，你的誓言，没有任何意义。从这个意义上来说：耶稣与那些属于自己，拥有最健康的灵性的百姓合拍。约瑟夫斯·弗拉维乌斯（Josephus Flavius）这样描述库姆兰的艾赛尼派：“他们所说的一切都胜过誓言，但他们避免发誓，因为他们认为这样有失体面，比作伪证还要恶劣。与耶稣同时代、生活在亚历山大的斐洛说：“如果一个人学会了在所有陈述中都保持诚实，那么他的话就会像誓言一样具有分量。”因此，耶稣赞同这种思维方式，并说道：你们应当是就是是，非就是非。其它多余的，都是出自邪恶。但耶稣对起誓无动于衷还有另一个非常重要的原因。誓言被外邦人预设成外邦人对天主的观念：愿天主以雷鸣电闪来毁灭，惩罚那些在心中因谎言而呼号祂的人。天主不是复仇者；因此，起誓是没有意义的。我们已经考虑到了这些质量上的飞跃，这些飞跃是从《托拉》开始最终达到耶稣所提的最终目标。
我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

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蒙召領受鹽的功用和火的勇氣
福音：瑪竇5:13-16

Jijo Kandamkulathy CMF
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我們生活在一個深信權力的世界，一個以權力推進市場，塑造國家機構，放大其意識形態的世界。影響力往往以規模來衡量：受眾的規模，預算的規模，敘事的力量。這就是耶穌講述一個安靜，顛覆，令人震驚悖論的世界。祂聚集一小部分普通人，使他們成為門徒 —— 漁夫，稅吏，不確定的追隨者，祂沒有告訴他們要發起一場運動或奪取某個機構，而是向他們宣告：“你們是世上的鹽 …… 你們是世上的光”

祂堅持認為：真正的變革並不是要從上到下對主導的制度進行改變，而是要對生命本質進行改變。天主更新世界的策略所系的不是權力殿堂，而是在於那些少數踐行福音價值觀的人所具有的隱秘而強大的信德。這是多少顛覆性的思想：人類的未來並非由強大者來塑造和啟迪，而是由那些謙卑的人塑造和照亮；不是由那些因人數眾多而成的壓倒性力量來塑造和啟迪，而是由那些少數具有堅定之愛品質的人來塑造和照亮。

微小劑量的功用
想一想鹽。一道菜可能包含數磅食材，僅僅一茶匙鹽就能使其煥然一新。那一點點鹽並不佔據主導地位，它不會變成湯或麵包。恰恰相反，它融入整體之中，默默從其內部發揮作用，激發出菜肴本有的隱藏美味，進而使整道菜煥發活力。

這就是基督徒的呼召。我們並非蒙召成為一整道菜，構成整個世界。我們是不可缺少的少數群體。我們蒙召融入家庭，職場，團體，但不失去我們的本質。我們的存在（以優雅，耐心，誠實正直，充滿希望為特點）意在激發他人身上潛在的善，保護那真實和美的東西，使之免於腐爛，使我們在團體內的生活體驗更富有人性，更有“品味”。世界可能平淡無奇，滿是匆忙，焦慮，自私自利。我們的生活，用基督的愛調味，祂的愛能帶來和平，深思熟慮的善良和持久的意義。

獨焰的勇氣
現在：想一想光。耶穌曾談到一座山上的城，但是，讓我們取一個更簡單的圖像：一間黑暗房間裡的唯一一盞燈。你進到一個黑暗的房間時，你不再需要體育場裡那種耀眼的燈光，你只需要一盞小小的蠟燭，一盞不起眼的燈，就能驅散黑暗，照亮空間，指明道路，營造出一種溫暖和安全的氣氛。

可是光不僅能驅散黑暗，更能讓我們看到事物的本來面目及其真實價值。在昏暗的光線下，路上一條盤繞的繩子就足以令我們生心畏懼，使我們把它誤認為蛇。恐懼和困惑隨之而來。但當光明完全照耀其上時，我們便能看清它的本質——它並無害處，只是一種工具，或許是可以拾起並加以利用的物品。光明改變了一切。它驅散了幻覺，揭示了現實。

這就是“世界之光”的深義。我們所擁有的福音不僅僅是一束溫暖的真光；更是清楚的真理。福音的真光能幫助我們和我們身邊的人以正確的視角看待世界。我們受福音啟迪，學會從暫時閃閃發光的事物中區分其永恆價值。我們不再把人們看作工作或障礙，而是把他們看作是天主鍾愛的肖像。我們不再把苦難看作單純的悲劇，而是把它們看作可以融入恩典的所在。我們能在生活中看到：我們所做的選擇， 我們的深穩，我們的優先事項，都能成為他人的明燈，都能幫助他們越過世界的幻覺，都能幫助他們看到天主永恆的愛和次序。

“沒有人會燈亮了燈，把它放在斗笠下，不讓人知道的。”把光隱藏起來，本來就是矛盾的。燈的目的是為了發光。對我們而言，這意味著我們的信仰不是私藏的寶藏，而是從我們日常生活的燈檯上分享的禮物。我們的“光”是善行的溫柔光輝，是按福音價值觀安排的生活：我們展現的耐心、給予的寬恕、肯定的尊嚴。房間裡的一盞這樣的燈改變了一切。它讓其他人能夠清晰地看到，指引他們自己的方向，並最終超越燈本身，看到所有光明和清晰的源頭——我們的天父。

耶穌向我們保證，確實如此。祂改造世界的策略始終是由內而外，通過少數人影響多數人。祂並非要求我們成為大海，而是要我們成為鹽。祂並非要求我們成為太陽，而是要我們成為一盞忠實、明晰的燈。我們的力量不在於我們的音量，而在於基督賜予我們的本性。

不要低估你存在的力量。天主將你置於何處，讓你成為那不可或缺的點睛之筆？在你生命的哪個領域，你被召喚成為那穩定而溫柔的光芒，揭示真正的價值？帶著平靜的自信活出你的身份。融入愛中，但不要失去你的品味。從你獨特的燈檯上閃耀，不要隱藏。因為正是通過這些小小的、忠實的見證，整個世界才得以被調味、被照亮，並被帶入天主慈愛目光的清晰之中。

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蒙召领受盐的功用和火的勇气
福音：玛窦5:13-16

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我们生活在一个深信权力的世界，一个以权力推进市场，塑造国家机构，放大其意识形态的世界。影响力往往以规模来衡量：受众的规模，预算的规模，叙事的力量。这就是耶稣讲述一个安静，颠覆，令人震惊悖论的世界。祂聚集一小部分普通人，使他们成为门徒 —— 渔夫，税吏，不确定的追随者，祂没有告诉他们要发起一场运动或夺取某个机构，而是向他们宣告：“你们是世上的盐 …… 你们是世上的光”

祂坚持认为：真正的变革并不是要从上到下对主导的制度进行改变，而是要对生命本质进行改变。天主更新世界的策略所系的不是权力殿堂，而是在于那些少数践行福音价值观的人所具有的隐秘而强大的信德。这是多少颠覆性的思想：人类的未来并非由强大者来塑造和启迪，而是由那些谦卑的人塑造和照亮；不是由那些因人数众多而成的压倒性力量来塑造和启迪，而是由那些少数具有坚定之爱品质的人来塑造和照亮。

微小剂量的功用
想一想盐。一道菜可能包含数磅食材，仅仅一茶匙盐就能使其焕然一新。那一点点盐并不占据主导地位，它不会变成汤或面包。恰恰相反，它融入整体之中，默默从其内部发挥作用，激发出菜肴本有的隐藏美味，进而使整道菜焕发活力。

这就是基督徒的呼召。我们并非蒙召成为一整道菜，构成整个世界。我们是不可缺少的少数群体。我们蒙召融入家庭，职场，团体，但不失去我们的本质。我们的存在（以优雅，耐心，诚实正直，充满希望为特点）意在激发他人身上潜在的善，保护那真实和美的东西，使之免于腐烂，使我们在团体内的生活体验更富有人性，更有“品味”。世界可能平淡无奇，满是匆忙，焦虑，自私自利。我们的生活，用基督的爱调味，祂的爱能带来和平，深思熟虑的善良和持久的意义。

独焰的勇气
现在：想一想光。耶稣曾谈到一座山上的城，但是，让我们取一个更简单的图像：一间黑暗房间里的唯一一盏灯。你进到一个黑暗的房间时，你不再需要体育场里那种耀眼的灯光，你只需要一盏小小的蜡烛，一盏不起眼的灯，就能驱散黑暗，照亮空间，指明道路，营造出一种温暖和安全的气氛。

可是光不仅能驱散黑暗，更能让我们看到事物的本来面目及其真实价值。在昏暗的光线下，路上一条盘绕的绳子就足以令我们生心畏惧，使我们把它误认为蛇。恐惧和困惑随之而来。但当光明完全照耀其上时，我们便能看清它的本质——它并无害处，只是一种工具，或许是可以拾起并加以利用的物品。光明改变了一切。它驱散了幻觉，揭示了现实。

这就是“世界之光”的深义。我们所拥有的福音不仅仅是一束温暖的真光；更是清楚的真理。福音的真光能帮助我们和我们身边的人以正确的视角看待世界。我们受福音启迪，学会从暂时闪闪发光的事物中区分其永恒价值。我们不再把人们看作工作或障碍，而是把他们看作是天主钟爱的肖像。我们不再把苦难看作单纯的悲剧，而是把它们看作可以融入恩典的所在。我们能在生活中看到：我们所做的选择， 我们的深稳，我们的优先事项，都能成为他人的明灯，都能帮助他们越过世界的幻觉，都能帮助他们看到天主永恒的爱和次序。

“没有人会灯亮了灯，把它放在斗笠下，不让人知道的。”把光隐藏起来，本来就是矛盾的。灯的目的是为了发光。对我们而言，这意味着我们的信仰不是私藏的宝藏，而是从我们日常生活的灯台上分享的礼物。我们的“光”是善行的温柔光辉，是按福音价值观安排的生活：我们展现的耐心、给予的宽恕、肯定的尊严。房间里的一盏这样的灯改变了一切。它让其他人能够清晰地看到，指引他们自己的方向，并最终超越灯本身，看到所有光明和清晰的源头——我们的天父。

耶稣向我们保证，确实如此。祂改造世界的策略始终是由内而外，通过少数人影响多数人。祂并非要求我们成为大海，而是要我们成为盐。祂并非要求我们成为太阳，而是要我们成为一盏忠实、明晰的灯。我们的力量不在于我们的音量，而在于基督赐予我们的本性。

不要低估你存在的力量。天主将你置于何处，让你成为那不可或缺的点睛之笔？在你生命的哪个领域，你被召唤成为那稳定而温柔的光芒，揭示真正的价值？带着平静的自信活出你的身份。融入爱中，但不要失去你的品味。从你独特的灯台上闪耀，不要隐藏。因为正是通过这些小小的、忠实的见证，整个世界才得以被调味、被照亮，并被带入天主慈爱目光的清晰之中。

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CALLED TO THE POTENCY OF THE SALT AND THE COURAGE OF THE FLAME
Matthew 5:13-16

Jijo Kandamkulathy CMF
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We live in a world that deeply believes in the leverage of power—in networks that move markets, in structures that shape nations, in platforms that amplify ideologies. Influence is often measured by scale: the size of the audience, the magnitude of the budget, the force of the narrative. It is into this world, then, that Jesus speaks a quiet, subversive, and stunning paradox. He gathers a small band of ordinary disciples—fishermen, tax collectors, uncertain followers—and does not tell them to build a movement or seize an institution. Instead, he looks at them, this seemingly insignificant group, and declares: “You are the salt of the earth… You are the light of the world.”

The real change, he insists, will not come from dominating the systems from above, but from transforming the substance of life from within. God’s strategy for renewing the world rests not primarily in the halls of power, but in the hidden, potent faithfulness of his few who live the gospel values. What a revolutionary thought: the future of humanity is seasoned and illumined not by the mighty, but by the modest; not by the overwhelming force of the many, but by the essential quality of love of the committed few.

The Potency of the Little Pinch
Consider salt. A dish may contain pounds of ingredients, but it is transformed by a mere teaspoon of salt. That small amount doesn’t dominate; it doesn’t become the soup or the bread. Instead, it disappears into the whole, doing its quiet work from within. It draws out the hidden goodness already present, making the entire meal come alive.
This is our Christian calling. We are not called to be the entire meal, to constitute the whole world. We are that necessary pinch. In a family, a workplace, a neighborhood, we are the few who are called to blend in, yet without losing our essence. Our presence—marked by grace, patience, integrity, and hope—is meant to draw out the latent goodness in others, to preserve what is true and beautiful from decay, and to make the experience of life in our community more humane, more “tasteful.” The world can be bland, consumed with haste, anxiety, and self-interest. Our lives, seasoned with the love of Christ, are to add the flavor of peace, deliberate kindness, and enduring meaning.

The Courage of the Single Flame
Now consider light. Jesus speaks of a city on a hill, but let’s hold the simpler image: a single lamp in a dark room. When you enter a darkened space, you do not need a blazing stadium light. One small candle, one humble lamp, is enough to push back the darkness. It defines the space, reveals the path, and creates an atmosphere of warmth and safety.
But light does more than just push back darkness; it allows us to see things in their proper form and true value. In dim light, a coiled rope on a path might startle us, appearing as a snake. Fear and confusion reign. But when full light falls upon it, we see it for what it is—harmless, a tool, perhaps something to be picked up and used. The light changes everything. It dispels illusion and reveals reality.

This is the deeper purpose of being “the light of the world.” The Gospel we carry is not just a warm glow; it is a clarifying truth. It helps us, and those around us, see the world with right perspective. In its light, we learn to distinguish the eternally valuable from the temporarily glittering. We see people not as tools or obstacles, but as beloved images of God. We see suffering not as mere tragedy, but as a place where grace can enter. We see success not as the pinnacle of life, but as a stewardship. Our lived witness—through our choices, our calm, our priorities—can become that clarifying light for others, helping them see past the world’s illusions to the enduring truth of God’s love and order.

“Nor do they light a lamp and put it under a bushel basket.” To hide a light is a contradiction. Its purpose is to shine. For us, this means our faith is not a private treasure to be hoarded, but a gift to be shared from the lampstand of our daily lives. Our “light” is the gentle glow of good deeds and a life ordered by Gospel values: the patience we extend, the forgiveness we offer, the dignity we affirm. One such light in a room changes everything. It allows others to see clearly, to navigate their own way, and ultimately, to look past the lamp itself to the source of all light and clarity—our Heavenly Father.

Jesus assures us it does. His strategy for transforming the world has always worked from the inside out, through the few for the many. He doesn’t ask us to become the ocean, but to be salt. He doesn’t ask us to become the sun, but to be a faithful, clarifying lamp. Our power lies not in our volume, but in our Christ-given nature.

Do not underestimate the potency of your presence. Where has God placed you as that essential pinch of salt? In what room of your life are you called to be the steady, gentle light that reveals true value? Live your identity with quiet confidence. Blend in with love, but do not lose your savor. Shine from your unique lampstand, and do not hide. For it is through these small, faithful witnesses that the whole world is seasoned, illuminated, and brought into the clarity of God’s loving gaze.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

How could one become salt and light?
Gospel: Matthew 5:13-16

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

In today’s Gospel, Jesus uses the images of salt and light to define the disciples and their mission. The rabbis of Israel used to say: “The Torah—the holy Law given by God to his people—is like salt and the world cannot live without salt.” Jesus applies this image to the disciples.

The first and most immediate use of salt is that of giving flavor to foods. Since ancient times, salt has become the symbol of “wisdom.” The image indicates that the disciples must bring to the world a wisdom capable of giving flavor and meaning to life.

Salt is used not only to give flavor to foods; it is also used to preserve food, to prevent them from becoming stale. The Christian is salt of the earth: with her/his presence s/he is called upon to prevent corruption, not to allow society guided by wicked principles to rot and go into decay. In a world where inviolability of human life from its beginning to its natural end is doubted, the Christian believer is salt that reminds of its sacredness. Where sexuality, cohabitation, and adultery are trivialized, and are no longer called by their names, there the Christian reminds of the holiness of the man-woman rapport and God’s plan for marital love. Where one seeks one’s own advantage, the disciple is salt that preserves, always reminding everyone of the heroic proposal, the gift of self.

The parable of the salt is told immediately after the beatitudes. The Christian is salt if s/he accepts in full the proposals of the Master without additions, without changes, without the “howevers,” “ifs” and “buts” with which one tries to soften them to make them less demanding and seemingly more workable.

For example, Jesus says that there is a need to share one’s assets, to turn the other cheek, to forgive seventy times seven. This is the characteristic taste of the salt of the Gospel. However, the temptation for us to add a bit of “common sense” looms always. The arguments that one must not overdo but must also think of oneself, if one forgives others too much, they take advantage, or one should not resort to violence unless it is necessary are ways the gospel message gets compromised and loses its flavor.

Calling his disciples “light of the world,” Jesus declares that the mission entrusted by God to Israel to be the light of the world was destined to continue through them. The image of the lamp is delightful: we are introduced to the humble home of an upper Galilee peasant where a lamp of oil in clay is lighted. It is put on an iron stand and placed on top so that it can illuminate even the most hidden corners of the house. No one would think of hiding it under a bowl.

The invitation is not to conceal, to veil the most challenging parts of the Gospel message. The disciples do not have to worry to defend or justify the proposals of Jesus. They just announce it without fear, without fear of being ridiculed or persecuted. It will be for people as a lamp “shining in a dark place until the break of day when the morning star shines in your hearts” (2 Pt 1:19).

Indebted to Fr. Armellini SCJ for textual analysis

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

人要怎樣才能成為鹽和光？
福音：瑪 5:13-16

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

在今天的福音中，耶穌運用鹽和光的形象來界定門徒和他們的使命。以色列拉比經常說：“以色列民族的梅瑟五書（Torah） —— 天主賜給自己百姓的神聖法律 —— 就如同鹽一樣，世界離了鹽，就不能生活。”耶穌把這樣的形象，用在自己門徒身上。

鹽的第一個，也是最直接的用途就是：用來給食物調味。自古以來，鹽成了的“智慧”的象徵。這一形象表明：門徒必須給世界帶來能給生活帶來滋味的意義的智慧。

鹽不僅被用來給食物調味；它也用來給食物保鮮，避免食物腐壞。基督徒是世上的鹽：有了他/她的存在，他/她就能呼籲預防腐敗，決不允許社會受惡人的引導，以致腐爛敗壞。在生疑的世界中，人的生命，自世界受造以來，神聖不可侵犯，基督徒是鹽，使人想起自己的神聖性。在有性行為，同居行為，人因通姦，受到輕看的地方，他們不再按照他們的名字稱呼他們，而是稱他們是基督徒，在那裡，基督徒想起了男女和諧的聖潔，天主對婚姻之愛所懷有的計畫。在人尋求益處的地方，門徒是給食物保鮮的鹽，時常自甘奉獻，勇敢給每人提供建議。

真福八端以後，耶穌立即講了鹽的比喻。如果基督徒不帶添加，不帶改變，不做選擇，完全接受救主的訓示，不以不確定和藉口，不試圖軟化對自己的要求，使“鹽”更能發揮作用。

舉例：耶穌說：人需要與人分享他們的資產，轉過臉去，七十次寬恕。這就是福音中鹽的特有滋味。然而，對我們而言，增加一點“常識”的誘惑總是隱約可見。爭論的地方在於：人做事，不能過分，必須考慮自己，如果人對他人過於寬恕，使他人得益，除非必要，人不應訴諸暴力，以致妥協。這樣做，就會使福音失去自己的滋味。

耶穌把自己的門徒稱作“世界的光”，宣告天主託付給以色列人的使命，就是成為世界的光，註定要藉著他們，繼續完成。燈檯的形象，令人愉悅：我們受人介紹，來到一戶上加里肋亞農戶的簡陋房舍，在這簡陋的房舍裡，有一點亮的油燈。它被放在一個鐵架上，被放在架子的頂端，好能照亮屋子最隱藏的角落。沒有一人會想著把它放在碗裡。

這樣的邀請，並非是要掩蓋，要遮掩福音中，最具挑戰的部分。門徒不必擔心給耶穌的動議提供辯護或作出辯解。他們只是毫不畏懼地宣告，並不害怕被人嘲笑或受人迫害。為人而言，他們是“在暗中照耀的燈，直到天明，星晨在你們心中升起的時候。”（伯後1:19）

感謝 Armellini 神父提供文段用作分析

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

人要怎样才能成为盐和光？
福音：玛 5:13-16

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

在今天的福音中，耶稣运用盐和光的形象来界定门徒和他们的使命。以色列拉比经常说：“以色列民族的梅瑟五书（Torah） —— 天主赐给自己百姓的神圣法律 —— 就如同盐一样，世界离了盐，就不能生活。”耶稣把这样的形象，用在自己门徒身上。

盐的第一个，也是最直接的用途就是：用来给食物调味。自古以来，盐成了的“智慧”的象征。这一形象表明：门徒必须给世界带来能给生活带来滋味的意义的智慧。

盐不仅被用来给食物调味；它也用来给食物保鲜，避免食物腐坏。基督徒是世上的盐：有了他/她的存在，他/她就能呼吁预防腐败，决不允许社会受恶人的引导，以致腐烂败坏。在生疑的世界中，人的生命，自世界受造以来，神圣不可侵犯，基督徒是盐，使人想起自己的神圣性。在有性行为，同居行为，人因通奸，受到轻看的地方，他们不再按照他们的名字称呼他们，而是称他们是基督徒，在那里，基督徒想起了男女和谐的圣洁，天主对婚姻之爱所怀有的计划。在人寻求益处的地方，门徒是给食物保鲜的盐，时常自甘奉献，勇敢给每人提供建议。

真福八端以后，耶稣立即讲了盐的比喻。如果基督徒不带添加，不带改变，不做选择，完全接受救主的训示，不以不确定和借口，不试图软化对自己的要求，使“盐”更能发挥作用。

举例：耶稣说：人需要与人分享他们的资产，转过脸去，七十次宽恕。这就是福音中盐的特有滋味。然而，对我们而言，增加一点“常识”的诱惑总是隐约可见。争论的地方在于：人做事，不能过分，必须考虑自己，如果人对他人过于宽恕，使他人得益，除非必要，人不应诉诸暴力，以致妥协。这样做，就会使福音失去自己的滋味。

耶稣把自己的门徒称作“世界的光”，宣告天主托付给以色列人的使命，就是成为世界的光，注定要藉着他们，继续完成。灯台的形象，令人愉悦：我们受人介绍，来到一户上加里肋亚农户的简陋房舍，在这简陋的房舍里，有一点亮的油灯。它被放在一个铁架上，被放在架子的顶端，好能照亮屋子最隐藏的角落。没有一人会想着把它放在碗里。

这样的邀请，并非是要掩盖，要遮掩福音中，最具挑战的部分。门徒不必担心给耶稣的动议提供辩护或作出辩解。他们只是毫不畏惧地宣告，并不害怕被人嘲笑或受人迫害。为人而言，他们是“在暗中照耀的灯，直到天明，星晨在你们心中升起的时候。”（伯后1:19）

感谢 Armellini 神父提供文段用作分析

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜樂和希望的聖言
甲年常年期第五主日
福音：瑪5:13-16
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

上周，我們聆聽了耶穌宣講真福八端，我們意識到：在某個時刻，我們不得不下山，從我們在山上聆聽耶穌的教導，回到人群中間，回到那些和我們有不同想法的人中間，事實上，在最後的那端真福，耶穌向我們闡明，我們應該接納什麼：迫害。可是，我們仍然堅信耶穌是正確的，祂的真福寶訓也是正確的：甚至在我們感到脆弱和虛弱的時候，我們也一定是按照耶穌給世人提出的建議，盡可能考慮並規劃我們每個人的生活。這無疑是一個明智的選擇，很多人這樣做了。我們可以思考我們的靈性成熟度，我們的人性成長，事實上，歷史上，某些神師曾明智建議：每個人都該思考自己的靈魂，這有點像佛教徒，每個人都要藉著自己的覺悟，使自己從痛苦中解脫。可是，我們豈能滿足於此？

今天，耶穌告訴我們：不能。每個人都要遵循耶穌提出的真福八端，都必須再邁出一步非常艱難的步伐。原因是：真福八端並非是供那些追求個人完美主義的個體的生活模式。真福八端是構建一個全新，徹底替代的社會，所有人都要參與其中。這就是耶穌託付給那些首批聆聽祂真福寶訓的門徒的任務，這也是託付給我們每個人的任務。祂告訴我們如何處理這兩個圖像。

讓我們來聽第一個圖像：你們是世上的鹽。

耶穌對首批門徒講話，他們剛剛朝自己的救主邁出第一步。耶穌把成為世上的鹽的使命託付給伯多祿，安德肋，雅各伯和若望，可是，當我們聽到“你們”的時候，就會立刻明確：耶穌也是在向我們發言，隨後，問題浮現：有人開始提問，反對的意見也隨之出現。第一個難題是：我們知道：我們的生活缺乏福音的色彩，那麼，我們又該如何成為世上的鹽？今天，那些來到我這裡來的人，他們不會立刻感受到我們生活中的福音氣息。在主日，我們聆聽福音，整整一周，我們與人們交往，可是沒人留意：我們和其他人一樣，我們的行動舉止，言談，思考和旁人無異。我們和別人一樣，遵循當前的道德觀。事實上，沒有人會迫害我們，因為我們幾乎和其他人一樣生活。我們幾乎體驗不到我們從山上領受的真福寶訓，又怎能會有勇氣去宣講呢？如果很多困難出現，那麼，這就意味著我們已經知道：我們與降生成人的真天主，亦是真人的耶穌，與耶穌所說的全部真福，存在巨大的差距。這樣的認識無疑是積極的；可是，我們必須牢記在自己的脆弱，以及我們體驗到軟弱，這樣的認識並沒有削弱我們對耶穌提出的真福之渴望。

讓我們想一想：十二宗徒之中，哪一個是耶穌所說“你是世上的鹽”呢？我們可以逐一思考：比如：伯多祿。整本福音經文中，他沒有完全摒棄這個世界的理性。我們看到他在努力擺脫那惡者所設的標準和價值觀。他繼續培養舊世界特有的夢想。可是，耶穌信賴伯多祿，儘管我們都各有缺點和弱點，耶穌依然相信我們，這是我們深知的事實 。

我們感受到的第二個困難是：即使我們對這真福寶訓深信不疑，我們仍然試圖把真福寶訓體現在具體生活中，我們害怕面對那些和我們想法不同的人。為什麼？首先：如果有人問我們有如此希望的原因，我們無法明確表述。此外，由於那在聖山上的真福寶訓與世人的思考方式相反，我們害怕被人嘲笑，被人看作夢想家，那被蒙蔽的人。

讓我們記住：保祿在雅典的亞略巴古（Areopagus）宣講復活的時候，人們嘲笑他。基督徒也要牢記這一點：不要害怕向世界展示自己，勇敢面對那些和我們有不同想法的人。因此，如果我們的表現像那些在晚餐廳的十一門徒，他們因為害怕猶太人，寧可孤立自己，寧可把門堵上。那時候，他們還沒有領受聖神，那就證明：我們沒有領受那激勵我們敞開大門的聖神，接納那向世人啟迪的福音的智慧之鹽。因此，我們要捫心自問：面對這些困難，我們怎樣才能成為世上的鹽。

現在，耶穌告訴我們：如果鹽失去了味道，還能用什麼調味呢？除了被扔掉，被踐踏以外，一無用處。

我們知道：耶穌不希望自己的門徒逃離世界，自我孤立，基督徒必須融入社會，基督徒的生活，自然不如那些按照世俗的標準自我約束的人。可是，如果鹽還留在鹽罐裡，不與食物混和，就沒有用處。基督徒就應該這樣做。可是，怎樣才成為鹽？鹽的功能有許多，在耶穌時代怎樣，在今天也怎樣，顯然，耶穌想要用鹽的各種功用來作隱喻。

鹽首先且直接的功能就給食物調味。自古以來，鹽就是智慧的象徵，給生活滋味。即使是在今天，如果人的言辭睿智，人們就會說他的頭腦裡有鹽。人們會把一場枯燥乏味，缺乏內容的對話形容成平淡無味。如果我們注意到：一場對話中，如果有智慧，那場對話的水準就會提升，那場對話就會令人愉快，有趣、充實，變得有滋味。保祿對鹽的功用很瞭解，因此，他在寫給哥羅森人的信中以鹽作象徵，對他們說：你們的言談常要溫和，像調和上了鹽。（參看：哥4:6）因此，基督徒的言談方式，也必須具有一種特定的風味，必須與外邦人的言談完全不同，因此，各種八卦，各種瑣碎，各種粗俗的話，在基督徒的口中都不見了。可是，這不只是基督徒的言談有多優雅，受過多少教育的問題，而是講了多少重要且具有決定性的話；基督徒要給世界帶去富有智慧，要給世界增添滋味，給生活賦予意義。如果我們環顧四周，觀察世界的所見所聞；就會知道：媒體上充斥著各種虛榮，各種空虛，各種輕浮內容都有其存在意義。這一切好似都試圖用來填充生活的空虛。因此，基督徒必須融入這種社會文化，必須牢記那些值得我們為之生活、為世界做出貢獻的價值觀。這幫助我們理解歡樂與悲傷、微笑與淚水，盛宴與哀悼背後意義的智慧，沒有福音，人類只能培養短期的夢想和快樂，訓道者建議你們：“在上主賜給你活在這個世界上的這些日子，要吃，要喝，要享受一切。”隨後，他得出結論：萬事皆虛。它們似風似霧，消失得無影無蹤。這就是人生活的意義嗎？基督徒給世人帶來新智慧的精髓，為生活賦予了意義。

鹽還有另一個功用，就是保存食物。在耶穌時代，還沒有冰箱，為了防止食物變質，人們會用鹽醃制食物以延長其保存時間。我們記得斯特拉波（Strabo）在他的地理著作《塔里恰》（Tarichaea）提到的瑪格塔拉（Magdala）字面上來看，這是一個加工魚幹的地方，因為瑪格塔拉（Magdala）的主要產業就是在加里肋亞市場上銷售其醃制的魚。就連伯多祿也在夜間捕魚，清晨，他去瑪格塔拉（Magdala）賣魚。鹽也在那裡被用作醃制。這些鹽出自死海，同時也出口到埃及。事實上，木乃伊製作的一個組成部分就是鹽。鹽以塊狀出售，且備受珍視。由於鹽能防止思想腐化，因此，人們用鹽抵抗各種負面力量和惡神。即使在今天，人們仍用鹽來抵禦符咒和詛咒。（有時候，在足球比賽前，你會看到球隊的球迷們去給球場撒鹽，正是為了防止有人施法）但這給了我們一個思路。鹽被當作抵禦一切邪惡力量的象徵，是極其重要的保護物。鹽也被融入聖水中，驅魔師會用此聖水驅魔。

基督宗教的鹽，在這個世界有著怎樣的重要性呢？其重要性在於防止墮落，防止衰敗，防止社會墮落。

讓我們來舉幾個例子：在一個注重金錢至上，一個注重囤積商品的社會，人的價值究竟有多大？在一個以生產為衡量和價值標準的社會裡，人的價值何在？我認為，有時候，你會把自己看得很重要。正如亞毛斯先知所說的那樣：你不過如同一雙涼鞋。亦或如同耶穌所說：還比不上一隻羊。正如我們在當今進行的戰爭中，人類是否真的舉足輕重？基督徒是鹽，為的是喚醒人的無形尊嚴，這提醒我們：人的福祉必須始終是基督徒做出各種選擇的出發點。

另舉一個例子：在一個人類無形的生命價值受到質疑的世界，死刑仍然存在，基督徒必須致力於維持這一無形的生命價值。人的生命價值，是無形的，從其出現直至其自然消亡。基督徒如鹽，因為它使人牢記人的神聖性。從聖經開篇，就連加音也受到天主的保護，人的生命不可侵犯。另舉一個例子：在性被輕視和商品化的地方，性被簡化為一種可以被（某物）利用的生殖能力。你可以隨意決定在哪裡、如何、何時以及與誰處理；因為時代變了，這個時代，同居和通姦這樣的稱呼不再，而是稱作情感補償，基督徒要牢記男女關係的神聖性，更要牢記天主對婚姻之愛的計畫。

另一個例子：在一個人們追求自身利益的世界裡，目標就是只考慮自己，讓自己感覺良好，基督徒要關注他人的需求，因此，身為基督徒的父母必須教給自己的兒女這樣的價值觀，其中也必須包括犧牲，放棄，不去追求個人利益。更要教導他們關注弟兄們的需求。當然，基督徒之所以是鹽，不是因為要強加給人這樣的價值觀，而是因為他們要活出這些價值觀，不攻擊那些不認同這些價值觀的人。基督徒要滿懷喜樂之情，踐行這樣的價值觀，因為基督徒相信，只有踐行這樣的價值觀，才能如同福音所教導的那樣，像人一樣生活。

耶穌說：鹽會失去味道。化學家們說這是不可能的；鹽始終是鹽，不可能被腐蝕。在希臘語中，用來表示這種失去鹽味的感覺的動詞是μωρανθῇ, moranthe，其意思是“發瘋”。基督徒擁有福音智慧的精髓，而且他們常有發瘋的風險，常有失去了他們本應帶給世界的那種智慧的風味的風險。這是如何發生的呢？基督徒生活在世上，他們常與那些思維方式與他們完全不同的人生活，他們的思維可能會受到污染，沾染上世俗的智慧；如此就失去了其原有的韻味，其存在也變得毫無意義。這種情況確實可能發生。福音不能失去其韻味，但當你總是以“但是”開頭進行宣講，你可能會失去這種韻味，福音必須被理解。人可以拒絕或接受，但不可以被修改。福音的精髓絕不能受到玷污。
我們現在來聽耶穌用第二個圖像來表明我們在世上的身份：

你們是世上的光。被建在山上，不能被隱藏的城。
《聖經》中處處體現著光的象徵意義。光是天主的第一個創造物：“天主說，要有光，就有了光”在《聖經》中，“光”總是積極的象徵，因為它代表著生命；而“黑暗”則象徵著亡者，沒有生命的世界。在天主內，只有光。聖詠104首說：天主如同被包裹在繈褓中那樣，被包裹在光中。在若望一書的開頭部分就寫道：“天主是光，在祂內沒有一點黑暗。”光總不是死亡的徵兆。此外，天主的真光藉著天主聖言，藉著托拉來到世界，聖詠109首說：“祢的話是我步履的明燈，是我路途上的光明。”在分隔聖所和至聖所的帳幔，常有被點亮的燭臺，七枝燭臺是來自天主的光的象徵，它照亮了世界。那麼，我們就能理解耶穌發表這一前所未有，令人震驚的言論了:“我是世界的光，凡跟隨我的，不會在黑暗中行走，他要有生命的光。”這對一個虔誠的以色列人而言簡直是褻瀆，甚至是異端。耶穌把自己比作光明，因為祂展現天主美麗的面容。祂是那驅散世界黑暗，仇恨，暴力，謊言和不公的真光。

因此，耶穌斷言：“我是世界之光”令人感到震驚。“你們是世界的光”，你們是誰呢？他們是剛剛踏入跟隨救主行列的首批門徒。讓我們逐一回顧：耶穌多少次告訴他們：你們是小信德的人。你們繼續追求世俗的夢想，偉大，統治和財富；可是，在必須決定是否要留在救主身邊的緊要關頭，他們逃走了。即使在救主復活以後，他們依然充滿疑惑，仍然不確定。初期教會常有許多爭端和誤解。想一想耶穌給首批門徒和給我們的信心時說的話：你們是世界的光。我們是微光，耶穌卻對我們充滿信心。我們必須以我們的生活，以我們的言語，把福音之光帶給世界。光的形象與鹽的形象相輔相成。鹽能與食物混和，光卻不能。光能做什麼呢？它能照亮萬物；它能揭示事物的價值，哪些是有價值的，哪些是沒有價值的，哪些是好的，哪些是不好的。哪些是可以食用，哪些是有毒，你不可以碰的。它指明了安全和危險的道路，應該避開的溝壑，因此，光能使人明辨是非。門徒蒙召成為光，就是要用言語，給人和生活彰顯光明，耶穌希望門徒能發光發熱，必須成為傑出人物。

再舉一個與光有關的例子：在山上無法掩蓋的城。耶穌沒有邀請門徒站出來，顯得自己比別人好。不，這與耶穌在其他福音章節中的教導相矛盾，耶穌在福音中說：“不可在人前炫耀你的善行，你施捨的時候，也不可吹噓自己”“不要讓你的左手知道你的右手在做什麼。”耶穌的呼召取自依撒意亞論及耶路撒冷的經文 ，先知說：耶路撒冷註定要屹立于群山之間，成為山丘的至高之處，萬民都要彙聚於此城，因為耶路撒冷將要發出光明，這就是上主的聖言。

耶穌在說：光不會再從耶路撒冷發出。而是要從你們，從我的門徒，從那些為了宣講福音和我而誕生的團體發出。現在，耶穌警告我們：有一種危險：正如鹽可能會失去其福音的味道，基督徒也有可能削弱福音的光芒；也有可能遮蔽福音的輝煌。讓我們來聽，這是如何發生，以及耶穌想要警告我們的是哪一樣危險：

“人點亮了燈，也不會把它放在鬥底下，而是放在燈檯上，它照亮了屋裡的每一個人。同樣，你的光芒也必須在眾人面前閃耀，使他們能看到你們的善行，歸光榮於你們在天上的父。”

耶穌用斗笠的比喻：警告門徒遮掩福音之光的危險。斗笠（bushel）是什麼？那是計量穀物的單位（在英文中，bushel 也有蒲式耳的意思：蒲式耳是穀物和水果的容量單位，相當於8加侖）。耶穌說：“不可用斗笠遮掩福音之光。”你們必須小心：不可用人的標準或人的常識或人的理性來衡量門徒所宣講的福音。如果耶穌告訴你：如果有人打你的右臉，你連另一面也要轉給他 ……如果你憑常識判斷，你就會立刻遮住這光，因為這樣的教導是不合理的。如果祂告訴你：如果有人偷了你的外衣，你看到他冷，就會把自己的外衣脫下來遞給他，那麼，如果我們出於理智，以自己的標準或尺度來衡量，我們就會立刻遮蔽福音的光芒。

耶穌告誡基督徒不要遮蔽福音之光，即不要試圖隱藏其中的任何部分，尤其是那看似很難的部分。比如：分享物品；自己有一份，另一份拿去施捨 …… 不，這遠不止於此。其中也包含無條件的寬恕；無私的愛，甚至愛仇，捐棄暴力和看似合理的戰爭。

這光要照亮屋內所有的人。這屋是基督徒團體：首先：光必須先照亮那些決定屬於基督門徒團體的人，這樣的話，這光才會向外照耀；但是，要讓自己先被照耀。

耶穌說：你們的光也要在人前照耀，好使他們能看到你們美麗的行為（不是善行）基督徒應該成為美麗的人，無法抗拒的美貌會立即吸引人們的注意，當你成為一個美麗的人，你實踐福音的時候，就無需建議你以某種特定方式生活。基督徒會向眾人發出邀請，但是，他們決不會強加於人，他們尊重他人的自由和智慧，基督徒蒙召，不是去灌輸教義，他們蒙召去以福音式生活的美去吸引他人；因此，基督徒決不會加強給人規則，而且，我想說：最重要的是：他們決不會提高嗓門，因為這樣一來，他們就不會令人畏懼，不再讓人感到疏遠。比如：伯多祿前書中提到初期教會內基督徒的美好生活：那時候，他給那些生活在外邦人中間，以及那些受到迫害的團體寫信，他說：在外邦人中間要保持良好的品行，好使那些誹謗你們為作惡者的人，能看到你們的善行，在天主眷顧的日子，光榮天主。（參看：伯前2:12）基督徒只有摒棄世俗，必須活出美，因為基督徒是耶穌人格的肖像，必須體現耶穌的美，必須展現出福音生活的美。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
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喜乐和希望的圣言
甲年常年期第五主日
福音：玛5:13-16
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

上周，我们聆听了耶稣宣讲真福八端，我们意识到：在某个时刻，我们不得不下山，从我们在山上聆听耶稣的教导，回到人群中间，回到那些和我们有不同想法的人中间，事实上，在最后的那端真福，耶稣向我们阐明，我们应该接纳什么：迫害。可是，我们仍然坚信耶稣是正确的，祂的真福宝训也是正确的：甚至在我们感到脆弱和虚弱的时候，我们也一定是按照耶稣给世人提出的建议，尽可能考虑并规划我们每个人的生活。这无疑是一个明智的选择，很多人这样做了。我们可以思考我们的灵性成熟度，我们的人性成长，事实上，历史上，某些神师曾明智建议：每个人都该思考自己的灵魂，这有点像佛教徒，每个人都要藉着自己的觉悟，使自己从痛苦中解脱。可是，我们岂能满足于此？

今天，耶稣告诉我们：不能。每个人都要遵循耶稣提出的真福八端，都必须再迈出一步非常艰难的步伐。原因是：真福八端并非是供那些追求个人完美主义的个体的生活模式。真福八端是构建一个全新，彻底替代的社会，所有人都要参与其中。这就是耶稣托付给那些首批聆听祂真福宝训的门徒的任务，这也是托付给我们每个人的任务。祂告诉我们如何处理这两个图像。

让我们来听第一个图像：你们是世上的盐。

耶稣对首批门徒讲话，他们刚刚朝自己的救主迈出第一步。耶稣把成为世上的盐的使命托付给伯多禄，安德肋，雅各伯和若望，可是，当我们听到“你们”的时候，就会立刻明确：耶稣也是在向我们发言，随后，问题浮现：有人开始提问，反对的意见也随之出现。第一个难题是：我们知道：我们的生活缺乏福音的色彩，那么，我们又该如何成为世上的盐？今天，那些来到我这里来的人，他们不会立刻感受到我们生活中的福音气息。在主日，我们聆听福音，整整一周，我们与人们交往，可是没人留意：我们和其他人一样，我们的行动举止，言谈，思考和旁人无异。我们和别人一样，遵循当前的道德观。事实上，没有人会迫害我们，因为我们几乎和其他人一样生活。我们几乎体验不到我们从山上领受的真福宝训，又怎能会有勇气去宣讲呢？如果很多困难出现，那么，这就意味着我们已经知道：我们与降生成人的真天主，亦是真人的耶稣，与耶稣所说的全部真福，存在巨大的差距。这样的认识无疑是积极的；可是，我们必须牢记在自己的脆弱，以及我们体验到软弱，这样的认识并没有削弱我们对耶稣提出的真福之渴望。

让我们想一想：十二宗徒之中，哪一个是耶稣所说“你是世上的盐”呢？我们可以逐一思考：比如：伯多禄。整本福音经文中，他没有完全摒弃这个世界的理性。我们看到他在努力摆脱那恶者所设的标准和价值观。他继续培养旧世界特有的梦想。可是，耶稣信赖伯多禄，尽管我们都各有缺点和弱点，耶稣依然相信我们，这是我们深知的事实 。

我们感受到的第二个困难是：即使我们对这真福宝训深信不疑，我们仍然试图把真福宝训体现在具体生活中，我们害怕面对那些和我们想法不同的人。为什么？首先：如果有人问我们有如此希望的原因，我们无法明确表述。此外，由于那在圣山上的真福宝训与世人的思考方式相反，我们害怕被人嘲笑，被人看作梦想家，那被蒙蔽的人。

让我们记住：保禄在雅典的亚略巴古（Areopagus）宣讲复活的时候，人们嘲笑他。基督徒也要牢记这一点：不要害怕向世界展示自己，勇敢面对那些和我们有不同想法的人。因此，如果我们的表现像那些在晚餐厅的十一门徒，他们因为害怕犹太人，宁可孤立自己，宁可把门堵上。那时候，他们还没有领受圣神，那就证明：我们没有领受那激励我们敞开大门的圣神，接纳那向世人启迪的福音的智慧之盐。因此，我们要扪心自问：面对这些困难，我们怎样才能成为世上的盐。

现在，耶稣告诉我们：如果盐失去了味道，还能用什么调味呢？除了被扔掉，被践踏以外，一无用处。

我们知道：耶稣不希望自己的门徒逃离世界，自我孤立，基督徒必须融入社会，基督徒的生活，自然不如那些按照世俗的标准自我约束的人。可是，如果盐还留在盐罐里，不与食物混和，就没有用处。基督徒就应该这样做。可是，怎样才成为盐？盐的功能有许多，在耶稣时代怎样，在今天也怎样，显然，耶稣想要用盐的各种功用来作隐喻。

盐首先且直接的功能就给食物调味。自古以来，盐就是智慧的象征，给生活滋味。即使是在今天，如果人的言辞睿智，人们就会说他的头脑里有盐。人们会把一场枯燥乏味，缺乏内容的对话形容成平淡无味。如果我们注意到：一场对话中，如果有智慧，那场对话的水平就会提升，那场对话就会令人愉快，有趣、充实，变得有滋味。保禄对盐的功用很了解，因此，他在写给哥罗森人的信中以盐作象征，对他们说：你们的言谈常要温和，像调和上了盐。（参看：哥4:6）因此，基督徒的言谈方式，也必须具有一种特定的风味，必须与外邦人的言谈完全不同，因此，各种八卦，各种琐碎，各种粗俗的话，在基督徒的口中都不见了。可是，这不只是基督徒的言谈有多优雅，受过多少教育的问题，而是讲了多少重要且具有决定性的话；基督徒要给世界带去富有智慧，要给世界增添滋味，给生活赋予意义。如果我们环顾四周，观察世界的所见所闻；就会知道：媒体上充斥着各种虚荣，各种空虚，各种轻浮内容都有其存在意义。这一切好似都试图用来填充生活的空虚。因此，基督徒必须融入这种社会文化，必须牢记那些值得我们为之生活、为世界做出贡献的价值观。这帮助我们理解欢乐与悲伤、微笑与泪水，盛宴与哀悼背后意义的智慧，没有福音，人类只能培养短期的梦想和快乐，训道者建议你们：“在上主赐给你活在这个世界上的这些日子，要吃，要喝，要享受一切。”随后，他得出结论：万事皆虚。它们似风似雾，消失得无影无踪。这就是人生活的意义吗？基督徒给世人带来新智慧的精髓，为生活赋予了意义。

盐还有另一个功用，就是保存食物。在耶稣时代，还没有冰箱，为了防止食物变质，人们会用盐腌制食物以延长其保存时间。我们记得斯特拉波（Strabo）在他的地理著作《塔里恰》（Tarichaea）提到的玛格塔拉（Magdala）字面上来看，这是一个加工鱼干的地方，因为玛格塔拉（Magdala）的主要产业就是在加里肋亚市场上销售其腌制的鱼。就连伯多禄也在夜间捕鱼，清晨，他去玛格塔拉（Magdala）卖鱼。盐也在那里被用作腌制。这些盐出自死海，同时也出口到埃及。事实上，木乃伊制作的一个组成部分就是盐。盐以块状出售，且备受珍视。由于盐能防止思想腐化，因此，人们用盐抵抗各种负面力量和恶神。即使在今天，人们仍用盐来抵御符咒和诅咒。（有时候，在足球比赛前，你会看到球队的球迷们去给球场撒盐，正是为了防止有人施法）但这给了我们一个思路。盐被当作抵御一切邪恶力量的象征，是极其重要的保护物。盐也被融入圣水中，驱魔师会用此圣水驱魔。

基督宗教的盐，在这个世界有着怎样的重要性呢？其重要性在于防止堕落，防止衰败，防止社会堕落。

让我们来举几个例子：在一个注重金钱至上，一个注重囤积商品的社会，人的价值究竟有多大？在一个以生产为衡量和价值标准的社会里，人的价值何在？我认为，有时候，你会把自己看得很重要。正如亚毛斯先知所说的那样：你不过如同一双凉鞋。亦或如同耶稣所说：还比不上一只羊。正如我们在当今进行的战争中，人类是否真的举足轻重？基督徒是盐，为的是唤醒人的无形尊严，这提醒我们：人的福祉必须始终是基督徒做出各种选择的出发点。

另举一个例子：在一个人类无形的生命价值受到质疑的世界，死刑仍然存在，基督徒必须致力于维持这一无形的生命价值。人的生命价值，是无形的，从其出现直至其自然消亡。基督徒如盐，因为它使人牢记人的神圣性。从圣经开篇，就连加音也受到天主的保护，人的生命不可侵犯。另举一个例子：在性被轻视和商品化的地方，性被简化为一种可以被（某物）利用的生殖能力。你可以随意决定在哪里、如何、何时以及与谁处理；因为时代变了，这个时代，同居和通奸这样的称呼不再，而是称作情感补偿，基督徒要牢记男女关系的神圣性，更要牢记天主对婚姻之爱的计划。

另一个例子：在一个人们追求自身利益的世界里，目标就是只考虑自己，让自己感觉良好，基督徒要关注他人的需求，因此，身为基督徒的父母必须教给自己的儿女这样的价值观，其中也必须包括牺牲，放弃，不去追求个人利益。更要教导他们关注弟兄们的需求。当然，基督徒之所以是盐，不是因为要强加给人这样的价值观，而是因为他们要活出这些价值观，不攻击那些不认同这些价值观的人。基督徒要满怀喜乐之情，践行这样的价值观，因为基督徒相信，只有践行这样的价值观，才能如同福音所教导的那样，像人一样生活。

耶稣说：盐会失去味道。化学家们说这是不可能的；盐始终是盐，不可能被腐蚀。在希腊语中，用来表示这种失去盐味的感觉的动词是μωρανθῇ, moranthe，其意思是“发疯”。基督徒拥有福音智慧的精髓，而且他们常有发疯的风险，常有失去了他们本应带给世界的那种智慧的风味的风险。这是如何发生的呢？基督徒生活在世上，他们常与那些思维方式与他们完全不同的人生活，他们的思维可能会受到污染，沾染上世俗的智慧；如此就失去了其原有的韵味，其存在也变得毫无意义。这种情况确实可能发生。福音不能失去其韵味，但当你总是以“但是”开头进行宣讲，你可能会失去这种韵味，福音必须被理解。人可以拒绝或接受，但不可以被修改。福音的精髓绝不能受到玷污。
我们现在来听耶稣用第二个图像来表明我们在世上的身份：

你们是世上的光。被建在山上，不能被隐藏的城。
《圣经》中处处体现着光的象征意义。光是天主的第一个创造物：“天主说，要有光，就有了光”在《圣经》中，“光”总是积极的象征，因为它代表着生命；而“黑暗”则象征着亡者，没有生命的世界。在天主内，只有光。圣咏104首说：天主如同被包裹在襁褓中那样，被包裹在光中。在若望一书的开头部分就写道：“天主是光，在祂内没有一点黑暗。”光总不是死亡的征兆。此外，天主的真光藉着天主圣言，藉着托拉来到世界，圣咏109首说：“祢的话是我步履的明灯，是我路途上的光明。”在分隔圣所和至圣所的帐幔，常有被点亮的烛台，七枝烛台是来自天主的光的象征，它照亮了世界。那么，我们就能理解耶稣发表这一前所未有，令人震惊的言论了:“我是世界的光，凡跟随我的，不会在黑暗中行走，他要有生命的光。”这对一个虔诚的以色列人而言简直是亵渎，甚至是异端。耶稣把自己比作光明，因为祂展现天主美丽的面容。祂是那驱散世界黑暗，仇恨，暴力，谎言和不公的真光。

因此，耶稣断言：“我是世界之光”令人感到震惊。“你们是世界的光”，你们是谁呢？他们是刚刚踏入跟随救主行列的首批门徒。让我们逐一回顾：耶稣多少次告诉他们：你们是小信德的人。你们继续追求世俗的梦想，伟大，统治和财富；可是，在必须决定是否要留在救主身边的紧要关头，他们逃走了。即使在救主复活以后，他们依然充满疑惑，仍然不确定。初期教会常有许多争端和误解。想一想耶稣给首批门徒和给我们的信心时说的话：你们是世界的光。我们是微光，耶稣却对我们充满信心。我们必须以我们的生活，以我们的言语，把福音之光带给世界。光的形象与盐的形象相辅相成。盐能与食物混和，光却不能。光能做什么呢？它能照亮万物；它能揭示事物的价值，哪些是有价值的，哪些是没有价值的，哪些是好的，哪些是不好的。哪些是可以食用，哪些是有毒，你不可以碰的。它指明了安全和危险的道路，应该避开的沟壑，因此，光能使人明辨是非。门徒蒙召成为光，就是要用言语，给人和生活彰显光明，耶稣希望门徒能发光发热，必须成为杰出人物。

再举一个与光有关的例子：在山上无法掩盖的城。耶稣没有邀请门徒站出来，显得自己比别人好。不，这与耶稣在其他福音章节中的教导相矛盾，耶稣在福音中说：“不可在人前炫耀你的善行，你施舍的时候，也不可吹嘘自己”“不要让你的左手知道你的右手在做什么。”耶稣的呼召取自依撒意亚论及耶路撒冷的经文 ，先知说：耶路撒冷注定要屹立于群山之间，成为山丘的至高之处，万民都要汇聚于此城，因为耶路撒冷将要发出光明，这就是上主的圣言。

耶稣在说：光不会再从耶路撒冷发出。而是要从你们，从我的门徒，从那些为了宣讲福音和我而诞生的团体发出。现在，耶稣警告我们：有一种危险：正如盐可能会失去其福音的味道，基督徒也有可能削弱福音的光芒；也有可能遮蔽福音的辉煌。让我们来听，这是如何发生，以及耶稣想要警告我们的是哪一样危险：

“人点亮了灯，也不会把它放在斗底下，而是放在灯台上，它照亮了屋里的每一个人。同样，你的光芒也必须在众人面前闪耀，使他们能看到你们的善行，归光荣于你们在天上的父。”

耶稣用斗笠的比喻：警告门徒遮掩福音之光的危险。斗笠（bushel）是什么？那是计量谷物的单位（在英文中，bushel 也有蒲式耳的意思：蒲式耳是谷物和水果的容量单位，相当于8加仑）。耶稣说：“不可用斗笠遮掩福音之光。”你们必须小心：不可用人的标准或人的常识或人的理性来衡量门徒所宣讲的福音。如果耶稣告诉你：如果有人打你的右脸，你连另一面也要转给他 ……如果你凭常识判断，你就会立刻遮住这光，因为这样的教导是不合理的。如果祂告诉你：如果有人偷了你的外衣，你看到他冷，就会把自己的外衣脱下来递给他，那么，如果我们出于理智，以自己的标准或尺度来衡量，我们就会立刻遮蔽福音的光芒。

耶稣告诫基督徒不要遮蔽福音之光，即不要试图隐藏其中的任何部分，尤其是那看似很难的部分。比如：分享物品；自己有一份，另一份拿去施舍 …… 不，这远不止于此。其中也包含无条件的宽恕；无私的爱，甚至爱仇，捐弃暴力和看似合理的战争。

这光要照亮屋内所有的人。这屋是基督徒团体：首先：光必须先照亮那些决定属于基督门徒团体的人，这样的话，这光才会向外照耀；但是，要让自己先被照耀。

耶稣说：你们的光也要在人前照耀，好使他们能看到你们美丽的行为（不是善行）基督徒应该成为美丽的人，无法抗拒的美貌会立即吸引人们的注意，当你成为一个美丽的人，你实践福音的时候，就无需建议你以某种特定方式生活。基督徒会向众人发出邀请，但是，他们决不会强加于人，他们尊重他人的自由和智慧，基督徒蒙召，不是去灌输教义，他们蒙召去以福音式生活的美去吸引他人；因此，基督徒决不会加强给人规则，而且，我想说：最重要的是：他们决不会提高嗓门，因为这样一来，他们就不会令人畏惧，不再让人感到疏远。比如：伯多禄前书中提到初期教会内基督徒的美好生活：那时候，他给那些生活在外邦人中间，以及那些受到迫害的团体写信，他说：在外邦人中间要保持良好的品行，好使那些诽谤你们为作恶者的人，能看到你们的善行，在天主眷顾的日子，光荣天主。（参看：伯前2:12）基督徒只有摒弃世俗，必须活出美，因为基督徒是耶稣人格的肖像，必须体现耶稣的美，必须展现出福音生活的美。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

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