标签： 主日证道

主顯節
福音：瑪2:1-12
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家節日喜樂。

今天是主顯節。

有些國家在1月6日慶祝。為什麼呢？我們知道，’epiphany’ 來自希臘文動詞’epifaino’，意思是：顯現。那在1月6日顯現自己的那位是誰？一個有關這個節日的注釋將有助於我們更好地理解今天給我們的福音經文。在1月6日，人們慶祝顯現，就是光的顯現。什麼是光？早在西元前3世紀，在東方已有慶祝這個節日。那時候，人們慶祝冬至，慶祝光戰勝黑暗的節日。有一個場景描繪了太陽神阿頗羅在黑暗中戰勝四輪馬車的故事，這指代的是古代的某處。我在背景中放了一堵牆（矩形大理石或石頭）這堵牆取自在特洛伊的赫利俄的斯雅典娜神廟（智慧，戰爭和工藝的女神）。（在古希臘語 Ἥλιος – Hếlios, 其意含是太陽，是旭日的化身）來自西元前300年。我們知道，冬至是那幾天，太陽幾乎停止下降的時候（北半球）。然而，太陽再次出現。在黑暗中，太陽越來越低，然後太陽再次出現，那一刻，太陽戰勝黑暗，取得勝利。古代也以一種非常近似的方法計算出來的，對我們來說，現在是12月21日，但是，在古代，人們意識到，光戰勝黑暗的日子是1月6日。事實上，在提比留統治時期，也就是耶穌時代，在亞歷山大和整個近東地區，1月6日慶祝冬至。人們把物質上的太陽看作是神，這種尊太陽為神的宗教由羅馬皇帝赫利奧巴盧斯和奧勒良引入的。奧勒良設立了永遠不敗的太陽神節，在不同的日期慶祝。但總是在12月25日和1月6日之間。君士坦丁大帝來的時候，發生了什麼？這個節日，依然是慶祝光的顯現，慶祝光戰勝黑暗，但是，不再是慶祝物質上的太陽戰勝黑暗，而是慶祝出自天堂的真光，就是基督的凱旋得勝，祂照亮了我們心思意念中的黑暗。這是自天而來的新光，這就是我們今天舉行的主顯節。

讓我們再一次記起匝加利亞的讚歌：“上主，以色列的天主，當受讚頌 …… 因為上主，我們溫柔的天主，要從高天眷顧我們，旭日要光照那些生活在黑暗中，死亡陰陽中的人；祂引導我們的腳步，走上平安的道路。”（參看：路1:68,78-79）這就是光的顯現，但是，這光是什麼？光的顯現，表現出天主無條件的愛，照亮世界的，正是這光。人們時常會把神想成反復無常的，祂的行動，無法預測，因此，他們時常感到無能為力。他們試圖安撫它們，用祭品討好它們，他們甚至獻上人祭，有些人甚至把孩子獻給這些神祇，它們也被看作是嫉妒的神。為他們而言，這些神能使他們不朽，人們註定要死。他們認為：對人類溫柔，愛人類的神，並不存在。

在以色列，人們逐漸發現，天主是愛人的，這樣的發現，使得以色列人準備好接納這顯示天主無條件之愛的真光，祂要將伴隨降生成人的基督，一起進入這個世界。這光開始與基督一起閃耀。毋庸置疑的是：這新光會使黑暗從世界上消失。可是，有誰親眼見過這光呢？那使自己受自天而來的真光引導，受其帶領，使自己包容到這真光的，又是誰呢？

另一方面，那受這真光困擾，想要在黎明時分，就把它關掉的，又是誰呢？瑪竇所寫的故事，正是對這些問題的回應；他的福音書從一開始，就想要引導他的讀者探詢上述問題，使他們依戀，接納這真光。讓我們來聽他的故事，讓我們記得，這不是新聞故事，而是由聖史寫成的故事，我們將嘗試突出他所用的圖像，引用舊約，好能更好理解他想要傳達的資訊：

“在黑落德王的日子，耶穌誕生在白冷的時候，看，有賢士從東方來到耶路撒冷，說：新生的猶大君王在哪裡？我們看到祂的星升起，就來向祂致敬。黑落德王一聽這事，就很恐慌，整個耶路撒冷和他一起驚惶。他召集所有司祭長和民間的經師，問他們默西亞會在哪裡出生。他們對他說：“在猶大的白冷，因為正如先知所記載的那樣：你，猶大地白冷，你在猶大的宰製者中間，絕不是最小的；因為有一個君王，要從你這裡出來，他要牧養我的百姓以色列。”黑落德暗暗召叫了賢士，從他們那裡得到了那星出現的時間。他打發他們到白冷，說：“你們去仔細尋找那孩子。你們找到祂的時候，就向我報信，好使我也可以向祂致敬。”

這個故事，從神妙人物的登場開始：從東方來的賢士，他們在尋找光的時候，看到了一個顆閃亮的星，他們把它確定為新生的國王，傳統上，基督徒愛這些來自東方的神秘聖人。在羅馬的地下墓穴中，他們與耶穌一起出現，比四世紀才出現的牧羊人早了兩個世紀；圍繞這些圖像的傳說，不斷蓬勃發展。

在這些傳說中居首的是：把它們提升到皇室的尊嚴。瑪竇在這裡暗指聖詠72首：“舍巴和色巴的君王要帶來禮品，萬邦要向祂致敬。”那時候，人們立刻想到：那些賢士，就是帶來禮品，向新生的耶穌致敬的人。就是聖詠72首提到的國王。

第二個傳說，特別指出這些賢士的數量，數字的範圍從2-12，但是，他們選擇了數字3，因為獻給新生的耶穌的禮物有3個。

第三個傳說給這些賢士取名，我們知道，他們是墨爾基（Melchior），加斯帕（Gaspar）和巴爾大撒（Balthazar）這個故事的結局是什麼呢？這個傳統很喜歡賢士，他們想要與他們相伴，與這個傳統說相伴，直到生命的盡頭。

事實上，據說他們因為相信這個新生的君王，致使他們的生活歷經滄桑。他們不再忠於世上的國王，轉而追隨他們找到的國王。60年以後，他們再次相聚，在亞美尼亞的賽瓦斯特（Sebaste）舉行聖誕派對，舉行彌撒，然後相繼去世；墨爾基（Melchior）在1月1日逝世，享年116歲，巴爾大撒（Balthazar）在1月6日逝世，享年112歲，加斯帕（Gaspar）在1月16日逝世，享年109歲。接著，這些賢士的遺物，在他們去世以後，去過的地方，比他們活著的時候旅行次數還要多，在20世紀末，這些賢士的聖髑，依然在旅行。我們知道：它們先是在米蘭，然後在1164年，被弗裡德里希一世 (Frederick Barbarossa) 帶到科隆。尤其要注意這些有關於賢士的傳說的結尾部分，基督徒對他們的虔敬之情，已貼在這些人物身上，很快，我們就會明白其原因。

聖史瑪竇稱他們是“賢士”（’magi’），我們造了“智者”（’wise men’）一詞，指的是就是這些賢士，他們在今天的以色列和羅馬帝國世界，沒有好名聲，過去也一樣。事實上，大多數的術士都會被認作騙子。我們記得，塔西佗（Tacitus）曾引用在羅馬流行的荒誕故事，其中提到：占星師提供預測，術士舉行禮儀，解釋夢境。蘇埃托尼烏斯 (Suetonius) 談及提比留的時候，他說：在西元19年的時候，拉比留曾諮詢過在羅馬的全體賢士，恰好是在耶穌的時代。

瑪竇為什麼要提到術士呢？他原本可以談談智者，知識份子和天文學家。不，他稱他們是術士，其原因是要暗指一個來自東方的，名叫巴郎（Balaam）的巫師所說的預言。戶籍紀中曾講述過這個有意思的故事：你們可以從戶籍紀第22章至第24章。摩阿布王巴拉克（Balak）召叫巴郎，那時候，他看到以色列人路過自己的地方，他並不同意。於是，他想與這些以色列人作戰，但是，以色列人非常強大，他們很有名望，因為那不可被戰勝的天主與他們同在，他們甚至打敗了埃及人。那麼，巴拉克做了什麼？他召叫術士巴郎來詛咒以色列人。巴拉克召叫了他，但是，發生了什麼？他把他帶到了山上，但是，巴郎並沒有詛咒以色列，反而祝福了他。接著，巴拉克把他帶到另一座山上，但是，他仍然祝福以色列。王說：“我付錢給你，是讓你詛咒他們，但是，你祝福了他們。”

我們對這個來自東方的術士說出的第4個神諭很感興趣。他說：“貝敖爾（Beor）的兒子，巴郎的神諭，眼睛誠實之人的神諭”（請留意：術士在宣佈他們的神諭以前，他們是怎樣營造出神秘氛圍的）“那聽到天主的話，瞭解至高者所知道的，看到全能者的神視，欣喜若狂之人的神諭，我看見祂了，雖然並非當下；我觀察祂，雖然不在近處：從雅各伯要升起一顆星，從以色列要升起一根權杖（即一個非凡的王國）”（參看：戶24:15-17）作者提及：達味王朝要有一顆明星出現；這顆明星就是奧西亞斯王，他就是這個預言中提到的那人。我們也用相似的圖像，以此指向當今世界的演藝界，體育界，音樂界，那時候，我們說：“誕生了一顆新生 …… 令所有在自己面前感到困惑的新星 ”

瑪竇介紹了那些看到那顆升起的星，就是巴郎指的那顆星，就從東方來到的賢士。他們以為：這顆星指的就是巴郎預言中提到的約史雅王（King Josiah），但是，瑪竇告訴我們：不是這樣的。這是出生在達味王朝的星，就是出生在無窮無盡的基督之國的星，就是耶穌。因此，這顆“星”與哈雷彗星，或木星與土星合相無關。

瑪竇想要告訴我們的是：有人會立刻在耶穌身上認出巴郎所宣告的那顆星。當然，我們不能讓星星從馬槽裡消失，但是，我們必須解釋，尤其是向孩子們，向祖父母們解釋：這不是哈雷慧星。耶穌就是那顆星，祂就是引導眾人的真光，祂就是眾人要追隨的星，祂不是世上成功人士的虛幻明星。真光讓我們看到那真正重要的東西，真正的價值觀。如果我們追隨別的明星，記住—— 它們是流星，它們會讓我們在生活中失敗。耶穌來到這個世界，祂在新約中立刻被描述成真光的入口。

這就是主顯節，顯示來自天堂的真光。

牧人領受耶穌誕生的宣告的時候，上主的光榮把他們包裹在光中，他們充滿恐懼，這是他們從未見過的真光。接著，西默盎說：“我的眼睛看到了禰的救援。禰在萬民面前準備的，燭照百姓的真光。”還有，在若望福音序言，若望開始談到洗者若翰的時候，那時候，他說：“祂來給真光作證，他不是那光，但是，他必須給這光作證，就是給進入世界，燭照眾人的真光作證。”

接著，在若望福音第3章，聖史說：“真光已經來到這個世界，人們卻喜歡黑暗，勝過喜歡光明。”他們喜歡在暗中行事，因為如果你誤入歧途，喜歡不好的事物，真光就會讓你明白。接著，在若望福音第8章，耶穌啟示自己就是這真光：“我是世界之光，凡跟隨我的，決不會在黑暗中行走，但有生命之光。”真光已經來到這個世界，已經顯現出來；主顯節，就是慶祝這光的顯現。

我們今天評述的，瑪竇福音體現出來，開始閃耀的真光，有兩種態度：站在這自天而來，顯示自己的真光面前，有兩組人。

第一組是賢士。他們對這真光持有怎樣的觀點？賢士所代表的，又是哪些人呢？首先，他們是那些舉目的人，他們看到了那顆星，對他們看到的這個世界，並不滿足，因為，對生理性生命而言，出自這個世界的一切，都是必要的，這很重要，但是，這個生命，定有終結，人是由一個不會終結的生命組成的，這個生命，只能是由上而來的生命，這光只能是在納匝肋人耶穌身上的光。他們的典型特徵是：舉目想要明白自己存在的意義，瞭解自己的命運。人們沒有那真光，光與基督同在。因此，哲學家試圖給這些令人不安的問題找到答案，但是，他們找不到；天主直接賜給我們這個答案，在基督內，把這真光賜給我們。因此，那遵循這真光的人，其首要特徵就是舉目，使自己遭受內心不安的質疑，他們瞥見那束能給他們的生活帶來意義的真光。於是，他們就出發了。他們屬於外邦的王國，他們相信的宗教，並不能令他們滿足，他們正在尋找一個新的王國，他們想要使自己從屬的王國，是一個世上的王國崩潰時，依然存在的王國。現在，我們明白了：這些賢士對我們如此友好，因為他們就是我們，他們代表我們：尋找那真正指導我們生活和腳步的明星。傳統上，人們是怎樣巧妙地識別這些角色的：墨爾基（Melchior），一個白髮老人，就一個留著長鬍子，獻上黃金的人。他所代表的，也許是那些在晚年的時候，舉目觀看歷史的人。巴爾大撒（Balthazar）深色皮膚的人，一個成熟男性，獻上沒藥的人。接著是加斯帕（Gaspar）一個年輕的，沒有鬍子，玫瑰色膚色的男人，獻上乳香的人。他們代表的是各種族，各年齡段的人。
因此，我們就是這些賢士，瑪竇邀請我們：要像他們一樣。要像那些人一樣，抬起眼睛，使自己被出自天堂的基督之光籠罩起來。

現在，進入場景的是第二組人。他們是不接納這真光的群體。其中有黑落德王，他依舊感到困擾，所有在耶路撒冷的人和他一樣困惑。他們在政治上或宗教上有權有勢；他們是這個世界的國王，宰製者，他們呼求上主，保佑他們的權力，維繫他們的統治。他們已就位，不再移動；對他們而言，一切都很好，如同現在一樣。在羅馬帝國，奴役制是很好的制度，如果有可憐蟲的話，那樣更好。“因為我們過得很好，很強大，我們的王國，必須得到延續。”他們不想要改變；這些人沒有任何後顧之憂，因為另一些人受到壓制，變得緘默，財產和權力把他們麻醉。

瑪竇在這裡所用的動詞是ἐταράχθη – ‘etarajte’ 。這詞指的是大海和洶湧海水攪動引發的震動。歷史學家若瑟夫·弗拉維奧（Josephus Flavius）談到令人生畏的法老，以及全體埃及人聽到梅瑟誕生，就是那個救世主，那個想要改變世界，令全體法老陷入恐慌的人，用的也是相同的動詞。

黑落德已經殺了十幾個親戚，害怕他們接管他的王位，因此，為他而言，感到害怕，正常不過。因為他害怕任何對他的統治構成威脅的人。然而，讓我們感到驚訝的是：整個耶路撒冷和他一起陷入恐慌。整個耶路撒冷，為什麼一聽到新的王國業已開啟，感到驚顫？因為瑪竇把耶路撒冷描繪成一個被黑暗籠罩的城市；如果你留在耶路撒冷，你就看不到這真光。這個耶路撒冷象徵的是舊世界，對天主的古舊認知，他們按照舊時的方法，與祂相處。聖殿裡的宗教是與天主進行交易：只有向天主獻祭，天主才會仁慈待人。不，這是天主面容上的黑暗。

現在，這個籠罩世人的黑暗，被基督帶來的真光驅散，耶路撒冷因其處於黑暗之中，懼怕這光，感到戰慄。我們知道，耶穌進到聖殿的時候，人們依舊感到困擾，這真光帶給他們新的天主面容，新的宗教，天主與人的新關係。黑落德很是沮喪，因為耶穌帶著自己的真光來到，祂要擊倒這個世界的王國。祂所帶來的王國，不是統治人的王國，而是僕人的王國。那些坐在寶座上的，不是偉人，而是開始給兄弟姐妹洗腳的人。

為黑落德和在他身邊的經師而言，那會是一個時刻，一生難得的契機。黑落德本可以放棄他過去的陰謀，殘忍和謀殺。他在耶穌誕生以前，就是西元前7年，他殺掉了他的兩個兒：亞歷山大（Alexander）和阿裡斯托布魯斯（Aristobulus）他本可以結束災難性的生活，迎接這嶄新的曙光。不。他不接受這個新國王，新王的榮顯。三年以後，他死在耶利哥。我們也看到這種政治權力和宗教權力的聯盟。生活在權力中心的人，始終活在謊言中，在暗中工作，害怕光明。人們必須始終不相信那些在政治或宗教上有權有勢的人。

現在很明顯：我們面對的經文，是一段由神學寫成的經文，而非用編年體寫成的文本。那時候，黑落德說：“去到白冷，如果你們找到祂，就來告訴我。”這絕不是用編年體寫成的文本，黑落德不可能天真到不以其他方式，找出那個剛出生的嬰孩，解決問題。現在，讓我們來聽，尋找那屬於基督的星，其結局是怎樣的：

“他們見了王以後，就走了。看，他們之前看到的那星，在他們前面先行，直到它來到那個孩子所在的地方，就停了下來。他們看到那星，喜出望外，他們進到那屋，就看到那個孩子和祂的母親。他們在祂面前俯伏朝拜祂。他們打開了自己的寶匣，向祂獻上黃金，乳香和沒藥。他們在夢中得到警告，不可回到黑落德那裡，就從另一條路回到本國去了。”

他們在耶路撒冷並沒有看到這星；在那首都只有黑暗，指的就是這個世界王國的權勢，人們發明出來的宗教 …… 光在那裡，沒有閃耀。他們離開耶路撒冷，再次看到屬於基督的那顆星發出的真光。那真光邀請我們走出僵局，走出按照傳統，為所發生的一切進行辯解，走出常規的思維方式，推理方式，評估每一個人的方法。這就是世界邏輯的領域；它告訴我們：成功之人，就是積攢財富的人，擁有權力之人，享受生活之人。有必要離開那個地方，來到默思那星的地方；不然，人的精神和心靈，就會變得遲鈍。

耶路撒冷代表的是：不與無私愛人的天主建立聯繫，而是如同在耶路撒冷聖殿裡那樣，與天主建立商業聯繫。必須離開那城，不然，你再也看不到那顆屬於基督的星發出的真光。真光不照耀的徵兆就是悲傷。

他們一離開了耶路撒冷，立刻再看到了那光，他們的心中充滿巨大的喜樂。這是喜樂（χαρὰν – ‘jaran’）一詞首次出現在瑪竇福音中。它被表示為χαρὰν μεγάλην σφόδρα = Jaran megalen sfodra’，意思是：莫大的喜樂，巨大的快樂。那走向光明的道路，會使你獲得喜樂。只有接受基督使你成為與自己身份相符的人，才能找到屬於自己的平靜與和諧。走向光明的道路，並不容易；讓我們記住：這真光消失的時候，我們就會立刻陷入黑暗，立刻陷入世界的迷霧之中，立刻陷入艱難時刻，這些時刻所代表的是我們自己的道路，我們在恐懼的時候，懷疑的時候，不確定的時候，甚至希望都在減少的時候，會怎麼辦呢？這些時刻就好似我們在開車的時候，突然起霧，我們不會改變方向，因為我們看到，這條路是朝哪個方向的。

這裡的賢士並沒有放棄他們生活的方向，他們繼續尋找這真光，最終，他們找到基督的時候，就獻上了自己的禮品。瑪竇是在哪裡找到這些黃金，乳香和沒藥的呢 ？他在寫這個故事的時候，從依撒意亞先知書找到那些看到那星的人獻上禮品的資訊。依撒意亞是這樣寫的：“起來（他對耶路撒冷說），閃耀，因為妳的真光，已經來到；上主的光榮照臨你們。看，黑暗籠罩大地，幽暗籠罩萬民，但是，上主起來臨於妳。”

這束新光照耀的時候，會發生什麼？“祂的光榮要顯於妳。萬邦要來到妳的真光，眾王必要來到妳光輝的黎明。成群的駱駝，米德揚和厄法的小駱駝要遮蔽妳的地面，它們都從舍巴滿載黃金和乳香而來，頌揚讚頌上主。”（參看：依60:1-3,6）

現在，我們明白：在我們的傳統中，這些智者是怎樣騎著駱駝和獨峰駝而來的。這也是為什麼在信仰上是我們兄弟姐妹，當他們讀這段經文的時候，也會給我們展示這些圖像的原因。以下是先知所說，要給新生的君王呈獻的禮品：黃金，乳香，以後後來加上的沒藥。關於這些禮品，有著很多解釋。

這些符號，具有聖經學的意涵。黃金代表的是什麼？這是為向君主致敬而獻上的禮品。那些看到新王的時候，他們會怎麼做呢？他們向祂進貢，也就是說：他們承認祂是君王，他們想要屬於祂的王國。乳香。乳香是司祭履行其職份的時候的特定元素：只有司祭才可以獻香，看見這光，遵循這新的王國的人，他們也是司祭，也就是說：他們朝拜天主，令祂歡喜，向祂獻上令祂喜樂的香；令祂歡喜的馨香就是愛，就是為兄弟姐妹提供服務。進入這個新王國的人，也是司祭，向天主獻上令祂歡喜的敬禮。接著是沒藥。如果我們打開雅歌，就會不斷看到，作為愛的象徵，不斷提及的沒藥。在雅歌第1章，妻子說：“為我而言，我的愛人好似沒藥。”（參看：歌1:13）再往前一點，丈夫說：“我的妹妹，我的新娘，我來到我的花園，我收集沒藥，用作香料；我吃了我的蜂巢和蜂蜜，喝了我的酒，我的牛奶。”（參看：歌5:1）

在這裡，賢士所代表的是那些加入新王國的人；他們是司祭，與天主建立婚姻關係，祂不再是主，立法者，劊子手 …… 不。天主是一個無條件愛別人的人，凡包容在這愛內的人所感受的愛，就好似妻子和丈夫之間，彼此相愛一樣。賢士從另一條路回去了。這不是他們過去走過的路，他們找到了新光，現在，他們開始與天主，與他們自己和兄弟姐妹建立起全新的關係。

這個訊息對我們而言，就是要讓我們受這顆星的引導，這樣，我們的人生故事才會有意義。

我祝大家節日快樂。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

賢士的旅途
福音：瑪2:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries, Macau

祝大家新年快樂。

主顯節的那個主日帶來的常是有關賢士的讀經，他們是從東方來尋找萬王之王，降生成人的天主的智者。

每當我們來到主顯節的日子，我感覺我幾乎不可以擺脫T·S·艾略特 (T. S. Eliot) 《賢士之旅》（The Journey of the Magi）詩集的影響。這首詩集講述了智者在尋找天主的旅途中遇到的誘惑和困惑，神視和幻覺。賢士們想從這次危險的旅途中得到怎樣的回報？

賢士們並不是為了征服進行探險；他們不是國王。他們只是智者。他們並不是來結盟。他們踏上這段乏味的旅途，目的只有一個，就是朝拜祂，真正地朝拜祂。他們一見到祂，就這樣做了。

在路上，他們以為會在宮殿裡找到祂。但是，祂不在那裡。我們對他們感到欽佩，因為他們願意接受那在馬槽裡誕生的君王這個事實。他們在尋找真理，除了真理以外，沒有一樣會令他們滿足。他們也許對默西亞的真理，不知所措。祂不在宮殿裡，而是在被人遺棄的牛棚裡！好吧，在被人遺棄的地方；他們敢於在那常人不去的地方尋找天主。他們有那樣的勇氣，因此，天主就向他們顯現真理。

他們在宮殿裡迷失，受到引誘，錯誤地朝拜。黑落德希望他們告訴他，這個新生的國王在哪裡，這樣，他也可以去朝拜祂。黑落德正在製造一個邪惡的企劃，他想要殺掉這個孩子，找一條更容易找到祂的道路。祂不想自己去找天主，而是想要仿效別人曾走過的路。黑落德也是自我崇拜的隱喻。他們朝拜虛偽的偶像。他們不願意離開自己感到安逸的舒適感，他們想要表現出他們對天主的敬拜。教宗方濟各說：這不是朝拜天主，而是在朝拜自己。很多時候，這種對虛假朝拜的偏情源自人們對自己的朝拜。最後，賢士來到真理面前，開始朝拜祂。人們最終找到天主的時候，他們就朝拜天主，他們真正地向天主獻上朝拜。

賢士來朝的趣聞與另一個智者阿爾塔班（Artaban）的故事相輔相成。阿爾塔班（Artaban）沒能趕上其他賢士的隊伍。他來到白冷的時候，人們告訴他：這家人已經逃到埃及，因為他們害怕國王殺掉這個孩子。他就到埃及去了，在別的地方找那個國王。他花了33年，只為找這個國王，他變賣了自己的財富，想要去救那個孩子，一個婦人，許多別的人。最後，他去世的時候，他聽到一個聲音，那個聲音告訴他說：每當他在幫助窮人的時候，就是在幫助那個君王。

在這個故事，最讓我感到著迷的是阿爾塔班（Artaban）是怎樣在不知不覺中通過變賣自己的財富，以此來幫助急難之人，以另一種方法尋找天主。為今天那些依然在尋找天主的基督徒而言，阿爾塔班（Artaban）給他們豎立了完美的榜樣。阿爾塔班（Artaban）在窮人和急難之人中間尋找天主，真正的朝拜，就是從那時候開始。

賢士所隱喻的是那些尋求神視，踏上信仰之旅的人。這是一次朝聖。那些尋求的人的目標，就是獲得那能使他們幸福的神視。只有在那些願意離開自己舒適的家，直面旅途中的各種不確定之人的身上，才會有這樣的神視。那些踏上旅途的人，他們的內心世界會遇到魔鬼和天使。人們在得到他們想要的神視以前，必須解決它們，或者與它們為友。只有內心的決志得到歷練，意向得到淨化，人才能獲得為那能看到神視所必須的眼目。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

贤士的旅途
福音：玛2:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries, Macau

祝大家新年快乐。

主显节的那个主日带来的常是有关贤士的读经，他们是从东方来寻找万王之王，降生成人的天主的智者。

每当我们来到主显节的日子，我感觉我几乎不可以摆脱T·S·艾略特 (T. S. Eliot) 《贤士之旅》（The Journey of the Magi）诗集的影响。这首诗集讲述了智者在寻找天主的旅途中遇到的诱惑和困惑，神视和幻觉。贤士们想从这次危险的旅途中得到怎样的回报？

贤士们并不是为了征服进行探险；他们不是国王。他们只是智者。他们并不是来结盟。他们踏上这段乏味的旅途，目的只有一个，就是朝拜祂，真正地朝拜祂。他们一见到祂，就这样做了。

在路上，他们以为会在宫殿里找到祂。但是，祂不在那里。我们对他们感到钦佩，因为他们愿意接受那在马槽里诞生的君王这个事实。他们在寻找真理，除了真理以外，没有一样会令他们满足。他们也许对默西亚的真理，不知所措。祂不在宫殿里，而是在被人遗弃的牛棚里！好吧，在被人遗弃的地方；他们敢于在那常人不去的地方寻找天主。他们有那样的勇气，因此，天主就向他们显现真理。

他们在宫殿里迷失，受到引诱，错误地朝拜。黑落德希望他们告诉他，这个新生的国王在哪里，这样，他也可以去朝拜祂。黑落德正在制造一个邪恶的企划，他想要杀掉这个孩子，找一条更容易找到祂的道路。祂不想自己去找天主，而是想要仿效别人曾走过的路。黑落德也是自我崇拜的隐喻。他们朝拜虚伪的偶像。他们不愿意离开自己感到安逸的舒适感，他们想要表现出他们对天主的敬拜。教宗方济各说：这不是朝拜天主，而是在朝拜自己。很多时候，这种对虚假朝拜的偏情源自人们对自己的朝拜。最后，贤士来到真理面前，开始朝拜祂。人们最终找到天主的时候，他们就朝拜天主，他们真正地向天主献上朝拜。

贤士来朝的趣闻与另一个智者阿尔塔班（Artaban）的故事相辅相成。阿尔塔班（Artaban）没能赶上其他贤士的队伍。他来到白冷的时候，人们告诉他：这家人已经逃到埃及，因为他们害怕国王杀掉这个孩子。他就到埃及去了，在别的地方找那个国王。他花了33年，只为找这个国王，他变卖了自己的财富，想要去救那个孩子，一个妇人，许多别的人。最后，他去世的时候，他听到一个声音，那个声音告诉他说：每当他在帮助穷人的时候，就是在帮助那个君王。

在这个故事，最让我感到着迷的是阿尔塔班（Artaban）是怎样在不知不觉中通过变卖自己的财富，以此来帮助急难之人，以另一种方法寻找天主。为今天那些依然在寻找天主的基督徒而言，阿尔塔班（Artaban）给他们竖立了完美的榜样。阿尔塔班（Artaban）在穷人和急难之人中间寻找天主，真正的朝拜，就是从那时候开始。

贤士所隐喻的是那些寻求神视，踏上信仰之旅的人。这是一次朝圣。那些寻求的人的目标，就是获得那能使他们幸福的神视。只有在那些愿意离开自己舒适的家，直面旅途中的各种不确定之人的身上，才会有这样的神视。那些踏上旅途的人，他们的内心世界会遇到魔鬼和天使。人们在得到他们想要的神视以前，必须解决它们，或者与它们为友。只有内心的决志得到历练，意向得到净化，人才能获得为那能看到神视所必须的眼目。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

The Journey of the Magi
Mt 2:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries, Macau

Happy New Year to all

Epiphany Sunday always brings the reading of the magi, the wise men from the east in search of the king of kings, the incarnate God.

I have felt it nearly impossible to escape from the sway of the poem of TS Eliot, The Journey of the Magi, every time we reach the feast of Epiphany. The poem narrates the temptations and hardships, the visions and hallucinations the wise man comes across during the journey to find God. What did the magi expect to get in return for making that dangerous journey?

The magi were making no conquest expeditions; they were not kings either. They were just wise men. They were not there to make an alliance. They take the tedious journey with only one purpose, to worship him. True worship. That is what they did when they saw him.

On the way, they had wandered into a palace in search of him. He was not there. We admire in them the willingness to accept the truth that the is king born in a manger. They were in search of truth and would not be satisfied by anything short of that. They were perhaps overwhelmed by the truth of the messiah. He was not in the palace but in a Godforsaken cattle shed! Well, in the Godforsaken place; they were daring to search for God, where ordinarily people would not. They had that courage, and God revealed the truth to them.

While lost in the palace, they were enticed into false worship. Herod wanted them to let him know where the newborn king was so that he could go and worship too. Herod is making an evil intent to kill the child and seeking an easier route of finding him. He does not want to begin his own search to find God. He wants to imitate the routes that others have taken. Herod is also a metaphor for self-seeking worshippers. Worshippers of false images. They are unwilling to let go of the comfort of their securities and want to appear to be worshipping God. Pope Francis says this is not worshipping God butt worshipping oneself. Very often, the false desire for worship is originated from those who worship themselves. At last, the magi reached the presence of the truth and worshipped. At the end of every true search for God is worship, true worship.

The anecdote of the visiting magi is complemented by the story of Artaban, The Other Wise Man. Artaban could not catch up with the caravan of the otherwise men. By the time he reached Bethlehem, he learned that the family had escaped to Egypt for fear of the king seeking to kill the child. So he goes to Egypt and other places in search of the king. 33 years. During the 33 years of his search, he sold his treasures to save a child, a woman, and many others. At last, when he dies, he hears a voice telling him that whenever he helped the needy, he was helping the king himself.

What captivates my mind in this story is how Artaban unwittingly makes an alternate way to find God by selling all his treasures to help the needy. Artaban makes a perfect model for Christians today who are still seeking to find God. Find him in the poor and needy. True worship will begin there.

The magi are metaphors for the journey of faith of everyone seeking for divine vision. It is a pilgrimage. The goal of the seeker is to attain a blissful divine vision. The vision happens to those willing to leave the comfort of home and face the uncertainties on the way. One encounters the demons and angels in one’s inner world on the journey. Before one gains the vision of the divine, one has to tackle them or befriend them. Once the inner resolve is seasoned and the intentions purified, one gets the eyes needed for the divine vision.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

丙年天主之母節
福音：路2:16-21
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家新年快樂！

人們一直尋找有關宇宙奧秘的答案，試圖給這個答案一個身份，一個面容，使他們觀察的全部受造都具有意涵。 他們發現天主的奧秘，因為受造物都談到了祂；人所需要的，只是聆聽。每一件藝術品都向我們介紹創造它們的作者，因此，人們對宇宙的非凡宏偉和美麗，感到驚訝，人們已經捕捉到美和造物主能力的一些特徵。那受造物能告訴我們的，只能是天主；它不能向我們吐露祂的心意，祂的自由，祂浩瀚無比的愛，因為大自然沒有心；事實上，它作惡，並非出自邪惡，而是因為它所遵循的是自己的法則。然而，只有一樣受造物能揭露天主的心意，那就是人；在我們所認識的生物中，只有人能培養出自己的，感受到愛。然而，人不單是由愛組成的，也是由恨組成的；人可以是以善良的，也能感受到痛苦和暴力；只有當人愛的時候，這時才能顯出天主的某些奧秘，那就是天主無限的愛。愛是天主創造的黃金；純粹的黃金內，沒有一絲一毫天主愛的痕跡。然而，在探索天主的方面，人又邁出了一步。

在以色列，天主只藉著先知啟示自己，由此逐漸出現了一個更透明的，更精確的唯一天主的形象。以色列人發現了祂的愛，藉著如同丈夫，慈父，母親的形象，向人顯示天主的愛的肖像。但是，讓我們也要記住：以色列慢慢走出了多神論的黑暗時期。這也難怪，很長一段時間，她和許多別的民族一樣，依然相信天主也會下令發動戰爭，以殺戮報復敵人。因此，受造物給我們介紹了一些有關天主的訊息；那些善良的人會告訴我們：天主是善良的。

透過先知，我們對天主有了更多的瞭解，但是，這一切對我們而言，遠遠不夠。人們時常渴望看到天主的面容。要想在兩人之間建起愛的關係，只探究名字和面孔，必不可缺。只要有一人沒有面對面地看著對方，就不會產生愛情。眾先知向天主發出了誠摯的懇求，我們在聖詠集中找到。正如聖詠第27首所說的那樣：“上主，我尋求禰的面容，求禰不要遮掩禰的面容。”聖詠42首說：“我要何時才能看到天主的面容？”聖詠第31首：“上主，願禰的慈顏照臨禰的僕人。”在聖詠第24首，聖詠作者稱以色列是“天主，這是尋求禰面容的世代”這就是我們在耶誕節感到喜樂的原因。

天主在納匝肋人耶穌身上展示祂何其美妙的面容。我們相信，再沒有別的神祗的愛能超過那在納匝肋人耶穌身上閃耀的愛。天主開始在一個孩子身上顯示自己，祂並沒有表明自己是一個成人；祂希望我們把祂看成一個孩子，因為只有小孩子才能理解天主的某些物征。孩子需要關愛，孩子如果沒有得到愛撫和親吻，就會哭泣。

這就是我們的天主：要麼接受，要麼放棄。如果你更喜歡戰勝仇敵的大能天主，那就是另一個神祇，這就不是我們在白冷默觀的天主。孩子所擁有的，只有溫柔和愛；在孩子臉上，沒有暴力的威脅。這就是我們的天主。我們的天主通過這樣的方式，在孩子身上顯示自己。當然，當祂還是孩子的時候，不會把這一切告訴我們，但是，當祂長大以後，祂決不會否認祂在自己小時候向我們顯示的一切。

現在，讓我們來聽那些首先看到那個面容的人是誰，他們是如何體驗到這樣巨大的喜樂的：

“天使離開他們，往天上去的時候，牧羊人彼此說：讓我們去白冷，讓我看看，上主告訴我們的這件事。他們立刻去了，找到了瑪利亞，若瑟，以及躺在馬槽裡的嬰孩。”

那樣的牧人很美，他們彼此商議，互相轉告先知告訴他們的事情，這正是出人意料的瞬間：“至於你們，你們是宗教機構所遺棄的人，這個宗教機構令你們道德敗壞，變得有罪，不潔，他們告訴你們：如果你們進了聖殿，就玷污了聖殿，因此，如果你們與上主相遇，上主就會把你們燒盡。”然而，他們從天使那裡得知，救主為他們誕生了。牧羊人覺得難以置信；他們自問說：“天主怎麼會愛我們呢？他們總給我們說：祂棄絕我們，不想和我們有任何關係。我們的理解對嗎？這太好了，不可能是真的。

即使在今天，有些人依然會體驗到牧養人因探索到真天主感到驚訝的情感。比如：人們在講道中聽到天主對罪人無條件的愛；天主總不懲罰祂的孩子，即使是那些在生活中做了各種錯事的人。聽見這話的人都會懷疑：“我的理解沒錯吧，如此講論天主的神父，莫非是異端？”即使對牧養人而言，天主會愛他們，也是不可能的。這就是我們的天主，因此，牧羊彼此鼓勵，決定動身去白冷，進行證實，好能更好明白：那給他們宣報的，那愛他們的天主，有何新奇之物，他們趕忙出發了。

讓我們注意：他們的旅途，並不是物理上的，從一個地方到另一個地方的轉移，這是他們靈修之旅的圖像。他們移除了法利賽人灌輸給他們的天主的肖像，法利賽人教導他們：天主是立法者，是嚴厲的判官，祂是善人之友，是邪惡的劊子手。現在，他們走向真正的天主，當他們抵達白冷的時候，就會瞻仰到祂。

我們，我們也蒙召開啟一段屬靈之旅，今天的基督徒亦然，他們仍然停留在天主的古舊形象中，他們把自己的不幸，渴望復仇的偏情投射到祂身上，把祂描繪成劊子手。這不是白冷的天主。牧羊人抵達洞穴的時候，他們意識到，那告訴他們的是真的。他們找到瑪利亞，那個孩子，以及天使在宣告的時候沒有提到的若瑟。如同往常那樣，若瑟依然保持沉默。在福音經文中，他沒有說過一句話；祂是那孩子的監護人，那個孩子來到世上，是為了顯示天主的美麗。若瑟的緘默教給我們什麼？若瑟，在牧羊人面前，與這個天主的新啟示抗衡。這與他之前學習的不同。因此，他保持緘默；他正在默想。想要真正吸收天主彰顯的真容，靜默，反思，內心的真誠情感，這一切都是必要的。他們看到那在馬槽裡的孩子，並沒有看到什麼新奇的東西。我們本以為他們會看到更多東西，天堂中的歌聲，飛翔的天使，但是，並沒有發生什麼特別的事情。一切都是簡樸的，非常尋常。

如果在這個馬槽前面發顯了什麼奇跡，我們就會變得糟糕，因為耶穌是天主子，祂來是向我們表明：祂是我們中間的一份子。祂是我們的天主，祂不是我們所想像的那個全能的天主，但是，祂需要一切。如果你喜歡隨時準備好展示自己權能，發顯神跡的天主，你就要把這個“天主”當作外邦偶像一樣看待；這不是在納匝肋人耶穌身上顯示自己的天主。的天主。你看到的是一個貧窮，軟弱的天主，祂不灌輸恐懼，也不威脅任何人，也不報復自己的敵人。如果你所尋求的是那易怒的天主，對那些違背祂命令的人發顯義怒的“天主”，你所尋求的就是偶像；只有外邦的神祇才會做這些事情，那在白冷的嬰孩身上顯示自己的天主，決不會做這些事情。

現在，讓我們來聽，那些牧羊人，他們來到山洞的時候，在他們身上發生了什麼：

“他們一看到祂，就把告訴他們的，有關這個孩子的一切，公之於眾。所有聽到這一切的人，對牧羊人所說的話感到驚訝。”

藝術家經常會把牧羊人描繪成跪在馬槽前面，但是，福音經文並沒有說：他們如同賢士那樣俯伏朝拜，相反，他們全神貫注地觀看，默思在這個孩子身上顯示出來的愛的聖言，他們首先關心的並不是：我們現在該怎麼辦？他們很明白：他們過著不那麼模範的生活，他們是小偷，是臭名昭著的施暴者，然而，他們並沒有立刻想到：要為自己所犯的罪表示懺悔。他們只是感到意外：天主無條件地愛他們，以無私的愛對待他們。之後，他們會考慮如何改變自己的生活。現在，他們停下來，為自己聽到並看到了真天主而感到高興。只有在他們感覺到被愛以後，才能聽到真天主給他們提供的新生命的建議。即使你在生活中犯了錯，也要同樣喜樂。如果天使向你宣告這天主無條件的愛，就要停下，歡喜踴躍。

如果你的內心是純淨的，你可能會聽到，有一個聲音在你內心說：“這是真的，天主就是這樣的，不可能是別的那樣。”這就 是聖神的聲音。因此，牧羊人說出給他們的啟示，福音經文說：所有在場的人對牧羊人所說的一切感到驚訝和困惑，所有人，包括瑪利亞和若瑟，都感到驚訝。這也讓我們感到有點困惑。然而，事情就是這樣的：因為瑪利亞和若瑟遵循的都是本民族的傳統。他們從小就吸收了提供給他們的教義。瑪利亞和若瑟是純潔的人，不像那些牧羊人。每年他們都上耶路撒冷過節；牧羊人告訴他們的一切，對他們而言，並沒有幫助，只會讓他們感到驚訝；他們感到驚訝，因為如果牧羊人告訴他們的是真的，也就是說：天主對那些不潔的人沒有任何要求，而是愛他們，那麼，瑪利亞和若瑟聽過的全部教義都崩潰了。西默盎接抱孩子的時候，瑪利亞和若瑟也感到驚訝，因為在那個時候，西默盎宣告：祂是燭照世人的真光，以色列的光榮。耶穌的父母因關於祂的那些話感到驚訝；以後，耶穌留在聖殿，他們卻不知情。他們看見祂，就感到驚奇；耶穌對他們說：“你們不知道，我必須為我的父親做事嗎？”聖史又指出：“他們不明白祂的話。”瑪利亞和若瑟都蒙召踏上那我們同樣被蒙召的屬靈之旅。他們從那灌輸給他們的某個具體的天主的形象開始。當他們聽到有關天主面容的新啟示時，他們願意默觀並接納，因為他們是心地純潔的人。如果我們對此並不感到驚訝，這意味著：我們並沒有理解天主愛的聖言。只有路加福音介紹了這樣的天主，一個令人感到驚訝的天主。我們都很好受造，為接受這個真理受造。人們一直渴望聽到有關這無私之愛的資訊。在白冷的這個孩子，就是我們最深切渴望那如此愛我們的天主的答案。
現在，讓我們來聽瑪利亞的回應：

“瑪利亞把這一切事情默存心中，反復思想。牧羊人轉身，為他們聽到的和看到的，同他們宣報的人一樣，就光榮讚頌天主。”

包括瑪利亞在內，所有人都感到驚訝，但是，她並沒有接近天主新面容的啟示；她試圖理解這個新啟示 ；她有一顆純潔的心，她對天主給她啟示的新事物持開放態度。她做了什麼？路加用一個希臘文的表達方法告訴我們其中蘊含的深意。讓我試著解釋一下：瑪利亞把所有的事實，她把聽到的一切，都默存心中，按照次序，在她心中 “συμμβάλλουσα ἐν τῇ καρδίᾳ αὐτῆς – dumbalousa en te kardía autés.”這就好比她在心中作畫，或者把所有的一切鑲嵌在一起，形成一幅馬賽克，她把所有的一切都放在一起，試圖領會天主計畫的共通點。

我們偶爾也會捲入某些事件，我們可能無法立刻理解當下的狀況所具有的意義，然後，我們可能會分心，對生活中發生的事物感興趣；或者，我們能每樣情況中理解天主想我們遵循的計畫的意涵。我們在每一件事上，都要默思，不要讓自己受到信仰或傳統的影響。她向天主敞開心扉。在她的反思，我稱之為祈禱，她常表現出自己都可以接受天主的旨意。

路加恰當地把她描述成首位信徒。事實上，福音中的真福八端，第一福就是指向她的：“你們相信的人，真是有福。”依撒伯爾也是這樣稱述她的。瑪利亞是我們的姐妹，她和我們一樣，走了一條與我們相似的信仰之路。因此，我們感覺她很親近我們。牧羊人回去的時候，因他們看到的，聽到的一切，光榮天主。牧羊人回到他們先前所在的地方，但是，他們已經完全不同；他們已被改變。他們原以為自己被拋棄了，被人拒絕，現在，他們感覺自己當下被天主所愛和接納，他們的喜樂，在他們的歌中顯露出來。我們曾聽過：天使離開，回到天堂的時候，他們高唱：“光榮歸於天主”現在，牧人離開的時候，他們詠唱相同的稱謝天主的聖詠。這是一首孝愛天主的讚歌，因為他們發現天主是愛他們的。

現在，讓我們來聽，把耶穌顯示給祂的子民的禮儀：

“在第八天，祂受割損，他們給祂取名耶穌，正如祂在受孕的時候，天使給祂取的名字。”

如果我們走到街上，需要資訊，我們就要去見我們首先遇到的人。即使如此，我們也不會用我們的名字介紹自己，或者問他的名字是什麼，因為我們的名字，轉瞬即逝，短暫的相遇。然而，我們想要建立戀愛關係，對某人感興趣的時候，我們首先想知道的是他們的名字：“你叫什麼名字？我們什麼時候能再見面？”

今天福音經文的最後部分向我們介紹耶穌領受的割損禮，其重點並不是割損禮，而是在給孩子取名的禮儀上。為所有古代近東的人來說，名字不僅僅是指稱人的一種方式，把人與不同動物的物種區別開來，加以識別。名字遠不如此，它表示了事物的性體，與承受其名的人完全相容。因此，想要知道人的名字，就是想要知道人的身份。考慮到這樣的文化背景，我們就可以理解路加為何如此看重給這個孩子的取名。這不是若瑟取的名字，而是按照天使的指使取的；這個名字出自天堂；天主藉著這個名字表明：那個孩子的身份是瑪利亞的兒子。祂要被稱作耶穌，在希伯來語中是Yeshua (ישע)，意思是拯救者。這就是天主的身份，正如瑪竇解釋的那樣，祂是救人擺脫罪過的天主。Yeshua 出自希伯來詞根”Yasha，在舊約中出現了354次，主格的意思是：天主或救贖的中保。耶穌被稱作那樣來拯救我們，而非接引我們來到天堂的那位；毫無疑問，祂確實這樣做，而且，祂想在此時此刻拯救我們，使我們擺脫不人道的境況。這就是罪；耶穌拯救我們，使我們不再依戀金錢，擺脫強加給我們，支配他人的意志，使我們的道德觀，不再腐敗，使我們遠離引發戰爭的暴力和謊言；耶穌想要把我們從那些使我們失去人性，無法被當作人一樣看待的行為中拯救出來。

有意思的是：福音經文中並沒有直呼耶穌的名字。在路加福音中，他們不 是聖人，義人，完人，而是那些失去人性的人，他們要求耶穌做他們的救主；他們是受惠於邪惡勢力的人，附魔的人 ……“納匝肋人耶穌，禰和我們有什麼關係？禰來毀滅我們？”確是如此。那些魔鬼不是有角的小魔鬼，正如聖保祿所言，他們是出自我們生物本性，世俗和血肉的偏情。如果我們隨從它們，它們就會使我們變得沒有人性。就是它們迫使我們走向暴力，想要統治別人，囤積商品。耶穌的聖言拯救我們脫離魔鬼。

耶穌以祂的福音拯救我們。麻風病人轉向耶穌說：“耶穌，救主，求禰憐憫我們。”癩病人是生活的，但已看不出人的模樣，因為他們失去人的外表。這就是有罪的形象：罪會使你失去人性，使你看不出人樣。在耶利哥的瞎子對耶穌說：“達味之子，耶穌。”他是一個看不見的人。因此，他不知如何度過一生，不知如何尋求救恩。因此他直呼耶穌的名字。最後一個直呼祂名字的人，就是與死在耶穌邊上的那個十字架上的罪犯，那時候，他說：“耶穌，當禰進到禰的王國時，求禰記得我。”

這個名字在福音經文中至少被重複了566次，提醒我們：天主的形象與這個名字，並不相容，這個名字有且只有救贖的意思，必須要把它抹去。

我祝你們大家新年快樂，在主內喜樂。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

丙年天主之母节
福音：路2:16-21
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家新年快乐！

人们一直寻找有关宇宙奥秘的答案，试图给这个答案一个身份，一个面容，使他们观察的全部受造都具有意涵。 他们发现天主的奥秘，因为受造物都谈到了祂；人所需要的，只是聆听。每一件艺术品都向我们介绍创造它们的作者，因此，人们对宇宙的非凡宏伟和美丽，感到惊讶，人们已经捕捉到美和造物主能力的一些特征。那受造物能告诉我们的，只能是天主；它不能向我们吐露祂的心意，祂的自由，祂浩瀚无比的爱，因为大自然没有心；事实上，它作恶，并非出自邪恶，而是因为它所遵循的是自己的法则。然而，只有一样受造物能揭露天主的心意，那就是人；在我们所认识的生物中，只有人能培养出自己的，感受到爱。然而，人不单是由爱组成的，也是由恨组成的；人可以是以善良的，也能感受到痛苦和暴力；只有当人爱的时候，这时才能显出天主的某些奥秘，那就是天主无限的爱。爱是天主创造的黄金；纯粹的黄金内，没有一丝一毫天主爱的痕迹。然而，在探索天主的方面，人又迈出了一步。

在以色列，天主只藉着先知启示自己，由此逐渐出现了一个更透明的，更精确的唯一天主的形象。以色列人发现了祂的爱，藉着如同丈夫，慈父，母亲的形象，向人显示天主的爱的肖像。但是，让我们也要记住：以色列慢慢走出了多神论的黑暗时期。这也难怪，很长一段时间，她和许多别的民族一样，依然相信天主也会下令发动战争，以杀戮报复敌人。因此，受造物给我们介绍了一些有关天主的讯息；那些善良的人会告诉我们：天主是善良的。

透过先知，我们对天主有了更多的了解，但是，这一切对我们而言，远远不够。人们时常渴望看到天主的面容。要想在两人之间建起爱的关系，只探究名字和面孔，必不可缺。只要有一人没有面对面地看着对方，就不会产生爱情。众先知向天主发出了诚挚的恳求，我们在圣咏集中找到。正如圣咏第27首所说的那样：“上主，我寻求祢的面容，求祢不要遮掩祢的面容。”圣咏42首说：“我要何时才能看到天主的面容？”圣咏第31首：“上主，愿祢的慈颜照临祢的仆人。”在圣咏第24首，圣咏作者称以色列是“天主，这是寻求祢面容的世代”这就是我们在圣诞节感到喜乐的原因。

天主在纳匝肋人耶稣身上展示祂何其美妙的面容。我们相信，再没有别的神祗的爱能超过那在纳匝肋人耶稣身上闪耀的爱。天主开始在一个孩子身上显示自己，祂并没有表明自己是一个成人；祂希望我们把祂看成一个孩子，因为只有小孩子才能理解天主的某些物征。孩子需要关爱，孩子如果没有得到爱抚和亲吻，就会哭泣。

这就是我们的天主：要么接受，要么放弃。如果你更喜欢战胜仇敌的大能天主，那就是另一个神祇，这就不是我们在白冷默观的天主。孩子所拥有的，只有温柔和爱；在孩子脸上，没有暴力的威胁。这就是我们的天主。我们的天主通过这样的方式，在孩子身上显示自己。当然，当祂还是孩子的时候，不会把这一切告诉我们，但是，当祂长大以后，祂决不会否认祂在自己小时候向我们显示的一切。

现在，让我们来听那些首先看到那个面容的人是谁，他们是如何体验到这样巨大的喜乐的：

“天使离开他们，往天上去的时候，牧羊人彼此说：让我们去白冷，让我看看，上主告诉我们的这件事。他们立刻去了，找到了玛利亚，若瑟，以及躺在马槽里的婴孩。”

那样的牧人很美，他们彼此商议，互相转告先知告诉他们的事情，这正是出人意料的瞬间：“至于你们，你们是宗教机构所遗弃的人，这个宗教机构令你们道德败坏，变得有罪，不洁，他们告诉你们：如果你们进了圣殿，就玷污了圣殿，因此，如果你们与上主相遇，上主就会把你们烧尽。”然而，他们从天使那里得知，救主为他们诞生了。牧羊人觉得难以置信；他们自问说：“天主怎么会爱我们呢？他们总给我们说：祂弃绝我们，不想和我们有任何关系。我们的理解对吗？这太好了，不可能是真的。

即使在今天，有些人依然会体验到牧养人因探索到真天主感到惊讶的情感。比如：人们在讲道中听到天主对罪人无条件的爱；天主总不惩罚祂的孩子，即使是那些在生活中做了各种错事的人。听见这话的人都会怀疑：“我的理解没错吧，如此讲论天主的神父，莫非是异端？”即使对牧养人而言，天主会爱他们，也是不可能的。这就是我们的天主，因此，牧羊彼此鼓励，决定动身去白冷，进行证实，好能更好明白：那给他们宣报的，那爱他们的天主，有何新奇之物，他们赶忙出发了。

让我们注意：他们的旅途，并不是物理上的，从一个地方到另一个地方的转移，这是他们灵修之旅的图像。他们移除了法利赛人灌输给他们的天主的肖像，法利赛人教导他们：天主是立法者，是严厉的判官，祂是善人之友，是邪恶的刽子手。现在，他们走向真正的天主，当他们抵达白冷的时候，就会瞻仰到祂。

我们，我们也蒙召开启一段属灵之旅，今天的基督徒亦然，他们仍然停留在天主的古旧形象中，他们把自己的不幸，渴望复仇的偏情投射到祂身上，把祂描绘成刽子手。这不是白冷的天主。牧羊人抵达洞穴的时候，他们意识到，那告诉他们的是真的。他们找到玛利亚，那个孩子，以及天使在宣告的时候没有提到的若瑟。如同往常那样，若瑟依然保持沉默。在福音经文中，他没有说过一句话；祂是那孩子的监护人，那个孩子来到世上，是为了显示天主的美丽。若瑟的缄默教给我们什么？若瑟，在牧羊人面前，与这个天主的新启示抗衡。这与他之前学习的不同。因此，他保持缄默；他正在默想。想要真正吸收天主彰显的真容，静默，反思，内心的真诚情感，这一切都是必要的。他们看到那在马槽里的孩子，并没有看到什么新奇的东西。我们本以为他们会看到更多东西，天堂中的歌声，飞翔的天使，但是，并没有发生什么特别的事情。一切都是简朴的，非常寻常。

如果在这个马槽前面发显了什么奇迹，我们就会变得糟糕，因为耶稣是天主子，祂来是向我们表明：祂是我们中间的一份子。祂是我们的天主，祂不是我们所想象的那个全能的天主，但是，祂需要一切。如果你喜欢随时准备好展示自己权能，发显神迹的天主，你就要把这个“天主”当作外邦偶像一样看待；这不是在纳匝肋人耶稣身上显示自己的天主。的天主。你看到的是一个贫穷，软弱的天主，祂不灌输恐惧，也不威胁任何人，也不报复自己的敌人。如果你所寻求的是那易怒的天主，对那些违背祂命令的人发显义怒的“天主”，你所寻求的就是偶像；只有外邦的神祇才会做这些事情，那在白冷的婴孩身上显示自己的天主，决不会做这些事情。

现在，让我们来听，那些牧羊人，他们来到山洞的时候，在他们身上发生了什么：

“他们一看到祂，就把告诉他们的，有关这个孩子的一切，公之于众。所有听到这一切的人，对牧羊人所说的话感到惊讶。”

艺术家经常会把牧羊人描绘成跪在马槽前面，但是，福音经文并没有说：他们如同贤士那样俯伏朝拜，相反，他们全神贯注地观看，默思在这个孩子身上显示出来的爱的圣言，他们首先关心的并不是：我们现在该怎么办？他们很明白：他们过着不那么模范的生活，他们是小偷，是臭名昭著的施暴者，然而，他们并没有立刻想到：要为自己所犯的罪表示忏悔。他们只是感到意外：天主无条件地爱他们，以无私的爱对待他们。之后，他们会考虑如何改变自己的生活。现在，他们停下来，为自己听到并看到了真天主而感到高兴。只有在他们感觉到被爱以后，才能听到真天主给他们提供的新生命的建议。即使你在生活中犯了错，也要同样喜乐。如果天使向你宣告这天主无条件的爱，就要停下，欢喜踊跃。

如果你的内心是纯净的，你可能会听到，有一个声音在你内心说：“这是真的，天主就是这样的，不可能是别的那样。”这就 是圣神的声音。因此，牧羊人说出给他们的启示，福音经文说：所有在场的人对牧羊人所说的一切感到惊讶和困惑，所有人，包括玛利亚和若瑟，都感到惊讶。这也让我们感到有点困惑。然而，事情就是这样的：因为玛利亚和若瑟遵循的都是本民族的传统。他们从小就吸收了提供给他们的教义。玛利亚和若瑟是纯洁的人，不像那些牧羊人。每年他们都上耶路撒冷过节；牧羊人告诉他们的一切，对他们而言，并没有帮助，只会让他们感到惊讶；他们感到惊讶，因为如果牧羊人告诉他们的是真的，也就是说：天主对那些不洁的人没有任何要求，而是爱他们，那么，玛利亚和若瑟听过的全部教义都崩溃了。西默盎接抱孩子的时候，玛利亚和若瑟也感到惊讶，因为在那个时候，西默盎宣告：祂是烛照世人的真光，以色列的光荣。耶稣的父母因关于祂的那些话感到惊讶；以后，耶稣留在圣殿，他们却不知情。他们看见祂，就感到惊奇；耶稣对他们说：“你们不知道，我必须为我的父亲做事吗？”圣史又指出：“他们不明白祂的话。”玛利亚和若瑟都蒙召踏上那我们同样被蒙召的属灵之旅。他们从那灌输给他们的某个具体的天主的形象开始。当他们听到有关天主面容的新启示时，他们愿意默观并接纳，因为他们是心地纯洁的人。如果我们对此并不感到惊讶，这意味着：我们并没有理解天主爱的圣言。只有路加福音介绍了这样的天主，一个令人感到惊讶的天主。我们都很好受造，为接受这个真理受造。人们一直渴望听到有关这无私之爱的信息。在白冷的这个孩子，就是我们最深切渴望那如此爱我们的天主的答案。
现在，让我们来听玛利亚的回应：

“玛利亚把这一切事情默存心中，反复思想。牧羊人转身，为他们听到的和看到的，同他们宣报的人一样，就光荣讚颂天主。”

包括玛利亚在内，所有人都感到惊讶，但是，她并没有接近天主新面容的启示；她试图理解这个新启示 ；她有一颗纯洁的心，她对天主给她启示的新事物持开放态度。她做了什么？路加用一个希腊文的表达方法告诉我们其中蕴含的深意。让我试着解释一下：玛利亚把所有的事实，她把听到的一切，都默存心中，按照次序，在她心中 “συμμβάλλουσα ἐν τῇ καρδίᾳ αὐτῆς – dumbalousa en te kardía autés.”这就好比她在心中作画，或者把所有的一切镶嵌在一起，形成一幅马赛克，她把所有的一切都放在一起，试图领会天主计划的共通点。

我们偶尔也会卷入某些事件，我们可能无法立刻理解当下的状况所具有的意义，然后，我们可能会分心，对生活中发生的事物感兴趣；或者，我们能每样情况中理解天主想我们遵循的计划的意涵。我们在每一件事上，都要默思，不要让自己受到信仰或传统的影响。她向天主敞开心扉。在她的反思，我称之为祈祷，她常表现出自己都可以接受天主的旨意。

路加恰当地把她描述成首位信徒。事实上，福音中的真福八端，第一福就是指向她的：“你们相信的人，真是有福。”依撒伯尔也是这样称述她的。玛利亚是我们的姐妹，她和我们一样，走了一条与我们相似的信仰之路。因此，我们感觉她很亲近我们。牧羊人回去的时候，因他们看到的，听到的一切，光荣天主。牧羊人回到他们先前所在的地方，但是，他们已经完全不同；他们已被改变。他们原以为自己被抛弃了，被人拒绝，现在，他们感觉自己当下被天主所爱和接纳，他们的喜乐，在他们的歌中显露出来。我们曾听过：天使离开，回到天堂的时候，他们高唱：“光荣归于天主”现在，牧人离开的时候，他们咏唱相同的称谢天主的圣咏。这是一首孝爱天主的讚歌，因为他们发现天主是爱他们的。

现在，让我们来听，把耶稣显示给祂的子民的礼仪：

“在第八天，祂受割损，他们给祂取名耶稣，正如祂在受孕的时候，天使给祂取的名字。”

如果我们走到街上，需要资讯，我们就要去见我们首先遇到的人。即使如此，我们也不会用我们的名字介绍自己，或者问他的名字是什么，因为我们的名字，转瞬即逝，短暂的相遇。然而，我们想要建立恋爱关系，对某人感兴趣的时候，我们首先想知道的是他们的名字：“你叫什么名字？我们什么时候能再见面？”

今天福音经文的最后部分向我们介绍耶稣领受的割损礼，其重点并不是割损礼，而是在给孩子取名的礼仪上。为所有古代近东的人来说，名字不仅仅是指称人的一种方式，把人与不同动物的物种区别开来，加以识别。名字远不如此，它表示了事物的性体，与承受其名的人完全相容。因此，想要知道人的名字，就是想要知道人的身份。考虑到这样的文化背景，我们就可以理解路加为何如此看重给这个孩子的取名。这不是若瑟取的名字，而是按照天使的指使取的；这个名字出自天堂；天主藉着这个名字表明：那个孩子的身份是玛利亚的儿子。祂要被称作耶稣，在希伯来语中是Yeshua (ישע)，意思是拯救者。这就是天主的身份，正如玛窦解释的那样，祂是救人摆脱罪过的天主。Yeshua 出自希伯来词根”Yasha，在旧约中出现了354次，主格的意思是：天主或救赎的中保。耶稣被称作那样来拯救我们，而非接引我们来到天堂的那位；毫无疑问，祂确实这样做，而且，祂想在此时此刻拯救我们，使我们摆脱不人道的境况。这就是罪；耶稣拯救我们，使我们不再依恋金钱，摆脱强加给我们，支配他人的意志，使我们的道德观，不再腐败，使我们远离引发战争的暴力和谎言；耶稣想要把我们从那些使我们失去人性，无法被当作人一样看待的行为中拯救出来。

有意思的是：福音经文中并没有直呼耶稣的名字。在路加福音中，他们不 是圣人，义人，完人，而是那些失去人性的人，他们要求耶稣做他们的救主；他们是受惠于邪恶势力的人，附魔的人 ……“纳匝肋人耶稣，祢和我们有什么关系？祢来毁灭我们？”确是如此。那些魔鬼不是有角的小魔鬼，正如圣保禄所言，他们是出自我们生物本性，世俗和血肉的偏情。如果我们随从它们，它们就会使我们变得没有人性。就是它们迫使我们走向暴力，想要统治别人，囤积商品。耶稣的圣言拯救我们脱离魔鬼。

耶稣以祂的福音拯救我们。麻风病人转向耶稣说：“耶稣，救主，求祢怜悯我们。”癞病人是生活的，但已看不出人的模样，因为他们失去人的外表。这就是有罪的形象：罪会使你失去人性，使你看不出人样。在耶利哥的瞎子对耶稣说：“达味之子，耶稣。”他是一个看不见的人。因此，他不知如何度过一生，不知如何寻求救恩。因此他直呼耶稣的名字。最后一个直呼祂名字的人，就是与死在耶稣边上的那个十字架上的罪犯，那时候，他说：“耶稣，当祢进到祢的王国时，求祢记得我。”

这个名字在福音经文中至少被重复了566次，提醒我们：天主的形象与这个名字，并不相容，这个名字有且只有救赎的意思，必须要把它抹去。

我祝你们大家新年快乐，在主内喜乐。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

建立在竊竊私語，背井離鄉的納匝肋聖家

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

我們時常在玻璃窗畫上把納匝肋聖家描繪成聖潔的聖家。可是，今天的福音打破了這個形象。福音給我們呈獻了一個不同的圖像：在塵土中的足跡；一張被反復折疊的帳篷。這就是聖家，我們的模範，其身影被深刻烙印在無休止的流徙與日後深切的個人失落的背景之上。

讓我們想一想這個家庭在心理上承受的重擔。一夜之間，聖家倉皇逃往埃及，成為在異鄉的難民。然後，再次流離失所，在納匝肋隱居。這是一個失去根基的家庭，漂泊鍛造了他們的家庭。這對人心有何影響？對若瑟而言，尊嚴是否受挫？對瑪利亞來說，適應之苦是否令她心痛欲裂？

這只是開端。他們的聖德無法使他們免受人間的痛苦。他們曾與少年耶穌失散三日，那煎熬的時日，夫婦間必生誤解的漣漪與焦慮的尋覓。若瑟離世後，瑪利亞獨守空閨，體驗空巢的寂寥。最終，她目睹愛子慘遭殺害。這便是“聖家”？正是如此。他們的聖德不在悲劇的缺席，而在悲劇中信德的品質。

支撐他們的辛酸真理在此：他們只在聆聽以後才去行動。他們背井離鄉是順從的朝聖：他們失掉耶穌以後，立刻去尋找，這就是他們始終如一的內在姿態的隱喻。在夢境與指示的字裡行間，我們能看到他們的風紀：他們始終歸向天主的聲音。當他們真的失去天主之子時，沒有陷入自責，而是回到聆聽天主聖言的地方，他們回到聖殿去找耶穌。聖父的旨意就是他們家，這是一個比任何根基還要堅固的神聖空間。

聖經在談論靜默方面，極其傳神。聖經暗示了一種信任的氛圍，在這樣的氛圍下，焦慮被轉換成共同的追求。聖家的共融不是被建立在舒適之上，而是被建立在共同的聆聽之上。這給我們的生活提供了一面銳利的鏡子。今天，很多家庭都覺得在情感和精神上沒有歸宿。我們渴望穩定，卻不斷遭受變故。

這個傷痕累累的遺民家庭給我們的教訓是：我們的錨必須深深紮根在當下的境況下。要在追求中鑄就聖德。當考驗來臨 —— 危機的“埃及”，默默無聞的“納匝肋”，每個家庭都要遭受慘痛的損失，在這成聖的道路上，疼痛不可避免。我們如何才能在其中找到天主？我們是去選擇聆聽恐懼與怨懟的喧囂？還是如同一個家庭，共同營造一個專務祈禱的空間？

他們藉夢境，聖經，藉著生活的靜默和痛苦聆聽。我們藉著同一個聖言，同一個聖事聆聽，但是，最重要的是：我們要聆聽彼此。生活在誤解中的夫妻，要藉著彼此聆聽天主的聲音。家庭即使在天主似乎迷失時，也一同尋求天主。

聖家，在他們神聖的無根性和神聖的悲傷中，揭露了一個真理：家庭之所以成聖，並非因為沒有痛苦，而是因為家庭成員都堅持不懈，在家庭內尋找天主，順從天主的旨意。我們的平安在於攜手同行，在於我們的耳朵與天堂相通，使我們的旅途（連同所有穿越曠野的艱辛與痛苦的失落）成為忠信和尋求天主之愛的行動。為一個彼此聆聽的家庭而言，每條道路，即使是苦路，都將是他們的成聖之路。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

建立在窃窃私语，背井离乡的纳匝肋圣家

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

我们时常在玻璃窗画上把纳匝肋圣家描绘成圣洁的圣家。可是，今天的福音打破了这个形象。福音给我们呈献了一个不同的图像：在尘土中的足迹；一张被反复折叠的帐篷。这就是圣家，我们的模范，其身影被深刻烙印在无休止的流徙与日后深切的个人失落的背景之上。

让我们想一想这个家庭在心理上承受的重担。一夜之间，圣家仓皇逃往埃及，成为在异乡的难民。然后，再次流离失所，在纳匝肋隐居。这是一个失去根基的家庭，漂泊锻造了他们的家庭。这对人心有何影响？对若瑟而言，尊严是否受挫？对玛利亚来说，适应之苦是否令她心痛欲裂？

这只是开端。他们的圣德无法使他们免受人间的痛苦。他们曾与少年耶稣失散三日，那煎熬的时日，夫妇间必生误解的涟漪与焦虑的寻觅。若瑟离世后，玛利亚独守空闺，体验空巢的寂寥。最终，她目睹爱子惨遭杀害。这便是“圣家”？正是如此。他们的圣德不在悲剧的缺席，而在悲剧中信德的品质。

支撑他们的辛酸真理在此：他们只在聆听以后才去行动。他们背井离乡是顺从的朝圣：他们失掉耶稣以后，立刻去寻找，这就是他们始终如一的内在姿态的隐喻。在梦境与指示的字里行间，我们能看到他们的风纪：他们始终归向天主的声音。当他们真的失去天主之子时，没有陷入自责，而是回到聆听天主圣言的地方，他们回到圣殿去找耶稣。圣父的旨意就是他们家，这是一个比任何根基还要坚固的神圣空间。

圣经在谈论静默方面，极其传神。圣经暗示了一种信任的氛围，在这样的氛围下，焦虑被转换成共同的追求。圣家的共融不是被建立在舒适之上，而是被建立在共同的聆听之上。这给我们的生活提供了一面锐利的镜子。今天，很多家庭都觉得在情感和精神上没有归宿。我们渴望稳定，却不断遭受变故。

这个伤痕累累的遗民家庭给我们的教训是：我们的锚必须深深扎根在当下的境况下。要在追求中铸就圣德。当考验来临 —— 危机的“埃及”，默默无闻的“纳匝肋”，每个家庭都要遭受惨痛的损失，在这成圣的道路上，疼痛不可避免。我们如何才能在其中找到天主？我们是去选择聆听恐惧与怨怼的喧嚣？还是如同一个家庭，共同营造一个专务祈祷的空间？

他们藉梦境，圣经，藉着生活的静默和痛苦聆听。我们藉着同一个圣言，同一个圣事聆听，但是，最重要的是：我们要聆听彼此。生活在误解中的夫妻，要藉着彼此聆听天主的声音。家庭即使在天主似乎迷失时，也一同寻求天主。

圣家，在他们神圣的无根性和神圣的悲伤中，揭露了一个真理：家庭之所以成圣，并非因为没有痛苦，而是因为家庭成员都坚持不懈，在家庭内寻找天主，顺从天主的旨意。我们的平安在于携手同行，在于我们的耳朵与天堂相通，使我们的旅途（连同所有穿越旷野的艰辛与痛苦的失落）成为忠信和寻求天主之爱的行动。为一个彼此聆听的家庭而言，每条道路，即使是苦路，都将是他们的成圣之路。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

A Family Built on the Whisper:
The Sacred Uprootedness of Nazareth
Mt 2:13-15, 19-23

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

We often paint them in stained-glass serenity. But today’s Gospel shatters that image. It hands us a different icon: footprints in the dust; a tent constantly folded. Here is the Holy Family, our model, etched against a backdrop of relentless migration and later, profound personal loss.

Consider the psychological weight. A frantic night flight to Egypt—refugees in a foreign land. Then, displaced again to obscure Nazareth. This is a family that lost its roots, their identity forged in motion. What does this do to the human heart? To Joseph, his dignity challenged? To Mary, whose heart ached with the fatigue of adaptation?

And this is only the beginning. Their holiness was not a shield from human pain. They lost the adolescent Jesus for three agonizing days, a event that surely sparked tremors of misunderstanding and anxious searching between husband and wife. Mary would later live alone after Joseph’s death, experiencing the hollow silence of an emptied nest. Ultimately, she would witness the brutal murder of her son. This is the “Holy Family”? Precisely. Their holiness was not the absence of tragedy, but the quality of their faith within it.

The poignant truth that sustains them is this: they moved only after listening. Their uprootedness was obedient pilgrimage; their searching after the lost Jesus, a metaphor for their constant inner posture. Between the lines of dreams and directives, we find their discipline: a relentless turning toward God’s voice. When they literally lost the Son of God, they did not dissolve into blame but returned to the place of listening—the Temple—and sought him. Their home was the will of the Father, a sacred interior space more solid than any foundation.

Scripture’s silence on complaints is eloquent. It suggests a climate of trust where anxiety was transformed into shared seeking. Their unity was forged not in comfort, but in the solidarity of shared listening. This holds a piercing mirror to our lives. Many families today feel rootless—emotionally, spiritually. We crave stability but meet constant flux.

The lesson of this scarred, migrant family is that our anchor must be deeper than circumstance. Holiness is forged in the seeking. When trials come—the “Egypts” of crisis, the “Nazareths” of obscurity, the terrible losses that every family endures—the path to holiness is not in avoiding the pain, but in how we search for God within it. Do we listen to the cacophony of fear and blame? Or do we, as a family, cultivate a shared space of prayerful attentiveness?

They listened through dreams, through scripture, through life’s silences and agonies. We listen through the same Word, through sacraments, and crucially, through each other. Spouses listening for God’s voice in and through one another amidst misunderstandings. Families seeking God together even when He seems lost.

The Holy Family, in their sacred rootlessness and sacred sorrow, reveal the truth: a family is made holy not by the absence of suffering, but by the relentless, shared willingness to seek and obey God’s will within it. Our peace is found in walking together, ear attuned to Heaven, making of our journey—with all its desert crossings and painful losses—an act of faithful, seeking love. For a family that listens together, every road, even the Way of the Cross, becomes a path to holiness.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

喜樂和希望的聖言
甲年聖家節
福音：瑪2:13-15,19-23
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

今天的福音經文向我們講述了聖家在其歷史中的一段艱難時期。首先，他們不得不逃到埃及，隨後，他們必須按照上主的指示，回到以色列地。此刻，聖家的生活方式，一定很不容易。

今天，我們將設法給家人帶去一些資訊。我們不可把納匝肋聖家經驗的一切，當作痛苦經驗的編年文體來理解。我們面對的不是新聞報導，更不是比喻。我們都知道，偽經在描述聖家逃到埃及時，都極其創造力，並任由幻想馳騁。偽經偶爾會提到那些曾經發生過的奇跡 …… 獅子和豹子護送聖家，棕櫚樹傾斜著為瑪麗提供椰棗，耶穌的父母備受煎熬，他們出去恐懼，加快了行程，此外，還有驚人的治癒，天使陪伴並安慰那旅途勞累的若瑟和瑪利亞，如果你不理解聖史瑪竇所用的文體，就有可能失去福音所蘊含的重要資訊，一個對聖史而言，比其他訊息更重要的資訊。

聖史告訴我們：我們面對的不是一部編年史，而是一部米德拉什式《哈加達》（midrashic Haggadah）什麼意思呢？耶穌時代的拉比，他們表達自己的教義時，不是進行抽象推理或進行神學探討，他們不遵循教條格式，也不像我們在其隨後編寫的教理問答那樣宣講， 他們藉著故事宣講他們的教導。

今天的這篇經文，就是拉比們引用舊約中的情節進行講述，並進行更新的。今天由瑪竇所寫故事，是以以色列人在埃及的經歷為啟發。他並非意在在講述在耶穌一生中的某個事件，而是想要讓我們知道：耶穌是誰，祂蒙召去完成的使命。他透過我們今天聽到這段經文傳達了這個訊息：

賢士離開以後，看，上主的天使在夢中顯現給若瑟，說：起來，帶上這孩子和祂的母親，逃到埃及去，留在那裡，直到我告訴你。黑落德正在找這個孩子 ，要殺掉祂。夜間，若瑟起來，帶著孩子和祂的母親往埃及去了。他住在那裡，直到黑落德死去，使上主藉著先知所說的話應驗：“我從埃及召回我的兒子。”黑落德一死，看，上主的天使在在埃及，在夢中顯現給若瑟，說：“起來，帶著孩子和祂的母親前往以色列地，因為那索取這孩子性命的人死了。”他就起來，帶上孩子和祂的母親，前往以色列地。

上主的天使對若瑟說話，告訴他該做什麼。誰是這位上主的天使？這是在聖經中經常出現的形象，並非我們慣常所想的那樣，某位從天降下的神體。上主的天使是一個老套的成話，指的是上主親自顯現，施以援手，眷顧百姓。天主向若瑟啟示了祂的計畫，祂的旨意。聖經使用這樣的表達“上主的天使”然後就是夢境。這是在聖經中另一個表示天主啟示祂的旨意的形象。《聖經》中的許多啟示都是通過舊約中人物的夢境傳達的。因此，讓我們記住：經文說：亞巴郎在夢中接受天主的旨意，雅各伯也是那樣，隨後就是那被帶到埃及的古聖若瑟，他成了僅次於法郎的人物。我們要特別記得撒羅滿在吉德紅的夢。這一切都在說：天主傳達了祂的旨意，祂向一個完全清醒的人展示了自己的計畫。新約中也時常出現這樣的圖像，常出現在瑪竇福音中。聖史六次提到夢境，而且，其中的一個夢境並非隱喻，就是比拉多的妻子對自己的丈夫說的話，那時候，她說：今晚，我夢到納匝肋人耶穌，所以不要招惹祂，不要摻和祂的事。外邦人相信他們透過夢境得到的啟示，但是，在以色列，透過夢境得到啟示的做法備受譴責。想要知道天主的旨意 ，只能去先知那裡。因此，那在我們的文本中引入的夢境，意在突顯常向上主祈求，求祂啟迪他該做什麼的若瑟的內在性情。

瑪竇把若瑟描繪成一個總是行事得體的人，他沒有實踐自己的夢想，而是實現天主的夢想。正如我們記得的那樣，聖史在描述若瑟在沉思並試圖弄清，天主在瑪利亞藉聖神的工作神妙懷孕這件事上，天主的旨意是什麼的時候，也用過夢境這樣的圖像。“我該如何對待瑪利亞和她所懷的孩子？”上主藉著夢境啟示祂的夢境。我們可以把這轉化而更清晰的語言：這是若瑟在祈禱中，讓自己受到啟迪，好能理解天主的旨意的一種方式。今天，當我們敞開心扉，天主也會對我們每個人說話，我們要隨時準備受祂的啟迪；我們需要平息他人的啟迪，所有其他建議，追隨天主告訴我們的一切。這就是聖史給我們每人，尤其是給我們每個家庭的第一條訊息。

我們每人構建生活的時候，都要具備聖若瑟那樣的內在品質，就是不要按照我們的計畫，而是要按照天主的旨意。因此，那些相信天主的人，其生活中的每時每刻，不論是喜樂的事還是痛苦的事，甚至是那些出乎意料的事，都要尋求上主的啟迪，好能順從祂的旨意。

我們能從這短短的幾節經文中四次出現的表達得到第二天特別傳達給我們的訊息。天主透過上主的使者說：要求若瑟完成一項命令：起來，帶著孩子和祂的母親離開，到埃及去。這樣的表達出現了兩次：若瑟沒有說一句話，就帶著孩子和祂的母親離開了，他聽從上主的聲音，立刻出發，去做天主要求他去做的事。他所做的一切，與他的祖先亞巴郎所做的一致，上主對亞巴郎說：離開你的故土，離開你的親戚，離開你的父家，去到我告訴你的地方。亞巴郎沒有說一句話。聖經說：亞巴郎如同若瑟一樣離開。他沒有說一句話，立刻按照天主的旨意去做。若瑟和亞巴郎都有相同的可及性。這就是天主在亞巴郎和若瑟身上找到的信德。

當我們聽到這段經文的時候，在我們腦海中浮現的是怎樣的家庭形象？我們都很愛瑪利亞和若瑟之間彌漫的和諧氣氛。他們步調一致，完全認同他們要完成的事。我們無法想像他們之間是否曾為不幸的命運或為那些應對他們不幸負責的人而抱怨。我們不知道：在這個家庭，保持平靜和團結的秘訣是什麼？秘訣在於：瑪利亞和若瑟，他們在面對困難的時候，始終保持團結和冷靜，因為他們都有一個共同的參照：那就是天主的夢；他們想要理解並實現天主的夢。他們時刻聆聽上主的聲音。他們讓自己受上主聲音的引導。他們不得不面對巨大的逆境，逆境可能會破壞家庭，如同我們家庭中經驗發生的那樣，我們在面對難題的時候，有時候，這些問題非但不會讓夫妻更親密，反而會把他們拆散。在瑪利亞和若瑟身上，並沒有發生這樣的事，因為他們共同面對逆境後， 立刻按照天主的啟迪進行分辨，困難非但沒有把他們拆散，反而使他們更團結。在這裡，我想對那些效法若瑟這位偉大人物的父母們傳達一個資訊：福音中講述的有關他的一切，他所做的所有事，都不是只想著自己。他總被要求去惠及他人。若瑟為他人的救贖而行動，工作，始終如此。他完全忘掉了自己，完全忘記尋求自己的利益。他常細心照顧他人的需要，卻不發一言。他常樂於為那些需要他説明和陪伴的人提供服務。

現在，讓我們來探討最重要的資訊，聖史撰寫這個故事的原因。在今天的福音經文中有兩個場景：逃往埃及，回到以色列地，兩個場景的結尾都援引了聖經。這兩個故事，都以應驗先知所說的話作為解釋。第一句話：“我從埃及叫回我的兒子。”這句話引自歐瑟亞先知書。他在自己書的末尾描述了一個非常令人愉悅的場景。歐瑟亞描述了天主對其自己的眷顧，說上主是以色列人的慈父，祂使大地充滿祂的溫柔，歐瑟亞說：天主教導祂的長子以色列行走，如同父親對三歲兒子所做的那樣，滿懷慈愛，牽著他的手。祂在人們時而動盪的歷史中，以這樣的方式陪伴他們。接著，天主接抱這個兒子，親吻他的臉頰，充滿愛意地撫摸他；他俯身喂他吃東西；天主看到自己的子民被奴役時，祂就領他們逃離埃及，引導他們走向自由之地。到此為止，先知歐瑟亞的故事是：“我從埃及召出我的兒子”，要帶他到自由之地。可是，天主的長子以色列，在自由之地，真的自由嗎？

在今天的福音經文中，瑪竇說：不。那不是自由的樂土。事實上，聖家被迫逃離。可是，這一次，他們不是逃離埃及，而是逃離以色列，因為黑落德在那裡為王，他是暴君，與那奴役以色列人的埃及法老毫無差別。黑落德遵循相同的原則，秉持相同偉大的理念，他也如同法老那樣偉大的權力。他看上去很像法老。因此，在這裡提到的自由之地，並不是指一片具體的土地。因為如今那曾位於埃及的奴役之地，如今位於以色列。它可能是在世界任何地方。因此，有必要從這片奴隸制土地上掀起新的外逃浪潮。這個世界的王國都一樣。當它們建立在人們的正義標準之上時，這些王國變得殘暴，將一切事物都置於當權暴君的意志和欲望之下。這就是為什麼聖史會記住這個預言，並把這個預言貼在耶穌身上。他想要自己的讀者從自己著作的第一頁就明白：耶穌已經來到，祂要引導人類踏上新的出谷之旅，祂不是要領他們離開物質的世界，而是要領他們擺脫被奴役的狀態，成為真正自由的人。“埃及”是人類處境的象徵，在這樣的境況下，人類從屬於法老，那肆無忌憚，殺人不眨眼，繼續掌權的黑落德。如果我們縱觀我們的世界，就會立刻覺察到窮人和弱者，無助的人，甚至是他們生活的處境。這些脆弱的人，他們處在怎樣的境況呢？這個世界的權力受金融法則、市場法則。武器製造商的強壓支配。

瑪竇說：這個孩子 ，降生成人，就是為了改變這不公且殘酷的世界。奴隸制國家不僅具有社會、文化、政治和經濟結構，我們偶像的土地也奴役我們。我們尊崇偶像，並以此作為我們生活的選擇。我們不僅是制度的奴役，更是內心的奴役：我們受偏情奴役，偏情使我們不惜一切代價追求金錢，享樂和成功，甚至把它們奉為偶像。如果金錢就是那個向我們發號施令的神，他就會告訴我們應該如何享受，如何欺騙，必要的話，可以訴諸暴力。那些聽從這偶像建議的人，最終會發現自己置身於法老和黑落德的王國，他們覺得，必須從那裡逃離，好能重獲人類生活。如果偶像是職業生涯，那麼，這個偶像會給我們發號施令，甚至要求心甘情願，昧著良心，必要時可以說謊，迎合虛偽的奉承和欺騙。偶像常常把我們帶入被奴役的境地。

瑪竇告訴我們：天主子要來到埃及，進入埃及，祂已深入研究了我們和眾人受奴役的狀況，好能拯救我們，領我們出去，使我們成為真正自由的人。顯然，瑪竇不是向我們報告一段實際和物質上的旅途，而是引用聖經，為他的讀者提供第一把理解其所著福音的鑰匙。他把耶穌展現成新梅瑟，他告訴我們：耶穌想要領我們走向真正自由的地方，也就天主的國。天主的國，就是那些接受並實踐祂的真福寶訓的人，攜手共建的新世界，最終，他們構建了一個新人類。

現在，讓我們來聽，瑪竇是如何總結他所做的兩個比較的：

但是，若瑟聽說阿爾赫勞取代自己的父親黑落德統治猶大時，他害怕回到那裡。因為他在夢中得到警示，就從那裡離開，往加里肋亞去了。他去住在一座名叫納匝肋的小城，如此應驗了先知所說的話：“祂要被稱作納匝肋人。”

聖史瑪竇在他所寫的故事結尾處提到第二個預言 ：“祂要被稱作納匝肋人。”如果我們通讀全部舊約，我們找不到這個預言。因此，這預言的含義不像前一個預言那樣的明確，存在多種解讀。“納匝肋”這個名字來源於希伯來語“netzer”，其含義為“分支”或“萌芽”。那去探訪納匝肋的人，能從高處俯瞰環繞那城市中心的山丘，以及今天矗立在那裡的天使報喜大殿。這給人一種明顯的印象，使你感覺自己好像站在一朵盛開的花面前。群山如同一個圓型劇場，它看上去好像花瓣，耶穌時代住那裡的百姓就是它的花蕊。或許，正是這種結構，使那地方有了“納匝肋”這個名字，“納匝肋”來自‘netzer’ 一詞：意思是：繁榮，興旺的城鎮。

聖史告訴我們：耶穌從埃及回來的時候，祂來到納匝肋，被稱作納匝肋人。瑪竇從這裡轉向依撒意亞的預言，其中提到達味王朝幾近枯萎的枝幹：“從葉瑟的根莖要生出一根苗芽，從祂根生出的枝條必要結出果實。”（參看：依11:1）瑪竇發出的邀請，或許就是指著這個預言，他邀請我們見證這朵花的綻放，親眼看到一個永不終結，源自達味家族的真正王國。

最後，我想就若瑟再談一些感想。我在提到若瑟時，用了“父親”這個詞。我沒有加上“假定”這個詞。在世上，耶穌真正的父親是若瑟，因為是他和瑪利亞一起把耶穌養育成人，通過向祂傳遞真正的人應當具備的價值觀和人格，促使祂成長 。讓我們不要把這樣的親子關係與生理性生命的遺傳關係混為一談。“父親”是幫助孩子成長為人的關鍵角色，儘管他沒有賦予他生命，但他傳遞了“人性”，即他所持有的價值觀。當兒子在成長過程中繼承了父親所傳遞給他的人性，那麼他便成為了真正的父親。因此，正是若瑟向耶穌灌輸了那些塑造他的價值觀：愛的能力，關心他人，忘卻自我，助人為樂，誠實守信，大義凜然，對窮人的關注。這才是真正的人所具備的特點。

我們知道，耶穌對任何形式的虛偽都很敏感。耶穌從哪裡學來這些的呢？是誰讓祂吸收這些價值觀，難道不是祂的父母嗎？耶穌在成長和受教育的過程中，更關注的是後者，與那些在生活中犯過錯的人成為朋友，去愛和尊重外邦人，就像愛和尊重撒瑪黎雅人一樣。是誰給耶穌灌輸這些價值觀的？若瑟沒有聽過耶穌的講道，但是，在耶穌說的話，在耶穌傳遞的愛的資訊，我們能如同解讀金銀細工一樣，解釋耶穌通過觀察其父母的生活學會的諸多道理，聖父把祂的雙親安排在祂身邊，使祂符合天父的面容，體現出天父的真正價值觀。如果聖父想在納匝肋人耶穌身上彰顯自己的面容，祂就會安排這樣的父母教育祂的獨生子，使祂完全與自己相似。我們從觀察納匝肋人耶穌的成長過程 ，就能得出結論：天父選對了人。

我祝你們大家有主日愉快，一周順利。

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