喜樂和希望的聖言
甲年主受洗節
福音：瑪3:13-17
Fernando Armellini 神父的評述
祝大家主日天喜樂。
我們在介紹今天的福音經文時，用簡潔的話說明一下經文所指的地方，大有益處。這個地方具有神學含義，而且在聖經中經常出現。傳統上，人們認為：耶穌是伯大尼受洗的。你們能從地圖上看到那個地方。伯大尼位於死海以北9公里，也就是今天的約旦境內。約旦河在聖經中被引用了179次，因此，這地方具有極其重要的意義，但是，它不具備經濟重要性。約旦河沿岸，沒有大城市。這與以色列人所崇拜的大河，完全不同。以色列人所崇拜的大河是：在埃及的尼羅河和在美索不達米亞的約法拉底河，在大河沿岸誕生了重要的帝國。
約旦河不具備這樣的重要性。在聖經中，約旦河意味著什麼？它突顯了一個重要性：就是要在外邦人，朝拜偶像之地，自由之地之間劃定一條界限。施洗者做了什麼？他宣講悔改，讓世人意識到自己是罪人。接著，他給那些到他跟前來的人施洗。希伯來人，尤其是那些注重傳統的人，比如：古木蘭（Qumram）修士或法利賽人，他們多次沐浴，為的是給自己取潔。考古學家發現許多這樣的井；在耶路撒冷的聖殿旁至少有一百口這樣的取潔井；可是，洗禮是一種非常特殊的浸洗方式。它象徵的是使先前的人，好似他（她）已死去那樣消失不見；接著，一個新人從水中誕生。禮儀就這樣完成了，比如：當一個外邦人變成希伯來人時。他們必須聲明：棄絕朝拜外邦神明，宣認他們只相信唯一的天主，如果那人是男性，就要先領受割損禮，然後才能領洗。這意味著：先前那個外邦人，好似從未存在過一樣，從水中生出一個猶太人。
奇怪的是：若翰呼籲領洗的對象，不是外邦人，而是希伯來人，以及那些自認為是亞巴郎兒女，自認自己已經得救的人。他們感覺良好，很自由，以為自己到達了福地。洗者若翰對這樣的想法提出了質疑：“你們還沒有到達天主給你們恩許的地方；你們仍然處在外邦人的世界。”因此，洗者若翰要求他們：再回到外邦人的地方，因為你們必須再次出穀，在你們真正進入自由之地前，必須再次跨過約旦河。聖史若望說：整個猶大地區的人都去見洗者若翰。他們回到約旦河的另一側，進到為奴之地，這樣的舉動使人意識到：他們要尋找另一片天主恩許給他們的地方；他們想要洗者若翰給他們指明如何才能指引他們走向真正的自由之地。這也就是為什麼法利賽人和撒杜賽人來到洗者若翰那裡時，他們不願意領受洗禮的原因。他們認為自己沒有這樣的需要，因為他們絲毫沒有感覺到自己仍然是奴隸的事實，施洗者對他們發起了挑戰，他說：毒蛇的種類！是誰教你們逃避將來的審判？不要以為說一句“我們的父是亞巴郎”就足夠了；因為我給你們說：我能從這些石頭中給亞巴郎生出孩子。（參看：瑪3:7-9）他們必須意識到：自己仍是奴隸的現況，不是物質上的奴役，儘管他們受羅馬帝國的統治，而是使他們無法真正成人的為奴處境：他們是私欲偏情的奴役，是自己生出的驕傲之情的奴役，是他們所犯罪過的奴役，他們是對托拉不忠的奴役，是對先知的話不忠的奴役。所有的這些因素都會使人成為奴役，因此，意識到這樣的事實，很有必要。耶穌就是在這樣的文化和背景下離開納匝肋，下到伯大尼，受若翰的洗禮。
這就是瑪竇在自己所寫福音第三章描述的耶穌公開生活的開端。別的福音描述的是耶穌來到伯大尼，領受若翰的洗禮，以此作為祂公開生活的開端。瑪竇在其所寫福音的第二章介紹說：耶穌在大約兩歲的時候，祂和父母一起去了納匝肋。再後，在瑪竇福音第三章，耶穌出現的時候，祂已是34歲了。因此，在瑪竇福音第2章和瑪竇福音第3章之間，已經過去了32年。耶穌一生中的前34年發生了什麼？我們永遠不會知道。偽福音經文試圖通過其虛構出來的，對我們而言很熟悉的情節，以此滿足我們的好奇心，可是，這對我們信仰而言，並不重要。那令我們感興趣的，只是耶穌公開出現在世人面前的時間，祂向我們展示的天主的真實形象，一個完美的人應該有的樣子。
令人感到奇怪的是：耶穌到伯大尼受洗。然後，祂在受洗以後，沒有回到納匝肋，而是在葛法翁開始其公開生活。可是，奇怪的是：祂來受洗，因為沒有人會想到：默西亞成了罪人。而且，祂來到施洗者那裡受洗，和別的罪人一樣，尋求皈依。不。默西亞不是來完成這樣的禮儀，這樣的動作。事實上，耶穌和罪人一起受洗，給初期基督徒帶來了困惑：因為耶穌不是罪人。讓我們來聽發生了什麼：
耶穌從加里肋亞來受洗者若翰的洗禮。若翰試圖阻止祂，他說：我要受禰的洗，可是，禰卻來受我的洗。耶穌回答他說：現在，容許這樣做吧，這樣的話，我們才能完成全義。於是，若翰就容許祂了。
正如你們看到的那樣，在我身後的那座東正教堂，就是洗者若翰給耶穌施洗的地方。這座教堂位於約旦河東部。當年，他們不得不與耶穌一起渡過那條河，與耶穌一起開始新的出穀，被耶穌領到真正的自由之地。祂把那地方稱作伯大尼。伯大尼這個希伯來語單詞，源自“beth”（意為“房子”）和“abar”（意為“穿越”）；它指的是淺灘之地，那些從埃及為奴之地來的以色列人，他們已經穿過曠野，就在伯大尼渡過約旦河， 進到天主許給他們的地方。現在，洗者若翰要求他們逆向出穀，再次渡過約旦河，真正出穀，走上那條必能領我們走向天國的道路。
耶穌來受洗的時候，洗者若翰做了什麼？他想要阻止。出於什麼原因？正如洗者若翰對耶穌說的那樣：耶穌，禰不該在這地方。我不明白禰來幹什麼？事實上，就連洗者若翰也不能理解耶穌所做的選擇。因為這與洗者若翰對默西亞的想法不一致：默西亞當是一個義人，祂決不能與罪人同流合污。不久以後，洗者若翰將再次陷入危機，因為他曾有天主的形象，他曾相似天主派遣的默西亞，因此，他應該遠離罪人和癩病人。可是，那藉著耶穌的面容出現的天主，與他所想的完全不同。耶穌會與罪人同在，祂要與那些在生活中犯過錯的人，並要與稅吏同在。
按照洗者若翰的標準和期望，耶穌一開始就走錯了路。因此，若翰想要阻止祂。若翰的這個舉動與後來伯多祿所做的相似。伯多祿也想阻止耶穌走上一條不符合他救世主標準的道路。在這裡，施洗者的行為與後來伯多祿所做的一樣；耶穌把伯多祿稱作“撒殫”……“你反對我必須要走上的道路”顯然，洗者若翰所做的與伯多祿所做的一樣。他想要阻止耶穌，因為他不知道耶穌在做什麼。在某些譯文中，原文並沒有被譯得很好，因為耶穌說的是：“按照我給你說的去做。”當洗者若翰同意給耶穌施洗時，經文說：“在此之前，若翰已經領受了。”在這裡所用的希臘詞是：(ἀφίησιν) 意思是“捨棄”“離開祂”這個表達，在瑪竇福音中出現了兩次。一次是在這裡，那時，洗者若翰離開了祂；後面的那次，是耶穌受撒殫三次試探以後，撒殫離開祂（參看：瑪4:11）他沒有讓耶穌接受自己的提議。在這裡，若翰好像是想要強迫耶穌接受他評判正義的標準。然後，施洗者離開祂，接受耶穌所完成的全義。耶穌所完成的全義，不是施洗者心中的成義標準：砍掉不結果的樹；把冒煙的稻草投入永火中焚燒，如此區分善惡。不。現在，新的全義即將到來，那就是耶穌藉著自己的公開生活顯示出來的天主的無私之愛。
洗者若翰不理解什麼？他不理解自舊約就已經開始揭示的奧義。舊約所揭示的是：天主自始就常常無條件地與自己的子民同在。耶穌是厄瑪奴爾，是與我們同在的天主，祂常無條件地與自己的子民同在。可是，舊約已經展示那與天主子民同行之天主的無條件之愛。想一想，以色列子民在曠野的道路上行走時，那始終與他們同在的雲柱和火柱。再想一想：在會幕中，不斷陪伴以色列子民的帳篷同遷移的約櫃。再想一 想：那在耶路撒冷表明天主臨在於以色列人中間的聖殿。這些人被趕到美索不達米亞的時候，厄則克耳看見革魯賓抬著約櫃，約櫃是天主臨在的標記。革魯賓從東面把約櫃帶到橄欖山頂，因為這樣的話，天主就不會離自己的子民很遠。就連人們遭到驅趕，天主依然會與自己的百姓同在。在厄則克耳先知書中，你會看到：約櫃會隨同天主子民一起回到耶路撒冷。
現在，讓我們來看，耶穌離開約櫃河水面的時候，發生了什麼：
耶穌受洗以後，祂從水裡上來，看，天為祂開了，祂看到天主的神如同鴿子一樣降下，臨到祂身上。有一個聲音從天而來，說：這是我的鍾愛之子，我所喜樂的。
想要解釋耶穌受洗時所發生的事，聖史瑪竇用了三個聖經圖像。
第一個圖像：“天開了”。拉比們認為：諸天有七層。在第七重天外，有天主的寶座，從一重天到另一重天之間，要經歷500年。發生了什麼？基督前最後的幾個世紀，人們認為天主關閉了七重天，把它鎖了起來，因為他們認為：天主不再想與自己的百姓有任何瓜葛。這些人已經變得不忠，他們不想聽先知的教導，現在，天主已經厭倦，不再派遣先知傳達祂的聲音。聖詠74首說：“我們再也得不到天主的記號，先知也已不在；我們中間，誰也不知道這會持續多久。”（詠74(73):9）“我們不知道天主會沉默多久，這讓我們很苦惱。”先知達尼爾說：我們再也沒有司祭或先知，沒有地方給禰獻全燔祭。天主的緘默，何時才會結束？他們希望天主能再次顯露祂的慈顏。他們對自己所犯的罪感到羞愧。
聖史瑪竇描述天怎樣為耶穌打開的經文明確提到了一段美麗的祈禱文。在依撒意亞先知書第63章中，我們能看到困厄的人的祈禱。當人們發現自己處在令人苦惱的境地時，他們會望天，祈求天主 ……這是一個美麗的祈禱 …… 他們對天主說：看看我們所處的境況 ……“禰動了怒，我們失敗了 …… 我們都受到了玷污 …… 禰遮掩禰的聖容 ……可是，上主，禰是我們的慈父，我們是陶土，禰是陶工：我們是禰雙手的化工”（參看：依62:4-7）這是在聖經中首次稱天主為父的記載。希伯來人不稱天主為“父”，只有外邦人才稱天主為父。希伯來人已有他們的慈父：亞巴郎，所有古聖祖都是他們的慈父。在希伯來人向天主獻上的祈禱中，他們不稱天主為父。這是首次把天主稱作慈父。“可是，禰是我們的慈父，雖然，亞巴郎不認識我們，以色列不承認我們；禰，上主，是我們的慈父。上主，禰為什麼讓我們離開禰的道路；使我們心硬，不再敬畏禰？”（參看：依63:16-17）這好像是在告訴天主：禰也有一點罪惡感 …… 禰是慈父，必須盡心，看顧我們的控訴。“沒有一個呼求禰名的，沒有人奮起抓住禰，因為禰掩面不顧我們，把我們置於我們罪惡的權下。”（參看：依64:6）現在，我們向禰呼號：“望禰撕裂諸天，自天降下。”（參看：依63:19）“可是，上主，禰是我們的慈父，我們是陶土，禰是陶工：我們是禰雙手的化工”（參看：依64:7）這是一篇美麗的祈禱，人們祈求上主撕裂諸天。
聖史瑪竇意在使耶穌藉著洗禮開始其公開生活，就是祂從水中上來，諸天為祂敞開的時刻。聖史馬爾谷用了一個非常強烈的動詞“squízomai”意思是：“撕裂”“破碎”“支離破碎”他們再也無法關上諸天。諸天將永遠保持與開放的狀態。這是一個非常好的比喻，因為既然天主子成了我們中間的一份子，諸天無法再合上，因為那樣的話，聖子就會留在外面，聖子與這些罪人和會犯錯之人同在。天父聖殿的大門，將永遠敞開，接納祂所有的兒女。沒有一人會被排斥在外。
這是聖史所用的第二個圖像：耶穌看到天主的神如同鴿子一樣降下，從天上落到祂身上。這是聖神，天主的力量，這是耶穌完全擁有的天主性生命，這生命將是祂一生中的指引。耶穌不接受外界的命令，祂接受與祂天主身份休戚相關的命令，日後，祂會使我們與祂天主性的生命相通；耶穌帶到這個世界的生命，與我們所領受指示我們生活的生命完全相同，那時，我們不再依賴本性的生命，而是依賴在我們內的天主的生命。聖神如同鴿子一樣降下。這樣的比喻，有什麼意涵？這是一個聖經圖像，而不是一隻飛翔的鴿子。聖神的圖像，如同鴿子。聖經中，我們能想到的鴿子圖像，就是洪水退去的時候，那時，天地和諧，萬物安寧。現在，“厄瑪奴爾 ”與我們同在，天主與我們同在。鴿子的第二個象徵意義，源自鴿子溫和的習性。天主的神如同一個鴿子那樣溫柔，圓滿臨在耶穌身上。我們記得：天主自高天投下火，射箭攻擊敵人。就連施洗者若翰也都有這樣的想像：天主要來砍掉樹木，把它們劈成碎片。不。聖神要在耶穌身上圓滿展現祂的溫柔，甜蜜和愛 …… 祂決不會砍斷那彎曲的手杖，祂決不會熄滅那仍在冒煙的燈芯；祂常對百姓溫和。祂常能清楚地將“錯誤”和“犯錯誤的人”區分開來。天主永遠愛那犯錯的人。這就是天主聖神所彰顯的無條件之愛，祂使耶穌如同鴿子一樣充滿活力。此外，鴿子象徵著對巢穴的歸屬感；鴿子總是會回到它的巢穴。聖神降在耶穌身上，因為祂完全接納聖神，天主性的生命。
第三個所用的聖經圖像是：天上的聲音，那個聲音說：“這是我的鍾愛之子，我所喜悅的。”這天上的聲音是什麼？這是耶穌時代的一個常見圖像。大家都明白其中的意思。這不是一個物質的聲音，而是在文學作品中經常出現的一種表達形態，人們想要歸因於天主的時候，就會用這樣的圖像。在我們的例子，我們用這天上的聲音，給天主的名字，耶穌的身份下定義。這個聲音說什麼？“這是我的鍾愛之子”這引自聖詠第二首。在閃族文化中，人們說某人是“某人之子”的意思，不是“由某人所生”，而是“某人的相似者”，不只是外表上相似，而且尤其體現在作為“人”所特有的方面：一人所信奉的價值觀，道德選擇，一人的思考，說話，行為的方式 …… “因為那人是兒子，所以與自己的父親相似”如果天堂的聲音說：“這是我的鍾愛之子”就意味著：要遵守祂的話，你看到祂的時候，就是看到了我。這是我的兒子，我在祂身上看到了自己。
我們正處於瑪竇福音的開頭部分，今年，我們將要見證那使人看到的耶穌。我們一看到祂，就會看到天父，因為祂完美效法了祂的天父。祂是“天父的鍾愛之子”在這裡提到依撒格，亞巴郎有兩個兒子，他特別寵愛依撒格。在這裡，耶穌表明：祂完全沉浸在天父的愛中。“我所中悅的”這是指依撒意亞先知書第42章中提到的上主之僕，那時候，天主召叫這個僕人說：“我因你而喜樂。”意思是：那在天的慈父承認 耶穌。這就是今年一整年的邀請，每當我們聽聞耶穌所做的一切，我們就必須牢記：耶穌是天父的鍾愛之子，因為這邀請我們與耶穌一樣，去感受，去愛，天父定會喜歡我們。
我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。
© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025
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