讀經一（有信德的人，與有信德的亞巴郎一同蒙受祝福）
恭讀聖保祿宗徒致迦拉達人書 3:7-14
弟兄姐妹們：要知道，那些有信德的人，才是亞巴郎的子孫。聖經已經預見天主會使外邦人藉信德成義，便向亞巴郎預報福音說：萬民要藉著你蒙受祝福。因此，那些有信德的人，連同有信德的亞巴郎，都蒙受祝福。
那些依賴法律的人，都要受到詛咒，因為經上記載：凡不堅持遵行法律書上所記載的一切的，都要受到詛咒。顯然，在天主面前，沒有一人能藉著法律成義，因為藉信德成義的人，必要生活。但是，法律並非取決於信德；相反，那遵行這些事的人，必要靠它們生活。
基督救贖我們脫離法律的詛咒，為我們成了受詛咒的，因為經上記載：凡被掛在樹上的，當受詛咒。這樣，亞巴郎所受的祝福，必要藉著耶穌基督，延展到外邦人身上，好使我們藉著信德，領受聖神的恩許。

福音（如果我靠天主的手指驅魔，那麼，天主的國已經臨於你們。）
恭讀聖路加福音 11:5-13
那時候：耶穌驅魔的時候，人群中有些人說：“祂憑魔王貝耳則步的權柄驅魔。”另有人為了試探祂，向祂求一個從天上來的徵兆。但祂知道他們的想法，對他們說：”凡一國自相紛爭，必定荒廢，家家敗落。如果撒殫自相紛爭，他的國怎能存立呢？如果你們說：我是靠貝耳則步驅魔，你們的人又是靠誰驅魔的呢？因此，他們要做你們的判官。可是，如果我憑天主的手指驅魔，那麼，天主的國已經臨於你們。一個強壯的人，如果全副武裝，看守自己的宮殿，他的財產必然安全。可是，一個比他更強的人攻打戰勝他，就會奪走他賴以為生的盔甲，分走他的戰利品。誰不與我同在，就是與我為敵；誰不與我聚集，就是分散。
“當不潔之神從某人身上出來的時候，它在乾旱之地遊蕩，尋找安息之所，但沒有找到；它說：‘我要回到我出來的那家。’可是，它回去的時候，發現它已被打掃乾淨，井然有序。然後，它又帶回另外七個更邪惡的魔鬼，搬到那屋居住，那人最後的處境，比先前的處境更糟糕了。”

省思

今天是常年期第廿七周星期五。教會在今天慶祝三位聖人的自由紀念敬禮日。最近出版的羅馬彌撒經書告訴我們：

聖若望·亨利·紐曼（1801‑1890） 生於倫敦，於1801年2月21日受洗，並就讀于牛津大學三一學院。身為奧里爾學院院士及大學教堂主任司鐸，紐曼成為英格蘭教會內“牛津運動”的領軍人物。他對真理的追尋，最終使他於1845年10月9日在利特爾莫爾由真福多明尼克·巴貝裡接納加入天主教會。此後，紐曼在英格蘭建立了聖斐理伯·內利祈禱會，其天主教生涯大部分時間駐於伯明罕。歷經諸多考驗與挫折後，良十三世教宗於1879年擢升他為樞機，以表彰其神學著作與個人見證。他於1890年8月11日逝世，並於2019年10月13日由教宗方濟各封聖。2025年11月9日，聖座禮儀及聖事部將他的紀念日列入羅馬禮儀日曆，以自由紀念敬禮等級慶祝。

聖狄奧尼削（+約258年）被尊為巴黎首任主教和法國主保聖人。據說他被教宗法比盎派往高盧，並在蒙馬特與一位司鐸路斯提古斯和一位執事埃琉特留斯一同被斬首。有些作者錯誤地將他與《宗徒大事錄》17:34中提到的亞略巴古的狄奧尼修斯視為同一人；該狄奧尼修斯被認作一系列神秘神學著作的作者，但這些著作實際上是5世紀寫成的。巴黎偉大的聖德尼修道院是許多法國國王和王后的安息之地。

聖若望·良納迪（約1542‑1609）生於義大利盧卡附近，曾受訓為藥劑師，後晉鐸。這使他能將天主的良藥——耶穌基督——帶給人們。他創立了聖母司鐸會，並協助在羅馬建立了傳信學院，該學院負責培訓傳教士。他在服務羅馬民眾時死於流感。他於2006年被選為藥劑師的主保聖人。

今天取自聖路加福音的經文給我們講述了耶穌驅魔以後，耶穌時代的猶太人對祂的評價，以及耶穌對此作出的回應。讓我們試著反思。

那時候：耶穌驅魔的時候，人群中有些人說：“祂憑魔王貝耳則步的權柄驅魔。”另有人為了試探祂，向祂求一個從天上來的徵兆。（參看：路11:15-16）

今天，當我們來到聖堂參與彌撒的時候，我們也經常會聽到有些人說：我們之所以選擇相信天主，之所以選擇來到這裡參與彌撒，是因為我們喜歡看神父在祭臺上變戲法。有時候，我們也會覺得，神父好似工具人，他們不過是憑耶穌基督給予的權柄行事。甚至有時候，我們也會和上文提到的那些誣告耶穌的人一樣，要求神父所說的話，所宣講的天主聖言提供證據，證明天主是真實存在的。

路加所說的貝爾則步是誰呢？貝爾則步是在沙龍平原的培肋舍特人朝拜的偶像，在厄刻龍（Ekron）有它的神廟，它原是醫治災殃的神，有些猶太人，當他們沒有從他們的天主那裡領受恩典時，他們就在暗中去厄刻龍（Ekron）求貝爾則步醫治他們。因此，這顯然是一個異端邪神，凡遵循這個邪神思想的，就是那些拒絕接受耶穌所說的，天主的世界的法則的人。

現在，讓我們來看，耶穌是如何回應那些誣告祂的人：

但祂知道他們的想法，對他們說：”凡一國自相紛爭，必定荒廢，家家敗落。如果撒殫自相紛爭，他的國怎能存立呢？如果你們說：我是靠貝耳則步驅魔，你們的人又是靠誰驅魔的呢？因此，他們要做你們的判官。可是，如果我憑天主的手指驅魔，那麼，天主的國已經臨於你們。（參看：路11:17-20）

我們從耶穌所說的話中，再一次看到兩個詞，“國”、“天主的國”。讓我們來看看這兩者之間的分別。

首先來看猶太人所認為國。在耶穌時代，猶太人所渴望的是一個如同達味王一樣的強大的猶太王國，在那個國家，有天主，有司祭，有公議會，有法利賽人，有撒杜賽人，有各種形態的政黨，在這個國家，社會各階級矛盾突顯，人們為了自己的利益，為能在這個國家掌權，自相紛爭。他們甚至要把這樣的社會制度和國家體制複刻到他們所認為的天主的國。這就是猶太人所遵循的世俗的邏輯。

接著，讓我們來看，耶穌所說的天主的國，也就是祂所說的天主的邏輯，是一個始終以天主為中心的世界，在祂所說的天主的國，不再有任何政黨，不再有任何階級，只有愛人的天主，和被天主所愛的人。我們不再為了自己的利益而發生任何的爭執，因為我們所有人都因著領受吾主耶穌基督的洗禮，與基督相結合，因著領受天主聖神賜下的喜樂之油，成了天主的兒女。他們不再追求自己在耶穌所說的天主的國內掌權，只想著在耶穌所說的天主的國內一起頌讚天主。

耶穌所說的天主的手指，指的是天主的權能。在出谷紀中，天主給埃及降下蚊災的時候，埃及的巫師對法老說：“這是天主的手指。”（參看：出7:12-15）耶穌願意以天主的手指這樣的語言，強調祂一直教導的話，都來自天父，在祂所說的天主的國，掌權的，只有天主，而不是人。

接下來，我們將要讀到這段經文中比較難以理解的段落：

一個強壯的人，如果全副武裝，看守自己的宮殿，他的財產必然安全。可是，一個比他更強的人攻打戰勝他，就會奪走他賴以為生的盔甲，分走他的戰利品。誰不與我同在，就是與我為敵；誰不與我聚集，就是分散。（參看：路11:21-23）

我們時常會認為自己是強壯的，我們能憑自己的能力，保住我們當下擁有的一切財產。可是，在天主眼前，人都是脆弱的。還記得耶穌說的那個因其土地出產豐碩，想要建造更大的倉庫囤積的人嗎？那時候，耶穌說：你愚蠢，今夜就要索回你的靈魂，你所預備的事物，要屬誰所有呢？（參看：路12:20）

誰不與我同在，就是與我為敵；誰不與我聚集，就是分散。（參看：路12:23）的意思是：只有按照祂的聖意，遵循祂所提出的天主的國，效法天主的朋友亞巴郎，始終忠信於天主，才能成為祂的朋友。只有和祂一起，聚在祂的身邊，才能進入到耶穌所說的天主的國，才能與祂共融，不然的話，我們就會被趕出去，因為我們仍然如同耶穌時代的猶太人那樣，遵循他們所追隨的俗世邏輯。

現在，我們來到福音的尾聲，讓我們來看：

當不潔之神從某人身上出來的時候，它在乾旱之地遊蕩，尋找安息之所，但沒有找到；它說：‘我要回到我出來的那家。’可是，它回去的時候，發現它已被打掃乾淨，井然有序。然後，它又帶回另外七個更邪惡的魔鬼，搬到那屋居住，那人最後的處境，比先前的處境更糟糕了。（參看：路11:24-26）

耶穌時代的猶太人，他們經常會聽到洗者若翰的宣講，也會聽到耶穌的宣講，他們的祖先經常聽到天主給他們派遣的無數先知給他們宣講天主的國。我們知道，天主聖言所到之處，不潔之神和一切與基督為敵的勢力，均不能存立。當他們相信天主以後，不潔之神就從他們身上出去了。可是，由於他們沒有接受耶穌所說的天主的國的邏輯，拒不領受耶穌的洗禮，拒不順從天主聖神的聖意，拒不使天主聖神住在他們內，拒不使天主聖神的恩典，充滿他們的三司五官，使得不潔之神再次來到他們心中，住在他們心中。

聖伯多祿宗徒提醒我們：“你們要節制，要醒寤，因為，你們的仇敵魔鬼，如同咆哮的獅子巡遊，尋找可吞食的人。”（參看：伯前5:8）因為：屬於這個世界的主人和牠的使者，時常會按照牠的意願，阻止我們與創造和宰製萬有的天主相結合，牠希望我們陷入於屬於這個世界的一切，就是屬於這個世界的權力、地位、名望，以及屬於這個世界的財富之中，為使我們逐漸遠離天主，與牠們一道，陷入喪亡之中。由於脆弱的人性，使得我們經受不住魔鬼和牠使者給我們靈魂和肉身帶來的衝擊，當我們深陷於此洶湧的漩渦之中時，我們的靈魂，便會感受到痛苦，因為我們的靈魂，無法由基督獲得片刻的安慰。

富於仁慈的基督，願意我們藉著領受祂的聖體和聖血，獲得力量。當我們在參與完整舉行的彌撒聖祭時，祂便藉著祂僕人的手，將祂自己完全給了我們，為使我們能如同葡萄枝從葡萄樹中汲取豐厚的滋養一樣，由基督所賜予我們的聖體聖血中，汲取豐厚的滋養，如此，祂便住在我們內，我們也住在祂內，彼此緊密不可分離。

全能永生的天主，祢以豐盛的慈愛，超越了懇求者的功德與祈願。求祢向我們傾注祢的仁慈，寬恕那些令我們良心不安的罪過，賜予我們祈禱所不敢妄求的恩典。藉著祢的子，我們的主耶穌基督，祢和祂及聖神，是天主，永生永王。亞孟。

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