喜樂和希望的聖言
甲年耶穌升天節
福音：瑪28:16-20
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家復活期喜樂。

我們讀到一本書的結尾時，故事也隨之結束，但福音卻並非如此。福音一到結尾，一個新的故事開始。之前發生的一切，都是為了給這個故事做準備，就是給以救主復活開始，以人類歷史為終結的故事做準備。今天，我們讀瑪竇福音的最後幾節經文。我們將會意識到：教會的歷史，恰恰是在這幾節經文以後開始的。與路加和若望講述的復活的救主在耶路撒冷顯現不同，瑪竇講述的是救主在加里肋亞與門徒見面。瑪竇在描述救主和門徒在加里肋亞見面以前，先描述了復活之主顯現給婦女，那時候，耶穌與前往墳墓的婦女相見，祂說‘jáirete’ —— “歡喜”，她們就上前，抱住祂的腳，朝拜了祂。接著，耶穌對她們說：“不要害怕，去給我的兄弟們宣報……”耶穌的這個舉動真美 ……　門徒們消失不見，他們遺棄了耶穌　……　耶穌稱他們是“我的兄弟”……　告訴他們去加里肋亞，他們要在那裡見到我。

問題立刻浮現：他們為什麼要在山上見到祂？這是怎樣的一座山呢？讓我們來聽：

十一宗徒前往加里肋亞，來到耶穌指示他們的那座山。他們一看到祂，是朝拜祂，可是，他們心存疑惑。

十一門徒去了加里肋亞。他們只有十一個，本該是十二人的。這是一個受傷的團體，猶大離開他們，因為他認為：耶穌對他們的宗教和人們的生活構成威脅。他培養了自己的信仰——那是他在教理講授中所學到的——以及他的夢想，那必定是榮耀的夢想。他錯了，以致後來他把耶穌交給宗教當局。他與另十一忠信的門徒完全不同。請注意，這是一個以軟弱、恐懼、無法理解和追隨主為特徵的群體。這是一個復活的主託付給其改變世界的使命的團體。這是一個非常脆弱，軟弱的團體。從一開始，教會就是一個以這種方式形成的團體，由那些確實熱愛耶穌但非常軟弱的人組成。這是一個以逃跑，否認，相信，仍有疑惑的團體 …… 我們意識到：這“十一宗徒”是我們每個人的代表。可是，這十一宗徒看到了復活之主的光輝 。我們也必須受到啟迪，我們的眼睛也需要被打開，因為如果我們看不見復活之主，我們就不會選擇成為祂向我們提出的新人類。

首先：他們是在哪裡體驗到他們與復活的主相遇呢？那是在加里肋亞。別的聖史說他們去了耶路撒冷 …… 可是，瑪竇並不是在敘事。他是在表示：你要如何去見復活的主。首先要去加里肋亞。加里肋亞是什麼意思呢？那是門徒初次遇到耶穌的時候，自此以後，他們和祂在一起三年。耶穌在那裡，在加里肋亞海展開祂的公開生活。耶穌在那裡展示天主的真容，祂也在那裡展示成功的人面容，天主子的面容，美麗之人的面容。加里肋亞使門徒想到自己的經歷。如果你沒有與耶穌同在的經歷，如果你沒有默思天主的聖容，以及成功之人的面容，如果你沒有邁出第一步，你就永遠看不見復活的主。總有人想要證明耶穌已經復活，以後才去理解福音中的一些內容的 …… 不。

首先，人們必須先去加里肋亞，瞭解這位已被介紹並為人所知的耶穌，他已在此地顯現三年之久。只去加里肋亞，只認識這納匝肋人耶穌，並不足夠。“登上那座山”很有必要。那就是復活的主召叫門徒去的山。你在平原上不能“看到”祂。你必須登上那座山。耶穌沒有說要去爬“山”，去爬任何一座山。不。祂希望他們去“祂指定的那座山”祂指的是哪座山？瑪竇從他寫的福音一開始，就向我們展示了這山，耶穌引領著所有渴望瞭解他關於新人的提議的人來到這裡。這是真福山，你遇到耶穌，知道祂所說所做的一切以後，就必須做出選擇：登上那山，也就是接受祂的建議，成為新人。我認為：許多人仍然想要先得到耶穌已經復活的證據，然後才會登上祂的真福山，接納祂的提議。不可能。恰恰相反。首先，你必須接受祂的真福寶訓，祂的生活理念，你必須像祂那樣去愛，完全奉獻自己。唯有日後，人們方能明白，凡接受這些真福的人——即耶穌已先我們降生成人——才能進入祂的光榮。如果你假裝看到祂在光榮中，並沒有接受祂的理念，沒有上到那山，你永遠看不到復活的主。

我們可以把這種關係比作戀人之間的關係。並不是說年輕女子必須絕對確信，與那個年輕男子的生活一定會美滿無比。不。首先：她必須以理性進行探索，做出承諾。只有在他們決定建立關係後，最終才會發現這個選擇是明智的。如果你不上那山，你的眼睛會一直閉著，只會留戀這個世界的物質財富，因此，你會依附它們，不斷積累他們。你永遠看不到那些已經擺脫世俗紛擾的人看到的那個光榮。你必須首先放棄這個世界的物質財富，只有這樣，你的眼睛才會被打開。

那些登上那山的門徒， 一定付出了許多努力，以致“他們看到祂，就俯伏在地”。他們“看到”祂。在這裡所用的希臘動詞很重要。這不是每個人都有的物質上的凝視（blepo）在這裡所用的動詞是orao。意思是：他們只有攀登那山，他們的眼睛才會被打開，才能看到“超越可驗證的事物”。他們意識到：在耶穌身上蘊含關於天主和人的真理。

可是，福音經文說：“有些人感到疑惑”。他們在疑惑什麼？我認為：我們對這些疑惑感到有些驚訝，因為我們也在問我們自己：如果復活的主就在他們面前，他們怎麼會疑惑呢 …… 復活的主就在他們的眼前。讓我們小心：因為瑪竇沒有在描述一個具體的事實。復活無法通過感官來驗證。看見復活之主的雙眼，是信徒們的雙眼，是那些上山之人的雙眼。是那些接受救主真福寶訓之人所懷的願景。他們疑惑什麼呢？意思是：“我是不是該追隨祂？”在我們的信仰，必須時刻牢記這一點。耶穌並不擔心我們的疑惑。它們是本性始然，與我們的信德相輔相成。最令人擔憂的是那些“確定之事”它們源於對信仰選擇的理性與邏輯的堅定信念。不。我們所有的是理智，而非理性。基督的復活或我們的信仰，不能被“證明”當一個人多次擁有這些“確信”時，他們往往會試圖讓其他人感到恐懼，即如果有人提出質疑，產生疑惑的時候，這些“確信”就會崩塌。人們的恐懼會讓人更接近狂熱。不。我們必須謹慎對待這些狂熱的確信，但不應謹慎對待疑惑和提問。

我想說：即使那些宣稱自己是無神論的人，他們也有某些信念或確信之事，這些確信之事同樣令人擔憂，因為它們使人安於現狀，讓人在冷漠中順從，說“我有我的執念，對我來說，重要的是我看到什麼，我驗證了什麼，其餘的我都不感興趣 ……”這樣的人決不允許那些能使人熱烈追求更高層次生活意義，對此產生問題或疑惑。這些確信 —— 和先前的相似 —— 同樣會使人變得激進和狂熱。

我想說：那些有疑惑的人，真是有福，他們的疑惑是忠誠，誠實，真誠的。對於一個熱切追求真理、不滿足於膚淺解釋和諸如“大家都這麼想”之類的現成說辭的人而言，他心中充滿了疑惑。不。誠實的懷疑常常引人探索。相信的人也必須明白：懷疑的寄生蟲永遠存在於他們心中。可是，即使如此，復活的主仍然臨在，仍然愛我們，愛我們本來的樣子。我們別無選擇 …… 我們是“小信德的人”，我們相信耶穌，可是，我們只是在一定程度上相信祂。我們在這些首批門徒中看到，他們在信仰中的厭倦 …… 他們對要求新生的信仰感到厭倦。我們俯伏在救主面前，內心卻充滿猶豫。

現在，讓我們來聽，復活的主託付給這些門徒的偉大使命。這也是託付給我們這些小信德門徒的使命。、

耶穌走近他們，對他們說：“天上，地上的全權都給了我。因此，要去使萬邦成為門徒，因父，及子，及聖神之名給他們授洗，教導他們我吩咐你們的一切。看，我常和你們在一起，直到今世的終結。”

復活之主走向那十一宗徒，因為祂想要向他們展現天主的真容。他們想像的天主是一個離他們很遠，嚴厲的天主，令人心生畏懼的天主 …… 不。耶穌走近他們，因為祂想要給他們展示天主的真容。這樣的接近，甚至令人震驚，因為祂質疑我們對他的所有信念。基督徒的天主，是一個喜歡與人同在，使一切使人與祂分隔開來的障礙消失的天主。讓我們記得，在耶路撒冷的聖殿是如何被建起來的。耶路撒冷的聖殿有一組屏障，屏障阻止人們看到天主的聖容。人們甚至深信：天主住在耶路撒冷的聖殿。要記得，人人都能進去的聖殿廣場。在那裡也有阻止外邦人的障礙，因為只有猶太人才能進去。而且，再往前走一點，還有一道障礙，它擋住了婦人走向聖所。在聖所前還有一道障礙，它使除了司祭以外的任何人都不能進去。接著，還有一道障礙，那是聖殿的帳幔，這帳幔阻止司祭進入至聖所，因為每年，只有大司祭在贖罪節（kippur）才能進去。大司祭進入至聖所的時候，充滿恐懼，因為這心態總是源自一個遙遠而嚴厲的天主。救主復活的時候，這些障礙都消失，現在，我們能瞻仰天主的聖容。不再有阻礙我們看到祂的帳幔，因為祂走近我們每個人，走近門徒的團體。這個天主變得不安，因為祂成了窮人，祂不是我們想像的那樣富有 …… 祂不是一個常常需要我們奉獻的天主 …… 不。祂貧窮，是因為祂獻出了一切。這打破了所有我們有關天主的想像，因為如果祂是貧窮的，我們也必須變得貧窮。如果我們保留了什麼，就不再是這個天主的兒女了。祂是願意寬恕罪人，即使他罪孽深重，仍然願意寬恕，祂願意接受我們的碌碌無為。祂愛我們本來的樣子。

耶穌對這十一宗徒說了什麼？“我已得到全權”祂正是在達尼爾先知在達尼爾先知書第7章提到的人子，那時候，天主把普世的王國賜給了這“人子”天主給耶穌怎樣的權柄和德能呢？這不是魔鬼要賦給耶穌的世俗權力。不。天主的唯一德能，就是賦給生命，使人生活。耶穌舍掉世上所有的權力，因為它們與天主的生命 —— 愛 —— 背道而馳。那要在納匝肋人耶穌身上顯示出來的天主，是一個不會令任何人感到懼怕，不會棄絕任何人， 不羞辱任何人的天主。祂接近世人，為使他們能生活，分享祂的生命。祂是如何運用這種德能的呢？祂是如何運用賜給祂的這種賦予生命的德能呢？祂藉著這十一宗徒運用這種德能，告訴他們，他們蒙召要做什麼。

祂說的第一件事是就是“去”“去全世界”。這是一個表示行動的動詞，尤其指的是身體上的行動，他們必須行動起來，向各城宣報。而且，不只是身體上要有所行動，他們也必須摒棄所有的傳統和信念，去接觸那些他們必須賦予生命的人，而耶穌正是為給這個世界帶來這種生命而來。他們要做什麼？

這十一宗徒（也就是我們）肩負著三項使命。

第一項使命：“使萬民成為門徒”“成為門徒。”耶穌時代，誰是門徒呢？他們是從救主那裡學習的人。我們常常是“門徒”，這個詞來自拉丁語discere，意思是學習。我們從來都不是“老師”我們蒙召邀請眾人與救主基督結合。門徒不僅要向救主學習，也受邀與救主一起生活。十一宗徒被派往世界各地，好使眾人加入這所救主的學校，與救主一起生活，親身體驗他們與救主相處的經歷。他們必須去到各國尋求每一個人。這是指所有外邦國家，根據當時的思想觀念，這些國家離天主最遠。為希伯來人而言，這些國家聞所未聞。人們期待的默西亞將是那個征服所有外邦國家，統治他們，鎮壓他們，剝削他們的默西亞。

事實上，以色列人從來沒有理解過他們選擇的意義。利用外邦人，不是以色列人擁有的特權。天主揀選他們，不是為了讓他們炫耀其優越性，而是要他們去服務。任何聖召，都不是淩駕於他人之上，聖召常是服務他人的。天主揀選以色列人去服務外邦人。他們要把天主給亞巴郎恩許的祝福帶給所有人。讓我們記得天主對亞巴郎說的話：“普世各家要因你蒙受祝福。”這就是以色列人偉大的使命：把天主的恩典帶給所有國家，全體人民。這就是藉著那十一宗徒（我再說一次，我們就是那十一宗徒）承行的使命。

第二項使命：“授洗”這不是說要舉行聖洗聖事。聖洗聖事固然重要。可是“給萬民授洗，把他們獻給聖父，聖子，聖神”是什麼意思？“授洗”。希臘語baptizei 的意思是：浸沒。在希臘語中，有兩個動詞表示“浸沒”，一個是bapto 另一個是baptizo。Bapto 意味著浸沒，然後拿出來，就像我洗盤子那樣，先要把它浸在水中，再把它拿出來。動詞baptizei 意思是：浸入其中，留在其中。這是我們醃制泡菜的做法 …… 我們把它們浸泡在油和醋中，把它們留在那裡。這就是我們被邀請去做的事，不只是要順從那非常重要的洗禮，而是要沉浸在天主聖三的生命中。在那天主聖三受洗的人，此生致力去愛，也只是愛，進入天主聖父，聖子和聖神的生命。然後，這種沉浸以那個記號，以洗禮來舉行。

第三個使命：“教導他們我吩咐你們的一切。”因此，福傳不是去宣講新的教義，而是去展現我們在納匝肋人耶穌身上看到的天主的面容和人的面容。因此，福傳就是實踐一種教導。實踐什麼呢？實踐祂的教導，承行祂的誡命。那就是愛的誡命。如果實踐這樣的教導呢？訓練？以言宣講：耶穌所說的宣報就是要藉著這些使者的生活來宣報。外邦人與宣報的基督徒相遇的時候，基督徒以他們自己的行為進行宣報。

讓我們記得聖伯多祿宗徒在他的第一封書信的第2章說的話：他說：在外邦人中間要保持良好的品行，好使那些控告你們做錯事的人，能看到他們的善行，在主眷顧的日，歸光榮於天主。”（參看：伯前2:12）這是一種正直的生活，一種無法抗拒的美。如果基督徒以他的生活來宣告，所有看到他的人，會說“這是一個誠實的人。”納匝肋人耶穌臉上閃耀的美貌，也在他身上閃耀。我們蒙召，以這樣的方式宣報，宣報一種全新的生活，一種新的人類。

聖史瑪竇也提醒我們：耶穌對祂的宗徒說過的話：“你們是世界的光。願你們的光在人前閃耀，好使世人看到你們美麗的工作（譯文常被譯作“善行”……不）歸光榮於天主。”這些美麗的工作宣告新人的誕生；新人已誕生於世界。耶穌對門徒說的，也是對我們每個人的說：要對生命負責，要對你們兄弟姐妹的幸福和得救負責。

聖瑪竇福音以復活之主的精彩語句作為結尾：“我常和你們在一起，直到今世的終結。”祂常和我們在一起。這是那位並不遙遠的天主。祂是始終在我們身邊的天主。今天是耶穌升天節。在我們的腦海中浮現出來的，是聖路加在宗徒大事錄中展現出來的景象，還有在瑪竇福音結尾展現出來的景象。這兩個景象都採用希臘化世界可以理解的圖像：天主生活在天上，因此，進入天主的光榮就展現了救主升天的景象。聖史瑪竇講述了耶穌的升天，即耶穌進入榮耀的時刻，這並非通往天堂的出口，而是降臨到這個門徒群體中，進入世界，與他們一同展現天主嶄新而美麗的面容，那是成功者的美麗面容，是作為天主子民的美麗面容。

我祝你們大家復活期喜樂，一周愉快。

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