分类： 圣言反思

親愛的弟兄姊妹：

今天的福音給我們描繪了一個非常感人且充滿挑戰的畫面：耶穌看見群眾，就動了慈心，因為他們“困苦流離，好像沒有牧人的羊。”（瑪9:36）

這是天主對人類深切的愛與憐憫的具體流露。祂不只是“看見”，更是“動了心”，並派遣宗徒走入群眾中間，成為牧者、宣講者、治癒者。

這段福音正是我們教會福傳使命的起點，也是我們每個人在信仰中應當思考的召叫。

一、耶穌的“慈心”是教會牧靈的根源

瑪竇記載：“耶穌動了慈心”，原文用的詞（希臘文 splagchnizomai）意為五內震動，是極強烈的憐憫情感。祂不是冷眼旁觀，而是進入了人的苦難與流離中。

這是一種牧者的心。正如舊約中天主說：“我親自牧放我的羊……尋找迷失的，領回離散的，包紮受傷的。”（則34:11-16）

我們今天在教會中也常看到“困苦流離的羊”：遠離信仰的年輕人、痛苦中找不到方向的家庭、對教會冷感的人……主今天依然“動了慈心”，只是祂需要你我成為祂的“手、腳、聲音”，走入人群，去牧放、安慰、宣講。

二、“莊稼多，工人少”：天主需要人合作者

耶穌說：“莊稼多，工人少。”（瑪9:37）這句話至今仍然真實：

教區司鐸日益減少；

修會聖召逐年下降；

福傳工作常因人手短缺而止步；

許多家庭、職場、網路空間“無人作見證”……

但這句話後面是希望：“你們應當求莊稼的主人，派遣工人來收割。”（瑪9:38）換句話說，天主願意派遣人，只是要我們去祈禱、回應。

這也是教宗方濟各不斷強調的“走出去的教會”：信仰不能只是個人化、安逸化的“我與天主”的關係，而是要成為為他人、為天主國勞苦的工人。

三、教會的使命：醫治、驅魔、宣講天國

耶穌召選十二宗徒，並給他們“權柄”，去做什麼？

宣講天國；治好病人；復活死人；使麻風病人痊癒；驅逐魔鬼。

這五項使命，不只是宗徒時代的任務，也是今日教會的普世召叫。現代教會雖然不一定都行奇跡，但我們依然被召：

用聖言撫慰人心；用陪伴醫治創傷；

用信德喚醒絕望者；用愛心驅逐惡的勢力（冷漠、自私、恐懼）。

這就是福傳，是“靈魂的治療者”的使命。你不必成為神父或修女，才是工人。每一個在家庭中守住信仰、在職場中見證誠信、在網路上傳播真理的人，都是“主的工人”。

四、聖人榜樣：聖方濟各·沙勿略 ——遠方的工人

16世紀的聖方濟各·沙勿略是耶穌會初期成員，被派遣前往亞洲傳教。他回應了“莊稼多”的呼喚，不惜千山萬水，前往印度、日本，甚至臨終時還望著中國海岸，渴望傳福音。

他白白領受恩寵，也白白給人。在他短短10年傳教生涯中，施洗數萬人、創辦學校、學習語言、接觸當地文化，真正踐行耶穌的託付：“你們白白得來的，也要白白給人。”（瑪10:8）

他的熱忱正是耶穌“動了慈心”的延續。今天，我們也該問自己：“我願成為主的工人嗎？在我家庭、社區、職場中，我是收割者？還是旁觀者？”

五、大自然啟示：蜜蜂的勞苦與慷慨

弟兄姊妹，你知道蜜蜂一生能采多少蜜嗎？答案是：一隻蜜蜂一生只能釀出1/12茶匙的蜂蜜。

這似乎微不足道。但千萬隻蜜蜂各自付出，卻造就了甘甜、豐盛的蜂巢。這正如教會的福傳工作：

一位母親教孩子祈禱；

一位青年在校園中不羞於表明信仰；

一位教友每週探訪病人……

他們所做的，或許“只是一滴”，但在天主的計畫中，是極有價值的。

六、信友生活：你就是那位“被派遣的人”

親愛的弟兄姊妹，今天耶穌也在呼喚你：

若你是一位父母：你就是家中最初的“牧人”，你教導、榜樣、祈禱就是“宣講天國”；

若你是一位老師、護士、清潔工、退休者……你的人際接觸中，也有人“困苦流離”；

若你年長：你可以為聖召祈禱；

若你年輕：你可以問主：“你要我作什麼？”你也許就是未來的修道人、聖職人員、教會幹部。

“莊稼多，工人少。”這個緊急的呼喚沒有過期。主耶穌今天仍在尋找慷慨的心靈。

結語：成為主的工人，從慈心開始

我們若不先“動了慈心”，我們不會成為工人；若沒有熱愛迷失的人群，我們就不會行動。

讓我們今天祈求主給我們慈悲的眼睛、憐憫的心、行動的腳步；讓我們響應祂的呼喚：成為祂的工人，在這個莊稼熟透的時代中，播下希望，收割永生。

主說：“你們白白得來的，也要白白給人。”
願我們也白白地奉獻，喜樂地福傳！阿們。

——小天使神父

常年期第十一主日（甲年）

讀經一：出谷紀 19:2-6a

出谷紀 19:2-6a

2 在那幾天，以色列子民來到西乃曠野，就在曠野中紮了營；以色列人在西乃山下紮了營。

歷史背景：
以色列子民已經出離埃及，走過紅海，現在來到西乃山。這是出埃及記中一個關鍵的轉捩點。從民族的奴役走向自由後，他們要在西乃山與天主建立正式的盟約關係，這是以色列人成為“天主子民”的決定性時刻。

靈修意義：
這象徵我們每個人的信仰之路：從罪的奴役中被釋放之後，不是馬上進入應許之地，而是進入曠野的淨化期，並在這段旅程中與天主建立深層的關係。我們也必須“在山下紮營”，準備朝聖生命中的西乃山——那與天主相會的地方。

3 梅瑟上山到天主面前，上主從山上呼喚他說：

歷史背景：
梅瑟是天主與以色列人之間的中保。他代表人民到山上，與天主直接溝通。山在聖經中常是天主顯現的地方，例如亞巴郎獻子在摩利亞山、耶穌顯容在大博爾山。

靈修意義：
梅瑟的上山象徵祈禱與默觀，呼召信徒效法他成為代禱者。同時，天主是主動的：祂呼喚人。這提醒我們，每次祈禱或朝聖之路，都是回應天主的邀請。

“你要這樣告訴雅各伯的子孫，訓示以色列子民說：

歷史背景：
“雅各伯的子孫”與“以色列子民”是對同一個民族的稱呼。天主重申與他們的歷史性聯繫，並通過梅瑟宣告祂的旨意。

靈修意義：
天主是記憶的天主，祂與我們個人和集體的過去都有深刻連結。祂透過聖傳和聖經向我們說話，也透過教會的訓導（如梅瑟對百姓）不斷向我們宣佈祂的聖意。

你們親自看見了我怎樣對待了埃及人，怎樣好像老鷹一樣把你們背在翅膀上，把你們帶出來歸屬我。

歷史背景：
天主提醒以色列人：祂是他們得救的主宰。擊打埃及、施行奇跡、劈開紅海，這一切都是祂對他們的拯救行動。“老鷹背在翅膀上”是古代中東文化中常見的救援形象，強調保護、親密與主權。

靈修意義：
這是對天主慈悲和能力的強烈圖像。我們每個人都曾被“背在翅膀上”帶離某種罪惡、傷害或絕望，天主以父親、母親的心懷看顧我們。天主救贖的行為不是偶然的，而是為了“歸屬祂”——與祂建立契約關係。

現在如果你們真聽我的話，遵守我的盟約，

歷史背景：
“盟約”在古代是極其莊嚴的契約，如同君主與臣民、丈夫與妻子之間的契約。天主在西乃山頒佈的盟約要求以色列人忠信於祂，而祂則作他們的天主。

靈修意義：
這是一種“如果……那麼……”的表達方式，強調自由的回應與責任。信仰不是被動的領受，而是主動的選擇：聆聽、遵守、活出天主的道。正如聖母瑪利亞對天主的“是”，我們也要每日在信仰中更新我們的“是”。

你們在萬民中將成為我的特選子民。

歷史背景：
天主將以色列人從眾民族中揀選出來，作為祂啟示自己和救恩計畫的載體。但這“特選”不是為特權，而是為使命——使外邦也能因他們認識真天主。

靈修意義：
教會繼承了以色列的召叫，成為“天主新選民”（參閱《伯前》2:9）。每位領洗者都被召為“被揀選的子民”，不是為了自我榮耀，而是為了服務眾人、見證真理、宣揚天主的榮耀。

的確，全世界都屬於我，

歷史背景：
雖然天主揀選以色列民，但祂仍是全世界的主宰，創造主。這強調祂並非地方性的神，而是普世的天主。

靈修意義：
這是對驕傲的提醒：天主的揀選不是出於民族優勢，而是出於恩寵。我們也要意識到，信仰不是擁有天主，而是被天主擁有。所有民族都在祂計畫中，每個生命都在祂的愛中。

但是你們為我應成為司祭的國家，聖潔的國民。”

歷史背景：
“司祭的國家”意味著整個民族都參與神聖職務，不只是肋未人，而是全民共同承

擔向萬民見證天主的使命。“聖潔”表示與世俗分別，為天主所用。

靈修意義：
這是天主教會“普遍司祭職”的先聲。每位基督徒借洗禮、堅振、聖體參與基督的司祭、先知和君王職。我們不僅要自己成聖，也要“為世界代禱”，將世界獻與天主。聖潔不是逃避世界，而是在世界中活出天主的光。

小總結：靈修啟示與當代應用

這段經文描繪了以色列民族在西乃山前的決定性時刻：他們要從“出埃及的奴隸群體”轉變為“與天主立約的聖潔民族”。天主主動呼喚，恩寵先行，但人必須回應這邀請，透過聆聽與遵守。

對今日的我們，這段話也充滿召叫：

我們每人都是“被背在翅膀上”的人：回想天主如何帶我們走出困境。

我們每人也被召成為“司祭的國民”：在日常生活中為人代禱、傳揚真理。

我們不能只做“得救的民族”，更要做“見證的民族”：不自滿於救恩，而應將光帶給他人。

正如聖伯多祿所說：“你們卻是被選的種族，是王家的司祭，是聖潔的國民，是屬於天主的子民，為叫你們宣揚那由黑暗中召叫你們進入他奇妙之光者的美德。”（伯前 2:9）

讀經二：羅馬書 5:6-11

6 弟兄們：當我們還是軟弱的時候，基督就在指定的時期，為不虔敬的人死了。

歷史背景：

“軟弱”表示我們還陷於罪惡、無力自救的狀態。“指定的時期”指的是救恩歷史中天主安排的時刻（kairós），基督在那個最恰當的時機降生、受難、死亡，為的是成就救恩。

靈修意義：

這是恩寵的高峰：當我們最不值得被愛、最沒有能力尋求天主時，天主主動地派遣聖子，為“不虔敬的人”（即沒有敬畏天主的人）而死。這打破了人世間因果律式的“你若好，我就愛你”。

⟶ 靈修提醒：天主並不等我們變好才來救我們，而是在我們最軟弱、最不堪的時候便伸手。

7 幾乎沒有人為義人而死的事；為好人死，或許有敢做的；

歷史背景：

保祿以日常人倫做對比。在古代猶太和希臘羅馬文化中，為義人或“好人”獻身是極罕見但並非不可思議的行為。保祿是在說：即使在最高尚的倫理中，人也極少會為別人而死。

靈修意義：

這個類比顯示出天主之愛的非凡與超越性。人性的愛是有條件、有選擇的；而基督的愛，超越理性、邏輯、德行判斷——是一種“超自然的愛”。

靈修提醒：不要把天主的愛看作是人情的放大版，而要看作“完全不同”的愛——十字架的愛。

8 但是，基督在我們還是罪人的時候，就為我們死了，這證明天主是怎樣的愛我們。

歷史背景：

“罪人”一詞在猶太傳統中意味與天主疏遠，處於不潔、被棄、被判的狀態。保祿在這裡表達“我們”（包括猶太人與外邦人）並不是靠自己的義行，而是靠基督的犧牲被愛、被救。

靈修意義：

這句話可以說是整段經文的中心句。它深刻啟示：十字架是天主愛的終極證明。而這愛不是出於我們的功勞，而是天主的自由意願（恩寵）。

⟶ 靈修提醒：當我們懷疑自我價值或天主的慈愛時，凝望十字架吧——這是愛的憑據，不是感覺，也不是配得。

9 現在，我們既因他的血而成義，我們更要藉著他脫免天主的義怒，

歷史背景：

“因血成義”是獻祭神學的表達，特別在猶太傳統中，血象征生命，而祭血是贖罪的工具。保祿強調基督是新約真正的贖罪羔羊（參閱希伯來書）。“天主的義怒”並非人類情緒化的憤怒，而是對罪惡的正義回應。

靈修意義：

我們“成義”——即與天主重建正義關係——是通過基督的血，而非人行為。更奇妙的是，這不僅是過去的寬恕，更是未來的保障：既然天主已賜下聖子，還會不繼續拯救我們嗎？

⟶ 靈修提醒：不必活在對天主的恐懼中，只要我們靠近基督，就能脫免一切罪所帶來的刑罰與斷裂。

10 因為，我們在作仇敵的時候，尚且因他聖子的死得與天主和好；那麼，在和好之後，一定更要因著他的生命得救了。

歷史背景：

“仇敵”並不表示人仇恨天主，而是因罪的緣故站在祂對立面。保祿強調，若在敵對狀態中天主都願意救我們，那麼現在既然已經“和好”（katallagē），豈不更應得救？

“他的生命”指復活後的基督生命——基督不僅死為我們，更復活為我們、活在我們內。

靈修意義：

成義（Justification）是開始，得救（Salvation）是成全。我們不是靠自己堅持不跌倒，而是靠基督活在我們內。祂的“復活生命”在聖事中賜予我們，在教會中滋養我們。

⟶ 靈修提醒：天主不只是寬恕你的過去，更是親自活在你今天的努力與掙扎中，陪你走向終極的救恩。

11 不但如此，我們現在既藉著我們的主耶穌基督與天主和好了，也必藉著他以天主為喜樂。

歷史背景：

“以天主為喜樂”（καυχώμεθα ἐν τῷ Θεῷ）原文意思是“以天主為

誇耀、榮耀、歡騰的對象”。保祿在前三章中指出，人不能靠行為在天主前自誇，現在則說，真正的喜樂與榮耀，是“因著主耶穌基督”而來。

靈修意義：

和好不僅是一種狀態，更是一種喜樂的關係。我們因著耶穌，不再是恐懼中的罪人，而是喜樂的兒女。屬神的喜樂是和好、信賴與愛的流露。

⟶ 靈修提醒：真正的宗教生活不是沉重的“自救工程”，而是“因著他，以天主為喜樂”。

小總結：救恩的邏輯，恩寵的召喚

這段經文展示了保祿的“救恩三部曲”：

過去：我們軟弱、是罪人，是仇敵。

現在：因基督的血成義、與天主和好。

未來：因基督的生命得救、以天主為喜樂。

它強烈宣告：

我們得救不是因為我們好，而是因為天主愛；

這愛是在我們最不堪的時候顯明出來的；

我們成義不是終點，而是朝向永遠得救的旅程；

在基督內的生命，是從恐懼走向喜樂的生命。

在教會的教義中，這正體現出天主的恩寵先行（gratia preveniens）、成義（justificatio）、與成聖（sanctificatio）三重動態。

福音 瑪竇福音 9:36–10:8

那時候，耶穌看見群眾，就對他們動了慈心，因為他們困苦流離，好像沒有牧人的羊。

歷史背景：

當時的猶太民眾生活在羅馬帝國壓迫之下，宗教領袖（法利塞人、經師）多關注法律細節，卻忽視憐憫與牧養，使百姓在宗教上“困苦流離”。

“沒有牧人的羊”是舊約常用的意象，象徵人民缺乏屬靈引導（見則37:24；匝10:2）。耶穌以“真善牧人”的形象出現，回應這個集體性的痛苦。

靈修意義：

耶穌不是冷漠地看著人群，而是“動了慈心”（原文希臘文 splagchnizomai 表示“內臟深處的憐憫”）。祂內心的愛是有感覺、有行動、有犧牲的愛。

⟶ 靈修提醒：我們是否有像基督一樣的“動了慈心”？在看見別人的困苦時，我們是否願意走出自我，成為他們的牧者？

於是對門徒說：“莊稼多，工人少；所以你們應當求莊稼的主人，派遣工人來收割。”

歷史背景：

“莊稼”象徵人心準備好接受福音的狀態。“工人”是指傳道者，特別是那些願意為福音奔走的傳教士、牧者。耶穌提醒門徒：收割靈魂的時機已經成熟，但缺乏願意為福音獻身的工人。

靈修意義：

這是一個祈禱的召喚：不是首先“自己出去”，而是“先向主人祈禱”，強調一切傳教工作首先是天主的工程，而非人的計畫。

⟶ 靈修提醒：我們有沒有為聖召祈禱？為神父、修士、修女的出現祈禱？而自己是否可能就是那個“被派遣的工人”？

耶穌叫來了他的十二位門徒，賜給他們制伏邪魔的權柄，可以驅逐邪魔，醫治各種疾病。

歷史背景：

耶穌建立“十二人”象徵新以色列（對照舊約十二支派）。賜予他們權柄（exousia），意味著使徒的權柄是“來自耶穌的參與權”，不是他們自己擁有的。

當時許多疾病被認為與邪魔有關，驅魔與治病也代表“天主國臨近”的標記（見依35:5-6；路4:18）。

靈修意義：

耶穌並不只是呼召人去“講道”，而是將能力與使命一併賜予他們。這說明：凡是受召的人，也會被天主親自裝備。

⟶ 靈修提醒：你所承擔的服務或傳福音使命，不是靠你自己，而是靠天主所賜的恩寵與權柄。

十二位宗徒的名字是：第一個是別號伯多祿的西滿，和他的兄弟安德肋……（略）……和出賣耶穌的猶達斯依斯加略。

歷史背景：

這是福音中第一次明確列出“十二宗徒”的名字。他們來自普通的背景：漁夫、稅吏、激進分子等。值得注意的是，瑪竇沒有隱瞞猶達斯——即使他將背叛耶穌，也仍被選召。

“伯多祿列首”是教會傳統中確認伯多祿宗座權威的依據之一。

靈修意義：

耶穌選人，不看他們完美與否，而是是否願意跟隨。他選召的是真實、有缺點的普通人，並賦予他們非凡的使命。

⟶ 靈修提醒：我們每個人，即使軟弱不堪，也可能成為天主手中的工具。不要因為過往的罪或失敗而灰心。

耶穌派遣這十二人出去，囑咐他們說：“外邦人的路，你們不要走；撒瑪黎雅人的城市，你們不要進；寧可到以色列人當中迷失的羊群那裡去。”

歷史背景：

在耶穌公開傳教初期，祂的使命仍集中在以色列人中。這是舊約預言的應驗——天主先拯救祂的選民，然後藉他們將救恩帶給列國（見依49:6）。

“撒瑪黎雅人”與猶太人關係緊張，且在宗教上彼此敵對。耶穌並非輕視他們，而是此時此刻，福音的焦點首先是“迷失的以色列羊群”。

靈修意義：

教會的傳教也有節奏與次序。耶穌先聚焦在“家中的迷失者”——也就是那些本屬於信仰群體卻迷失的人。這對我們今天的牧靈也非常重要。

⟶ 靈修提醒：我們是否在關心那些“表面是教友卻離天主很遠”的人？是否願意“走近迷失的兄弟姐妹”？

“你們在路上要宣講說：‘天國近了。’”

歷史背景：

這是耶穌親自宣講的核心資訊（見瑪4:17）。“天國”不是政治上的王國，而是天主統治的臨現——祂的仁愛、公義、醫治、救恩在我們中間展開。

“天國近了”意味著：人的悔改刻不容緩，新的時代已經開始。

靈修意義：

使徒不是去傳自己的思想或主張，而是傳耶穌的資訊。我們的任務是“做福音的回聲”，而非“創造內容”。

⟶ 靈修提醒：你傳的，是耶穌的國度，還是自己的想法？“近了”的迫切感，是否還在你心中燃燒？

“你們要治好病人；要復活死人；要使麻風病人痊癒；要驅逐魔鬼；你們白白得來的，也要白白給人。”

歷史背景：

這些都是“天國臨在”的記號，耶穌本人行過這些事，如今委託門徒延續祂的使命。

治病與驅魔在當時也對抗社會邊緣化現象（如麻風病人被隔離在外），恢復人與天主、人群之間的關係。

“白白得來”呼應舊約“雅威是白白施恩的天主”（參閱依55:1）。

靈修意義：

福音的服務不是商品，也不是謀取地位的手段，而是完全出於愛與恩典的分享。這也是今日教會牧靈與傳教的根基。

⟶ 靈修提醒：你在教會中所做的一切，是出於恩寵的回應，還是想要別人的肯定或回報？你的“醫治與服侍”，是否出於愛而非義務？

小總結：從被憐憫到去憐憫，從蒙召到被派遣

耶穌的整個使命，展現為一個連續的愛之流動：

祂看見人群的困苦 —— 動了慈心

祂呼籲門徒祈禱 —— 願有工人回應召喚

祂選召並賦予權柄 —— 普通人也能成為宗徒

祂差遣出去 —— 傳福音、醫治、驅魔、恢復人

這段福音告訴我們：

我們先是迷失的羊，但天主憐憫我們；

我們也可能被召為牧者，去牧養他人；

我們白白得來這一切恩寵，也該白白給出；

“天國近了”不是古老口號，而是我們今天仍要宣講的真理。

常年期第十一主日（甲年）

读经一：出谷纪 19:2-6a

出谷纪 19:2-6a

2 在那几天，以色列子民来到西乃旷野，就在旷野中扎了营；以色列人在西乃山下扎了营。

历史背景：
以色列子民已经出离埃及，走过红海，现在来到西乃山。这是出埃及记中一个关键的转折点。从民族的奴役走向自由后，他们要在西乃山与天主建立正式的盟约关系，这是以色列人成为“天主子民”的决定性时刻。

灵修意义：
这象征我们每个人的信仰之路：从罪的奴役中被释放之后，不是马上进入应许之地，而是进入旷野的净化期，并在这段旅程中与天主建立深层的关系。我们也必须“在山下扎营”，准备朝圣生命中的西乃山——那与天主相会的地方。

3 梅瑟上山到天主面前，上主从山上呼唤他说：

历史背景：
梅瑟是天主与以色列人之间的中保。他代表人民到山上，与天主直接沟通。山在圣经中常是天主显现的地方，例如亚巴郎献子在摩利亚山、耶稣显容在大博尔山。

灵修意义：
梅瑟的上山象征祈祷与默观，呼召信徒效法他成为代祷者。同时，天主是主动的：祂呼唤人。这提醒我们，每次祈祷或朝圣之路，都是回应天主的邀请。

“你要这样告诉雅各伯的子孙，训示以色列子民说：

历史背景：
“雅各伯的子孙”与“以色列子民”是对同一个民族的称呼。天主重申与他们的历史性联系，并通过梅瑟宣告祂的旨意。

灵修意义：
天主是记忆的天主，祂与我们个人和集体的过去都有深刻连结。祂透过圣传和圣经向我们说话，也透过教会的训导（如梅瑟对百姓）不断向我们宣布祂的圣意。

你们亲自看见了我怎样对待了埃及人，怎样好像老鹰一样把你们背在翅膀上，把你们带出来归属我。

历史背景：
天主提醒以色列人：祂是他们得救的主宰。击打埃及、施行奇迹、劈开红海，这一切都是祂对他们的拯救行动。“老鹰背在翅膀上”是古代中东文化中常见的救援形象，强调保护、亲密与主权。

灵修意义：
这是对天主慈悲和能力的强烈图像。我们每个人都曾被“背在翅膀上”带离某种罪恶、伤害或绝望，天主以父亲、母亲的心怀看顾我们。天主救赎的行为不是偶然的，而是为了“归属祂”——与祂建立契约关系。

现在如果你们真听我的话，遵守我的盟约，

历史背景：
“盟约”在古代是极其庄严的契约，如同君主与臣民、丈夫与妻子之间的契约。天主在西乃山颁布的盟约要求以色列人忠信于祂，而祂则作他们的天主。

灵修意义：
这是一种“如果……那么……”的表达方式，强调自由的回应与责任。信仰不是被动的领受，而是主动的选择：聆听、遵守、活出天主的道。正如圣母玛利亚对天主的“是”，我们也要每日在信仰中更新我们的“是”。

你们在万民中将成为我的特选子民。

历史背景：
天主将以色列人从众民族中拣选出来，作为祂启示自己和救恩计划的载体。但这“特选”不是为特权，而是为使命——使外邦也能因他们认识真天主。

灵修意义：
教会继承了以色列的召叫，成为“天主新选民”（参阅《伯前》2:9）。每位领洗者都被召为“被拣选的子民”，不是为了自我荣耀，而是为了服务众人、见证真理、宣扬天主的荣耀。

的确，全世界都属于我，

历史背景：
虽然天主拣选以色列民，但祂仍是全世界的主宰，创造主。这强调祂并非地方性的神，而是普世的天主。

灵修意义：
这是对骄傲的提醒：天主的拣选不是出于民族优势，而是出于恩宠。我们也要意识到，信仰不是拥有天主，而是被天主拥有。所有民族都在祂计划中，每个生命都在祂的爱中。

但是你们为我应成为司祭的国家，圣洁的国民。”

历史背景：
“司祭的国家”意味着整个民族都参与神圣职务，不只是肋未人，而是全民共同承

担向万民见证天主的使命。“圣洁”表示与世俗分别，为天主所用。

灵修意义：
这是天主教会“普遍司祭职”的先声。每位基督徒借洗礼、坚振、圣体参与基督的司祭、先知和君王职。我们不仅要自己成圣，也要“为世界代祷”，将世界献与天主。圣洁不是逃避世界，而是在世界中活出天主的光。

小总结：灵修启示与当代应用

这段经文描绘了以色列民族在西乃山前的决定性时刻：他们要从“出埃及的奴隶群体”转变为“与天主立约的圣洁民族”。天主主动呼唤，恩宠先行，但人必须回应这邀请，透过聆听与遵守。

对今日的我们，这段话也充满召叫：

我们每人都是“被背在翅膀上”的人：回想天主如何带我们走出困境。

我们每人也被召成为“司祭的国民”：在日常生活中为人代祷、传扬真理。

我们不能只做“得救的民族”，更要做“见证的民族”：不自满于救恩，而应将光带给他人。

正如圣伯多禄所说：“你们却是被选的种族，是王家的司祭，是圣洁的国民，是属于天主的子民，为叫你们宣扬那由黑暗中召叫你们进入他奇妙之光者的美德。”（伯前 2:9）

读经二：罗马书 5:6-11

6 弟兄们：当我们还是软弱的时候，基督就在指定的时期，为不虔敬的人死了。

历史背景：

“软弱”表示我们还陷于罪恶、无力自救的状态。“指定的时期”指的是救恩历史中天主安排的时刻（kairós），基督在那个最恰当的时机降生、受难、死亡，为的是成就救恩。

灵修意义：

这是恩宠的高峰：当我们最不值得被爱、最没有能力寻求天主时，天主主动地派遣圣子，为“不虔敬的人”（即没有敬畏天主的人）而死。这打破了人世间因果律式的“你若好，我就爱你”。

⟶ 灵修提醒：天主并不等我们变好才来救我们，而是在我们最软弱、最不堪的时候便伸手。

7 几乎没有人为义人而死的事；为好人死，或许有敢做的；

历史背景：

保禄以日常人伦做对比。在古代犹太和希腊罗马文化中，为义人或“好人”献身是极罕见但并非不可思议的行为。保禄是在说：即使在最高尚的伦理中，人也极少会为别人而死。

灵修意义：

这个类比显示出天主之爱的非凡与超越性。人性的爱是有条件、有选择的；而基督的爱，超越理性、逻辑、德行判断——是一种“超自然的爱”。

灵修提醒：不要把天主的爱看作是人情的放大版，而要看作“完全不同”的爱——十字架的爱。

8 但是，基督在我们还是罪人的时候，就为我们死了，这证明天主是怎样的爱我们。

历史背景：

“罪人”一词在犹太传统中意味与天主疏远，处于不洁、被弃、被判的状态。保禄在这里表达“我们”（包括犹太人与外邦人）并不是靠自己的义行，而是靠基督的牺牲被爱、被救。

灵修意义：

这句话可以说是整段经文的中心句。它深刻启示：十字架是天主爱的终极证明。而这爱不是出于我们的功劳，而是天主的自由意愿（恩宠）。

⟶ 灵修提醒：当我们怀疑自我价值或天主的慈爱时，凝望十字架吧——这是爱的凭据，不是感觉，也不是配得。

9 现在，我们既因他的血而成义，我们更要藉着他脱免天主的义怒，

历史背景：

“因血成义”是献祭神学的表达，特别在犹太传统中，血象征生命，而祭血是赎罪的工具。保禄强调基督是新约真正的赎罪羔羊（参阅希伯来书）。“天主的义怒”并非人类情绪化的愤怒，而是对罪恶的正义回应。

灵修意义：

我们“成义”——即与天主重建正义关系——是通过基督的血，而非人行为。更奇妙的是，这不仅是过去的宽恕，更是未来的保障：既然天主已赐下圣子，还会不继续拯救我们吗？

⟶ 灵修提醒：不必活在对天主的恐惧中，只要我们靠近基督，就能脱免一切罪所带来的刑罚与断裂。

10 因为，我们在作仇敌的时候，尚且因他圣子的死得与天主和好；那么，在和好之后，一定更要因着他的生命得救了。

历史背景：

“仇敌”并不表示人仇恨天主，而是因罪的缘故站在祂对立面。保禄强调，若在敌对状态中天主都愿意救我们，那么现在既然已经“和好”（katallagē），岂不更应得救？

“他的生命”指复活后的基督生命——基督不仅死为我们，更复活为我们、活在我们内。

灵修意义：

成义（Justification）是开始，得救（Salvation）是成全。我们不是靠自己坚持不跌倒，而是靠基督活在我们内。祂的“复活生命”在圣事中赐予我们，在教会中滋养我们。

⟶ 灵修提醒：天主不只是宽恕你的过去，更是亲自活在你今天的努力与挣扎中，陪你走向终极的救恩。

11 不但如此，我们现在既藉着我们的主耶稣基督与天主和好了，也必藉着他以天主为喜乐。

历史背景：

“以天主为喜乐”（καυχώμεθα ἐν τῷ Θεῷ）原文意思是“以天主为

夸耀、荣耀、欢腾的对象”。保禄在前三章中指出，人不能靠行为在天主前自夸，现在则说，真正的喜乐与荣耀，是“因着主耶稣基督”而来。

灵修意义：

和好不仅是一种状态，更是一种喜乐的关系。我们因着耶稣，不再是恐惧中的罪人，而是喜乐的儿女。属神的喜乐是和好、信赖与爱的流露。

⟶ 灵修提醒：真正的宗教生活不是沉重的“自救工程”，而是“因着他，以天主为喜乐”。

小总结：救恩的逻辑，恩宠的召唤

这段经文展示了保禄的“救恩三部曲”：

过去：我们软弱、是罪人，是仇敌。

现在：因基督的血成义、与天主和好。

未来：因基督的生命得救、以天主为喜乐。

它强烈宣告：

我们得救不是因为我们好，而是因为天主爱；

这爱是在我们最不堪的时候显明出来的；

我们成义不是终点，而是朝向永远得救的旅程；

在基督内的生命，是从恐惧走向喜乐的生命。

在教会的教义中，这正体现出天主的恩宠先行（gratia preveniens）、成义（justificatio）、与成圣（sanctificatio）三重动态。

福音 玛窦福音 9:36–10:8

那时候，耶稣看见群众，就对他们动了慈心，因为他们困苦流离，好像没有牧人的羊。

历史背景：

当时的犹太民众生活在罗马帝国压迫之下，宗教领袖（法利塞人、经师）多关注法律细节，却忽视怜悯与牧养，使百姓在宗教上“困苦流离”。

“没有牧人的羊”是旧约常用的意象，象征人民缺乏属灵引导（见则37:24；匝10:2）。耶稣以“真善牧人”的形象出现，回应这个集体性的痛苦。

灵修意义：

耶稣不是冷漠地看着人群，而是“动了慈心”（原文希腊文 splagchnizomai 表示“内脏深处的怜悯”）。祂内心的爱是有感觉、有行动、有牺牲的爱。

⟶ 灵修提醒：我们是否有像基督一样的“动了慈心”？在看见别人的困苦时，我们是否愿意走出自我，成为他们的牧者？

于是对门徒说：“庄稼多，工人少；所以你们应当求庄稼的主人，派遣工人来收割。”

历史背景：

“庄稼”象征人心准备好接受福音的状态。“工人”是指传道者，特别是那些愿意为福音奔走的传教士、牧者。耶稣提醒门徒：收割灵魂的时机已经成熟，但缺乏愿意为福音献身的工人。

灵修意义：

这是一个祈祷的召唤：不是首先“自己出去”，而是“先向主人祈祷”，强调一切传教工作首先是天主的工程，而非人的计划。

⟶ 灵修提醒：我们有没有为圣召祈祷？为神父、修士、修女的出现祈祷？而自己是否可能就是那个“被派遣的工人”？

耶稣叫来了他的十二位门徒，赐给他们制伏邪魔的权柄，可以驱逐邪魔，医治各种疾病。

历史背景：

耶稣建立“十二人”象征新以色列（对照旧约十二支派）。赐予他们权柄（exousia），意味着使徒的权柄是“来自耶稣的参与权”，不是他们自己拥有的。

当时许多疾病被认为与邪魔有关，驱魔与治病也代表“天主国临近”的标记（见依35:5-6；路4:18）。

灵修意义：

耶稣并不只是呼召人去“讲道”，而是将能力与使命一并赐予他们。这说明：凡是受召的人，也会被天主亲自装备。

⟶ 灵修提醒：你所承担的服务或传福音使命，不是靠你自己，而是靠天主所赐的恩宠与权柄。

十二位宗徒的名字是：第一个是别号伯多禄的西满，和他的兄弟安德肋……（略）……和出卖耶稣的犹达斯依斯加略。

历史背景：

这是福音中第一次明确列出“十二宗徒”的名字。他们来自普通的背景：渔夫、税吏、激进分子等。值得注意的是，玛窦没有隐瞒犹达斯——即使他将背叛耶稣，也仍被选召。

“伯多禄列首”是教会传统中确认伯多禄宗座权威的依据之一。

灵修意义：

耶稣选人，不看他们完美与否，而是是否愿意跟随。他选召的是真实、有缺点的普通人，并赋予他们非凡的使命。

⟶ 灵修提醒：我们每个人，即使软弱不堪，也可能成为天主手中的工具。不要因为过往的罪或失败而灰心。

耶稣派遣这十二人出去，嘱咐他们说：“外邦人的路，你们不要走；撒玛黎雅人的城市，你们不要进；宁可到以色列人当中迷失的羊群那里去。”

历史背景：

在耶稣公开传教初期，祂的使命仍集中在以色列人中。这是旧约预言的应验——天主先拯救祂的选民，然后藉他们将救恩带给列国（见依49:6）。

“撒玛黎雅人”与犹太人关系紧张，且在宗教上彼此敌对。耶稣并非轻视他们，而是此时此刻，福音的焦点首先是“迷失的以色列羊群”。

灵修意义：

教会的传教也有节奏与次序。耶稣先聚焦在“家中的迷失者”——也就是那些本属于信仰群体却迷失的人。这对我们今天的牧灵也非常重要。

⟶ 灵修提醒：我们是否在关心那些“表面是教友却离天主很远”的人？是否愿意“走近迷失的兄弟姐妹”？

“你们在路上要宣讲说：‘天国近了。’”

历史背景：

这是耶稣亲自宣讲的核心信息（见玛4:17）。“天国”不是政治上的王国，而是天主统治的临现——祂的仁爱、公义、医治、救恩在我们中间展开。

“天国近了”意味着：人的悔改刻不容缓，新的时代已经开始。

灵修意义：

使徒不是去传自己的思想或主张，而是传耶稣的信息。我们的任务是“做福音的回声”，而非“创造内容”。

⟶ 灵修提醒：你传的，是耶稣的国度，还是自己的想法？“近了”的迫切感，是否还在你心中燃烧？

“你们要治好病人；要复活死人；要使麻风病人痊愈；要驱逐魔鬼；你们白白得来的，也要白白给人。”

历史背景：

这些都是“天国临在”的记号，耶稣本人行过这些事，如今委托门徒延续祂的使命。

治病与驱魔在当时也对抗社会边缘化现象（如麻风病人被隔离在外），恢复人与天主、人群之间的关系。

“白白得来”呼应旧约“雅威是白白施恩的天主”（参阅依55:1）。

灵修意义：

福音的服务不是商品，也不是谋取地位的手段，而是完全出于爱与恩典的分享。这也是今日教会牧灵与传教的根基。

⟶ 灵修提醒：你在教会中所做的一切，是出于恩宠的回应，还是想要别人的肯定或回报？你的“医治与服侍”，是否出于爱而非义务？

小总结：从被怜悯到去怜悯，从蒙召到被派遣

耶稣的整个使命，展现为一个连续的爱之流动：

祂看见人群的困苦 —— 动了慈心

祂呼吁门徒祈祷 —— 愿有工人响应召唤

祂选召并赋予权柄 —— 普通人也能成为宗徒

祂差遣出去 —— 传福音、医治、驱魔、恢复人

这段福音告诉我们：

我们先是迷失的羊，但天主怜悯我们；

我们也可能被召为牧者，去牧养他人；

我们白白得来这一切恩宠，也该白白给出；

“天国近了”不是古老口号，而是我们今天仍要宣讲的真理。

讀經一（你們將成為我的一個司祭的國度，並要成為一個聖潔的民族）
恭讀出谷紀 19:2-6A
那時候，以色列人來到西奈曠野，就在曠野紮營。梅瑟上山，到天主那裡去的時候，以色列就在那座山前紮營。上主從山中召叫他說：“你要這樣對雅各伯的家，對以色列子民說：你們親眼看到我是怎樣對待埃及人，我是怎樣把你們背在老鷹的翅膀上，把你們領我這裡的。因此，如果你們聽我的聲音，遵守我的盟約，就要成為我的特選子民，在我眼中，你們比其他萬民更寶貴，儘管普世都屬於我。你們要成為我的一個司祭的國度，並要成為一個聖潔的民族。”——上主的聖言。

答唱詠 詠100(99):1-2,3,5
【答】我們是祂的子民；是祂羊群的羊。（參看：詠100(99):3c）
領：普世大地，向上主歡呼；滿懷喜樂，事奉上主；高唱歡歌，到祂跟前。【答】
領：要知道，祂是上主，祂是天主；是祂造了我們，我們屬於祂；我們是祂的子民，是祂牧養的羊群。【答】
領：上主實在良善，祂的仁慈永遠常存；祂的忠信，世世代代，永遠常存。【答】

讀經二（如果我們藉著祂聖子的死與天主修好，必定因祂的生命而得救）
恭讀聖保祿宗徒致羅馬人書 5:6-11
弟兄姐妹們：我們還在軟弱無力的時候，基督就在指定的時期為不虔敬的人死了。事實上，只有為義人死才是困難的，雖然，也許為善人死，有人能找到赴死的勇氣。但是，天主證明了祂對我的愛，就是當我們還是罪人的時候，基督就替我們死了。那麼，既然現在，我們因祂的血成義，我們還要藉著祂，從義怒中得到解脫。事實上，如果我們還是仇敵的時候，藉著祂聖子的死，與天主修好，那麼，一旦修好，我們還要藉著祂的生命得救。不僅如此，我們也要藉著我們的主耶穌基督，就是藉著使我們領受修好的那一位，讚頌天主。

福音（耶穌召叫祂的十二門徒，派遣他們出去）
恭讀聖瑪竇福音 9:36-10:8
那時候，耶穌看到群眾，就憐憫他們，因為他們備受折磨，困苦無援，好似無牧之羊。於是，耶穌對祂的門徒說：“莊稼多，工人少，因此，要求莊稼的主人派遣工人收穫自己的莊稼。”
接著，祂召叫祂的十二門徒，賜給他們制伏不潔之神的權柄，驅逐魔鬼，醫治各種災殃，各種病症。
這是十二宗徒的名字：首先是西滿，他被稱作伯多祿，他的兄弟安德肋，載伯德的兒子雅各伯和他的兄弟若望；斐理伯和巴爾多祿茂；多默和稅吏瑪竇，阿爾斐的兒子雅各伯和達陡；熱忱者西滿和出賣耶穌的猶大依斯加略。
耶穌派遣這十二宗徒出去，囑咐他們說：“現在，不要去到外邦人中間，不要進撒瑪黎雅人的城，而是要到以色列家迷失的羊。你們去的時候，要宣講說：天主的國臨近了。要醫治病人，復活死人，潔淨癩病人，驅逐魔鬼。你們白白領受的，也要白白分施。”

省思

降生成人的天主子耶穌基督就是天父對人的憐憫與仁愛。主耶穌看到流離困苦的人們，不僅積極幫助，更召叫門徒們以祂的名義與恩寵去救護他們，將天國帶給他們。我們從三個方面默想今天的讀經和福音，（1）無牧之羊需照顧，（2）蒙主召叫傳福音，（3）宣講天國行愛人。

1，無牧之羊需照顧
主耶穌將眾多處於各種痛苦和迷茫中的人比喻為無牧之羊。兩千年前的猶太人主要是遊牧民族，主耶穌用他們熟悉的生活方式作為比喻，為他們講解天國的福音。所有以色列人本來就是天主的子民，為什麼主耶穌卻說他們“像一群無牧之羊呢？首先，當時的猶太人生活已經世俗化了，對天主的敬畏和信仰開始淡化，不再按照天主的教導去行事為人。天主是猶太人的牧人，然而，當時的猶太人卻不再隨從天主的教導，而是希望天主滿足他們的願望。所以，自從舊約的最後一位先知瑪拉基亞之後，三百年之久，天主沒有給他們派遣先知。其次，當時都宗教領袖也沒有善盡本分照顧天主的子民，他們只追求所謂的民族利益，將聖殿作為自己發財致富的途徑。第三，人們都內心渴望天主，然而，當時的司祭和經師們卻無法滿足他們的渴望。以至於人們四處尋找。

今天，在我們的時代和環境中，也有眾多的“無牧之羊”，他們也是流離困苦。這些人，一方面是還沒有任何信仰的人，沒有找到天主（神）的人，另一方面是雖然已經接受了信仰，卻由於生活的繁忙和受到各方面的影響，生命中卻沒有了天主，沒有按照主耶穌的教導而生活。在我們的家庭裡，親友中，社會上有多少人是基督徒，有多少人還如盲目遊走，處於各種痛苦中的“無牧之羊”。這些人都需要我們去照顧，去幫助，去帶領。讓我們每個人想一想，在自己的家裡和身邊，哪一個人是“無牧之羊”，需要我們的去愛護？

2、蒙主召叫傳福音
主耶穌召叫並派遣十二位宗徒去照顧“無牧之羊”。降生成人的天主子耶穌基督將“救恩”帶到了世界上，然而，“救恩”不是一個東西，或者一種神藥。主耶穌基督就是天主給人的救恩。主耶穌沒有，也無法將祂的“救恩”像一包包食物或藥品一樣分發給人。主耶穌召叫了門徒們，使他們跟隨祂，像一樣生活，並將祂的驅魔治病的權柄交給他們，使他們成為一個個“救恩的新臨在”，去幫助處於困苦中的人們。每一位宗徒都是主耶穌和祂的救恩的一種“新的臨在”，正如保祿所驚喜地發現，“我生活已不是我，而是基督在我內生活”（迦2:20）。主耶穌召叫了十二位宗徒，一方面象徵著以色列人的“十二支派”，即是每一個支派都蒙天主召叫而承擔使命。另一方面象徵著各類不同背景和性格的人和所有人。主耶穌召叫新約的門徒，正是天主召選舊約子民的延續。天主召叫以色列人，將他們從埃及救出來，不只是愛他們，更是訓練他們成為“司祭的國家，聖潔的子民”（出19:2-6）。

在教會歷史中，每一位基督徒都是主耶穌所特別召叫並賦予福傳使命的新人。因著歷代的傳教士，福音傳到了世界各地，我們也成了有福的在中國的基督徒。同樣，主耶穌今天看著在我們的環境中的眾多“無牧之羊”，也派遣我們在自己的家庭中，團體內和社會上去傳揚福音。傳福音，就是通過我們的善言德表將主耶穌基督和祂對每個人的聖愛帶給身邊的人們。每一位基督徒就是主耶穌和祂的救恩的一種新而獨特的臨在。

3，宣講天國行愛人
主耶穌賜給了宗徒們驅魔，治病和復活死人的都權柄，派遣他們去宣講：“天國近了！”天國，就是天主自己。主耶穌賜給門徒們的這些權柄，就是天主所有的權柄，也就是邀請門徒們跟隨祂，像天主一樣去愛護人。若望宗徒告訴我們，“天主是愛”（若一4:8）。保祿驚歎天主對人的愛時說道：“當我們還是罪人的時候，基督就為我們而死了，這證明了天主對我們的愛”（羅5:6-11）。主耶穌派遣我們基督徒在自己的環境中向每一個人和受造物傳遞天主的聖愛。
因著信仰主耶穌，我們每一位基督徒也成了天主的愛，成了主耶穌向我們的家人和朋友，以及所有受造物的“活的愛”。 面對眾多的“無牧之羊”，我們首先要做的，不是給他們“講道理”，而是“愛他們”，用他們能感受得到的方式，傳遞主耶穌和我們自己的愛。愛能溫暖人心。愛能創造奇跡。對於好久沒有來聖堂祈禱的家人和朋友，單獨或者和其他教友一起去探望慰問，至少為他們念一遍“天主經”，提醒他們，您在為他們祈禱，將主耶穌的祝福帶給他們。在有的環境中公開宣講福音可能有困難，然而，積極主動地去愛人，以溫暖的心，熱情的精神照顧幫助處於身體和靈魂困境中的人們，卻是可行而有效的傳福音。

主耶穌基督，感謝祢將福音傳給了我們，又召叫我們去照顧身邊的“無牧之羊”，請幫助我們每天在祈禱中開始選擇承行天父的旨意，在盡責愛人中喜樂生活，將祢的救恩帶給更多的人們。阿們！

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读经一（你们将成为我的一个司祭的国度，并要成为一个圣洁的民族）
恭读出谷纪 19:2-6A
那时候，以色列人来到西奈旷野，就在旷野扎营。梅瑟上山，到天主那里去的时候，以色列就在那座山前扎营。上主从山中召叫他说：“你要这样对雅各伯的家，对以色列子民说：你们亲眼看到我是怎样对待埃及人，我是怎样把你们背在老鹰的翅膀上，把你们领我这里的。因此，如果你们听我的声音，遵守我的盟约，就要成为我的特选子民，在我眼中，你们比其他万民更宝贵，尽管普世都属于我。你们要成为我的一个司祭的国度，并要成为一个圣洁的民族。”——上主的圣言。

答唱咏 咏100(99):1-2,3,5
【答】我们是祂的子民；是祂羊群的羊。（参看：咏100(99):3c）
领：普世大地，向上主欢呼；满怀喜乐，事奉上主；高唱欢歌，到祂跟前。【答】
领：要知道，祂是上主，祂是天主；是祂造了我们，我们属于祂；我们是祂的子民，是祂牧养的羊群。【答】
领：上主实在良善，祂的仁慈永远常存；祂的忠信，世世代代，永远常存。【答】

读经二（如果我们藉着祂圣子的死与天主修好，必定因祂的生命而得救）
恭读圣保禄宗徒致罗马人书 5:6-11
弟兄姐妹们：我们还在软弱无力的时候，基督就在指定的时期为不虔敬的人死了。事实上，只有为义人死才是困难的，虽然，也许为善人死，有人能找到赴死的勇气。但是，天主证明了祂对我的爱，就是当我们还是罪人的时候，基督就替我们死了。那么，既然现在，我们因祂的血成义，我们还要藉着祂，从义怒中得到解脱。事实上，如果我们还是仇敌的时候，藉着祂圣子的死，与天主修好，那么，一旦修好，我们还要藉着祂的生命得救。不仅如此，我们也要藉着我们的主耶稣基督，就是藉着使我们领受修好的那一位，讚颂天主。

福音（耶稣召叫祂的十二门徒，派遣他们出去）
恭读圣玛窦福音 9:36-10:8
那时候，耶稣看到群众，就怜悯他们，因为他们备受折磨，困苦无援，好似无牧之羊。于是，耶稣对祂的门徒说：“庄稼多，工人少，因此，要求庄稼的主人派遣工人收获自己的庄稼。”
接着，祂召叫祂的十二门徒，赐给他们制伏不洁之神的权柄，驱逐魔鬼，医治各种灾殃，各种病症。
这是十二宗徒的名字：首先是西满，他被称作伯多禄，他的兄弟安德肋，载伯德的儿子雅各伯和他的兄弟若望；斐理伯和巴尔多禄茂；多默和税吏玛窦，阿尔斐的儿子雅各伯和达陡；热忱者西满和出卖耶稣的犹大依斯加略。
耶稣派遣这十二宗徒出去，嘱咐他们说：“现在，不要去到外邦人中间，不要进撒玛黎雅人的城，而是要到以色列家迷失的羊。你们去的时候，要宣讲说：天主的国临近了。要医治病人，复活死人，洁净癞病人，驱逐魔鬼。你们白白领受的，也要白白分施。”

省思

降生成人的天主子耶稣基督就是天父对人的怜悯与仁爱。主耶稣看到流离困苦的人们，不仅积极帮助，更召叫门徒们以祂的名义与恩宠去救护他们，将天国带给他们。我们从三个方面默想今天的读经和福音，（1）无牧之羊需照顾，（2）蒙主召叫传福音，（3）宣讲天国行爱人。

1，无牧之羊需照顾
主耶稣将众多处于各种痛苦和迷茫中的人比喻为无牧之羊。两千年前的犹太人主要是游牧民族，主耶稣用他们熟悉的生活方式作为比喻，为他们讲解天国的福音。所有以色列人本来就是天主的子民，为什么主耶稣却说他们“像一群无牧之羊呢？首先，当时的犹太人生活已经世俗化了，对天主的敬畏和信仰开始淡化，不再按照天主的教导去行事为人。天主是犹太人的牧人，然而，当时的犹太人却不再随从天主的教导，而是希望天主满足他们的愿望。所以，自从旧约的最后一位先知玛拉基亚之后，三百年之久，天主没有给他们派遣先知。其次，当时都宗教领袖也没有善尽本分照顾天主的子民，他们只追求所谓的民族利益，将圣殿作为自己发财致富的途径。第三，人们都内心渴望天主，然而，当时的司祭和经师们却无法满足他们的渴望。以至于人们四处寻找。

今天，在我们的时代和环境中，也有众多的“无牧之羊”，他们也是流离困苦。这些人，一方面是还没有任何信仰的人，没有找到天主（神）的人，另一方面是虽然已经接受了信仰，却由于生活的繁忙和受到各方面的影响，生命中却没有了天主，没有按照主耶稣的教导而生活。在我们的家庭里，亲友中，社会上有多少人是基督徒，有多少人还如盲目游走，处于各种痛苦中的“无牧之羊”。这些人都需要我们去照顾，去帮助，去带领。让我们每个人想一想，在自己的家里和身边，哪一个人是“无牧之羊”，需要我们的去爱护？

2、蒙主召叫传福音
主耶稣召叫并派遣十二位宗徒去照顾“无牧之羊”。降生成人的天主子耶稣基督将“救恩”带到了世界上，然而，“救恩”不是一个东西，或者一种神药。主耶稣基督就是天主给人的救恩。主耶稣没有，也无法将祂的“救恩”像一包包食物或药品一样分发给人。主耶稣召叫了门徒们，使他们跟随祂，像一样生活，并将祂的驱魔治病的权柄交给他们，使他们成为一个个“救恩的新临在”，去帮助处于困苦中的人们。每一位宗徒都是主耶稣和祂的救恩的一种“新的临在”，正如保禄所惊喜地发现，“我生活已不是我，而是基督在我内生活”（迦2:20）。主耶稣召叫了十二位宗徒，一方面象征着以色列人的“十二支派”，即是每一个支派都蒙天主召叫而承担使命。另一方面象征着各类不同背景和性格的人和所有人。主耶稣召叫新约的门徒，正是天主召选旧约子民的延续。天主召叫以色列人，将他们从埃及救出来，不只是爱他们，更是训练他们成为“司祭的国家，圣洁的子民”（出19:2-6）。

在教会历史中，每一位基督徒都是主耶稣所特别召叫并赋予福传使命的新人。因着历代的传教士，福音传到了世界各地，我们也成了有福的在中国的基督徒。同样，主耶稣今天看着在我们的环境中的众多“无牧之羊”，也派遣我们在自己的家庭中，团体内和社会上去传扬福音。传福音，就是通过我们的善言德表将主耶稣基督和祂对每个人的圣爱带给身边的人们。每一位基督徒就是主耶稣和祂的救恩的一种新而独特的临在。

3，宣讲天国行爱人
主耶稣赐给了宗徒们驱魔，治病和复活死人的都权柄，派遣他们去宣讲：“天国近了！”天国，就是天主自己。主耶稣赐给门徒们的这些权柄，就是天主所有的权柄，也就是邀请门徒们跟随祂，像天主一样去爱护人。若望宗徒告诉我们，“天主是爱”（若一4:8）。保禄惊叹天主对人的爱时说道：“当我们还是罪人的时候，基督就为我们而死了，这证明了天主对我们的爱”（罗5:6-11）。主耶稣派遣我们基督徒在自己的环境中向每一个人和受造物传递天主的圣爱。
因着信仰主耶稣，我们每一位基督徒也成了天主的爱，成了主耶稣向我们的家人和朋友，以及所有受造物的“活的爱”。 面对众多的“无牧之羊”，我们首先要做的，不是给他们“讲道理”，而是“爱他们”，用他们能感受得到的方式，传递主耶稣和我们自己的爱。爱能温暖人心。爱能创造奇迹。对于好久没有来圣堂祈祷的家人和朋友，单独或者和其他教友一起去探望慰问，至少为他们念一遍“天主经”，提醒他们，您在为他们祈祷，将主耶稣的祝福带给他们。在有的环境中公开宣讲福音可能有困难，然而，积极主动地去爱人，以温暖的心，热情的精神照顾帮助处于身体和灵魂困境中的人们，却是可行而有效的传福音。

主耶稣基督，感谢祢将福音传给了我们，又召叫我们去照顾身边的“无牧之羊”，请帮助我们每天在祈祷中开始选择承行天父的旨意，在尽责爱人中喜乐生活，将祢的救恩带给更多的人们。阿们！

©全属于祢& 白建清神父 2026
Cum Approbatione Ecclesiastica

讀經一（你們將成為我的一個司祭的國度，並要成為一個聖潔的民族）
恭讀出谷紀 19:2-6A
那時候，以色列人來到西奈曠野，就在曠野紮營。梅瑟上山，到天主那裡去的時候，以色列就在那座山前紮營。上主從山中召叫他說：“你要這樣對雅各伯的家，對以色列子民說：你們親眼看到我是怎樣對待埃及人，我是怎樣把你們背在老鷹的翅膀上，把你們領我這裡的。因此，如果你們聽我的聲音，遵守我的盟約，就要成為我的特選子民，在我眼中，你們比其他萬民更寶貴，儘管普世都屬於我。你們要成為我的一個司祭的國度，並要成為一個聖潔的民族。”

讀經二（如果我們藉著祂聖子的死與天主修好，必定因祂的生命而得救）
恭讀聖保祿宗徒致羅馬人書 5:6-11
弟兄姐妹們：我們還在軟弱無力的時候，基督就在指定的時期為不虔敬的人死了。事實上，只有為義人死才是困難的，雖然，也許為善人死，有人能找到赴死的勇氣。但是，天主證明了祂對我的愛，就是當我們還是罪人的時候，基督就替我們死了。那麼，既然現在，我們因祂的血成義，我們還要藉著祂，從義怒中得到解脫。事實上，如果我們還是仇敵的時候，藉著祂聖子的死，與天主修好，那麼，一旦修好，我們還要藉著祂的生命得救。不僅如此，我們也要藉著我們的主耶穌基督，就是藉著使我們領受修好的那一位，讚頌天主。

福音（耶穌召叫祂的十二門徒，派遣他們出去）
恭讀聖瑪竇福音 9:36-10:8
那時候，耶穌看到群眾，就憐憫他們，因為他們備受折磨，困苦無援，好似無牧之羊。於是，耶穌對祂的門徒說：“莊稼多，工人少，因此，要求莊稼的主人派遣工人收穫自己的莊稼。”
接著，祂召叫祂的十二門徒，賜給他們制伏不潔之神的權柄，驅逐魔鬼，醫治各種災殃，各種病症。
這是十二宗徒的名字：首先是西滿，他被稱作伯多祿，他的兄弟安德肋，載伯德的兒子雅各伯和他的兄弟若望；斐理伯和巴爾多祿茂；多默和稅吏瑪竇，阿爾斐的兒子雅各伯和達陡；熱忱者西滿和出賣耶穌的猶大依斯加略。
耶穌派遣這十二宗徒出去，囑咐他們說：“現在，不要去到外邦人中間，不要進撒瑪黎雅人的城，而是要到以色列家迷失的羊。你們去的時候，要宣講說：天主的國臨近了。要醫治病人，復活死人，潔淨癩病人，驅逐魔鬼。你們白白領受的，也要白白分施。”

教宗良十四世
三鐘經
2025年7月6日
（節選）

“莊稼多，工人卻很少；因此，要求莊稼的主派遣工人收穫祂的莊稼。”（參看：瑪9:37-38）一方面，天主猶如播種者，慷慨地進入世界，在歷史長河中，將嚮往無限者、渴求圓滿生命並渴望獲得釋放性救恩的心願，播撒在世人心中。故此，莊稼確是豐碩。天主的國如種子入土般生長，即便當今的男女看似被諸多俗務淹沒，內心仍渴望更崇高的真理；他們追尋生命更深層的意義，期盼正義，並懷抱著對永生的嚮往。然而另一方面，能進入主所耕耘的田圃的工人卻寥寥無幾；能以耶穌的目光辨識出已臻成熟的佳禾者，更是屈指可數（……）為此，我們無需過多倚靠關於牧靈計畫的空泛理論，卻必須向莊稼的主懇切祈禱。因此，首要之務在於我們與主的關係，在於培育與祂的對話。如此，祂必使我們成為祂的工人，並派遣我們進入世界的田野，為祂的天國作證。

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读经一（你们将成为我的一个司祭的国度，并要成为一个圣洁的民族）
恭读出谷纪 19:2-6A
那时候，以色列人来到西奈旷野，就在旷野扎营。梅瑟上山，到天主那里去的时候，以色列就在那座山前扎营。上主从山中召叫他说：“你要这样对雅各伯的家，对以色列子民说：你们亲眼看到我是怎样对待埃及人，我是怎样把你们背在老鹰的翅膀上，把你们领我这里的。因此，如果你们听我的声音，遵守我的盟约，就要成为我的特选子民，在我眼中，你们比其他万民更宝贵，尽管普世都属于我。你们要成为我的一个司祭的国度，并要成为一个圣洁的民族。”

读经二（如果我们藉着祂圣子的死与天主修好，必定因祂的生命而得救）
恭读圣保禄宗徒致罗马人书 5:6-11
弟兄姐妹们：我们还在软弱无力的时候，基督就在指定的时期为不虔敬的人死了。事实上，只有为义人死才是困难的，虽然，也许为善人死，有人能找到赴死的勇气。但是，天主证明了祂对我的爱，就是当我们还是罪人的时候，基督就替我们死了。那么，既然现在，我们因祂的血成义，我们还要藉着祂，从义怒中得到解脱。事实上，如果我们还是仇敌的时候，藉着祂圣子的死，与天主修好，那么，一旦修好，我们还要藉着祂的生命得救。不仅如此，我们也要藉着我们的主耶稣基督，就是藉着使我们领受修好的那一位，讚颂天主。

福音（耶稣召叫祂的十二门徒，派遣他们出去）
恭读圣玛窦福音 9:36-10:8
那时候，耶稣看到群众，就怜悯他们，因为他们备受折磨，困苦无援，好似无牧之羊。于是，耶稣对祂的门徒说：“庄稼多，工人少，因此，要求庄稼的主人派遣工人收获自己的庄稼。”
接着，祂召叫祂的十二门徒，赐给他们制伏不洁之神的权柄，驱逐魔鬼，医治各种灾殃，各种病症。
这是十二宗徒的名字：首先是西满，他被称作伯多禄，他的兄弟安德肋，载伯德的儿子雅各伯和他的兄弟若望；斐理伯和巴尔多禄茂；多默和税吏玛窦，阿尔斐的儿子雅各伯和达陡；热忱者西满和出卖耶稣的犹大依斯加略。
耶稣派遣这十二宗徒出去，嘱咐他们说：“现在，不要去到外邦人中间，不要进撒玛黎雅人的城，而是要到以色列家迷失的羊。你们去的时候，要宣讲说：天主的国临近了。要医治病人，复活死人，洁净癞病人，驱逐魔鬼。你们白白领受的，也要白白分施。”

教宗良十四世
三钟经
2025年7月6日
（节选）

“庄稼多，工人却很少；因此，要求庄稼的主派遣工人收获祂的庄稼。”（参看：玛9:37-38）一方面，天主犹如播种者，慷慨地进入世界，在历史长河中，将向往无限者、渴求圆满生命并渴望获得释放性救恩的心愿，播撒在世人心中。故此，庄稼确是丰硕。天主的国如种子入土般生长，即便当今的男女看似被诸多俗务淹没，内心仍渴望更崇高的真理；他们追寻生命更深层的意义，期盼正义，并怀抱着对永生的向往。然而另一方面，能进入主所耕耘的田圃的工人却寥寥无几；能以耶稣的目光辨识出已臻成熟的佳禾者，更是屈指可数（……）为此，我们无需过多倚靠关于牧灵计划的空泛理论，却必须向庄稼的主恳切祈祷。因此，首要之务在于我们与主的关系，在于培育与祂的对话。如此，祂必使我们成为祂的工人，并派遣我们进入世界的田野，为祂的天国作证。

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