喜樂和希望的聖言
甲年四旬期第三主日
福音：若4:1-42
Fernando Armellini 神父的講道詞
祝大家主日天喜樂。
人們聽到耶穌與撒瑪黎雅婦人的故事時，總會感到一些困惑。人們立刻會注意到其中有一些不太合理的情節，有一些前後不太一致的敘述，使得讀者想要知道，最後究竟發生了什麼。
為了正確理解這段經文，讓我們先做一些觀察。
首先，我們在讀若望福音的時候，必須牢記，這位聖史從來不把自所寫的福音局限於描述事實的表面，他常用神學的方式重新解讀，他常用聖經圖像，引用舊約中的事實和文本，因此，最終很難弄清究竟發生了什麼，也就不足為奇了。我們絕不應該從福音經文中尋找那能滿足我們好奇心的答案，儘管有好奇心是很合理的；我們只應對聖史想要告訴我們的內容感興趣，因為這些才是我們信仰所需，能豐滿我們信仰的資訊。因此，今天，我們要嘗試理解這段經文，不是為了滿足我們的好奇心，而是為了知道聖史想要告訴我們的資訊。因此，如果我們把自己局限在這段經文，把這段經文當作紀事來讀，我們就會感到很失望，因此，我們能從中獲取什麼資訊呢？道德上的規勸：耶穌遇到一個行為不檢點的婦人。祂知道她的道德狀況，想要把她帶回正途？這算不上什麼資訊。
第二個觀點：我們在若望福音中遇到的每個人物都是真實具體的個體，而且，聖史想要用這樣的方式向我們展現這些人物，顯然是邀請我們把他們看作典型人物，並把他們看作堅定選擇生命的象徵。面對基督和祂的提議，人可以依附，也可以拒絕，也可以猶豫不決。這些人物是聖史想要我們看到的、在我們身上有所體現的精神態度的代表。也就是說，他想要告訴我們，要小心，這種特質也在你們身上存在。 比如，納塔乃耳（Nathanael）這個人物，他堅信：“從納匝肋出來沒有什麼好事。”可是，他也是一個忠誠，願意接受新鮮事物挑戰的人。在我們身上也有這樣的一個納塔乃耳（Nathanael）。有多少次，我們先有了自己的信念，隨後才依附福音的呢？瑪爾大就是那些對耶穌是生命之主表示困惑之人的寫照，可是，最終，她在真光中雀躍。在我們內也有一個瑪爾大，因為我們也努力去理解，去接納這基督之光。聖史藉伯大尼的瑪利亞表達的是門徒對耶穌的無條件之愛，她沒有一滴一滴獻給耶穌香水；基督徒的愛，也不會一滴一滴獻出，器皿已被打碎，他們甚至會去愛自己的敵人。還有，猶大，在我們內也有一個猶大；他是反面門徒，他不會把所有的一切都給到自己的兄弟 ，恰恰相反的是：他把兄弟所擁有的一切據為己有。在我們內還有一個多默，他很難以相信復活，因為他要得到理性的證據。還有一個匿名的愛徒，他展現出真正門徒的所有態度，這是聖史對我們的邀請，希望我們也能成為這樣的門徒。正如我們將要看到的，在我們內也有一個撒瑪黎雅人。
第三點：我想要提到耶穌和這撒瑪黎雅婦人相遇的地方。在背景中，你們能看到兩座山，它們是革黎斤山（Gerizim）和 厄巴耳山（Ebal）一座是受祝福的山，另一座是受詛咒的山。事實上，考古學家在距離厄巴耳山頂幾十米的地方發現朝拜偶像的遺跡。因此，厄巴耳山是一座被詛咒的山。讓我們仔細看看這兩座山，隨後登上革黎斤山，因為我們能從那裡俯瞰整個平原，還能看到我們最感興趣的，耶穌與撒瑪黎雅婦人相遇的那口井。現在，我們在革黎斤山，在我身後的前景中，你可以看到一座建築的遺跡；它們是一座六世紀拜占庭式八角形大教堂的地窖；它們是兩個八角形建築，就像拜占庭人在葛法翁（Capernaum）在伯多祿的房子上方建造的那座大教堂一樣。這是一座獻給天主之母，童貞瑪利亞的大殿。
在今天的福音經文中，我們將聽到，那個撒瑪黎雅婦人提到那座在革黎斤的聖殿。這座聖殿被建於大亞歷山大期間，可是，這座聖殿在耶穌時代不復存在，因為這座聖殿在128年由耶路撒冷的大司祭若望·赫卡納斯（John Hyrcanus）摧毀。他看到這座聖殿能與聖城的聖殿相媲美，立刻就把這聖殿摧毀。可是，這山仍然是神聖的。這聖殿不在你看到的拜占庭式大殿遺址所在的地方。這聖殿坐落在另一座稍低的山。在革黎斤山頂，你們就能看到這座聖殿的遺址。這遺址在平原上清晰可見。今天它和耶穌時代一樣，在兩座山之間，有一條非常重要的道路，這道路連接猶大和加里肋亞。這條路在兩座山的盡頭終止，你能在那裡看到一座在耶穌時代極其重要的城市，當然，這座城市在今天也很重要，那城就是納布盧斯（Nablus），羅馬時代的尼亞波利（Neapolis）在今天的福音中提到的敘加（Sychar）位於最重要的交通要道的十字路口。敘加（Sychar）在阿拉美語化，位於舍根（Shechem ）的城，這城恰好坐落在兩山之間的峽谷入口處，節制那條路上的交通。在聖經中也經常提到舍根，因為許多古聖祖，亞巴郎，雅各伯，都從那裡經過。在聖經中提到許多在舍根發生的事。我想要提到其中的一件事，也就是若蘇厄書第24章中所記載的事情。你們一定記得：若蘇厄帶著以色列人進到福地，征服那地，若蘇厄在他死之前，他把所有民眾都聚在舍根這片平原上，因為他想要百姓自己決定：他們想要朝拜那一個天主。你們想要追隨，想要聽從那個天主呢？你們想要選擇那個把他們從埃及領出來的天主？或者，你們想要選擇在這個地方的巴耳神，它是能帶來颶風，能降雨的神，能使土地肥沃的神，還是能掌管動物繁衍的神？你們想要追隨上主，還是這地上的巴耳神？眾人都回答說：“我們想要追隨上主。”
現在，我想要給你們指是耶穌和撒瑪黎雅婦人相遇的那口井所在的地方。請注意：在敘加和撒瑪黎雅婦人之間，大約1公里。在敘加有兩處豐富的水泉，一處在達佛涅（Daphne），一處在阿斯加爾（Asghar）那麼，我們問問自己（我在先前提到的不一致之處開始出現），這位婦人本可從這些泉眼中取水，可是，聖史為什麼要讓她到井邊取水呢？這就是那口井，有35米深（我曾多次從那井裡喝水）當然 ，在耶穌時代，情況並不像你今天看到的那樣，因為耶穌先前坐過的那口帶有圍欄的井，被查士丁尼帶到了君士坦丁堡，並放置在聖索菲亞大教堂內。現存的那口可追溯到19世紀，因為在那口井上先後建了幾座教堂，前一座是拜占庭人所建，後一座是由十字軍所建，它們都被毀了。今天 ，那口井所在的教堂是一座希臘東正教教堂，而且我也附上一張19世紀這口井所在地方的照片。
讓我們來聽，故事的開頭是怎麼說的：
耶穌離開猶大，回到加里肋亞。祂途經撒瑪黎雅。於是，祂來到一座名叫敘加（Sychar）的撒瑪黎雅小鎮，那地方靠近雅各伯給他兒子若瑟的那塊地附近。雅各伯井也在那裡。耶穌因旅途勞累，就坐在井邊。那時大概是中午。
耶穌沿著靠近耶裡哥的約旦河谷前行。祂要去加里肋亞，根本不需要經過撒瑪黎雅。他們都在約旦河東岸，往北前行。可是，聖史為什麼說祂“必須經過撒瑪黎雅”？這不是出於地理上的需要。耶穌另有目的： 祂必須去找那個拋棄自己的丈夫，背叛他，還嫁過另外五個丈夫的婦人，而且她並不滿足，總不心滿意足，耶穌想要見見這個婦人。若望是寫給那些熟悉舊約，很瞭解那個被妻子拋棄的丈夫的基督徒寫的。天主就是這個丈夫。 這是我們在聖經中找到的最美好的形象。天主就是那愛自己百姓的丈夫，這些天主子民就是那不忠信，背叛祂的妻子。
讓我們來理解，聖史是如何引導我們用比喻的方式解讀這個情節的。相遇的地方是在井邊。耶穌來到這口井所在的敘加（Sychar），這口井在耶穌時代的猶太人和當今的猶太人之間引發的共鳴完全不同。我們從水龍頭取水，井不能給我們提供太多資訊，它不會喚起情感或記憶， 在以色列這樣缺水的土地，井不是僅是取水的地方，更是生活的必需品。井具有多重含義。首先：井是相聚之地；牧羊人常聚到井邊，給羊群喝水；商人來到井邊，展示他們的商品，等著顧客到井邊購物。當然，女孩來到井邊和朋友聊天。井邊常站著戀愛中的情人。聖經中常有關於情人在井邊約會的場景。讓我們記得：比如，亞巴郎派自己的僕人給自己的兒子依撒格找一個妻子的時候，那僕人就走到井邊，看見城裡的姑娘們來打水，就選擇了黎貝加（Rebekah）。雅各伯在井邊遇到自己心愛的辣黑耳（Rachel）那時候，他等著姑娘們來打水，辣黑耳（Rachel）一到，他就滾開井口的石頭，讓她的羊喝水。同樣，梅瑟在井邊找到自己的妻子漆頗辣（Sephora）。井正是戀人們相遇的地方。後來，聖經中的井成了托拉的象徵，象徵的是天主聖言，象徵的是出自天主，賦予生命的水泉。
讓我們記得先知耶肋米亞奉天主之名說的話：他們離棄上主的水泉，給自己挖掘了乾裂，無法積水的蓄水池。依撒意亞也說：凡口渴的，都來喝水吧，享受那些沒錢的人都能來免費取用的水吧。 水是生命的象徵，是天主愛的象徵，是天主賦予生命的聖言的象徵。我們會遇到那個不斷去水泉邊取水，總不滿足的撒瑪黎雅婦人，可是，令其滿足的，不是水。耶穌會向她提議去取水。耶穌坐在井邊。祂是一個疲憊的旅人。值得注意的是：這是聖史唯一一次提到耶穌的疲憊。祂從遠方而來，旅途勞頓， 祂必須見一見這個拋棄自己丈夫的婦人。祂一定很愛這個婦人，讓我們來看看耶穌的位置：耶穌坐在水泉邊上。此刻，耶穌似乎是在代替那口井裡的水。因為祂希望那婦人取祂的水。
那時正是中午。如果我們把這段經文看作敘事文，那麼就會出現另一個矛盾之處。不。我們會發現其中引用的寓言。作為敘事文，這個時點就很奇怪，因為那個時候，不會有婦人去到井邊。那時很熱。她們總是在早上和下午去打水。正午時分另有一番風味。我們會在若望福音中再次看到正午，那時候，比拉多展示耶穌：“請看，這人，請看，你們的君王。”
現在，讓我們來聽聽耶穌與這位婦人的相遇是如何展開的：
有一個撒瑪黎雅婦人來打水。耶穌對她說：“給我點水喝。”祂的門徒去城裡買吃的了。讓我們立刻給這位女士起個名字。她沒有名字，這樣怎麼講故事呢。她被認定是撒瑪黎雅婦人，我們知道：撒瑪黎雅不僅是在種族上，而且在宗教上都被認為玷污的地區。撒瑪黎雅離棄自己的天主。以色列離棄了新郎。我們都記得：歐瑟亞先知有一段相當痛苦的婚姻經歷；歐瑟亞為使自己的妻子哥默耳（Gomer） 不再受苦，就離棄她，甚至把她趕出家門；他不想再與她有任何瓜葛。可是，他又離不開那個妻子。歐瑟亞讀過她的愛情故事，就像以色列的天主對待祂的妻子那樣。這些人曾對上主不忠。現在我們看到耶穌向這位婦女要水喝。在閃族文化中，要水喝意味著尋求接納，水是愛的象徵。
讓我們記得那位與天主有著奇妙關係的聖詠作者，他是向天主傾訴愛意的情人，“天主，祢是我的天主，黎明時分，我尋求祢。”讓我們注意戀人的表達方式：“祢是我的愛人，我的心中只有祢，沒有別人。”聖詠作者繼續說：“我的靈魂渴慕祢，我的身體切望祢，如同一片乾涸無水的曠野之地。”在這裡，我們感受到對水的需求；這與戀人渴望得到接納的需求無異。門徒們進城去買吃的了。我會說：這更像是聖史的一種解釋：他想要讓這對戀人獨處。結論是：所有這些元素都讓我們越來越傾向于象徵性的解讀這段經文。 救主遠道而來，長途跋涉，只為與這離棄祂的人相遇。天主來領回那不忠於祂的妻子。現在，對話變得明朗；有一種能令人滿足的水，這水就是那婦人打算從井裡汲取的水，它總能滿足人的渴望，賜給人永恆的生命，這就是耶穌賜下的水。讓我們來聽：
這撒瑪黎雅婦人對祂說：“祢是猶太人，怎能向我這撒瑪黎雅人要水喝。”（因為猶太人和撒瑪黎雅人沒有共通之處）。耶穌回答她說：如果妳知道天主的恩典，和對妳說‘給我水喝’的那人，妳若求祂，祂就會給妳活水。那婦人對祂說：先生，祢連水罐都沒有；井又深，祢要從那裡得活水呢？祢比我們的祖先雅各伯還要大嗎？他留給我們這口井，他和他的孩子以及牲口都從這井裡的水。耶穌回答她說：凡喝這水的，還要再渴，但誰若喝了我賜給他的水，將永遠不渴；並且我賜給他的水，將在他內成為湧到永生的水泉。那婦人對祂說：“先生，請給我這水吧！免得我再渴，也免得我再來這裡汲水。”
人們可以用桶去取那物質上的水。那撒瑪黎雅婦人說：耶穌，祢不能打水，因為祢沒有水桶。在這裡，還有一個矛盾之處；撒瑪黎雅婦人只有一個水罐，她是怎麼取水的呢？這一頁不是敘述的一頁，而是具有神學意義的一頁，因此，我們想要繼續理解聖史想要賦給這一事件的象徵意義。在所有文化中，水都是生命的象徵；去取水意味著要為生活中的所有必需品尋找答案。我們從許多物質井中取水；它們給予我們水，但那水卻永遠無法完全滿足我們的渴求。我們度過了愉快的假期，但之後依然感到口渴；我們和朋友們一起舉辦了一場愉快的聚會，回來時心情愉悅，但隨後又感到口渴。物質上的水能解我們的渴幾個小時，但之後又會再次出現，我們又不得不去其它井取水。這些物質上的井能給你帶來什麼，為許多人而言，它們是他們生命的唯一歸宿。它們能給你帶來許多美麗，實用且令人愉悅的東西，它們對生物生命來說甚至是必需的。但是，要記住，它們總不能令你們滿足。人們總是尋找新的井，新的情感，新的體驗；因為他的心胸太寬廣，金錢已無法令其滿足，甚至無法帶給他一丁點快樂，因此，想要用物質上的東西令其滿足，毫無意義。職業、人際關係和性愛能帶來很多快樂，但它們都是暫時的快樂。當力量動搖，當我們所愛的人離世，如果追求這些事物是絕對目標，那麼最終你會得出結論：生命毫無意義；你將自己的全部生命都投入了職業，並取得了成功， 但請小心，這是一口在特定時刻就會乾涸的井；當你退休時，沒有人再叫你，井已經乾涸了。我們生活中的短期希望遲早會讓位于無意義，甚至絕望。這就是撒瑪黎雅婦人當時體驗到的渴求。耶穌曾要求她喝水，可是現在，耶穌想要讓她明白：真正渴求的是她自己，而她或許甚至未曾意識到這種渴求。事實上，她之所以沒有意識到：是因為她認為：自己正用物質上的水來滿足自己的渴望，耶穌告訴她，有一種水，你只能作為恩典來領受；你會尋找物質上的解渴之水，但另一種水，那種真正能完全滿足你生命需求的水，你只能作為禮物來領受。
“如果你瞭解天主的恩賜。”如果不知道耶穌想賜予我們一份恩賜，那麼我們的教理傳授就會從性情、誡命、功德出發，那麼整個福音資訊就會變得模糊不清。這是一份可以接受，也可以棄絕的恩典，因此，我們可能會失去人生中決定性的機會；不論是我們自己的，還是我們所愛之人，孩子和孫子的。耶穌回答她說：“若是妳知道天主的恩賜，並知道向妳說：給我水喝的人是誰，妳或許早求了祂，而祂也賜給了妳活水。”這是湧向永生的活水，而非生理性生命的活水。在希臘文中，生命有不同的詞：它不是表示生理性生命的’βίος’，而是’ζωή αἰώνιος’ – zoé aiónios’，也就是永恆的生命；或者，更確切的是：永生。這是耶穌作為恩典所賜予的水，是祂的生命，是祂帶到世上的天主性生命。生理性生命，儘管你能給自己帶來各種滿足，但這生理性的生命終將結束；因為你充分享受了物質事物的一切，這一切雖然很美，可是總不會讓你徹底滿足，因為你已被設定為要收集耶穌賜給你的恩典之水。
現在，耶穌想要讓撒瑪黎雅婦人明白：如果她想要解渴，滿足對生命的渴望，她必須回去找自己的丈夫；讓我們來聽：
耶穌對她說：“去，叫妳的丈夫，再回到這裡來。”那婦人回答說：“我沒有丈夫。”耶穌回答說：妳說的對。 妳說：我沒有丈夫。因為妳曾有過五個丈夫，而妳現在所有的，也不是妳的丈夫；妳說的這話真對。” 耶穌邀請那婦人去找自己的丈夫， 這是什麼邏輯呢？而且，這五個丈夫和耶穌所說，祂要賜下的活水有何關聯？讓我們得清楚：這婦人所擁有的不是五個戀人，而是五個丈夫。我們知道：丈夫是婦人託付一生的人。因此，如果這是敘事，那麼，這撒瑪黎雅婦人可以結婚五次，但是，即使連續離婚或丈夫離世，這一點也很難自圓其說。法律最多允許她結婚三次。關於這位元女性生平的資訊並無意義，但是，若望正展開的神學講論有許多意義，因為丈夫是天主，撒瑪黎雅婦人背棄了天主，轉而與那些離棄他們的天主的男人結合。撒瑪黎雅曾是不忠之地，數字5也有特定含義，因為列王紀下第17章講述了撒瑪黎雅人被亞述人征服和毀滅的故事，撒瑪黎雅人遭到驅逐，引入五個民族，這些民族帶著自己的神明來到這個地方。撒瑪黎雅人開始朝拜這些人的天主，他們先前也有這樣的上主。這就是撒瑪黎雅婦人所代表的不忠。
請注意耶穌是如何與這婦人說話的：祂沒有如同先知們那樣，用威脅性的言語來指責他們的不信。耶穌用溫柔的語氣邀請她去挽回自己的丈夫。今天，耶穌在對我們說話，我們就是那不忠的婦人，祂希望我們瞭解我們無法滿足的原因。祂告訴我們：只有你把你的生命與唯一的丈夫結合，就是與上主結合，你才會幸福。所有人都有自己的天主；無神論根本不存在；總有人或事物會讓人們相信，只要獻身於主，就會幸福。這個伴侶，這個神，可能是我們的銀行帳戶。
讓我們捫心自問：在此四旬期，就是重新考慮我們選擇的時期；誰是我們的天主，誰是我們的配偶，誰是我們把自己的生命與之結合的偶像？現在，耶穌在回答撒瑪利亞婦人提出的問題時，引入了天父期望全人類遵循的全新獨特朝拜這一主題。讓我們來聽聽
那婦人對祂說：“先生，我看祢是個先知。我們的祖先一向在這座山上朝拜天主，你們卻說：應該朝拜的地方是在耶路撒冷。”耶穌對她說：“婦人，相信我吧，時候要到，你們將不在這座山，也不在耶路撒冷朝拜父。你們朝拜你們所不認識的，我們朝拜我們所認識的，因為救恩是出自猶太人。可是，時候要到，而且已經到來，那些真正朝拜的人，將以心神以真理朝拜父，因為父就是尋找這樣朝拜祂的人。天主是神，朝拜祂的人，應當以心神以真理去朝拜祂。那婦人對祂說：我知道默西亞，那稱為基督的，要來，當祂來到時，將會告訴我們一切。”耶穌對她說：“同妳談話的我就是。”
那婦人讓耶穌在兩座聖殿之間進行選擇：一座是在革黎斤的聖殿，雖然它已不復存在；可是，在革黎斤對天主的朝拜仍在繼續， 還有一座聖殿，是在耶路撒冷的聖殿。耶穌立刻澄清：在革黎斤山朝拜天主，就是在朝拜偶像，在耶路撒冷朝拜天主才是合法的， 因為這與托拉相符，而且“婦人，請相信我，時刻要到，那時候，朝拜天父的地方，既不在這座山上，也不在耶路撒冷。”
在這裡，天主改變了祂的名字；祂不再是法律上的天主；托拉的天主，不再是在潔和不潔之間，善與惡之間，亞巴郎和外邦人之間施加分離和分歧的天主；時候要到，那時候，天主要在新的聖殿受到朝拜。天父就是這位天主，聖父對自己的兒女一視同仁，不再對他們進行區分或歧視。應當以心神和真誠朝拜上主。這是什麼意思呢？心神並不意味著某種微妙，難以感知的事物。 不。心神與肉體完全對立。肉體的偏情源自生理本性，這樣的偏情驅使我們只考慮自己，對別人的事情漠不關心。聖神就是耶穌當作恩典賜給世人的水，就是祂的聖神，就是那要賜給眾人的天父的天主性生命，聖神會引領我們真誠朝拜天主，祂會使我們每個人都為愛而生活，都為愛天主而生活。 這種全身心投入其中的朝拜，就是天父希望我們向祂獻上的朝拜。這才是真正的朝拜，它使我們成為真正的人，因為若不秉持這種精神，便不能在心靈和真理上成為一個真正的人。從此以後，這婦人不再說話。最後一句話是耶穌說的。
現在，她離開耶穌，到村裡去，因為她找到了新郎，她必須使那些繼續與上主以外的丈夫同居的人擺脫不幸的處境。她明白要到哪裡打能解渴的水。事實上，她再用水罐打水了。讓我們來聽她是怎麼做的：這時候，耶穌的門徒回來了，他們很驚訝祂正在和一個婦人對話。但是沒有人問：“祢要什麼？”或：“祢同她談論什麼？”那婦人撇下自己的水罐，往城裡去對人說： “你們來看！有一個人說出了我所做過的一切事：莫非祂就是默西亞嗎？”他們從城裡出來，往祂那裡去。
宗徒們回到現場，之前，他們有些尷尬，聖史把他們打發走了。聖史說：他們去買吃的了。他們不可能都去買東西吃；派猶大一個人去就夠了，或者會有另一個門徒來控制他，因為聖史若望自己會說：他在管理財物方面做得不太好。不。這絕不是敘事。而是聖史想要新郎天主同祂不忠的妻子獨處。現在，門徒們回來，他們沒有問耶穌在說什麼 …… 他們做錯了。他們本該問祂，這樣，他們就會像我們一樣，聽到耶穌與不忠的妻子之間的對話，新的朝拜因此產生，有了一種對天父的新朝拜，天父對自己的兒女一視同仁。這婦人扔掉了自己的水罐；她再也不需要了；她再也不會去打那期待能給她帶來生命的全部樂趣的水了。現在，她發現新的水，她發現了天主的恩典，事實上，那個水罐仍然空空如也，被丟在那裡，如同先前在迦納的水罐一樣，空空如也，先前在迦納的水罐所代表的是取潔的宗教，與天主的舊關係。這婦人發現一種與天主的新關係。這個天主，不再是主人，不再是立法者；而是全人類都必須感受到祂無條件愛的配偶。
現在，這個婦人做了什麼？她發現了快樂的來源和生命的意義，她成了使徒，她不能把這份喜樂獨藏於自己的心中；她要去向眾人宣告她與天主之間的這新的愛的關係。我們可以問自己一個問題：如果我們不成為宗徒，那麼，或許我們也會面對錯會理解天主恩典的危險。現在，讓我們問問自己，這婦人在她的宣講，她的使徒工作中是否取得成果？現在，聖史想要向我們展現的是，耶穌以樂觀的態度邀請祂的門徒審視自己宣講福音的使徒使命，這使徒使命就是：門徒蒙召去宣講並傳播福音。讓我們來聽：
這期間，門徒敦促祂說：“拉比，吃吧。”可是，耶穌對他們說：“我已有食物吃，你們卻不知道。”於是，門徒們彼此說：“難道有人來給祂什麼吃的東西嗎？”耶穌對他們說：“我的食物就是派遣我來的旨意，和我所要完成的祂的工作。”你們不是說：“還有四個月，才到收穫期嗎？我告訴你們：舉目觀看，莊稼成熟了，可以收割了。收割的人已經得到了祂的報酬，祂正收割莊稼以得永生，這樣，播種的人和收割的人就能一同歡樂了。這俗語所說的：撒種的是一人，收割的是另一人。得到了驗證。我派你們去收穫你們沒有付出勞動的果實；別人已完成了工作，你們卻在分享他們的勞動成果。
這撒瑪黎雅婦人對敘加（Sychar）的百姓講述，她遇到了一個改變她一生的人，她說服他們離開城市，去體驗她擁有的相同經歷。這才是有效的使徒工作；她沒有照本宣科去重複宣講教義；宣講教義固然不錯，如果宣講教義的人，滿心喜悅宣講，才是可信且令人信服的。她之所以滿心喜樂，是因為他已與基督相遇，他聽了基督的話，他接納福音，他證實福音能令其喜樂。如今，我們的團體充滿了諸多悲觀情緒，我們看到許多悲傷的面孔，“我們越來越微小，越來越老，越來越疲憊”變得越來越世俗，“沒有人會聽我們”這些抱怨，這些沮喪的眼神是什麼？耶穌不同意，祂告訴我們：“抬起頭來，看看田裡，它們已經準備好收割了”並引用的一句箴言：“四個月後，就會迎來收穫”我們的時代不是氣餒的時期，而是大好的宣講時期。人類對媒體中傳播的意識形態，政黨和欺騙性承諾感到失望，他們正等待福音，渴望這活水，耶穌說：這正是收穫的時期，讓我們不要浪費這有利的時機。
現在，讓我們來看這些來到耶穌身邊的撒瑪黎雅人。讓我們來聽：
那城裡的許多的撒瑪黎雅人開始相信祂，因為那婦人作證說：“祂說出了我做過一切事。”那些來到祂跟前的撒瑪黎雅人邀請祂同他們住在一起；祂就在那裡住了兩天。許多外邦人因祂的話相信祂，他們對婦人說：“我們不再相信妳的話，因為我們親自聽見，也知道這就是世人的救主。”
故事的結局把場景帶回到這個婦人身上，她把耶穌賜給她的活水之恩留給自己，聽她宣講的撒瑪黎雅人中有許多人相信了。讓我們關注這些堪稱典範的撒瑪黎雅的信德。首先：他們不需要親眼見證奇跡；為他們而言，這婦人所宣講已足夠了，他們被這美麗的訊息所折服。福音本身具有神聖而驚人的力量，因為我們生來就有為福音而存在的物質，當福音以其純粹的方式向我們宣講的時候，我們的內心深處就會有一種立刻追隨祂的邀請。這就是撒瑪黎雅人所做的。可是，聆聽福音以後，與耶穌的親身接觸必不可少，事實上，撒瑪黎雅婦人帶領撒瑪黎雅人找到耶穌。這就是福音經文邀請我們在此四旬期踏上的一次撒瑪黎雅人的信德之旅。
我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。
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