讀經一《岳厄爾先知書》2:12-18
這段讀經是聖灰禮儀日（四旬期第一天）的傳統第一讀經，呼籲人真實悔改，走向歸依天主的道路。
經文：
“現在上主說：‘你們應全心歸向我，禁食、哭泣、哀傷！’”
背景：
這段話出現在《嶽厄爾書》對災禍（可能是蝗災和旱災）的描述之後。先知指出，這場災難並非偶然，而是上主的審判與警告。
靈修解釋：
“全心歸向我”指的是真正的悔改，不是外在的表現，而是出於內心深處的歸依（metanoia）。禁食、哭泣、哀傷是表達懺悔與痛悔的方式，也是齋戒精神的具體體現。四旬期的開始就是從這句話出發：不是形式，而是內在回歸。
“應撕裂你們的心，而不是衣服；”
背景：
在以色列傳統中，撕裂衣服是哀悼或懺悔的外在表現（參閱列王紀上21:27）。然而，這可能淪為表面行為。
靈修解釋：
天主通過先知強調要“撕裂心”——象徵內心真正的悔改與破碎的心靈（參詠51:19）。這是一種真誠的認罪，不是為了形式，不是為了人的目光，而是願意改變生活方向，重新與天主建立關係。
“你們應歸向上主你們的天主，因為他寬仁慈悲，緩于發怒，富於慈愛，常懊悔降災。”
背景：
這段話在舊約多次出現，是對天主性格的經典描述（參閱出34:6；納鴻書1:3）。強調天主的憐憫屬性。
靈修解釋：
這為悔改提供了根本理由：不是出於恐懼，而是出於信任。這段話也成為四旬期禮儀的基調：回頭的路永遠存在，因為天主不願死亡，而願生命。
“誰知道，也許他會回心轉意而後悔，在這場災禍後，給你們留下祝福，使你們能向上主你們的天主獻上素祭和奠祭。”
背景：
災難可能已經摧毀了莊稼，因此無物可獻於祭壇。人若悔改，也許天主會復興祝福，使祭祀得以恢復。
靈修解釋：
“誰知道”表達人對天主旨意的敬畏與謙卑。這不是懷疑，而是承認天主自由主權。我們悔改，不是為了控制天主，而是回應祂的慈愛。
“你們要在熙雍吹起號角，制定齋期，召開盛會。”
背景：
吹號角是集合民眾的重要信號，尤其用於宗教場合（參閱戶10:10）。齋期和盛會具有公共性和禮儀性。
靈修解釋：
悔改不只是個人行為，也是整個信仰團體的集體行為。教會在四旬期中呼籲所有人悔改，透過公共禮儀和個人修德重整與天主的關係。
“要召集民眾，制定集會。召集老人，集合幼童，甚至吃奶的嬰兒；新郎應走出洞房，新娘應離開閨房。”
背景：
按猶太律法，新婚夫婦可免除一些集體義務（申24:5），但此時連他們也必須參與，顯示情勢的緊迫性。
靈修解釋：
悔改的呼召不分年齡與社會地位。所有人都被召喚進入聖化的節期，因為救恩是為全人類的。連吃奶嬰兒象徵整體的歸依。
“上主的僕人、司祭，要在聖殿門廊和祭台之間痛哭說：‘上主，求你可憐你的子民，不要讓你的基業遭受侮辱，使異民取笑他們！為什麼讓人在異民中說：他們的天主在哪裡？’”
背景：
司祭在聖殿中為民代禱，是禮儀生活的核心（參出28:29-30）。門廊與祭台之間是代禱的位置。
靈修解釋：
司祭代表整個民族向天主懇求憐憫。今天的神職人員也承接這一使命，代群眾在禮儀中呼求天主憐憫。此處強調教會的代禱職務，同時也挑戰我們所有信友要為世界悔改而祈禱、禁食、代求。
“上主再次妒愛他的土地，憐憫了他的子民。”
背景：
“妒愛”是聖經用來描繪天主獨佔性的愛情（參出20:5），不是狹隘的情緒，而是忠貞盟約之愛。
靈修解釋：
天主回應真實悔改的心。他不是冷酷審判者，而是慈父。祂“再次”憐憫，說明即使我們多次背叛，祂仍願意重新憐憫我們。四旬期是進入這憐憫的門。
小總結（靈修應用）
這段讀經是四旬期悔改精神的精髓與起點。天主不喜悅我們表面的懺悔，而是渴望我們“撕裂心”，全心歸向祂。祂的憐憫大於我們的過犯，只要我們願意回應。
在聖灰禮儀中，灰燼提醒我們生命的脆弱與悔改的必要，而本段讀經則邀請我們從內心開始，帶著信德和希望，走進一個更親近天主的旅程。
具體靈修實踐建議：
每天默想一處你需要悔改的地方。
經常祈求：“上主，求你可憐我，罪人！”
領聖事：特別是修和聖事（告解聖事）。
為別人悔改代禱：正如司祭為民祈禱一樣。
參與教會的齋戒祈禱行動。
讀經二《格林多人後書》5:20–6:2
“弟兄們：我們是基督的使者，天主藉著我們勸勉世人。”
（原文希臘語“πρεσβεύομεν”也可譯作“我們是基督的大使”）
背景
保祿在寫《格林多後書》時，面對格林多教會內部分裂、對他權威的質疑，以及外來“假宗徒”的挑戰。他在這一部分強調自己宗徒身份的基礎與目標——使人回歸與天主的和好。
靈修解釋
我們每一位受洗者都在基督內參與使者職務（參《教會憲章》第31條）。保祿不只是為自己講話，而是代表基督發言，這是宗徒權威的體現，也提醒我們，教會的使命即是傳報修和（reconciliatio）。
“我們代替基督請求你們：與天主和好吧！”
背景
“與天主和好”（希臘文：καταλλάγητετῷΘεῷ）是這段經文的核心。這不只是呼籲人認罪，更是邀請他們接受天主主動的和好之恩典。
靈修解釋
“和好”不是人靠自己去做，而是接受天主的救恩。這提醒我們，修和聖事（告解）是天主主動賜下的恩寵。而教會、特別是司鐸，代基督發出邀請：“與天主和好吧！”這句話是聖灰禮儀中的中心呼聲。
“因為他曾使那不認識罪的，替我們成了罪，使我們在他內成為天主的正義。”
背景
這是保祿最深刻的基督論與救恩論句子之一。“那不認識罪的”是耶穌——無罪羔羊（參閱希4:15；若1:29）。“成了罪”並不是耶穌變得有罪，而是他承擔了我們的罪債（參閱依53章，受苦僕人之歌）。
靈修解釋
這是十字架神學的精髓。耶穌在十字架上不只是受苦，更是以無罪者之身，承擔罪人之罰。祂成了“贖罪祭”（拉丁文：hostia），使我們“在他內成為天主的正義”（iustitiaDeiinipso）。這是因信稱義的教義基礎，也是我們受洗得以成為義人的神學依據。
“我們這些與天主合作的人，也勸你們不要辜負天主的恩寵。”
背景
“與天主合作”並不是說我們與天主平等，而是強調宗徒與教會的牧靈職責。這也是教會作為“救恩工具”的體現（《教會憲章》第1章）。
靈修解釋
這提醒我們：恩寵不是強加的，而是需要自由的回應。不要讓天主的恩寵白白地經過我們身邊。天主的恩寵臨到所有人，但我們可以選擇回應或忽略。
“因為經上說：‘在施恩的時候，我俯允了你；在拯救的日子，我幫助了你。’”
（引自依撒意亞書49:8）
背景
這節是引用《依撒意亞書》對“上主僕人”的話，原指以色列民族在充軍中，天主應許他們有一天要被召回，重建關係。
靈修解釋
這段經文被教會採納為“今日恩寵”的宣言。保祿引用它，就是要告訴我們：這個“施恩的時刻”不是遙遠未來，而是現在，因為基督已經完成救恩工程，教會正在行動。
“看哪！現在正是施恩的時候；現在正是拯救的日子。”
背景
保祿用“看哪！”（希臘文ἰδού）作強調語氣，是先知慣用語，標誌著一個重大宣告。
靈修解釋
這正是四旬期精神的高度表達：
“現在”是回應的時刻，不是等待的時刻；
“施恩的時刻”是天主慈悲展開的時間；
“拯救的日子”指的是今日臨在的救恩（salus）。
四旬期是教會給予我們的“恩寵季節”（tempusgratiae），特別適合悔改、祈禱、守齋、施捨與修和。
總結與靈修應用
這一段保祿宗徒的書信，是對信仰生活中最核心真理的重申：
天主願意與人和好，並在基督內完成了這項和好。現在，就是我們回應恩典的時刻。
教會在聖灰禮儀這天選讀此段，是呼籲我們每一個人：
停止拖延悔改的腳步；
接受修和聖事，讓與天主的關係復原；
以生活的改變回應十字架的愛；
成為“基督的使者”，在世界中傳播和好、和平與希望的福音。
實際靈修建議
查覺自己最需要與天主和好的領域（是否冷淡？有未告明罪？不祈禱？）。
安排四旬期內一次誠懇的修和聖事（告解）。
每晚祈禱時祈求與人和解的恩寵：“主，請幫我原諒我自己，也原諒別人。”
善度每日聖灰禮儀期內的“今日”：每日選擇一項恩愛行為，以回應天主的恩寵。
默想十字架的救恩神秘：“那不認識罪的，替我們成了罪”。
福音：瑪竇福音6:1-6,16-18
這段話出自耶穌在《山中聖訓》中的教導（瑪5–7章），正是四旬期靈修的核心經文。它揭示了真正虔敬的內在精神，並特別強調了施捨、祈禱與禁食三項猶太傳統宗教行為的真正目的和態度。
“你們要小心，不要在人面前行仁義，故意叫人看見；若是這樣，你們在天父面前，就沒有賞報了。”
歷史背景
“仁義”（希臘文dikaiosynē）在當時意指宗教行為、正義之舉，尤其指施捨、祈禱與禁食這三項虔敬實踐。在猶太傳統中，這三者構成信仰生活的核心，但在實踐過程中常被用來炫耀自己的虔誠。
靈修解釋
耶穌並不是否定這些行為，而是譴責動機的腐敗：若是為了被看見，就變成了“屬人的工程”，無法獲得屬天的回報。天主看重內心的意向而非外在的形式。
“所以，你施捨的時候，不可大吹大擂，如同偽君子在會堂和街上所做的一樣，以博取人們的稱讚；我實在告訴你們，他們已經得到了他們的賞報。”
歷史背景
“施捨”（希臘文eleēmosynē）是猶太法律高度強調的德行。人們往往在節期或公共場合大方施捨，好讓眾人稱讚。
“偽君子”（hypokritēs）原是舞臺演員之意，後來用來形容外表虔誠、內心虛偽的人。
靈修解釋
耶穌指出：施捨若為炫耀，就只收穫了人們的稱讚，而不是來自天主的獎賞。真正的施捨應出於愛德的精神（caritas），而非人前的榮耀。
“你施捨時，不要叫左手知道右手所做的，使你的施捨隱而不露，這樣，你父在暗中看見，必要報答你。”
靈修解釋
這是一種極具詩意的表達方式，意在強調：施捨應盡可能隱藏，不居功、不自誇。我們所做的善行，天主已經看見。只要我們為愛天主而行，即使人不知，天主也必賞報。
這也提醒我們避免在心中自我陶醉：“我做了多少好事！”天主更喜悅的是謙卑和愛的行為。
“你祈禱時，不要如同偽君子一樣，愛在會堂和十字街頭站著祈禱，為了引人注意；我實在告訴你們，他們已經得到了賞報。”
背景
猶太人每日有固定三次祈禱時間（早、中、晚），有些人故意選擇在人多的地方“剛好”在那時祈禱，贏得他人尊敬。
靈修解釋
耶穌不是反對公共祈禱，而是指出：祈禱不是為了舞臺表演，而是與天主親密相交。若我們祈禱只是為了表現“我很聖善”，便已經得到了“人”的賞報，卻失去了“父”的賞報。
“你們祈禱的時候，要進入內室，關上門，向在暗中的父祈禱，你父在暗中看見，必要報答你。”
靈修解釋
“內室”象徵內心深處與天主相會的空間，這與外在場所無關，重點是“封閉門扉”——意指從外界分心中退出來，在沉默與獨處中與父親交談。這種祈禱是最真實、最深的屬靈溝通，也最能打開心靈接受恩寵。
“你們禁食的時候，不要像偽君子那樣，面帶愁容；他們哭喪著臉，叫人看出他們在禁食。我實在告訴你們，他們已經得到了賞報。”
背景
猶太人傳統每週禁食兩次（星期一與星期四），有些人故意不梳頭、蓬頭垢面，好讓別人看出他們的虔誠。
靈修解釋
耶穌挑戰的不是禁食本身，而是“故意叫人看見”的動機。禁食是個人與天主之間的內在悔改行為，不應成為屬靈虛榮的舞臺。
“可是，你禁食的時候，要梳頭、洗臉，不要叫人看出你在禁食；你的父在暗中看見，必要報答你。”
靈修解釋
天主注視“心靈和誠實”的禁食（參閱若4:23），不是外在苦相。這提醒我們：真正的克己必須出於愛天主的自由回應，而非外在表現。天父不但“在暗中看見”，祂也“在暗中賞報”。
總結與靈修應用
這段福音是耶穌對所有信徒的靈修校正，它邀請我們反省：
你的宗教行為，是為了“給人看”，還是“給天父看”？
在四旬期的開端，教會藉此福音將我們引導回到三項基本靈修實踐：
1.施捨（Almsgiving）：
不是為了炫耀，而是分享自己與有需要的人共擔重負。真實的愛德是一種靜默的奉獻。
2.祈禱（Prayer）：
不是為得人的關注，而是進入“內室”，與父親說話。深度祈禱的標誌是沉靜、信賴與親密。
3.禁食（Fasting）：
不是為了博取敬佩，而是藉克己修身來校正內心，喚醒對天主的渴望。
這三項操練若出自真誠，會為我們帶來屬神的自由與天主的賞報，而非人間的表揚。
靈修小建議（四旬期的應用）
每日靜默祈禱5–10分鐘，如進入“內室”，以心神與天主相會。
匿名施捨一次：不告訴任何人，也不留下痕跡。
選擇一次克己行為：放棄某項享受（如甜食、社交媒體）作為向天主的祭獻。
在行動前問自己：“我做這件事，是為了讓天主喜悅，還是人們稱讚？”
全属于祢 
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