分类： 主日证道

甲年常年期第廿一主日
瑪竇16:13-20

Fernando Armellini神父的評述

耶穌進到凱撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）地區，祂問自己的門徒：“人們說人子是誰？”他們回答說：“有些人說是洗者若翰，另有些人說是厄裡亞，然而，還有別人說是耶肋米亞或是先知中的一個。”

祝各位主日喜樂！

在今天的福音段落中，我們將要聽到耶穌和門徒之間，發生在凱撒勒雅斐理伯地方，一個坐落在以色列最北部，在曷爾孟（Hermon）山腳下，約旦河源頭的城。

耶穌是怎樣帶著自己的門徒來到，祂希望我們聽到對話的那個地方呢？我們記得，上主日，耶穌離開了以色列地方，來到提洛（Tire）和漆冬（Sidon），祂在外邦人的地區，遇到了一個客納罕（Canaanite）婦人，祂要在在那裡給自己的門徒好好上一堂關於信德的課程。

今天，耶穌在 以色列與自己的門徒相遇，但是，事實上，那個地方也是一個外邦人的地方，因為住在那裡的猶太人朝拜偶像，他們給偶像建築聖殿，傾向度外邦人的生活。那城為什麼被稱作凱撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）呢？凱撒勒雅（Caesarea），因為斐理伯（Philip）建造了它，就用羅馬皇帝 提比留•凱撒（Tiberius Caesar）的名號稱呼它；然而，由於以色列在地中海（Mediterranean）沿岸有另一個凱撒勒雅（Caesarea），就把這個稱作凱撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）。斐理伯（Philippi）是黑落德（Herod）最寵愛的兒子之一，就在他去世以前，他的父親，把他王國的北部地方，巴商（Bashan）地區，今戈蘭（Golan）地區給他作封地。

在聖經中，這個地方，因土地肥沃，草場茂盛，畜牧業發達，整個地區有大量水泉，整個平原被無數的溪流所灌溉而著名，這就是在那裡有茂盛的植被，真正的伊甸樂園的原因；斐理伯（Philip）原先在這裡建都；一個奇妙的地方；以致當大亞歷山大（Alexander the Great）到這裡的時候驚歎：“ …… 毫無疑問，這是‘潘（Pan）神和仙女們的家’”事實上，這地方被稱作“潘尼雅斯”（Panias），也就是現名 巴尼雅斯（Banias）的出處。

因此，宗徒們一定是因這片風景和居民的舒適生活很著迷，他們一定想要知道，斐理伯（Philip）怎樣在他建築在山上的兩個山丘上的兩座，四周環繞著樹木的宮殿承受如此愉快的生活的。他在那裡建築的兩座宮殿，一座是他的王宮，另一座正對著奔湧的約旦河。從那個位置，你能看到整個“富爾”（‘Fule）山谷的迷人景色。

讓我提一提，上次被邊緣化的細節，但是，這個細節一定成了出自宗徒的注評主題。斐理伯（Philip）妻子的兒女，撒樂美（Salome），十七歲，是要求施洗者首級的著名舞者，一定是她，給在斐理伯宮殿裡舉行的晚會和舞會（沙發圍成一個桌子的形狀）活躍了氣氛。

耶穌用這個迷人的設定，對祂的門徒發言，祂問了他們第一個問題：“人們說人子是誰？”在希伯來語中，“人子”所表達的含義，只具有“男人”的含義。把祂的問題，翻譯成簡單的名字，就是：“對人們而言，我是誰？”在宗徒面前，有許多人達至高位，他們都是受人仰慕，受人欽佩的人，甚至門徒也想要仿效他們。在這裡，有一個問題：“對人們而言，我是誰？我降生成人，難道我對百姓講了什麼好話嗎？…… 或者，人們認為斐理伯是位英俊的人，是位成功人士 ？”

門徒們的心中，也有屬人的理想 …… 我們的心中也有，因為我們也想成功，可能也想富有。門徒把人們心中對耶穌的想法，告訴耶穌說：“有些人說禰是洗者若翰，另有一些人說是厄裡亞，另有一些人說是耶肋米亞或先知中的一些人。”

這業已是一件好事，沒有一人注意到，在耶穌身上，有許多與這個世界的傳人有相似的地方。不，他們注意到的是，祂與施洗者有相似的地方，一定是因為耶穌如同施洗者一樣，有著挺直的背。耶穌也不像被風吹彎的蘆葦一樣。祂也相似耶肋米亞（Jeremiah）因為耶穌對聖殿和打心裡不符合天主旨意的禮儀組成的宗教表示質疑。祂也如同厄裡亞（Elijah），宣認只相信唯一的天主，拒絕獻給任何偶像。

我們現在所在的地方，就是朝拜偶像的地方，看看這些偶像這些百姓的事物。看看在我們身後朝拜偶像的聖殿，特別是由大黑落德（Herod the Great）用美麗的，敬獻給奧古斯都（Augustus）和羅馬諸神的神殿。在那裡有潘神和眾仙的神廟。

這些偶像給這些百姓什麼呢？所有。他們是做事樣樣好的百姓，門徒一定回頭看過了，他們一定認為：這些神對自己的朝拜者是仁慈的；他們是這樣認為的，特別是在富人身上，能承擔得一切歡樂的。這些，我們也都經驗過。如果我們朝拜偶像 …… 它們會給你們許多東西 ，如果你們喜愛金錢 …… 它們給你們一切， 然而 …… 你必須服從，做它們給你們說的事；因此，如果它們給你們說，要去剝削，要去說謊，甚至去殺人，如果你們不這麼做，它們任何東西都不會給你們。

在這種情況下，耶穌給那些遵循祂的建議的人提供了什麼？我們看到偶像提供什麼。。。這是耶穌想要給門徒導入的問題。斐理伯（Philip）王賜予財富，顯赫的權勢，讓他的朋友們分享宮廷的歡樂和奢華生活……耶穌提供了什麼？在門徒回答之前，耶穌想知道他們是否正確地理解了祂是誰，祂提出了什麼建議。

讓我們聽祂對他們提的問題：

“祂對他們說：‘但是，你們說我是誰？’西滿伯多祿回答說：‘禰是基督，生活天主之子。’耶穌回答說：‘約納（Jonah）的兒子西滿，你是有福的。因為不是血肉把這啟示給了你，而是我在天之父。’”

我們聽過人們對耶穌的看法，但耶穌想知道門徒對祂的看法。於是，祂問了一個問題：“你說我是誰？我對你來說是誰？我在你的生命中有多重要？”這是愛人對他所愛之人提的問題。我們想一起生活，是的…但基於什麼？…你知道我是誰嗎？…你知道和我在一起意味著什麼嗎？你想跟著我一點點…變得更好一點嗎？或者，你決定完全回到我的，成為新人的項目中來？換句話說：你想成為像斐理伯（Philip）一樣的人，還是像我一樣的人？因為你已經看到他提供了一個完全不同的男人形象。你愛誰？

這也是今天，耶穌向我們提出的問題。我們時常把對基督的遵循程度，減少到一些敬禮行為上，但是，最根本的問題是信仰的問題。相信，意味著：知道祂是誰，明白我們的生命與祂的生命聯在一起。伯多祿果斷回答說：“禰是基督，生活天主之子 …… 禰是被人期待的，默西亞。”他講的對，但是，他仍然不明白耶穌是誰，耶穌是什麼默西亞。伯多祿所擁有的，只是這個世界默西亞的含義，就是那些偉人。按照他自己民族的傳統觀點：“達味之子”就是那要來征服世界的那一位。

不論如何 ……至少他明白耶穌是默西亞，耶穌對他說：“約納（Jonah）的兒子西滿，你是有福的。因為不是血肉把這啟示給了你，而是我在天之父。某些事，某些對耶穌的癡迷，用人的理性是達不到的，因為人的理性使你愛上那些與耶穌截然不同的人，愛上那些長得像斐理伯（Philip）的人。

耶穌對伯多祿說：“恭喜，你是心地純正的人，向天主啟示的偉大事理開放。‘這不是血和肉把這啟示給了你。’這不是出自你自己，你的夢想，你的熱情，你的渴望的建議。不，這個啟示，只有從天主而來，臨於你，引導你成為一個相似於我的人。”

伯多祿認出了耶穌的身份，現在耶穌宣佈了西滿的身份 —— 約納的兒子。

讓我們聽：

“我給你說：你是伯多祿，我在這磐石之上，建立我的教會，陰間的門，決不能攻破戰勝它。”

耶穌給西滿改了名字，稱他伯多祿，又說：“在這磐石上，我要建立我的教會。”

耶穌把教會建立在哪一塊石頭呢？是伯多祿，堅硬的岩石？伯多祿的首席，教會所建基的岩石？這樣的誤解，源起於一個事實：在某些語言中“伯多祿”和“石頭”，似乎是陰性的和陽性的，一個相似的名字。在希臘原文中，卻不是這樣的。”Pètros” 是某一樣東西，”pètra” 是另一樣東西。”Pètros” 是石頭，磚塊，”pètra” 是一塊堅硬的石頭，在那裡能建起宮殿，它決不會崩塌。伯多祿不是磐石。

在舊約和新約中，磐石常是唯一的天主，或唯一的基督。那麼，伯多祿是誰呢？他是”petros”，用作建築的磚塊，磐石卻是基督。我們發現，在厄弗所人書中，作者對那些皈依的外邦人說：“所以，你們不再是旅客或外邦人，但是，你們是聖徒的同胞，是天主家室的成員，建築在宗徒和先知的基礎上，基督耶穌親自作了角石。”（弗2:19-20）

伯多祿也在自己的書信中，在他向復活之夜領受洗禮的慕道者所作的動人講道中說：“你們從沒有與基督分離，因為祂是被人棄絕的石頭，但在天主的眼中，是精選的，珍貴的，你們自己相似那活石，被建築成一座屬聖神的建築，成為一個聖善的司祭，藉著基督，向天主獻上悅納之祭。”（伯前2:4-5）甚至保祿在寫給格林多教會的書信說：“因為了已經奠立的根基，耶穌基督以外，沒有一人能奠立根基”（格前3:11）

那麼，伯多祿是誰呢？他是”petrós”，是這個團體的首磚 …… 是他宣告了對天主的默西亞的信德，天主的默西亞就是納匝肋人耶穌。他要把自己的生命建築在這磐石上，任何地震都不能摧毀這個生命。我們也記得，山中寶訓中，耶穌邀請我們反思，我們的生命所建立的基礎，祂說：生命可以建立在沙地上，也就是說：被建立在這個世界的價值觀之上，然後，它崩潰了 …… 眾人傾慕的，這些留來的，紙制（papier-mâchè）建築是什麼呢？它們的結局就是崩塌。或者，你們能把它建在堅硬的磐石上。

唯一堅固的磐石是相信耶穌，相信祂的話，信祂的福音。凡把生命建造在這磐石上的，就知道死也不能毀滅那生命。然後他又補充說：“陰間的門不能戰勝這教會。”祂所說的，門的圖像，有什麼含義？

一座城市的城門 ，最難防禦的部分，因為它既要關閉，也要打開，因此，他們實行一切可能的策略，使之不可攻破。耶穌說：陰間，也就是死人的國，史羅（Sheol），是這世界上所有死亡國的象徵，他們有自己的門來保護自己，以免被教會，基督的福音攻擊。。。這些門非常堅固。

在背景中，我把地獄之門放在了一座羅馬名城，希拉波利斯（Hierapolis），今在土耳其境內，名作帕穆卡萊（Pamukkale）的城；從一世紀開始，這裡就有一個基督徒團體。有溫泉，有煙，有毒氣從地裡出來；他們似乎真的來自地獄，來自死亡的王國。事實上，考古學家後來把冥王星的雕像放在了地獄之門。而賽伯拉斯（Cerberus）犬通常被稱為地獄之門前的地獄之犬，用來保護地獄之門。這是陰府的形象，是無法穿透的亡者之國。

毫無疑問，這個亡者之國，就是亡國的預表，這是我們今天在世界上所經歷的。道德敗壞的國度，謊言，暴力，不人道的行為。一個也許我們也認為是堅不可摧，不可戰勝的王國，因為它保護自己的方式有一千種…… 使用每一個策略，以避免被摧毀。我們知道，任何攻擊亡者之國的人都會有損失。讓我們想想：如果我們攻擊亡者之國，攻擊武器製造商……它怎麼會壞呢？它太強大了。誰來改變讓這麼多人挨餓的殘酷的國際市場法則？你如何攻擊謊言王國。。。被媒體傳播，破壞道德價值觀。。。摧毀家庭。。。還是政治腐敗？他們太強盛了。

讓我們也想想我們自己……“沒有人會把他們打倒，這是真的，因為如果我們試圖用他們的武器關閉這些大門，我們就會失敗。但是，如果我們面對這個邪惡的領域，帶著福音的話只相信我們屬人的弱點 ……那些門，耶穌說…… 絕不會被戰勝。這是在邀請我們相信福音所宣告的力量，否則，亡者之國，將繼續得勝。我們手裡有耶穌所賜的力量，就是祂的話；我們若信靠祂的應許，就要傳福音…… 有決心……滿懷信心。

現在，讓我們來聽，耶穌對伯多祿的應許：

“我要把天國的鑰匙賜給你。你在地上所束縛的，在天上也要被束縛；你在地上所釋放的，在天上也要被釋放。”接著，祂嚴厲要求自己的門徒，不要告訴任何人，祂就是基督。

耶穌向伯多祿作了兩個應許，並給他們兩個拉比的圖像。第一個是鑰匙。把鑰匙交給管家意味著什麼？這意味著賦予他管理大樓的權力，並決定誰可以進入，誰應該留在外面。

現在伯多祿領受了鑰匙。這是什麼意思？他成為天堂的守護了嗎？不，意思不同；這裡它指的是猶太教的形象。拉比們說，他們掌握了《聖經》的鑰匙，因為他們知道聖經，是他們解釋了聖經，因此，所有這些都取決於他們的句子。。。他們說誰是對誰是錯，誰是聖潔的，誰是罪人；耶穌嚴厲地批評他們，因為他說：“你們拿著《托拉》的鑰匙，不向任何人打開救恩的門，甚至不從這門進去，這個門，就是天主聖言的智慧。

現在，耶穌把鑰匙授給伯多祿：“鑰匙”在希伯來語中，是從動詞‘patáj’ 而來的‘Maf teaj’， 意思不是關閉，而是打開。伯多祿拿著耶穌賜給他的鑰匙，要做什麼呢？他必須為所有探尋基督的人，打開一條更寬廣的途徑，去認識福音，特別是用自己的人格，作為降生成人者的福音的典範。這是對所有人敞開的得救途徑。

通過伯多祿打開的門，很有必要，伯多祿所打開的門，就是宣認相信天主的默西亞，就是相信基督，就是他所宣認的。第二個圖像：束縛的，和沒有被束縛的，這也是一個拉比化的圖像：意思是判斷對錯，分辨善惡。這是給伯多祿的任務，但是，他首先，必須吸收福音的智慧，接著，他才能運用正確的語句，宣佈善惡。

我們也應該記住，這個束縛和釋放的任務不僅僅是託付給伯多祿的；事實上，耶穌立刻所有的門徒說：“你們在地上所束縛的，在天上也要被束縛；你在地上所釋放的，在天上也要被釋放。”意思是：你們只要吸收了福音的智慧，必能宣告對錯，這必會與天主的旨意相符。

這是我們人生的選擇：辨識善惡，分辨對錯，生與死是什麼 …… 耶穌把這個任務託付給教會；如果教會忠信于伯多祿所宣告的信仰，如果他遵循耶穌的建議，教會必會成為每個人在生活中的選擇的可靠指導者。

這是我們反思的理由，因為這是基督託付給我們的一項巨大而微妙的任務。

我祝大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 聖母聖心愛子會
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甲年常年期第廿一主日
玛窦16:13-20

Fernando Armellini神父的评述

耶稣进到凯撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）地区，祂问自己的门徒：“人们说人子是谁？”他们回答说：“有些人说是洗者若翰，另有些人说是厄里亚，然而，还有别人说是耶肋米亚或是先知中的一个。”

祝各位主日喜乐！

在今天的福音段落中，我们将要听到耶稣和门徒之间，发生在凯撒勒雅斐理伯地方，一个坐落在以色列最北部，在曷尔孟（Hermon）山脚下，约旦河源头的城。

耶稣是怎样带着自己的门徒来到，祂希望我们听到对话的那个地方呢？我们记得，上主日，耶稣离开了以色列地方，来到提洛（Tire）和漆冬（Sidon），祂在外邦人的地区，遇到了一个客纳罕（Canaanite）妇人，祂要在在那里给自己的门徒好好上一堂关于信德的课程。

今天，耶稣在 以色列与自己的门徒相遇，但是，事实上，那个地方也是一个外邦人的地方，因为住在那里的犹太人朝拜偶像，他们给偶像建筑圣殿，倾向度外邦人的生活。那城为什么被称作凯撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）呢？凯撒勒雅（Caesarea），因为斐理伯（Philip）建造了它，就用罗马皇帝 提比留•凯撒（Tiberius Caesar）的名号称呼它；然而，由于以色列在地中海（Mediterranean）沿岸有另一个凯撒勒雅（Caesarea），就把这个称作凯撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）。斐理伯（Philippi）是黑落德（Herod）最宠爱的儿子之一，就在他去世以前，他的父亲，把他王国的北部地区，巴商（Bashan）地区，今戈兰（Golan）地区给他作封地。

在圣经中，这个地方，因土地肥沃，草场茂盛，畜牧业发达，整个地区有大量水泉，整个平原被无数的溪流所灌溉而著名，这就是在那里有茂盛的植被，真正的伊甸乐园的原因；斐理伯（Philip）原先在这里建都；一个奇妙的地方；以致当大亚历山大（Alexander the Great）到这里的时候惊叹：“ …… 毫无疑问，这是‘潘（Pan）神和仙女们的家’”事实上，这地方被称作“潘尼雅斯”（Panias），也就是现名 巴尼雅斯（Banias）的出处。

因此，宗徒们一定是因这片风景和居民的舒适生活很着迷，他们一定想要知道，斐理伯（Philip）怎样在他建筑在山上的两个山丘上的两座，四周环绕着树木的宫殿承受如此愉快的生活的。他在那里建筑的两座宫殿，一座是他的王宫，另一座正对着奔涌的约旦河。从那个位置，你能看到整个“富尔”（‘Fule）山谷的迷人景色。

让我提一提，上次被边缘化的细节，但是，这个细节一定成了出自宗徒的注评主题。斐理伯（Philip）妻子的儿女，撒乐美（Salome），十七岁，是要求施洗者首级的著名舞者，一定是她，给在斐理伯宫殿里举行的晚会和舞会（沙发围成一个桌子的形状）活跃了气氛。

耶稣用这个迷人的设定，对祂的门徒发言，祂问了他们第一个问题：“人们说人子是谁？”在希伯来语中，“人子”所表达的含义，只具有“男人”的含义。把祂的问题，翻译成简单的名字，就是：“对人们而言，我是谁？”在宗徒面前，有许多人达至高位，他们都是受人仰慕，受人钦佩的人，甚至门徒也想要仿效他们。在这里，有一个问题：“对人们而言，我是谁？我降生成人，难道我对百姓讲了什么好话吗？…… 或者，人们认为斐理伯是位英俊的人，是位成功人士 ？”

门徒们的心中，也有属人的理想 …… 我们的心中也有，因为我们也想成功，可能也想富有。门徒把人们心中对耶稣的想法，告诉耶稣说：“有些人说祢是洗者若翰，另有一些人说是厄里亚，另有一些人说是耶肋米亚或先知中的一些人。”

这业已是一件好事，没有一人注意到，在耶稣身上，有许多与这个世界的传人有相似的地方。不，他们注意到的是，祂与施洗者有相似的地方，一定是因为耶稣如同施洗者一样，有着挺直的背。耶稣也不像被风吹弯的芦苇一样。祂也相似耶肋米亚（Jeremiah）因为耶稣对圣殿和打心里不符合天主旨意的礼仪组成的宗教表示质疑。祂也如同厄里亚（Elijah），宣认只相信唯一的天主，拒绝献给任何偶像。

我们现在所在的地方，就是朝拜偶像的地方，看看这些偶像这些百姓的事物。看看在我们身后朝拜偶像的圣殿，特别是由大黑落德（Herod the Great）用美丽的，敬献给奥古斯都（Augustus）和罗马诸神的神殿。在那里有潘神和众仙的神庙。

这些偶像给这些百姓什么呢？所有。他们是做事样样好的百姓，门徒一定回头看过了，他们一定认为：这些神对自己的朝拜者是仁慈的；他们是这样认为的，特别是在富人身上，能承担得一切欢乐的。这些，我们也都经验过。如果我们朝拜偶像 …… 它们会给你们许多东西 ，如果你们喜爱金钱 …… 它们给你们一切， 然而 …… 你必须服从，做它们给你们说的事；因此，如果它们给你们说，要去剥削，要去说谎，甚至去杀人，如果你们不这么做，它们任何东西都不会给你们。

在这种情况下，耶稣给那些遵循祂的建议的人提供了什么？我们看到偶像提供什么。。。这是耶稣想要给门徒导入的问题。斐理伯（Philip）王赐予财富，显赫的权势，让他的朋友们分享宫廷的欢乐和奢华生活……耶稣提供了什么？在门徒回答之前，耶稣想知道他们是否正确地理解了祂是谁，祂提出了什么建议。

让我们听祂对他们提的问题：

“祂对他们说：‘但是，你们说我是谁？’西满伯多禄回答说：‘祢是基督，生活天主之子。’耶稣回答说：‘约纳（Jonah）的儿子西满，你是有福的。因为不是血肉把这启示给了你，而是我在天之父。’”

我们听过人们对耶稣的看法，但耶稣想知道门徒对祂的看法。于是，祂问了一个问题：“你说我是谁？我对你来说是谁？我在你的生命中有多重要？”这是爱人对他所爱之人提的问题。我们想一起生活，是的…但基于什么？…你知道我是谁吗？…你知道和我在一起意味着什么吗？你想跟着我一点点…变得更好一点吗？或者，你决定完全回到我的，成为新人的项目中来？换句话说：你想成为像斐理伯（Philip）一样的人，还是像我一样的人？因为你已经看到他提供了一个完全不同的男人形象。你爱谁？

这也是今天，耶稣向我们提出的问题。我们时常把对基督的遵循程度，减少到一些敬礼行为上，但是，最根本的问题是信仰的问题。相信，意味着：知道祂是谁，明白我们的生命与祂的生命联在一起。伯多禄果断回答说：“祢是基督，生活天主之子 …… 祢是被人期待的，默西亚。”他讲的对，但是，他仍然不明白耶稣是谁，耶稣是什么默西亚。伯多禄所拥有的，只是这个世界默西亚的含义，就是那些伟人。按照他自己民族的传统观点：“达味之子”就是那要来征服世界的那一位。

不论如何 ……至少他明白耶稣是默西亚，耶稣对他说：“约纳（Jonah）的儿子西满，你是有福的。因为不是血肉把这启示给了你，而是我在天之父。某些事，某些对耶稣的痴迷，用人的理性是达不到的，因为人的理性使你爱上那些与耶稣截然不同的人，爱上那些长得像斐理伯（Philip）的人。

耶稣对伯多禄说：“恭喜，你是心地纯正的人，向天主启示的伟大事理开放。‘这不是血和肉把这启示给了你。’这不是出自你自己，你的梦想，你的热情，你的渴望的建议。不，这个启示，只有从天主而来，临于你，引导你成为一个相似于我的人。”

伯多禄认出了耶稣的身份，现在耶稣宣布了西满的身份 —— 约纳的儿子。

让我们听：

“我给你说：你是伯多禄，我在这磐石之上，建立我的教会，阴间的门，决不能攻破战胜它。”

耶稣给西满改了名字，称他伯多禄，又说：“在这磐石上，我要建立我的教会。”

耶稣把教会建立在哪一块石头呢？是伯多禄，坚硬的岩石？伯多禄的首席，教会所建基的岩石？这样的误解，源起于一个事实：在某些语言中“伯多禄”和“石头”，似乎是阴性的和阳性的，一个相似的名字。在希腊原文中，却不是这样的。”Pètros” 是某一样东西，”pètra” 是另一样东西。”Pètros” 是石头，砖块，”pètra” 是一块坚硬的石头，在那里能建起宫殿，它决不会崩塌。伯多禄不是磐石。

在旧约和新约中，磐石常是唯一的天主，或唯一的基督。那么，伯多禄是谁呢？他是”petros”，用作建筑的砖块，磐石却是基督。我们发现，在厄弗所人书中，作者对那些皈依的外邦人说：“所以，你们不再是旅客或外邦人，但是，你们是圣徒的同胞，是天主家室的成员，建筑在宗徒和先知的基础上，基督耶稣亲自作了角石。”（弗2:19-20）

伯多禄也在自己的书信中，在他向复活之夜领受洗礼的慕道者所作的动人讲道中说：“你们从没有与基督分离，因为祂是被人弃绝的石头，但在天主的眼中，是精选的，珍贵的，你们自己相似那活石，被建筑成一座属圣神的建筑，成为一个圣善的司祭，藉着基督，向天主献上悦纳之祭。”（伯前2:4-5）甚至保禄在写给格林多教会的书信说：“因为了已经奠立的根基，耶稣基督以外，没有一人能奠立根基”（格前3:11）

那么，伯多禄是谁呢？他是”petrós”，是这个团体的首砖 …… 是他宣告了对天主的默西亚的信德，天主的默西亚就是纳匝肋人耶稣。他要把自己的生命建筑在这磐石上，任何地震都不能摧毁这个生命。我们也记得，山中宝训中，耶稣邀请我们反思，我们的生命所建立的基础，祂说：生命可以建立在沙地上，也就是说：被建立在这个世界的价值观之上，然后，它崩溃了 …… 众人倾慕的，这些留来的，纸制（papier-mâchè）建筑是什么呢？它们的结局就是崩塌。或者，你们能把它建在坚硬的磐石上。

唯一坚固的磐石是相信耶稣，相信祂的话，信祂的福音。凡把生命建造在这磐石上的，就知道死也不能毁灭那生命。然后他又补充说：“阴间的门不能战胜这教会。”祂所说的，门的图像，有什么含义？

一座城市的城门 ，最难防御的部分，因为它既要关闭，也要打开，因此，他们实行一切可能的策略，使之不可攻破。耶稣说：阴间，也就是死人的国，史罗（Sheol），是这世界上所有死亡国的象征，他们有自己的门来保护自己，以免被教会，基督的福音攻击。。。这些门非常坚固。

在背景中，我把地狱之门放在了一座罗马名城，希拉波利斯（Hierapolis），今在土耳其境内，名作帕穆卡莱（Pamukkale）的城；从一世纪开始，这里就有一个基督徒团体。有温泉，有烟，有毒气从地里出来；他们似乎真的来自地狱，来自死亡的王国。事实上，考古学家后来把冥王星的雕像放在了地狱之门。而赛伯拉斯（Cerberus）犬通常被称为地狱之门前的地狱之犬，用来保护地狱之门。这是阴府的形象，是无法穿透的亡者之国。

毫无疑问，这个亡者之国，就是亡国的预表，这是我们今天在世界上所经历的。道德败坏的国度，谎言，暴力，不人道的行为。一个也许我们也认为是坚不可摧，不可战胜的王国，因为它保护自己的方式有一千种…… 使用每一个策略，以避免被摧毁。我们知道，任何攻击亡者之国的人都会有损失。让我们想想：如果我们攻击亡者之国，攻击武器制造商……它怎么会坏呢？它太强大了。谁来改变让这么多人挨饿的残酷的国际市场法则？你如何攻击谎言王国。。。被媒体传播，破坏道德价值观。。。摧毁家庭。。。还是政治腐败？他们太强盛了。

让我们也想想我们自己……“没有人会把他们打倒，这是真的，因为如果我们试图用他们的武器关闭这些大门，我们就会失败。但是，如果我们面对这个邪恶的领域，带着福音的话只相信我们属人的弱点 ……那些门，耶稣说…… 绝不会被战胜。这是在邀请我们相信福音所宣告的力量，否则，亡者之国，将继续得胜。我们手里有耶稣所赐的力量，就是祂的话；我们若信靠祂的应许，就要传福音…… 有决心……满怀信心。

现在，让我们来听，耶稣对伯多禄的应许：

“我要把天国的钥匙赐给你。你在地上所束缚的，在天上也要被束缚；你在地上所释放的，在天上也要被释放。”接着，祂严厉要求自己的门徒，不要告诉任何人，祂就是基督。

耶稣向伯多禄作了两个应许，并给他们两个拉比的图像。第一个是钥匙。把钥匙交给管家意味着什么？这意味着赋予他管理大楼的权力，并决定谁可以进入，谁应该留在外面。

现在伯多禄领受了钥匙。这是什么意思？他成为天堂的守护了吗？不，意思不同；这里它指的是犹太教的形象。拉比们说，他们掌握了《圣经》的钥匙，因为他们知道圣经，是他们解释了圣经，因此，所有这些都取决于他们的句子。。。他们说谁是对谁是错，谁是圣洁的，谁是罪人；耶稣严厉地批评他们，因为他说：“你们拿着《托拉》的钥匙，不向任何人打开救恩的门，甚至不从这门进去，这个门，就是天主圣言的智慧。

现在，耶稣把钥匙授给伯多禄：“钥匙”在希伯来语中，是从动词‘patáj’ 而来的‘Maf teaj’， 意思不是关闭，而是打开。伯多禄拿着耶稣赐给他的钥匙，要做什么呢？他必须为所有探寻基督的人，打开一条更宽广的途径，去认识福音，特别是用自己的人格，作为降生成人者的福音的典范。这是对所有人敞开的得救途径。

通过伯多禄打开的门，很有必要，伯多禄所打开的门，就是宣认相信天主的默西亚，就是相信基督，就是他所宣认的。第二个图像：束缚的，和没有被束缚的，这也是一个拉比化的图像：意思是判断对错，分辨善恶。这是给伯多禄的任务，但是，他首先，必须吸收福音的智慧，接着，他才能运用正确的语句，宣布善恶。

我们也应该记住，这个束缚和释放的任务不仅仅是托付给伯多禄的；事实上，耶稣立刻所有的门徒说：“你们在地上所束缚的，在天上也要被束缚；你在地上所释放的，在天上也要被释放。”意思是：你们只要吸收了福音的智慧，必能宣告对错，这必会与天主的旨意相符。

这是我们人生的选择：辨识善恶，分辨对错，生与死是什么 …… 耶稣把这个任务托付给教会；如果教会忠信于伯多禄所宣告的信仰，如果他遵循耶稣的建议，教会必会成为每个人在生活中的选择的可靠指导者。

这是我们反思的理由，因为这是基督托付给我们的一项巨大而微妙的任务。

我祝大家主日喜乐，一周愉快。

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甲年常年期第廿主日

瑪竇15:21-28

Fernando Armellini神父的解說

祝各位主日喜樂！

我們知道愛情是如何開花的。愛的關係始於相互同情，一些具體的關注，但當有愛的宣言，然後在相互忠誠的承諾中，它們變得承諾。聖經告訴我們：天主和以色列之間的愛情故事，它也告訴我們天主對這個民族所做的感人的愛情宣言，以及祂出自梅瑟口中的話：“如果上主愛了你們，揀選了你們，並不是因為你們的人數，比其他民族多，而是因為你們是最微小的民族，而是出於對你們的愛”（申7:7-8）

上主與你們陷入愛河。我們也說：人心不可控，天主的心喜愛虛弱的人，最微小的人，最脆弱的人，正是這些人，令上主陷入愛河。以色列人是怎樣體驗到揀選他們的，上主的這份偏愛呢？他們明白，他們必須有別於其他民族，他們必須以這樣的方式，中悅他們的天主，他們的行為，必然是不同的。

從宗教學觀點來看，以色列人，把自己的心，與上主，唯一的天主的心連結在一起，知道祂是嫉妒的天主。聖經不斷重複：עָנִי אֶלְקָנָה (ani Elqānâ) “我是嫉妒的“。因此，以色列惱恨一切偶像，因為他陷入與天主的愛情中，他的天主是嫉妒的。

他們的道德生活也使猶太人有所不同，尤其是在性領域。與我們熟知的希臘羅馬（Greco-Roman）社會的道德敗壞相反（看看文獻……），他們非常嚴格。對被他人污染的恐懼導致他們甚至在社交上疏遠，感到優越，並認為他人不純潔。當然，這並沒有使他們產生同情。在塔西陀（Tacitus 羅馬史學家，譯注）的《歷史》第五章中，他詳細談到了猶太人的習俗，尤其是他們的孤立主義，他們甚至被稱為“人類的敵人”。朱維納爾（Juvenal 生活在1-2世紀的羅馬詩人，譯注）在他的諷刺詩中建議不要相信猶太人，因為如果你問他們某條路的方向，或者你很渴，你問他哪裡有噴泉，如果你問一個猶太人，他不會告訴你，或是把你引入歧途。

這就是希臘羅馬世界對以色列人孤立主義的反感。耶穌從小就有這種孤立主義的心態；祂熟悉祂的人民使用的關於外邦人的語言，以及他們嘲笑他們的綽號。他們稱他們為狗，還說“外邦人就像狗，因為他們沒有受過割損。”

為什麼他們如此接近這種孤立主義？天主希望他們與其他人如此分離嗎？不，他們認為：這是因為他們不明白天主揀選他們的原因。以色列被揀選，執行一項使命：將天主傾注在亞巴郎和他的孩子身上的祝福帶給世界人民。先知依撒意亞在第42章中說過。上主對這些人說：“你是我的僕人，我所揀選的，我所喜悅的。你要向萬邦宣講法律。”這是以色列的任務。不幸的是，以色列並沒有覺得自己被揀選，為外邦人服務，而是覺得自己更傾向於攻擊外邦人；這就是錯誤。

耶穌很快就擺脫了祂小時候不可避免地被同化的文化遺產，因為祂在那個世界長大，有著那種心態。他改變住所，前往葛法翁（Capernaum），半外邦人（semi-pagans）的拓，從而擺脫了同胞的束縛。在那裡，祂開始行神跡、醫治病人，為那些人帶來救恩。當祂回到納匝肋（Nazareth）時，他們在猶太會堂襲擊了祂，祂引用厄裡亞（Elijah）先知的話為自己辯護 —— 他沒有給自己民族的寡婦帶來救恩，而是給在漆冬（Sidon）的匝爾法特（Zarephath）的一位寡婦帶去救恩 ，也就是說：給一個外邦人 —— 也要記得厄裡叟（Elisha），在以色列，有許多癩病人，他治好了納阿曼（Naaman），這人是敵人，是大馬士革（Damascus）敘利亞（Syrian）軍隊的官長。

現在，耶穌必須形成自己的門徒，他們必須向全世界、所有民族、所有國家、所有文化、所有語言宣告福音。。。但是，這十二個充滿了他們的人民的孤立主義心態。因此，耶穌必須帶領他們敞開心扉，擁抱普世。

那麼，祂做了什麼，把他們從這些精神封閉中解放出來，？有一天，祂決定讓他們呼吸一些新鮮空氣，並帶他們離開以色列，來到外邦人的世界。讓我們傾聽：

耶穌從那地方離開，退到提洛和漆冬地區。

耶穌決定離開以色列，前往外邦人的地方，是在與耶路撒冷中央當局派來的經師和法利賽人代表團發生激烈爭執後做出的。他們下到葛法翁，叫過祂來，因為他們聽說，祂對飯前的取潔禮，並不重視。對耶穌來說，這是一個荒謬而毫無意義的指控，但對耶路撒冷的中央宗教當局來說，這卻是非常嚴重的。

和先知一樣，耶穌無法忍受那些用人發明並傳承下來的虛偽的，外在儀式：實踐仁義，喜愛行善，和人的生命，來代替天主的話語。宗教的虛偽激怒了耶穌。

瑪竇把他的回應與這些愚蠢的傳統守護者聯繫起來，這是如此嚴厲，以至於門徒們對自己救主的坦率感到尷尬。當他們回到家裡時，他們對祂說：“禰說話的時候，要謹慎。看，那法利賽人對禰所說的話，感到失望甚至震驚。”耶穌立即打斷了他們，“別管他們，他們是瞎子，是瞎子的嚮導。”伯多祿可能也代表其他人，想出了一個糟糕的想法，堅持了這個立場，在這一點上，耶穌再也受不了了，生氣地回答說：“但你這麼愚蠢嗎？”（祂把他們稱作： Ἀσύνετοί (asunetoi), “無可醫治的百姓。難道你不明白，不是入於口的，使人污穢，而是出於口的，才使人污穢？不是入於口的食物，而是從人心裡出來的，才使人污穢：通姦、謀殺、賣淫、盜竊……，這些事物 ，才能使人污穢”。

在那時刻，耶耶穌感覺，有必要帶著門徒，離開這個世界，給他們體驗一下，外邦人的世界；這就是為何，祂要帶著他們來到提洛（Tyre）和漆冬（Sidon）。讓我們來聽，祂的遭遇：

“看，有個在那地方的，客納罕（Canaanite）婦人來到，呼喊說：”上主，達味之子，憐憫我！我的女兒正受一個魔鬼的折磨。”

“我的女兒 —— 這個母親對耶穌所說的，附有魔鬼”（在希臘文中，κακῶς δαιμονίζεται, kakós daimonizetai，意思是：“被附者作出魔鬼的行為”）這的女孩做了什麼？在希臘羅馬（Greco-Roman）世界和以色列的世界，當他們看到一個人以奇怪的方式行事時，當他們看到，這個人的行為不負責任，似乎被一種消極的力量所打動，這種力量誘使他們對自己和他人做壞事；他們就說，這人被魔鬼所觸動。這與撒殫無關，與魔鬼無關。這是一種對立的力量，存在於這個人的內心，因為這個力量，不屬於她；當然，這是關於耶穌有能力治癒並且經常治癒的疾病。

聖史講述耶穌所做的這些療愈時，他們不僅想告訴我們一個具體的插曲，一個由祂所施行的醫治；他們總是想在這些情節中為我們傳遞一個資訊。耶穌所創造的奇跡總是象徵著祂的話，福音，產物。耶穌帶著自己的言語來到的地方，總會發生一些不同尋常的事情，改變，治癒。

聖史所說，這個女孩得到醫治，是什麼意思？她所代表的，是誰呢？對聖史而言，這個女孩是耶穌遇到的，外邦人的形象，因為這是祂第一次離開以色列。祂要與誰交往？人類被邪惡的靈魂所感動。這些惡魔是幹什麼的？他們可以導致他們犯下暴行、謀殺、戰爭、通姦、搶劫和邪惡。這是異教徒的人性，還沒有遇到基督和祂的福音，如果這些事情發生了，而且正如我們所知，它們確實發生了，這意味著基督還沒有把祂的話帶給我們的人性。

現在我們在耶穌在提洛（Tyre）和漆冬（Sidon）遇到的人群前停下來。讓我們問問自己，今天，觸動我們人性的精神體是什麼？是基督的聖神，還是導致所有餓死的，金錢的魔鬼？追逐權勢，引發戰爭的，驕傲的魔鬼 ……使你不惜一切代價尋求成功和快樂的，就是這個魔鬼。如果這些事情發生了，這意味著：藉基督的來臨，並藉著祂的福音驅逐的，不是基督的聖神，而是這些魔鬼。

應該做什麼呢？我們將在這裡看到這個女人提供給我們的選項。她做的第一件事就是感覺有必要去找一位，能把她治好的人。我們基督徒也需要意識到，今天的人類，我們知道，我們受魔鬼的觸動，我們需要與基督和祂的福音相遇。我們決不能聽天由命，而是要如同這位母親一樣去做。我們必須像她一樣拼命地尋找醫治者。她在納匝肋人耶穌身上認出了救世主 —— 默西亞，面非其他把自己顯作世界的救主的默西亞。讓我們瞭解，怎樣才能如同這位婦人一樣，真正認出救世主。她把祂稱作：“主，達味之子。”她覺得，只有祂的話才能把這個惡魔從她的女兒身上趕走。我們本以為耶穌會在這一點上與女孩見面，相反，我們被導入了一段對等方面。讓我們來聽，耶穌對這位婦人請求的回應：

“但是，祂沒有對她講一句話。祂的門徒來到，問祂說：‘打發她走吧，因為她在我們身後，不斷喊叫。’”

耶穌的第一個反應是：默不關心，冷漠。祂沒有回應她，這很奇怪，因為耶穌面對那些向祂求助之人的時候，從來沒有這樣回應過。但是，在這裡，相反的是，祂似乎對這婦人，不感興趣。在聖史象徵性的表述中，耶穌似乎是對外邦的世界，不感興趣，對這急需幫助的外邦世界，不需要做什麼。祂的門徒，用這樣的方式，中斷了祂的緘默。他們來到祂跟前說：“打發她走吧。”在希臘文中讀作：Ἀπόλυσον (apólison): “打發她走吧。”門徒們來到耶穌跟前說：“打發她走吧，讓我們不要在這不潔的人身上，浪費我們的時間。”為他們而言，這個世界，如果沒有這些不潔之人，會是多麼美好。

耶穌通過自己的緘默，成功帶出自己的門徒，他們輕看外邦人的心聲。現在，祂需要治好他們，好使這十二門徒，向全世界宣講福音，使被附魔的人，得到醫治，如果他們不想去醫治外邦人，他們怎能宣講福音呢？這就是耶穌想要使他們脫離這種精神狀態的原由。讓我們來聽，祂是怎樣解釋自己的緘默的：

“祂回答他們說：我只被派往以色列家迷失的羊。’”

真是令人感到驚訝；在這裡，耶穌似乎是與自己門徒的堅信有份。祂對那婦人說：“我必須照料我百姓的問題。”祂為什麼要這樣說呢？祂在納匝肋所受的指控，恰恰相反，這使得半外邦化的葛法翁人，對祂感興趣。耶穌有一個想法；祂想要漸漸的，帶領自己的門徒，棄絕這樣看待外邦人的方法。那麼，接下來，祂怎麼做的呢？祂這樣表現自己思考和評斷的方法；祂的行為，好似一個完美的以色列人，忠於傳統。祂給自己的門徒的教訓，必定是這樣的結局。

這個婦人，並沒有放棄；她繼續呼喊求助； 她的懇求所代表的，是今天全人類的哀號，在我們四周的，仍然是外邦人，他們期望從我們這裡，聽到那能使他們得救，從不具人形化的魔鬼手中，得到自由的聖言，這聖言就是福音。這樣的人性，已被妖魔化了，我們都知道，我們甚至沒有聽過它的請求，但是，我們的感性，使我們留心他們的請求。讓我們不要如同這些門徒一樣，重蹈覆轍。Ἀπόλυσον (apolizón), “把她趕走，讓她小心一點。”不，這是需要照料的人。讓我們聽到這個呼號，讓我們傾聽這個婦人的請求：

“但是，那婦人來，向祂朝拜，說：‘主，請幫助我。’祂回答說：‘把給孩子的食物扔給狗吃，是不對的。’她說：‘主，求禰了，因為即使是狗，也吃從他們主人桌上掉下來的碎屑。’”

“狗的兒子”這個對位詞很強，讓我們很尷尬，尤其是當我們從耶穌的口中聽到它的時候。一些翻譯將“狗”替換為“小狗”，但在希臘語中，“pupped”是“cunidion”的意思，在這裡，它不說cunidion，而是稱κυνάρια（cunaria）為“家養狗”。因此，我們必須從最初的意義上解釋對位”sons-dogs”的含義。

也許，我們會對這些話心懷怨恨；它們具有攻擊性。我們會說，“我會保持我的疾病，但不要冒犯我，”然後離開。女人，不。這個女人很聰明；她接受了狗的形象，並將其發揚光大，她說：“這是真的；人們為孩子準備食物，而不是為狗準備食物，但一些麵包屑也會從桌子上掉下來，這些麵包屑對我們來說就足夠了”。

對我們當下的處境而言，我們能從這婦人回答得到的訊息，是寶貴的。對我們而言，我們很少相信聖言的巨大影響力。為了那個緣故，為我們而言，很難理解，福音中的一些碎屑，足以使我們接受信仰，足以看到，在我們的生活，我們的社會中，超乎尋常的改變，外邦人也是如此。

我們留下的問題是關於耶穌這個可恥的回答。讓我們問問自己：耶穌在對誰說話？答案很清楚；祂在和那個女人說話，這是真的。但是，如果我們仔細觀察祂所說的話，我們就會立刻明白，祂想把資訊傳遞給祂的門徒。

祂正在講論食糧。這位婦人從這餅的隱喻中，能理解什麼呢？她來是為了尋求治療，而不是尋求食糧。耶穌的門徒，理解這餅的隱喻，他們非常瞭解聖經。他們知道天主的智慧，天主的言語，被奉獻，充作滋養生命的食糧：申命紀記載：“人生活，不單靠餅，而且也靠出自天主口中的一切言語”。他們對這段文字非常瞭解。他們知道《箴言集》第九章，天主在那裡準備了一場智慧的宴會，他說：“來，吃我的食物，放棄無知，好使你們能生活。”

天主的聖言，真是人類生命的食糧。但是，誰能理解這個隱喻，這個圖像呢？不是這婦人，而是門徒。耶穌繼續講論，好使門徒能聽到這婦人的答案。這是關於天主聖言的食糧，是祂福音的食糧。婦人想說：“這真是我們給以色列人預備的食糧 …… 但是，為我們外邦人而言，少許的食糧，也足以轉變我們；醫治我們，擺脫領我們度非人生活的魔鬼。”

耶穌派遣門徒出去的時候，祂對他們說：“不要進到外邦人的地區，要往以色列家迷失的羊那裡去。”這是天主的教導，祂揀選以色列，接受祂聖言的滋養，接著，作這聖言的前驅，把這救恩傳給外邦人。這是耶穌想要向自己門徒傳遞的訊息，祂透過那婦人刺激祂而作的答覆，傳給他們這樣的訊息。

現在，耶穌對那婦人發言，但是，祂的目的，常是給自己的門徒教訓，讓我們聽：

於是，耶穌回答她說：‘婦人，妳的信德，真大！按照妳希望的那樣，給妳成就。’ 她的女兒，就在那個時刻被治好了。

耶穌在教育祂的門徒，但是，祂不同他們講話；她對那婦人說：“妳的信德是偉大的。”也就是說，祂把這女人的信德，擺在祂的門徒面前。上個主日，我們聽到，耶穌對伯多祿說：“你是個小信德的人。”他是宗徒之首，具有小信德的猶太人；另一方面，這位外邦婦人，具有偉大的信德。

讓我們問問自己，這個婦人有多麼偉大的信仰。首先，在門徒面前，她明白了一個最重要的真理：在天主的心中，沒有第一和第二等人；沒有兒子和狗；他們都是同一聖父的兒女。因此，以色列人，亞巴郎的子孫，和其他屬於不同文化、不同宗教、不同國家的人一樣，都是同一聖父的兒女；從祂那裡，他們得到了同樣的滋養。

伯多祿和其他門徒要花很長時間才能明白這個道理，另一方面，那個婦人馬上就明白了。幾年後，當伯多祿在凱撒勒雅（Caesarea）祈禱時，這一啟示通過那塊大桌布的圖像呈現給他，那裡有潔的，和不潔的動物 ，天主告訴他，它們之間沒有區別，它們都是潔的，因為它們是天主的造物。如果動物是潔的，在潔的和不潔的人之間，就沒有區別。他們都是同一天主的兒女。伯多祿去了凱撒勒雅（Caesarea），給第一個外邦人，科爾乃略（Cornelius）授洗。但是，當他回到耶路撒冷時，其他的門徒會嚴厲地斥責他。他們會對他說：“伯多祿，你做了什麼？你進了一個不潔之人的家。”伯多祿必會回答說，他領受了，我們所領受的聖神。

門徒需要很長時間才能像這個女人一樣相信天主無條件的愛。此外，這個婦人在門徒面前明白福音的巨大力量，以至於一些麵包屑就足以將這些惡魔從她生活的外邦社會中驅逐出去，我們今天也生活在這個社會中。她在門徒面前也明白了天主的教導：首先，以色列人得到了食糧，但不是為了自己保留這救恩的食糧，而是為了以後與外邦人共用。

我想對這段經文發表最後一點看法。奇跡不是由耶穌的奇跡創造的，而是由這個婦人的信仰創造的。正是這個婦人，她滿懷信德，接受救主的聖言，獲得了奇跡，就從她女兒的身上，驅逐了魔鬼。這正是福音進入被魔鬼所觸動的社會的圖像。福音一來到，這些魔鬼就消失不見。人一領受少數的碎屑，魔鬼就消失不見了。

祝願你們主日喜樂，一周快樂！

© 全屬於禰 & 聖母聖心愛子會 2023
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

甲年常年期第廿主日

玛窦15:21-28

Fernando Armellini神父的解说

祝各位主日喜乐！

我们知道爱情是如何开花的。爱的关系始于相互同情，一些具体的关注，但当有爱的宣言，然后在相互忠诚的承诺中，它们变得承诺。圣经告诉我们：天主和以色列之间的爱情故事，它也告诉我们天主对这个民族所做的感人的爱情宣言，以及祂出自梅瑟口中的话：“如果上主爱了你们，拣选了你们，并不是因为你们的人数，比其他民族多，而是因为你们是最微小的民族，而是出于对你们的爱”（申7:7-8）

上主与你们陷入爱河。我们也说：人心不可控，天主的心喜爱虚弱的人，最微小的人，最脆弱的人，正是这些人，令上主陷入爱河。以色列人是怎样体验到拣选他们的，上主的这份偏爱呢？他们明白，他们必须有别于其他民族，他们必须以这样的方式，中悦他们的天主，他们的行为，必然是不同的。

从宗教学观点来看，以色列人，把自己的心，与上主，唯一的天主的心连结在一起，知道祂是嫉妒的天主。圣经不断重复：עָנִי אֶלְקָנָה (ani Elqānâ) “我是嫉妒的“。因此，以色列恼恨一切偶像，因为他陷入与天主的爱情中，他的天主是嫉妒的。

他们的道德生活也使犹太人有所不同，尤其是在性领域。与我们熟知的希腊罗马（Greco-Roman）社会的道德败坏相反（看看文献……），他们非常严格。对被他人污染的恐惧导致他们甚至在社交上疏远，感到优越，并认为他人不纯洁。当然，这并没有使他们产生同情。在塔西陀（Tacitus 罗马史学家，译注）的《历史》第五章中，他详细谈到了犹太人的习俗，尤其是他们的孤立主义，他们甚至被称为“人类的敌人”。朱维纳尔（Juvenal 生活在1-2世纪的罗马诗人，译注）在他的讽刺诗中建议不要相信犹太人，因为如果你问他们某条路的方向，或者你很渴，你问他哪里有喷泉，如果你问一个犹太人，他不会告诉你，或是把你引入歧途。

这就是希腊罗马世界对以色列人孤立主义的反感。耶稣从小就有这种孤立主义的心态；祂熟悉祂的人民使用的关于外邦人的语言，以及他们嘲笑他们的绰号。他们称他们为狗，还说“外邦人就像狗，因为他们没有受过割损。”

为什么他们如此接近这种孤立主义？天主希望他们与其他人如此分离吗？不，他们认为：这是因为他们不明白天主拣选他们的原因。以色列被拣选，执行一项使命：将天主倾注在亚巴郎和他的孩子身上的祝福带给世界人民。先知依撒意亚在第42章中说过。上主对这些人说：“你是我的仆人，我所拣选的，我所喜悦的。你要向万邦宣讲法律。”这是以色列的任务。不幸的是，以色列并没有觉得自己被拣选，为外邦人服务，而是觉得自己更倾向于攻击外邦人；这就是错误。

耶稣很快就摆脱了祂小时候不可避免地被同化的文化遗产，因为祂在那个世界长大，有着那种心态。他改变住所，前往葛法翁（Capernaum），半外邦人（semi-pagans）的拓，从而摆脱了同胞的束缚。在那里，祂开始行神迹、医治病人，为那些人带来救恩。当祂回到纳匝肋（Nazareth）时，他们在犹太会堂袭击了祂，祂引用厄里亚（Elijah）先知的话为自己辩护 —— 他没有给自己民族的寡妇带来救恩，而是给在漆冬（Sidon）的匝尔法特（Zarephath）的一位寡妇带去救恩 ，也就是说：给一个外邦人 —— 也要记得厄里叟（Elisha），在以色列，有许多癞病人，他治好了纳阿曼（Naaman），这人是敌人，是大马士革（Damascus）叙利亚（Syrian）军队的官长。

现在，耶稣必须形成自己的门徒，他们必须向全世界、所有民族、所有国家、所有文化、所有语言宣告福音。。。但是，这十二个充满了他们的人民的孤立主义心态。因此，耶稣必须带领他们敞开心扉，拥抱普世。

那么，祂做了什么，把他们从这些精神封闭中解放出来，？有一天，祂决定让他们呼吸一些新鲜空气，并带他们离开以色列，来到外邦人的世界。让我们倾听：

耶稣从那地方离开，退到提洛和漆冬地区。

耶稣决定离开以色列，前往外邦人的地方，是在与耶路撒冷中央当局派来的经师和法利赛人代表团发生激烈争执后做出的。他们下到葛法翁，叫过祂来，因为他们听说，祂对饭前的取洁礼，并不重视。对耶稣来说，这是一个荒谬而毫无意义的指控，但对耶路撒冷的中央宗教当局来说，这却是非常严重的。

和先知一样，耶稣无法忍受那些用人发明并传承下来的虚伪的，外在仪式：实践仁义，喜爱行善，和人的生命，来代替天主的话语。宗教的虚伪激怒了耶稣。

玛窦把他的回应与这些愚蠢的传统守护者联系起来，这是如此严厉，以至于门徒们对自己救主的坦率感到尴尬。当他们回到家里时，他们对祂说：“祢说话的时候，要谨慎。看，那法利赛人对祢所说的话，感到失望甚至震惊。”耶稣立即打断了他们，“别管他们，他们是瞎子，是瞎子的向导。”伯多禄可能也代表其他人，想出了一个糟糕的想法，坚持了这个立场，在这一点上，耶稣再也受不了了，生气地回答说：“但你这么愚蠢吗？”（祂把他们称作： Ἀσύνετοί (asunetoi), “无可医治的百姓。难道你不明白，不是入于口的，使人污秽，而是出于口的，才使人污秽？不是入于口的食物，而是从人心里出来的，才使人污秽：通奸、谋杀、卖淫、盗窃……，这些事物 ，才能使人污秽”。

在那时刻，耶耶稣感觉，有必要带着门徒，离开这个世界，给他们体验一下，外邦人的世界；这就是为何，祂要带着他们来到提洛（Tyre）和漆冬（Sidon）。让我们来听，祂的遭遇：

“看，有个在那地方的，客纳罕（Canaanite）妇人来到，呼喊说：”上主，达味之子，怜悯我！我的女儿正受一个魔鬼的折磨。”

“我的女儿 —— 这个母亲对耶稣所说的，附有魔鬼”（在希腊文中，κακῶς δαιμονίζεται, kakós daimonizetai，意思是：“被附者作出魔鬼的行为”）这的女孩做了什么？在希腊罗马（Greco-Roman）世界和以色列的世界，当他们看到一个人以奇怪的方式行事时，当他们看到，这个人的行为不负责任，似乎被一种消极的力量所打动，这种力量诱使他们对自己和他人做坏事；他们就说，这人被魔鬼所触动。这与撒殚无关，与魔鬼无关。这是一种对立的力量，存在于这个人的内心，因为这个力量，不属于她；当然，这是关于耶稣有能力治愈并且经常治愈的疾病。

圣史讲述耶稣所做的这些疗愈时，他们不仅想告诉我们一个具体的插曲，一个由祂所施行的医治；他们总是想在这些情节中为我们传递一个信息。耶稣所创造的奇迹总是象征着祂的话，福音，产物。耶稣带着自己的言语来到的地方，总会发生一些不同寻常的事情，改变，治愈。

圣史所说，这个女孩得到医治，是什么意思？她所代表的，是谁呢？对圣史而言，这个女孩是耶稣遇到的，外邦人的形象，因为这是祂第一次离开以色列。祂要与谁交往？人类被邪恶的灵魂所感动。这些恶魔是干什么的？他们可以导致他们犯下暴行、谋杀、战争、通奸、抢劫和邪恶。这是异教徒的人性，还没有遇到基督和祂的福音，如果这些事情发生了，而且正如我们所知，它们确实发生了，这意味着基督还没有把祂的话带给我们的人性。

现在我们在耶稣在提洛（Tyre）和漆冬（Sidon）遇到的人群前停下来。让我们问问自己，今天，触动我们人性的精神体是什么？是基督的圣神，还是导致所有饿死的，金钱的魔鬼？追逐权势，引发战争的，骄傲的魔鬼 ……使你不惜一切代价寻求成功和快乐的，就是这个魔鬼。如果这些事情发生了，这意味着：藉基督的来临，并藉着祂的福音驱逐的，不是基督的圣神，而是这些魔鬼。

应该做什么呢？我们将在这里看到这个女人提供给我们的选项。她做的第一件事就是感觉有必要去找一位，能把她治好的人。我们基督徒也需要意识到，今天的人类，我们知道，我们受魔鬼的触动，我们需要与基督和祂的福音相遇。我们决不能听天由命，而是要如同这位母亲一样去做。我们必须像她一样拼命地寻找医治者。她在纳匝肋人耶稣身上认出了救世主 —— 默西亚，面非其他把自己显作世界的救主的默西亚。让我们了解，怎样才能如同这位妇人一样，真正认出救世主。她把祂称作：“主，达味之子。”她觉得，只有祂的话才能把这个恶魔从她的女儿身上赶走。我们本以为耶稣会在这一点上与女孩见面，相反，我们被导入了一段对等方面。让我们来听，耶稣对这位妇人请求的回应：

“但是，祂没有对她讲一句话。祂的门徒来到，问祂说：‘打发她走吧，因为她在我们身后，不断喊叫。’”

耶稣的第一个反应是：默不关心，冷漠。祂没有回应她，这很奇怪，因为耶稣面对那些向祂求助之人的时候，从来没有这样回应过。但是，在这里，相反的是，祂似乎对这妇人，不感兴趣。在圣史象征性的表述中，耶稣似乎是对外邦的世界，不感兴趣，对这急需帮助的外邦世界，不需要做什么。祂的门徒，用这样的方式，中断了祂的缄默。他们来到祂跟前说：“打发她走吧。”在希腊文中读作：Ἀπόλυσον (apólison): “打发她走吧。”门徒们来到耶稣跟前说：“打发她走吧，让我们不要在这不洁的人身上，浪费我们的时间。”为他们而言，这个世界，如果没有这些不洁之人，会是多么美好。

耶稣通过自己的缄默，成功带出自己的门徒，他们轻看外邦人的心声。现在，祂需要治好他们，好使这十二门徒，向全世界宣讲福音，使被附魔的人，得到医治，如果他们不想去医治外邦人，他们怎能宣讲福音呢？这就是耶稣想要使他们脱离这种精神状态的原由。让我们来听，祂是怎样解释自己的缄默的：

“祂回答他们说：我只被派往以色列家迷失的羊。’”

真是令人感到惊讶；在这里，耶稣似乎是与自己门徒的坚信有份。祂对那妇人说：“我必须照料我百姓的问题。”祂为什么要这样说呢？祂在纳匝肋所受的指控，恰恰相反，这使得半外邦化的葛法翁人，对祂感兴趣。耶稣有一个想法；祂想要渐渐的，带领自己的门徒，弃绝这样看待外邦人的方法。那么，接下来，祂怎么做的呢？祂这样表现自己思考和评断的方法；祂的行为，好似一个完美的以色列人，忠于传统。祂给自己的门徒的教训，必定是这样的结局。

这个妇人，并没有放弃；她继续呼喊求助； 她的恳求所代表的，是今天全人类的哀号，在我们四周的，仍然是外邦人，他们期望从我们这里，听到那能使他们得救，从不具人形化的魔鬼手中，得到自由的圣言，这圣言就是福音。这样的人性，已被妖魔化了，我们都知道，我们甚至没有听过它的请求，但是，我们的感性，使我们留心他们的请求。让我们不要如同这些门徒一样，重蹈覆辙。Ἀπόλυσον (apolizón), “把她赶走，让她小心一点。”不，这是需要照料的人。让我们听到这个呼号，让我们倾听这个妇人的请求：

“但是，那妇人来，向祂朝拜，说：‘主，请帮助我。’祂回答说：‘把给孩子的食物扔给狗吃，是不对的。’她说：‘主，求祢了，因为即使是狗，也吃从他们主人桌上掉下来的碎屑。’”

“狗的儿子”这个对位词很强，让我们很尴尬，尤其是当我们从耶稣的口中听到它的时候。一些翻译将“狗”替换为“小狗”，但在希腊语中，“pupped”是“cunidion”的意思，在这里，它不说cunidion，而是称κυνάρια（cunaria）为“家养狗”。因此，我们必须从最初的意义上解释对位”sons-dogs”的含义。

也许，我们会对这些话心怀怨恨；它们具有攻击性。我们会说，“我会保持我的疾病，但不要冒犯我，”然后离开。女人，不。这个女人很聪明；她接受了狗的形象，并将其发扬光大，她说：“这是真的；人们为孩子准备食物，而不是为狗准备食物，但一些面包屑也会从桌子上掉下来，这些面包屑对我们来说就足够了”。

对我们当下的处境而言，我们能从这妇人回答得到的讯息，是宝贵的。对我们而言，我们很少相信圣言的巨大影响力。为了那个缘故，为我们而言，很难理解，福音中的一些碎屑，足以使我们接受信仰，足以看到，在我们的生活，我们的社会中，超乎寻常的改变，外邦人也是如此。

我们留下的问题是关于耶稣这个可耻的回答。让我们问问自己：耶稣在对谁说话？答案很清楚；祂在和那个女人说话，这是真的。但是，如果我们仔细观察祂所说的话，我们就会立刻明白，祂想把信息传递给祂的门徒。

祂正在讲论食粮。这位妇人从这饼的隐喻中，能理解什么呢？她来是为了寻求治疗，而不是寻求食粮。耶稣的门徒，理解这饼的隐喻，他们非常了解圣经。他们知道天主的智慧，天主的言语，被奉献，充作滋养生命的食粮：申命纪记载：“人生活，不单靠饼，而且也靠出自天主口中的一切言语”。他们对这段文字非常了解。他们知道《箴言集》第九章，天主在那里准备了一场智慧的宴会，他说：“来，吃我的食物，放弃无知，好使你们能生活。”

天主的圣言，真是人类生命的食粮。但是，谁能理解这个隐喻，这个图像呢？不是这妇人，而是门徒。耶稣继续讲论，好使门徒能听到这妇人的答案。这是关于天主圣言的食粮，是祂福音的食粮。妇人想说：“这真是我们给以色列人预备的食粮 …… 但是，为我们外邦人而言，少许的食粮，也足以转变我们；医治我们，摆脱领我们度非人生活的魔鬼。”

耶稣派遣门徒出去的时候，祂对他们说：“不要进到外邦人的地区，要往以色列家迷失的羊那里去。”这是天主的教导，祂拣选以色列，接受祂圣言的滋养，接着，作这圣言的前驱，把这救恩传给外邦人。这是耶稣想要向自己门徒传递的讯息，祂透过那妇人刺激祂而作的答复，传给他们这样的讯息。

现在，耶稣对那妇人发言，但是，祂的目的，常是给自己的门徒教训，让我们听：

于是，耶稣回答她说：‘妇人，妳的信德，真大！按照妳希望的那样，给妳成就。’ 她的女儿，就在那个时刻被治好了。

耶稣在教育祂的门徒，但是，祂不同他们讲话；她对那妇人说：“妳的信德是伟大的。”也就是说，祂把这女人的信德，摆在祂的门徒面前。上个主日，我们听到，耶稣对伯多禄说：“你是个小信德的人。”他是宗徒之首，具有小信德的犹太人；另一方面，这位外邦妇人，具有伟大的信德。

让我们问问自己，这个妇人有多么伟大的信仰。首先，在门徒面前，她明白了一个最重要的真理：在天主的心中，没有第一和第二等人；没有儿子和狗；他们都是同一圣父的儿女。因此，以色列人，亚巴郎的子孙，和其他属于不同文化、不同宗教、不同国家的人一样，都是同一圣父的儿女；从祂那里，他们得到了同样的滋养。

伯多禄和其他门徒要花很长时间才能明白这个道理，另一方面，那个妇人马上就明白了。几年后，当伯多禄在凯撒勒雅（Caesarea）祈祷时，这一启示通过那块大桌布的图像呈现给他，那里有洁的，和不洁的动物 ，天主告诉他，它们之间没有区别，它们都是洁的，因为它们是天主的造物。如果动物是洁的，在洁的和不洁的人之间，就没有区别。他们都是同一天主的儿女。伯多禄去了凯撒勒雅（Caesarea），给第一个外邦人，科尔乃略（Cornelius）授洗。但是，当他回到耶路撒冷时，其他的门徒会严厉地斥责他。他们会对他说：“伯多禄，你做了什么？你进了一个不洁之人的家。”伯多禄必会回答说，他领受了，我们所领受的圣神。

门徒需要很长时间才能像这个女人一样相信天主无条件的爱。此外，这个妇人在门徒面前明白福音的巨大力量，以至于一些面包屑就足以将这些恶魔从她生活的外邦社会中驱逐出去，我们今天也生活在这个社会中。她在门徒面前也明白了天主的教导：首先，以色列人得到了食粮，但不是为了自己保留这救恩的食粮，而是为了以后与外邦人共享。

我想对这段经文发表最后一点看法。奇迹不是由耶稣的奇迹创造的，而是由这个妇人的信仰创造的。正是这个妇人，她满怀信德，接受救主的圣言，获得了奇迹，就从她女儿的身上，驱逐了魔鬼。这正是福音进入被魔鬼所触动的社会的图像。福音一来到，这些魔鬼就消失不见。人一领受少数的碎屑，魔鬼就消失不见了。

祝愿你们主日喜乐，一周快乐！

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

甲年常年期第十九主日

危機時刻成熟的信仰

福音：瑪竇14:22-33

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

這是增餅以後，即刻而來的晚上。耶穌把他們捆在船上，打發他們來到對岸。祂自己單獨“登上山”，遠離人群，顯然，祂進到了天主的世界。這就是門徒發覺他們自己，處於黑暗，處於大海中的風波中。黑暗是迷失方向，被遲疑所俘獲的，最堅信門徒的圖像。甚至被堅強信德所驅使的人，也會感到孤獨。

在舊約中，大水原是描述致死力量的圖像。以色列人時常怕懼大水。他們說，只有上主不害怕旋風和風暴。只有祂才能使洶湧的浪濤止息，變得平靜（參看：詠107(106):25-30）只有祂才是“步行在海波之上”者（參看：約9:8）

如果你把這樣象徵牢記於心，你就能理解門徒的恐懼了。他們害怕被邪惡和死亡的勢力壓垮。船受到海浪的顛簸。門徒們如果想要擺脫海浪，走向成熟 ，他們必須經受猛烈海浪的考驗。

那天黑夜快要結束的時候，耶穌出現，走在大海的波浪上，只有天主才能這樣做。門徒們並沒有認出祂來。他們的反應，真是奇怪。發生了什麼事呢？他們為什麼沒有認出祂來呢？

瑪竇正是在用聖經語言描述，他那個時代基督徒團體的狀況。他們受到許多考驗的“折磨”，因為遲疑，困苦不堪，最重要的：他們因看不到在他們身內注入安全感和勇敢的救主，感到迷惘。

聖史想要啟發他們。耶穌時常親近自己的門徒，正如祂所許諾的那樣，直到今世的終結（參看：瑪28:20）但不是肉體上的。祂在臨在，不易被察覺。只有信德的眼光，才能認出祂來。

福音的第二部分包含了耶穌和伯多祿之間的對話。以伯多祿宗徒的請求開始：“主，如果是禰，命令我在水上，到禰這裡來。”伯多祿提出的象徵含義就是：伯多祿，居首的門徒，瞻仰救主 —— 穿越死亡之水的復活之主，如今正走在大水上 —— 就是在天主的世界內。伯多祿知道，自己因生命的恩典，蒙召追隨祂，但是，死亡令他感到害怕。他害怕不能成功，請求上主賜給他力量。

只要他的眼睛注視著救主，他就能朝祂走去。當他的信德，變得衰微，開始懷疑自己作出的選擇，他就下沉，被害怕壓垮，他害怕失掉自己的性命。對每位基督徒，也是一樣。

鳴謝： Fernando Armellini SCJ 神父

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危机时刻成熟的信仰

福音：玛窦14:22-33

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

这是增饼以后，即刻而来的晚上。耶稣把他们捆在船上，打发他们来到对岸。祂自己单独“登上山”，远离人群，显然，祂进到了天主的世界。这就是门徒发觉他们自己，处于黑暗，处于大海中的风波中。黑暗是迷失方向，被迟疑所俘获的，最坚信门徒的图像。甚至被坚强信德所驱使的人，也会感到孤独。

在旧约中，大水原是描述致死力量的图像。以色列人时常怕惧大水。他们说，只有上主不害怕旋风和风暴。只有祂才能使汹涌的浪涛止息，变得平静（参看：咏107(106):25-30）只有祂才是“步行在海波之上”者（参看：约9:8）

如果你把这样象征牢记于心，你就能理解门徒的恐惧了。他们害怕被邪恶和死亡的势力压垮。船受到海浪的颠簸。门徒们如果想要摆脱海浪，走向成熟 ，他们必须经受猛烈海浪的考验。

那天黑夜快要结束的时候，耶稣出现，走在大海的波浪上，只有天主才能这样做。门徒们并没有认出祂来。他们的反应，真是奇怪。发生了什么事呢？他们为什么没有认出祂来呢？

玛窦正是在用圣经语言描述，他那个时代基督徒团体的状况。他们受到许多考验的“折磨”，因为迟疑，困苦不堪，最重要的：他们因看不到在他们身内注入安全感和勇敢的救主，感到迷惘。

圣史想要启发他们。耶稣时常亲近自己的门徒，正如祂所许诺的那样，直到今世的终结（参看：玛28:20）但不是肉体上的。祂在临在，不易被察觉。只有信德的眼光，才能认出祂来。

福音的第二部分包含了耶稣和伯多禄之间的对话。以伯多禄宗徒的请求开始：“主，如果是祢，命令我在水上，到祢这里来。”伯多禄提出的象征含义就是：伯多禄，居首的门徒，瞻仰救主 —— 穿越死亡之水的复活之主，如今正走在大水上 —— 就是在天主的世界内。伯多禄知道，自己因生命的恩典，蒙召追随祂，但是，死亡令他感到害怕。他害怕不能成功，请求上主赐给他力量。

只要他的眼睛注视着救主，他就能朝祂走去。当他的信德，变得衰微，开始怀疑自己作出的选择，他就下沉，被害怕压垮，他害怕失掉自己的性命。对每位基督徒，也是一样。

鸣谢： Fernando Armellini SCJ 神父

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甲年常年期第十九主日

瑪竇 14:22-33

Fernando Armellini神父的評述

向大家問好。

請記得，上周的福音經文，以十二宗徒，招待完耶穌要求的，躺臥在青草上的群眾以後，他們收集了十二筐碎屑作為結尾。每個宗徒，都有一個筐。我也指出：瑪竇不再講論魚了，宗徒們所擁有的，只有餅。他們做了什麼呢？他們拿上它們 …… 他們去哪裡呢？這就是問題所在。在今天的經文中，聖史瑪竇，用我們試圖去解析的，充滿聖經象徵性文法的神秘敘述，回答了這個問題。

耶穌給門徒出命：祂要告訴他們，要在哪裡得到餅—— 讓我們立刻說 —— 祂就是這餅。祂就是食糧！祂是生活的聖言，食糧就是福音。他們要在哪裡得到呢？讓我們來聽：

“接著，祂命門徒上船，在祂以前，到達對岸，那時，祂遣散了群眾。”

我們聽到，耶穌並沒有告訴自己的門徒，離開，到達另一邊。祂沒有給他們出命；祂強迫他們。在希臘文中，動詞ἠνάγκασεν (anankasen)，我們把它譯作“作出”（made）。耶穌強迫祂的門徒離開，去到對岸，因為他們不情願這樣做。他們不想上船，獨自前行。在福音中，“在祂之前，先到對岸”意思是指：“去到東方。”，如果我們看過加時裡肋亞海的地圖，我們就會明白：“往東方去”的意思，就是往外邦人的地區去，在那裡，人們在那裡養豬，因此，他們就是不潔的，不潔的人 …… 耶穌要求祂的門徒，給那些人帶去食糧 —— 我們已經講過 ——　就是耶穌本人，就是福音。但是，他們不要帶著它去到對岸；他們為了成為聖人，為了民族，為了以色列民族，想要把它保留。

為了完全理解今天的福音經文，我們必須提到瑪竇所在團體的生活狀況。這個基督徒團體所擔心的是關乎他們命運的問題。在這個時候，這個問題，並非由外在而來，也不是從對面的，外邦土地而來，這是一個團體內部的問題。這個關於什麼的問題呢？宗徒大事錄提到，許多法利賽人歸依了基督，他們進到了教會，但是，他們製造了嚴重的問題，因為他們仍然是法利賽人，固守自己傳統的立場，拒絕接受新的福音。這新的福音，是一很非常大的事物：天主對眾人的，無條件的愛。法利賽人仍然認為：天主的祝福，是保留給亞巴郎兒女的。他們沒有明白，以色列選民，不是要的“反對”外邦人，而是要支持他們。

在這種情況下，聖史瑪竇，為了幫助解決團體的內部問題，他按照基督的視角，給我們介紹了，我們正在研究的經文。這是由圖像組成的教理，帶有象徵性的聖經文本，我們都知道瑪竇的受眾，我們也十分理解。因此，那十二門徒，他們單獨離開，不情願的，來到外邦人的地方。讓我們繼續讀這段經文：

“做了這些事以後，祂獨自上山去祈禱。那時正是夜晚，祂獨自一人在那裡”

奇怪的是：耶穌沒有隨同門徒一道，來到對岸，而是獨自一人，上山祈禱。在那裡，有什麼需要上山去祈禱的呢？夜晚來到，祂獨自一人留在山上。作為一部編年體的福音，這個事實，給我們留下某些疑惑，但是，如果我們考慮到山在聖經和福音中的象徵意義，那麼，所有的事都會變得明朗。平原是我們每天生活的地方，山指的是天主的世界，上山的意思，就是與上主相遇。

我們看到，留在船上的門徒是孤獨的，或者說，他們感到孤獨，因為耶穌本人，沒有同他們在一起。耶穌為什麼要拋下他們呢。瑪竇用一幅圖像告訴我們：“因為夜晚，已經來到。”這是耶穌的夜晚；祂的日子，來到了結局 —— 祂生活的日子 —— 祂上山。現在，我們理解了，夜間，是瑪竇象徵性的表述。這幅圖像所代表的，是耶穌生命的結局。耶穌離開了我們的世界，進到了天主的世界。祂耗費了自己的一生，把自己交出，充作食糧，醫治所有病患，現在，祂進到天主的世界。

這就是門徒孤獨的原因。為他們而言，耶穌不再是可見的了。我再說一次，這不是按照編年體寫成的文段，而是瑪竇用聖經象徵性的文段撰寫的比喻，回答他所在團體的問題。讓我們來看這些象徵。

船指的是教會；是在海上移動的，門徒們的團體；大海象徵的是：一切與生命相對的事物。門徒在這船上，必須帶上基督 —— 福音，毫無差別的，去到任何民族，任何國家，任何文化，任何他們所處的社會現狀；顯然，惡，指的是大海的圖像，一定是反對的；所有消極的力量，必會團結一致，阻止他們穿越。

門徒所在的船，在日間，沒有移動，而是徹夜，在黑暗中移動。這黑暗是什麼意思呢？創世紀告訴我們：天主首先創造的是光，甚至因此，光在聖經中，也在新約中，時常指的一切美好的，積極的事物。聖詠104說：“天主身披光明，好似外氅”（參看：詠104(103):2）聖若望一書的開頭就說：“天主是光，在祂內，沒有一點黑暗。”（參看：若一1:5）另一方面，黑暗和黑色所指代的：是邪惡和死亡的王國。約伯說：陰間，亡者的世界，是一片黑暗和幽暗的地方。因此，黑暗裹脅著在船上的門徒，象徵的是：邪惡和死亡的國度，他們所迷失的方向；他們必須完成天主的命令，但是，他們遲延了，他們感到困惑，這似乎是指：他們再也看不清，他們要去的地方了。

這是瑪竇時代的團體，將要經歷的困難時期的畫像。這也是我們教會當下現狀的畫像。難道我們不時常感覺到，被黑暗所籠罩？我們都迷失了方向，難道不是嗎？許多時候，我們不知道要如何選擇，要採取怎樣的立場，我們要怎樣移動，我們質疑許多確定性，我們想要知道，什麼才是正確的，什麼必然是錯誤的。耶穌向我們保證，陰間的門，就是黑暗和邪惡的世界，決不能抵擋住福音的衝擊力；他們必會衝破一切阻礙。但是，我們時常有不同的感覺，也就是說：為我們而言，邪惡的國度，過於強大，不可戰勝，福音無法穿透的。許多時候，我們時常被遲疑所籠罩：我們對天主國所作的承諾，不再有用。這些就是我們教會的夜晚，被遺棄的夜晚，沮喪的夜晚，遭人反對的夜晚，被存在於我們團體內的分裂勢力所分裂的夜晚。

此外，在個人層面上，我們經歷了這些痛苦的夜晚；生活有時會使我們面對令人不安的事件、重大的戲劇性事件、背叛和不公正，甚至我們的信仰有時也會動搖，我們會陷入危機，我們問自己是否仍然值得繼續按照福音行事；我們感到孤獨；我們有一種令人不安的經歷，那段經歷，被稱作“天主的緘默”；我們感覺到，祂臨現我們身邊，我們再也聽不到，祂的聲音，在我們心中，響亮，清晰的回蕩。

現在，讓我們來聽，在夜間移動，朝著耶穌指定的目標前行的船上發生事：

“同時，船已離岸幾裡，受到海浪的翻滾，正經歷著逆風。”

波浪使船翻滾。希臘文中，由βάσανος (básanos)而來的動詞βασανιζόμενον (basanozómenon)，是小亞細亞地區（Asia Minor）用來測試金屬是否值錢或卑劣的堅固石頭。金屬被básanos摩擦過。但在這裡，這個動詞的含義，不只是“摩擦”而是“折磨”，以此測試這船的阻力。

這些浪濤是什麼呢？它們是每個基督徒團體，今天面對的各樣考驗。今天是什麼樣的波濤搖曳著我們？我們很瞭解它們：世俗化的浪潮，它給你宣導說：你所喜歡的東西和正確的東西一樣好。全世界正在做的，就是屬人的想法，人成功，就應受到稱揚，也就是說：一切相反納匝肋人耶穌在真福八端中提到的考驗。

那些使人困難的波濤，來自教會內部，醜聞的浪濤，使人在聆聽天主聖言時，變得心硬，使人認為：那些人們仍然堅持的傳統，是過時的浪潮，使人輕信那些與福音無關的浪潮。這些就是想要使自己開放，完全接受福音提議的基督徒面臨的挑戰。這些就是要使我們受苦的試探，但是，這些試探必會使我們潔淨，因為他們顯示了信仰的金科玉律，是普通的材料無法做到的。它們是我們不斷體驗到的浪潮，也是沖向那些不安、猶豫不決和不信服的基督徒的浪潮。還有強勁的風。不但有浪潮，而且還有逆風。基督徒團體所在的地方，不是在沒有風的船尾。

聖經時常談到，刮起來攻擊船的大風。舉例來說，聖詠48(47)提到過襲擊塔爾史士船隻的東風（參看：詠48(47):8 譯注）；聖詠107(106) 提到過：那在海中造成波濤的大風，洶湧的浪濤，裹脅著船隻進入深淵，使船員如同醉漢一樣，搖搖晃晃。我認為：這也是今天，在我們基督徒團體內正在發生的事的有力表達。這是我們眾人都要經歷，都要蒙召去面對的經驗。世俗從來不會有利於福音。如果面對某些對立，我們開始懷疑我們所作的選擇，那就意味著我們對基督的信心是脆弱的。

但是，我們真如那十二門徒一樣，我們相信，我們必須面對，孤單，被人遺棄，被耶穌所遺忘的旅途？讓我們來聽：

“夜間的四更時分，祂來了，朝他們走去，走在海上。門徒看到祂在海上行走，他們感到害怕。‘這是鬼魂’他們說。他們在驚恐中喊叫。耶穌立刻對他們說：”放心，是我，不要害怕。”

在古中東的文化中，大海被看作是邪惡，是滅亡，是死亡的象徵。在巴比倫：有一個非常著名的新年節日——阿基圖節（Akitu）。在這個最莊嚴的節日期間，馬杜克（Marduk）的大祭司吟誦《埃努瑪·埃利什》（Enuma Elish） ，即創世神話，其中講述了至高無上的神馬杜克（Marduk）和亞姆（Yam），一個想要延續混亂並阻止生命的怪物（想像中的大海）之間的一場大戰。

我們也能在聖經中找到大海如同與天主抗衡的仇敵怪物的圖像。以色列的天主不會用一場史詩般的戰爭 ，把它擊潰，祂用自己的言語，以一種持久的方式，掌控著它。在約伯傳中，先知向一個似乎漠不關心的天主，表達了他巨大的悲痛和強烈的哀歎；天主最終介入，並回應他，祂在某一點上，問祂說：“‘我創造世界，安置大地基礎的時候，你在哪裡？我形成群山的時候，你在哪裡？’又說：‘我對海說：你最遠到此為止，不得越過；你狂傲的怒浪，到此止息。你在哪裡？’（參看：約38:11） 這就是以祂的言語，悄然掌控大海的天主。

為了理解我們正在研究的故事，有必要記住這種象徵意義。門徒不怕淹死在提比黎雅海（Tiberias）或提比黎雅海（Tiberias）小湖的水裡；畢竟，他們是熟練的游泳運動員。唯一可能不會游泳的人是耶穌，因為祂來自下加里肋亞（Lower Galilee）的山區，來自納匝肋（Nazareth）。使門徒們受到驚嚇的，是另外的水泉；他們害怕被外邦教義的水淹沒，他們害怕去失敗的使命。這是第一世紀末的基督徒團體的狀況，也是今天，我們團體的狀況。

在這種戲劇性的情況下，耶穌出現了，走在海水上。這個事實被記住兩次，因為它是必要的。祂不懼怕這些浪，反而使門徒害怕；祂平靜地走在水面上，祂踩在水面上，就像一個能平靜地把敵人放在腳下的人。這是誰？《約伯傳》告訴我們，只有天主在海浪上行走（約9:8）。門徒看見祂，卻不認得祂；他們認為祂是鬼。瑪竇並沒有與這事與重大的歷史事實相關聯；他用《聖經》中的圖像描述了基督徒團體的情況，這些團體受到如此多的考驗的折磨，被懷疑所困擾，最重要的是，被這樣一個事實所迷惑，即他們不再看到，一個可以給他們帶來安全，加給他們勇氣的救主。

聖史想要啟發這些團體，也啟發我們的團體，因此，他提醒他們一個他們非常清楚的真理，他們應該永遠銘記在心：復活之主沒有離開；祂沒有放棄他們，讓他們聽天由命；祂總是在他們身邊，就像祂承諾的那樣，直到世界末日。祂不再如同行走在巴勒斯坦的大街上，親身陪伴他們，而是以不同的方式，仍然真切陪伴他們。此外，空間的時間，不再限制祂陪伴在他們身邊。從前，當祂在納匝肋，不在葛法翁的時候，祂的母親覺得祂很遙遠。現在祂不再遙遠，因為所有的空間和時間的限制都崩潰了。但是沒有必要把祂和鬼魂混為一談。在復活節，復活之主出現在聚集的門徒中間時，他們感到害怕、驚訝，並且認為他們看到了鬼。是祂，但處於完全不同的狀態，物質的眼睛看不見祂；只有信仰的目光才能認出祂。

讓我們試著問問自己，我們是否意識到復活之主在我們身邊，真實臨現，或者這種存在相當模糊，非常短暫，有點像鬼魂。是的，它不會影響我們的選擇，如果我們感覺不到它的存在，那麼難怪在困難的時刻，當我們感到孤獨時，我們會害怕。

現在，瑪竇在敘述中所宣導的，我們也在馬爾谷和若望中找到，有關耶穌在水面上行走的事件。但是，只有瑪竇提到，從伯多祿向耶穌提出的奇怪請求：讓我們來聽：

“伯多祿回答祂說：‘主，如果是禰，命我在水上朝禰走去。’祂說：‘來吧。’伯多祿下了船，開始在水面上行走，朝耶穌走去。但是，當他看到這樣強勁的風，他就開始害怕，開始下沉，他大喊說；‘主，救我！’耶穌立刻伸出祂的手，捉住了他，對他說；‘小信德的你，你為什麼要懷疑呢？’”

伯多祿的問題不僅奇怪，而且完全不可能。像他這樣有經驗的游泳者，怎能害怕沉在加里肋亞湖的水裡呢？在這裡，我們處於這個故事的象徵意義的頂點。伯多祿的另一個恐懼是：他照耶穌的話交出自己的性命時，他將永遠被海水吞沒，這就是死亡。這是聖經中重複的一個圖像。聖詠第18(17)首的作者，敘述了他在一場致命的疾病降臨時的經歷，他是這樣敘述的：“我被困於死亡的陷阱中，毀滅性的激流，令我恐懼。”“陰間，大海的浪濤，快要把我吞沒。”

這是伯多祿所懼怕的：’如果我去見耶穌，也就是說，如果我照祂所吩咐我的去做，也就是像他所做的那樣，舍掉我的性命，我會不會失去它，我會不會永遠被死亡之水吞沒？最後，難道我不應該因為沒有像異教徒那樣享受生活而自責嗎？”這就是伯多祿所懼怕的，他害怕舍掉生命。

伯多祿知道：死亡的大水，沒有吞滅耶穌。這篇記述在是在門徒們，有了與復活之主的體驗後寫成的。但是，伯多祿想要知道：這會發生在他身上，就像他看到發生在耶穌身上一樣，那就是，進入生命，進入天主的世界。耶穌邀請他到他那裡，請他做他所做的事。伯多祿試了一下，但他懷疑自己做的決定是否正確。他開始害怕。

伯多祿是我們猶豫不決、疑心重重的門徒的形象。我們相信耶穌，但在某一點上；然後，在某一時刻，我們不再相信付出生命，或者我們不願意付出一切；在某個時刻，我們甚至想把它留給自己。懷疑不是因為耶穌是錯的，不是因為愛的生命禮物不是正確的選擇；懷疑是另外一回事。是因為我們不太相信我們能走完這條路。那麼，伯多祿做的是，是什麼事呢？他尋求救主的幫助。這就是我們被邀請去做的；祂能把自己聖神的力量，賜給我們，使我們如同耶穌一樣生活。耶穌說，這種懷疑是缺乏信心的標誌；我們有一點信心，但不多。我們相信祂，但只是在某一個點上相信祂。

為伯多祿而言，也許不下船，與其他門徒待在一起，令做選擇，為他更好：讓我們聽：

“他們上船以後，風就停了。那些在船上的，向祂朝拜說：‘禰真是天主子。’”

在我們的生活中，有許多黑暗的時刻，我們必須經歷許多風暴。在這些時刻該怎麼辦？伯多祿決定下船；他本該與弟兄們待在一起，照耶穌吩咐他的那樣：‘堅固你兄弟們的信德’，這是耶穌交給他的任務，但是，他下了船。他原是要迎耶穌上船，也就是說，他要使自己所有的兄弟們意識到，復活的主，不是一個鬼魂，而是真實臨現於基督徒團體，臨現於我們每人生活中的天主。

這段經文給我們的含義，正是如此：在你們生命中的困難時刻，在教會處在風暴中的時刻，在你的生命中擁抱福音，擁抱基督，在教會的生命中接納基督，你必會覺察到：這場風暴，定會止息。

我祝願你們主日喜樂，一周喜樂。

© 全屬於禰 & 聖母聖心愛子會
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

甲年常年期第十九主日

玛窦 14:22-33

Fernando Armellini神父的评述

向大家问好。

请记得，上周的福音经文，以十二宗徒，招待完耶稣要求的，躺卧在青草上的群众以后，他们收集了十二筐碎屑作为结尾。每个宗徒，都有一个筐。我也指出：玛窦不再讲论鱼了，宗徒们所拥有的，只有饼。他们做了什么呢？他们拿上它们 …… 他们去哪里呢？这就是问题所在。在今天的经文中，圣史玛窦，用我们试图去解析的，充满圣经象征性文法的神秘叙述，回答了这个问题。

耶稣给门徒出命：祂要告诉他们，要在哪里得到饼—— 让我们立刻说 —— 祂就是这饼。祂就是食粮！祂是生活的圣言，食粮就是福音。他们要在哪里得到呢？让我们来听：

“接着，祂命门徒上船，在祂以前，到达对岸，那时，祂遣散了群众。”

我们听到，耶稣并没有告诉自己的门徒，离开，到达另一边。祂没有给他们出命；祂强迫他们。在希腊文中，动词ἠνάγκασεν (anankasen)，我们把它译作“作出”（made）。耶稣强迫祂的门徒离开，去到对岸，因为他们不情愿这样做。他们不想上船，独自前行。在福音中，“在祂之前，先到对岸”意思是指：“去到东方。”，如果我们看过加时里肋亚海的地图，我们就会明白：“往东方去”的意思，就是往外邦人的地区去，在那里，人们在那里养猪，因此，他们就是不洁的，不洁的人 …… 耶稣要求祂的门徒，给那些人带去食粮 —— 我们已经讲过 ——　就是耶稣本人，就是福音。但是，他们不要带着它去到对岸；他们为了成为圣人，为了民族，为了以色列民族，想要把它保留。

为了完全理解今天的福音经文，我们必须提到玛窦所在团体的生活状况。这个基督徒团体所担心的是关乎他们命运的问题。在这个时候，这个问题，并非由外在而来，也不是从对面的，外邦土地而来，这是一个团体内部的问题。这个关于什么的问题呢？宗徒大事录提到，许多法利赛人归依了基督，他们进到了教会，但是，他们制造了严重的问题，因为他们仍然是法利赛人，固守自己传统的立场，拒绝接受新的福音。这新的福音，是一很非常大的事物：天主对众人的，无条件的爱。法利赛人仍然认为：天主的祝福，是保留给亚巴郎儿女的。他们没有明白，以色列选民，不是要的“反对”外邦人，而是要支持他们。

在这种情况下，圣史玛窦，为了帮助解决团体的内部问题，他按照基督的视角，给我们介绍了，我们正在研究的经文。这是由图像组成的教理，带有象征性的圣经文本，我们都知道玛窦的受众，我们也十分理解。因此，那十二门徒，他们单独离开，不情愿的，来到外邦人的地方。让我们继续读这段经文：

“做了这些事以后，祂独自上山去祈祷。那时正是夜晚，祂独自一人在那里”

奇怪的是：耶稣没有随同门徒一道，来到对岸，而是独自一人，上山祈祷。在那里，有什么需要上山去祈祷的呢？夜晚来到，祂独自一人留在山上。作为一部编年体的福音，这个事实，给我们留下某些疑惑，但是，如果我们考虑到山在圣经和福音中的象征意义，那么，所有的事都会变得明朗。平原是我们每天生活的地方，山指的是天主的世界，上山的意思，就是与上主相遇。

我们看到，留在船上的门徒是孤独的，或者说，他们感到孤独，因为耶稣本人，没有同他们在一起。耶稣为什么要抛下他们呢。玛窦用一幅图像告诉我们：“因为夜晚，已经来到。”这是耶稣的夜晚；祂的日子，来到了结局 —— 祂生活的日子 —— 祂上山。现在，我们理解了，夜间，是玛窦象征性的表述。这幅图像所代表的，是耶稣生命的结局。耶稣离开了我们的世界，进到了天主的世界。祂耗费了自己的一生，把自己交出，充作食粮，医治所有病患，现在，祂进到天主的世界。

这就是门徒孤独的原因。为他们而言，耶稣不再是可见的了。我再说一次，这不是按照编年体写成的文段，而是玛窦用圣经象征性的文段撰写的比喻，回答他所在团体的问题。让我们来看这些象征。

船指的是教会；是在海上移动的，门徒们的团体；大海象征的是：一切与生命相对的事物。门徒在这船上，必须带上基督 —— 福音，毫无差别的，去到任何民族，任何国家，任何文化，任何他们所处的社会现状；显然，恶，指的是大海的图像，一定是反对的；所有消极的力量，必会团结一致，阻止他们穿越。

门徒所在的船，在日间，没有移动，而是彻夜，在黑暗中移动。这黑暗是什么意思呢？创世纪告诉我们：天主首先创造的是光，甚至因此，光在圣经中，也在新约中，时常指的一切美好的，积极的事物。圣咏104说：“天主身披光明，好似外氅”（参看：咏104(103):2）圣若望一书的开头就说：“天主是光，在祂内，没有一点黑暗。”（参看：若一1:5）另一方面，黑暗和黑色所指代的：是邪恶和死亡的王国。约伯说：阴间，亡者的世界，是一片黑暗和幽暗的地方。因此，黑暗裹胁着在船上的门徒，象征的是：邪恶和死亡的国度，他们所迷失的方向；他们必须完成天主的命令，但是，他们迟延了，他们感到困惑，这似乎是指：他们再也看不清，他们要去的地方了。

这是玛窦时代的团体，将要经历的困难时期的画像。这也是我们教会当下现状的画像。难道我们不时常感觉到，被黑暗所笼罩？我们都迷失了方向，难道不是吗？许多时候，我们不知道要如何选择，要采取怎样的立场，我们要怎样移动，我们质疑许多确定性，我们想要知道，什么才是正确的，什么必然是错误的。耶稣向我们保证，阴间的门，就是黑暗和邪恶的世界，决不能抵挡住福音的冲击力；他们必会冲破一切阻碍。但是，我们时常有不同的感觉，也就是说：为我们而言，邪恶的国度，过于强大，不可战胜，福音无法穿透的。许多时候，我们时常被迟疑所笼罩：我们对天主国所作的承诺，不再有用。这些就是我们教会的夜晚，被遗弃的夜晚，沮丧的夜晚，遭人反对的夜晚，被存在于我们团体内的分裂势力所分裂的夜晚。

此外，在个人层面上，我们经历了这些痛苦的夜晚；生活有时会使我们面对令人不安的事件、重大的戏剧性事件、背叛和不公正，甚至我们的信仰有时也会动摇，我们会陷入危机，我们问自己是否仍然值得继续按照福音行事；我们感到孤独；我们有一种令人不安的经历，那段经历，被称作“天主的缄默”；我们感觉到，祂临现我们身边，我们再也听不到，祂的声音，在我们心中，响亮，清晰的回荡。

现在，让我们来听，在夜间移动，朝着耶稣指定的目标前行的船上发生事：

“同时，船已离岸几里，受到海浪的翻滚，正经历着逆风。”

波浪使船翻滚。希腊文中，由βάσανος (básanos)而来的动词βασανιζόμενον (basanozómenon)，是小亚细亚地区（Asia Minor）用来测试金属是否值钱或卑劣的坚固石头。金属被básanos摩擦过。但在这里，这个动词的含义，不只是“摩擦”而是“折磨”，以此测试这船的阻力。

这些浪涛是什么呢？它们是每个基督徒团体，今天面对的各样考验。今天是什么样的波涛摇曳着我们？我们很了解它们：世俗化的浪潮，它给你倡导说：你所喜欢的东西和正确的东西一样好。全世界正在做的，就是属人的想法，人成功，就应受到称扬，也就是说：一切相反纳匝肋人耶稣在真福八端中提到的考验。

那些使人困难的波涛，来自教会内部，丑闻的浪涛，使人在聆听天主圣言时，变得心硬，使人认为：那些人们仍然坚持的传统，是过时的浪潮，使人轻信那些与福音无关的浪潮。这些就是想要使自己开放，完全接受福音提议的基督徒面临的挑战。这些就是要使我们受苦的试探，但是，这些试探必会使我们洁净，因为他们显示了信仰的金科玉律，是普通的材料无法做到的。它们是我们不断体验到的浪潮，也是冲向那些不安、犹豫不决和不信服的基督徒的浪潮。还有强劲的风。不但有浪潮，而且还有逆风。基督徒团体所在的地方，不是在没有风的船尾。

圣经时常谈到，刮起来攻击船的大风。举例来说，圣48(47)提到过袭击塔尔史士船只的东风（参看：咏48(47):8 译注）；圣咏107(106) 提到过：那在海中造成波涛的大风，汹涌的浪涛，裹胁着船只进入深渊，使船员如同醉汉一样，摇摇晃晃。我认为：这也是今天，在我们基督徒团体内正在发生的事的有力表达。这是我们众人都要经历，都要蒙召去面对的经验。世俗从来不会有利于福音。如果面对某些对立，我们开始怀疑我们所作的选择，那就意味着我们对基督的信心是脆弱的。

但是，我们真如那十二门徒一样，我们相信，我们必须面对，孤单，被人遗弃，被耶稣所遗忘的旅途？让我们来听：

“夜间的四更时分，祂来了，朝他们走去，走在海上。门徒看到祂在海上行走，他们感到害怕。‘这是鬼魂’他们说。他们在惊恐中喊叫。耶稣立刻对他们说：‘放心，是我，不要害怕。’”

在古中东的文化中，大海被看作是邪恶，是灭亡，是死亡的象征。在巴比伦：有一个非常著名的新年节日——阿基图节（Akitu）。在这个最庄严的节日期间，马杜克（Marduk）的大祭司吟诵《埃努玛·埃利什》（Enuma Elish） ，即创世神话，其中讲述了至高无上的神马杜克（Marduk）和亚姆（Yam），一个想要延续混乱并阻止生命的怪物（想象中的大海）之间的一场大战。

我们也能在圣经中找到大海如同与天主抗衡的仇敌怪物的图像。以色列的天主不会用一场史诗般的战争 ，把它击溃，祂用自己的言语，以一种持久的方式，掌控着它。在约伯传中，先知向一个似乎漠不关心的天主，表达了他巨大的悲痛和强烈的哀叹；天主最终介入，并回应他，祂在某一点上，问祂说：‘我创造世界，安置大地基础的时候，你在哪里？我形成群山的时候，你在哪里？’又说：‘我对海说：你最远到此为止，不得越过；你狂傲的怒浪，到此止息。你在哪里？’（参看：约38:11） 这就是以祂的言语，悄然掌控大海的天主。

为了理解我们正在研究的故事，有必要记住这种象征意义。门徒不怕淹死在提比黎雅海（Tiberias）或提比黎雅海（Tiberias）小湖的水里；毕竟，他们是熟练的游泳运动员。唯一可能不会游泳的人是耶稣，因为祂来自下加里肋亚（Lower Galilee）的山区，来自纳匝肋（Nazareth）。使门徒们受到惊吓的，是另外的水泉；他们害怕被外邦教义的水淹没，他们害怕去失败的使命。这是第一世纪末的基督徒团体的状况，也是今天，我们团体的状况。

在这种戏剧性的情况下，耶稣出现了，走在海水上。这个事实被记住两次，因为它是必要的。祂不惧怕这些浪，反而使门徒害怕；祂平静地走在水面上，祂踩在水面上，就像一个能平静地把敌人放在脚下的人。这是谁？《约伯传》告诉我们，只有天主在海浪上行走（约9:8）。门徒看见祂，却不认得祂；他们认为祂是鬼。玛窦并没有与这事与重大的历史事实相关联；他用《圣经》中的图像描述了基督徒团体的情况，这些团体受到如此多的考验的折磨，被怀疑所困扰，最重要的是，被这样一个事实所迷惑，即他们不再看到，一个可以给他们带来安全，加给他们勇气的救主。

圣史想要启发这些团体，也启发我们的团体，因此，他提醒他们一个他们非常清楚的真理，他们应该永远铭记在心：复活之主没有离开；祂没有放弃他们，让他们听天由命；祂总是在他们身边，就像祂承诺的那样，直到世界末日。祂不再如同行走在巴勒斯坦的大街上，亲身陪伴他们，而是以不同的方式，仍然真切陪伴他们。此外，空间的时间，不再限制祂陪伴在他们身边。从前，当祂在纳匝肋，不在葛法翁的时候，祂的母亲觉得祂很遥远。现在祂不再遥远，因为所有的空间和时间的限制都崩溃了。但是没有必要把祂和鬼魂混为一谈。在复活节，复活之主出现在聚集的门徒中间时，他们感到害怕、惊讶，并且认为他们看到了鬼。是祂，但处于完全不同的状态，物质的眼睛看不见祂；只有信仰的目光才能认出祂。

让我们试着问问自己，我们是否意识到复活之主在我们身边，真实临现，或者这种存在相当模糊，非常短暂，有点像鬼魂。是的，它不会影响我们的选择，如果我们感觉不到它的存在，那么难怪在困难的时刻，当我们感到孤独时，我们会害怕。

现在，玛窦在叙述中所宣导的，我们也在马尔谷和若望中找到，有关耶稣在水面上行走的事件。但是，只有玛窦提到，从伯多禄向耶稣提出的奇怪请求：让我们来听：

“伯多禄回答祂说：‘主，如果是祢，命我在水上朝祢走去。’祂说：‘来吧。’伯多禄下了船，开始在水面上行走，朝耶稣走去。但是，当他看到这样强劲的风，他就开始害怕，开始下沉，他大喊说；‘主，救我！’耶稣立刻伸出祂的手，捉住了他，对他说；‘小信德的你，你为什么要怀疑呢？’”

伯多禄的问题不仅奇怪，而且完全不可能。像他这样有经验的游泳者，怎能害怕沉在加里肋亚湖的水里呢？在这里，我们处于这个故事的象征意义的顶点。伯多禄的另一个恐惧是：他照耶稣的话交出自己的性命时，他将永远被海水吞没，这就是死亡。这是圣经中重复的一个图像。圣咏第18(17)首的作者，叙述了他在一场致命的疾病降临时的经历，他是这样叙述的：“我被困于死亡的陷阱中，毁灭性的激流，令我恐惧。”“阴间，大海的浪涛，快要把我吞没。”

这是伯多禄所惧怕的：’如果我去见耶稣，也就是说，如果我照祂所吩咐我的去做，也就是像他所做的那样，舍掉我的性命，我会不会失去它，我会不会永远被死亡之水吞没？最后，难道我不应该因为没有像异教徒那样享受生活而自责吗？”这就是伯多禄所惧怕的，他害怕舍掉生命。

伯多禄知道：死亡的大水，没有吞灭耶稣。这篇记述在是在门徒们，有了与复活之主的体验后写成的。但是，伯多禄想要知道：这会发生在他身上，就像他看到发生在耶稣身上一样，那就是，进入生命，进入天主的世界。耶稣邀请他到他那里，请他做他所做的事。伯多禄试了一下，但他怀疑自己做的决定是否正确。他开始害怕。

伯多禄是我们犹豫不决、疑心重重的门徒的形象。我们相信耶稣，但在某一点上；然后，在某一时刻，我们不再相信付出生命，或者我们不愿意付出一切；在某个时刻，我们甚至想把它留给自己。怀疑不是因为耶稣是错的，不是因为爱的生命礼物不是正确的选择；怀疑是另外一回事。是因为我们不太相信我们能走完这条路。那么，伯多禄做的是，是什么事呢？他寻求救主的帮助。这就是我们被邀请去做的；祂能把自己圣神的力量，赐给我们，使我们如同耶稣一样生活。耶稣说，这种怀疑是缺乏信心的标志；我们有一点信心，但不多。我们相信祂，但只是在某一个点上相信祂。

为伯多禄而言，也许不下船，与其他门徒待在一起，令做选择，为他更好：让我们听：

“他们上船以后，风就停了。那些在船上的，向祂朝拜说：‘祢真是天主子。’”

在我们的生活中，有许多黑暗的时刻，我们必须经历许多风暴。在这些时刻该怎么办？伯多禄决定下船；他本该与弟兄们待在一起，照耶稣吩咐他的那样：‘坚固你兄弟们的信德’，这是耶稣交给他的任务，但是，他下了船。他原是要迎耶稣上船，也就是说，他要使自己所有的兄弟们意识到，复活的主，不是一个鬼魂，而是真实临现于基督徒团体，临现于我们每人生活中的天主。

这段经文给我们的含义，正是如此：在你们生命中的困难时刻，在教会处在风暴中的时刻，在你的生命中拥抱福音，拥抱基督，在教会的生命中接纳基督，你必会觉察到：这场风暴，定会止息。

我祝愿你们主日喜乐，一周喜乐。

© 全属于祢 & 圣母圣心爱子会
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

天主面容的反映
福音：瑪竇 17:1 – 9

Jijo Kandamkulathy, CMF
樂仁出版社，中國澳門特別行政區

我們今天讀了基督顯聖容的福音。耶穌帶著伯多祿，雅各伯和若望，祂親密的同伴，上山去祈禱。這可能不是第一次了。耶穌可能已經培養他們獨自祈禱的習慣，這與尋常猶太傳統有些不同。那一天，祂不同尋常的“改變了容貌” —— 祂的外形，祂的衣服，祂的面容，都開始閃耀。這好似祂屬人的面帕，從祂的臉上，暫時移開了一段時間，祂的天主性，藉著祂最親密門徒的眼中，閃閃發光。

不可避免的，我們不能忘記，梅瑟是怎樣上山，一種非常相似的方式，與天主相遇。他在回來的時候，他用首帕，把自己耀眼的面容遮了起來。在某種程度上，梅瑟是天主光耀的反映。在耶穌身上，不僅是面容，而是整個身體，都發生了改變。這些事，都發生在那些與聖父相遇的人身上。

與此同時，門徒享受著他們與梅瑟和厄裡亞相遇的經驗。這是令人愉快的。他們想要在那裡建造賬棚，把那一刻凝固。為那瞬間而言，這好似一個自拍，或是一個截圖，為使那個瞬間變得永恆，使那個瞬間栩栩如生。關於那個瞬間，我的好友保爾森（Paulson）神父描述道：“誘人的經驗”。他們想要保留那段經驗。他說：這如同有人想要把尼亞加拉（Niagara）的薄霧裝到火柴盒裡一樣徒勞，又好似舊時孩童所玩的，要把陽光裝到火柴盒裡一樣徒勞。

他們的提議來自夢幻般的睡眠。聖經中，睡眠一詞，被用作對某個狀況缺乏知覺的術語。我們讀到過，昏昏欲睡的貞女，睡著的僕役，睡著的僕人，在革責瑪尼（Gethsemane）山園中睡著的門徒，這一切都指向於對那瞬間，缺乏嚴重性的認識。想要永遠在那光輝瞬間中生活，是耶穌所面對的，從伯多祿而來的，耶穌沒有回應的誘惑之一。以後，耶穌告訴他說：他不得不接受一個充滿血腥的死亡。在顯聖容以後，耶穌把他們領回現實，下到山腳。

除了這段神學性反思以外，有一個相關問題，需要思考：我們的面容，什麼時候開始相似天主？我們何時才能把天主的真光，向他人閃耀？人們何時才能開始認為：在我們身上看到天主呢？這要求我們，在自己的身上開始一個巨大的“改變”。這是我們在彌撒中，祝成聖體時運用的詞彙。聖體的本質，變成基督的本體。當我們的本質，變得具有天主性的輪廓時，這樣的變化，也發生在我們身上。當我們的思考，我們的感覺，變得相似基督時，我們的本質就發生了改變。當我們做基督所做的事時，我們的外形，就發生了改變。

德肋撒修女延展了這天主性的面容。當有人要求她說：“給我一百萬美元，我決不會做你所做的，這樣工作。”她回答說：“我也不會。但是，我做這事，是因為我在他們每人身上，看到受苦的基督。”這些窮人中的有些人稱德肋撒修女為天主，神明，以及其它相當於神明的名銜。這就是顯容的奧秘。那時，我們能在窮人的身上，在受苦人的身上，看到天主的面容，他們也在我們身上看到天主的面容。這就是屬基督之人，體驗到基督的經驗，受苦的基督，與憐憫人的基督相遇的經驗。

這就是真實的，屬靈生活的轉變，折射的效果。這需要一個漫長的過程，磨練我們自己。這好似製造老式金屬鏡子的做法。在一個模具中，用熔化的金屬給一個鏡子塑型後，工匠花費幾天時間，開始用不同形狀的物體，打磨表面，直到人能用不含瑕疵的鏡子表面 ，看到鏡子折射出來的，自己的面容為止。

我們都是按照肖似天主的肖像而造成的。我們的面容，被我們的屬人看法玷污。我們的生命，需要很多磨練，直到我們能在窮人身上，在急難之人身上，看到天主面容的輝映。我們開始在別人身上看到天主面容的瞬間，就是他們也能在我們身上看到天主面容的瞬間。

當我們行善的行為，變得相似天主時，這才是最完美，最深刻的磨練。耶穌給我們說：“你們應當仁慈，如同你們的天父是仁慈的一樣。”耶穌在講述最後審判的故事時，祂給我們教給我們這個價值觀：“我饑餓，口渴，孤獨，赤裸身體的時候，你們仁慈了嗎？”現在，我們知道，哪裡需要打磨，哪裡需要拋光了。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2023