與主嘆啡:2025年11月17日

匈牙利的聖依撒伯爾
福音:路18:35-43
耶穌總不輕看呼聲

耶穌走近耶裡哥的時候,一個瞎子坐在路邊,他絕望地呼喊:“耶穌,達味之子,可憐可憐我吧!”儘管眾人試圖不讓他出聲,他卻越喊越響。那聲聲撕心裂肺的呐喊令耶穌停下了腳步——瞎子不僅重見光明,還獲得了救贖。

這個故事提醒我們:信德並不常是平靜的或泰然自若的。有時,這是拒絕放棄一切希望,發自其內腑向天主發出的呐喊。瞎子的堅持,引起了耶穌的注意。他的呼喊不因人群的喧囂而被淹沒,也不因他人的冷漠所動搖。他的信德使他衝破各種障礙。

相比之下,那些與耶穌同行的人——那些據稱與祂“親近”的人——卻試圖讓那人閉嘴。我們有多少次,甚至在不知不覺中,勸阻他人不要滿懷熱情或懷著孩童般的信德尋求天主?當信仰變得過於生硬、過於張揚、過於苛刻時,它有時會讓我們感到尷尬。令耶穌動心的,往往就是這種滿懷熱情,懷著孩童般的信德尋求天主的人。

耶穌藉此教導我們:任何誠意呼求憐憫的呐喊,都不會忽視。祂暫停了行程,轉向呼救祂的人。那個瞎子,因其呼求,得到憐憫,他的視力復原了,恢復的,不只是眼睛的視力,他內心的視力也恢復了。

有時候,我們也會發現自己的“盲目”,我們無法在各自的處境中看到希望,意義和光明。每當我們身處這樣的時刻,就讓我們效法那個瞎子,以勇氣和堅忍和對救主的信靠,向救主呼求:“耶穌,求禰憐憫我!”

因為那位在去耶利哥的路上為一個瞎眼的乞丐停下來的主,也會為你停下來。

©全属于祢 & 樂仁出版社(中國香港)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

与主叹啡:2025年11月17日

匈牙利的圣依撒伯尔
福音:路18:35-43
耶稣总不轻看呼声

耶稣走近耶里哥的时候,一个瞎子坐在路边,他绝望地呼喊:“耶稣,达味之子,可怜可怜我吧!”尽管众人试图不让他出声,他却越喊越响。那声声撕心裂肺的呐喊令耶稣停下了脚步——瞎子不仅重见光明,还获得了救赎。

这个故事提醒我们:信德并不常是平静的或泰然自若的。有时,这是拒绝放弃一切希望,发自其内腑向天主发出的呐喊。瞎子的坚持,引起了耶稣的注意。他的呼喊不因人群的喧嚣而被淹没,也不因他人的冷漠所动摇。他的信德使他冲破各种障碍。

相比之下,那些与耶稣同行的人——那些据称与祂“亲近”的人——却试图让那人闭嘴。我们有多少次,甚至在不知不觉中,劝阻他人不要满怀热情或怀着孩童般的信德寻求天主?当信仰变得过于生硬、过于张扬、过于苛刻时,它有时会让我们感到尴尬。令耶稣动心的,往往就是这种满怀热情,怀着孩童般的信德寻求天主的人。

耶稣藉此教导我们:任何诚意呼求怜悯的呐喊,都不会忽视。祂暂停了行程,转向呼救祂的人。那个瞎子,因其呼求,得到怜悯,他的视力复原了,恢复的,不只是眼睛的视力,他内心的视力也恢复了。

有时候,我们也会发现自己的“盲目”,我们无法在各自的处境中看到希望,意义和光明。每当我们身处这样的时刻,就让我们效法那个瞎子,以勇气和坚忍和对救主的信靠,向救主呼求:“耶稣,求祢怜悯我!”

因为那位在去耶利哥的路上为一个瞎眼的乞丐停下来的主,也会为你停下来。

©全属于祢 & 乐仁出版社(中国香港)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

Coffee with God:November 17, 2025

Memorial of Saint Elizabeth of Hungary, Religious
Luke 18: 35-43
A cry that Jesus never ignores

As Jesus approached Jericho, a blind man sat by the roadside, calling out in desperation: “Jesus, Son of David, have mercy on me!” Despite the crowd’s attempts to silence him, he shouted all the louder. That raw, relentless cry stopped Jesus in His tracks — and the man received not only his sight, but also salvation.

This story reminds us that faith is not always calm or composed. Sometimes, it is a cry from the depths — the prayer of one who refuses to give up hope. The blind man’s persistence is what draws Jesus’ attention. He would not be silenced, not by the noise of the crowd nor by the indifference of others. His faith broke through every barrier.

In contrast, those walking with Jesus — the ones supposedly “close” to Him — tried to hush the man. How often do we, even unconsciously, discourage others from seeking God with passion or childlike trust? Faith can sometimes embarrass us when it becomes too raw, too loud, too demanding. Yet that is often the very faith that moves the heart of Christ.

Jesus teaches us here that no genuine cry for mercy ever goes unheard. He halts His journey, turns toward the one who calls, and restores sight — not only to the eyes, but to the heart.

We, too, may find ourselves “blind” at times — unable to see hope, meaning, or light in our situations. In such moments, let us imitate the blind man’s courage and persistence. Cry out to the Lord with trust: “Jesus, have mercy on me!”

For the Lord who stopped for one blind beggar on the road to Jericho will also stop for you.

© Claretian Publications, Hong Kong, China
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第卅三主日:滿懷希望,持守堅忍:勇敢作證

滿懷希望,持守堅忍:勇敢作證
福音:路21:5-19

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

泰坦尼克號。這艘被譽為時代傳奇的英國遠洋客輪,是一艘不可戰勝的船。人們說:她是“永不沉沒”的。可是,在1912年4月15日,她的處女航中,它撞上一座冰山。船員,乘客和船上的一切奢華物品,連同船體一起沉沒。只有少數的人倖存了下來。這艘人類工程的驕傲傑出之作,如今仍然殘破地沉睡在海浪之下。
門徒們滿懷敬畏之情,站在聖殿門口,這裡的石頭巨大,且不可撼動,牆上裝飾的寶物,在陽光下,閃閃發光,對門徒而言,聖殿堅不可摧,是其信仰和身份的基石。聖殿是他們的“不沉之船”,是座宏偉而安全的建築,他們無法想像沒有聖殿的世界。可是,耶穌的話,打破了他們的幻想:日子將到,一塊石頭也不會留在另一塊石頭上,每一塊都要被扔下去。
聖殿不只是一座建築:其所代表的是身份,記憶和希望。想像一下她被毀滅,想像一下,他們所熟知的崩塌世界。因此,他們問耶穌說:“這事會在何時發生?會有什麼徵兆?”他們提出的問題,不只關乎歷史,更關乎人類對確定性的渴求。我們想要知道:我們腳下的土地何時會震動,我們信賴的建築何時坍塌,我們熟悉的一切,何時會被奪走。
耶穌並沒有如同他們期待的那樣,給出具體的日期和徵兆。祂反而談到欺騙,戰爭,地震,饑荒和迫害。祂所描繪的不是穩定的畫面,而是動盪的景象。祂在其間所說的話,不是為了使人感到害怕,而是為了使人做好準備:“不要害怕,你們要憑著堅忍,使你們的靈魂得救。”

這段經文不僅描述了耶路撒冷聖殿的毀滅,更揭示了所有人類構建物的脆弱性。我們用石頭建造聖殿,也建造成功,聲譽,財富和安全的聖殿。我們用成就和財富來裝飾他們,我們深信它們將永存不朽。可是,生活告訴我們:沒有一塊石頭是堅不可摧的。我們的健康會衰退,我們的經濟會崩潰 ,我們的關係會破裂,我們的夢想會破滅。福音經文給我們揭示了真相:我們所建造的 一切,不會永存。
但是,耶穌並沒有讓我們陷入絕望。祂引導我們的目光從聖殿的石頭轉向靈魂的堅忍。重要的不是建築物是否屹立不倒,而是當它坍塌的時候,我們是否仍然持守信德。真正的聖殿,不是由石頭所建,而是由信德築成;它不以禮品為其裝飾,而是以堅忍為其點綴。

我們渴望永恆。我們執著於看得見、摸得著的事物,因為它們能讓我們安心。當耶穌談及崩塌時,祂不僅是在預言歷史;祂更是在揭示我們內心的執念。門徒們對聖殿的敬畏,映射出我們對自己在生活中所建造之物的敬畏。我們希望相信,我們的成就、我們的財產、我們的制度能夠長存。但耶穌教導我們,信仰不是執著于永恆,而是要勇敢地穿越無常。

祂警告我們提防假默西亞、那些承諾確定性的聲音,以及自稱知曉歷史時間表的領袖。在混亂的時期,我們容易受到欺騙,因為我們渴望答案。然而,耶穌說:“不要追隨他們。”信仰不是追逐神跡,而是信靠那位掌握未來的主。

祂談到了戰爭與叛亂、國家間的對立、地震與饑荒。這些不僅是外部事件,更是內在的現實。我們內心深處也燃起戰火——欲望的衝突、良知的鬥爭、疑惑的震撼、希望的匱乏。福音承認這些內心的動盪,並告訴我們不要害怕。恐懼是自然的,但不必是最終的結局。
然後,祂談到迫害:“他們要下手拿住你們,迫害你們 …… 因我的名字,你們會被帶到君王和總督面前。”這樣的事,並不抽象。這是初期教會的親自經歷,今天,許多信友也有這樣的經驗。即使如此,耶穌給這樣的經歷賦予新的含義:“這將是你們作證的機會。”看似失敗之處,實則是作證的時機;我們要把我們感到的失落轉作我們勇敢宣講的動力。
這裡蘊含著深刻的心理學洞見。苦難並非毫無意義;它反而可以成為彰顯信仰的場所。當我們失去安全感,當我們暴露在敵意面前時,我們就會發現,我們的信仰是植根於結構之中,還是植根於天主本身。耶穌恩許我們說:“我要賜給你們口才和智慧,是你們一切敵人所不能抵擋的。”換言之,聖神將通過我們的軟弱來發聲。

福音經文的結尾是一個悖論:“因我的名字,眾人會憎恨你們,可是,連你們的頭髮,也有一根會失掉。你們要因堅忍而得救。”這兩者如何才能同時實現?迫害如何與保全並存?答案在於肉體和靈魂,暫時失掉生命與永恆生命的區別。石頭可能會倒塌,身體可能會受苦,名譽可能被毀滅,可是,懷有望德的靈魂,常常安然無恙。

這就是反思的核心:寄望天主,就是寄望新聖殿。門徒們對石頭感到驚奇,可是,耶穌呼籲他們要以滿懷希望,持守堅忍而驚歎。真正的美不在於建築本身,而是在於忠信。真正的裝飾不在於禮品,而是在於滿懷希望所做的見證。
我們正面臨著許多不穩定因素 —— 政治動盪,環境危機,經濟不確定。人工智慧帶來不斷變化的思想格局,個人的困苦。我們想要知道:巨石何時才會落下,地震會在何時發生。可是,耶穌沒有給我們確切的日期:祂賜給我們勇氣。祂沒有許給我們穩定,而是給那以信德堅忍的人帶去希望。
堅忍並非被動消極。它意味著:因著信德,堅定不移,抵制欺騙,拒絕恐懼,以勇氣作見證。它意味著認識到結構的坍塌並非意義的坍塌。它意味著發現永恆的生命並非通過永恆傳承,而是通過堅忍不拔獲得。
門徒要求徵兆,耶穌卻給他們指明道路:一個堅忍的道路。這是一份緩慢而堅定的信仰,一切都消失的時候,信德仍然屹立不搖。耶穌要求我們勇敢託付,即使世界崩塌,我們的一根頭髮都不會失去。祂要求我們深信:我們靈魂的得救,不是藉著逃避苦難而得以實現,而是藉忠信度過苦難而得得救。

最終,聖殿還是坍塌了,石頭仍然被推倒。可是,門徒的信德,堅如磐石,教會由此誕生。有形的建築雖然崩塌,無形的堅忍聖殿卻屹立不搖。這就是福音的恩許:即使石頭坍塌,心神仍然屹立不倒。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社(中國澳門)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第卅三主日:满怀希望,持守坚忍:勇敢作证

满怀希望,持守坚忍:勇敢作证
福音:路21:5-19

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

泰坦尼克号。这艘被誉为时代传奇的英国远洋客轮,是一艘不可战胜的船。人们说:她是“永不沉没”的。可是,在1912年4月15日,她的处女航中,它撞上一座冰山。船员,乘客和船上的一切奢华物品,连同船体一起沉没。只有少数的人幸存了下来。这艘人类工程的骄傲杰出之作,如今仍然残破地沉睡在海浪之下。
门徒们满怀敬畏之情,站在圣殿门口,这里的石头巨大,且不可撼动,墙上装饰的宝物,在阳光下,闪闪发光,对门徒而言,圣殿坚不可摧,是其信仰和身份的基石。圣殿是他们的“不沉之船”,是座宏伟而安全的建筑,他们无法想象没有圣殿的世界。可是,耶稣的话,打破了他们的幻想:日子将到,一块石头也不会留在另一块石头上,每一块都要被扔下去。
圣殿不只是一座建筑:其所代表的是身份,记忆和希望。想象一下她被毁灭,想象一下,他们所熟知的崩塌世界。因此,他们问耶稣说:“这事会在何时发生?会有什么征兆?”他们提出的问题,不只关乎历史,更关乎人类对确定性的渴求。我们想要知道:我们脚下的土地何时会震动,我们信赖的建筑何时坍塌,我们熟悉的一切,何时会被夺走。
耶稣并没有如同他们期待的那样,给出具体的日期和征兆。祂反而谈到欺骗,战争,地震,饥荒和迫害。祂所描绘的不是稳定的画面,而是动荡的景象。祂在其间所说的话,不是为了使人感到害怕,而是为了使人做好准备:“不要害怕,你们要凭着坚忍,使你们的灵魂得救。”

这段经文不仅描述了耶路撒冷圣殿的毁灭,更揭示了所有人类构建物的脆弱性。我们用石头建造圣殿,也建造成功,声誉,财富和安全的圣殿。我们用成就和财富来装饰他们,我们深信它们将永存不朽。可是,生活告诉我们:没有一块石头是坚不可摧的。我们的健康会衰退,我们的经济会崩溃 ,我们的关系会破裂,我们的梦想会破灭。福音经文给我们揭示了真相:我们所建造的 一切,不会永存。
但是,耶稣并没有让我们陷入绝望。祂引导我们的目光从圣殿的石头转向灵魂的坚忍。重要的不是建筑物是否屹立不倒,而是当它坍塌的时候,我们是否仍然持守信德。真正的圣殿,不是由石头所建,而是由信德筑成;它不以礼品为其装饰,而是以坚忍为其点缀。

我们渴望永恒。我们执着于看得见、摸得着的事物,因为它们能让我们安心。当耶稣谈及崩塌时,祂不仅是在预言历史;祂更是在揭示我们内心的执念。门徒们对圣殿的敬畏,映射出我们对自己在生活中所建造之物的敬畏。我们希望相信,我们的成就、我们的财产、我们的制度能够长存。但耶稣教导我们,信仰不是执着于永恒,而是要勇敢地穿越无常。

祂警告我们提防假默西亚、那些承诺确定性的声音,以及自称知晓历史时间表的领袖。在混乱的时期,我们容易受到欺骗,因为我们渴望答案。然而,耶稣说:“不要追随他们。”信仰不是追逐神迹,而是信靠那位掌握未来的主。

祂谈到了战争与叛乱、国家间的对立、地震与饥荒。这些不仅是外部事件,更是内在的现实。我们内心深处也燃起战火——欲望的冲突、良知的斗争、疑惑的震撼、希望的匮乏。福音承认这些内心的动荡,并告诉我们不要害怕。恐惧是自然的,但不必是最终的结局。
然后,祂谈到迫害:“他们要下手拿住你们,迫害你们 …… 因我的名字,你们会被带到君王和总督面前。”这样的事,并不抽象。这是初期教会的亲自经历,今天,许多信友也有这样的经验。即使如此,耶稣给这样的经历赋予新的含义:“这将是你们作证的机会。”看似失败之处,实则是作证的时机;我们要把我们感到的失落转作我们勇敢宣讲的动力。
这里蕴含着深刻的心理学洞见。苦难并非毫无意义;它反而可以成为彰显信仰的场所。当我们失去安全感,当我们暴露在敌意面前时,我们就会发现,我们的信仰是植根于结构之中,还是植根于天主本身。耶稣恩许我们说:“我要赐给你们口才和智慧,是你们一切敌人所不能抵挡的。”换言之,圣神将通过我们的软弱来发声。

福音经文的结尾是一个悖论:“因我的名字,众人会憎恨你们,可是,连你们的头发,也有一根会失掉。你们要因坚忍而得救。”这两者如何才能同时实现?迫害如何与保全并存?答案在于肉体和灵魂,暂时失掉生命与永恒生命的区别。石头可能会倒塌,身体可能会受苦,名誉可能被毁灭,可是,怀有望德的灵魂,常常安然无恙。

这就是反思的核心:寄望天主,就是寄望新圣殿。门徒们对石头感到惊奇,可是,耶稣呼吁他们要以满怀希望,持守坚忍而惊叹。真正的美不在于建筑本身,而是在于忠信。真正的装饰不在于礼品,而是在于满怀希望所做的见证。
我们正面临着许多不稳定因素 —— 政治动荡,环境危机,经济不确定。人工智能带来不断变化的思想格局,个人的困苦。我们想要知道:巨石何时才会落下,地震会在何时发生。可是,耶稣没有给我们确切的日期:祂赐给我们勇气。祂没有许给我们稳定,而是给那以信德坚忍的人带去希望。
坚忍并非被动消极。它意味着:因着信德,坚定不移,抵制欺骗,拒绝恐惧,以勇气作见证。它意味着认识到结构的坍塌并非意义的坍塌。它意味着发现永恒的生命并非通过永恒传承,而是通过坚忍不拔获得。
门徒要求征兆,耶稣却给他们指明道路:一个坚忍的道路。这是一份缓慢而坚定的信仰,一切都消失的时候,信德仍然屹立不摇。耶稣要求我们勇敢托付,即使世界崩塌,我们的一根头发都不会失去。祂要求我们深信:我们灵魂的得救,不是藉着逃避苦难而得以实现,而是藉忠信度过苦难而得得救。

最终,圣殿还是坍塌了,石头仍然被推倒。可是,门徒的信德,坚如磐石,教会由此诞生。有形的建筑虽然崩塌,无形的坚忍圣殿却屹立不摇。这就是福音的恩许:即使石头坍塌,心神仍然屹立不倒。

© 全属于祢 & 乐仁出版社(中国澳门)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

Homily for 33rd Sunday in Ordinary Time Year C in 2025


Perseverance with Hope: Witness With Courage
Luke 21:5–19


Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries


Titanic. That British ocean liner had been hailed as the marvel of its age, the vessel that could not be defeated. “Unsinkable,” they said. But on her maiden voyage on 15th April, 1912, she hit an iceberg and sank with her crew and passengers and all the opulence in it. Just a few could be saved. The pride of human engineering lay broken beneath the waves, even today.


The disciples stood in awe before the Temple, its stones massive and immovable, its walls adorned with gifts that glittered in the sunlight. To them, it was indestructible, the very anchor of their faith and identity. The Temple was their “unsinkable ship,” a structure so grand and secure that they could not imagine a world without it. Yet Jesus’ words shattered that illusion: “The days will come when not one stone will be left upon another; all will be thrown down.”


The Temple was not only a building; it was identity, memory, and hope. To imagine its destruction was to imagine the collapse of the world as they knew it. And so they ask, “When will this be? What will be the sign?” Their question is not only about history but about the human longing for certainty. We want to know when the ground beneath us will shake, when the structures we trust will fall, when the familiar will be taken away.


Jesus does not give them dates or signs in the way they expect. Instead, He speaks of deception, wars, earthquakes, famines, and persecutions. He paints a picture not of stability but of turbulence. Yet in the midst of this, His words are not meant to terrify but to prepare. “Do not be terrified,” He says. “By your endurance you will gain your souls.”


This passage is not only about the destruction of the Temple in Jerusalem; it is about the fragility of all human structures. We build temples of stone, but also temples of success, reputation, wealth, and security. We adorn them with achievements and possessions, convinced they will stand forever. Yet life teaches us that no stone is immune to being thrown down. Health fails, economies collapse, relationships fracture, dreams crumble. The Gospel confronts us with the truth: nothing we build is eternal.


But Jesus does not leave us in despair. He shifts our gaze from the stones of the Temple to the endurance of the soul. What matters is not whether the structures stand but whether we remain faithful when they fall. The true temple is not made of stone but of trust, not adorned with gifts but with perseverance.


We crave permanence. We cling to what is visible and tangible because it reassures us. When Jesus speaks of collapse, He is not only predicting history; He is exposing our inner attachments. The disciples’ awe at the Temple mirrors our own awe at the things we build in life. We want to believe that our accomplishments, our possessions, our institutions will endure. But Jesus teaches that faith is not about clinging to permanence but about walking through impermanence with courage.


He warns of false messiahs, voices that promise certainty, leaders who claim to know the timetable of history. In times of chaos, we are vulnerable to deception because we want answers. Yet Jesus says, “Do not go after them.” Faith is not about chasing signs but about trusting the One who holds the future.
He speaks of wars and insurrections, nations rising against nations, earthquakes and famines. These are not only external events but inner realities. Wars rage within us—conflicts of desire, battles of conscience, earthquakes of doubt, famines of hope. The Gospel acknowledges these inner tremors and tells us not to be terrified. Fear is natural, but it need not be final.


Then He speaks of persecution: “They will lay hands on you and persecute you… you will be brought before kings and governors because of my name.” This is not abstract. The early Church lived it, and many believers still live it today. But even here, Jesus reframes the experience: “This will be your opportunity to bear witness.” What looks like defeat becomes testimony. What feels like loss becomes proclamation.


There is a profound psychological insight here. Suffering is not meaningless; it can become the very place where faith is revealed. When we are stripped of security, when we stand exposed before hostility, we discover whether our faith is rooted in structures or in God Himself. Jesus promises, “I will give you words and wisdom that none of your opponents will be able to withstand.” In other words, the Spirit will speak through our weakness.


The passage ends with a paradox: “You will be hated by all because of my name. But not a hair of your head will perish. By your endurance you will gain your souls.” How can both be true? How can persecution and preservation coexist? The answer lies in the distinction between body and soul, between temporal loss and eternal life. Stones may fall, bodies may suffer, reputations may be destroyed, but the soul that hopes is secure.


This is the heart of the reflection: Hope in God is the new temple. The disciples marveled at stones, but Jesus calls them to marvel at perseverance with hope. The true beauty is not in architecture but in fidelity. The true adornment is not in gifts but in witnessing with hope.


We face a lot of instabilities—political upheaval, environmental crises, economic uncertainty, the ever-changing mindscape created by artificial intelligence, and personal struggles. We want to know when the stones will fall, when the tremors will come. But Jesus does not give us dates; He gives us courage. He does not promise stability; He gives hope for those who persevere with trust.


Perseverance is not to be passive. It is to stand firm in faith, to resist deception, to refuse fear, to witness with courage. It is to recognize that the collapse of structures is not the collapse of meaning. It is to discover that eternal life is not inherited through permanence but through perseverance.


The disciples asked for signs, but Jesus gave them a path: a path of endurance. It is the slow, steady faith that holds on when everything else falls away. It is the courage to trust that not a hair of our head will perish, even when the world crumbles. It is the conviction that our souls are gained not by avoiding suffering but by walking through it with fidelity.


In the end, the Temple did fall. The stones were thrown down. But the faith of the disciples endured, and the Church was born. The visible structure collapsed, but the invisible temple of endurance stood firm. That is the promise of the Gospel: when stones fall, souls can still stand.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第卅三主日講道

喜樂和希望的聖言
丙年常年期第卅三主日
福音:路21:5-19
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

我們讀到聖路加福音的結尾部分,整個禮儀年,我們都在讀聖路加福音。耶穌已經來到耶路撒冷,祂走完了自己的人生旅途;眾人都在預備逾越節。這將是耶穌一生中度過的最後一個逾越節。

我們將要讀到的福音經文,把耶穌安排在城市的某處,但是,可以肯定的是:這是一個能讓人默思耶路撒冷聖殿的地方。聖史瑪律穀說:那時候,祂和伯多祿,安德肋,雅各伯在橄欖山上。橄欖山,正如你們能在我背後的圖片中看到,是默觀聖殿廣場的理想之所。讓我們參考這樣的結構,好能更好理解今天福音經文的內容。這座聖殿,是由大黑落德委託建造的。他為什麼要建這座宏偉的建築呢?

他想與凱撒·奧古斯都的女婿阿格裡帕一起,成為羅馬帝國偉大的建設者。而且,他也想借助自己所建的聖殿,討好流徙之後,生活相當艱難的司祭和貴族;他也想贏得百姓的同情,因為他不是猶太人,是厄東人(Idumean)和納巴泰人(Nabataean)的兒子。這座聖殿始建於西元前19年,每當我聽到這個時期,這個時代,甚至我閱讀那個世界的歷史事實時,我總會對納匝肋人在那些年發生的事情感到好奇,西元前19年,瑪利亞2歲,若瑟4歲。他們或許玩在一起。你們看到的,在我身後的聖殿,建造它,需要超過10萬名工人的勞力。

以色列考古學家斷言,古代世界的奇跡並非七個,而是九個;除了傳統上認為的七個奇跡之外,還必須加上兩個:其中一個是聖殿,這不是我們所說的聖殿,我們所說的聖殿,還包括其中的聖所。他們所說的聖殿,指的是聖殿廣場以及廣場四周的拱廊。其中一個,你們很熟悉,那就是撒羅滿拱廊,它位於廣場東側,還有皇家門廊,它沿南側延伸,直到公議會,婦女院,以色列人院。這就是聖殿,那座雄偉的建築;即使到今天,人們仍然讚歎他們憑手頭上的工具建造的聖殿。另一個奇跡就是聖所,我們所說的聖殿,是位於聖殿中心的部分,那是聖殿內最神聖的部分,是至聖所的所在地,在那裡有七枝燭臺,還有用來向上主獻香的祭台。我們記得匝加利亞, 他曾進至聖所獻祭,就在那裡得到啟示 : 他將成為洗者若翰的父親。接著是聖所,尤其是至聖所,人們認為光榮的天主就住在其中。這座聖所是由一千名受訓過雕石技藝的司祭建造而成,因為黑落德不想那些不潔之人的手觸碰那些石頭。建造聖殿耗時一年半。我們也記得重建聖殿過程中的兩個重要地方:也我之前提到的長方形廊柱式建築或皇家拱廊,其長度為185米,我之前提到的長方形廊柱式建築或皇家拱廊,其長度為185米,有兩層,每層都有四排柱子,每排40根柱子,每根柱子10米高,再加上1米8高的格林多式石柱。想像一下,這個宏偉拱廊的壯麗景象。一樓是販賣羔羊和鴿子的市場,耶穌曾從這個市場趕走了那些商販。

最後,我想提到金門,也就是“麗門”,“尼卡諾爾門”(Nicanor’s gate),之所以把它稱作金門,是因為那扇門被黃金覆蓋。這有些誇張;歷史學家約瑟夫斯·弗拉維烏斯(Josephus Flavius)說,黃金的厚度只有一枚硬幣那麼厚。我們也必須記得:默觀這座奇妙的聖殿的時候,常有肋未人詠唱的音樂相伴。肋未人把他們的樂器放在尼卡諾爾門”(Nicanor’s gate)前的石階上,尼卡諾爾門”(Nicanor’s gate)把女眷的庭院和以色列人的庭院分隔開來。獻全燔祭和素祭的祭台,就在那裡。

在耶穌時代,那說自己沒有看到過輝煌的耶路撒冷,就等於沒美見過美,就等於從來沒有見過上主的住所,從來沒有見過其壯麗之美。事實上,這就是以色列人的心願,這是他們一生的夢想:他一生中至少要來看一次這座宏偉的建築,去見一見天主的真容。那被放逐到約旦河源頭的肋未人喊說:“我何時才能看到上主的面容。”(參看:詠42)我說過:那時候,耶穌正和一群人在一起,他們正在默觀這座建築,有人對祂說:“看看,這多麼美好。”

讓我們來聽耶穌的回應:“那時候,人們在談論這座聖殿是如何用昂貴的寶石和祭品裝飾,祂說:你們在這裡看到的一切 —— 終有一天,在這裡,一塊石頭不會留在另一塊石頭上,沒有一樣不被會推倒的。接著,他們問祂說:“老師,這一切,會在什麼時候發生呢?”

耶穌的聲明不僅讓所有在場的人感到驚訝和驚奇,而且也讓他們感到震驚。所有人認為:上主的光榮住所,堅不可摧,不可撼動,耶穌怎能斷言:聖殿裡的石頭,一塊石頭不會留在另一塊石頭上?上主不應保護自己的住所?耶穌本想窮盡一切手段,避免這場災難,但是,讓我們要記得:祂曾為那拒絕祂的福音的耶路撒冷城哭泣,因此,這事的結局,充滿戲劇性。耶穌提出了一個新世界的構想,一個充滿手足情誼的世界,一個彼此分享,服務彼此的世界,那些不接納祂的建議,希望維持舊世界的人,希望維持充滿競爭的世界,強者征服弱者的人,那些想要留在舊世界的人,只能宣告自己的毀滅。事實上,這場災難發生在40年後,那時候,提圖斯(Titus)的軍隊包圍了這座城市及其聖殿,隨後將其摧毀。在背景中,你們能看到在羅馬的著名的提圖斯拱門浮雕,士兵正抬著聖殿的傢俱和七枝燭臺從那裡經過。那些在場的人對耶穌所說的話感到驚訝,他們問耶穌這事會在何時發生。耶穌並沒有回答,因為祂也不知道這事會在何時發生,而是聚焦于告訴門徒:這場戲劇性的事件發生之前,他們應當如何自處。

路加在寫自己的福音時,聖殿基石上的石頭已所剩無己,它已被徹底摧毀。如何解讀這一事實,基督徒又該從這場戲劇中汲取哪些教訓?那些來到聖殿的人,他們獻上祭品,祈求天主的庇佑和恩澤。耶穌希望在與天主建立關係的過程中,一塊石頭都不留下來。祂希望從人們的心中永遠抹出這樣的關係,在聖殿中朝拜的天主形象,他們所朝拜的天主,是施恩于那些向祂獻祭,奉上祭品,善行,歌曲和祈禱的人,拒絕施恩於那些不順從祂心意的人。

耶路撒冷聖殿象徵的是與天主之間的這種商業關係,而耶穌希望這種關係能永遠消除。耶穌所宣講的天主,是無條件愛人,無私愛人的天主。天主向惡人和善人施恩。物質聖殿的毀滅,應被解讀為向耶穌所說新聖殿的過渡。背景是我從聖殿廣場西側隧道拍攝的照片。你看到的從廣場西牆突出的那塊石頭,正是世界的基礎之石。這是猶太教(levenascerkiah)中最神聖的地方。以色列的傳統認為,天主曾從這塊石頭上編織出全世界,另一塊石頭則出現在至聖所,猶太教贖罪日的時候,大司祭進到聖所內,在那塊石頭上灑上贖罪的血,這塊石頭是在至聖所被發現的。請注意:我重申一次:以色列人,尤其是女性,在以色列最神聖的石頭前日夜祈禱。事實上,哭牆之所以神聖,是因為它是離那石頭最近的場所。以這塊石頭為中心的實體聖殿已經倒塌。

這一事件對基督徒意味著什麼?它意味著這塊石頭已被另一塊石頭所取代,天主在逾越節所立的那塊基石,是新聖殿的基石,這聖殿不是物質的,而是由活石所建,是屬於那些把他們的愛和基督的愛相結合的人在一起的人的聖殿;只有天主所悅納的愛的行為,才是從這聖殿升到天主台前的祭品。這就是路加希望自己所在團體品讀的耶路撒冷聖殿的毀滅。那麼,如何從舊聖殿過渡到新聖殿呢?耶穌給了兩個提示:讓我們來聽第一個:祂回答說:“你們要小心 ,不要受誆騙,因為會有許多人以我的名字來說:我就是祂。時機已到。不要跟隨他們!”

由於每個人都期盼,渴望新世界,新人類的誕生,耶穌卻說其中會有受到誆騙的風險,祂提醒我們:不要受假默西亞的誆騙;他們會用耶穌的名義出現,也就是以救世主的名義,上主的受傅者,天主的受傅者的名義出現;他們會用“我就是祂”這樣的表達方式,使人想起福音經文對天主之名的稱呼。

耶穌說:“你們要小心 ,不要跟隨他們。”這是一條即使到現在,非常切合時宜的建議。我們也曾有過這樣的經歷:一些意識形態和政黨主動站出來宣佈新世界、新人類的到來。他們自詡為世界救世主,然而,事實證明,他們極其殘忍,而追隨他們的人則成了這些非人道計畫的幫兇。我們還必須謹慎對待其他救世主義,尤其是科學技術救世主義,因為它們已經深入人心。深入到我們生活的方方面面。當他們宣揚我們必須竭盡所能去做每一件事時,這些使會攻擊人類。同時也要小心,不要把新世界與最新奇的事物混為一談,不要被那些在社交媒體上,那些為吸引世人的注意力,向你提出的,那些對你有益的論調所吸引,因為這樣的論調,這樣的道德觀,與福音相悖。耶穌說:要小心 ,因為它們會欺騙你,他們會說時機已到,而這裡所用的希臘語詞匯不是t χρόνος – kronos,而是καιρός – kairos,指的是日曆上的時間。他們會告訴你:現在是改變一切的好時機,是絕妙的時機;有人會說:時代已變;應當忘記某些過去留下的道德觀和價值觀,那些中世紀的道德觀和價值觀,應該被遺忘。

耶穌說:“要小心 ,不要被那些違背我福音的建議所迷惑,因為它們會欺騙你們。”現在,讓我們來聽聽他給出的第二個行動指南:“當你聽到戰爭和叛亂的消息時,不要害怕;因為這樣的事情必須先發生,但是,它們不會立刻是結局。”然後祂對他們說:“民族要起來反對民族,國家要起來反對國家。必有大地震發生,各地將發生饑荒和瘟疫;天空中也將出現令人生畏的景象和偉大的徵兆。”此時,耶穌用末世的語言傳送祂的資訊。正如我們所知的那樣,這個末世性的形容詞被錯誤地用作毀滅性災難的同義詞,事實卻不然。默示性與災難無關,儘管記者們會談論“末世性”的乾旱,末世般的海嘯,末日般的災難。不,這個形容詞源自希臘動詞:ἀποκαλύπτω – apocalypto; ἀπο (apo) 的意思是“離開”καλύπτω (kalypto)的意思是“隱藏”。因此,它指的是去除隱藏之物,那些被遮掩的事物,關於那些阻止事物被看見的事物。耶穌用這些詞,並不是要嚇唬我們,而是為了鼓勵我們,這正是默示錄的作者所希望的,耶穌想要揭開那阻礙我們窺見我歷史的帳幔,阻止我們觀看世界上正在發生的事,阻止我們以天主的視角看待這一切。耶穌談到戰爭,革命,地震,饑荒,瘟疫。這些都是駭人聽聞的事實,但不新鮮。這就是我們一直以來在世上看到的,我們今天親眼目睹的,那些正在發生的事。其中的挑戰在於:我們要如何解讀這些事,要如何看待這些事。首先:面對這些無法逃避的事,我們會感到沮喪,我們會說:“對此,我們無能為力”你必須放棄,接受這樣的現實,因為事實就是如此,我們對此無能為力;我們的世界,不會發生任何的改變;這些事情總會發生,世局也是如此;耶穌所宣揚的新世界是一個烏托邦,我們對此感到遺憾。如果那惡者能說服我們,並讓我們堅信,耶穌所說的新世界,永遠不會實現。這恰恰是耶穌想要避免的,祂希望我們看到,在天主眼中,在天主的計畫中,事情是如何發生的。

耶穌時代的默示錄作者邀請我們以不同的方式解讀人類所處的痛苦境地,死亡的徵兆,不是先兆之痛,而是分娩之痛,是即將誕生的新世界的預表,因此,這邀請我們以勇毅實現天主的計畫。這就是耶穌想要讓自己的門徒參與其中的願景:祂想要告訴我們:已近在咫尺, 舊世界和新世界之間的過渡,迫在眉睫。

幾節經文以後,(可是,在今天的福音經文中,這樣的經文沒有出現)耶穌將會推薦:“當這些事情開始發生時,請抬起頭來,因為你們的救贖即將到來。”現在的問題是:古代世界是會甘心消失,還是會為生存而苦苦掙扎;它會迫害那些努力將其從其中移除、消滅它的人嗎?

讓我們聽聽耶穌怎麼說:“然而,這些事發生以前,他們會逮捕你們,迫害你們,把你們交給會堂,投入監獄。他們要因我的名字把你們帶到君王和總督面前。這會是你們作證的機會。要記住:不要事先給自己準備辯詞,因為我要親自賜給我們言談的智慧,使你們所有的對手都無力抵抗或反駁。你們甚至會被父母,兄弟,親戚,朋友所出賣,他們要處死你們中間的一些人。因我的名字,你們會被眾人惱恨,可是,你們的頭髮,連一根都不會損失。你們的生命,將因你們的堅毅獲得安全。苦難和磨難終將不期而至,你必須面對一些苦難和磨難,這些苦難和磨難落在你們身上的時候,你必須做出某些選擇。如果一個人選擇追隨基督,他必須知道,你必須為此付出代價,你一定會面臨迫害。耶穌不想欺騙自己的門徒,祂沒有向他們保證:他們的生活會很輕鬆,也沒有保證他們會受到稱讚,更沒有保證他們會得到部分民眾的認可;而是在堅稱,如果要追隨祂,就意味著要遭人反對。祂說:門徒們定會經驗到祂所經驗的一切。家主被人稱作貝耳則步,人們對追隨家主的人,會抱有怎樣的期待呢?耶穌的門徒,為什麼會遭人迫害呢?因為耶穌開創了一個新世界,舊世界並不甘心消失。耶穌提出的,天主的真實面容的觀點,挑戰了宗教制度,以及他們作出的回應。他們朝耶穌扔石頭;門徒們還期待什麼?羅馬帝國的經濟以奴隸制為基礎。人口中有20%至30%是奴隸,那宣揚普世兄弟情誼的福音來到,對整個制度提出了質疑。那些宣揚這種面向所有人的全新愛的先驅們會面臨什麼?他們將受到迫害。

耶穌說:“如果你們沒有遭到迫害,那就糟糕了。如果人們稱讚你們,你們就有禍了。因為這意味著:你們的想法,好似外邦人,你們如同外邦人一樣生活。問題是:他們使自己受迫害的時候,會如何應對,因為毫無疑問,迫害一定會來。我在另一個視頻中曾經引用過這美好的事物:一個生活境地,備受艱難的東方主教,他是如何回應一個向他提問的西方兄弟,他是如何在這艱難的處境中生活的。他回答說:我不明白你們西方禮基督徒是如何生活的,竟然沒有受到迫害?

現在,耶穌告訴我們:祂的門徒,在受到迫害的時候,應該如何行事。他給出的第一個提示是:這將是你們作證的機會。是什麼樣的見證?用言語嗎?不是。讓我們試著想想,你什麼時候能表現出溫順的樣子?當然,肯定不是你躺在沙發上的時候,也肯定不是你獨自一人欣賞古典音樂的時候;這不是你證明自己是溫順的時機。如果有人在街冒犯你,你沒有以冒犯作回應,這就是你顯得自己是溫順的機會。什麼時候,你才能展現出你是一個慷慨的人?你在幫助一個急難的人,這就是你慷慨的明證。你何時才能證明你是基督的門徒?因此,耶穌說:迫害給你提供了機會,使你證明,你能去愛那惱恨你的人,祝福那詛咒你們的人,善待想要取你生命的人。迫害提供給門徒合適的立場,使他們證明:他們與基督同在,新的聖神已進入世界,天主的德能,使人能愛自己的仇敵。那些沒有受這個聖神激勵的人,以惡制惡,以冒犯制冒犯。我們記得拉默客(Lamech),他報復惡者,如果有人把他激怒,他就能殺掉那人。

隨後,一種更為人道的伸張正義的方式出現:以眼還眼,以牙還牙。可是,這不是耶穌帶來的新的伸張正義方式。因此,如果有人打你的右臉,把另一面也轉給他;如果有人搶走你的斗篷,那麼,把你的外衣也給他;如果有人強迫你走一英里,你就同他走兩英里。如果這樣的事發生,我們就有了無可辯駁的證據,以此證明新的世界已經開始。這就是耶穌所說:“我受迫害的門徒,決不會失掉對最高層次的愛,對仇敵之愛作證的機會。但是,你們要留意:不要擔心,你們要如何給自己辯護,因為我會賜給你們要說的話,並要賜給你們,你們的任何仇敵都無法抵抗和辯駁的智慧。他們為何無需準備自辯?因為他們會忍不住按照這個世界的標準來準備;“不要把自己和那些攻擊自己的人擺在相同的水準上”你必須始終讓自己被愛的聲音和聖神的聲音所吸引。

你們說話,不可出於驕傲,也不可為了爭強好勝,或意圖報復,只能說愛,和平,希望的話。咄咄逼人只會毀了一切。你必須使別人明白:你愛他,而不是為了打敗他們。你必須使那迫害你的人相信:按照世人的標準,你的脆弱,恰恰是他的軟肋。並要記得:你不是狼,你是在狼群中的羊;不要披上狼的皮膚,你們不是狼,你們的行為,要常常表現得像羔羊一樣。你們甚至會被父母,兄弟姐妹,親戚朋友出賣。在這裡,聖史指的是申命紀第13章中的一條法律,那條法律說:一個人如果背離信仰,成了朝拜偶像的人,他的親戚如果想要殺害他,不僅會得到授權,甚至會得到祝福。當然,這並沒有實質性地發生,而是在說 :背離天主,朝拜偶像,做出這樣的選擇,後果是多麼的嚴重。

耶穌說:“我的門徒會發現自己正處於與家人分離的境地,成了受人輕看的人,因為他們背離了真正的信仰。在以色列,當一個人與自己的家庭斷絕關係時,他將失去繼承權。耶穌說:“如果你想成為我的門徒,就要把這一切考慮在內。”“因為我,所有人都會惱恨你。”在今天,這句話仍然適用。如果你宣講福音,就會讓人感到驚訝,因為他們遵循的是別的邏輯和道德標準,如果你與某個囤積財富的人起了爭執,你使他知道:他是個傻瓜,他就會恨你。如果你對一個放蕩的人說:他正在使自己變得不像人,他也會恨你。如果你揭露槍支遊說團體,強大權力背後的謊言和不公,你的聲音過大,就會付出代價。

耶穌的最後恩許就是:記住,你在受到迫害的時候,儘管他們可能會取你性命,可是,他們對你做不了什麼。但是,如果你堅定不移,就能保全性命。你們連一根頭髮都不會失去。耶穌說的這話是什麼意思呢?祂想要表達的是:你在受迫害的時候,也要堅忍;他們頂多只能奪走你生理性的生命,卻無法觸及你真正的生命。在希臘語中,它被稱作’Ψυχή’ – ‘psijé,這不是生理性的生命,而是天主賜給你的生命,如果你愛仇敵, 這生命就在你的心中生根發芽。沒有人能奪走這生命。

我祝你們大家主日天喜樂,一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社(中國香港)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第卅三主日讲道

喜乐和希望的圣言
丙年常年期第卅三主日
福音:路21:5-19
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

我们读到圣路加福音的结尾部分,整个礼仪年,我们都在读圣路加福音。耶稣已经来到耶路撒冷,祂走完了自己的人生旅途;众人都在预备逾越节。这将是耶稣一生中度过的最后一个逾越节。

我们将要读到的福音经文,把耶稣安排在城市的某处,但是,可以肯定的是:这是一个能让人默思耶路撒冷圣殿的地方。圣史马尔谷说:那时候,祂和伯多禄,安德肋,雅各伯在橄榄山上。橄榄山,正如你们能在我背后的图片中看到,是默观圣殿广场的理想之所。让我们参考这样的结构,好能更好理解今天福音经文的内容。这座圣殿,是由大黑落德委托建造的。他为什么要建这座宏伟的建筑呢?

他想与凯撒·奥古斯都的女婿阿格里帕一起,成为罗马帝国伟大的建设者。而且,他也想借助自己所建的圣殿,讨好流徙之后,生活相当艰难的司祭和贵族;他也想赢得百姓的同情,因为他不是犹太人,是厄东人(Idumean)和纳巴泰人(Nabataean)的儿子。这座圣殿始建于公元前19年,每当我听到这个时期,这个时代,甚至我阅读那个世界的历史事实时,我总会对纳匝肋人在那些年发生的事情感到好奇,公元前19年,玛利亚2岁,若瑟4岁。他们或许玩在一起。你们看到的,在我身后的圣殿,建造它,需要超过10万名工人的劳力。

以色列考古学家断言,古代世界的奇迹并非七个,而是九个;除了传统上认为的七个奇迹之外,还必须加上两个:其中一个是圣殿,这不是我们所说的圣殿,我们所说的圣殿,还包括其中的圣所。他们所说的圣殿,指的是圣殿广场以及广场四周的拱廊。其中一个,你们很熟悉,那就是撒罗满拱廊,它位于广场东侧,还有皇家门廊,它沿南侧延伸,直到公议会,妇女院,以色列人院。这就是圣殿,那座雄伟的建筑;即使到今天,人们仍然讚叹他们凭手头上的工具建造的圣殿。另一个奇迹就是圣所,我们所说的圣殿,是位于圣殿中心的部分,那是圣殿内最神圣的部分,是至圣所的所在地,在那里有七枝烛台,还有用来向上主献香的祭台。我们记得匝加利亚, 他曾进至圣所献祭,就在那里得到启示 : 他将成为洗者若翰的父亲。接着是圣所,尤其是至圣所,人们认为光荣的天主就住在其中。这座圣所是由一千名受训过雕石技艺的司祭建造而成,因为黑落德不想那些不洁之人的手触碰那些石头。建造圣殿耗时一年半。我们也记得重建圣殿过程中的两个重要地方:也我之前提到的长方形廊柱式建筑或皇家拱廊,其长度为185米,我之前提到的长方形廊柱式建筑或皇家拱廊,其长度为185米,有两层,每层都有四排柱子,每排40根柱子,每根柱子10米高,再加上1米8高的格林多式石柱。想象一下,这个宏伟拱廊的壮丽景象。一楼是贩卖羔羊和鸽子的市场,耶稣曾从这个市场赶走了那些商贩。

最后,我想提到金门,也就是“丽门”,“尼卡诺尔门”(Nicanor’s gate),之所以把它称作金门,是因为那扇门被黄金覆盖。这有些夸张;历史学家约瑟夫斯·弗拉维乌斯(Josephus Flavius)说,黄金的厚度只有一枚硬币那么厚。我们也必须记得:默观这座奇妙的圣殿的时候,常有肋未人咏唱的音乐相伴。肋未人把他们的乐器放在尼卡诺尔门”(Nicanor’s gate)前的石阶上,尼卡诺尔门”(Nicanor’s gate)把女眷的庭院和以色列人的庭院分隔开来。献全燔祭和素祭的祭台,就在那里。

在耶稣时代,那说自己没有看到过辉煌的耶路撒冷,就等于没美见过美,就等于从来没有见过上主的住所,从来没有见过其壮丽之美。事实上,这就是以色列人的心愿,这是他们一生的梦想:他一生中至少要来看一次这座宏伟的建筑,去见一见天主的真容。那被放逐到约旦河源头的肋未人喊说:“我何时才能看到上主的面容。”(参看:咏42)我说过:那时候,耶稣正和一群人在一起,他们正在默观这座建筑,有人对祂说:“看看,这多么美好。”

让我们来听耶稣的回应:“那时候,人们在谈论这座圣殿是如何用昂贵的宝石和祭品装饰,祂说:你们在这里看到的一切 —— 终有一天,在这里,一块石头不会留在另一块石头上,没有一样不被会推倒的。接着,他们问祂说:“老师,这一切,会在什么时候发生呢?”

耶稣的声明不仅让所有在场的人感到惊讶和惊奇,而且也让他们感到震惊。所有人认为:上主的光荣住所,坚不可摧,不可撼动,耶稣怎能断言:圣殿里的石头,一块石头不会留在另一块石头上?上主不应保护自己的住所?耶稣本想穷尽一切手段,避免这场灾难,但是,让我们要记得:祂曾为那拒绝祂的福音的耶路撒冷城哭泣,因此,这事的结局,充满戏剧性。耶稣提出了一个新世界的构想,一个充满手足情谊的世界,一个彼此分享,服务彼此的世界,那些不接纳祂的建议,希望维持旧世界的人,希望维持充满竞争的世界,强者征服弱者的人,那些想要留在旧世界的人,只能宣告自己的毁灭。事实上,这场灾难发生在40年后,那时候,提图斯(Titus)的军队包围了这座城市及其圣殿,随后将其摧毁。在背景中,你们能看到在罗马的著名的提图斯拱门浮雕,士兵正抬着圣殿的家具和七枝烛台从那里经过。那些在场的人对耶稣所说的话感到惊讶,他们问耶稣这事会在何时发生。耶稣并没有回答,因为祂也不知道这事会在何时发生,而是聚焦于告诉门徒:这场戏剧性的事件发生之前,他们应当如何自处。

路加在写自己的福音时,圣殿基石上的石头已所剩无己,它已被彻底摧毁。如何解读这一事实,基督徒又该从这场戏剧中汲取哪些教训?那些来到圣殿的人,他们献上祭品,祈求天主的庇佑和恩泽。耶稣希望在与天主建立关系的过程中,一块石头都不留下来。祂希望从人们的心中永远抹出这样的关系,在圣殿中朝拜的天主形象,他们所朝拜的天主,是施恩于那些向祂献祭,奉上祭品,善行,歌曲和祈祷的人,拒绝施恩于那些不顺从祂心意的人。

耶路撒冷圣殿象征的是与天主之间的这种商业关系,而耶稣希望这种关系能永远消除。耶稣所宣讲的天主,是无条件爱人,无私爱人的天主。天主向恶人和善人施恩。物质圣殿的毁灭,应被解读为向耶稣所说新圣殿的过渡。背景是我从圣殿广场西侧隧道拍摄的照片。你看到的从广场西墙突出的那块石头,正是世界的基础之石。这是犹太教(levenascerkiah)中最神圣的地方。以色列的传统认为,天主曾从这块石头上编织出全世界,另一块石头则出现在至圣所,犹太教赎罪日的时候,大司祭进到圣所内,在那块石头上洒上赎罪的血,这块石头是在至圣所被发现的。请注意:我重申一次:以色列人,尤其是女性,在以色列最神圣的石头前日夜祈祷。事实上,哭墙之所以神圣,是因为它是离那石头最近的场所。以这块石头为中心的实体圣殿已经倒塌。

这一事件对基督徒意味着什么?它意味着这块石头已被另一块石头所取代,天主在逾越节所立的那块基石,是新圣殿的基石,这圣殿不是物质的,而是由活石所建,是属于那些把他们的爱和基督的爱相结合的人在一起的人的圣殿;只有天主所悦纳的爱的行为,才是从这圣殿升到天主台前的祭品。这就是路加希望自己所在团体品读的耶路撒冷圣殿的毁灭。那么,如何从旧圣殿过渡到新圣殿呢?耶稣给了两个提示:让我们来听第一个:祂回答说:“你们要小心 ,不要受诓骗,因为会有许多人以我的名字来说:我就是祂。时机已到。不要跟随他们!”

由于每个人都期盼,渴望新世界,新人类的诞生,耶稣却说其中会有受到诓骗的风险,祂提醒我们:不要受假默西亚的诓骗;他们会用耶稣的名义出现,也就是以救世主的名义,上主的受傅者,天主的受傅者的名义出现;他们会用“我就是祂”这样的表达方式,使人想起福音经文对天主之名的称呼。

耶稣说:“你们要小心 ,不要跟随他们。”这是一条即使到现在,非常切合时宜的建议。我们也曾有过这样的经历:一些意识形态和政党主动站出来宣布新世界、新人类的到来。他们自诩为世界救世主,然而,事实证明,他们极其残忍,而追随他们的人则成了这些非人道计划的帮凶。我们还必须谨慎对待其他救世主义,尤其是科学技术救世主义,因为它们已经深入人心。深入到我们生活的方方面面。当他们宣扬我们必须竭尽所能去做每一件事时,这些使会攻击人类。同时也要小心,不要把新世界与最新奇的事物混为一谈,不要被那些在社交媒体上,那些为吸引世人的注意力,向你提出的,那些对你有益的论调所吸引,因为这样的论调,这样的道德观,与福音相悖。耶稣说:要小心 ,因为它们会欺骗你,他们会说时机已到,而这里所用的希腊语词汇不是t χρόνος – kronos,而是καιρός – kairos,指的是日历上的时间。他们会告诉你:现在是改变一切的好时机,是绝妙的时机;有人会说:时代已变;应当忘记某些过去留下的道德观和价值观,那些中世纪的道德观和价值观,应该被遗忘。

耶稣说:“要小心 ,不要被那些违背我福音的建议所迷惑,因为它们会欺骗你们。”现在,让我们来听听他给出的第二个行动指南:“当你听到战争和叛乱的消息时,不要害怕;因为这样的事情必须先发生,但是,它们不会立刻是结局。”然后祂对他们说:“民族要起来反对民族,国家要起来反对国家。必有大地震发生,各地将发生饥荒和瘟疫;天空中也将出现令人生畏的景象和伟大的征兆。”此时,耶稣用末世的语言传送祂的信息。正如我们所知的那样,这个末世性的形容词被错误地用作毁灭性灾难的同义词,事实却不然。默示性与灾难无关,尽管记者们会谈论“末世性”的干旱,末世般的海啸,末日般的灾难。不,这个形容词源自希腊动词:ἀποκαλύπτω – apocalypto; ἀπο (apo) 的意思是“离开”καλύπτω (kalypto)的意思是“隐藏”。因此,它指的是去除隐藏之物,那些被遮掩的事物,关于那些阻止事物被看见的事物。耶稣用这些词,并不是要吓唬我们,而是为了鼓励我们,这正是默示录的作者所希望的,耶稣想要揭开那阻碍我们窥见我历史的帐幔,阻止我们观看世界上正在发生的事,阻止我们以天主的视角看待这一切。耶稣谈到战争,革命,地震,饥荒,瘟疫。这些都是骇人听闻的事实,但不新鲜。这就是我们一直以来在世上看到的,我们今天亲眼目睹的,那些正在发生的事。其中的挑战在于:我们要如何解读这些事,要如何看待这些事。首先:面对这些无法逃避的事,我们会感到沮丧,我们会说:“对此,我们无能为力”你必须放弃,接受这样的现实,因为事实就是如此,我们对此无能为力;我们的世界,不会发生任何的改变;这些事情总会发生,世局也是如此;耶稣所宣扬的新世界是一个乌托邦,我们对此感到遗憾。如果那恶者能说服我们,并让我们坚信,耶稣所说的新世界,永远不会实现。这恰恰是耶稣想要避免的,祂希望我们看到,在天主眼中,在天主的计划中,事情是如何发生的。

耶稣时代的默示录作者邀请我们以不同的方式解读人类所处的痛苦境地,死亡的征兆,不是先兆之痛,而是分娩之痛,是即将诞生的新世界的预表,因此,这邀请我们以勇毅实现天主的计划。这就是耶稣想要让自己的门徒参与其中的愿景:祂想要告诉我们:已近在咫尺, 旧世界和新世界之间的过渡,迫在眉睫。

几节经文以后,(可是,在今天的福音经文中,这样的经文没有出现)耶稣将会推荐:“当这些事情开始发生时,请抬起头来,因为你们的救赎即将到来。”现在的问题是:古代世界是会甘心消失,还是会为生存而苦苦挣扎;它会迫害那些努力将其从其中移除、消灭它的人吗?

让我们听听耶稣怎么说:“然而,这些事发生以前,他们会逮捕你们,迫害你们,把你们交给会堂,投入监狱。他们要因我的名字把你们带到君王和总督面前。这会是你们作证的机会。要记住:不要事先给自己准备辩词,因为我要亲自赐给我们言谈的智慧,使你们所有的对手都无力抵抗或反驳。你们甚至会被父母,兄弟,亲戚,朋友所出卖,他们要处死你们中间的一些人。因我的名字,你们会被众人恼恨,可是,你们的头发,连一根都不会损失。你们的生命,将因你们的坚毅获得安全。苦难和磨难终将不期而至,你必须面对一些苦难和磨难,这些苦难和磨难落在你们身上的时候,你必须做出某些选择。如果一个人选择追随基督,他必须知道,你必须为此付出代价,你一定会面临迫害。耶稣不想欺骗自己的门徒,祂没有向他们保证:他们的生活会很轻松,也没有保证他们会受到称讚,更没有保证他们会得到部分民众的认可;而是在坚称,如果要追随祂,就意味着要遭人反对。祂说:门徒们定会经验到祂所经验的一切。家主被人称作贝耳则步,人们对追随家主的人,会抱有怎样的期待呢?耶稣的门徒,为什么会遭人迫害呢?因为耶稣开创了一个新世界,旧世界并不甘心消失。耶稣提出的,天主的真实面容的观点,挑战了宗教制度,以及他们作出的回应。他们朝耶稣扔石头;门徒们还期待什么?罗马帝国的经济以奴隶制为基础。人口中有20%至30%是奴隶,那宣扬普世兄弟情谊的福音来到,对整个制度提出了质疑。那些宣扬这种面向所有人的全新爱的先驱们会面临什么?他们将受到迫害。

耶稣说:“如果你们没有遭到迫害,那就糟糕了。如果人们称讚你们,你们就有祸了。因为这意味着:你们的想法,好似外邦人,你们如同外邦人一样生活。问题是:他们使自己受迫害的时候,会如何应对,因为毫无疑问,迫害一定会来。我在另一个视频中曾经引用过这美好的事物:一个生活境地,备受艰难的东方主教,他是如何回应一个向他提问的西方兄弟,他是如何在这艰难的处境中生活的。他回答说:我不明白你们西方礼基督徒是如何生活的,竟然没有受到迫害?

现在,耶稣告诉我们:祂的门徒,在受到迫害的时候,应该如何行事。他给出的第一个提示是:这将是你们作证的机会。是什么样的见证?用言语吗?不是。让我们试着想想,你什么时候能表现出温顺的样子?当然,肯定不是你躺在沙发上的时候,也肯定不是你独自一人欣赏古典音乐的时候;这不是你证明自己是温顺的时机。如果有人在街冒犯你,你没有以冒犯作回应,这就是你显得自己是温顺的机会。什么时候,你才能展现出你是一个慷慨的人?你在帮助一个急难的人,这就是你慷慨的明证。你何时才能证明你是基督的门徒?因此,耶稣说:迫害给你提供了机会,使你证明,你能去爱那恼恨你的人,祝福那诅咒你们的人,善待想要取你生命的人。迫害提供给门徒合适的立场,使他们证明:他们与基督同在,新的圣神已进入世界,天主的德能,使人能爱自己的仇敌。那些没有受这个圣神激励的人,以恶制恶,以冒犯制冒犯。我们记得拉默客(Lamech),他报复恶者,如果有人把他激怒,他就能杀掉那人。

随后,一种更为人道的伸张正义的方式出现:以眼还眼,以牙还牙。可是,这不是耶稣带来的新的伸张正义方式。因此,如果有人打你的右脸,把另一面也转给他;如果有人抢走你的斗篷,那么,把你的外衣也给他;如果有人强迫你走一英里,你就同他走两英里。如果这样的事发生,我们就有了无可辩驳的证据,以此证明新的世界已经开始。这就是耶稣所说:“我受迫害的门徒,决不会失掉对最高层次的爱,对仇敌之爱作证的机会。但是,你们要留意:不要担心,你们要如何给自己辩护,因为我会赐给你们要说的话,并要赐给你们,你们的任何仇敌都无法抵抗和辩驳的智慧。他们为何无需准备自辩?因为他们会忍不住按照这个世界的标准来准备;“不要把自己和那些攻击自己的人摆在相同的水平上”你必须始终让自己被爱的声音和圣神的声音所吸引。

你们说话,不可出于骄傲,也不可为了争强好胜,或意图报复,只能说爱,和平,希望的话。咄咄逼人只会毁了一切。你必须使别人明白:你爱他,而不是为了打败他们。你必须使那迫害你的人相信:按照世人的标准,你的脆弱,恰恰是他的软肋。并要记得:你不是狼,你是在狼群中的羊;不要披上狼的皮肤,你们不是狼,你们的行为,要常常表现得像羔羊一样。你们甚至会被父母,兄弟姐妹,亲戚朋友出卖。在这里,圣史指的是申命纪第13章中的一条法律,那条法律说:一个人如果背离信仰,成了朝拜偶像的人,他的亲戚如果想要杀害他,不仅会得到授权,甚至会得到祝福。当然,这并没有实质性地发生,而是在说 :背离天主,朝拜偶像,做出这样的选择,后果是多么的严重。

耶稣说:“我的门徒会发现自己正处于与家人分离的境地,成了受人轻看的人,因为他们背离了真正的信仰。在以色列,当一个人与自己的家庭断绝关系时,他将失去继承权。耶稣说:“如果你想成为我的门徒,就要把这一切考虑在内。”“因为我,所有人都会恼恨你。”在今天,这句话仍然适用。如果你宣讲福音,就会让人感到惊讶,因为他们遵循的是别的逻辑和道德标准,如果你与某个囤积财富的人起了争执,你使他知道:他是个傻瓜,他就会恨你。如果你对一个放荡的人说:他正在使自己变得不像人,他也会恨你。如果你揭露枪支游说团体,强大权力背后的谎言和不公,你的声音过大,就会付出代价。

耶稣的最后恩许就是:记住,你在受到迫害的时候,尽管他们可能会取你性命,可是,他们对你做不了什么。但是,如果你坚定不移,就能保全性命。你们连一根头发都不会失去。耶稣说的这话是什么意思呢?祂想要表达的是:你在受迫害的时候,也要坚忍;他们顶多只能夺走你生理性的生命,却无法触及你真正的生命。在希腊语中,它被称作’Ψυχή’ – ‘psijé,这不是生理性的生命,而是天主赐给你的生命,如果你爱仇敌, 这生命就在你的心中生根发芽。没有人能夺走这生命。

我祝你们大家主日天喜乐,一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社(中国香港)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

圣经问答:户籍纪 第5章

问一:为什么患病或不洁之人必须被送出营外?
答:
因为上主亲自住在以色列子民当中(见第3节),营地如同圣所。患癞病、患淋病或触碰死尸的人,按《肋未纪》的法律被视为不洁。为了尊重上主的临在,必须将他们送出营外,直到洁净为止。这是出于对圣洁的尊敬。


问二:赔偿法令中提到的“对近人不义”指的是什么?
答:
这是指任何欺骗、盗窃、伤害或不诚实的行为。重要的是,这样的罪行不仅冒犯了“近人”,也得罪了上主。因此,悔改者必须承认罪行,赔偿全额损失,并多加五分之一作为补偿;如果受害者无亲属可赔偿,就归给上主,即由司祭收取。此外,还需献一只公绵羊作为赎罪祭。


问三:赔偿必须加五分之一的意义何在?
答:
这体现出旧约法律中对公义与补偿的强调。不仅要归还原本的损失,还要额外赔偿,作为悔过的表示,也作为对所犯之罪的赎补。这也体现天主要求真实悔改与修和的精神。


问四:为何司祭可以接受这些赔偿和献仪?
答:
司祭是上主设立的圣职人员,为子民行赎罪礼。子民给司祭的献仪,是对天主的奉献,间接表达对天主圣洁制度的尊重,也支持圣职人员的生活。这是一种宗教与社会责任的合一。


问五:所谓“夫妻疑忌的法律”是怎样的背景?
答:
这是在丈夫对妻子可能的不忠产生怀疑,却无目击证人、无法证明的情况下,用以处理夫妻之间信任危机的法律方式。通过司祭的仪式,将这件事交托于上主,由祂亲自判断,是一种属灵的公断。


问六:苦水仪式具体怎么操作?意义何在?
答:
司祭取圣水,加上会幕地上的尘土,称为“招致咒骂的苦水”。若妇人真有奸情,这水进入身体后,她会腹肿腿萎,成为咒骂;若她无罪,便无害,还可继续生育。这仪式象征:
上主鉴察人心
圣所的土与水象征天主的临在
咒语写下后洗入水中,象征天主将真相显明


问七:这仪式是否贬低女性?
答:
从现代观点看,这法律似乎偏向男性。但从当时的社会背景来看,这是对妇女的一种保护机制。若无此仪式,女人很可能因怀疑而被冤杀。通过圣所的审断,提供一个公开、神圣且和平的裁断方式。这强调了天主是公义的审判者。


问八:丈夫怀疑妻子而她清白,结果如何?
答:
如果女人是清白的,她将不受伤害,反而将得祝福、生育子女。这不仅是她被洗清的标志,更象征天主为无辜者伸张正义与赏报生命。


问九:整章的神学重点在哪里?
答:
本章强调:
天主的圣洁临在不可玷污(第1-4节)
对人不义的罪行必须修和、补偿、赎罪(第5-10节)
天主是夫妻间的审判者,连隐秘的事祂也知晓(第11-31节)
这些律法呼吁我们在生活中保持诚实、洁净与忠信。


问十:我们今天如何灵修性地应用这一章?
答:
虽然我们不再遵守旧约的仪式法律,但本章提醒我们:
悔改需要实际行动与赔偿
家庭与婚姻中的信任与忠诚,是圣召的一部分
唯有在天主面前诚实,才能真正得平安
耶稣在新约中也说:“清心的人是有福的,因为他们要看见天主。”(玛5:8)我们每一位基督徒都应在心灵和生活中追求洁净与公义。


本文作者:刘铎

聖經問答:户籍紀 第5章

《戶籍紀》第五章 問答


問一:為什麼患病或不潔之人必須被送出營外?
答:
因為上主親自住在以色列子民當中(見第3節),營地如同聖所。患癩病、患淋病或觸碰死屍的人,按《肋未紀》的法律被視為不潔。為了尊重上主的臨在,必須將他們送出營外,直到潔淨為止。這是出於對聖潔的尊敬。


問二:賠償法令中提到的“對近人不義”指的是什麼?
答:
這是指任何欺騙、盜竊、傷害或不誠實的行為。重要的是,這樣的罪行不僅冒犯了“近人”,也得罪了上主。因此,悔改者必須承認罪行,賠償全額損失,並多加五分之一作為補償;如果受害者無親屬可賠償,就歸給上主,即由司祭收取。此外,還需獻一隻公綿羊作為贖罪祭。


問三:賠償必須加五分之一的意義何在?
答:
這體現出舊約法律中對公義與補償的強調。不僅要歸還原本的損失,還要額外賠償,作為悔過的表示,也作為對所犯之罪的贖補。這也體現天主要求真實悔改與修和的精神。


問四:為何司祭可以接受這些賠償和獻儀?
答:
司祭是上主設立的聖職人員,為子民行贖罪禮。子民給司祭的獻儀,是對天主的奉獻,間接表達對天主聖潔制度的尊重,也支持聖職人員的生活。這是一種宗教與社會責任的合一。


問五:所謂“夫妻疑忌的法律”是怎樣的背景?
答:
這是在丈夫對妻子可能的不忠產生懷疑,卻無目擊證人、無法證明的情況下,用以處理夫妻之間信任危機的法律方式。通過司祭的儀式,將這件事交托於上主,由祂親自判斷,是一種屬靈的公斷。


問六:苦水儀式具體怎麼操作?意義何在?
答:
司祭取聖水,加上會幕地上的塵土,稱為“招致咒駡的苦水”。若婦人真有姦情,這水進入身體後,她會腹腫腿萎,成為咒駡;若她無罪,便無害,還可繼續生育。這儀式象徵:
上主鑒察人心
聖所的土與水象徵天主的臨在
咒語寫下後洗入水中,象徵天主將真相顯明


問七:這儀式是否貶低女性?
答:
從現代觀點看,這法律似乎偏向男性。但從當時的社會背景來看,這是對婦女的一種保護機制。若無此儀式,女人很可能因懷疑而被冤殺。通過聖所的審斷,提供一個公開、神聖且和平的裁斷方式。這強調了天主是公義的審判者。


問八:丈夫懷疑妻子而她清白,結果如何?
答:
如果女人是清白的,她將不受傷害,反而將得祝福、生育子女。這不僅是她被洗清的標誌,更象徵天主為無辜者伸張正義與賞報生命。


問九:整章的神學重點在哪裡?
答:
本章強調:
天主的聖潔臨在不可玷污(第1-4節)
對人不義的罪行必須修和、補償、贖罪(第5-10節)
天主是夫妻間的審判者,連隱秘的事祂也知曉(第11-31節)
這些律法呼籲我們在生活中保持誠實、潔淨與忠信。


問十:我們今天如何靈修性地應用這一章?
答:
雖然我們不再遵守舊約的儀式法律,但本章提醒我們:
悔改需要實際行動與賠償
家庭與婚姻中的信任與忠誠,是聖召的一部分
唯有在天主面前誠實,才能真正得平安
耶穌在新約中也說:“清心的人是有福的,因為他們要看見天主。”(瑪5:8)我們每一位基督徒都應在心靈和生活中追求潔淨與公義。


本文作者:劉鐸