分类： 主日证道

邀请与天主共舞
福音：玛窦22:1-14

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

婚宴是圣经中，天主与以色列人相遇之爱的图像。在这个比喻中，新郎 —— 儿子—— 就是耶稣，新娘就是整个人类。这个筵席是默西亚世界的喜事。凡接受福音的建议，进到天主的国，都会经验到最真实，最深刻的快乐。

那些仆人派去邀请宾客。首批受邀的人，没有来参加聚会；他们不忍心放弃自己的兴趣，自己的领域，自己的生意。他们不需要宴会；他们需要一个筵席；他们感到满足，他们确信自己的生活，已经富裕，生活无忧。

从街道和广场聚焦而来的宾客，就是全世界的百姓 —— 好的和坏的，一视同仁。事实上，它优先考虑那些没有优点的人。这是一种巧妙暗指天主无私的爱，以及“我们还是罪人的时候，基督就为那些不虔敬的人死了。”（参看：罗5：6）

这提醒我们：天主子民是由好人和坏人所组成。这是邀请我们培植对人类弱点的理解，邀请我们所我们全部的团体敞开大门。穷人，被边缘化，那些感觉到在教会内被人弃绝的，必须找到一个令他们感觉到被人理解，受人重视的地方。

众人齐来参加筵席的温馨，迷人的场景，将要落下帷幕。相反，这个比喻似乎以将要毁灭一切的篇章继续。王进到了屋子，观察宾客，因一个宾客没有穿得体的衣服而动怒。他以史无前例的严厉，甚至不公道的方式威胁他，不考虑他所犯的轻微之罪。那些参与筵席的人，不禁目瞪口呆，你怎么解释呢？

比喻的第二部分，不是第一部分的延续。这是一个孤立，没有参考第一个比喻的比喻。圣史想要在第二个部分聚焦的主题就是可能性；甚至为那些接受进到天主国的人而言，他们背离了福音的逻辑。他们如同那些拒绝邀请的人一样，冒着失败的风险。与此同时，有人可能会认为：在那些被认为不配赴宴的人中，只有一人真不配来参加。其余人，因为受到偏见，被人认为不配。

在新约中，基督徒的新生活，时常被比作在领受圣洗圣事的时候穿过的新装。只领受圣事，远远不够；人们必须采取适当的行动。人不能用旧生活的破布表现自己：通奸，不诚信，不忠，道德败坏。

至于没有穿婚筵礼服的人受到的惩罚，我们应当留意：最重要的是，这种粗鲁的表现手法，就是玛窦福音的特点。只有玛窦用“扔到外面极度的黑暗”（参看：玛8:12;23:30）和“在那里要有哀号和切齿。”（参看：玛23:30;24:51）这两个短语。别的圣史没有用这种的语言。

玛窦给犹太人写信，他们受到自己圣史的鼓励和斥责，对这种强烈的文化表达方式，习以为常。要把这个事实牢记于心，免得天主的形象，成了一个荒谬，毫无爱心，毫不怜悯人的形象，以致受到亵渎。

圣史的目的在于，提醒他的基督徒，并提醒我们，要严肃履行我们在领洗时所作的许诺。

感谢Fernando Armellini 神父对文段所做的分析

© 全属于祢 & 圣母圣心爱子会
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

甲年常年期第廿八主日
瑪竇22:1-14
Fernando Armellini的評述

祝各位主日喜樂！

聖經時代的以色列社會是由過著相當艱苦生活的牧羊人和農夫所組成的，他們只是普通人，不得不在山上的一大片石頭地裡工作，因為地中海沿岸的沙龍（Sharon）大平原和埃斯德賴隆（Esdraelon）平原，都是在大地主的手中，這些窮人得到自由，
他們先是在石頭地裡耕種，接著，如果他們想要掙一份樸素的飯，養活自己和家人的話，他們就要用最基本的工具，被強迫在烈日下長時間工作。

這些“世上的窮人”也時不時組織一些筵席，但是他們夢想要舉辦的盛筵，只能由那些剝削窮人的富人來舉辦。

為那些“地上的窮人”而言，在以色列的歷史上，有一個充滿希望的時期，如同他們在聖經中蒙召一樣。以色列人流徙以後，有一些被驅逐到巴比倫的，回到猶大，回到以色列。當然，他們不是那些拿步高（Nebuchadnezzar）流徙的，而是他們的子孫，以及他們子孫的子孫。因為拿步高沒有驅逐長老，也沒有驅逐患病的，或者跛子，他們中間的絕大多數人了自己的財富。他只是擄去了一些訓練有素的人—— 工匠，就是他們把巴比倫建起來的。

那麼，那些回到祖先所在的地方的人是誰呢？他們就是那些沒能在美索不達米亞（Mesopotamia）積累財富的人。當他們回到自己的祖先之地時，他們發現已經有人佔領了它。所以，為了生存，他們必須投身於事奉這些新主人的生活中去，這些新主工開始剝削他們，對他們實施各種虐待。

在這樣的背景下，西元前五世紀，在以色列出現了一位先知，受天主派遣，給這個地方窮人傳告希望的言語。那麼，這位先知許下了什麼？眾人期望的什麼？在他們的社會中，有些事發生了變化。他們渴望的世界同他們嚮往的世界，是不同的。先知運用圖像來表達天主將要介紹的新的實體。他要選擇怎樣的圖像，以此表示這個新世界？他們最能理解的是：一個巨大的盛筵 。他們從來沒有過盛大的筵席；他們只要能夢見它們。

這就是本主日讀經一提到，先知的應許。先知宣告普世的上主，要在耶路撒冷城所在的這座山上，為全體百姓準備一個盛筵。於是，他這樣描述：“在那裡要有可口的食物，佳釀，多汁的食物……”所有人都揉揉眼，他們搖搖頭，因為他們從來沒有看到過這樣的盛筵。但是話說回來，這不是留給以色列人的，而是一場給所有人開放的坐席。因為這個嶄新世界，將囊括全體人類。

從那個預言以後，過去了四個世紀，沒有發生什麼不同的事。世界仍然如同之前一樣：為世上的窮人而言，同樣的不公，不同的痛苦，同樣的眼淚。他們想要知道：“但是，上主要滿全祂的話嗎？祂要實踐藉先知的口所說的預言嗎？”然而，以色列仍然相信上主的忠信，以色列常說：“我們的天主是祂的聖言；如果祂許下恩許，祂必要成就。”有一天，在窮人的地上，納匝肋耶穌出現，使這預言應驗。盛筵開始了，讓我們來聽：

耶穌用比喻回答他們說：“天國好似一個君王，為自己的兒子預備婚筵。”

在以色列，所有人的心中都背誦過我們講到過的預言，辣比們記得他們經常引用的恩許。他們用它來指代兩個世界：當下的世界，充滿痛苦和悲傷，眼淚和不公的世界 —— 沒有人喜歡的世界 —— 未來的世界，或將來的世界。就是必充滿喜樂，永遠的筵席的世界。他們把它稱作“大伊甸園”，這詞在希伯來語中的含義是“喜樂”，就是說“喜樂的花園”。這將在未來的世界，在“另一個”將要成為現實的世界。

但是，耶穌來到，祂說：這個世界決不是將來的世界，天主的國就在這裡，在當下得以實現。因為天主決定，在這個世界預備筵席。天主想要自己所有的兒女，在這個世界喜樂。在另一個世界，天主定要照料。天主的國要在這裡建立，耶穌在此呈現的盛筵的圖像，就是祂取自先知的圖像，而非一個新的圖像。我們知道，耶穌用了別的圖像，描述天主的國。祂說：天主的國，似乎是從舊時就已開始，它是一顆微小的種子，但它是強大的。這顆種子孕育著一個不斷發展，產出天主性的生命，它是某些人未曾料想，異乎尋常的事物。耶穌也說：它好似一塊生長著好穀物的良田，麥子在其內長勢良好，但是，稗子也存在，直到現在，仍然存在。今天，耶穌向我們展示了：祂取自先知書的圖像。天主的國就是一場盛筵，一場婚筵。現在，我們想要延展這個圖像，想要理解這個取自先知書的圖像所包含的含義。

首先，這是一場筵席，一場盛筵。我們悲戚地想要知道：我們依附基督，緊隨祂的福音的原因，我們籠罩在“悲哀主義”的悲傷面紗中（人受的苦越多，人在另一世界所做的預備也越好）聖父派遣祂的聖子進到世界，祂只是想要為祂所有的兒女構建一個喜樂的世界，讓我們記起天使在耶穌誕生的瞬間所說的話；他們給牧羊人宣告一個巨大的喜樂，耶穌進到這個世界，正是為了開啟這個嶄新的世界。在舊世界，在那裡不能有喜樂，在那裡沒有人吃過飽飯。但是，在他們的四周，都是饑餓者，痛苦的人，患病的人，無家可歸的人。人在那個世界，怎能盡情喜樂，盡情微笑呢？他們將體驗到喜樂， 瘋狂，迷茫，享樂，醉酒，但是，在舊的世界，決不可能有喜樂。

耶穌如此對眾人說：“如果你想要體驗到喜樂，你就必須要接受進入天國盛筵的邀請。”

我們必須考慮的第二件事：在這個筵席圖像中所含的新世界，一個喜樂的世界，誰是這個宴會的組織者。組織者是誰呢？一定不是賓客。比喻說，（組織者是）人，君王，顯然暗指天主。祂就是宴會組織者。但是，還有些別的事：這是免費的筵席，為眾人預備的筵席。宴會廳就是我們的世界，我們都是作為賓客，來到世界，我們找到為我們預備好的宴會廳。我們都是食客，沒有人擁有它。我們在古代世界發現的所有邪惡者，所有邪惡行為，都來自同一主人。

天主為祂的兒女所預備的是一個美好的世界，而不是啼泣之穀。祂給他們提供了，他們所需要的一切：維持生命所需要的一切食糧。有人忘記自己是賓客，他認為：自己好似主人一樣，能處理自己得到的任何東西，因此，祂導入了市場法則：向出價最高者出售貨物，從交易中互利，使自己富有，使自己累積更多的貨物。這就是因著謊言，自以為是，在宴會廳裡被取代的人。這個宴會廳，就是我們的世界，對抗，競爭，怨恨，爭戰的世界。由國王預備的婚宴，提醒我們這個真理：所有的都是天主的；沒有一樣屬於我們。我們是財物的僕人，而不是財物的所有者；一切所有格的形容詞，都是謊言。如果一人接受無意義的邏輯，所有的事都變了；因此，一人如果自己貧窮的弟兄妥協，獲得自己賴以為生的食糧；我們從天主那裡領受每人所需要的食糧。我們都是受造物；我們為了這種愛的關係，並為了與我們的弟兄姐妹交換財物而被設計，因為所有的人都來到了這宴會廳，來到我們的世界，我們都是同一聖父的兒女。

在天主國的邏輯中，我不會因為慷慨，施捨屬於自己的東西，但是，我要與急難者分享屬於自己的東西，因為這些是要賜給他們的恩典。它們不屬於我，你們手中擁有的一切，都是要給急難者，這是從關注急難者而來的邏輯，從愛的邏輯而來的，從孕育新世界而來的邏輯。

第三個特點：人在婚筵上，不會把自己孤立起來，單獨吃飯。動物們只有在自己的食欲得到滿足時，它們才會滿足。人不是按部就班去吃飯，而是為了喜樂，並為了體驗觀看自己四周的人都歡樂。因此，天主國的婚筵， 不是那些亞毛斯先知所說貪婪之人的宴席，不是那些躺在象牙床上，被丟在沙發上，吃著羊群中的羊，使他們飽餐，彈琴高唱，大杯喝酒，對窮人不感興趣，利用窮人致富的人的宴席，不是一個大吃大喝，令自己幸福之人的宴席。只有那些接受嶄新世界邏輯的人，才能體驗這樣的喜樂，手足般的分享，留意他人，關心他們的悲傷，他們的喜樂，他們的失望，他們的希望，這就是他們的喜樂。我們在這個宴席圖像中捕獲的第四個特點就是彼此接納。我們進到宴會廳，就是我們的世界，有從不同文化，不同民族，不同國家，不同語言的各種各樣的人。在宴席上，人們因他們的多樣性，受到接納。所有與天主之國不一致的，都從這個宴席上被排除了。多樣性的原因是富足，而非不和諧。這個接納的圖像，就是取自宴席的比喻。在這個嶄新的世界，所有人都有自己的特質，自己的局限性。

現在，你可以問問自己：你是否接受這個邏輯？你想要按照這個舊日宴會的感覺，繼續建造這個世界，或者，你是否接受進到新世界的邀請？許多人想要繼續處於舊世界中，他們可以在舊世界中獨自享用豐盛的公共宴會。但是，這些人決不會幸福。現在繼續這個比喻，它呈現了三組僕人，他們負責帶領賓客來赴宴席，宴席的主人就是天主，祂想要所有人都來這赴宴。這就是說：他們接受新世界的邏輯：讓我們來聽：

“祂派遣自己的僕人召集賓客來赴婚宴，但是，他們拒絕前來。第二次，祂派別的僕人去，祂說：‘告訴這些受到邀請的人：看，我備好了我的宴席，我的牛犢，我的肥羊，都宰殺好了，所有的一切都已經預備妥當；來赴盛宴吧。’有些人不理會，就走了，有人進到自己的農場，別的去做自己的生意。餘下的人捉住他的僕人，虐待他們，把他們殺了。”

這個比喻告訴我們一個派遣的事。組織宴會的王，派去兩組僕人，先派去一些人，再後是別的僕人。這兩組人所代表的是誰，他們要去找什麼樣的賓客？他們所代表的是天主先前派到亞巴郎子孫，到以色列人，向他們宣告默西亞將要來到，接納祂新世界的提議，一個耶穌所言，天國宴席的先知。但是，他們的回應是消極的。拒絕這個邀請的是誰呢？他們所代表的是誰呢？他們是以色列人，經師，長老，高階司祭的精神領袖，他們不聽從先知的話，他們自創了與天主的關係，而不是按照先知所教導的那樣。

先知們曾說：上主對祭獻，全燔祭，馨香不感興趣，祂只想要愛德工夫。這就是耶穌，天主的默西亞，為之後提及的宴會所做的預備。他們拒絕邀請邀請，拒絕相信洗者若翰對他們所說的話。他們為什麼要拒絕呢？因為他們為他們組織宴會的組織者：充滿人所自創的宗教行動和規條，正如耶穌所說：這是百姓難以負荷的重擔。

很明顯，他們所教導，他們所宣講的，與天主的關係，沒有共融的喜樂；它好似沒有酒的婚筵，如同在迦納的婚筵一樣。在那裡有的，只有取潔的水罐。這水罐由自己的宗教，規條，罪惡，取潔禮所組成。它沒有給人帶來任何喜樂；這就是舊時的宴會地。但是，這樣的宗教領袖，他們好似立法者，公義的神，他們只喜愛並祝福財富，只愛財富，不向那些敢於對抗他們，違背他的規條的罪人廣施自己的恩澤。他們決不會接受耶穌所代表的，與稅吏和罪人坐席宴樂的天主。最後，那些精神領袖拒絕邀請，對新的宴會不感興趣。

要小心，因為耶穌時代的法利賽人死了，但是法利賽主義仍然存在。今天，我們可能也會是拒絕耶穌提供的宴會之人中的一人，因為我們更願意，舊時由儀式，獎賞，懲罰，功績所組成的舊宗教觀。這種虔誠使人安心，它令我們在天主面前感覺良好，或者，更確切的說：我們在天主面前感覺良好，因為我們做了許多善事，理當得到賞報。這不是天主國的宴席，它仍然是法利賽人的宴席。天主對我們，並出自我們兄弟姐妹身上而來的，白白的愛，是天國宴席的特徵，

現在，讓我們觀察在第二組特使，他們出去找自己的賓客時發生的事。這些賓客不再是百姓的精神領袖，而是沉迷於物質實體的人。比喻中提到田地和生意。就是說：指的是投資於擁有農場的大地主，他們必須得到重視，必須受人待見。他們的宴席，是能令他們滿意的宴席；他們已經有了一個宴席 —— 出於生意目的而設的宴席。就是為積蓄金錢和財富而設的宴席 —— 他們不想被別的生活建議所打擾。他們越沉迷於物質上的宴會，他們就越不接受那不累積財富，而是分享財物的宴會。他們想方設法延續這個宴會，每人都想在這宴會上各取所需，如果他沒有找到 …… 就讓他想方設法得到。

第二組人也沒有接受這個邀請，因為他們很明白，在天國的宴會上需要度怎樣的生活；它要求人共同以無私的愛，留意別人，然而，他們卻自欺又欺人，他們以為：他們能用財富和歡樂滿足自己心中對無極喜樂的需求，也能用來滿足每人心中的需求。他們中間，有些人對這個邀請不感興趣，只是繼續他們宗教性的，或物質上的宴會。有些人受這個訊息的困擾，這些人就是那些拒絕第二批信使的人，比如：那些致力於實現物質生活的，以及那些很容易的意識到，耶穌提出的宴席之邀的邏輯是不公的人，信使只要堅持，他們就會訴諸暴力，令其保持緘默，把他們趕走。這就是當今先知的命運，他們敢於譴責當下今世在經濟和政治性宴會上的不公。

面對第二組人的拒絕，王做了什麼？讓我們來聽：

“王動了怒，派遣了自己的軍隊，毀滅了這些殺人者，燒了他們的城”

在介紹第三組僕人以前，我們讀到了這火燒之城的奇妙插段。讓我們試圖理解，它想要告訴我們的。首先，讓我們注意：這段經文，不屬於耶穌告訴我們的比喻，它使這敘述中斷，如果我們想要移除這段經文，我們就會立刻意識到：這個故事就會缺乏邏輯性。然後，很難想像，一場宴會開始期間，會有一場戰爭。戰爭結束，食物仍然在桌子上， 賓客們等待戰事終了，使宴會繼續 ……這是瑪竇介紹的一節經文，目的是要講清楚這段經文的意義，這段經文的含義是關於十五年前發生的戲劇性事件：耶路撒冷城的毀滅。早期的基督徒想要知道：聖城的結局為何是這樣的。他們用舊約的語言得到他們的答案。它們談到了懲罰。但是，他們所談論的天主的懲罰，在舊約中是什麼含義呢？我們知道，人帶著自己的罪誤入歧途時，天主不懲罰人，也不加增對人的厭惡，舊約中提到天主的懲罰，指的就是犯罪的後果，罪使人受到懲罰，有時候會懲罰人直到他的三代四代，因為犯罪的後果，常是戲劇性的。

我們不能用今世的語言，因為它是古老的語言；我們必須換位元思考，重新塑造這個圖像，使之為今人理解。今天，論及天主的懲罰，是褻聖的，因為按照我們的語言，這個表達，不再個有聖經經文中的含義：在這裡，只講論犯罪的後果。今天的訊息可以被譯作如下：誰若拒絕赴天國盛宴之邀的，必須要對虐待，強暴和戰爭，繼續毀滅這個世界負責。這不是天主的懲罰，而是想要延續舊時世界邏輯，就是競爭的後果。這個後果常是戲劇性的。

以色列人犯的罪，就是拒絕耶穌提出的，和平和仁愛的世界的建議，相反，他們選擇暴力。這罪的後果，就是那城的毀滅。這段經文體現出來的，犯罪的後果，是用古時有關天主懲罰的古老語言所表達的。在這段中間插曲之後，耶穌的比喻，藉著派遣第三組僕人而延續。讓我們聽：

“於是，他對自己的僕人說：‘盛筵已經準備好，但是，那些受邀請的人，都不配來，婚筵已預備妥當，但是，賓客都配不上它。因此，去，來到主路上，凡是你們遇到的，都邀請他們來赴宴。’僕人來到街上，聚集他們找到的人，不論好壞，都聚攏了來，大廳裡滿是賓客。”

王派遣的第三批僕人，是誰呢？不是富人，也不是虔敬之人，不是那些虔誠的僕人，或是那些已經說了不的人。按照希臘文，第三批被派去的僕人，被派到街道的交匯處。街道的交匯處是在哪裡呢？就是在街市的廣場上，他們必須到那裡去，人們通常在那裡聚集，在那裡有窮人，誠實的商人，騙子，小偷，毒販。他們必須往那裡去，向他們所有人發出進到宴會廳的邀請。這就是為何他們去到窮人那裡，去到被邊緣化的人那裡，去到受人輕看的人，去到稅吏那裡，去到蕩婦那裡，去到所有人那裡；沒有人被排除在這個邀請之外。

這三組僕人的成員是誰呢？他們不再是先知，他們向以色列人說話的人。第三組人由那些耶穌直接派遣而來的人組成，就是說，宗徒。我們眾人都是這些天使，天使把自己的生命，交托給天主為世界的計畫。為了使我們的任務有效和成功，首先我們必須經驗我們進入這宴會的歡樂；我們真的接受了天主之國的邏輯。我們已經意識到，它給我們帶來快樂，使我們快樂，並賦予我們的生活充分的意義。如果我們有這樣的經歷，我們一定會覺得有必要出去邀請所有的人，我們喜歡這樣他們也可以在宴會廳有這樣的體驗。如果我們沒有，如果我們沒有感覺到這種需要，那就意味著我們沒有體驗過宴會的樂趣，或者我們不愛那些還在外面的人，我們覺得沒有必要邀請他們。宣講福音的需要源於愛。在市場上，我們必須與誰打交道？我們會發現一切：壞人和好人。有時，我聽到這些天使被送到市場去宣講邀請，善良的人們，慷慨的，充滿熱情的，我聽到他們表達他們的困惑，說：他們之所以不敢去，是因為百姓對福音不感興趣。們對宴會不感興趣：“他們已經開過派對了，我們為什麼要打擾他們？他們不聽我們的。他們也是遠方的人；他們有時甚至取笑我們……”

對於那些不願出門的人，我總是說：這些在市場上的人若在宴會廳裡，納匝肋人耶穌就不會打發他們出去邀請他們，如果祂打發他們出去，就是因為這些人是外面的人。因此，當你發現，那些未受到邀請的人時， 不要感到驚訝，因此，不要不明白納匝肋耶穌提出的，如此美好的提議。

現在，讓我們試著想想我們將在那個廣場上遇見誰，思考我們將要得到的答案。首先，我想說：我們會發現猶豫不決的人，不想立刻接受的人，令他們發生改變的宴會，因為他們已經有了他們的盛宴，他們想繼續享受他們的生活多一點；那些人很可能待會再來。好吧，讓我們耐心點；我們已經提出了我們的建議。也許我們也會發現有些人說：“我知道宴會是為下一個世界準備的，所以，在此期間，我將繼續享受這裡的宴會，在我生命的最後，我將進入天主之國。“我們會告訴他：看哪，那就晚了，你失去了在這世上快樂的機會，因為天主之國國不是為來世所預備的； 而是耶穌想要在這裡建築的世界。他們可能不明白，但我們已經發出邀請，我們希望他們能接受進入宴會廳。當然，在宴會上，我們也會發現那些立即進入的人，不是出於正當的理由，而是因為他們害怕最終進入地獄。如果他們不進入…… 所以，那些進到宴會廳的人中，會有不是因為被愛而進入，而是因為恐懼。市場上也會有這種反應。但是，一定有人明白，天主的國，定是一場盛宴，就會果斷進入，毫不遲延，因為他們不願錯過任何時刻提供的歡樂，

讓我們記住，那些進入的人不會立刻變得完美；他們不完全接受宴會的所有邏輯；他們也會帶來一些痛苦和道德上的弱點、弱點。通常，他們仍然會被貿易和交換的邏輯所束縛，所以他們會試圖積累一點；他們不會把一切都交給兄弟處理 ……耐心一點。天主的國裡有好麥子，但永遠有雜草。

比喻的結尾是令人感動的。房間裡都是人！全家人都聚在一起，到處都是躺著的人，這象徵著，那些不依戀財產，不附從敗壞的道德觀，他們不附從怨恨，惡習。房間滿是人。沒有人迷失；全體兒女，必有一日，在這個屋子得到接納。他們將首先收到向他們發出的邀請。但是，我們的任務是把它做好，因為不論他們是否接受，也將在很大程度上取決於我們提出這一建議的方式。如果我們把任務做好，人們不能不被我們向他們提出的新世界建議所吸引。

這個比喻，可以在這裡落下帷幕。然而，它並不是這樣結束的。接著是一個似乎要毀掉一切的插曲。讓我們聽聽：

王進去迎接客人們的時候，看見一個人沒有穿禮服。他對那人說：我的朋友，你在這裡，為什麼沒有穿婚筵 禮服？他卻沉默下來。於是，王對自己的侍從說：把他的手腳都綁起來，把他丟到外面的黑暗裡去，在那裡要有哀號和切齒。收到邀請的人有許多，但是，很少有人被揀選。

讓我們馬上說實話：這位國王的行為讓我們無話可說。在這裡，似乎我們前有雙重人格；這個統治者以前很慷慨，善待不幸的人，現在，由於一個小小的過失，他的神經崩潰了，變得冷酷無情；我們再也認不出他了。顯然，故事的這一部分與前一部分無關；這與以前所說的不相符。比喻結尾的時候，宴會廳裡擠滿了食客，主人宴請眾人。那麼為什麼有些人沒有結婚禮服呢？人們在市場上；如果有人穿著結婚禮服，那會很奇怪。我們清楚地看到了一個新的比喻。一個新的傳奇人物想要回答一個已經顯而易見的問題。出現了什麼問題：對邀請說“是”和實體性的進入這個宴會廳就足夠了嗎？在宴會廳，即接受了洗禮？還是有必要在以後的具體生活中，對我們作出的選擇，進行必要翻譯？瑪竇用了一個新的比喻，回答了這個問題。

聖史瑪竇，為什麼要引入第二個比喻呢？因為那時，他是向第一世紀末的團體發生，五十年過去了，自從逾越節以後，這些教會，起初非常熱心，對福音說了是，進到了宴會廳，失去了過去幾十年以來的熱情。許多基督徒，他們又回到了與福音格格不入的外邦習慣，如依附於這個世界的貨物。瑪竇，靈魂的牧者，關心他們，是因為他們正冒著失去性命的風險。雖然，他們已經領受了洗禮，他們又像先前拒絕邀請的人一樣。這就是瑪竇導入耶穌教導我們的，有關基督徒的新禮服的比喻。人一進到宴會廳，他就接納了天主的國，他必須穿上禮服。

在聖經中，禮服代表的是人的道德生活，周圍的人看他的方法；比喻：他們可能穿著驕人的禮服，或者穿著照料他人的禮服，或是穿著慷慨的祝福。保祿在新約中一再重申：人進入宴會廳，就是進到天主的國，因此，他必須穿上基督。凡遇到他的人，他們必須把他看作是主的門徒，並在他身上認出救主，因為他們所穿的，是相同的禮服。我們想要知道：納匝肋人耶穌所穿的禮服，是怎樣的。如同若望所說的那樣，讓我們回到，最後晚餐的時候發生的事。有時候，在最後晚餐，耶穌脫掉自己的衣服，束上自己的腰帶。這就是那時候，猶太人的著裝方式，他們用腰帶，內衣，外袍把自己遮蓋起來。耶穌把外袍脫了，仍然束著腰帶，這就是奴僕所穿的衣服，因為祂開始以奴僕的身份服務，去給門徒洗腳。

那條腰帶，就是耶穌作為僕人所穿的衣服。耶穌的真門徒，就是蒙召去服事，成為自己兄弟的僕人，時常準備好答應那些向他尋求幫助的人提出的請求。救主就是窮苦的人，門徒們必須時常穿著這件禮服。在天國的婚筵上，新郎是基督，新娘是基督徒，必須穿上禮服，穿上與新郎相同的禮服，就是奴僕的禮服。在那些不接受這奴僕的禮服的人身上，會發生什麼呢？在這裡有救主所說的幾句嚴厲的話：“把他的手腳綁起來，把他扔到外面的黑暗去，在那裡要有哀號和切齒。”讓我們留心這話，這話與拉比所說的話相契合。正如瑪竇對絕大多數基督徒所說的那樣，他們都是猶太人，因此，他們很理解他，這就是拉比想要激發他們良心的方式。在這裡，瑪竇想要動搖他們的良心，這些基督徒處於回到外邦服裝的風險中。這就是為什麼他要用拉比的語言。也有“哀號和切齒”以及 “黑暗”的表達，這些表達，只有在瑪竇福音中才能找到。

讓我們試圖翻譯這些拉比們的形象。耶穌想要對那些答應祂的人說什麼呢：“你們要小心，要接受這些僕人的行為，如果你不接受宴會的邏輯 —— 就是要分擔，服事你的兄弟姐妹 —— 你就離了這個宴會。”在那些離開的人身上發生了什麼？他們熟留在舊世界，充滿競爭的社會中，因此，他們的就處於一個不是伊甸園式的社會，而是地獄般的社會中，因此，那個社會是不人道的。沒必要為此提供證明。我們的社會產出什麼呢？舊時社會的邏輯，競爭和與人爭鬥的邏輯。有哀號和切齒的地方，就是地獄的地方。因此，如果我們不接受天國的邏輯。我們就留在外面。我們可能會贏一次兩次，但是，我們最終會被某個強大的人壓垮，這就是耶穌用嚴厲的方式，所表達的話的含義。
這段福音，用這些話作結尾：“許多人受到邀請，被揀選的人卻很少。”耶穌講這話的含義，不是說許多人蒙召，而是很少有人進到天國。所有的人都受到邀請，但是，並非所有的人都認真對待，就是，並非所有的人容許他們參與到這個新世界的邏輯中。我想，這就是耶穌對我們所說的話，我們就是這第三組僕人。讓我們不要灰心，讓我們不要期望所有的人參與到這個新的邏輯中，有些人願意，但是，還有一些人，即使他們堅守一點福音的邏輯，在他們的生活中，仍然會保留一些外邦人的習慣。你們，第三組特使的天使，你們謹記。

我祝你們主日喜樂，一周愉快！

© 全屬於禰 & 聖母聖心愛子會
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

甲年常年期第廿八主日
玛窦22:1-14
Fernando Armellini的评述

祝各位主日喜乐！

圣经时代的以色列社会是由过着相当艰苦生活的牧羊人和农夫所组成的，他们只是普通人，不得不在山上的一大片石头地里工作，因为地中海沿岸的沙龙（Sharon）大平原和埃斯德赖隆（Esdraelon）平原，都是在大地主的手中，这些穷人得到自由，
他们先是在石头地里耕种，接着，如果他们想要挣一份朴素的饭，养活自己和家人的话，他们就要用最基本的工具，被强迫在烈日下长时间工作。

这些“世上的穷人”也时不时组织一些筵席，但是他们梦想要举办的盛筵，只能由那些剥削穷人的富人来举办。

为那些“地上的穷人”而言，在以色列的历史上，有一个充满希望的时期，如同他们在圣经中蒙召一样。以色列人流徙以后，有一些被驱逐到巴比伦的，回到犹大，回到以色列。当然，他们不是那些拿步高（Nebuchadnezzar）流徙的，而是他们的子孙，以及他们子孙的子孙。因为拿步高没有驱逐长老，也没有驱逐患病的，或者跛子，他们中间的绝大多数人了自己的财富。他只是掳去了一些训练有素的人—— 工匠，就是他们把巴比伦建起来的。

那么，那些回到祖先所在的地方的人是谁呢？他们就是那些没能在美索不达米亚（Mesopotamia）积累财富的人。当他们回到自己的祖先之地时，他们发现已经有人占领了它。所以，为了生存，他们必须投身于事奉这些新主人的生活中去，这些新主工开始剥削他们，对他们实施各种虐待。

在这样的背景下，公元前五世纪，在以色列出现了一位先知，受天主派遣，给这个地方穷人传告希望的言语。那么，这位先知许下了什么？众人期望的什么？在他们的社会中，有些事发生了变化。他们渴望的世界同他们向往的世界，是不同的。先知运用图像来表达天主将要介绍的新的实体。他要选择怎样的图像，以此表示这个新世界？他们最能理解的是：一个巨大的盛筵 。他们从来没有过盛大的筵席；他们只要能梦见它们。

这就是本主日读经一提到，先知的应许。先知宣告普世的上主，要在耶路撒冷城所在的这座山上，为全体百姓准备一个盛筵。于是，他这样描述：“在那里要有可口的食物，佳酿，多汁的食物……”所有人都揉揉眼，他们摇摇头，因为他们从来没有看到过这样的盛筵。但是话说回来，这不是留给以色列人的，而是一场给所有人开放的坐席。因为这个崭新世界，将囊括全体人类。

从那个预言以后，过去了四个世纪，没有发生什么不同的事。世界仍然如同之前一样：为世上的穷人而言，同样的不公，不同的痛苦，同样的眼泪。他们想要知道：“但是，上主要满全祂的话吗？祂要实践藉先知的口所说的预言吗？”然而，以色列仍然相信上主的忠信，以色列常说：“我们的天主是祂的圣言；如果祂许下恩许，祂必要成就。”有一天，在穷人的地上，纳匝肋耶稣出现，使这预言应验。盛筵开始了，让我们来听：

耶稣用比喻回答他们说：“天国好似一个君王，为自己的儿子预备婚筵。”

在以色列，所有人的心中都背诵过我们讲到过的预言，辣比们记得他们经常引用的恩许。他们用它来指代两个世界：当下的世界，充满痛苦和悲伤，眼泪和不公的世界 —— 没有人喜欢的世界 —— 未来的世界，或将来的世界。就是必充满喜乐，永远的筵席的世界。他们把它称作“大伊甸园”，这词在希伯来语中的含义是“喜乐”，就是说“喜乐的花园”。这将在未来的世界，在“另一个”将要成为现实的世界。

但是，耶稣来到，祂说：这个世界决不是将来的世界，天主的国就在这里，在当下得以实现。因为天主决定，在这个世界预备筵席。天主想要自己所有的儿女，在这个世界喜乐。在另一个世界，天主定要照料。天主的国要在这里建立，耶稣在此呈现的盛筵的图像，就是祂取自先知的图像，而非一个新的图像。我们知道，耶稣用了别的图像，描述天主的国。祂说：天主的国，似乎是从旧时就已开始，它是一颗微小的种子，但它是强大的。这颗种子孕育着一个不断发展，产出天主性的生命，它是某些人未曾料想，异乎寻常的事物。耶稣也说：它好似一块生长着好谷物的良田，麦子在其内长势良好，但是，稗子也存在，直到现在，仍然存在。今天，耶稣向我们展示了：祂取自先知书的图像。天主的国就是一场盛筵，一场婚筵。现在，我们想要延展这个图像，想要理解这个取自先知书的图像所包含的含义。

首先，这是一场筵席，一场盛筵。我们悲戚地想要知道：我们依附基督，紧随祂的福音的原因，我们笼罩在“悲哀主义”的悲伤面纱中（人受的苦越多，人在另一世界所做的预备也越好）圣父派遣祂的圣子进到世界，祂只是想要为祂所有的儿女构建一个喜乐的世界，让我们记起天使在耶稣诞生的瞬间所说的话；他们给牧羊人宣告一个巨大的喜乐，耶稣进到这个世界，正是为了开启这个崭新的世界。在旧世界，在那里不能有喜乐，在那里没有人吃过饱饭。但是，在他们的四周，都是饥饿者，痛苦的人，患病的人，无家可归的人。人在那个世界，怎能尽情喜乐，尽情微笑呢？他们将体验到喜乐， 疯狂，迷茫，享乐，醉酒，但是，在旧的世界，决不可能有喜乐。

耶稣如此对众人说：“如果你想要体验到喜乐，你就必须要接受进入天国盛筵的邀请。”

我们必须考虑的第二件事：在这个筵席图像中所含的新世界，一个喜乐的世界，谁是这个宴会的组织者。组织者是谁呢？一定不是宾客。比喻说，（组织者是）人，君王，显然暗指天主。祂就是宴会组织者。但是，还有些别的事：这是免费的筵席，为众人预备的筵席。宴会厅就是我们的世界，我们都是作为宾客，来到世界，我们找到为我们预备好的宴会厅。我们都是食客，没有人拥有它。我们在古代世界发现的所有邪恶者，所有邪恶行为，都来自同一主人。

天主为祂的儿女所预备的是一个美好的世界，而不是啼泣之谷。祂给他们提供了，他们所需要的一切：维持生命所需要的一切食粮。有人忘记自己是宾客，他认为：自己好似主人一样，能处理自己得到的任何东西，因此，祂导入了市场法则：向出价最高者出售货物，从交易中互利，使自己富有，使自己累积更多的货物。这就是因着谎言，自以为是，在宴会厅里被取代的人。这个宴会厅，就是我们的世界，对抗，竞争，怨恨，争战的世界。由国王预备的婚宴，提醒我们这个真理：所有的都是天主的；没有一样属于我们。我们是财物的仆人，而不是财物的所有者；一切所有格的形容词，都是谎言。如果一人接受无意义的逻辑，所有的事都变了；因此，一人如果自己贫穷的弟兄妥协，获得自己赖以为生的食粮；我们从天主那里领受每人所需要的食粮。我们都是受造物；我们为了这种爱的关系，并为了与我们的弟兄姐妹交换财物而被设计，因为所有的人都来到了这宴会厅，来到我们的世界，我们都是同一圣父的儿女。

在天主国的逻辑中，我不会因为慷慨，施舍属于自己的东西，但是，我要与急难者分享属于自己的东西，因为这些是要赐给他们的恩典。它们不属于我，你们手中拥有的一切，都是要给急难者，这是从关注急难者而来的逻辑，从爱的逻辑而来的，从孕育新世界而来的逻辑。

第三个特点：人在婚筵上，不会把自己孤立起来，单独吃饭。动物们只有在自己的食欲得到满足时，它们才会满足。人不是按部就班去吃饭，而是为了喜乐，并为了体验观看自己四周的人都欢乐。因此，天主国的婚筵， 不是那些亚毛斯先知所说贪婪之人的宴席，不是那些躺在象牙床上，被丢在沙发上，吃着羊群中的羊，使他们饱餐，弹琴高唱，大杯喝酒，对穷人不感兴趣，利用穷人致富的人的宴席，不是一个大吃大喝，令自己幸福之人的宴席。只有那些接受崭新世界逻辑的人，才能体验这样的喜乐，手足般的分享，留意他人，关心他们的悲伤，他们的喜乐，他们的失望，他们的希望，这就是他们的喜乐。我们在这个宴席图像中捕获的第四个特点就是彼此接纳。我们进到宴会厅，就是我们的世界，有从不同文化，不同民族，不同国家，不同语言的各种各样的人。在宴席上，人们因他们的多样性，受到接纳。所有与天主之国不一致的，都从这个宴席上被排除了。多样性的原因是富足，而非不和谐。这个接纳的图像，就是取自宴席的比喻。在这个崭新的世界，所有人都有自己的特质，自己的局限性。

现在，你可以问问自己：你是否接受这个逻辑？你想要按照这个旧日宴会的感觉，继续建造这个世界，或者，你是否接受进到新世界的邀请？许多人想要继续处于旧世界中，他们可以在旧世界中独自享用丰盛的公共宴会。但是，这些人决不会幸福。现在继续这个比喻，它呈现了三组仆人，他们负责带领宾客来赴宴席，宴席的主人就是天主，祂想要所有人都来这赴宴。这就是说：他们接受新世界的逻辑：让我们来听：

“祂派遣自己的仆人召集宾客来赴婚宴，但是，他们拒绝前来。第二次，祂派别的仆人去，祂说：‘告诉这些受到邀请的人：看，我备好了我的宴席，我的牛犊，我的肥羊，都宰杀好了，所有的一切都已经预备妥当；来赴盛宴吧。’有些人不理会，就走了，有人进到自己的农场，别的去做自己的生意。余下的人捉住他的仆人，虐待他们，把他们杀了。”

这个比喻告诉我们一个派遣的事。组织宴会的王，派去两组仆人，先派去一些人，再后是别的仆人。这两组人所代表的是谁，他们要去找什么样的宾客？他们所代表的是天主先前派到亚巴郎子孙，到以色列人，向他们宣告默西亚将要来到，接纳祂新世界的提议，一个耶稣所言，天国宴席的先知。但是，他们的回应是消极的。拒绝这个邀请的是谁呢？他们所代表的是谁呢？他们是以色列人，经师，长老，高阶司祭的精神领袖，他们不听从先知的话，他们自创了与天主的关系，而不是按照先知所教导的那样。

先知们曾说：上主对祭献，全燔祭，馨香不感兴趣，祂只想要爱德工夫。这就是耶稣，天主的默西亚，为之后提及的宴会所做的预备。他们拒绝邀请邀请，拒绝相信洗者若翰对他们所说的话。他们为什么要拒绝呢？因为他们为他们组织宴会的组织者：充满人所自创的宗教行动和规条，正如耶稣所说：这是百姓难以负荷的重担。

很明显，他们所教导，他们所宣讲的，与天主的关系，没有共融的喜乐；它好似没有酒的婚筵，如同在加纳的婚筵一样。在那里有的，只有取洁的水罐。这水罐由自己的宗教，规条，罪恶，取洁礼所组成。它没有给人带来任何喜乐；这就是旧时的宴会地。但是，这样的宗教领袖，他们好似立法者，公义的神，他们只喜爱并祝福财富，只爱财富，不向那些敢于对抗他们，违背他的规条的罪人广施自己的恩泽。他们决不会接受耶稣所代表的，与税吏和罪人坐席宴乐的天主。最后，那些精神领袖拒绝邀请，对新的宴会不感兴趣。

要小心，因为耶稣时代的法利赛人死了，但是法利赛主义仍然存在。今天，我们可能也会是拒绝耶稣提供的宴会之人中的一人，因为我们更愿意，旧时由仪式，奖赏，惩罚，功绩所组成的旧宗教观。这种虔诚使人安心，它令我们在天主面前感觉良好，或者，更确切的说：我们在天主面前感觉良好，因为我们做了许多善事，理当得到赏报。这不是天主国的宴席，它仍然是法利赛人的宴席。天主对我们，并出自我们兄弟姐妹身上而来的，白白的爱，是天国宴席的特征，

现在，让我们观察在第二组特使，他们出去找自己的宾客时发生的事。这些宾客不再是百姓的精神领袖，而是沉迷于物质实体的人。比喻中提到田地和生意。就是说：指的是投资于拥有农场的大地主，他们必须得到重视，必须受人待见。他们的宴席，是能令他们满意的宴席；他们已经有了一个宴席 —— 出于生意目的而设的宴席。就是为积蓄金钱和财富而设的宴席 —— 他们不想被别的生活建议所打扰。他们越沉迷于物质上的宴会，他们就越不接受那不累积财富，而是分享财物的宴会。他们想方设法延续这个宴会，每人都想在这宴会上各取所需，如果他没有找到 …… 就让他想方设法得到。

第二组人也没有接受这个邀请，因为他们很明白，在天国的宴会上需要度怎样的生活；它要求人共同以无私的爱，留意别人，然而，他们却自欺又欺人，他们以为：他们能用财富和欢乐满足自己心中对无极喜乐的需求，也能用来满足每人心中的需求。他们中间，有些人对这个邀请不感兴趣，只是继续他们宗教性的，或物质上的宴会。有些人受这个讯息的困扰，这些人就是那些拒绝第二批信使的人，比如：那些致力于实现物质生活的，以及那些很容易的意识到，耶稣提出的宴席之邀的逻辑是不公的人，信使只要坚持，他们就会诉诸暴力，令其保持缄默，把他们赶走。这就是当今先知的命运，他们敢于谴责当下今世在经济和政治性宴会上的不公。

面对第二组人的拒绝，王做了什么？让我们来听：

“王动了怒，派遣了自己的军队，毁灭了这些杀人者，烧了他们的城”

在介绍第三组仆人以前，我们读到了这火烧之城的奇妙插段。让我们试图理解，它想要告诉我们的。首先，让我们注意：这段经文，不属于耶稣告诉我们的比喻，它使这叙述中断，如果我们想要移除这段经文，我们就会立刻意识到：这个故事就会缺乏逻辑性。然后，很难想象，一场宴会开始期间，会有一场战争。战争结束，食物仍然在桌子上， 宾客们等待战事终了，使宴会继续 ……这是玛窦介绍的一节经文，目的是要讲清楚这段经文的意义，这段经文的含义是关于十五年前发生的戏剧性事件：耶路撒冷城的毁灭。早期的基督徒想要知道：圣城的结局为何是这样的。他们用旧约的语言得到他们的答案。它们谈到了惩罚。但是，他们所谈论的天主的惩罚，在旧约中是什么含义呢？我们知道，人带着自己的罪误入歧途时，天主不惩罚人，也不加增对人的厌恶，旧约中提到天主的惩罚，指的就是犯罪的后果，罪使人受到惩罚，有时候会惩罚人直到他的三代四代，因为犯罪的后果，常是戏剧性的。

我们不能用今世的语言，因为它是古老的语言；我们必须换位思考，重新塑造这个图像，使之为今人理解。今天，论及天主的惩罚，是亵圣的，因为按照我们的语言，这个表达，不再个有圣经经文中的含义：在这里，只讲论犯罪的后果。今天的讯息可以被译作如下：谁若拒绝赴天国盛宴之邀的，必须要对虐待，强暴和战争，继续毁灭这个世界负责。这不是天主的惩罚，而是想要延续旧时世界逻辑，就是竞争的后果。这个后果常是戏剧性的。

以色列人犯的罪，就是拒绝耶稣提出的，和平和仁爱的世界的建议，相反，他们选择暴力。这罪的后果，就是那城的毁灭。这段经文体现出来的，犯罪的后果，是用古时有关天主惩罚的古老语言所表达的。在这段中间插曲之后，耶稣的比喻，藉着派遣第三组仆人而延续。让我们听：

“于是，他对自己的仆人说：‘盛筵已经准备好，但是，那些受邀请的人，都不配来，婚筵已预备妥当，但是，宾客都配不上它。因此，去，来到主路上，凡是你们遇到的，都邀请他们来赴宴。’仆人来到街上，聚集他们找到的人，不论好坏，都聚拢了来，大厅里满是宾客。”

王派遣的第三批仆人，是谁呢？不是富人，也不是虔敬之人，不是那些虔诚的仆人，或是那些已经说了不的人。按照希腊文，第三批被派去的仆人，被派到街道的交汇处。街道的交汇处是在哪里呢？就是在街市的广场上，他们必须到那里去，人们通常在那里聚集，在那里有穷人，诚实的商人，骗子，小偷，毒贩。他们必须往那里去，向他们所有人发出进到宴会厅的邀请。这就是为何他们去到穷人那里，去到被边缘化的人那里，去到受人轻看的人，去到税吏那里，去到荡妇那里，去到所有人那里；没有人被排除在这个邀请之外。

这三组仆人的成员是谁呢？他们不再是先知，他们向以色列人说话的人。第三组人由那些耶稣直接派遣而来的人组成，就是说，宗徒。我们众人都是这些天使，天使把自己的生命，交托给天主为世界的计划。为了使我们的任务有效和成功，首先我们必须经验我们进入这宴会的欢乐；我们真的接受了天主之国的逻辑。我们已经意识到，它给我们带来快乐，使我们快乐，并赋予我们的生活充分的意义。如果我们有这样的经历，我们一定会觉得有必要出去邀请所有的人，我们喜欢这样他们也可以在宴会厅有这样的体验。如果我们没有，如果我们没有感觉到这种需要，那就意味着我们没有体验过宴会的乐趣，或者我们不爱那些还在外面的人，我们觉得没有必要邀请他们。宣讲福音的需要源于爱。在市场上，我们必须与谁打交道？我们会发现一切：坏人和好人。有时，我听到这些天使被送到市场去宣讲邀请，善良的人们，慷慨的，充满热情的，我听到他们表达他们的困惑，说：他们之所以不敢去，是因为百姓对福音不感兴趣。们对宴会不感兴趣：“他们已经开过派对了，我们为什么要打扰他们？他们不听我们的。他们也是远方的人；他们有时甚至取笑我们……”

对于那些不愿出门的人，我总是说：这些在市场上的人若在宴会厅里，纳匝肋人耶稣就不会打发他们出去邀请他们，如果祂打发他们出去，就是因为这些人是外面的人。因此，当你发现，那些未受到邀请的人时， 不要感到惊讶，因此，不要不明白纳匝肋耶稣提出的，如此美好的提议。

现在，让我们试着想想我们将在那个广场上遇见谁，思考我们将要得到的答案。首先，我想说：我们会发现犹豫不决的人，不想立刻接受的人，令他们发生改变的宴会，因为他们已经有了他们的盛宴，他们想继续享受他们的生活多一点；那些人很可能待会再来。好吧，让我们耐心点；我们已经提出了我们的建议。也许我们也会发现有些人说：“我知道宴会是为下一个世界准备的，所以，在此期间，我将继续享受这里的宴会，在我生命的最后，我将进入天主之国。“我们会告诉他：看哪，那就晚了，你失去了在这世上快乐的机会，因为天主之国国不是为来世所预备的； 而是耶稣想要在这里建筑的世界。他们可能不明白，但我们已经发出邀请，我们希望他们能接受进入宴会厅。当然，在宴会上，我们也会发现那些立即进入的人，不是出于正当的理由，而是因为他们害怕最终进入地狱。如果他们不进入…… 所以，那些进到宴会厅的人中，会有不是因为被爱而进入，而是因为恐惧。市场上也会有这种反应。但是，一定有人明白，天主的国，定是一场盛宴，就会果断进入，毫不迟延，因为他们不愿错过任何时刻提供的欢乐，

让我们记住，那些进入的人不会立刻变得完美；他们不完全接受宴会的所有逻辑；他们也会带来一些痛苦和道德上的弱点、弱点。通常，他们仍然会被贸易和交换的逻辑所束缚，所以他们会试图积累一点；他们不会把一切都交给兄弟处理 ……耐心一点。天主的国里有好麦子，但永远有杂草。

比喻的结尾是令人感动的。房间里都是人！全家人都聚在一起，到处都是躺着的人，这象征着，那些不依恋财产，不附从败坏的道德观，他们不附从怨恨，恶习。房间满是人。没有人迷失；全体儿女，必有一日，在这个屋子得到接纳。他们将首先收到向他们发出的邀请。但是，我们的任务是把它做好，因为不论他们是否接受，也将在很大程度上取决于我们提出这一建议的方式。如果我们把任务做好，人们不能不被我们向他们提出的新世界建议所吸引。

这个比喻，可以在这里落下帷幕。然而，它并不是这样结束的。接着是一个似乎要毁掉一切的插曲。让我们听听：

王进去迎接客人们的时候，看见一个人没有穿礼服。他对那人说：我的朋友，你在这里，为什么没有穿婚筵 礼服？他却沉默下来。于是，王对自己的侍从说：把他的手脚都绑起来，把他丢到外面的黑暗里去，在那里要有哀号和切齿。收到邀请的人有许多，但是，很少有人被拣选。

让我们马上说实话：这位国王的行为让我们无话可说。在这里，似乎我们前有双重人格；这个统治者以前很慷慨，善待不幸的人，现在，由于一个小小的过失，他的神经崩溃了，变得冷酷无情；我们再也认不出他了。显然，故事的这一部分与前一部分无关；这与以前所说的不相符。比喻结尾的时候，宴会厅里挤满了食客，主人宴请众人。那么为什么有些人没有结婚礼服呢？人们在市场上；如果有人穿着结婚礼服，那会很奇怪。我们清楚地看到了一个新的比喻。一个新的传奇人物想要回答一个已经显而易见的问题。出现了什么问题：对邀请说“是”和实体性的进入这个宴会厅就足够了吗？在宴会厅，即接受了洗礼？还是有必要在以后的具体生活中，对我们作出的选择，进行必要翻译？玛窦用了一个新的比喻，回答了这个问题。

圣史玛窦，为什么要引入第二个比喻呢？因为那时，他是向第一世纪末的团体发生，五十年过去了，自从逾越节以后，这些教会，起初非常热心，对福音说了是，进到了宴会厅，失去了过去几十年以来的热情。许多基督徒，他们又回到了与福音格格不入的外邦习惯，如依附于这个世界的货物。玛窦，灵魂的牧者，关心他们，是因为他们正冒着失去性命的风险。虽然，他们已经领受了洗礼，他们又像先前拒绝邀请的人一样。这就是玛窦导入耶稣教导我们的，有关基督徒的新礼服的比喻。人一进到宴会厅，他就接纳了天主的国，他必须穿上礼服。

在圣经中，礼服代表的是人的道德生活，周围的人看他的方法；比喻：他们可能穿着骄人的礼服，或者穿着照料他人的礼服，或是穿着慷慨的祝福。保禄在新约中一再重申：人进入宴会厅，就是进到天主的国，因此，他必须穿上基督。凡遇到他的人，他们必须把他看作是主的门徒，并在他身上认出救主，因为他们所穿的，是相同的礼服。我们想要知道：纳匝肋人耶稣所穿的礼服，是怎样的。如同若望所说的那样，让我们回到，最后晚餐的时候发生的事。有时候，在最后晚餐，耶稣脱掉自己的衣服，束上自己的腰带。这就是那时候，犹太人的着装方式，他们用腰带，内衣，外袍把自己遮盖起来。耶稣把外袍脱了，仍然束着腰带，这就是奴仆所穿的衣服，因为祂开始以奴仆的身份服务，去给门徒洗脚。

那条腰带，就是耶稣作为仆人所穿的衣服。耶稣的真门徒，就是蒙召去服事，成为自己兄弟的仆人，时常准备好答应那些向他寻求帮助的人提出的请求。救主就是穷苦的人，门徒们必须时常穿着这件礼服。在天国的婚筵上，新郎是基督，新娘是基督徒，必须穿上礼服，穿上与新郎相同的礼服，就是奴仆的礼服。在那些不接受这奴仆的礼服的人身上，会发生什么呢？在这里有救主所说的几句严厉的话：“把他的手脚绑起来，把他扔到外面的黑暗去，在那里要有哀号和切齿。”让我们留心这话，这话与拉比所说的话相契合。正如玛窦对绝大多数基督徒所说的那样，他们都是犹太人，因此，他们很理解他，这就是拉比想要激发他们良心的方式。在这里，玛窦想要动摇他们的良心，这些基督徒处于回到外邦服装的风险中。这就是为什么他要用拉比的语言。也有“哀号和切齿”以及 “黑暗”的表达，这些表达，只有在玛窦福音中才能找到。

让我们试图翻译这些拉比们的形象。耶稣想要对那些答应祂的人说什么呢：“你们要小心，要接受这些仆人的行为，如果你不接受宴会的逻辑 —— 就是要分担，服事你的兄弟姐妹 —— 你就离了这个宴会。”在那些离开的人身上发生了什么？他们熟留在旧世界，充满竞争的社会中，因此，他们的就处于一个不是伊甸园式的社会，而是地狱般的社会中，因此，那个社会是不人道的。没必要为此提供证明。我们的社会产出什么呢？旧时社会的逻辑，竞争和与人争斗的逻辑。有哀号和切齿的地方，就是地狱的地方。因此，如果我们不接受天国的逻辑。我们就留在外面。我们可能会赢一次两次，但是，我们最终会被某个强大的人压垮，这就是耶稣用严厉的方式，所表达的话的含义。
这段福音，用这些话作结尾：“许多人受到邀请，被拣选的人却很少。”耶稣讲这话的含义，不是说许多人蒙召，而是很少有人进到天国。所有的人都受到邀请，但是，并非所有的人都认真对待，就是，并非所有的人容许他们参与到这个新世界的逻辑中。我想，这就是耶稣对我们所说的话，我们就是这第三组仆人。让我们不要灰心，让我们不要期望所有的人参与到这个新的逻辑中，有些人愿意，但是，还有一些人，即使他们坚守一点福音的逻辑，在他们的生活中，仍然会保留一些外邦人的习惯。你们，第三组特使的天使，你们谨记。

我祝你们主日喜乐，一周愉快！

© 全属于祢 & 圣母圣心爱子会
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

Invited to dance with God
Gospel: Matthew 22:1-14

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

The wedding feast is the biblical image of the encounter of love between the Lord and Israel. In the parable, the bridegroom—the son—is Jesus, and the bride is the whole of humanity. The banquet is the happiness of the Messianic era. Whoever accepts the proposal of the gospel and enters the kingdom of God experiences the most authentic and deepest joy.

The servants are sent to invite the guests. The first invitees did not come to the party; they didn’t have the heart to abandon their interests, their field, and business. They did not need a banquet; they felt satiated, believing that they already have what is needed for a life without problems.

The guests gathered from along the streets and squares are people of the whole world—the bad and the good, without distinction. In fact, it gives priority to those who do not have merits. It’s a subtle way of alluding to the complete gratuitousness of God’s love and the fact that “while we were yet sinners, Christ died for the ungodly” (Rom 5:6).

This reminds us that the people of God is made up of people who are bad and good. It is an invitation to cultivate an understanding of human weakness and to keep the doors open to all our communities. The poor, the marginalized, those who feel rejected in the church must find a place where they feel accepted, understood and valued.

The curtain could fall on this sweet and charming scene of everyone being part of the banquet. Instead, here the parable continues with an episode that seems to ruin everything. The king enters the room, browses at the guests, and gets angry with a guest who did not wear the proper attire. He treats him with unprecedented harshness, even unjustified, considering the venial sin. Those who joined the joyful feast cannot but be stunned. How do you explain that?

This second part of the parable is not the continuation of the first. It is a new parable that is isolated and interpreted without reference to the previous one. The theme that the evangelist wants to focus on in this second part is the possibility, even for those who have accepted the invitation to enter the kingdom of God to turn away from the logic of the Gospel. They risk failure as those who declined the invitation. One might wonder in the meantime that among all those who were considered unworthy and originally excluded from the banquet, only one was actually unworthy. The rest were only perceived to be unworthy by prejudices.

The new life of the Christian is often compared in the New Testament to a new dress, worn on the day of baptism. It is not enough to have received the sacrament; one needs to assume the appropriate behavior. One cannot present oneself with the rags of old life: adultery, dishonesty, disloyalty, and moral debauchery.

As for the punishment inflicted on the man without a wedding attire, it should be noted, above all, that this rough way of expression is typical of Matthew. Only Mathew uses the expressions “thrown out into extreme darkness” (Mt 8:12; 23:30) and “where there will be weeping and gnashing of teeth” (Mt 13:42-50; 23:30; 24:51). The other evangelists do not use this language.

Matthew writes to the Jews who are used to be encouraged and reprimanded by their preachers with these strong cultural expressions. This fact should be kept in mind to avoid being an absurd and even blasphemous image of God, a God without heart and without mercy.

The purpose of the evangelist is to remind Christians of his and our communities of the seriousness of which they assume and carry out their baptismal commitments.

Indebted to Fr. Fernando Armellini SCJ for the textual analysis.

© Claretian Missionaries
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

For Audio of this homily, please find:

甲年常年期第廿七主日
瑪竇21:33-46

Fernando Armellini神父的評述

給大家問好。

上個主日，我們聽過兩個主題是葡萄園的兩個比喻，

今天，耶穌接著這個主題，講了第三個比喻。為能明白它，我們必須記起那首，今天聖道禮儀提供給我們作讀經一的，依撒意亞先知書第5章中的葡萄園之歌。這首歌，可能是由依撒意亞本人在耶路撒冷城的小廣場創作並譜曲的。

在那個時代，在那裡已經有一些歌手和詞曲作者，有一些詩詞和故事想要講述時，就會在耶路撒冷城中的小廣場進行演繹。依撒意亞所做的，正是如此；我們能想像，他被一群青年包圍，因為依撒意亞在寫這首歌的時候，年紀大概20歲。他開始講述一個農夫對自己葡萄園的愛情故事。他的青年聽眾，立即明白，農夫背後的圖像，隱含著村裡的某個少年對一個漂亮女孩的渴望。因此，他們對這個故事很感興趣。依撒意亞講述了，這個愛情故事，是怎樣開始的，它是怎樣在千絲萬縷的關注和照料下累積起來的。這株葡萄不是隨機選擇的，那個農夫，去到外邦，精心挑選。接著，他清除了荊棘，雜草，石頭，在一個陽光明媚的地方，栽種了這葡萄園。因為它會結出葡萄和美酒。他也在四周建起圍牆，把它保護起來。簡言之，他對它一絲不苛。

在這一點上，我們也參與其中，我們想要知道這愛情故事的結局。葡萄園對這樣的關切和照料，有回應嗎？令人驚奇的是：釀酒師正期待一串串優質的葡萄，然而，在收穫物時候，他找到了四株酸的不能吃的葡萄；他有一些失望。

我們知道，偉大的愛情中，一旦遭受背叛，就會引發巨大的仇恨。同樣，這個農夫是一個無法控制，充滿憤怒和怨恨的囚徒。他推倒分隔用的牆，他想要路人經過，蹂躪這葡萄園；他想要野豬—— 就是（世上）野蠻的動物 —— 進到 葡萄園毀掉它； 讓荊棘把它遮蓋，令它窒息，讓雲彩一滴水都不傾注在這葡萄園上。

依撒意亞在講什麼呢？在這農人和葡萄園背後的圖像是什麼呢？我提到過，聽他故事的年輕人，一定以為是城中的少年和少年，也一定做出了他們的假設。在這個歌的結尾，先知揭開謎底：愛人就是上主，葡萄園就是祂從埃及買來，被安置在客納罕地方，辜負祂大愛的以色列人。在這個歌的結尾唱道：天主希望的是公道，發現是卻是流血；祂期待仁義，
相反，祂聽到的，只是受壓迫百姓的哀號。上主對這背叛祂的，祂所期望的葡萄園，會做什麼呢？我們聽過它的狂喜，要把它摧毀。讓我們小心；天主自然不會做這些事；這些圖像，這些詩歌，意在告訴我們，天主在多大程度上，參與到這對人愛的痛苦中。

現在，讓我們來聽耶穌的比喻：我們在這比喻中，立即就能聽到提到依撒意亞的葡萄園之歌。

“來聽另一個比喻。有一個田主，栽種了一個葡萄園，在園的四周紮了籬笆，在裡面挖了一個榨酒池，建了一座高塔。接著，他把它租給了園戶，就去旅行了。”

在耶穌的時代，有些葡萄園，大小適中，具有家族式的特點；每家的都挨著自己的房子。有一些藤蔓植物。由於葡萄園的壽命很長，甚至可以存活幾個世紀，它幾乎被當作一個家庭成員一樣，受到關愛；因為它陪伴著一個家庭中的幾代人。聖詠128首也用了這個圖像：“你的妻子，好似在你私人的家中，結實累累的葡萄樹。”那人栽種了一棵葡萄樹，這意味著：他深信自己的兒女和孫非，會在那個地方停留很長的一段時間，這樣，生命成了和平和興旺的標記。有些龐大的園主，他們擁有廣闊的葡萄園；他們並不在那裡工作；他們把它們交給農戶，他們住在羅馬帝國的大城，住在羅馬，安提約基，亞歷山大，或是住在厄弗所。他們只在收穫的時候回來，收集果實。耶穌受自己所處時代社會和經濟實體的啟發，創作了這個比喻，講給這些大園主中的一個聽。

在分別這個比喻時，我們要通過兩個層面進行分析：首先，我們會立刻提到這比喻的直接含義，因為耶穌給在祂面前的宗教領袖講了這個比喻，祂想要讓他們反思：他們將要犯下的滔天大罪。但是，我們也要注意：為我們而言，這個主題非常具有話題性。向領受洗禮者，向教會，向葡萄園的主人發言，儘管教會沒有取代以色列：上主的葡萄園仍是相同的，但是，它不再局限於以色列。現在，它包括了全體人類。

葡萄園的所有者代表的是天主；我們已經聽過：關於祂對我們的關心和照料的敘述，耶穌拿它們與依撒意亞的歌謠相比，非常相似。讓我們回顧上主的照料。首先：祂用籬笆把葡萄園圍了起來；祂想要很好的把祂的財產與之分隔，因為祂不想陌生人涉足自己的領域，
祂想要把它保護起來。這就是天主對以色列，祂的葡萄園所做的。在出谷紀第19章，天主說：“你是我在世上百姓中間的產業。”這話在舊約多處重複。那時候，以色列人相似，每人都有自己的神，每個神都會保護自己的百姓，從他們那裡領受祭獻，全燔，祈禱和馨香，這樣，摩阿布（Moab）有了自己的偶像：勒摩士（Chemosh）米耳公（Milcom）有了自己有百姓：阿孟人（Ammonites），敘利亞的大馬士革人；巴耳（Baal）有了自己的子民：客納罕人。

上主有自己的子民：祂的葡萄園分清了界限 —— 以色列—— 祂想要保護以色列，使之遠離偶像的影響，遠離外邦人不道德的行為。我們知道，在羅馬帝國，以色列人被人周知：不僅是他們是一神的宗教，而且，最重要的是：他們嚴格的宗教觀，特別是在性欲方面。上主很好保護了自己的子民。保護他們的籬笆是什麼？《梅瑟五書》法律書，它不斷提醒以色列人，真正的子民，應當如何行事。

今天，上主的葡萄園，因為周遭世界的緣故，需要這籬笆的保護，因為周遭的世界，不是按照納匝肋人耶穌的真福八端度生，而是按照外邦的邏輯度生；主流思想，對福音價值觀和提議絕口不談。如果這個世俗性能滲入你的內心，俗世性傾入基督徒的內心，它感染並毀壞了這個葡萄園。即使是最好的植物，也會受到影響。

今天，天主用作保護自己葡萄園的籬笆是什麼呢？就是祂的聖言，就是福音。

上主掛慮的第二件事是挖榨酒池。後者提到的榨酒器，是耶穌之前兩個世紀的產物，因此，它非常古老。請注意有兩個盆：葡萄池是在大盆裡壓榨的。你也可以想像榨酒器，因為在岩石上兩個洞，在那裡插上兩根棍子 ，在它們上面放上了一根橫樑，把榨酒器用的繩子系在橫樑上，使之在動作的時候，不致傾滑。他們這樣做的時候，又唱又跳，這就是從葡萄園而來的標記。上主期望的，只有喜樂，歡慶，歌謠和愛。我在榨酒器的背景中提到過，你也可以看到，在那裡有一小桶，被用來收集葡萄汁。依撒意亞先知在《依撒意亞先知書》第25章中追憶了榨酒者之歌。

今天，天主希望從葡萄園，即希望教會得到的，是為全體人類創造喜樂。如果基督的門徒如同葡萄樹的枝椏一般，共融起來，納匝肋耶穌，願意讓祂的聖神，在他們體內流通；他們必須產出令天主感到興奮的果實：愛德工夫。基督徒要用自己的生命向世人證明：凡按照福音生活的，就是活于喜樂，出產喜樂。

第三個掛慮：祂建築了一座塔。如果有人拜訪以色列，比如：他穿過撒瑪黎雅人的領域，你經常能看到在那個 地方有一些被毀掉的塔，正如你看到的，在我身後的那些塔：有些很老了，在耶穌所處時代之前，你也可以欣賞到那些塔最常見的復原模型。這座塔坐落在在靠近耶路撒冷Jada Scemonat 的聖經花園。農人在這些棚屋裡，存放自己的生產工具，在屋頂上設置觀察哨，進行監視。這塔的含義是什麼？這就是天主以慈母般的關懷，照看自己葡萄園，自己百姓的預表，因為小偷和土匪，時常預備好跳過圍牆，你若讓他們進去，他們就偷竊，殺害，毀壞葡萄園。

今天，上主是怎樣看管自己的葡萄園的呢？祂不直接採取行動，而是派遣祂的使者，祂所照料者的中保，我們知道，在我們的團體內的這些天使；他們要確保沒有人使天主的葡萄園變得更糟糕，沒有與所宣講的福音相違背的建議。這一切事發生的時候，看守這些塔的天使們，他們立即介入，提高他們的聲音，吸引人的注意力。

主人把葡萄園託付給農人以後，他就離開了，現在，收穫的時候開始了。這比喻的聽眾，是法利塞人，是百姓的精神領袖。是向天主獻上全燔祭的大司祭。當他們聽到這比喻的時候，他們一定是在想：“如果上主來到，向我們要求果實，我們有了許多果實。正如你看到的那樣：在聖殿裡滿是朝聖者的禱聲，他們帶來精選的羔羊，把它們獻給上主 。如果上主來到，收集果實，祂一定會滿足的。”

然而，讓我們繼續聽這個比喻：

“葡萄成熟的時候。祂派遣自己的僕人，來到園戶那裡，要得到自己的出產。但是，園戶把那僕人捉住，他們鞭打了一人，把另一個殺了，第三個，他們用石頭砸死了。祂又派遣了別的僕人去，數量大過先前那樣，但是，他們用相同的方式對待了他們。

園主打發去收果子的特使是誰？他們代表的是先知。耶肋米亞在自己著作的第7章提到：“自從他們離開埃及，上主時常派遣自己的僕人，先知，給他們指明當作的正確決定，他們卻沒有聽從他們，制定了毀滅他們的法律。

耶穌把這兩組特使區分開來。祂大概指的是流徙之前，流徙之後，天主派來的先知。這些先知對以色列人的要求是什麼呢？他們不斷要求天主希望得到的果實。依撒意亞在自己著作的第一章就說：“學習施行公道，尋求公道，幫助受壓迫的，為孤兒申辯，保護寡婦。”（依1:7）這些特使找到了什麼？他們找到了隆重的禮儀和祭獻，羔羊，馨香，燔祭。這些都不是天主想要從自己的百姓那裡得到的果實。這些都是外在的行為，他們這是在自欺欺人。，他們以為自己在天主面前做的是正確的。依撒意亞先知在自己著作的開頭說：“不要再給我帶來無用的祭品，馨香的氣味，這氣味是可惡的，你們的慶典和盛筵，令我感到厭惡。你們伸出的時候，我閉上了我的眼睛。”（依1:13）祂對這些事情， 不感興趣。祂想要的是公道，依撒意亞在第58章中，常提到天主渴望得到的果實。祂想要得到的，不是虛假的禁食，而是能中悅天主的真禁食：“你們如同蘆葦一樣低頭，躺在草墊和灰塵上，你們把這稱作禁？事實上，我想要的是：打開不公義的監獄，要折斷閂鎖，釋放被欺壓的人；與饑餓的人分享你的食物，款待無家可歸的窮人，他們是你們的兄弟。

先知們的這些呼籲，惹怒了以色列人。他們是怎樣對待這些特使的呢？正如耶穌在比喻中所說的那樣：他們中有些人被鞭打，有些人被石頭砸死，有些被人殺了。耶肋米亞是眾人最惱恨的。他被人用石頭砸，被丟入池中；烏黎雅被殺；匝加利亞被在聖殿庭院被人用石頭砸死。這些事是發生在以色列身上。這些先不斷來到，要求天主想要的果實，正義，仁愛，對窮人的照料，他們就是這樣對待了他們。

今天，天主繼續派遣祂的先知，向他們要求同樣的果實。這些先知是如何款待他們的呢？讓我們想想，他們忠信的兄弟是如何招待他們的：Primo Mazzolari（一位在郊區工作的義大利司鐸）Don Lorenzo Milani（一位走出教會的先知）Oscar Romero（捍衛窮人權益的薩爾瓦多主教），Tonino Bello（義大利主教，和平主義者），Turoldo（天主聖言的僕人）

讓我們試著自問：今天，聖史向那些人要求的是什麼？他要求他們使教會不再攀附政治，譴責那些把教會當作商品一樣管理的態度 。對那些譴責宗教是偽善之人的觀點是什麼？教會今天被按照與造主相反的計畫所管理，他們只要求人們心態平和，但不提供救主想要的。在那些譴責某些宗教行為，特定宗教習俗不連續，與福音無關的先知身上，會發生什麼呢？他們會受到迫害。我們可能會自問：這些先知怎麼能被認出來呢？以下是一些可以識別的標誌：他們是從不謀取私利的人；他們不是為了得到幫助，認可，榮譽稱號和職業晉升。對福音的熱情總是支配著他們的話語，為了正義；他們的呼籲：總是以主所期待的果實為中心：愛和關心窮人。他們總是站在後者的立場上，事實上，他們總與宗教和政治當權者之間存有問題：最後一個標準：先知總是付出自己的性命，作為代價。

先知以後，天主決定派遣自己兒子。讓我們來聽：

“最後，祂給他們派去自己的兒子，祂想：‘他們一定會尊重我的兒子。’但是，園戶一看到那兒子，他們彼此說：‘這是繼承人。來，讓我們把祂殺了，佔據祂的財產。’他們把祂捉住，把祂扔去了葡萄園，把祂殺了。”正如先知做的那樣：兒子來，要求葡萄園的果實。祂找到了什麼？對觀福音給我們講了另一個比喻：就是不結果子的無花果樹的比喻。無花果樹，好似葡萄樹，是以色列百姓的一種象徵。以色列民族，是一個出產可口水果，獻給他們的天主的民族。耶穌在這無花果樹上找到什麼？聖史說：清晨，耶穌餓了，來到無花果樹，想要找到果子，但找到的，只是樹葉。當然，這只是一個比喻。葉子所表示的是：耶穌在以色列人身上發現的，只是虔誠的外表，他沒有找到上主只想要的果子，葉子也是欺人的 ，因為葉子遮掩了果實的匱乏。天主唯一感興趣的東西是什麼呢？兒子也令管理葡萄園的人感到苦惱。他們做了什麼？

他們把祂趕了出去，並把祂殺了。這個比喻，準確描述他們對耶穌所的事，而不是以色列人對耶穌所做的。當然，但那些自認為是葡萄園主人的人，想要提高他們對普通人的威望，保持他們的特權。這就是為什麼他們擺脫了困擾他們的兒子。

讓我們小心，因為，今天我們可以犯同樣的錯誤，主宰葡萄園，趕走兒子。。。當然，這個寓言提供了反思的理由。首先，那些在教會內負擔重大責任的，可以忘記福音指向的某些選擇。他們不是葡萄園的主人，今天 ，教會存在風險，因為這個風險，在初期教會，就已經存在。伯多祿，在他的第一封寫給教會長老的信中，是這樣對他們說的：“我和你們相似長老，吩咐你們：領導羊群，不是出於可恥的私利，而是出於慷慨的精神。”你們不可做主人，但要做群羊的模範。這不是教會的聖統制，他們必須反思自己的生活方式，管理上主的葡萄園。凡受洗的人，都有把兒子趕出葡萄園的風險。我們可以舉一些例子：如果我們把公道導入：按照世界的公道，囤積貨物；如果我們這樣做，我們就是把基督和祂的福音，趕出了葡萄園，因為耶穌說：不積蓄的窮人是有福的。這就是世人的心態；如果我們把世人的心態導入這葡萄園裡，我們就背離了福音。如果我們藉著說：“當然，不是對所有的人，只是對必要的人”給戰爭辯護，我們就是把基督和祂的福音趕出了葡萄園，因為耶穌不是這樣想的。如果我們遵從當下的性觀念，忘記教會大家庭的建議，教會的建議是：忠貞，無條件的愛。我們就是移除了基督和祂的福音，令其給外邦人的性觀念讓道。

當我們把福音之子逐出世界，會發生什麼呢？這句名言，流傳已久：“天主死了，讓我們把祂殺了。”這起謀殺案的後果，擺在眾人眼前。我們看到脫離福音，脫離基督之人造成的後果：恐懼，孤獨。缺乏生命觀，暴力，破壞受造物，傲慢，以及許多別的反常現象，
有些已經在進行，另一些已在計畫中。

這個比喻，以戲劇性的場景作結：那最後來要求上主期望的果實的兒子，被人殺了。隨著兒子被殺，一切都結束了。他們贏得了戰爭。他們會永久保留葡萄園嗎？讓我們繼續來聽比喻：

耶穌問司祭長和法利塞人說：“葡萄園的主人，會怎樣對那些園戶呢？”他們回答說：“祂要兇狠的把那些惡人置於死地，把自己的葡萄園另租給那會按季給祂出產的別的園戶。”耶穌對他們說：“你們難道沒有讀過聖經：‘建築者棄用的石頭，已成了角石； 上主所做的一切，在我們的眼中，神奇莫測’？因此，我給你們說：天主的國要從你們那裡奪去，給那些結果了的人。’司祭長和法利塞人聽了這個比喻，他們積善成德，祂說的是他們。他們雖然想要逮捕祂，他們害怕群眾。因為他們把祂當作是一個先知。”

在比喻的結尾，耶穌直接對自己的聽眾發言，告訴他們，他們是長老，大司祭就是照看葡萄園的。直接問他們：“如果你是葡萄園的主人，你會怎麼做呢？”答案立刻揭曉。我相信，這與我們給出的答案，十分相似。“他把把那些惡人置於死地，把葡萄園租給別的，按季提供給他出產的園戶。”耶穌回答說：“你們讀過聖經沒有？天主不會這樣做。”天主所做的事，只是愛人，祂不毀滅任何人。天主會做什麼呢？祂會拿起建築者棄用的石頭，拿它當作一座奇妙的新建築的基石，一座所獻 祭品將會升入霄漢的聖殿。只有出於仁愛而獻上全燔祭，才能中悅天主。耶穌的意思是：天主會把人犯下的重罪，變成 祂的仁愛和救贖人的傑作。

結論向我們展示了一些戲劇性的畫面，這些畫面可能會讓我們震驚，但卻是福音，宣告歡樂和希望。耶穌就是那被打敗的那位；被棄絕的石頭，祂引導我們思考，邪惡已被戰勝。但是，並不如此。比喻正是要告訴我們：這些戲劇性的圖像是：凡在這石頭底下的，必要死亡，必被壓碎。請注意：這些色米特（Semitic）圖像告訴我們的：羔羊比狼還要強壯；愛祂、獻出生命的人，比奪去生命的人更強壯。因此，這是一個喜樂的傳報，希望邪惡永遠不會得逞。 這羔羊，這被丟棄的石頭，比狼還強壯。

我祝大家主日喜樂！一周愉快！

© 全屬於禰 & 聖母聖心愛子會
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

甲年常年期第廿七主日
玛窦21:33-46

Fernando Armellini神父的评述

给大家问好。

上个主日，我们听过两个主题是葡萄园的两个比喻，

今天，耶稣接着这个主题，讲了第三个比喻。为能明白它，我们必须记起那首，今天圣道礼仪提供给我们作读经一的，依撒意亚先知书第5章中的葡萄园之歌。这首歌，可能是由依撒意亚本人在耶路撒冷城的小广场创作并谱曲的。

在那个时代，在那里已经有一些歌手和词曲作者，有一些诗词和故事想要讲述时，就会在耶路撒冷城中的小广场进行演绎。依撒意亚所做的，正是如此；我们能想象，他被一群青年包围，因为依撒意亚在写这首歌的时候，年纪大概20岁。他开始讲述一个农夫对自己葡萄园的爱情故事。他的青年听众，立即明白，农夫背后的图像，隐含着村里的某个少年对一个漂亮女孩的渴望。因此，他们对这个故事很感兴趣。依撒意亚讲述了，这个爱情故事，是怎样开始的，它是怎样在千丝万缕的关注和照料下累积起来的。这株葡萄不是随机选择的，那个农夫，去到外邦，精心挑选。接着，他清除了荆棘，杂草，石头，在一个阳光明媚的地方，栽种了这葡萄园。因为它会结出葡萄和美酒。他也在四周建起围墙，把它保护起来。简言之，他对它一丝不苛。

在这一点上，我们也参与其中，我们想要知道这爱情故事的结局。葡萄园对这样的关切和照料，有回应吗？令人惊奇的是：酿酒师正期待一串串优质的葡萄，然而，在收获物时候，他找到了四株酸的不能吃的葡萄；他有一些失望。

我们知道，伟大的爱情中，一旦遭受背叛，就会引发巨大的仇恨。同样，这个农夫是一个无法控制，充满愤怒和怨恨的囚徒。他推倒分隔用的墙，他想要路人经过，蹂躏这葡萄园；他想要野猪—— 就是（世上）野蛮的动物 —— 进到 葡萄园毁掉它； 让荆棘把它遮盖，令它窒息，让云彩一滴水都不倾注在这葡萄园上。

依撒意亚在讲什么呢？在这农人和葡萄园背后的图像是什么呢？我提到过，听他故事的年轻人，一定以为是城中的少年和少年，也一定做出了他们的假设。在这个歌的结尾，先知揭开谜底：爱人就是上主，葡萄园就是祂从埃及买来，被安置在客纳罕地方，辜负祂大爱的以色列人。在这个歌的结尾唱道：天主希望的是公道，发现是却是流血；祂期待仁义，
相反，祂听到的，只是受压迫百姓的哀号。上主对这背叛祂的，祂所期望的葡萄园，会做什么呢？我们听过它的狂喜，要把它摧毁。让我们小心；天主自然不会做这些事；这些图像，这些诗歌，意在告诉我们，天主在多大程度上，参与到这对人爱的痛苦中。

现在，让我们来听耶稣的比喻：我们在这比喻中，立即就能听到提到依撒意亚的葡萄园之歌。

“来听另一个比喻。有一个田主，栽种了一个葡萄园，在园的四周扎了篱笆，在里面挖了一个榨酒池，建了一座高塔。接着，他把它租给了园户，就去旅行了。”

在耶稣的时代，有些葡萄园，大小适中，具有家族式的特点；每家的都挨着自己的房子。有一些藤蔓植物。由于葡萄园的寿命很长，甚至可以存活几个世纪，它几乎被当作一个家庭成员一样，受到关爱；因为它陪伴着一个家庭中的几代人。圣咏128首也用了这个图像：“你的妻子，好似在你私人的家中，结实累累的葡萄树。”那人栽种了一棵葡萄树，这意味着：他深信自己的儿女和孙非，会在那个地方停留很长的一段时间，这样，生命成了和平和兴旺的标记。有些庞大的园主，他们拥有广阔的葡萄园；他们并不在那里工作；他们把它们交给农户，他们住在罗马帝国的大城，住在罗马，安提约基，亚历山大，或是住在厄弗所。他们只在收获的时候回来，收集果实。耶稣受自己所处时代社会和经济实体的启发，创作了这个比喻，讲给这些大园主中的一个听。

在分别这个比喻时，我们要通过两个层面进行分析：首先，我们会立刻提到这比喻的直接含义，因为耶稣给在祂面前的宗教领袖讲了这个比喻，祂想要让他们反思：他们将要犯下的滔天大罪。但是，我们也要注意：为我们而言，这个主题非常具有话题性。向领受洗礼者，向教会，向葡萄园的主人发言，尽管教会没有取代以色列：上主的葡萄园仍是相同的，但是，它不再局限于以色列。现在，它包括了全体人类。

葡萄园的所有者代表的是天主；我们已经听过：关于祂对我们的关心和照料的叙述，耶稣拿它们与依撒意亚的歌谣相比，非常相似。让我们回顾上主的照料。首先：祂用篱笆把葡萄园围了起来；祂想要很好的把祂的财产与之分隔，因为祂不想陌生人涉足自己的领域，
祂想要把它保护起来。这就是天主对以色列，祂的葡萄园所做的。在出谷纪第19章，天主说：“你是我在世上百姓中间的产业。”这话在旧约多处重复。那时候，以色列人相似，每人都有自己的神，每个神都会保护自己的百姓，从他们那里领受祭献，全燔，祈祷和馨香，这样，摩阿布（Moab）有了自己的偶像：勒摩士（Chemosh）米耳公（Milcom）有了自己有百姓：阿孟人（Ammonites），叙利亚的大马士革人；巴耳（Baal）有了自己的子民：客纳罕人。

上主有自己的子民：祂的葡萄园分清了界限 —— 以色列—— 祂想要保护以色列，使之远离偶像的影响，远离外邦人不道德的行为。我们知道，在罗马帝国，以色列人被人周知：不仅是他们是一神的宗教，而且，最重要的是：他们严格的宗教观，特别是在性欲方面。上主很好保护了自己的子民。保护他们的篱笆是什么？《梅瑟五书》法律书，它不断提醒以色列人，真正的子民，应当如何行事。

今天，上主的葡萄园，因为周遭世界的缘故，需要这篱笆的保护，因为周遭的世界，不是按照纳匝肋人耶稣的真福八端度生，而是按照外邦的逻辑度生；主流思想，对福音价值观和提议绝口不谈。如果这个世俗性能渗入你的内心，俗世性倾入基督徒的内心，它感染并毁坏了这个葡萄园。即使是最好的植物，也会受到影响。

今天，天主用作保护自己葡萄园的篱笆是什么呢？就是祂的圣言，就是福音。

上主挂虑的第二件事是挖榨酒池。后者提到的榨酒器，是耶稣之前两个世纪的产物，因此，它非常古老。请注意有两个盆：葡萄池是在大盆里压榨的。你也可以想象榨酒器，因为在岩石上两个洞，在那里插上两根棍子 ，在它们上面放上了一根横梁，把榨酒器用的绳子系在横梁上，使之在动作的时候，不致倾滑。他们这样做的时候，又唱又跳，这就是从葡萄园而来的标记。上主期望的，只有喜乐，欢庆，歌谣和爱。我在榨酒器的背景中提到过，你也可以看到，在那里有一小桶，被用来收集葡萄汁。依撒意亚先知在《依撒意亚先知书》第25章中追忆了榨酒者之歌。

今天，天主希望从葡萄园，即希望教会得到的，是为全体人类创造喜乐。如果基督的门徒如同葡萄树的枝桠一般，共融起来，纳匝肋耶稣，愿意让祂的圣神，在他们体内流通；他们必须产出令天主感到兴奋的果实：爱德工夫。基督徒要用自己的生命向世人证明：凡按照福音生活的，就是活于喜乐，出产喜乐。

第三个挂虑：祂建筑了一座塔。如果有人拜访以色列，比如：他穿过撒玛黎雅人的领域，你经常能看到在那个 地方有一些被毁掉的塔，正如你看到的，在我身后的那些塔：有些很老了，在耶稣所处时代之前，你也可以欣赏到那些塔最常见的复原模型。这座塔坐落在在靠近耶路撒冷Jada Scemonat 的圣经花园。农人在这些棚屋里，存放自己的生产工具，在屋顶上设置观察哨，进行监视。这塔的含义是什么？这就是天主以慈母般的关怀，照看自己葡萄园，自己百姓的预表，因为小偷和土匪，时常预备好跳过围墙，你若让他们进去，他们就偷窃，杀害，毁坏葡萄园。

今天，上主是怎样看管自己的葡萄园的呢？祂不直接采取行动，而是派遣祂的使者，祂所照料者的中保，我们知道，在我们的团体内的这些天使；他们要确保没有人使天主的葡萄园变得更糟糕，没有与所宣讲的福音相违背的建议。这一切事发生的时候，看守这些塔的天使们，他们立即介入，提高他们的声音，吸引人的注意力。

主人把葡萄园托付给农人以后，他就离开了，现在，收获的时候开始了。这比喻的听众，是法利塞人，是百姓的精神领袖。是向天主献上全燔祭的大司祭。当他们听到这比喻的时候，他们一定是在想：“如果上主来到，向我们要求果实，我们有了许多果实。正如你看到的那样：在圣殿里满是朝圣者的祷声，他们带来精选的羔羊，把它们献给上主 。如果上主来到，收集果实，祂一定会满足的。”

然而，让我们继续听这个比喻：

“葡萄成熟的时候。祂派遣自己的仆人，来到园户那里，要得到自己的出产。但是，园户把那仆人捉住，他们鞭打了一人，把另一个杀了，第三个，他们用石头砸死了。祂又派遣了别的仆人去，数量大过先前那样，但是，他们用相同的方式对待了他们。

园主打发去收果子的特使是谁？他们代表的是先知。耶肋米亚在自己著作的第7章提到：“自从他们离开埃及，上主时常派遣自己的仆人，先知，给他们指明当作的正确决定，他们却没有听从他们，制定了毁灭他们的法律。

耶稣把这两组特使区分开来。祂大概指的是流徙之前，流徙之后，天主派来的先知。这些先知对以色列人的要求是什么呢？他们不断要求天主希望得到的果实。依撒意亚在自己著作的第一章就说：“学习施行公道，寻求公道，帮助受压迫的，为孤儿申辩，保护寡妇。”（依1:7）这些特使找到了什么？他们找到了隆重的礼仪和祭献，羔羊，馨香，燔祭。这些都不是天主想要从自己的百姓那里得到的果实。这些都是外在的行为，他们这是在自欺欺人。，他们以为自己在天主面前做的是正确的。依撒意亚先知在自己著作的开头说：“不要再给我带来无用的祭品，馨香的气味，这气味是可恶的，你们的庆典和盛筵，令我感到厌恶。你们伸出的时候，我闭上了我的眼睛。”（依1:13）祂对这些事情， 不感兴趣。祂想要的是公道，依撒意亚在第58章中，常提到天主渴望得到的果实。祂想要得到的，不是虚假的禁食，而是能中悦天主的真禁食：“你们如同芦苇一样低头，躺在草垫和灰尘上，你们把这称作禁？事实上，我想要的是：打开不公义的监狱，要折断闩锁，释放被欺压的人；与饥饿的人分享你的食物，款待无家可归的穷人，他们是你们的兄弟。

先知们的这些呼吁，惹怒了以色列人。他们是怎样对待这些特使的呢？正如耶稣在比喻中所说的那样：他们中有些人被鞭打，有些人被石头砸死，有些被人杀了。耶肋米亚是众人最恼恨的。他被人用石头砸，被丢入池中；乌黎雅被杀；匝加利亚被在圣殿庭院被人用石头砸死。这些事是发生在以色列身上。这些先不断来到，要求天主想要的果实，正义，仁爱，对穷人的照料，他们就是这样对待了他们。

今天，天主继续派遣祂的先知，向他们要求同样的果实。这些先知是如何款待他们的呢？让我们想想，他们忠信的兄弟是如何招待他们的：Primo Mazzolari（一位在郊区工作的意大利司铎）Don Lorenzo Milani（一位走出教会的先知）Oscar Romero（捍卫穷人权益的萨尔瓦多主教），Tonino Bello（意大利主教，和平主义者），Turoldo（天主圣言的仆人）

让我们试着自问：今天，圣史向那些人要求的是什么？他要求他们使教会不再攀附政治，谴责那些把教会当作商品一样管理的态度 。对那些谴责宗教是伪善之人的观点是什么？教会今天被按照与造主相反的计划所管理，他们只要求人们心态平和，但不提供救主想要的。在那些谴责某些宗教行为，特定宗教习俗不连续，与福音无关的先知身上，会发生什么呢？他们会受到迫害。我们可能会自问：这些先知怎么能被认出来呢？以下是一些可以识别的标志：他们是从不谋取私利的人；他们不是为了得到帮助，认可，荣誉称号和职业晋升。对福音的热情总是支配着他们的话语，为了正义；他们的呼吁：总是以主所期待的果实为中心：爱和关心穷人。他们总是站在后者的立场上，事实上，他们总与宗教和政治当权者之间存有问题：最后一个标准：先知总是付出自己的性命，作为代价。

先知以后，天主决定派遣自己儿子。让我们来听：

“最后，祂给他们派去自己的儿子，祂想：‘他们一定会尊重我的儿子。’但是，园户一看到那儿子，他们彼此说：‘这是继承人。来，让我们把祂杀了，占据祂的财产。’他们把祂捉住，把祂扔去了葡萄园，把祂杀了。”正如先知做的那样：儿子来，要求葡萄园的果实。祂找到了什么？对观福音给我们讲了另一个比喻：就是不结果子的无花果树的比喻。无花果树，好似葡萄树，是以色列百姓的一种象征。以色列民族，是一个出产可口水果，献给他们的天主的民族。耶稣在这无花果树上找到什么？圣史说：清晨，耶稣饿了，来到无花果树，想要找到果子，但找到的，只是树叶。当然，这只是一个比喻。叶子所表示的是：耶稣在以色列人身上发现的，只是虔诚的外表，他没有找到上主只想要的果子，叶子也是欺人的 ，因为叶子遮掩了果实的匮乏。天主唯一感兴趣的东西是什么呢？儿子也令管理葡萄园的人感到苦恼。他们做了什么？

他们把祂赶了出去，并把祂杀了。这个比喻，准确描述他们对耶稣所的事，而不是以色列人对耶稣所做的。当然，但那些自认为是葡萄园主人的人，想要提高他们对普通人的威望，保持他们的特权。这就是为什么他们摆脱了困扰他们的儿子。

让我们小心，因为，今天我们可以犯同样的错误，主宰葡萄园，赶走儿子。。。当然，这个寓言提供了反思的理由。首先，那些在教会内负担重大责任的，可以忘记福音指向的某些选择。他们不是葡萄园的主人，今天 ，教会存在风险，因为这个风险，在初期教会，就已经存在。伯多禄，在他的第一封写给教会长老的信中，是这样对他们说的：“我和你们相似长老，吩咐你们：领导羊群，不是出于可耻的私利，而是出于慷慨的精神。”你们不可做主人，但要做群羊的模范。这不是教会的圣统制，他们必须反思自己的生活方式，管理上主的葡萄园。凡受洗的人，都有把儿子赶出葡萄园的风险。我们可以举一些例子：如果我们把公道导入：按照世界的公道，囤积货物；如果我们这样做，我们就是把基督和祂的福音，赶出了葡萄园，因为耶稣说：不积蓄的穷人是有福的。这就是世人的心态；如果我们把世人的心态导入这葡萄园里，我们就背离了福音。如果我们藉着说：“当然，不是对所有的人，只是对必要的人”给战争辩护，我们就是把基督和祂的福音赶出了葡萄园，因为耶稣不是这样想的。如果我们遵从当下的性观念，忘记教会大家庭的建议，教会的建议是：忠贞，无条件的爱。我们就是移除了基督和祂的福音，令其给外邦人的性观念让道。

当我们把福音之子逐出世界，会发生什么呢？这句名言，流传已久：“天主死了，让我们把祂杀了。”这起谋杀案的后果，摆在众人眼前。我们看到脱离福音，脱离基督之人造成的后果：恐惧，孤独。缺乏生命观，暴力，破坏受造物，傲慢，以及许多别的反常现象，
有些已经在进行，另一些已在计划中。

这个比喻，以戏剧性的场景作结：那最后来要求上主期望的果实的儿子，被人杀了。随着儿子被杀，一切都结束了。他们赢得了战争。他们会永久保留葡萄园吗？让我们继续来听比喻：

耶稣问司祭长和法利塞人说：“葡萄园的主人，会怎样对那些园户呢？”他们回答说：“祂要凶狠的把那些恶人置于死地，把自己的葡萄园另租给那会按季给祂出产的别的园户。”耶稣对他们说：“你们难道没有读过圣经：‘建筑者弃用的石头，已成了角石； 上主所做的一切，在我们的眼中，神奇莫测’？因此，我给你们说：天主的国要从你们那里夺去，给那些结果了的人。’司祭长和法利塞人听了这个比喻，他们积善成德，祂说的是他们。他们虽然想要逮捕祂，他们害怕群众。因为他们把祂当作是一个先知。”

在比喻的结尾，耶稣直接对自己的听众发言，告诉他们，他们是长老，大司祭就是照看葡萄园的。直接问他们：“如果你是葡萄园的主人，你会怎么做呢？”答案立刻揭晓。我相信，这与我们给出的答案，十分相似。“他把把那些恶人置于死地，把葡萄园租给别的，按季提供给他出产的园户。”耶稣回答说：“你们读过圣经没有？天主不会这样做。”天主所做的事，只是爱人，祂不毁灭任何人。天主会做什么呢？祂会拿起建筑者弃用的石头，拿它当作一座奇妙的新建筑的基石，一座所献 祭品将会升入霄汉的圣殿。只有出于仁爱而献上全燔祭，才能中悦天主。耶稣的意思是：天主会把人犯下的重罪，变成 祂的仁爱和救赎人的杰作。

结论向我们展示了一些戏剧性的画面，这些画面可能会让我们震惊，但却是福音，宣告欢乐和希望。耶稣就是那被打败的那位；被弃绝的石头，祂引导我们思考，邪恶已被战胜。但是，并不如此。比喻正是要告诉我们：这些戏剧性的图像是：凡在这石头底下的，必要死亡，必被压碎。请注意：这些色米特（Semitic）图像告诉我们的：羔羊比狼还要强壮；爱祂、献出生命的人，比夺去生命的人更强壮。因此，这是一个喜乐的传报，希望邪恶永远不会得逞。 这羔羊，这被丢弃的石头，比狼还强壮。

我祝大家主日喜乐！一周愉快！

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不要裝作是上主葡萄園的主人

Fr. Jijo Kandamkulathy
Claretian Missionaries

福音：瑪竇21:33-43

耶穌如同依撒意亞一樣，也使用葡萄園的圖像。一個主人栽種了一個葡萄園，在四周圍上籬笆，在其中挖了一個榨酒池，建築了一座塔，託付給園戶就走了。

收穫的時候到了，他派遣自己的僕人去收出產。但是，這裡有一個驚喜：農人不想交出收益。他們虐待並殺害了特使。作為最後的嘗試，他派遣自己的兒子去，但是，他們也把他殺了。他們確信自己能成為那託付給他們的田地的主人。

福音故事的全部細節都具有象徵性的含義。主人就是上主。祂對自己的子民所表達的，是祂氾濫的照料和無私的愛。籬笆就是托拉，就是天主啟示給自己子民的法律，以此保護他們擺脫仇敵，就是保護他們擺脫會把他們導入毀滅的，輕率生活的建議。園戶就是司祭長，宗教和政治領袖，他們的任務是把百姓安排在一個理想的狀態，使他們出產擁有者希望得到的果實。所有者期待的果實，就是對近人的愛和社會的公平正義。

特使就是先知，他們警告以色列要信守盟約。天主親自藉著耶肋米亞的口發言：“從他們的祖先離開埃及的時候，直到今天，我不斷給他們派遣我的僕人，先知，但是，這倔強的百姓，沒有聽從。他們沒有留意 ，比他們的祖先還要糟糕。”（參看：耶7:25-26）園戶想要佔有這田地，他們聲稱要自己管理“葡萄園”。他們所代表的是那些想要不與天主一起共事，認為祂的恩典是可被當作物品挪用的。

那兒子就是耶穌。收穫的時刻就是天主介入救贖工程，施行審判的日子。在比喻的結尾，耶穌讓自己的聽眾參與進來，詢問他們關於給擁有人提出採取怎樣行動的建議。他們堅信地回答：“那主人會消滅那些兇惡的人。”

但是，耶穌遵循的是一個不同的邏輯。天主介入，使惡人為善人服務，使之成為救贖工程的傑作。你們也許會記得，若瑟對把他賣到埃及的兄弟們所說的話：“你們意圖傷害我，但是，天主有意把它變成好事，造成今日發生的事 ——使許多人倖存了下來。”（參看：創50:20）

百姓的領袖捉住了兒子，把祂扔到葡萄園外。這就是在耶穌身上發生的事。祂被看作是褻瀆者，道德敗壞的，為此，祂被帶到城牆外面，被人殺害了。但是，天主使祂復活了，使祂受到光榮，立祂為主，新建築的角石。

主人干預的結局就是：把葡萄園交給別的，會使之結出果實的工人。這就是祂仁愛和施救的姿態。今天，每一位基督徒都是栽種葡萄者，天主希望從他們那裡得到果實。

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不要装作是上主葡萄园的主人

Fr. Jijo Kandamkulathy
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福音：玛窦21:33-43

耶稣如同依撒意亚一样，也使用葡萄园的图像。一个主人栽种了一个葡萄园，在四周围上篱笆，在其中挖了一个榨酒池，建筑了一座塔，托付给园户就走了。

收获的时候到了，他派遣自己的仆人去收出产。但是，这里有一个惊喜：农人不想交出收益。他们虐待并杀害了特使。作为最后的尝试，他派遣自己的儿子去，但是，他们也把他杀了。他们确信自己能成为那托付给他们的田地的主人。

福音故事的全部细节都具有象征性的含义。主人就是上主。祂对自己的子民所表达的，是祂泛滥的照料和无私的爱。篱笆就是托拉，就是天主启示给自己子民的法律，以此保护他们摆脱仇敌，就是保护他们摆脱会把他们导入毁灭的，轻率生活的建议。园户就是司祭长，宗教和政治领袖，他们的任务是把百姓安排在一个理想的状态，使他们出产拥有者希望得到的果实。所有者期待的果实，就是对近人的爱和社会的公平正义。

特使就是先知，他们警告以色列要信守盟约。天主亲自藉着耶肋米亚的口发言：“从他们的祖先离开埃及的时候，直到今天，我不断给他们派遣我的仆人，先知，但是，这倔强的百姓，没有听从。他们没有留意 ，比他们的祖先还要糟糕。”（参看：耶7:25-26）园户想要占有这田地，他们声称要自己管理“葡萄园”。他们所代表的是那些想要不与天主一起共事，认为祂的恩典是可被当作物品挪用的。

那儿子就是耶稣。收获的时刻就是天主介入救赎工程，施行审判的日子。在比喻的结尾，耶稣让自己的听众参与进来，询问他们关于给拥有人提出采取怎样行动的建议。他们坚信地回答：“那主人会消灭那些凶恶的人。”

但是，耶稣遵循的是一个不同的逻辑。天主介入，使恶人为善人服务，使之成为救赎工程的杰作。你们也许会记得，若瑟对把他卖到埃及的兄弟们所说的话：“你们意图伤害我，但是，天主有意把它变成好事，造成今日发生的事 ——使许多人幸存了下来。”（参看：创50:20）

百姓的领袖捉住了儿子，把祂扔到葡萄园外。这就是在耶稣身上发生的事。祂被看作是亵渎者，道德败坏的，为此，祂被带到城墙外面，被人杀害了。但是，天主使祂复活了，使祂受到光荣，立祂为主，新建筑的角石。

主人干预的结局就是：把葡萄园交给别的，会使之结出果实的工人。这就是祂仁爱和施救的姿态。今天，每一位基督徒都是栽种葡萄者，天主希望从他们那里得到果实。

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Do Not Pretend to be the Masters of the Lord’s Vineyard

Fr. Jijo Kandamkulathy
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Gospel: Matthew 21:33-43

Just as Isaiah, Jesus also uses the image of the vineyard. A master plants a vineyard, with a hedge around it, digs a mill there, builds a tower, entrusts it to tenants and goes.

When the time of harvest arrives, he sends his servants to collect the produce. But here’s the surprise: the farmers do not want to deliver the benefits. They mistreat and kill the envoys. As a final attempt he sends his son, but they kill him too. They are convinced of being able to be masters of the field that has been entrusted to them.

All the details of the gospel story have a symbolic meaning. The master is the Lord. He lavishes so much care and expresses an immense love for his people. The hedge is the Torah, the law that God has revealed to his people, to protect it from enemies, that is, from the proposals of thoughtless life that would lead to ruin. The tenants are the chiefs, religious and political leaders, whose task is to place the people in ideal conditions to produce the fruits that the owner expects. The owner expects works of love for the neighbor and social justice as the fruits.

The envoys are the prophets who, warn Israel to be faithful to the covenant. God expresses himself by the mouth of Jeremiah: “From the time I brought their forebears out of Egypt until this day I have continually sent them my servants, the prophets, but this stiff-necked people did not listen. They paid no attention and were worse than their forbearers” (Jer 7:25-26). The tenants wanted to take possession of the field, claimed to manage the “vineyard” by themselves. They represent those who want to do things without God and consider His gifts as goods to be misappropriated.

The son is Jesus. The time of harvest is the time of God’s judgment the day of intervention for salvation. At the end of the parable, Jesus involves his audience and asks their opinion on what behavior to suggest to the owner. They convincingly respond: “The master will bring those evil men to an evil end”.

But Jesus follows a different logic. God intervenes to make evil serve the good, making it yield a masterpiece of salvation. You may remember what Joseph said to his brothers who had sold him to the Egyptians: “You intended to do me harm but God intended to turn it to good to bring about what is happening today- the survival of many people” (Gen 50:20).

The leaders of the people take the Son and throw him out of the vineyard. This is what happened to Jesus. He was deemed a blasphemer, impure and for this he was brought out of the city walls and executed. But God in raising him, glorified him and made him Lord, the cornerstone of a new building.

The end result of the intervention of the master is the delivery of the vineyard to other workers who will make it produce fruits. This is his gesture of love and salvation. Today, every Christian is a vine grower from which the Lord expects delivery of the fruits.

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For audio of this homily, please find:

甲年常年期第廿六主日
瑪竇21:28-32

Fernando Armellini神父的評述

祝各位主日喜樂！

讓我們回憶一下：上主日，我們聽到過的：一個園主，為自己的葡萄園的勞工，極其憂愁，五度到村裡的集市上尋找勞工的比喻。在今天我們將要聽到的比喻中：耶穌開始討論葡萄園的話題。在下周的比喻，祂也會講到它。毋庸置疑的，那將在葡萄園裡完成的工作，對葡萄園的主人而言，具有巨大的利益，這葡萄園的主人，當然就是天主。

上個主日，我們講過，葡萄園是天主的國，新的世界，蒙召去建立新的門徒。上周，耶穌邀請我們把我們自己當作第一個小時就來工作的勞工，就是那些有決心，慷慨，立刻動身工作，在早上5點在廣場上遇到的人，但在最後，支付工資的時候，我們也發現：那些帶有“邪惡眼光”的勞工，就是那些沒有看到天主傾注祂所有的愛的善目，甚至向那不堪當領受的人，傾注祂的善目，因為祂是良善的。上主日，我們就是那些僕人。

今天，耶穌借用比喻傳導我們：祂把我們提升到一個更高的層次，把我們安放在一個更高的層次。在比喻中，我們將會中聽到：我們將會是園主的孩子。我們是家庭的成員，是葡萄園主家庭的成員，葡萄園就是大家庭的財產，這與我們也休戚相關：它用一種有別于其它的允諾，把我們囊括其中，因為這項允諾屬於我們，我們對它更感興趣，更願意投身工作。那麼，這個比喻，是寫給誰的呢？

幾天以前，耶穌一來到耶路撒冷，祂一到那裡，就潔淨了聖殿。祂驅逐了那些作買賣的人，如此，祂開始與宗教掌權者起了爭執，那些宗教掌權者，對祂惡眼相見。他們容忍了祂三年；他們把祂當作異端分子，錯誤教導天主的教義，祂不實踐傳統猶太教義的規程。瑪竇告訴我們：在那些日子裡，耶穌整夜在伯大尼，清晨，祂來到城中開始在聖殿內施教，可能就是在撒羅滿廊下。

今天，我們在那裡找到祂，就在那撒羅滿廊下找到了祂， 長老和司祭長在那裡同祂對質，問祂說：“誰給禰這個權柄做這些事，誰准許禰在聖殿裡施教？禰沒有名銜去做這些事。”耶穌用一個反問作答：“是誰給施洗者若翰宣講的權柄：你，還是天主？他們沒有回祂，最後，他們回答說：我們不知道。”但是，耶穌想要告訴他們的是什麼呢？人們建立了一個權威，還有另一個，從天主而來的至高無上的權柄。祂所指的是祂擁有的權柄，就是天主藉著先知的口，賜給他們的權柄，並賜給他們要宣講他們的話。

讓我們繼續讀這個比喻：讓我們觀察：與耶穌對話的人，不是罪人或蕩婦；相反，他們是虔誠的信眾，遵守，謹守一切誡命，因此，他們令人敬重，他們擁有極高的宗教權威。耶穌給他們講了這個比喻。讓我們看看，他們是如何參與其中的：“你有什麼意見？一人有兩個兒子。”

拉比以講論一個父親和一個兒子開始講比喻時，所有的人都理解他論天主和以色列的含義。在舊約中，以色列被稱作是“天主的兒子。”天主透過梅瑟的口，向法老說：以色列是我的長子；容我的兒子離開。”祂也藉歐瑟亞先知的口說：“我從埃及召回了我的兒子。”就是那些被擄而歸回的人，他們滿心向天主哀求說：“禰是我們的慈父。我們是陶土，是禰雙手的化工。” 這就是耶穌以一個父親和兩個兒子開始講比喻，令祂的聽眾感到驚訝的緣故。天主只有一個兒子；外邦人，稅吏，罪人，妓女都是不潔的人。他們都不是兒女。天主只有一個兒子：以色列。

讓們暫停片刻。我們確定嗎？在耶穌的時代，不是只有宗教領袖嗎？難道我們沒有聽填寫某些基督徒，他們用同樣的方式宣講嗎？只有相信天主的，才是好的兒女；他們遵守全部的誡命：那些誤入歧途的，難道他們就不是天主的兒女？每人都深深刻有天主的肖像。天主賜給每人各自擁有的生命。使孩子來到這個世界以前，有必要思考：孩子們來到這個世界的時候，這種父權主義的關係，並不能被消除。

讓我們記住：天主有兩個孩子，好的孩子和不太好的孩子；那不太好的孩子，甚至罪犯，仍然是祂的兒女。這使我們想到那令我們惴惴不安的詞：他們常是天主的兒女。那麼，讓我們記得：取得天主兒女的身份，並非憑藉功績；因此，沒有一人因比另一人更好，更相似天主。那與天父相似的兒子，可能千瘡百孔，但是，作為天主兒女的身份，不能被抹去。天主性的生命，被當作恩典領受，正如肉體的生命，受自父母的恩賜一樣。這使得我們瞭解普世之間的兄弟情誼；眾人都是天主兒女。

我們已經說明了：天主有兩個兒子，一個好的，一個不好的，並且接受了這個真相。現在，耶穌想要用這個比喻教導我們。祂想要誰皈依？毋庸置疑，外邦人，偷盜者，小偷，稅吏，罪人 …… 他們都是不可仿效的不好的人；他們也必需改變，但是，今天的比喻，是要義人皈依，就是“第一時辰”來的義人。他們以為：只有他們才是天主的兒女。讓我們聽聽，慈父是如此對自己兒子說的：“祂對長子說：‘兒子，今天，你出去到葡萄園工作吧。’他回答說：‘我決不’但是，過後，他改變自己的主意去了。”

祂去對長子說：兒子，今天，你出去到葡萄園工作吧。“不是一個很好的翻譯。希臘文本讀作：προσελθὼν (proselthon, 由 prosérjomai而來)，這詞被譯作“走近”，“走近”長子。不，祂不是如同重要的君主一樣，發號施令，而是作為一個熱情的父親，因為祂想要自己的兒子參與到葡萄園的工作中來，祂想讓他明白，一個好的家庭，使他對這項工作感興趣。祂挽住他的胳膊，想要說服他，接著，祂用了一個好詞，形容自己的兒子。祂沒有說：“‘pais”或“‘huios”。祂把他稱作Τέκνον (téknon)，這詞出自動詞tikto，意思是：親生的兒子。在這種對兒子的稱呼具有母親的暗示。“今天，出去到葡萄園裡工作吧。”意思是：“要知道，你是兒子，不是僕人。葡萄園是我們的；這關乎到我們家中所有生者的利益，如果你想要使自己的生活變得有意義，去，在葡萄園裡工作，奉獻自己，使你的生活，變得美麗。使你的生活一個偉大的含義。

“今天”指代的是我們的一生，必須在主的葡萄園中工作表現出來。在葡萄園裡工作，意味著要給天主的兒女產出葡萄，產出葡萄酒，就是仁愛，喜樂的生命。對此的答案，帶有敵意，而且苛刻：“我決不”(Οὐ θέλω,希臘文中的Ou)，這個兒子，心中另有打算，他認為：他想要做的事，會更有意義。這不意味著：耶穌在福音對我們作出的建議，是要我們違背肉體的本性。祂對我們提出的要求很高：如果一人立刻回答說：“是”這意味著這人還沒有理解。

有些人認為：當我們在主的葡萄園裡工作，主對我們要求的是：一些奉獻精神，某些屬靈的親密。接著，有一人必然不會說“不”。但是，當他理解福音所要求的以後，這意味著他已經理解了。我們逐漸放棄我們頭腦中因為我們是長子的想法，（以後，我們也會成為小兒子，但是，與此同時，我們是長子）但是，以後，他改變自己的想法”這是怎樣改變自己的選擇，自己的立場的呢？

祂想了想，改變了自己的想法，因為他意識到，邀請他去葡萄園的，不是主人，而是自己認識的，自己的父親，他知道：自己的父親很愛他。他一定在想：“如果他愛我，給了這個暗示，意味著：他給了我一個美好的提議，即使他的要求，令人疲憊；我可以信賴這樣的父親，因為他想要我“今天”也就是我的一生，是美滿的，有意義的。如果他認為：自己的父親是主人，無緣無故逼迫他，他下令做什麼，他就只會選擇自己父親喜歡做的事。這就是為什麼：這麼多時候，我們作為司鐸，當我們出現的時候，在我們的教理講授中的錯誤，天主對我們的要求，在先前並沒有說明，是誰把這些話導給我們。只有當我們明白，要求我們作出特定選擇的，那愛我們的是誰，接著，我們相信祂；相反，如果我們按照如下的次序執行命令：即使有一些威脅，我們也不聽從父親，去做祂要求我們做的事。

現在，讓我們來聽，在小兒子身上發生的事：“這人來到另一個兒子，給了他相同的命令。他回答說：‘是’但沒有去。兩人中間的哪一個，承行了自己父親的旨意？他們回答說：‘長子。’”

對小兒子而言，這個父親也接近他(προσελθὼν, proselthon)，他也“接近”用手挽著他，說服他去葡萄園。令人驚訝的是：小兒子立刻說了：是，天主！（希臘文：Ἐγκρε，egókïrie，“我，先生！”）它沒有說‘父親’；它說的是“主”對他而言，這是主人的安排，他必須服從主人發出的命令。那麼，他對主人的回應，為何如此積極（這裡的主人代表的是天主）祂立刻回答“是”因為他並不明白。他所代表的是：那一部分，不知道天主要求自己百姓所要求，要求他們獻上的祭品，燔祭，馨香，禁食的以色列人，但是，天主要求的是什麼？

如果他們明白，他們就會如同長子所做的那樣，說不。因為上主所要求的是公義，關愛窮人，寡婦，孤兒，旅客，他們反而把遵行主旨，局限在許多屬人戒律之上。依撒意亞先知在第29章講得很好：“這些人用他們的口唇讚頌我，他們的心卻遠離我。他們對我的朝拜，只是屬人的規條和規程。”（參看：依29:13）在聖詠50首，上主對祂的百姓說：“我不為你們的犧牲，也不為常在我前的全燔祭而責備你們 ”問題是什麼呢？“是誰向你們這樣要求的？我要求的對窮人的關愛和公道；這才是我感興趣的。”這個就是原因：小兒子所代表的是一部分以色列，他們說是，但不是真的明白，天主要求的是什麼。

耶穌對在祂面前，參與對話的人提出的問題：兩人中間，哪一個承行自己父親的意願？他們都回答說：“長子。”這是耶穌在邀請我們，重新思考我們的立場。在耶穌時代，參與對話的人，已經死了。因此，這個比喻中的小兒子所代表的，是我們。我們有多少次對天主立刻說了是，因為我們不明白，祂對我們要求的什麼！我們創造了我們的全部宗教行為，這些行為，很多時候，這只會安撫我們的良心，但我們不讓自己捲入他對我們的要求中：賜給我們生命的恩典。如果我們明白，我們的行為，就會如同長子所做的那樣。

耶穌在山中寶訓說：“不是每個對我說：主，主，定能進到天國的，而是那些承行我在天之父旨意的人。”我們在這兩個兒子身上，看到了我們自己，因為我們感覺到被人棄絕，我們很多次說了不，接著，我們也發生改變，我們試圖去說是。我們也有一點像小兒子，試圖按照我們發明的辦法，撫慰自己的良心，但是，我們也許應該像第三個孩子。雖然在比喻中沒有多次提到，我們能明白，這兒子是誰：祂是天主聖父的獨生子，祂是納匝肋人耶穌。祂回答了是，把天父要求祂所做的一切，付諸實踐。

耶穌直接對自己民族的宗教領袖發言，把這個比喻貼在他們身上：“耶穌對他們說：我實在給你們說：稅吏和蕩婦，要在你們之前，進入天國。若翰來到，履行正義，你們沒有相信他；但是，稅吏和蕩婦相信他。即使你們看到了，以後，你們也沒有改變自己的想法，相信他。”

讓我們小心一些，因為我們可能會誤解耶穌的話：“稅吏和蕩婦在你們之前，進到天國。”耶穌不是在說，那些人在那些事上是善人，而是在另一方面：在耶穌前面虔恭的猶太人是惡人。有些時候，我們也會聽到：那些不去教堂的人，好過那些去教堂的人 ……”耶穌也說：“不是這樣的，稅吏和蕩婦，不是仿效的模範；他們離開正道，應當皈依，因為他們在有生之年，犯了錯。耶穌說，這些人要走在別人前面，意思是：他們要率先進到天主的國。但是，怎麼會有些人先到，有些人晚到呢？那些虔恭的人，那些傑出，正直的猶太人，耶穌讓他們先進天國了嗎？是什麼阻礙他們聽從耶穌藉著福音給他們提出的建議？這就是答案：障礙是他們發明的宗教習俗，那些安撫他們良心的人性，這使得他們認為：他們與天主相處良好。因此，他們不需要皈依，也不需要其他任何東西。

稅吏和蕩婦沒有這種精神屏障來保證他們的健康。他們是急需救援的人，當他們聽見施洗者邀請他們皈依時，他們就讓自己皈依了。他們先來，要進天主的國；也就是說，他們堅持納匝肋人耶穌的建議，他們皈依了。施洗者給他們指出了默西亞，他們就接受祂。那些在自己宗教的領域，自覺安全的司祭長，經師，法利塞人，他們不容許自己皈依的機會，立刻失掉了進到上主葡萄園的機會 。

讓我們捫心自問：我們中間，誰會認為自己做得很好，我們可能是小兒子，也就是那說了“是”的那個兒子。讓我們再往前走一點：我們的應許引導我們在葡萄園裡作工嗎？讓我們問問自己，我們的生活、承諾和工作帶來了多少快樂。這是那酒。如果我們產生這種喜悅，那就意味著，儘管我們最初可能會說不，但我們已經給予了肯定。

我祝大家主日喜樂，一周快樂！

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