復活期第二主日（救主慈悲主日）
福音：若望福音 20:19-31
Fernando Armellini神父的評述
一周的第一天，門徒所在的地方，門關著，因為怕猶太人，耶穌來到，站在他們中間對他們說：“願平安與你們同在。”
祝各位復活節喜樂！
上周，復活主日的福音經文提到了三個深愛耶穌的人。清晨，他們去了墳墓：瑪達肋納，伯多祿以及耶穌所愛的門徒。他們看到滾開的石頭，汗巾，裹屍布 …… 而不是耶穌的屍體。這是在復活節清晨發生的事。
今天的福音講述了復活之主在當日下午顯現給門徒。這段敘述從他們在哪裡開始說起。他們被鎖在家裡，門鎖著，因為他們害怕猶太人。請注意：這裡沒有提到“宗徒”或“那十人”而是“門徒”（十個門徒，是因為猶大不再是門徒。在這復活之夜的晚上，多默缺席了。）所有人都鎖在屋內，多默卻在外面。我們開始喜歡他了，因為他不害怕出門。如果經文提到“門徒”這意味著，這不只是指那在樓房裡的十個門徒。而是寫給所有門徒的。因此，這裡講述的經驗，就是所有門徒應該有的體驗。他們害怕猶太人 …… 我們必須澄清。
在若望福音中，“猶太人”所指代的，並非全體猶太人 …… 不，在若望福音中，他們指的是那些不相信的人，就是那些反對耶穌有關新世界提議的人。他們是對耶穌的光感到不適，更喜愛古代世界的黑暗的人。初期教會很害怕。這表示的是：那些處於害怕，不接受耶穌提議的教會和人的形象。這就是新世界的提議，新社會的提議 ……教會害怕面對那些以不同方式思考和生活的人。他們把自己鎖了起來，她（教會）看到邪惡不處不在，沒有一處不存在邪惡的，教會感到害怕，因為她不知道如何回應世界對她提出的問題。教會不知如何表現 ……她不知道對她作出的選擇給出理由。教會害怕的時候，她就使自己閉塞起來。
為教會而言，恐懼常是壞的顧問，因為恐懼使教會好鬥，變得偏執，狂熱，正如過去發生的那樣。教會沒有對話和提出自己主張的信念，而是試圖把這一切強加給別人。我們研究教會歷史的時候，就會記起一些恐懼：對科學的恐懼 …… 那時候，教會對理性主義，對伽利略的發現，對進化論，把自己完全封閉起來。教會也對民主深感恐懼，也對良心上的自由感到恐懼。還有，教會對聖經的研究，對新的歷史和考古發現表示恐懼。這就需要一個委員會來消除這些恐懼。
今天的教會，並不缺乏恐懼，因為她必須面對一個我們熟知的社會，這個社會時常不聆聽並接受福音的提議：放棄，犧牲，尋求生命的計畫。為當今世界而言，這一切都已經過時了，作出首選，並不困難 ……至少要維繫婚姻 …… 組建一個穩定的家庭，致力於維繫忠誠和無條件的愛 …… 這似乎是別的時代的建議。很多人喜歡今天所謂的“消費主義”：我立刻可以享受的消遣，我認為很好的美事。面對這個社會和這個世界，門徒們可能會受到誘惑，把自己鎖閉起來，使自己遠離恐懼和對抗，因為他們感到害怕，被人看作是倒戈者。
中世紀的人，他們不認可那個時代，放棄耶穌所說的話：“做世界的鹽和光”門徒必須留在這個世界。讓我們捫心自問，想想在復活節之夜，門徒感到害怕的原因。原因是：他們還沒有與復活之主相遇的經驗。
我們的全部恐懼總有相同的根源： 復活之主的光，必須永遠光照，我們生活中作出的決定，常缺乏復活之主的光照。我想在我們中間，有許多欽佩納匝肋人耶穌提出的道德建議的人，這些人的數量，遠超那些親眼看到復活之人的數量。復活節之夜，那些在耶路撒冷的門徒身上，發生了什麼？耶穌來到他們中間。
聖史在這裡所用的動詞，非常重要。我們必須牢記於心：它沒有說耶穌“出現”使自己被他們看見，接著消失不見。不，這是一種臨在於門徒中間，留在門徒中間的存在。這件事情，在初期教會的門徒身上，發生了改變：復活之主臨現在他們中間。這改變了當今教會的一切，那時候，我們意識到：復活之主，仍然臨現於基督徒團體中。
聖史若望，用了一個特別的動詞，以此表示他們有過這樣的，與復活之主相遇的經驗：他們見過祂，或者，更好的說：祂讓他們看見自己。‘orao’ 就是若望所用的動詞。上主日，我們區分了三個動詞 …… 用我們語言來說，只有一個動詞“去看見”但是，在希臘語中，聖史用三個動詞表示“去看見”。第一個是‘blepo’ 用身體來凝視，這能得到證實。因此，瑪利亞 瑪達肋納看到石頭被移開了。接著，我們有了另一個動詞‘theoreo’：那看到的人，開始走得更遠。去反思，是一種超越，看見那無形的事物。再後，我們有了另一個動詞‘orao’
若望聖史用這個動詞，以此描述他們經驗過的：他們看到了肉眼無法證實的東西，他們看到那不可見的。他們看到了復活之主。這樣的凝視就是信仰上的凝視，就是愛情的凝視。這樣的凝視容許我們默思什麼是真實的，但肉眼無法證實的。聖史說：在復活節的那天，門徒意識到一個新的臨現，耶穌在他們中間出現的新方式。超越所有限制的存在，超越屬於這個世界的空間，時間和限制的存在。這是一個真實的存在，今天也是如此。
如果我們沒有覺察到復活之主臨現在我們中間，那麼，我們先前提到過的，教會在歷史中經驗過的恐懼，都會再次出現。現在，讓我們來聽聽這些門徒，他們聚在這裡，不是因為相信基督，而是因為感到害怕，看：
祂講話的時候，把就自己的手和肋膀給他們看。門徒看到了主，就感到歡喜。耶穌對他們說：“願平安與你們同在。正如父派遣了我，同樣我也派遣你們。”祂講了這話，就給他們噓氣，對他們說：“領受聖神，你們寬恕誰的罪，他們就得到了寬恕，你們保留誰的罪，就給誰保留。”
在復活節之夜，耶穌顯現給那群門徒的時候，復活之主告訴他們說：“願平安與你們同在”接著，祂給他們顯示祂的手和祂的肋膀。這不是一個道歉的姿態，好似耶穌想要展示自己復活的身體。
我們必須抹除西方繪畫中的這個形象：耶穌從墳墓裡走了出來，帶著自己的身體回到我們中間。不，這不是復活。復活不是再回到這個生命，而是進入天主的世界，一個確定的世界，我們所有人都要進入的世界。祂為什麼要顯示祂的手和肋膀呢？如果憑一個人的手和肋膀，不能認出那人；人可以憑著自己的面容，能把人認出來。但是，相反，耶穌在自己的手上，在自己在肋膀上顯示了自己的身份。因此，我們必須好好考慮這些手，因為他們顯示出來的是天主的手。
舊約曾經談到天主的手，但是，祂（耶穌的）的手進一步顯示天主的面容，天主的手，在納匝肋人耶穌的手上，完全顯示出來了。手有什麼含義呢？手表示行動：一人所做的工作，我們看著耶穌的手，我們看到祂藉著自己所做的事，顯示了自己的身份。總之，舊約中提到天主的手，總是一個積極的意義：天主藉著自己的雙手施恩行善 ……但是，我們也提到了施行懲罰的手。天主向埃及伸手的時候，災禍隨即而至。瑪加伯兄弟中的一個曾威脅君王說：“你決逃不過天主的手”這就是一種威脅。我們在致希伯來人書中看到了，反映出拉比講道語言的表達 ……“落入生活天主的手中，實在可怕”…… 但是，讓們全面觀看，天主藉耶穌的手所施行的奇跡。群眾因耶穌的手所做的一切感到驚訝：耶穌遇到癩病人的時候，就伸手撫摸了他。
還有一個更美好的景象：耶穌把孩子抱在自己的懷中，用自己的手撫摸他們，給他們覆手。還有，耶穌親手給門徒洗腳。這些手代表的是有關新世界，事奉，愛的恩賜的提議。這些手也被釘在十字架了，被那些想延續“舊”工作的人阻礙。他們是古世界的手，黑暗的手，他們是毀滅，打擊，發動戰爭，實施暴力的手。這手，不是施予而奪取，自私地施行壟斷。這古老的世界，想要阻止這個由事奉，愛德善工組成的新世界。把它們釘在十字架上。耶穌的身份體現在這些手上。耶穌展現雙手以後，祂也展現了那曾流出血和水的肋膀。在閃族文化中，血指的是生命，一種出於愛而完全交托的生命。水就是新生命，就是聖神。我們領受的是天主的DNA。因此，手和肋膀， 就是天主子的身份證。不僅僅是關於耶穌的身份證。他們一定是天主兒女的身份證，因為天主兒女領受基督的聖神，基督的聖神，就是耶穌帶到世界的永恆生命，這為我們而言，也成了我們的身份證。這些手只施展愛德善工。
門徒看到這復活之主的身份憑證的時候，“他們看到了主，非常高興”喜樂帶來平安，這就是那按天主的計畫度生之人的證明。悲傷來自人所認為的舍掉性命，正如我們在耶穌身上看到的那樣，這是個錯誤。喜樂是在探索天主傾注的無盡之愛的過程中誕生的。天主的每一個化工，都存留愛。接著，復活之主說：“正如父派遣了我，我也派遣你們。”我們看到，這些門徒，因為害怕，把自己關在家裡。現在，復活之主邀請他們出去。他們不應感到害怕。祂派遣他們來到世界。祂要求他們去做什麼？祂派遣門徒向世人展示他們的手，他們的手要相似耶穌的手。祂派遣門徒向世界宣導不同的手：致力於使人生活，而非使人死亡的手；不使用暴力的手，他們建立了一個和平的世界。教會的存在，是要使救主的手在我們面前，變得可見，承行祂的工作，使他們開始的新世界結出果實。世界必須在我們雙手的作為看到耶穌雙手的作為。
耶穌為什麼要用這些手做這些事呢？祂的手為什麼會這樣行動呢？只是為了愛。因為祂受聖神的引導。復活節的時候，耶穌把聖神傳遞給祂的門徒。若望聖史在這裡用的動詞是在他們身上“呼氣”。 這是一個很少用的動詞。在舊約中只出現過兩次。第一次是造人的時候：“天主把自己的生氣呼入人中。”接著，在厄則克耳先知書又再一次提到：朝在平原上的骨頭呼氣的時候，骨頭就生活了。在新約中，只有在此處提及。
現在，我們理解了聖史想要給復活之主的呼氣賦予的含義。祂就是因聖神之恩所造的新人，這就是天主的親子關係。
經文繼續寫道：“你們寬恕了誰的罪，他們就得寬恕，你們保留誰的罪，就給誰保留。”特倫特大公會議聲明：耶穌藉著這些話，立定了和好聖事。祂授給門徒赦罪的權柄。和好聖事，一定是天主賞賜給我們的寶貴恩典，使我們不再有犯罪的傾向，重獲生命。但是，耶穌的話有著更深，更廣泛的含義。
“寬恕罪過”：這裡所用的動詞是‘fiemi’ 意思是：驅逐，消除不公義的世界。那雙被用傷害人類和自然界的手。這就是罪惡的世界。因此，領受聖神的門徒，必須要取消，驅逐，掃除罪惡，古老的世界。耶穌賦予我們，為了我們的團體，承擔更大的職責。如果不驅逐罪惡，那落在門徒身上的責任，使得他們容不得自己受復活之主在復活節的時候賜給他們的聖神所引導。這就是復活之主在復活節之夜向聚集的門徒顯現的。多默失蹤了。
因此，八天以後，星期天，在主的日子，團體集會的時候，多默也在那裡：
十二門徒之一，那被稱作狄狄默（Didymus）的多默，耶穌來的時候，他不在他們那裡，於是，別的門徒對他說：“我們看到了復活的主。”他卻對他們說：“除非我看到祂手上的釘孔，把我的手探入祂的釘孔，把我的手伸入祂的肋膀，我決不相信。”
在若望福音中，這些人物是真實存在的：伯多祿，若望，安德肋，尼苛德摩 ……但是，反過來說，這些人物成了用不同的方式，與救主發生聯繫之人的象徵。多默好似那些難以接受復活之主的代表。他是一個尋求理性，尋求復活明證的人。
所有聖史都提到，門徒並沒有立刻相信救主已經復活了。他們為此付出代價。他們有很多疑問，馬爾谷，在自己福音的結尾寫道：耶穌向十一門徒顯現的時候，祂責備了他們的不信和心硬。路加：復活之主親自向他們顯現的時候，他說：“他們為什麼憂愁呢？他們的心中為什麼遲疑呢？”在瑪竇福音最後一章，復活之主最後一次顯現的時候，他寫道：“有些人仍然遲疑”。所以，被發現遲疑，難以相信復活之主的，不只是多默。他們都有遲疑，都有疑問。若望寫自己的福音的時候，大約是90-95年左右，多默很早就去世了。若望為何要取這個形象呢？因為他想要讓他比別人多付出代價。多默是所有面對困難的門徒的代表，這樣的困難，我們也遇到過。他們都有難以相信的時刻。他們問問自己，我們也問自己：引導我們相信，看到復活之主的原因是什麼？
為今天的我們而言，做這樣的體現，是否有可能呢？是否有證據證明祂還活著？這些是我們自問的問題。若望把多默當作每個遭遇困難的門徒的象徵。
現在，讓我們看看多默的象徵。聖史介紹多默的時候，總是加上：“狄狄默”（‘Didymus’）的意思是雙胞胎。在若望福音中，多默提到過三次。他總是以雙胞胎的形式出現，某人的雙胞胎兄弟。誰的呢？聖史堅稱，所有門徒都是多默的雙胞胎兄弟！現在，我們一定能理解：凡難以接受復活之主的人，就是多默的雙胞胎兄弟。我們是他的雙胞胎兄弟，因為我們相似他。但是，在此之前，我想立刻澄清：多默離開了門徒的團體，他不是那些離開教會，退縮不前， 因自感自己是真門徒而輕看他人的雙胞胎兄弟，多默也不是那些對基督徒團體發生的事感到震驚的之人的雙胞胎兄弟，或是那些相信無神論，或成了另一宗教成員之人的雙胞胎兄弟。多默並沒有離開團體，走自己的道路， 他與那些與選擇共同追隨救主之人保持聯繫。
事實上，八天以後，我們在團體又找到了他。他是那些遭受苦難，在特定時期，因著教會，經受苦難，暫時離開團體的雙胞胎兄弟，也許他們不知道作出某些選擇。他是那些相信新世界，那些為基督的提議獻出靈魂之人的雙胞胎兄弟。讓我們想想：那些20年之久，堅持宣講福音的傳教者，他們投入時間和精力，也會有沮喪和失望的時刻。讓我們舉幾個明確的例子。甚至在今天，有些人因為醜聞而離開教會，出現在帶有毀滅後果的門徒中間。或者，有些人，他們對教會結構的單一，集權，落後，爭權奪利感到失望，離開了教會。某些教會，他們仍然對財富感興趣，或者，他們對一個仍處於中世紀，微小的君士坦丁式教會，熱衷於行政工作，而非真正投身於福傳工作的教會感到失望，離開了教會。如果那人離開，因為這個教會存在局限，因而拒絕，那人就是多默的“雙胞胎兄弟”那些人離開教會，是因為他們自身的原因。
多默的“雙胞胎兄弟”是一個經驗到困難時期的，但是，他/她回到團體內，是因為他/她知道，復活之主在那裡（他們以後就會發現）團結整個團體。多默的“雙胞胎兄弟”是一個共同承擔復活之主新世界計畫的人。那十個門徒，他們已經見過復活之主，他們走向多默 …… 有意思的是：在這裡所用的動詞，不是“他們對多默說”“他們齊聲對多默說”，而是一個持續的行為，他們試圖說服他。“我們看見了 …… ”他們把自己的經歷告訴他。
多默是一個想要另一證明的人。他希望得到合理，可證實的證據。這就是我們的“雙胞胎兄弟”，因為我們也希望得到復活之主的證據。這不是可能的，因為他們正經驗的，不是我們的世界，而是天主的世界。我們也能在私人空間，在家裡， 私人祈禱的時候，與天主相會。但是，只能在主的日子，門徒集會所在的團體裡，才能看見並找到復活之主。讓我們來聽，聖史所講述，多默在主的日子裡的復活節體驗：
一周以後，祂的門徒又在樓房裡，多默和他們在一起。耶穌來了，雖然門是關著的，站在他們中間說：“願平安與你們同在。”接著，祂對多默說：“把你的手指放在這裡，看看我的手，把你的手放到我的肋膀，不要做不相信的人，而是要相信。”多默回答祂說：“我主，我的天主！” 耶穌對他說：“你相信，是因為你看見了我？ 那些沒有看見而相信的人是有福的。”耶穌在自己的門徒面前顯了許多的神跡，並沒有寫在這本書上。但是，那些給你們寫下的經文，是要你們相信耶穌就是基督，就是天主子，使你們因這樣的信德，藉著祂的名號，得到生命。”
八天以後，多默也與門徒一起聚會。這個集會是在主日舉行的。在主的日子，耶穌來到門徒中間，常以相同的方式向門徒致意：“願平安與你們同在。”這個問候，是我們在主日的時候，舉行聖體聖事的聖職向我們致意時，我們聽到的：“願平安與你們同在。”這是復活之主向自己門徒的致意。祂曾那十個門徒致意，現在，祂也向多默致意。門徒拋棄了他，甚至認為他背叛了主。但是，復活之主並沒有責備他，常把自己的平安賜給他們。還有，我們帶著我們的軟弱，出席主日的時候，我們也沒有受到責備。我們常受到致平安的問候。“我賜給你們平安。”
接著，祂對多默說：看看我的手，觸摸我的傷口，伸手，感受我的肋膀。”這不是對多默的責備。耶穌滿足多默的願望，讓他觸摸，讓他看看自己的手，還有祂肋膀上的傷口。這是對多默的邀請，使他定睛注視著耶穌的手和肋膀。這顯然是在主日的時候，天主對我們發出的邀請，默思祂的手和祂的肋膀。因為祂的雙手所做的一切，祂只為愛所做的一切，常在我們面前，我們離開教堂，在這一周，我們要永遠牢記復活之主賜給我們的使命：把祂的雙手，透過我們的手，顯示給每個人。我們怎樣才能觀察這些手呢？我們怎樣才能定睛注視：復活之主曾傾流過自己寶血的肋膀，就是付出自己全部生命的肋膀呢？我們聖體聖事中，在聖體內找到了答案。那時，耶穌想要總結，那時候，耶穌想要給我們一個記號，把自己的一生體現在這個餅裡。“我成了生命之糧，我把自己的全部生命，完全獻作生命之糧。”
因此，在主的日子，我們受到的邀請，顯然是多默想去做的：看看這些手，看看那個聖肋。我們應該一直這樣做，因為如果我們如果不把我們的目光聚集在那些手上，那個肋膀上，我們就不能在世界上重現基督的臨在。多默藉著宣認了自己的信仰。這是有史以來，最美麗的信仰宣認。他被認為是很難相信耶穌復活的門徒，但是，在他的口唇上，有最美麗的信仰宣認：“我主，我的天主。”這個宣認很重要，因為我們身處圖密善（Domitian）皇帝的時期，他想要被人當作主和神一樣欽崇。他的王命是用這樣的格式寫成的：圖密善（Domitian），我們的主，我們的神這樣命令 …… 多默告訴我們：基督的門徒，沒有把這個羅馬皇帝，“這個主，這個神”當作參照物，這個皇帝，被比作野獸，出現在默示錄中，因為這個皇帝所代表的是古時候的世界。我們的上主，我們天主，就是向我們介紹：只建樹愛的手，奉獻自己全部生命的肋膀的那一位。
我祝你們大家復活節喜樂，一周愉快。
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