分类： 主日证道

戰勝死亡，最令人苦痛的威脅工具
福音：谷24:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

復活節快樂，阿肋路亞！

復活節前夜是福音書中體現出來的，極具戲劇性的狀況。婦女們跑去給屍體做防腐處理，突然她們發現自己陷入一種難以置信的場景。重重的石頭被移開了，沒有找到屍體，相反，她們找到兩位天使，天使告訴她們，祂現在是生活的，正要去加里肋亞。一個傳奇從這空空的墳墓開始，不僅是基督復活的傳奇故事，也是那些追隨祂的人的傳奇故事。教會是建立在經過證實的復活的基礎之上的。因此，聖保祿寫說：如果基督沒有復活，我們的信仰就是徒勞的。

基督藉著復活戰勝了死亡的權勢。任何生物面臨的最大挑戰就是克服死亡的恐懼。它們出於本能，保護自己的生命。要克服這種本性的傾向，走向死亡，需要更強烈的直覺，以此保全比自己更有價值的事物。國家地理頻道（National Geographic Channel）新近拍攝了廣為流行的視頻，講述的是關於幼鹿和母鹿的視頻。母鹿望見幼鹿，不守規矩，跳入河中。之後，她看到一條鱷魚朝著幼鹿而去。它跳入河中，在鱷魚來到自己幼鹿以前，把自己投入鱷魚口中。有一些比自我保護更強烈的本能，母鹿便是例證。

但是，耶穌走入死亡，並非出於本能，而是出於自願。祂在心中，曾多次思辨死亡。耶穌完全相信，有必要採取救贖的行動。在革責瑪尼山園，最強烈的誘惑來襲，祂在那裡，血汗並流，作出決定。祂多次構想了自己的死亡。於是，祂決定懷著強烈的愛死去，正如祂之前提到的那樣：“人若為自己的朋友舍生，沒有比這更大的愛情了。”祂如同擁抱朋友一樣，擁抱全體人類，甚至還包括那些把祂釘在十字架上的人。

死亡是最強硬的抑制手段。敵人利用我們對死亡的恐懼，以此操縱我們作出決定。許多電影運用這樣的技巧創作戲劇。如果受害人選擇去死，敵人就會變得軟弱無力。他不得不運用更強烈的，使人痛苦的手段，以此威脅受害人，幾時受害人選擇擁抱死亡，仇敵便沒有任何工具，以此操控受害人的價值觀和決定。於是，死亡就失去了權勢。“噢！死亡，你的刺在哪裡!”你只不過變成了一隻沒有刺的黃蜂罷了！再沒有人怕懼你了！耶穌曾教導過：生活中要活出福音的價值，愛到死去，比活著被人負賣，更有價值。殉道者行走在這條道路上，因戰勝恐懼和死亡的權勢，永遠歡欣喜樂。

復活也使我們回到天鄉成為可能。如今爆發的，貪婪之欲和對權力的渴望，閉合了愛德的水閘，愛德，洋溢在每人的心中，使人選擇，為活出福音的價值而生活。凡因相信聖父計畫而死的人，必要再度復活。耶穌再度醒來的時候，不僅是祂本身回到生活中，祂所教導的全部價值觀，都回歸生活。祂所教導的一切，因祂復活的事實，得以確認。

因基督戰勝了死亡，復活節便是邀請我們歡欣踴躍。它也邀請我們：反思征服我們極其糟糕的恐懼和試探的方法。如今，最重要的，不是要我們回到，先前安葬我們帶有罪狀身體的墳墓，也不是要把帶有復活本性的我們與那死去的扔在一起。

復活節喜樂！基督已復活！我們也復活了 ……阿肋路亞！

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

战胜死亡，最令人苦痛的威胁工具
福音：谷24:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

复活节快乐，阿肋路亚！

复活节前夜是福音书中体现出来的，极具戏剧性的状况。妇女们跑去给尸体做防腐处理，突然她们发现自己陷入一种难以置信的场景。重重的石头被移开了，没有找到尸体，相反，她们找到两位天使，天使告诉她们，祂现在是生活的，正要去加里肋亚。一个传奇从这空空的坟墓开始，不仅是基督复活的传奇故事，也是那些追随祂的人的传奇故事。教会是建立在经过证实的复活的基础之上的。因此，圣保禄写说：如果基督没有复活，我们的信仰就是徒劳的。

基督藉着复活战胜了死亡的权势。任何生物面临的最大挑战就是克服死亡的恐惧。它们出于本能，保护自己的生命。要克服这种本性的倾向，走向死亡，需要更强烈的直觉，以此保全比自己更有价值的事物。国家地理频道（National Geographic Channel）新近拍摄了广为流行的视频，讲述的是关于幼鹿和母鹿的视频。母鹿望见幼鹿，不守规矩，跳入河中。之后，她看到一条鳄鱼朝着幼鹿而去。它跳入河中，在鳄鱼来到自己幼鹿以前，把自己投入鳄鱼口中。有一些比自我保护更强烈的本能，母鹿便是例证。

但是，耶稣走入死亡，并非出于本能，而是出于自愿。祂在心中，曾多次思辨死亡。耶稣完全相信，有必要采取救赎的行动。在革责玛尼山园，最强烈的诱惑来袭，祂在那里，血汗并流，作出决定。祂多次构想了自己的死亡。于是，祂决定怀着强烈的爱死去，正如祂之前提到的那样：“人若为自己的朋友舍生，没有比这更大的爱情了。”祂如同拥抱朋友一样，拥抱全体人类，甚至还包括那些把祂钉在十字架上的人。

死亡是最强硬的抑制手段。敌人利用我们对死亡的恐惧，以此操纵我们作出决定。许多电影运用这样的技巧创作戏剧。如果受害人选择去死，敌人就会变得软弱无力。他不得不运用更强烈的，使人痛苦的手段，以此威胁受害人，几时受害人选择拥抱死亡，仇敌便没有任何工具，以此操控受害人的价值观和决定。于是，死亡就失去了权势。“噢！死亡，你的刺在哪里!”你只不过变成了一只没有刺的黄蜂罢了！再没有人怕惧你了！耶稣曾教导过：生活中要活出福音的价值，爱到死去，比活着被人负卖，更有价值。殉道者行走在这条道路上，因战胜恐惧和死亡的权势，永远欢欣喜乐。

复活也使我们回到天乡成为可能。如今爆发的，贪婪之欲和对权力的渴望，闭合了爱德的水闸，爱德，洋溢在每人的心中，使人选择，为活出福音的价值而生活。凡因相信圣父计划而死的人，必要再度复活。耶稣再度醒来的时候，不仅是祂本身回到生活中，祂所教导的全部价值观，都回归生活。祂所教导的一切，因祂复活的事实，得以确认。

因基督战胜了死亡，复活节便是邀请我们欢欣踊跃。它也邀请我们：反思征服我们极其糟糕的恐惧和试探的方法。如今，最重要的，不是要我们回到，先前安葬我们带有罪状身体的坟墓，也不是要把带有复活本性的我们与那死去的扔在一起。

复活节喜乐！基督已复活！我们也复活了 ……阿肋路亚！

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年復活節守夜彌撒
福音：谷16:1-8
Fernando Armellini 神父的評述

弟兄姐妹們，復活節快樂。

人們有自主意識的時候，人所懷有的最大問題是： 我們的生命為什麼會終結呢？其它生物不知道他們的生命已經終結。只有人類有這樣意識，只有人會擔憂死亡，因為人害怕，並與其特有的事物進行鬥爭 ……人蒙召與這個想法修好。如果你意識到，你的生命有一個開始，有一個終結，你將會以一種不同的方式，構建你的生活。這就是人性的一部分。就連天主也不能造一個不死之人。那會是另一種生物。

問題來了：如果我們註定要死，天主為何要把我們帶到這個世界來呢？如果死亡是我們最終的命運；如果天主存在，那麼，祂一定是與我們開玩笑。自古以來，人們就試圖回答這個令人不安的問題。古中東時期，他們用神的口吻來回答，神的口吻就是他們的神學。他們對這些問題作出了什麼答案？他們說：眾神造人的時候，祂賜給他們死亡。生命掌握在祂的手中。這是西杜裡（Siduri）給吉爾伽美什 (Gilgamesh)的答案：（西元前2750年，蘇美爾神話中的傳奇人物）他要從活人的世界移動到死人的世界，去找自己的朋友恩齊杜（Enkidu），他卻沒有給他希望。眾神壟斷了自己的不朽。西杜裡（Siduri）給吉爾伽美什 (Gilgamesh)傳達是的一種猶豫的反映。

我們在聖經中也能找到這樣的反映。達味在自己的祈禱中說：“我們在世上的生命，不過是沒有希望的泡影。”（戶上29:15）訓道篇的作者更直接：“事實上，人和動物都有相同的運氣，一人死和另一人死，他們都有相同的生氣，人不能超越動物。所有人的生命都是短暫的。所有人都走向相同的地方，所有人都出自塵土，歸於塵土。”（訓3:19-20）訓道篇正是這令人沮喪的回應： 這並沒有讓人類的推理更光明。聖詠作者已開始憑藉直覺， 積極尋找這一直使人類痛苦的問題答案：聖詠作者知道：關於人的靈魂是不朽的推理，不應只哲學開始。他們邀請人們反思愛的邏輯。

如果天主加入到人與愛的對話，如果祂的愛是真實的，那麼，祂就沒有與我們開玩笑。比如：聖詠16首的作者在結束自己的祈禱時說：“天主，禰不容許禰的聖人（按照翻譯譯出，但是，希伯來語的詞是’hasid’，意思是“你的愛人”）不容許禰所愛的人留在陰間。禰定會向我顯示生命之道。”這就是離開陰間的生命的含義，因為你不能沒有我的陪伴。現在，聖詠作者說：“禰定會使我在禰面前充滿喜樂，在禰右邊也是我的福氣。”聖詠作者的這些直覺是正確的， 但是，他們對我們存在的意義，沒有肯定的答案。

在復活之夜，天主給出了明確的答案：讓我們試著想像一下：在30年4月7日星期五下午，我們在加爾瓦略山上。在那天，耶穌被釘在十字架上。阿黎瑪特雅人（Arimathea）若瑟，他把那塊巨石滾到墓前以後，就走了。他目擊了一個義人在恥辱中死去 —— 一個充滿愛，只有愛的人，我認為，他的反思，使他可以用訓道篇的話，總結他的反思：“所有人都面臨了相同的命運：無罪之人和有罪之人，純潔的人和不潔的人，獻祭之人，不給他們獻祭的人，義人和罪人，發誓的人和遲延發誓的人 ……所有人都有相同的命運 …… 人在世的時候，心中充滿了惡，他的結局就是與人同死。”（訓9:2-3）阿黎瑪特雅人（Arimathea）若瑟的一生，一定是這樣結束的 …… 鬱鬱寡歡。

黑暗和寂靜降臨在耶路撒冷城。一家人聚在屋內，舉行逾越節的晚餐。沒有人移動，因為大安息日開始了。這就是希伯來人逾越節的安息日。耶穌被安放在墳墓裡，人們聚在屋裡吃逾越節的晚餐。週六開始，週六日落時分，新的一天開始了。有些婦人離開她們的家，因為復活節的安息日已經結束了。她們就是那些在遠處目擊主的聖死，參加過主的葬禮。

讓我們來聽敘述：
“安息日結束了，瑪利亞瑪達肋納，瑪利亞，雅各伯的母親，撒羅默，購買了香料，好使他們能給祂敷油。一周的第一天，清晨，太陽升起的時候，他們就來到了墳墓。她們彼此說：“有人能替我們把石頭從墳墓前滾回來呢？”

需要提醒不專心讀者注意的是，在熟悉這段經文以前，可能會犯下這樣的錯誤。這樣的讀者是誰呢？他們就是那些讀了四位聖史講述救主復活事件的讀者，這四位聖史，好似都是用編年體寫成的。那些，在這些讀者身上，會發生什麼呢？他們就會立刻看到，這些內容中存在的矛盾，這樣的不一致，不可調和。比如：我們很快就會聽到的，聖瑪爾谷福音中說，在一個壯麗的景象中，婦人看到“一個少年”路加說，有“兩個男人：，瑪竇描述了一個偉大的場景。他說：“突然有大地震，上主的使者從天上下來，前來滾開上面的石頭。他的面容有如閃電，他的衣服潔白如雪。衛兵嚇得發抖，如同死人一樣。天使對婦人說：“妳們不要害怕。”（瑪28:2-5）

因此，受到低等教育的讀者迷失方向，疑惑不解，他們問道：婦女們看到了什麼？誰能對此進行解釋呢？聰明的讀者提出了另一個問題：我們應當提出這個問題：聖史想要告訴我們什麼 ……他們採用的是什麼圖像，運用的是什麼樣的語言？因此，我們必須把資訊和語言進行區分；這些圖像為顯示資訊服務。

我們不能把這些圖像當作一部編年體的形態。對這一點，我們必須牢記， 以此才能真正理解聖史的資訊。我們，在這個復活之夜，找到了馬爾谷記述的復活節的體驗。我們要試圖理解聖史想要告訴我們的是什麼。

我們先來解釋婦人們為何會去墳墓。馬爾谷說：她們要去給耶穌的屍體敷油。這好像是一個資訊，然而它不是。沒有給屍體敷油的習慣。這個屍體只被清洗過，穿好衣服，然後用布條裹了起來。事實上，瑪竇和若望說：婦人是去觀看聖墓。那時確實如此，因為埋葬後第三天，人們去看望被埋葬的人，只是為了哀哭，以此確認那人確實死了，因為人死了以後，立刻埋葬了，因此，從外表上來看，這人可能死了。這就是瑪竇和若望提到的婦人，她們去觀看聖墓的原因。

為什麼馬爾谷介紹了這個敷油呢？首先，我要說的是：聖史想要讀者反思，並默想這些婦人要做的動作。這是人面對亡者的時候，唯一能做的事，給屍體敷油，做防腐處理 …… 只是，你理解了什麼？給屍體做防腐的人，不能戰勝死亡 …… 他只是給亡者立了一座紀念碑。這就是聖史想要我們反思的原因：那人拼盡全力，總不戰勝死亡。那些試圖以某種方式延長自己的壽命，只能得到緩解。

但是，還有別的原因。為給耶穌的聖屍敷油，婦人必須移開分隔活人和死人世界的石頭。但是，那塊石頭是不能移動的。馬爾谷聖史想要引起人們對這塊石頭的注意。一個人可以給屍體防腐，卻不能移開石頭。人死的時候，就永遠離開了活人的世界。這就是兩個世界。他們不再來往。人不能打開門扉，在這兩個世界來往。

讓我們想像一下，這些婦人，她們在復活節的清晨，她們來到墳墓的時候，期望看到什麼。你們可以想像“復活” —— 正如我們之前說的那樣。但是，就耶穌而言，祂的屍體被碾碎，在這種情況下，復蘇是不可能的。她們可能按照現有的觀念，期待一個“復活”，雖然並非所有以色列人都相信。法利賽人相信“復活”，然而，他們以為的是一個屍體的“復活”。但是，他們為什麼會聯想到這個“復活”？百年以後，千年或萬年以後。他們說：默西亞，人子國度來臨的時候，義人必要復活。這個觀念出現在耶穌誕生前的丙個世紀。瑪爾大所相信的，就是這復活的希望，那時，她對耶穌說：“我知道我的兄弟，他是義人，人子國度來臨的時候，他定會復活。”

但是，只有法利賽人相信這個復活。撒杜賽人輕看這種信仰。普通人還有別的問題 ……他們並不擔心復活的問題。耶穌已經講過復活。祂說：相信祂的人，就不會死。終結的是生物性的生命，祂給世人介紹的是永恆的生命，這不是賜給死人的，還是給活人的　……　這種生命，如果生物上的生命不結束，絕不會終結。耶穌提到的生命，是一個沒有終結的生命，是一個“沒有死亡”的生命。但是，人們不理解祂說的話。需要用另一種燈光—— 復活節的燈光來耶穌所說，關於戰勝死亡的言論。耶穌不是說：生物性生命的延續。

讓我們留意：這個生命不是給死人的，而是給活人的。我們不會死，因為我們現今所擁有的是永恆的生命。
“清晨，一周的第一天，太陽升起的時候，她們來到墳墓”

我們有三個重要的時間指向。聖史強調說：“很早的時候”—— “太陽升起的時候”我不想誇大這象徵的寓言，但是，聖史堅持讓我們思考：聖史指的是：將要征服黑暗世界的新光。這個“黑暗”讓整個人類落入絕望。現在，這個黑暗即將消失，新一天的曙光已經破曉。婦女們說：誰會移開這個石頭呢？這是憑藉人的力量，無法移動的障礙。只有自天而來的干預才能開啟這兩個世界的交流。讓我們來聽，這些去墳墓的婦女，她們發現了什麼：

“她們舉目觀看的時候，看到石頭已經滾開；這是一塊非常大的石頭。她們進了一個墳墓，看到一個少年身穿白衣，坐在右邊，她們感到非常驚奇。他對她們說：“不要感到驚訝！妳們尋找的，被釘在十字架上的納匝肋人耶穌。祂已經復活了，祂不在這裡了。請看安放過祂的地方。但是要去告訴祂的門徒和伯多祿，祂要在你們之前，先去加里肋亞；你們要在那裡見到祂，正如祂給你們說過的那樣。’”

聖史馬爾谷指出：婦女走向墳墓的時候，她們“舉頭觀看”這意味著：在那一刻以前，她們的眼睛一直盯著地面。這不是次要的細節。馬爾谷並不在現場。因此，馬爾谷所說的，她們“舉頭觀看”是給我們的訊息。這些婦人體現出來的，就是當今人類所做動作的形象：人們一直在尋求死亡謎團的答案，把他們的目光聚在地上。把預期壽命放在技術資源，科學，製作木乃伊上。他們看著地面，因為他們只能到那裡。今天的技術已經不同。它們可以被稱作“克隆”“休眠”…… 目標卻是相同的：使這個生命變得永恆。在世上尋求的答案，其結果將一如往常。我們能得到的答案，更多是延長這生物性生命的衰老週期。戰勝死亡的勝者，不可能來自世界。

馬爾谷邀請我們如同婦人所做的那樣，面向任何墳墓，抬頭觀看。使你被出自天堂的真光所籠罩。那些舉目觀看的婦人，看到那塊憑藉人力，無法移開的石頭已從上面移開了。這石頭已經滾到外面了。有人做了她們不能做的事。有人逆轉了死亡的力量。耶穌進到陰間， 傾空了陰間。祂征服了死亡。你們可以看到樓上的門，耶穌進到陰間的時候，這門就以死亡而告終結。她們看到死亡正在逃跑，被永遠打敗了。

從延長生物性生命的意義上來說：戰勝死亡，不是克勝死亡 ……因為死神隨時回來，隨時準備好奪取獵物。只有把生命交給死亡，才能戰勝死亡，當終結生命被交付死亡，卻賜給所有人生命，死亡的怪物無法接觸所有人的生命。婦人進到墳墓。她們越過了邊界。她們觸及了死人的世界。她們想在陰間尋找死人，找尋長老 …… 相反，令人驚訝的是： 她們看到一個少年人。在這裡，有一個希臘詞’neaniskon’，上周我們在革責瑪尼（Gethsemane）的時候，已經看到過這個少年，那時候，他把單衣留給那些想要逮捕他的人的手中。他把單衣留在他們的手中，赤身逃走了。在這裡，我們又找了這個少年。這是“年少”這個詞彙首次出現在墳墓。現在他不被布條包裹著，而是穿著一件潔白華麗的衣服。現在他不被布條包裹著，而是穿著一件潔白華麗的衣服。現在，她們發現一個年輕的生命。她們沒有發現一個年老的生命。在陰間，在冥界，她們偕同耶穌一起，進入一個永遠年輕的生命。在天主世界，人不會老去，因為時間不再流逝。

那坐在右邊的年輕人。希臘文寫作’entois dexios’ 在右邊的，常是積極的，在婦人想要尋找耶穌聖屍的世界裡，一切都是積極的，一切都是美好的。一切都是美好的，因為它與新民辦，天主的世界，永遠的世界，休戚相關。白色的衣服，是光的象徵，節慶的象徵，喜樂的象徵。婦人都感到非常害怕。這種反應，令人驚訝。我們期待快樂，而非期待麻木。在這裡，我們看到了一個希臘詞：’ecstasy’:這好似我們走出自我，進入一個出乎意料的世界。她們感到困惑。這一天，她們因與天上的使者相遇而陶醉。

聖經提到與天主的世界相遇時，恐懼和驚恐是正常的反應。馬爾谷與別人有所不同，他強調這些婦人的這種恐懼反應。這是第一點。這少年人告訴婦人：“不要害怕。妳們尋找的，被釘在十字架上的納匝肋人耶穌。”耶穌的公開生活中有兩個極端：納匝肋，祂開始公開生活的地方，加爾瓦略山，祂被釘在十字架上的地方。這個生命進入了天主的世界。

“祂不在這裡了，祂復活了。請看安放過祂的地方。”

她們希望找到的，不是這個下降陰間的，那阿黎瑪特雅人若瑟所埋葬的，他們鍾愛的主，但是，所有亡者都必須由陰間而來。這少年人說：不。在這裡的生命是年輕的。永恆的生命與耶穌一起進到陰間時，祂就是使之成了靈薄獄，這個陰間就消失不見了。天主已經介入其中。被釘在十字架上的人的命運，已經改變了。

這是少年對婦人發出的邀請：“現在去告訴祂的門徒，祂要在他們之前，先到加里肋亞。”他們要在那裡看到祂，正如祂告訴他們的那樣。”這是分配給婦人的任務。不是要她們講述她們的經歷，而是邀請門徒去到加里肋亞。為的是使門徒經驗到這些婦人所經驗的事。這個邀請具有什麼含義呢？

門徒們不得不回憶他們追隨救主的時候，他們走過的路 …… 他們沒有看到生命的盡頭。在結束旅途的時候，他們必須回到他們走過的路，那時候，他們會意識到，祂是正確的。他們會如同百夫長一樣，在交出自己生命的耶穌的臉上，看到愛人的，只有愛的天主的面容。他們必須聽從他們內心的聲音，這聲音會使他們相信：“如果你們相似祂，是出於愛，你們就要進到復活之主的世界。這就是這個少年人對我們發出的邀請：體驗每人所做的事。你們要按照馬爾谷福音所說的那樣，離開加里肋亞，如同門徒一樣，與主攜手一起生活，，我們也要來到加爾瓦略山。因為祂在那兒，出於對世人的愛，獻出自己的生命。天主是愛，祂只是愛。

婦人們做了什麼？“她們趕忙跑出墳墓 ……”馬爾谷聖史說：她們都“嚇壞了，驚喜若狂。她們完全嚇壞了，沒有對任何人說什麼。”在這裡，我們再次看到這“恐懼”的主題，在馬爾谷福音結尾的地方（因為馬爾谷福音，到此結束）：“她們由於恐懼，沒有對任何人說話。”

世界文學史上，沒有一本書是以這種方式結束的。原因很清楚。馬爾谷福音，沒有終結 —— 它正開始了，因為我們必須回到加里肋亞。接著，離開加里肋亞，走在那獻出生命之人面前行走，接著模仿那百夫長所說的話，結束這個旅途。

婦人為什麼會感到害怕？這個恐懼，具有神學上的原因。這些婦人所代表的是基督徒團體 ……她們為什麼會感到害怕？如果她們遇到耶穌的屍體，她們就會哭了　……　她們會說：“義人用這樣的方式，結束了生命；我們要畢生為祂哀悼。”接著，她們會如同往常一樣生活。她們會帶著問題，她們的項目 ，她們的夢想一起生活。

門徒們也會如同先前所做的那樣，繼續他們的生活。沒有一樣會發生改變 ……留下的，只有對納匝肋人耶穌的回憶。如果是這樣的話，她們就不會感到害怕了。她們為什麼會感到害怕？面對這個復活，如果祂是正確的 …… 一切都改變。如果祂是正確的，這就意味著：充實的生活，並非為自己保留，他們就會退縮，成功的生活就是為愛付出生命。這就很可怕。如果我們不害怕，我們就沒有理解復活節的提議。成功的人，就是被介紹到光榮之父的人；那成功的人，就是天主的真子，就是獻出生命的天主子。

一個體驗過復活節人的，不能不害怕。如果他不害怕，這就是意味著：他還沒有明白。還有另一個原因：“不要對任何人說任何事。”為什麼不對任何人說任何事？顯然是我們害怕在今天宣告復活之主和復活節的訊息。當我們宣告納匝肋人耶穌提出的道德提議時，我們就感到歡喜。沒有人比耶穌提出的人道主義更美麗了。

耶穌提出的真福八端，就是人道主義的巔峰。能全身心這樣做的人，真是有福。但是，誘惑就到此為止。耶穌提出的，基督宗教人文主義，受人重視，即使沒有復活節，也受人重視，因為在我們內心深處，真正的人格，就是耶穌提倡的，耶穌提倡的真正人格就是：不可殺人，不可欺壓人，不可冒犯人，不可偷盜。不。愛，才是真正的人。另一種選擇，仍然是野獸的時代。即使沒有復活節，這項建議，仍然有效。當我們宣告已被奉獻的永恆生命，超越任何人的生命時，我們也開始發現， 我們正陷入困境。我們害怕宣告這個完全改變與現實世界聯繫的真理。這改變我們看到的生活，家庭，金錢，事業 ……它改變了一切。我們甚至也羞於提出這個復活的觀點。

有時候，在舉行復活節守夜彌撒的時候，在彌撒中講道的人宣講的，（是什麼讓人眼前一亮的）是戰勝死亡，他們提出了許多建議，非常有意思的事情；但是，許多時候，他們沒有勇氣宣告我們信仰的核心真理：戰勝死亡的永生。然而，我也認為：婦人的緘默，具有別的含義。是為給我們的另一條訊息。宣講福音，是以婦人的緘默開始。她們對任何人都不說什麼。這就是宣講福音的開端。回到加里肋亞。

按照馬爾谷而言，這些婦人，遠超那些跑回去宣報復活訊息的人；他們是那些聽眾的形象，他們把自己的經驗內化於心。因此，在宣報以前，保持緘默，十分必要。那些婦人，那些體驗到復活節的人，他們的內心有掙扎。這使關於全新的生活前景，在他們心中，達到平衡。從復活節的角度來看，這個前景，改變了我們存在的意義。所以，這些婦人不講話。首先，她們一定覺察到了，她們的內心發生了改變。她們覺察到了這種內在震動，只有這樣，她們才能邀請其他人遵循相同的方式，達至復活之主的願景。

我祝你們大家復活節快樂。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
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乙年复活节守夜弥撒
福音：谷16:1-8
Fernando Armellini 神父的评述

弟兄姐妹们，复活节快乐。

人们有自主意识的时候，人所怀有的最大问题是： 我们的生命为什么会终结呢？其它生物不知道他们的生命已经终结。只有人类有这样意识，只有人会担忧死亡，因为人害怕，并与其特有的事物进行斗争 ……人蒙召与这个想法修好。如果你意识到，你的生命有一个开始，有一个终结，你将会以一种不同的方式，构建你的生活。这就是人性的一部分。就连天主也不能造一个不死之人。那会是另一种生物。

问题来了：如果我们注定要死，天主为何要把我们带到这个世界来呢？如果死亡是我们最终的命运；如果天主存在，那么，祂一定是与我们开玩笑。自古以来，人们就试图回答这个令人不安的问题。古中东时期，他们用神的口吻来回答，神的口吻就是他们的神学。他们对这些问题作出了什么答案？他们说：众神造人的时候，祂赐给他们死亡。生命掌握在祂的手中。这是西杜里（Siduri）给吉尔伽美什 (Gilgamesh)的答案：（公元前2750年，苏美尔神话中的传奇人物）他要从活人的世界移动到死人的世界，去找自己的朋友恩齐杜（Enkidu），他却没有给他希望。众神垄断了自己的不朽。西杜里（Siduri）给吉尔伽美什 (Gilgamesh)传达是的一种犹豫的反映。

我们在圣经中也能找到这样的反映。达味在自己的祈祷中说：“我们在世上的生命，不过是没有希望的泡影。”（户上29:15）训道篇的作者更直接：“事实上，人和动物都有相同的运气，一人死和另一人死，他们都有相同的生气，人不能超越动物。所有人的生命都是短暂的。所有人都走向相同的地方，所有人都出自尘土，归于尘土。”（训3:19-20）训道篇正是这令人沮丧的回应： 这并没有让人类的推理更光明。圣咏作者已开始凭借直觉， 积极寻找这一直使人类痛苦的问题答案：圣咏作者知道：关于人的灵魂是不朽的推理，不应只哲学开始。他们邀请人们反思爱的逻辑。

如果天主加入到人与爱的对话，如果祂的爱是真实的，那么，祂就没有与我们开玩笑。比如：圣咏16首的作者在结束自己的祈祷时说：“天主，祢不容许祢的圣人（按照翻译译出，但是，希伯来语的词是’hasid’，意思是“你的爱人”）不容许祢所爱的人留在阴间。祢定会向我显示生命之道。”这就是离开阴间的生命的含义，因为你不能没有我的陪伴。现在，圣咏作者说：“祢定会使我在祢面前充满喜乐，在祢右边也是我的福气。”圣咏作者的这些直觉是正确的， 但是，他们对我们存在的意义，没有肯定的答案。

在复活之夜，天主给出了明确的答案：让我们试着想象一下：在30年4月7日星期五下午，我们在加尔瓦略山上。在那天，耶稣被钉在十字架上。阿黎玛特雅人（Arimathea）若瑟，他把那块巨石滚到墓前以后，就走了。他目击了一个义人在耻辱中死去 —— 一个充满爱，只有爱的人，我认为，他的反思，使他可以用训道篇的话，总结他的反思：“所有人都面临了相同的命运：无罪之人和有罪之人，纯洁的人和不洁的人，献祭之人，不给他们献祭的人，义人和罪人，发誓的人和迟延发誓的人 ……所有人都有相同的命运 …… 人在世的时候，心中充满了恶，他的结局就是与人同死。”（训9:2-3）阿黎玛特雅人（Arimathea）若瑟的一生，一定是这样结束的 …… 郁郁寡欢。

黑暗和寂静降临在耶路撒冷城。一家人聚在屋内，举行逾越节的晚餐。没有人移动，因为大安息日开始了。这就是希伯来人逾越节的安息日。耶稣被安放在坟墓里，人们聚在屋里吃逾越节的晚餐。周六开始，周六日落时分，新的一天开始了。有些妇人离开她们的家，因为复活节的安息日已经结束了。她们就是那些在远处目击主的圣死，参加过主的葬礼。

让我们来听叙述：
“安息日结束了，玛利亚玛达肋纳，玛利亚，雅各布伯的母亲，撒罗默，购买了香料，好使他们能给祂敷油。一周的第一天，清晨，太阳升起的时候，他们就来到了坟墓。她们彼此说：“有人能替我们把石头从坟墓前滚回来呢？”

需要提醒不专心读者注意的是，在熟悉这段经文以前，可能会犯下这样的错误。这样的读者是谁呢？他们就是那些读了四位圣史讲述救主复活事件的读者，这四位圣史，好似都是用编年体写成的。那些，在这些读者身上，会发生什么呢？他们就会立刻看到，这些内容中存在的矛盾，这样的不一致，不可调和。比如：我们很快就会听到的，圣玛尔谷福音中说，在一个壮丽的景象中，妇人看到“一个少年”路加说，有“两个男人：，玛窦描述了一个伟大的场景。他说：“突然有大地震，上主的使者从天上下来，前来滚开上面的石头。他的面容有如闪电，他的衣服洁白如雪。卫兵吓得发抖，如同死人一样。天使对妇人说：“妳们不要害怕。”（玛28:2-5）

因此，受到低等教育的读者迷失方向，疑惑不解，他们问道：妇女们看到了什么？谁能对此进行解释呢？聪明的读者提出了另一个问题：我们应当提出这个问题：圣史想要告诉我们什么 ……他们采用的是什么图像，运用的是什么样的语言？因此，我们必须把信息和语言进行区分；这些图像为显示信息服务。

我们不能把这些图像当作一部编年体的形态。对这一点，我们必须牢记， 以此才能真正理解圣史的信息。我们，在这个复活之夜，找到了马尔谷记述的复活节的体验。我们要试图理解圣史想要告诉我们的是什么。

我们先来解释妇人们为何会去坟墓。马尔谷说：她们要去给耶稣的尸体敷油。这好像是一个信息，然而它不是。没有给尸体敷油的习惯。这个尸体只被清洗过，穿好衣服，然后用布条裹了起来。事实上，玛窦和若望说：妇人是去观看圣墓。那时确实如此，因为埋葬后第三天，人们去看望被埋葬的人，只是为了哀哭，以此确认那人确实死了，因为人死了以后，立刻埋葬了，因此，从外表上来看，这人可能死了。这就是玛窦和若望提到的妇人，她们去观看圣墓的原因。

为什么马尔谷介绍了这个敷油呢？首先，我要说的是：圣史想要读者反思，并默想这些妇人要做的动作。这是人面对亡者的时候，唯一能做的事，给尸体敷油，做防腐处理 …… 只是，你理解了什么？给尸体做防腐的人，不能战胜死亡 …… 他只是给亡者立了一座纪念碑。这就是圣史想要我们反思的原因：那人拼尽全力，总不战胜死亡。那些试图以某种方式延长自己的寿命，只能得到缓解。

但是，还有别的原因。为给耶稣的圣尸敷油，妇人必须移开分隔活人和死人世界的石头。但是，那块石头是不能移动的。马尔谷圣史想要引起人们对这块石头的注意。一个人可以给尸体防腐，却不能移开石头。人死的时候，就永远离开了活人的世界。这就是两个世界。他们不再来往。人不能打开门扉，在这两个世界来往。

让我们想象一下，这些妇人，她们在复活节的清晨，她们来到坟墓的时候，期望看到什么。你们可以想象“复活” —— 正如我们之前说的那样。但是，就耶稣而言，祂的尸体被碾碎，在这种情况下，复苏是不可能的。她们可能按照现有的观念，期待一个“复活”，虽然并非所有以色列人都相信。法利赛人相信“复活”，然而，他们以为的是一个尸体的“复活”。但是，他们为什么会联想到这个“复活”？百年以后，千年或万年以后。他们说：默西亚，人子国度来临的时候，义人必要复活。这个观念出现在耶稣诞生前的丙个世纪。玛尔大所相信的，就是这复活的希望，那时，她对耶稣说：“我知道我的兄弟，他是义人，人子国度来临的时候，他定会复活。”

但是，只有法利赛人相信这个复活。撒杜赛人轻看这种信仰。普通人还有别的问题 ……他们并不担心复活的问题。耶稣已经讲过复活。祂说：相信祂的人，就不会死。终结的是生物性的生命，祂给世人介绍的是永恒的生命，这不是赐给死人的，还是给活人的　……　这种生命，如果生物上的生命不结束，绝不会终结。耶稣提到的生命，是一个没有终结的生命，是一个“没有死亡”的生命。但是，人们不理解祂说的话。需要用另一种灯光—— 复活节的灯光来耶稣所说，关于战胜死亡的言论。耶稣不是说：生物性生命的延续。

让我们留意：这个生命不是给死人的，而是给活人的。我们不会死，因为我们现今所拥有的是永恒的生命。
“清晨，一周的第一天，太阳升起的时候，她们来到坟墓”

我们有三个重要的时间指向。圣史强调说：“很早的时候”—— “太阳升起的时候”我不想夸大这象征的寓言，但是，圣史坚持让我们思考：圣史指的是：将要征服黑暗世界的新光。这个“黑暗”让整个人类落入绝望。现在，这个黑暗即将消失，新一天的曙光已经破晓。妇女们说：谁会移开这个石头呢？这是凭借人的力量，无法移动的障碍。只有自天而来的干预才能开启这两个世界的交流。让我们来听，这些去坟墓的妇女，她们发现了什么：

“她们举目观看的时候，看到石头已经滚开；这是一块非常大的石头。她们进了一个坟墓，看到一个少年身穿白衣，坐在右边，她们感到非常惊奇。他对她们说：“不要感到惊讶！妳们寻找的，被钉在十字架上的纳匝肋人耶稣。祂已经复活了，祂不在这里了。请看安放过祂的地方。但是要去告诉祂的门徒和伯多禄，祂要在你们之前，先去加里肋亚；你们要在那里见到祂，正如祂给你们说过的那样。’”

圣史马尔谷指出：妇女走向坟墓的时候，她们“举头观看”这意味着：在那一刻以前，她们的眼睛一直盯着地面。这不是次要的细节。马尔谷并不在现场。因此，马尔谷所说的，她们“举头观看”是给我们的讯息。这些妇人体现出来的，就是当今人类所做动作的形象：人们一直在寻求死亡谜团的答案，把他们的目光聚在地上。把预期寿命放在技术资源，科学，制作木乃伊上。他们看着地面，因为他们只能到那里。今天的技术已经不同。它们可以被称作“克隆”“休眠”…… 目标却是相同的：使这个生命变得永恒。在世上寻求的答案，其结果将一如往常。我们能得到的答案，更多是延长这生物性生命的衰老周期。战胜死亡的胜者，不可能来自世界。

马尔谷邀请我们如同妇人所做的那样，面向任何坟墓，抬头观看。使你被出自天堂的真光所笼罩。那些举目观看的妇人，看到那块凭借人力，无法移开的石头已从上面移开了。这石头已经滚到外面了。有人做了她们不能做的事。有人逆转了死亡的力量。耶稣进到阴间， 倾空了阴间。祂征服了死亡。你们可以看到楼上的门，耶稣进到阴间的时候，这门就以死亡而告终结。她们看到死亡正在逃跑，被永远打败了。

从延长生物性生命的意义上来说：战胜死亡，不是克胜死亡 ……因为死神随时回来，随时准备好夺取猎物。只有把生命交给死亡，才能战胜死亡，当终结生命被交付死亡，却赐给所有人生命，死亡的怪物无法接触所有人的生命。妇人进到坟墓。她们越过了边界。她们触及了死人的世界。她们想在阴间寻找死人，找寻长老 …… 相反，令人惊讶的是： 她们看到一个少年人。在这里，有一个希腊词’neaniskon’，上周我们在革责玛尼（Gethsemane）的时候，已经看到过这个少年，那时候，他把单衣留给那些想要逮捕他的人的手中。他把单衣留在他们的手中，赤身逃走了。在这里，我们又找了这个少年。这是“年少”这个词汇首次出现在坟墓。现在他不被布条包裹着，而是穿着一件洁白华丽的衣服。现在他不被布条包裹着，而是穿着一件洁白华丽的衣服。现在，她们发现一个年轻的生命。她们没有发现一个年老的生命。在阴间，在冥界，她们偕同耶稣一起，进入一个永远年轻的生命。在天主世界，人不会老去，因为时间不再流逝。

那坐在右边的年轻人。希腊文写作’entois dexios’ 在右边的，常是积极的，在妇人想要寻找耶稣圣尸的世界里，一切都是积极的，一切都是美好的。一切都是美好的，因为它与新民办，天主的世界，永远的世界，休戚相关。白色的衣服，是光的象征，节庆的象征，喜乐的象征。妇人都感到非常害怕。这种反应，令人惊讶。我们期待快乐，而非期待麻木。在这里，我们看到了一个希腊词：’ecstasy’:这好似我们走出自我，进入一个出乎意料的世界。她们感到困惑。这一天，她们因与天上的使者相遇而陶醉。

圣经提到与天主的世界相遇时，恐惧和惊恐是正常的反应。马尔谷与别人有所不同，他强调这些妇人的这种恐惧反应。这是第一点。这少年人告诉妇人：“不要害怕。妳们寻找的，被钉在十字架上的纳匝肋人耶稣。”耶稣的公开生活中有两个极端：纳匝肋，祂开始公开生活的地方，加尔瓦略山，祂被钉在十字架上的地方。这个生命进入了天主的世界。

“祂不在这里了，祂复活了。请看安放过祂的地方。”

她们希望找到的，不是这个下降阴间的，那阿黎玛特雅人若瑟所埋葬的，他们钟爱的主，但是，所有亡者都必须由阴间而来。这少年人说：不。在这里的生命是年轻的。永恒的生命与耶稣一起进到阴间时，祂就是使之成了灵薄狱，这个阴间就消失不见了。天主已经介入其中。被钉在十字架上的人的命运，已经改变了。

这是少年对妇人发出的邀请：“现在去告诉祂的门徒，祂要在他们之前，先到加里肋亚。”他们要在那里看到祂，正如祂告诉他们的那样。”这是分配给妇人的任务。不是要她们讲述她们的经历，而是邀请门徒去到加里肋亚。为的是使门徒经验到这些妇人所经验的事。这个邀请具有什么含义呢？

门徒们不得不回忆他们追随救主的时候，他们走过的路 …… 他们没有看到生命的尽头。在结束旅途的时候，他们必须回到他们走过的路，那时候，他们会意识到，祂是正确的。他们会如同百夫长一样，在交出自己生命的耶稣的脸上，看到爱人的，只有爱的天主的面容。他们必须听从他们内心的声音，这声音会使他们相信：“如果你们相似祂，是出于爱，你们就要进到复活之主的世界。这就是这个少年人对我们发出的邀请：体验每人所做的事。你们要按照马尔谷福音所说的那样，离开加里肋亚，如同门徒一样，与主携手一起生活，，我们也要来到加尔瓦略山。因为祂在那儿，出于对世人的爱，献出自己的生命。天主是爱，祂只是爱。

妇人们做了什么？“她们赶忙跑出坟墓 ……”马尔谷圣史说：她们都“吓坏了，惊喜若狂。她们完全吓坏了，没有对任何人说什么。”在这里，我们再次看到这“恐惧”的主题，在马尔谷福音结尾的地方（因为马尔谷福音，到此结束）：“她们由于恐惧，没有对任何人说话。”

世界文学史上，没有一本书是以这种方式结束的。原因很清楚。马尔谷福音，没有终结 —— 它正开始了，因为我们必须回到加里肋亚。接着，离开加里肋亚，走在那献出生命之人面前行走，接着模仿那百夫长所说的话，结束这个旅途。

妇人为什么会感到害怕？这个恐惧，具有神学上的原因。这些妇人所代表的是基督徒团体 ……她们为什么会感到害怕？如果她们遇到耶稣的尸体，她们就会哭了　……　她们会说：“义人用这样的方式，结束了生命；我们要毕生为祂哀悼。”接着，她们会如同往常一样生活。她们会带着问题，她们的项目 ，她们的梦想一起生活。

门徒们也会如同先前所做的那样，继续他们的生活。没有一样会发生改变 ……留下的，只有对纳匝肋人耶稣的回忆。如果是这样的话，她们就不会感到害怕了。她们为什么会感到害怕？面对这个复活，如果祂是正确的 …… 一切都改变。如果祂是正确的，这就意味着：充实的生活，并非为自己保留，他们就会退缩，成功的生活就是为爱付出生命。这就很可怕。如果我们不害怕，我们就没有理解复活节的提议。成功的人，就是被介绍到光荣之父的人；那成功的人，就是天主的真子，就是献出生命的天主子。

一个体验过复活节人的，不能不害怕。如果他不害怕，这就是意味着：他还没有明白。还有另一个原因：“不要对任何人说任何事。”为什么不对任何人说任何事？显然是我们害怕在今天宣告复活之主和复活节的讯息。当我们宣告纳匝肋人耶稣提出的道德提议时，我们就感到欢喜。没有人比耶稣提出的人道主义更美丽了。

耶稣提出的真福八端，就是人道主义的巅峰。能全身心这样做的人，真是有福。但是，诱惑就到此为止。耶稣提出的，基督宗教人文主义，受人重视，即使没有复活节，也受人重视，因为在我们内心深处，真正的人格，就是耶稣提倡的，耶稣提倡的真正人格就是：不可杀人，不可欺压人，不可冒犯人，不可偷盗。不。爱，才是真正的人。另一种选择，仍然是野兽的时代。即使没有复活节，这项建议，仍然有效。当我们宣告已被奉献的永恒生命，超越任何人的生命时，我们也开始发现， 我们正陷入困境。我们害怕宣告这个完全改变与现实世界联系的真理。这改变我们看到的生活，家庭，金钱，事业 ……它改变了一切。我们甚至也羞于提出这个复活的观点。

有时候，在举行复活节守夜弥撒的时候，在弥撒中讲道的人宣讲的，（是什么让人眼前一亮的）是战胜死亡，他们提出了许多建议，非常有意思的事情；但是，许多时候，他们没有勇气宣告我们信仰的核心真理：战胜死亡的永生。然而，我也认为：妇人的缄默，具有别的含义。是为给我们的另一条讯息。宣讲福音，是以妇人的缄默开始。她们对任何人都不说什么。这就是宣讲福音的开端。回到加里肋亚。

按照马尔谷而言，这些妇人，远超那些跑回去宣报复活讯息的人；他们是那些听众的形象，他们把自己的经验内化于心。因此，在宣报以前，保持缄默，十分必要。那些妇人，那些体验到复活节的人，他们的内心有挣扎。这使关于全新的生活前景，在他们心中，达到平衡。从复活节的角度来看，这个前景，改变了我们存在的意义。所以，这些妇人不讲话。首先，她们一定觉察到了，她们的内心发生了改变。她们觉察到了这种内在震动，只有这样，她们才能邀请其他人遵循相同的方式，达至复活之主的愿景。

我祝你们大家复活节快乐。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

聖周星期四 —— 濯足節
若望福音13:1-30
Fernando Armellini 的評述

向各位兄弟姐妹致意。

對觀福音用很少的經文講述最後晚餐。若望聖史給最後晚餐奉獻了五章，這幾乎是他著作的四分之一。這五章包含了耶穌對門徒的長篇論述。理解這些論述所採用的文學體裁是很重要的。

聖經記述了顯赫之人的最後講演，就是在臨終前的演講。比如：雅各伯召集了所有他在埃及的孩子 ，他向每人介紹他們在生活中，舉止行為應是如何，他向每人許下自己的祝福。梅瑟，在他結束自己使命的時候發表了一篇大段的演講，他在演講中總結了他所做的工作。提醒百姓要忠於天主。還有其他偉大的人物：若蘇厄，撒慕爾。在宗徒大事錄中，我們發現保祿在米肋托（Miletus）召集了厄弗所的長老們，他講述了自己一生所做的事。他宣導他們要忠於他所宣講的福音。這些演講很重要：因為這些是那些人物留給自己的證明。

若望聖史採用這種文學體裁，意在強調：救主留給我們的最後一言至關重要。我們要把這些話當作祂的旨意。我們知道，我們所愛之人，當他們留下遺言的時候，這些話就是聖潔的。

我記得，我父親去世的時候，我不在場。當我回到家的時候，就問我父親的遺言是什麼 …… 因為這些話是神聖的。沒有一個孩子會忘記父親最後提給他們的要求。聖史若望給這些話賦予了極高的價值，把它們當作是耶穌的約。這個約並不是立刻以救主的話開篇。

今天的福音以場景開篇，只有若望留下了記錄，這一定會讓門徒感到疑惑：洗腳。讓我們注意：若望在介紹這個場景時所用的是莊重的語調。“逾越節以前，耶穌知道自己的最後時刻已到，祂要離開這個世界，回到父那裡去。祂愛在這個世界屬於祂的人，至死愛他們。魔鬼已經引誘猶大（Judas），依斯加略人西滿的兒子（son of Simon the Iscariot）要把祂交出去。於是，晚餐的時候，祂知道聖父已把一切事交在祂的權下，祂從天主而來，要回到聖父那裡。”（若13:1-3）洗腳的場景先于若望福音五個章節內包括的耶穌的遺言。聖史用非常莊重的方式描述了最後晚餐。

首先，在這裡提到“祂的時刻” —— 耶穌的時刻。我們已在迦納（Cana ）婚筵聽說過“這個時刻”耶穌回答祂的母親時說：“我的時刻還沒有來到。”若望福音告訴我們：就在逾越節前幾天，斐理伯和安德肋，來到耶穌跟前，對祂說：有些希臘人想要見祂。耶穌回答門徒說：“人子受光榮的時刻已經來到。”這是祂受光榮的時刻。我們聽到“光榮”時，就會立刻想到：喝彩，凱旋，但是耶穌所說，祂受光榮的“時刻”指的是最終能讓天主的肖像，祂來到這個世界的愛，在祂身上表現出來的時刻。

聖史繼續介紹洗腳時的場景：

“祂愛屬於自己的人以後，就愛他們到底。”

耶穌的一生，可以用一個動詞總結：“為愛”。耶穌的一生都是“愛”在這裡所用的動詞‘agapàn’，是在古希臘語中很少用的動詞，只有十次，但是，這個動詞在新約裡用了143次。這指的是天主無條件的愛。這愛不圖謀回報，只為需要而付出。一個無條件的愛，甚至要去愛那些惡人，壞人 ……因為祂別無他法。愛只是一人為另一人喜樂。他們因別人感到高興而快樂。這就是耶穌來見證的愛，也是祂畢生所做的愛。耶穌一生，可以用這個動詞總結：“祂愛屬於自己的人。”因此，愛他們到底的時刻到了， 也就是說：愛至最深，無法逾越的深切之愛時刻已到。人不能超越的愛人表現，就是獻出生命。

“晚餐的時候，魔鬼已經引誘猶大，要把祂交出來。”

晚餐以前，在洗腳的時候，聖史想起了猶大的形象，他把猶大當作魔鬼。魔鬼 （dialbolus – is ‘dia-balo’）是表示“放置障礙物”的動詞。魔鬼是每人干擾天主與人類之間互傳愛的資訊的人。可能沒有人接受 —— 那些不接受愛的資訊的人就是魔鬼。猶大不想理解天主的新面容 —— 他明白，只是不肯接受，就把祂交給宗教當局，因為他希望經師和法利賽人教導的形象永垂不朽。

若望故意把猶大表現出來，是因為在洗腳的時候，救主要繼續去親吻那不接受天主新面容，與天主的新關係之人的腳，他不接受新人的建議。聖史開始詳細描述洗腳場景之前，我想觀察希伯人在逾越節晚餐的時候，在筵席上的席次。他們沒有像我們習慣的那樣坐在桌子邊上。而是如同我們在油畫上看到的那樣，躺在地上。

所有聖史都使用了動詞’anakeimái’意思是：躺在桌子上。 這個姿勢有什麼含義呢？這意思是：那些在慶祝逾越節晚餐時坐席的人，以為他們是自由人。希伯來人從希臘人那裡學到了這個姿態，希臘人從波斯人那裡學來這個姿態。波斯人早在西元前六世紀，當他們慶祝一個偉大勝利時，召開盛大的派對時，他們沒有坐在桌旁，而是躺下。因此，在第五世紀，普拉提亞戰役（battle of Platea）後，波斯帝國的戰爭時期，希臘人的動作也如同波斯人一樣 —— 躺在桌邊。接著，羅馬人採用了這些姿態，以後，風俗敗壞的時候，不僅是男人，甚至女人也躺在桌邊。

慶祝逾越節晚餐的時候，希伯人來中，只有男人躺在桌上。因此，我們必須要去想一下洗腳的姿勢，記住他們在坐席時的樣子。因此，我們就能明白，耶穌在門徒周圍行走是很容易的，因為他們腳的位置合適，洗起來很舒服。耶穌可以很容易的走到自己的門徒四周。我們也能想像，耶穌坐在席上，不是坐在桌子中間，可能是坐在桌子的末席。這正是三角形狀的弧度。我們也將看到在這個場景中有關耶穌所做之事的介紹。在某個時刻，祂會站在桌子上做這個手勢，我們將會對此進行反思。

接著，聖史鄭重介紹：

“祂完全意識到：聖父把一切交在祂的權下。祂出自天主，要回到天主那裡去。”

耶穌意識到：祂已經完成了自己的使命。祂出自天主，要回到父那裡去。有時候，我們會在葬禮上聽到：“我們的兄弟，我們的姐妹，回到了父家”這不是很正確的。耶穌回到聖父那裡，因為祂出自聖父。我們往父那裡“去”，因為這是我們第一次去，我們的處境與耶穌的處境不同。祂出自天主，回到天主那裡去。我們，在塵世生命的盡頭，要往父那裡去。因此，我們已經聽到了這一個莊重的介紹。我們受邀默思這個晚餐。

讓我們一起來聽：

“祂從席間起來，脫掉了自己的外衣。拿起一條毛巾，系在自己的腰上。接著，祂把水倒進盆裡，開始給門徒洗腳。用系在腰間的毛巾擦乾。”（若13:4-5）

我們留意到：聖史緩慢描述洗腳時的場景。他似乎想要強調所發生的一切細節。他詳盡描述所有的細節，因為他希望耶穌所做的動作能夠持久，永久銘刻在門徒心中。

111
在這一幕的開場的結尾，耶穌說：祂知道自己出自天主，祂要回到天主那裡去 ……我們如何才能想像， 這個故事會延續下去？我認為：那看似自然而然的想像，耶穌拿起餅，建立聖體聖事：邀請門徒去吃這餅，飲這爵。相反，聖史若望，不同于別的聖史，沒有描述建立聖體聖事的細節。這是很奇怪的，因為這位聖史，把福音的第六章奉獻給生命之糧，就是聖體聖事中的食糧。祂沒有談到建立聖體聖事，而是繼續自己的經文，他說：晚餐的時候，耶穌從席間起來。耶穌做出坐席間起來的姿態，那個房間一定是寂靜無聲的，因為耶穌所做的這個姿態，使門徒大感驚奇，他們不明白救主在做什麼。

有一刻，耶穌從席間起來，脫下祂的長袍。耶穌做的這個動作，在洗腳這一幕中的每幀圖片中都有解釋。聖史帶出的這個姿態是非常重要的。我們知道在耶穌時代，希伯來人的著裝。他們先是纏上腰帶，然後束上外衣，再束上一條腰帶和一件外衣。理解在希臘語中，這些衣物的稱呼十分重要。希臘文中，穿上外衣是 ‘to imateon’，穿上束衣是’ta imatia’，接著是纏上腰帶。聖史是怎麼說的呢？他說，耶穌脫下 ‘ta imatia’ 而非會祂給自己門徒洗腳 的時候，會妨礙祂的to imateon’也沒有提到外衣。祂已經脫下了。他說：祂脫下了束腰外衣（’ta imatia’）這是什麼意思呢？祂只留著那條腰帶。這個動作，除了謙虛這個意思以外，還有讓門徒大吃一驚的含義。門徒不明白救主在做什麼，但是，耶穌只留下一條腰帶。祂穿著奴隸穿的衣服。你們能在背後的圖像中看到，這個雕像展現了真正的天主。

很難理解，這個穿著奴僕的衣服，穿著內衣的人，就是我們的天主。我們想的仍然是受人服事的天主，我們應當向祂致敬的形象 ……　然而在這裡，我們將會看到成為眾人之僕的天主的新面容。轉變對這個天主的形象，並不容易。因為那才是我們的天主 ……讓我們保持片刻的靜默，瞻仰那在最後晚餐的時候，出乎門徒意料的天主。天主的面容，赤裸裸的展現出來；耶穌在赤裸的身體上要穿上圍裙，圍裙是奴隸穿上的衣服，以後，祂就要脫掉這衣服，再穿上自己的衣服，因為這是奴僕穿的衣服，使祂成為人的僕人。這就是我們天主的形象。赤裸就是給人服務者的打扮。這就是淨配的衣服。記得耶穌講過的，有關婚宴的比喻。那時候，有一個人，沒有穿上婚宴禮服，就去參加婚禮。我們想要知道：參與聖體聖事的時候，要穿上怎樣的婚宴禮服呢？我們參與聖體聖事的時候，配偶問我們是否願意和祂一起生活。因此，我們必須穿上婚宴禮服出席婚禮，祂所穿的正是這婚宴禮服。這是丈夫和妻子所穿的衣服，我們要穿上奴僕的衣服。如果我們沒有做僕人的習慣，沒有甘願舍掉生命，服務弟兄的習慣 —— 我們與基督的婚禮相遇，便是不切合實際的。我們知道，當一個人沒有穿婚宴禮服的時候，就不是那個參加婚禮的人，我們不是這相契之愛提議的一部分，這愛是交換，而非競爭，嫉妒 …… 在這個世界是充滿“咬牙切齒”的舊世界，而非天主之子介紹的新世界，天主子在自己身上顯示天父的形象，祂成了人的僕人。

耶穌脫掉了這個外衣，穿上僕人的衣服 —— 圍裙（apron）“祂把它系在自己的腰間”…… 注意，這緩慢的描述一定給門徒留下驚奇的印象，使門徒緘默不言，因為他們不明白耶穌在做什麼。“接著，祂把水倒進盆裡，開始給門徒洗腳。”沒有差別，不分大小。愛的服務是一樣的 —— 上主對所有人都一視同仁。

“用系在腰上的毛巾擦乾。”

這就是洗腳的姿態：這對希伯來人而言是什麼意思呢？總的來說，這是傳統上招待賓客時所採用的姿態。比如：我們知道，新約中，聖保祿宗徒致弟茂德前書中：寡婦進到初期教會的機構，這個機構有幾個特點，其中一個就是“洗聖徒們的腳”，就是當那些人有需要的時候，自己常是可及的，包括給他們洗腳。這是一種謙恭和卑躬屈膝的姿態。事實上，讓我們記得拉比們在出穀記上的評述，他們說：希伯來奴隸不可以給他們的主人洗腳。因此，希伯來人不是奴僕，必須拒絕給他洗腳。這不一定是一個卑躬屈膝的姿態，這也是一個向那人表示關愛的姿態。比如：妻子應當通過給自己的丈夫洗腳，以此表達她的愛；孩子們也是如此，通過給父親洗腳 ，以此表示對父親的尊敬，他們也可以洗自己的腳。耶穌的姿態都有這些因素。天主向眾人顯示祂的愛，也做了一個具有羞恥含義的姿態，祂這樣做，只是為了顯示天父的面容。聖史緩慢描述了這個場景以後，我們看到了伯多祿的反應。

讓我們來聽聖史的描述：

祂來到西滿伯多祿那裡，西滿伯多祿對祂說：“主，禰是要來洗我的腳嗎？”耶穌回答說：“你現在不知道我在做什麼，但是以後你會明白。”伯多祿說：“不，禰不可以洗我的腳。”耶穌回答說：“除非我給你洗腳，你就與我無分。”西滿伯多祿回答說：“那麼，主，不只給我洗腳，也洗洗我的手和頭。”耶穌回答說：“那些洗過澡的人，只需要給他們洗腳；他們的全身已經清潔的。你們原是潔淨的，但是，不是每個人都是潔淨的。”因為祂知道是誰背叛了祂；為此祂說：‘你們不是每個人都是潔淨的。’”（若13:6-10）

我們注意到：洗腳的場景是在靜默中發生的。令人驚訝的沉默。門徒們不知道耶穌在做什麼。在某個時刻，伯多祿打破了這個寂靜。耶穌來洗他的腳時，他首先問主一個問題：“主，禰是要給我洗腳嗎？”伯多祿意識到：耶穌正在改變所有人都接受的，正常不過的價值觀和邏輯。這正常不過的邏輯和價值觀是什麼呢？救主，拉比，受門徒的服事，這些門徒必須以給他們洗澡為傲。在這裡卻恰恰相反，耶穌正在改變一切，伯多祿不接受耶穌的這個姿態。他不接受，是因為他開始理解了，耶穌正再造上主的面容 —— 天主子再造了在天之父的面容。伯多祿認為：他從拉比那裡吸收的全部教導都在瓦解。因為他一直認為和相信的那受人服務的天主，就是那個天主。我們看到，在繼續演進的場景中，再現天父面容的天主子是如何展現自己的，祂以一種令人不安的方式出現，就是穿著奴僕的衣服出現。

我們每人中間都有一個伯多祿。伯多祿面對愛人的天主的奧秘，這個天主甚至跪在人面前，跪在那些悖逆之人，接受成了僕人的天主，成為世人奴僕的天主，因為我們常常相信，天主必須受人的服事。相反，我們在耶穌的面容上，看到天主是愛，是服事人的天主。我相信我們每人心中的“伯多祿”都想保留天主的形象，這個天主的形象，不是真正天主的形象。這是惡人想要表現的天主，因為如果我們不取消這天主的形象，
我們決不會持有接受天父之愛的立場。

在伯多祿腦海裡中的形象是什麼？這就是梅瑟在申命紀上所表達的形象。梅瑟在向以色列人發表的演講中是這樣對以色列子民說的：“上主你們的天主是萬神之神 —— 萬主之主。祂的偉大的，強力的，令人震撼的天主。”（申10:17）從字面上來看，這些話很難與耶穌體現出來的天主形象相比擬。耶穌體現出來的天主形象是：給門徒洗腳。艾斯德爾（Esther）傳記載：天主是偉大的，高貴的。或者，在友弟德（Judith）記載：上主偉大，光榮，祂的力量，令人欽佩，不可戰勝 ……這就是在伯多祿腦海中的天主面容，我也認為伯多祿也在我們每人身上；我們受困於這天主的肖像，我們拒絕用耶穌的姿態質疑天主的形象。耶穌明白，改變天主的形象，非常困難。事實上，祂對伯多祿說：“你不知道我在做什麼，但是以後，你就會明白了”當你看到我為天父之愛作見證的時候，你就會明白了。就是耶穌在加爾瓦略（Calvary）交出自己生命的時候。耶穌並不想伯多祿立刻明白。

我們發現：改變我們的觀念，相信這真天主的面容，也是困難的。耶穌明白這個困難。伯多祿就對耶穌說：“你總不可洗我的腳。”耶穌回答說：“如果我不洗你的腳，你就與我無分”。注意：耶穌沒有對伯多祿說：“如果你不接受洗弟兄的腳” …… 耶穌會稍後這樣說。祂在這裡說：我要洗你的腳，因為如果我不走到最後一步，你就與我無關。救恩，新世界，只有我降到最後一個服務的地方，才能開始，那最後一個服務的地方，就是在加爾瓦略山，祂交出自己的生命，作為賜給世界的恩典的地方。如果耶穌不來到這個時刻，就是祂能顯示全部的光榮，在天之父的成全之愛的時刻，新世界就不會開始。

耶穌對伯多祿說：讓我下到最後的地方，成為給門徒洗腳的僕人。我們很為服務別人，我們也會因別人為我們服務，感到疲憊不堪，因為讓別人服務我們，會讓我們感到我們不能自由，這會讓我們感到丟臉。我們很驕傲 —— 我們想要自理。但是，天主並沒有讓我們成為這樣的人。祂做得很好。祂使我們成為別人急需的恩典。沒有與別人相遇，沒有他人提供給我們的恩典，我們就不能完全認識自己。

按照天主的邏輯，祂希望我們成為自甘服務於人的恩典，無條件的愛，甚至對敵人，對那些傷害我們的人，也要如此。我們很難白白施捨，也很難讓我們自甘被別人所愛，因為我們遵循的邏輯是交換。

事實上，當我們接受施惠時，我們會問：因為你給我送禮，我怎樣才能還報你？因為我們想要馬上匹配帳目。這就是我們的邏輯。然而，送禮就是為了給這必須保持平衡的關係製造不平衡。如果一個人送了價值100歐元的禮品，我付了錢，那麼，這個禮品的所有邏輯都丟失了。相反，這種不平衡呼籲我們以愛回應。我們知道這一點。讓我們以家庭為例，我們在這找到白白付出的邏輯。兄弟姐妹，有如一個家庭，彼此服務是在不索求回報的情況下進行的。因為愛有自己的邏輯，它是關係的調節。請注意：當人對屬於自己的人提供愛的服務時，人不一定會立刻得到愛的回應。這種愛，很多時候，表現在別人身上。比如：父母給孩子禮物，生命的禮物，服務的禮物，他們這樣做，孩子才能成長。孩子不一定會報答自己的父母，但是，這個邏輯中體現了愛。對孩子而言，愛是禮物，反之，父母教育孩子 ，養育他們自己的兒女。我們在一個非常簡單的例子中，看到這愛的邏輯和動力。如果你在我駕車的時候給予我優先通行的權利，我就會對你表示感激，因為我在路上，為使某人在路上給我讓道，已經花費了時間。因對方給我做了這個手勢，我就會很感激。發生了什麼情況：我們做得很好。我們也感覺到有必須自願去做一些事情，不是對那讓我們優先通行的人，而是對別人。這就是天主想要導入到新世界的邏輯。這個邏輯不是拿來交換的邏輯，而是自甘付出的愛的邏輯。接受這個邏輯的人，接受天主在耶穌身上顯出的動力。這愛在耶穌身上是成全的，無條件的。如果我們想要與基督建立這種愛的聯繫，我們也必須接受這無件的愛的邏輯。

耶穌對伯多祿說：“如果你不讓人給你洗腳“伯多祿願意為耶穌付出生命，但在這裡卻恰恰相反：耶穌需要付出自己的性命，不然，新的王國，就不能開始，古時的王國，野獸的王國，繼續存在。伯多祿回答說：“主，如果是這樣的話，不只要洗腳，還要洗手和頭。”伯多祿不明白耶穌在說什麼。他仍然認為這是禮節性的取潔，耶穌對他說：“那是沐浴過的人”意思是：那進入新水泉的人，就是進入我帶到世界上來的生命之水的人，他不再需要取潔了。你是潔淨的 —— 你已被我向你宣告的聖言潔淨了。即使這樣，你們當中的一個還沒有得到潔淨。在這裡再次提到猶大，猶大就是那要把祂交出的人。這就是我們需要默思的舉動。

伯多祿作出回應以後，耶穌想要教導我們的有關生命的教訓隨之而來。耶穌想要他們明白自己所做的一切。讓我們一起來聽耶穌對門徒所說的話：

當祂洗完他們的腳，就穿上自己的衣服，回到自己的位子上。祂問他們說：“你們知道我給你們做的事嗎？”“你們稱我為‘老師’和‘主’”正對，因為我就是。現在我是你們主和老師，已經洗了你們的腳，你們也要給彼此洗腳。我給你們立了榜樣，你們也要按照我對你們做的一切去做。”（若13:12-15）

聖史描述了耶穌給他們洗腳，以及伯多祿對此作出的回應以後，繼續描述耶穌所做的事。祂穿上外衣，就是束腰外衣，回到桌邊。祂對門徒發言，問他們說：“你們理解我剛才做的事嗎？”這不是在開始用餐以前，按照傳統所做的那樣，給客人洗腳。在晚餐的時候，耶穌做了一個先知性的舉動，祂想要門徒反思這個舉動，理解這個舉動的含義。這個舉動，具有決定性意義，因為它顛覆了天主的肖像，也顛覆了偉大的人類救贖主的形象。這就是耶穌問門徒說：“你們理解我剛才所做的事嗎？”的原因。耶穌穿上自己衣服時，祂沒有拿走自己的毛巾。聖史把所有細節都記了下來，事實上，聖史沒有說耶穌拿下毛巾是意義的。毛巾是為祂服務人類的象徵：耶穌要繼續為人服務，直到永遠。服務是貨幣，天主的貨幣。然後，祂繼續教訓。“你們稱我是主，正是如此。但是如果我是老師和主，給你們洗腳，你們也要給彼此洗腳。”這是道德的詮釋。

伯多祿是門徒中間的首席，他在這天主的新肖像，顯容的天主面前，公開作出回應，他仍然關心的是屬人的形象。如果人向天主自謙自卑，那人就是偉大的，他就必須如同耶穌一樣，成為僕人，成為一個願意無條件去愛的人。洗腳不是耶穌作出謙恭的姿態。我們必須留意，不可把這件事當作耶穌所做的一切小事那樣輕看，祂只做了一次，現在已經結束 …… 不！這是祂身份的體現。這體現出祂不可更替的天主的身份。這就是天主的本性。人的真正尊嚴，就是要再現天父的面容。

天父的面容在耶穌的臉上彰明顯耀。當我們在福音書上 —— 不是在若望福音，而是在對觀福音上——有關建立聖體聖事的記載時，那時候，耶穌說：“要這樣做來紀念我。”為我而言，聖體聖事指的就是這種圓滿的愛，所有人都要參與到舉行聖體聖事時，我們與天主的夫妻關係之中。耶穌總結自己的教訓說：如果你們這樣做，並付諸實行，就是有福的。成為蒙受祝福的人 —— 天主只祝賀那些為他人而生活的人。你真是我的兒子，你是有福的，因為你把我的愛顯示給你的兄弟姐妹。你是有福的。這與我們為了進入天國，求得功名無關，我們要藉充滿活力的愛進入天國，被擁抱在天父的愛內，在納匝肋人耶穌身上完全顯示出來的愛。

我向大家問好，好好準備復活節。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

圣周星期四 —— 濯足节
若望福音13:1-30
Fernando Armellini 的评述

向各位兄弟姐妹致意。

对观福音用很少的经文讲述最后晚餐。若望圣史给最后晚餐奉献了五章，这几乎是他著作的四分之一。这五章包含了耶稣对门徒的长篇论述。理解这些论述所采用的文学体裁是很重要的。

圣经记述了显赫之人的最后讲演，就是在临终前的演讲。比如：雅各伯召集了所有他在埃及的孩子 ，他向每人介绍他们在生活中，举止行为应是如何，他向每人许下自己的祝福。梅瑟，在他结束自己使命的时候发表了一篇大段的演讲，他在演讲中总结了他所做的工作。提醒百姓要忠于天主。还有其他伟大的人物：若苏厄，撒慕尔。在宗徒大事录中，我们发现保禄在米肋托（Miletus）召集了厄弗所的长老们，他讲述了自己一生所做的事。他倡导他们要忠于他所宣讲的福音。这些演讲很重要：因为这些是那些人物留给自己的证明。

若望圣史采用这种文学体裁，意在强调：救主留给我们的最后一言至关重要。我们要把这些话当作祂的旨意。我们知道，我们所爱之人，当他们留下遗言的时候，这些话就是圣洁的。

我记得，我父亲去世的时候，我不在场。当我回到家的时候，就问我父亲的遗言是什么 …… 因为这些话是神圣的。没有一个孩子会忘记父亲最后提给他们的要求。圣史若望给这些话赋予了极高的价值，把它们当作是耶稣的约。这个约并不是立刻以救主的话开篇。

今天的福音以场景开篇，只有若望留下了记录，这一定会让门徒感到疑惑：洗脚。让我们注意：若望在介绍这个场景时所用的是庄重的语调。“逾越节以前，耶稣知道自己的最后时刻已到，祂要离开这个世界，回到父那里去。祂爱在这个世界属于祂的人，至死爱他们。魔鬼已经引诱犹大（Judas），依斯加略人西满的儿子（son of Simon the Iscariot）要把祂交出去。于是，晚餐的时候，祂知道圣父已把一切事交在祂的权下，祂从天主而来，要回到圣父那里。”（若13:1-3）洗脚的场景先于若望福音五个章节内包括的耶稣的遗言。圣史用非常庄重的方式描述了最后晚餐。

首先，在这里提到“祂的时刻” —— 耶稣的时刻。我们已在加纳（Cana ）婚筵听说过“这个时刻”耶稣回答祂的母亲时说：“我的时刻还没有来到。”若望福音告诉我们：就在逾越节前几天，斐理伯和安德肋，来到耶稣跟前，对祂说：有些希腊人想要见祂。耶稣回答门徒说：“人子受光荣的时刻已经来到。”这是祂受光荣的时刻。我们听到“光荣”时，就会立刻想到：喝彩，凯旋，但是耶稣所说，祂受光荣的“时刻”指的是最终能让天主的肖像，祂来到这个世界的爱，在祂身上表现出来的时刻。

圣史继续介绍洗脚时的场景：

“祂爱属于自己的人以后，就爱他们到底。”

耶稣的一生，可以用一个动词总结：“为爱”。耶稣的一生都是“爱”在这里所用的动词‘agapàn’，是在古希腊语中很少用的动词，只有十次，但是，这个动词在新约里用了143次。这指的是天主无条件的爱。这爱不图谋回报，只为需要而付出。一个无条件的爱，甚至要去爱那些恶人，坏人 ……因为祂别无他法。爱只是一人为另一人喜乐。他们因别人感到高兴而快乐。这就是耶稣来见证的爱，也是祂毕生所做的爱。耶稣一生，可以用这个动词总结：“祂爱属于自己的人。”因此，爱他们到底的时刻到了， 也就是说：爱至最深，无法逾越的深切之爱时刻已到。人不能超越的爱人表现，就是献出生命。

“晚餐的时候，魔鬼已经引诱犹大，要把祂交出来。”

晚餐以前，在洗脚的时候，圣史想起了犹大的形象，他把犹大当作魔鬼。魔鬼 （dialbolus – is ‘dia-balo’）是表示“放置障碍物”的动词。魔鬼是每人干扰天主与人类之间互传爱的信息的人。可能没有人接受 —— 那些不接受爱的信息的人就是魔鬼。犹大不想理解天主的新面容 —— 他明白，只是不肯接受，就把祂交给宗教当局，因为他希望经师和法利赛人教导的形象永垂不朽。

若望故意把犹大表现出来，是因为在洗脚的时候，救主要继续去亲吻那不接受天主新面容，与天主的新关系之人的脚，他不接受新人的建议。圣史开始详细描述洗脚场景之前，我想观察希伯人在逾越节晚餐的时候，在筵席上的席次。他们没有像我们习惯的那样坐在桌子边上。而是如同我们在油画上看到的那样，躺在地上。

所有圣史都使用了动词’anakeimái’意思是：躺在桌子上。 这个姿势有什么含义呢？这意思是：那些在庆祝逾越节晚餐时坐席的人，以为他们是自由人。希伯来人从希腊人那里学到了这个姿态，希腊人从波斯人那里学来这个姿态。波斯人早在公元前六世纪，当他们庆祝一个伟大胜利时，召开盛大的派对时，他们没有坐在桌旁，而是躺下。因此，在第五世纪，普拉提亚战役（battle of Platea）后，波斯帝国的战争时期，希腊人的动作也如同波斯人一样 —— 躺在桌边。接着，罗马人采用了这些姿态，以后，风俗败坏的时候，不仅是男人，甚至女人也躺在桌边。

庆祝逾越节晚餐的时候，希伯人来中，只有男人躺在桌上。因此，我们必须要去想一下洗脚的姿势，记住他们在坐席时的样子。因此，我们就能明白，耶稣在门徒周围行走是很容易的，因为他们脚的位置合适，洗起来很舒服。耶稣可以很容易的走到自己的门徒四周。我们也能想象，耶稣坐在席上，不是坐在桌子中间，可能是坐在桌子的末席。这正是三角形状的弧度。我们也将看到在这个场景中有关耶稣所做之事的介绍。在某个时刻，祂会站在桌子上做这个手势，我们将会对此进行反思。

接着，圣史郑重介绍：

“祂完全意识到：圣父把一切交在祂的权下。祂出自天主，要回到天主那里去。”

耶稣意识到：祂已经完成了自己的使命。祂出自天主，要回到父那里去。有时候，我们会在葬礼上听到：“我们的兄弟，我们的姐妹，回到了父家”这不是很正确的。耶稣回到圣父那里，因为祂出自圣父。我们往父那里“去”，因为这是我们第一次去，我们的处境与耶稣的处境不同。祂出自天主，回到天主那里去。我们，在尘世生命的尽头，要往父那里去。因此，我们已经听到了这一个庄重的介绍。我们受邀默思这个晚餐。

让我们一起来听：

“祂从席间起来，脱掉了自己的外衣。拿起一条毛巾，系在自己的腰上。接着，祂把水倒进盆里，开始给门徒洗脚。用系在腰间的毛巾擦干。”（若13:4-5）

我们留意到：圣史缓慢描述洗脚时的场景。他似乎想要强调所发生的一切细节。他详尽描述所有的细节，因为他希望耶稣所做的动作能够持久，永久铭刻在门徒心中。

111
在这一幕的开场的结尾，耶稣说：祂知道自己出自天主，祂要回到天主那里去 ……我们如何才能想象， 这个故事会延续下去？我认为：那看似自然而然的想象，耶稣拿起饼，建立圣体圣事：邀请门徒去吃这饼，饮这爵。相反，圣史若望，不同于别的圣史，没有描述建立圣体圣事的细节。这是很奇怪的，因为这位圣史，把福音的第六章奉献给生命之粮，就是圣体圣事中的食粮。祂没有谈到建立圣体圣事，而是继续自己的经文，他说：晚餐的时候，耶稣从席间起来。耶稣做出坐席间起来的姿态，那个房间一定是寂静无声的，因为耶稣所做的这个姿态，使门徒大感惊奇，他们不明白救主在做什么。

有一刻，耶稣从席间起来，脱下祂的长袍。耶稣做的这个动作，在洗脚这一幕中的每帧图片中都有解释。圣史带出的这个姿态是非常重要的。我们知道在耶稣时代，希伯来人的着装。他们先是缠上腰带，然后束上外衣，再束上一条腰带和一件外衣。理解在希腊语中，这些衣物的称呼十分重要。希腊文中，穿上外衣是 ‘to imateon’，穿上束衣是’ta imatia’，接着是缠上腰带。圣史是怎么说的呢？他说，耶稣脱下 ‘ta imatia’ 而非会祂给自己门徒洗脚 的时候，会妨碍祂的to imateon’也没有提到外衣。祂已经脱下了。他说：祂脱下了束腰外衣（’ta imatia’）这是什么意思呢？祂只留着那条腰带。这个动作，除了谦虚这个意思以外，还有让门徒大吃一惊的含义。门徒不明白救主在做什么，但是，耶稣只留下一条腰带。祂穿着奴隶穿的衣服。你们能在背后的图像中看到，这个雕像展现了真正的天主。

很难理解，这个穿着奴仆的衣服，穿着内衣的人，就是我们的天主。我们想的仍然是受人服事的天主，我们应当向祂致敬的形象 ……　然而在这里，我们将会看到成为众人之仆的天主的新面容。转变对这个天主的形象，并不容易。因为那才是我们的天主 ……让我们保持片刻的静默，瞻仰那在最后晚餐的时候，出乎门徒意料的天主。天主的面容，赤裸裸的展现出来；耶稣在赤裸的身体上要穿上围裙，围裙是奴隶穿上的衣服，以后，祂就要脱掉这衣服，再穿上自己的衣服，因为这是奴仆穿的衣服，使祂成为人的仆人。这就是我们天主的形象。赤裸就是给人服务者的打扮。这就是净配的衣服。记得耶稣讲过的，有关婚宴的比喻。那时候，有一个人，没有穿上婚宴礼服，就去参加婚礼。我们想要知道：参与圣体圣事的时候，要穿上怎样的婚宴礼服呢？我们参与圣体圣事的时候，配偶问我们是否愿意和祂一起生活。因此，我们必须穿上婚宴礼服出席婚礼，祂所穿的正是这婚宴礼服。这是丈夫和妻子所穿的衣服，我们要穿上奴仆的衣服。如果我们没有做仆人的习惯，没有甘愿舍掉生命，服务弟兄的习惯 —— 我们与基督的婚礼相遇，便是不切合实际的。我们知道，当一个人没有穿婚宴礼服的时候，就不是那个参加婚礼的人，我们不是这相契之爱提议的一部分，这爱是交换，而非竞争，嫉妒 …… 在这个世界是充满“咬牙切齿”的旧世界，而非天主之子介绍的新世界，天主子在自己身上显示天父的形象，祂成了人的仆人。

耶稣脱掉了这个外衣，穿上仆人的衣服 —— 围裙（apron）“祂把它系在自己的腰间”…… 注意，这缓慢的描述一定给门徒留下惊奇的印象，使门徒缄默不言，因为他们不明白耶稣在做什么。“接着，祂把水倒进盆里，开始给门徒洗脚。”没有差别，不分大小。爱的服务是一样的 —— 上主对所有人都一视同仁。

“用系在腰上的毛巾擦干。”

这就是洗脚的姿态：这对希伯来人而言是什么意思呢？总的来说，这是传统上招待宾客时所采用的姿态。比如：我们知道，新约中，圣保禄宗徒致弟茂德前书中：寡妇进到初期教会的机构，这个机构有几个特点，其中一个就是“洗圣徒们的脚”，就是当那些人有需要的时候，自己常是可及的，包括给他们洗脚。这是一种谦恭和卑躬屈膝的姿态。事实上，让我们记得拉比们在出谷记上的评述，他们说：希伯来奴隶不可以给他们的主人洗脚。因此，希伯来人不是奴仆，必须拒绝给他洗脚。这不一定是一个卑躬屈膝的姿态，这也是一个向那人表示关爱的姿态。比如：妻子应当通过给自己的丈夫洗脚，以此表达她的爱；孩子们也是如此，通过给父亲洗脚 ，以此表示对父亲的尊敬，他们也可以洗自己的脚。耶稣的姿态都有这些因素。天主向众人显示祂的爱，也做了一个具有羞耻含义的姿态，祂这样做，只是为了显示天父的面容。圣史缓慢描述了这个场景以后，我们看到了伯多禄的反应。

让我们来听圣史的描述：

祂来到西满伯多禄那里，西满伯多禄对祂说：“主，祢是要来洗我的脚吗？”耶稣回答说：“你现在不知道我在做什么，但是以后你会明白。”伯多禄说：“不，祢不可以洗我的脚。”耶稣回答说：“除非我给你洗脚，你就与我无分。”西满伯多禄回答说：“那么，主，不只给我洗脚，也洗洗我的手和头。”耶稣回答说：“那些洗过澡的人，只需要给他们洗脚；他们的全身已经清洁的。你们原是洁净的，但是，不是每个人都是洁净的。”因为祂知道是谁背叛了祂；为此祂说：‘你们不是每个人都是洁净的。’”（若13:6-10）

我们注意到：洗脚的场景是在静默中发生的。令人惊讶的沉默。门徒们不知道耶稣在做什么。在某个时刻，伯多禄打破了这个寂静。耶稣来洗他的脚时，他首先问主一个问题：“主，祢是要给我洗脚吗？”伯多禄意识到：耶稣正在改变所有人都接受的，正常不过的价值观和逻辑。这正常不过的逻辑和价值观是什么呢？救主，拉比，受门徒的服事，这些门徒必须以给他们洗澡为傲。在这里却恰恰相反，耶稣正在改变一切，伯多禄不接受耶稣的这个姿态。他不接受，是因为他开始理解了，耶稣正再造上主的面容 —— 天主子再造了在天之父的面容。伯多禄认为：他从拉比那里吸收的全部教导都在瓦解。因为他一直认为和相信的那受人服务的天主，就是那个天主。我们看到，在继续演进的场景中，再现天父面容的天主子是如何展现自己的，祂以一种令人不安的方式出现，就是穿着奴仆的衣服出现。

我们每人中间都有一个伯多禄。伯多禄面对爱人的天主的奥秘，这个天主甚至跪在人面前，跪在那些悖逆之人，接受成了仆人的天主，成为世人奴仆的天主，因为我们常常相信，天主必须受人的服事。相反，我们在耶稣的面容上，看到天主是爱，是服事人的天主。我相信我们每人心中的“伯多禄”都想保留天主的形象，这个天主的形象，不是真正天主的形象。这是恶人想要表现的天主，因为如果我们不取消这天主的形象，
我们决不会持有接受天父之爱的立场。

在伯多禄脑海里中的形象是什么？这就是梅瑟在申命纪上所表达的形象。梅瑟在向以色列人发表的演讲中是这样对以色列子民说的：“上主你们的天主是万神之神 —— 万主之主。祂的伟大的，强力的，令人震撼的天主。”（申10:17）从字面上来看，这些话很难与耶稣体现出来的天主形象相比拟。耶稣体现出来的天主形象是：给门徒洗脚。艾斯德尔（Esther）传记载：天主是伟大的，高贵的。或者，在友弟德（Judith）记载：上主伟大，光荣，祂的力量，令人钦佩，不可战胜 ……这就是在伯多禄脑海中的天主面容，我也认为伯多禄也在我们每人身上；我们受困于这天主的肖像，我们拒绝用耶稣的姿态质疑天主的形象。耶稣明白，改变天主的形象，非常困难。事实上，祂对伯多禄说：“你不知道我在做什么，但是以后，你就会明白了”当你看到我为天父之爱作见证的时候，你就会明白了。就是耶稣在加尔瓦略（Calvary）交出自己生命的时候。耶稣并不想伯多禄立刻明白。

我们发现：改变我们的观念，相信这真天主的面容，也是困难的。耶稣明白这个困难。伯多禄就对耶稣说：“你总不可洗我的脚。”耶稣回答说：“如果我不洗你的脚，你就与我无分”。注意：耶稣没有对伯多禄说：“如果你不接受洗弟兄的脚” …… 耶稣会稍后这样说。祂在这里说：我要洗你的脚，因为如果我不走到最后一步，你就与我无关。救恩，新世界，只有我降到最后一个服务的地方，才能开始，那最后一个服务的地方，就是在加尔瓦略山，祂交出自己的生命，作为赐给世界的恩典的地方。如果耶稣不来到这个时刻，就是祂能显示全部的光荣，在天之父的成全之爱的时刻，新世界就不会开始。

耶稣对伯多禄说：让我下到最后的地方，成为给门徒洗脚的仆人。我们很为服务别人，我们也会因别人为我们服务，感到疲惫不堪，因为让别人服务我们，会让我们感到我们不能自由，这会让我们感到丢脸。我们很骄傲 —— 我们想要自理。但是，天主并没有让我们成为这样的人。祂做得很好。祂使我们成为别人急需的恩典。没有与别人相遇，没有他人提供给我们的恩典，我们就不能完全认识自己。

按照天主的逻辑，祂希望我们成为自甘服务于人的恩典，无条件的爱，甚至对敌人，对那些伤害我们的人，也要如此。我们很难白白施舍，也很难让我们自甘被别人所爱，因为我们遵循的逻辑是交换。

事实上，当我们接受施惠时，我们会问：因为你给我送礼，我怎样才能还报你？因为我们想要马上匹配账目。这就是我们的逻辑。然而，送礼就是为了给这必须保持平衡的关系制造不平衡。如果一个人送了价值100欧元的礼品，我付了钱，那么，这个礼品的所有逻辑都丢失了。相反，这种不平衡呼吁我们以爱回应。我们知道这一点。让我们以家庭为例，我们在这找到白白付出的逻辑。兄弟姐妹，有如一个家庭，彼此服务是在不索求回报的情况下进行的。因为爱有自己的逻辑，它是关系的调节。请注意：当人对属于自己的人提供爱的服务时，人不一定会立刻得到爱的回应。这种爱，很多时候，表现在别人身上。比如：父母给孩子礼物，生命的礼物，服务的礼物，他们这样做，孩子才能成长。孩子不一定会报答自己的父母，但是，这个逻辑中体现了爱。对孩子而言，爱是礼物，反之，父母教育孩子 ，养育他们自己的儿女。我们在一个非常简单的例子中，看到这爱的逻辑和动力。如果你在我驾车的时候给予我优先通行的权利，我就会对你表示感激，因为我在路上，为使某人在路上给我让道，已经花费了时间。因对方给我做了这个手势，我就会很感激。发生了什么情况：我们做得很好。我们也感觉到有必须自愿去做一些事情，不是对那让我们优先通行的人，而是对别人。这就是天主想要导入到新世界的逻辑。这个逻辑不是拿来交换的逻辑，而是自甘付出的爱的逻辑。接受这个逻辑的人，接受天主在耶稣身上显出的动力。这爱在耶稣身上是成全的，无条件的。如果我们想要与基督建立这种爱的联系，我们也必须接受这无件的爱的逻辑。

耶稣对伯多禄说：“如果你不让人给你洗脚“伯多禄愿意为耶稣付出生命，但在这里却恰恰相反：耶稣需要付出自己的性命，不然，新的王国，就不能开始，古时的王国，野兽的王国，继续存在。伯多禄回答说：“主，如果是这样的话，不只要洗脚，还要洗手和头。”伯多禄不明白耶稣在说什么。他仍然认为这是礼节性的取洁，耶稣对他说：“那是沐浴过的人”意思是：那进入新水泉的人，就是进入我带到世界上来的生命之水的人，他不再需要取洁了。你是洁净的 —— 你已被我向你宣告的圣言洁净了。即使这样，你们当中的一个还没有得到洁净。在这里再次提到犹大，犹大就是那要把祂交出的人。这就是我们需要默思的举动。

伯多禄作出回应以后，耶稣想要教导我们的有关生命的教训随之而来。耶稣想要他们明白自己所做的一切。让我们一起来听耶稣对门徒所说的话：

当祂洗完他们的脚，就穿上自己的衣服，回到自己的位子上。祂问他们说：“你们知道我给你们做的事吗？”“你们称我为‘老师’和‘主’”正对，因为我就是。现在我是你们主和老师，已经洗了你们的脚，你们也要给彼此洗脚。我给你们立了榜样，你们也要按照我对你们做的一切去做。”（若13:12-15）

圣史描述了耶稣给他们洗脚，以及伯多禄对此作出的回应以后，继续描述耶稣所做的事。祂穿上外衣，就是束腰外衣，回到桌边。祂对门徒发言，问他们说：“你们理解我刚才做的事吗？”这不是在开始用餐以前，按照传统所做的那样，给客人洗脚。在晚餐的时候，耶稣做了一个先知性的举动，祂想要门徒反思这个举动，理解这个举动的含义。这个举动，具有决定性意义，因为它颠覆了天主的肖像，也颠覆了伟大的人类救赎主的形象。这就是耶稣问门徒说：“你们理解我刚才所做的事吗？”的原因。耶稣穿上自己衣服时，祂没有拿走自己的毛巾。圣史把所有细节都记了下来，事实上，圣史没有说耶稣拿下毛巾是意义的。毛巾是为祂服务人类的象征：耶稣要继续为人服务，直到永远。服务是货币，天主的货币。然后，祂继续教训。“你们称我是主，正是如此。但是如果我是老师和主，给你们洗脚，你们也要给彼此洗脚。”这是道德的诠释。

伯多禄是门徒中间的首席，他在这天主的新肖像，显容的天主面前，公开作出回应，他仍然关心的是属人的形象。如果人向天主自谦自卑，那人就是伟大的，他就必须如同耶稣一样，成为仆人，成为一个愿意无条件去爱的人。洗脚不是耶稣作出谦恭的姿态。我们必须留意，不可把这件事当作耶稣所做的一切小事那样轻看，祂只做了一次，现在已经结束 …… 不！这是祂身份的体现。这体现出祂不可更替的天主的身份。这就是天主的本性。人的真正尊严，就是要再现天父的面容。

天父的面容在耶稣的脸上彰明显耀。当我们在福音书上 —— 不是在若望福音，而是在对观福音上——有关建立圣体圣事的记载时，那时候，耶稣说：“要这样做来纪念我。”为我而言，圣体圣事指的就是这种圆满的爱，所有人都要参与到举行圣体圣事时，我们与天主的夫妻关系之中。耶稣总结自己的教训说：如果你们这样做，并付诸实行，就是有福的。成为蒙受祝福的人 —— 天主只祝贺那些为他人而生活的人。你真是我的儿子，你是有福的，因为你把我的爱显示给你的兄弟姐妹。你是有福的。这与我们为了进入天国，求得功名无关，我们要藉充满活力的爱进入天国，被拥抱在天父的爱内，在纳匝肋人耶稣身上完全显示出来的爱。

我向大家问好，好好准备复活节。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

The Dramatic Unfolding of Prophecies
Lk 19:28-40

Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

The gospel reading before the procession on Palm Sunday is always the royal entry of Jesus to Jerusalem although the main reading of the day is the passion narrative. The Jerusalem entry is the final backdrop for the capital punishment of Jesus.

It was the Passover season in Jerusalem. Jesus had travelled around 100 kilometers from Galilee with a large caravan of followers. In such pilgrimages, it is usual for the people of a village or town to go together. Moreover, Jesus had become an accepted leader of Galilee with a significant number of followers who accompanied him. Their arrival had become a spectacle in the eyes of the Jerusalemites.

About 20 years ago, another Galilean by the name of Judas had come to Jerusalem rebelling against Rome. The temple authorities had a vivid memory of how the Romans killed them and put down the rebellion. But Judas had left a philosophy with the Jews that they were to be ruled only by God. A large majority of the people might have been sympathizers of this idea. What the temple authorities knew very clearly was that if another uprising took place, the temple and everything sacred would be completely taken over by the Romans, and they were afraid that Jesus and team had a rebellion in mind!

Unlike the warrior kings who ride horses, Jesus enters the temple area on a humble colt. The full impact of the symbolism of the “king on the colt” will be understood only if we read it from the gospel of Mathew who refers to a donkey and a colt, not one animal but two. The text is directly taken from the book of Zechariah 9:9 where 2 animals are mentioned. The donkey and its offspring prefigure the Jewish religion and its offshoot, the Church. Jesus on the donkey will not only recall the prophecy of the Messiah arriving on a humble donkey but also a peaceful taking over of Jerusalem. The Jews of the time might be remembering this part of Zechariah’s prophecy by heart as the back of their palms as expectation about the arrival of the Messiah was rife in the air with the oppression of the Romans.

The previous verse (Zechariah 9:8) speaks of taking possession of the temple. So the drama played in the mind of the people around there was that Jesus was going to take over the temple forever from the Roman forces and the half-blood Jew, Herod, as well peacefully! He is arriving as the King of Peace. Reading the prophecies of Zechariah would bring out in glaring detail how the whole drama of the entry into Jerusalem, Jesus going to mount of Olives, and the conversations during the interrogations were the fulfilment of the prophecies of Zechariah, unfolding in their midst. Jesus was undoubtedly taken to be the Messiah by the people.

Giving this Messianic aura to Jesus was exactly what scared the chief priest and his company. Their conspiracy was to erase that concept altogether from the mind of the people. The attempt to put Jesus to the trial as a Galilean is also to put a doubt in the mind of the people that the Messiah was not supposed to come from Galilee. For the temple authorities, protecting the temple and the business was of supreme importance! The Messiah was not supposed to come at that time!

The people were expecting a physical takeover of Jerusalem by Jesus and beginning his rule from Jerusalem. Such would be the case when you read the prophecies of Zachariah literally. Even the disciples believed this physical taking over. It is in this context that we understand what the disciples were arguing about on their way to Jerusalem. Who would get the more important positions in the kingdom of Jesus? And the Zebedee brothers came with their mother to request for the most important places on the right and left of Jesus. They thought about a kingdom on earth, not a kingdom of heaven! Remember that Jesus was interrogated with that question if he was a king. Never had Jesus spoken about his kingship before. But the kingship came under interrogation exactly because of this prophecy that people were enacting with the entry of Jesus on the donkey. Jesus would break that expectation and teach Pilate a lesson on the heavenly kingdom.

The Jewish belief was that the Messiah would enter the temple mount from the East Gate (the Golden Gate) through which Jesus entered the temple on that day. This is a beautiful convergence of many Messianic prophecies. Remember, even the mention of Bethany which lies to the east of the city is to highlight the coming of the Messiah from the east!

A kingdom has some features. Most significantly, it has a king, some subjects, a territory, and laws and regulations to govern. In the case of the kingdom of God, we know clearly that Christ is the king. His territory is the whole universe and is not limited to the divisions on the face of the earth drawn by people. What we need to do to belong to his kingdom is to live by the laws of his kingdom, which most predominantly is love. He enlists into his kingdom those who are willing to DIE FOR LOVE.

令人驚歎，延展開來的先知書信
福音：19:28-40

Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

儘管今天主要的讀經講述的是耶穌的受難，但是聖枝主日遊行前所讀的福音，常是耶路撒冷榮進耶路撒冷城。榮進耶路撒冷城是官長懲罰耶穌的最後背景。

那是在耶路撒冷的逾越節。耶穌大約旅行了110公里，與一大群人結伴從加里肋亞而來。在這樣的一個朝聖之旅中，通常是一個村子或者一個城鎮的百姓結伴而行。更何況，在加里肋亞，耶穌成了公認的領袖，有一大群追隨祂的人陪伴祂。在耶路撒冷居民的眼中，他們的到來是一種奇觀。

大約20年以前，另一個名叫猶大（Judas）的加里肋亞人來到耶路撒冷反抗羅馬人。聖殿當局對羅馬人如何把他們殺掉並鎮壓他們的起義記憶猶新。猶大給當時候的猶太人留下了一個哲學思想，也就是說：只有天主才能統治他們。有一大群人可能贊成這種想法。聖殿當局很清楚，如果再次發生起義，聖殿和一切聖物都會被羅馬人攫去。他們擔心耶穌和祂的團夥會策劃叛亂！

與騎在馬上的君王不同，耶穌騎著謙遜的驢駒，進到聖殿地區。只有我們讀到聖瑪竇福音提及的驢和駒，不是同一種驢駒，而是兩種動物，我們才能完全理解“騎著駒的君王”的象徵含義。這段經文直接取自匝加利亞先知書第9章第9節提及的兩種動物。驢和驢的後代，是猶太宗教及其分支的預表，教會就是這分支。在驢上的耶穌，不禁使人想到有關默西亞要騎著驢駒來到的預言，同時也要使人想起，默西亞要和平接管耶路撒冷。那時代的猶太人，他們對匝加利亞先知書的這部分預言記在心上，有如他們手中握著的棕櫚枝一樣，他們受到羅馬人的壓迫，因此在空氣中彌漫著他們對其默西亞來臨的期待。

匝加利亞先知書的前一節（匝9:8）所說的，正是聖殿要被佔領。於是，這種戲劇性的觀念，時常在那四周的百姓腦中縈繞：耶穌要從羅馬軍隊和具有一半猶太血統的黑落德手中，和平接管聖殿！當祂來到時，是以和平之王的身份。讀匝加利亞先知書，就會帶出許多細節，耶穌是如何戲劇性的進入耶路撒冷，耶穌上橄欖山，受訊問期間的對話，使匝加利亞，在他們中間鋪展開來的預言，完全應驗。毋庸置疑的，耶穌已被人看作是默西亞。

加給耶穌默西亞的光環，令司祭長和他的同伴感到害怕。他們的詭計是：要把這種觀念，完全從百姓的腦中抹去。他們企圖使加里肋亞人耶穌受試探，使百姓的心中產生疑慮，使他們認為：默西亞並非是由加里肋亞而來。因為，聖殿的掌權者，保護著聖殿和至關重要的貿易！默西亞在那時候來到，不是時候！

人們期待耶穌完全接管耶路撒冷，使祂從耶路撒冷開創祂的王國。當你從字面上讀匝加利亞先知書的時候，就會有這樣的想法。甚至門徒也認為，耶穌會實際接管這城。在這段經文中，我們便能明白：門徒來到耶路撒冷的路上，他們爭論的原由。在耶穌的王國裡，誰能獲得更重要的位子？載伯德兄弟隨同他們的母親前來，向耶穌請求，在耶穌左邊和右邊的重要位次。他們所思慮的：是地上的王國，而非天上的王國！要記得，耶穌受審，也是為了這個緣故，如果祂是君王。耶穌從來沒有講過祂的王位。但是，王權備受質疑，是因為這位先知的緣故，耶穌騎著驢子，榮進耶路撒冷，顯然是一場表演。耶穌使這個希望破滅，給比拉多關於天國的教導。

猶太人相信：耶穌進入聖殿的那一天，會從東門（金門）進入聖殿山，使這景象，與許多關於默西亞預言，完美融合。請記憶：福音提及的，伯大尼 —— 坐落於耶路撒冷東面的城，顯然提到，默西亞要從東方而來。

一個王國，有一些特徵。最主要的有：一個國王，一些臣僕，一塊領土和施政所用的法律法規。以天主的國為例，我們清楚明白：基督是王。寰宇是祂的領土，祂的領土，不按照人所做的那樣，在地表上劃分的疆域。我們屬於祂的國度，必須按祂王國的法律生活，這些法律中最大的是愛。祂徵召所有【愛已至死】的人，進入祂的國度。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

令人惊叹，延展开来的先知书信
福音：19:28-40

Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

尽管今天主要的读经讲述的是耶稣的受难，但是圣枝主日游行前所读的福音，常是耶路撒冷荣进耶路撒冷城。荣进耶路撒冷城是官长惩罚耶稣的最后背景。

那是在耶路撒冷的逾越节。耶稣大约旅行了110公里，与一大群人结伴从加里肋亚而来。在这样的一个朝圣之旅中，通常是一个村子或者一个城镇的百姓结伴而行。更何况，在加里肋亚，耶稣成了公认的领袖，有一大群追随祂的人陪伴祂。在耶路撒冷居民的眼中，他们的到来是一种奇观。

大约20年以前，另一个名叫犹大（Judas）的加里肋亚人来到耶路撒冷反抗罗马人。圣殿当局对罗马人如何把他们杀掉并镇压他们的起义记忆犹新。犹大给当时候的犹太人留下了一个哲学思想，也就是说：只有天主才能统治他们。有一大群人可能赞成这种想法。圣殿当局很清楚，如果再次发生起义，圣殿和一切圣物都会被罗马人攫去。他们担心耶稣和祂的团伙会策划叛乱！

与骑在马上的君王不同，耶稣骑着谦逊的驴驹，进到圣殿地区。只有我们读到圣玛窦福音提及的驴和驹，不是同一种驴驹，而是两种动物，我们才能完全理解“骑着驹的君王”的象征含义。这段经文直接取自匝加利亚先知书第9章第9节提及的两种动物。驴和驴的后代，是犹太宗教及其分支的预表，教会就是这分支。在驴上的耶稣，不禁使人想到有关默西亚要骑着驴驹来到的预言，同时也要使人想起，默西亚要和平接管耶路撒冷。那时代的犹太人，他们对匝加利亚先知书的这部分预言记在心上，有如他们手中握着的棕榈枝一样，他们受到罗马人的压迫，因此在空气中弥漫着他们对其默西亚来临的期待。

匝加利亚先知书的前一节（匝9:8）所说的，正是圣殿要被占领。于是，这种戏剧性的观念，时常在那四周的百姓脑中萦绕：耶稣要从罗马军队和具有一半犹太血统的黑落德手中，和平接管圣殿！当祂来到时，是以和平之王的身份。读匝加利亚先知书，就会带出许多细节，耶稣是如何戏剧性的进入耶路撒冷，耶稣上橄榄山，受讯问期间的对话，使匝加利亚，在他们中间铺展开来的预言，完全应验。毋庸置疑的，耶稣已被人看作是默西亚。

加给耶稣默西亚的光环，令司祭长和他的同伴感到害怕。他们的诡计是：要把这种观念，完全从百姓的脑中抹去。他们企图使加里肋亚人耶稣受试探，使百姓的心中产生疑虑，使他们认为：默西亚并非是由加里肋亚而来。因为，圣殿的掌权者，保护着圣殿和至关重要的贸易！默西亚在那时候来到，不是时候！

人们期待耶稣完全接管耶路撒冷，使祂从耶路撒冷开创祂的王国。当你从字面上读匝加利亚先知书的时候，就会有这样的想法。甚至门徒也认为，耶稣会实际接管这城。在这段经文中，我们便能明白：门徒来到耶路撒冷的路上，他们争论的原由。在耶稣的王国里，谁能获得更重要的位子？载伯德兄弟随同他们的母亲前来，向耶稣请求，在耶稣左边和右边的重要位次。他们所思虑的：是地上的王国，而非天上的王国！要记得，耶稣受审，也是为了这个缘故，如果祂是君王。耶稣从来没有讲过祂的王位。但是，王权备受质疑，是因为这位先知的缘故，耶稣骑着驴子，荣进耶路撒冷，显然是一场表演。耶稣使这个希望破灭，给比拉多关于天国的教导。

犹太人相信：耶稣进入圣殿的那一天，会从东门（金门）进入圣殿山，使这景象，与许多关于默西亚预言，完美融合。请记忆：福音提及的，伯大尼 —— 坐落于耶路撒冷东面的城，显然提到，默西亚要从东方而来。

一个王国，有一些特征。最主要的有：一个国王，一些臣仆，一块领土和施政所用的法律法规。以天主的国为例，我们清楚明白：基督是王。寰宇是祂的领土，祂的领土，不按照人所做的那样，在地表上划分的疆域。我们属于祂的国度，必须按祂王国的法律生活，这些法律中最大的是爱。祂征召所有【爱已至死】的人，进入祂的国度。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

救主苦難主日
福音：谷14:1-15:17
Fernando Armellini 神父的評述

祝各位主日喜樂。

今天，聖經學者們幾乎一致認同，有關受難的敘述，是基於四位聖史中一個更古老，更原創的故事，這個故事是在事情發生的幾年寫成的。也就是說：這個敘述幾乎逐字逐句採用馬爾谷聖史所記的故事。我們為什麼這麼說？當我們讀這段經文的時候，我們經常聽到它聽到大司祭，卻沒有向我們提到他的名字。別的聖史，他們擷取原文，以這個事實為提綱。當他們提到大司祭的時候，他們總是加上蓋法。原文是在事情發生以後很短時間內完成的。蓋法之所以沒有被提到， 是因為那時候他還在任，因為蓋法是在36年時倒臺，因此，有關受難的原始文本，一定是在36年以前寫成的。

這段經文為初期基督徒而言是一段非常珍貴的敘述，在集會上經常誦讀，我們想知道原由，因為他們總希望基督徒默思天主的真面容。天主的面容就是：愛，只有愛，在加爾瓦略上顯示出來，在賦予生命的耶穌身上顯示的天主面容。人常想要看到天主的面容。

我們記得梅瑟求天主說：“向我顯示禰的面容。”聖詠作者說：“上主，我尋求禰的面容， 不要從我面前，遮掩禰的面容。”基督徒團體正是通過誦讀這頁經文，默思天主仁愛的面容。隨後，四位聖史採用這段敘述，他們在其中穿插細節，以此有助於他們強調，在他們看來對自己團體有重要且緊迫意義的要理主題。

今天，我們要在這些敘述中找到聖馬爾谷的講述，實際上，馬爾谷只保留了為初期基督徒團體所喜的內容，因此，我想說的是：當我們讀到這段敘述時，就會發現：這是一段充滿感情的敘述，我們甚至能夠想像到：在耶路撒冷，初期基督徒站著聆聽這段敘述時的光景。我們將詳細討論只出現在馬爾谷福音中的幾個細節。

首先，讓我們注意第一個特點。馬爾谷，不像別的聖史，他特別突出了耶穌在等待祂的死亡面前，祂的人性反應。祂表現得非常害怕，感到驚恐。讓我們來聽：

“耶穌和祂的門徒去到一個名叫革責瑪尼（Gethsemane）的時候，耶穌對門徒說：‘我祈禱的時候，要坐在這裡。’祂帶上伯多祿，雅各伯和若望與自己同行，祂開始變得深感苦惱和憂愁。祂對他們說：‘我的心神苦悶至死。留在這裡，醒寤。’祂稍往前了一點，就俯伏在地，祈求這個時刻能從祂身上過去。”

只有馬爾谷留意到：耶穌在橄欖山園（Garden of Olives）覺察到：祂將要受死，因此，祂說：“我深感苦惱和困苦。”其他聖史避免展現耶穌的驚恐情緒，幾乎要被祂無法掌控的恐懼所動搖的形象。歷史上紀念了許多平靜面對死亡和苦難的英雄。讓我們想想蘇格拉底（Socrates），當他平靜地與自己的門徒談論不朽的靈魂以後，拿起一杯由毒芹（hemlock）製成的毒藥，平靜的喝了下去，接著，他建議自己的門徒Craton向健康之神阿斯克勒庇俄斯（Aesculapius）奉獻一隻公雞，因為死亡對蘇格拉底（Socrates）而言，是醫治生活在脆弱狀態之下的人類的良藥。

耶穌一定不能被安排在這些人物中。耶穌哭泣，祂害怕死亡，因為祂愛今生，愛這真切的世界，祂在革責瑪尼（Gethsemane）想要找到一個理解祂的人，在祂生命中作出最戲劇性的選擇時刻，能在祂身邊的人；面對死亡的時候，祂本可以魯莽地逃跑，但是，祂沒有。

讓我們感到欣慰的時候，事情如同馬爾谷告訴我們的那樣發生，我們默想的這“人”耶穌，不是超人；祂與我們同病相憐，如同我們中的一份子那樣，令我們感到親近。當生活把我們置於一個非常艱難的考驗時刻，直面死亡的時刻，我們會感到害怕，如果我們在那艱難時刻，沒有因天主的真光而生活，我們也可能會失去理智，做出錯誤決定。耶穌教導我們如何面對這些情況：就是藉著祈禱。

“在革責瑪尼山園（Gethsemane），耶穌是這樣祈禱的：‘阿爸，父啊，為禰而言，一切都是可能的。從我這裡拿走這個杯吧。但是，不要按照我的意願，而是要按照禰的旨意。’”

只有馬爾谷提到，耶穌在革責瑪尼山園（Gethsemane）向聖父祈禱，需要注意的是：祂用阿拉美文稱呼聖父。拉比說：當一個孩子斷乳以後，開始品嘗麥子的時候，他就要學著去說“阿爸”和“姆媽”，你會聽到剛開始講話的孩子所表達的話。他不能把爸爸說成“爸”，或者把爸爸媽媽說成“媽”。成年人經常避免用這樣孩子氣的口吻稱呼“阿爸”，但是，當他們的父親年老體衰的時候，他們就會重新開始管父親叫“阿爸”以此給他們的父親，他們還是孩子的印象，好使他們仍然感覺到自己還很年輕。

“阿爸”是一個兒童用語，表達對孩童對父親的信任。溫柔的耶穌用同樣的詞稱呼聖父。耶穌要把它放在我們的口唇上， 因為當我們向天主發言時，我們必須培養這種信任和溫柔。我們，如同耶穌時代的成年人一樣，覺得很用運用，這個在英語上被譯成daddy的詞，用來表達孩子與他們父親在一起。我們作為成年人，不再使用它。耶穌想要培養我們與祂的聖父的關係，這樣的邀請，毋庸置疑，甚至在看似最荒誕的情況下，天主接近我們，愛我們。這個祈禱有助於我們時常記得，祂是“阿爸”，我們的命運掌握在祂手中。因此，我們被掌握在良善的天主手中。只有通過祈禱，我們才能理解我們生活中所有的困難時刻。

耶穌對自己的父發言，稱祂“阿爸。”或許，祂是否對一直陪伴祂的父產生了懷疑？不，祂表達的是：祂完全信任，完全相信祂的父。馬爾谷的描述還有另一個特點：那就是在他的作品裡，沒有提到耶穌在革責瑪尼山園被捕的時候，耶穌對發生在祂身上的兩個動作有任何回應。

第一個動作：猶大口親耶穌的時候，耶穌沒有講一句話。第二個動作：有人把手放在劍上的時候，耶穌也沒有作出任何反應。“祂正說話的時候，猶大，十二人之一出現了。同他一起來的，還有大司祭派來的，手持刀棒的群眾，法學士和長老。背叛的人給了他們一個標記：‘我口親的那人，你們就逮捕祂，帶上守衛把祂帶走。’猶大一走近耶穌，就說：‘拉比！’並口親了祂。人們就捉住了耶穌，逮捕了祂。站在旁邊的一個，拔出自己的劍，打了大司祭的僕人，砍掉了他的耳朵。耶穌說：“我是要領人叛亂嗎？以致你們出來，帶著刀劍和棍棒來抓我？我每天和你們在一起，在聖殿庭院教導人，你們並沒有逮捕我。但是，聖經必須應驗。”

別的聖史都提到過：耶穌對猶大說的話；比如，路加福音，“猶大，你是要用一個親吻來出賣人子嗎？”瑪竇福音提到：伯多祿把手放在劍上，耶穌說：“把你的劍放回劍鞘裡。”馬爾谷向我們表明：耶穌針對祂無法避免的事件，祂不是叛逆的，祂幾乎被動接受所有發生在祂身上的事。祂用簡單的話總結說：聖經是要應驗的。馬爾谷聖史想要我們理解，耶穌的緘默是什麼意思呢？他想要自己的基督徒團體默思一個溫順，手無寸鐵，不作反應，向自己的敵人投降的。

一個接受耶穌所提倡的新人提議的人，必須思考，自己的未來，是否如同猶大那樣，仍然屬於野獸的王國。凡沒有包容野獸王國的人，就是在新世界內，屬於新人類。基督徒也必須知道，祂也不得不面對虛假，虛偽，不公，暴力，這樣行事的人，就是仍然屬於舊世界的人。在這些情況下，如何回應呢？馬爾谷把耶穌的人性放在門徒面前，我們也要如同他那樣做事。然後，在馬爾谷福音中，耶穌並沒有屈尊，因伯多祿做了愚蠢的事，出言責備。伯多祿所手放在劍上的舉動，無需思考，這是背離福音原則的舉動。伯多祿仍然參與提出新世界的標準，解決新世界產生的問題。

事實上，耶穌對伯多祿說：“你是按照人的思想進行推論，而非按照天主的思想進行推論。”門徒如同伯多祿一樣，想要用舊世界的方法，就是使用暴力和武力開創新世界， 他不僅沒有創造一個新世界，而是創造了一個更糟糕的世界。採用暴力的人，他們如同伯多祿所做的那樣，遠離救主，在黑夜潛入。所有聖史都說：當門徒們意識到耶穌沒有採取反應，祂沒有與之爭戰，沒有邀請人爭戰，所有人把拋下祂逃走了，只有馬爾谷記下了一個奇怪的細節：

“耶穌被捕以後，所有人都拋下祂逃走了。有一個少年人，只穿著細麻衣，他跟隨了耶穌。他們捉住祂時，他撇下麻衣，赤身露體逃跑了。”

這個逃跑少年的細節描寫，實在微不足道，我們感到好奇，聖史為何要把它包括在內。一般的解釋認為：這是一個自傳體的描寫和傳統。事實上，已經可以確定，馬爾谷就是這個少年人。但是，我們感到好奇的是：出現這一幕有點滑稽，沒有象徵意義。我認為可以通過留意馬爾谷聖史謹慎選用的一些詞彙，理解這個訊息。

第一個詞：’νεανίσκος’ = ‘neaniskos’，希臘語，意思是“少年人”大約是15-18歲。我們發現，在馬爾谷福音中，這個詞出現在這裡，復活節的時候，另一個少年人出現在墳墓，身穿白衣，對婦人說：“妳們尋找的被釘在十字架上 的耶穌，祂不在這裡了。”

馬爾谷所用描這個裹著白衣，在革責瑪尼山園的少年人卻是’σινδόνα’ = ‘sindóna’。意思是；赤身露體，穿著裹屍布。赤裸的身體，被放在裹屍布裡，安放在墳墓裡。馬爾谷想要宣導的是什麼？衛兵設法抓住年輕人，如同他們抓住耶穌一樣。但是，這個少年人，在警衛手中留下什麼？裹屍布。他赤身露體跑了。馬爾谷認為：這就是在耶穌身上發生的事。耶穌被逮捕了，但是，耶穌把什麼留在只為這個世界服務的衛兵手中呢？祂留下裹屍布，而不是他的身體。在耶穌內有永恆者圓滿的生命，以及逃脫這個世界的永存者能力。這正是在我們身上發生的， 因為我們也從永存者手中領受了今生的恩典，因此，當我們生物學上的生命成長時，隨著時間的推移，生命越來越接近它的終期。當我們來到生命的終了，這個世界能容下什麼呢？就是我們的遺體，裹屍布，而不是我們的人身。

當我們在默思這個少年人的場景的時候，我們就能理解在耶穌身上發生的事。耶穌如同這個少年人一樣，留下自己的裹屍布，進入更年輕的生命。發生在耶穌身上的光景，同樣也發生在祂的每個門徒身上，離開我們的遺體以後，就進入一個永遠年輕的生命。

馬爾谷所載的耶穌受難故事的另一特點是：耶穌的沉默。馬爾谷所敘述的耶穌受難故事中，在常問耶穌是否是默西亞的宗教領袖面前，在想要知道祂是否是王的比拉多面前，祂常保持緘默，只回答“我是”，再不做任何回復。

“於是，大司祭在他們面前站起來，問耶穌說：這些作證反對禰的事，禰不回應嗎？但是，耶穌保持緘默，不做回答。”司祭長在比拉多面前指控祂。比拉多又問祂說：他們指控了禰許多事，禰不回答嗎？耶穌也沒有回答他，以致比拉多大為驚異。審訊的時候，耶穌口中不出一言；在侮辱，挑釁，說謊者和假證人面前，耶穌緘默了；祂不做回應。祂知道，那些想要定祂罪的人都知道自己的清白，祂知道自己的仇敵已經定了祂的死期，因此，不值得自降尊貴同他們爭辯，那是沒有用的，因此，祂沉默了。沉默是軟弱，缺乏勇氣的表現；不做干預，譴責不義的人就是懦夫，他們是追求自己的利益，遠勝於追求真理的人，那些不想與人為敵的人，他們只求獲益，這樣的沉默真是糟糕。如果沉默是一個力量和勇氣的象徵，那對挑釁的人，不作回應，面對傲慢，侮辱和誹謗，沉默不言，就是一個無畏的人；相信自己的忠信，認為自己是義人， 確信自己為之奮鬥的正義事業終將得勝，沉默不言，就是一個高貴的人。基督徒不是自甘墮落，不與邪惡交戰，愛真理與公道，勝過愛自己的性命，也具有保持緘默的能力，他們如同救主所做的那樣，總不採用那些誹謗，誹謗言論和不忠攻擊救主之人使用的手段。

所有聖史都指出：最初熱烈歡迎耶穌以後，人群逐漸從耶穌那裡離開，最終，留在耶穌身邊的只有12人，在至關鍵的時刻，他們都逃跑了。但是，沒有一個聖史如同馬爾谷一樣，在耶穌受難的過程中，凸顯祂的孤獨。讓我們來聽：

“路過的人都辱駡祂，搖頭說：禰這拆毀聖殿，要在三日內重建的人，從十字架上下來，救救禰自己吧。司祭長和經師也彼此戲弄耶穌說：“祂救了別人，不能救自己。讓默西亞，以色列王，從十字架上下來，好使我們看見並相信。那些與祂一起釘在十字架上的人也辱駡祂。正午，黑暗籠罩整個大地，直到下午三點。三點鐘，耶穌大喊說：“‘Eloi, Eloi, lema sabachthani?’ 意思是：“我的天主，我的天主，禰為什麼捨棄了我？”

閱讀其他聖史所敘述的耶穌受難的故事，我們時常找到一個在耶穌身邊，想要幫助祂的人。比如：被記作耶穌所鍾愛門徒若望聖史，也記得在某種程度上追隨耶穌的伯多祿。瑪竇福音記得：比拉多的妻子曾命令丈夫說：“昨晚，我在睡夢中不安，就讓這人走吧。”路加追憶說：去往加爾瓦略（Calvary）的路上，有一大群人，有跟隨耶穌的婦人，路加提到：在加爾瓦略有善盜。

在馬爾谷福音中，耶穌在受難時，沒有一人。耶穌被大眾棄絕，他們更喜歡巴拉巴（Barabbas）。耶穌受到士兵非人道的嘲笑的毆打，祂在加爾瓦略，受到路人和民間長老的侮辱，沒有一人在祂身邊。馬爾谷只在結尾提到有一些婦人，她們遠遠看著。獨自一人。耶穌深信：祂已經把自己交托於天主，感到痛苦，祂絕對有正當的理由，但是，祂感到失敗，祂在那裡呼喊說：“我的天主，我的天主，禰為什麼拋棄了我？”

耶穌在將死的時刻，感受到無奈，在與不公和虛假的爭戰中失敗。祂感到自己被打敗了。凡如同耶穌所做的那樣，致力於和諧地生活在新人的生活中的人，一個想要建立新世界的人。必須考慮到：在至關鍵的時刻，自己可能會被自己的朋友拋棄，甚至被自己的家人拋棄，祂可能會感到自己被天主拋棄，因為在他的生活中，天主並沒有按照自己的恩寵，顯過任何奇跡。 在這些時刻，他也能道出耶穌吐露的嗟歎，而且會與耶穌一起嗟歎。

按照馬爾谷所載的受難故事，其高潮就是信仰的宣認。宣認信仰的不是門徒，而是在十字架下的一個百夫長。這是馬爾谷福音所載的受難故事的最重要時刻。“有一個士兵跑去，把海綿蘸滿了酒，綁在蘆葦上給祂喝，說：等下，讓我們看看，厄裡亞是否會來把祂卸下。耶穌高呼一聲，呼出祂的最後一息。聖殿的帳幔，從上到下，被撕成兩半。那時，面朝祂站著看到祂是怎樣呼出最後一息的百夫長說：“這人真是天主子！”

馬爾谷福音一開始，群眾就問：“但是， 那驅逐魔鬼，施行奇跡的人是誰？”門徒也問：“這人是誰，海浪和大海也聽從祂？”但是，沒有人能掌握祂的真實身份，那時，有人宣稱祂是天主子時 …… 讓我們記得：比如，從起初，在葛法翁的會堂裡，就有魔鬼喊說：“我知道禰是誰，是天主的聖者。”耶穌立刻說：“安靜。”耶穌總是強加這樣的緘默；誰也不能揭露祂的身份，為什麼？因為從祂所顯的奇跡來看，祂的身份可能會被誤解，也就是說：人們會按照自己的期望，把祂看作是默西亞，使祂成為一個光榮，施行奇跡，凱旋得勝為王的默西亞。不！耶穌來，是要顯示天主真容，這天主的真容，會在祂生命中的一個非常精確的時刻顯示出來。那就是在加爾瓦略山上的時刻。在加爾瓦略山發生了什麼，門徒都逃走了，為其雀躍的人已然不見，他們都消失了。只有一個百夫長，帶著一些把祂釘在十字架上的士兵。

經文上說：百夫長看到祂見死了，就大喊說：“這人真是天主子！”在耶穌的公開生活中，如果有人講出這句話的時候，祂就立刻強迫那人默不作聲。在這裡，耶穌再也不能強迫那人，因為祂已經死了；自此，我們能宣告祂是天主子的身份，因為再也沒有被誤解的可能。祂是天主子，因此，祂顯露天主子的面容，祂不是相似天主子，而是生來就是天主子，因此，那在耶穌的面容上認出天父真容的，不是門徒，而是百夫長，一個羅馬士兵。

現在，所有人能在耶穌身上看出天主子，因為那時，他們看到祂是怎樣死去，祂是怎樣證明自己的愛。完全交托生命，這就是極致的愛。這極致的愛完全顯示出天主的面容，百夫長認出了祂的愛。在這樣的情況下，很容易理解，聖殿裡的帳幔自上而下撕成兩半的意思。

聖馬爾谷在這裡使用的動詞，與耶穌受洗時所用的動詞完全相同，也就說：天被撕開了，就是拆散的意思；’σχιζω’ = squizo 的意思是：以無法修復的方式扯斷。這使七重天洞開，天主的寶座在七重天之上。它們原是閉合的，現在再次打開。天地恢復了和諧。在此以前，天主緘默不言，因為人不相信天主，因此，天主不再派遣先知。但是現在，諸天被撕裂。天主派遣了祂的兒子；天地之間恢復了和平。但是現在，諸天被撕裂。

現在，地上的一切障礙，那些妨礙人們經由救主彼此相見的樊籬都消失了。聖殿的帳幔把聖所與至聖所分開；至聖所是天主，以色列的天主所在的地方，大司祭每年只能進去一次。

現在，聖殿的帳幔被從上到下撕裂了。但是，聖殿的帳幔，並沒有被物理上的撕開，但是，另一壯觀，異乎尋常的事件發生了。現在，聖父的聖殿，為祂所有兒女開放，祂所有的兒女都可以進入聖殿，即使他/她是罪人，因為天主認為，所有人都是祂的兒女。所有聖史都提到：耶穌死後，阿黎瑪特雅人（Arimathea）若瑟來到現場，阿黎瑪特雅人（Arimathea）若瑟是公議會的成員，他去見比拉多，求他容許埋葬被釘在十字架上的人。

只有馬爾谷提到這個勇敢的舉措：“那時，已經是晚上，因為那一天是安息日前的預備日，阿黎瑪特雅人（Arimathea）若瑟，公議會的顯貴議員，他是期待天主國的人，勇敢往比拉多那裡去，要求耶穌的屍體。比拉多感到很驚奇，因為祂已經死了。他叫百夫長來，問他耶穌是不是死了。當他從百夫長那裡得知，就把屍體交給若瑟。若瑟買了細布，把祂取下，用細麻布包裹好，安放在他在岩石上鑿開的墳墓裡。然後， 他用一塊石頭滾到墓門上。當祂落葬的時候，瑪利亞瑪達肋納，耶穌的母親瑪利亞，在那裡遠遠觀看。

耶穌受到眾人稱讚的時候，宣認自己是耶穌門徒是容易的，但是，面對控告祂的掌權者，阿黎瑪特雅人（Arimathea）若瑟說自己是祂的朋友，這就需要極大的勇氣，馬爾谷想要給自己的團體傳遞這樣的訊息，為今天我們的團體而言，這樣的訊息也同樣重要，聖史想要把這人介紹他自己的基督徒，也把他介紹給我們。因為很多時候，門徒會變成機會主義者，變化無常，軟弱，缺乏勇氣，在那些不接受信仰的人面前表明自己的信仰變得有必要時，他們就會因基督所教導的道德觀，價值觀感到羞愧。也許他們這樣做，是為了避免不悅，或是為了避免受人嘲笑。他們很容易適應當下的道德觀。

馬爾谷聖史說：真正的門徒是一個果敢的人，用自己的生命，用自己的話，為耶穌提倡的新人作證。

我祝你們各位主日喜樂，好好準備復活節！

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