分类： 主日证道

乙年復活期第五主日

誰屬於基督？

介紹

“教會以外，沒有救恩”這是西元三世紀迦太基（Carthage）的主教西彼廉（Cyprian）的著名論斷，常常沒有得到正確的解釋。在過去，許多基督徒錯誤的把天主的國同他們所屬的教會組織混為一談。他們吹噓，傲慢認定他們確認的事，培養對其它宗教的偏見，認為其它宗教都是不潔的，遠離真理。在一些駭人聽聞的事件中，他們還強迫別人皈依，接受洗禮。

“教會”和“天主的國”是完全不同的實體。教會內有一些灰色地帶，因為有罪在其中滋生，被排除在天主的國以外，正如我們看到的那樣，在世界上，在教會以外，還有巨大的空白，因為有聖神在那裡工作，可以被吸納進入天主的國。“修道人”（Practitioner）並不能與“嵌入基督的身體”相同。“信徒”（Believer）不能使自己局限于宗教行為中：彌撒，聖事， 祈禱，敬禮，但是，使自己限於基督內的人，做事公道，具有兄弟情誼，分享好物，熱情好客，忠誠，誠摯，拒絕暴力，寬恕仇敵，致力促進和平。

有關屬於基督和不屬於基督之間分界的討論，並不適於神聖的領域，而是適用於衡量人與“在萬邦中，（天主）聆聽敬畏天主，履行正義的人。”之間的愛的度量。

為能消化資訊，讓我們重複：

“哪裡有愛，喜樂，和平，寬恕，復活之主的聖神就在那裡。”

讀經一：宗9:26-31

保祿在皈依後的幾年，他決定訪問耶路撒冷。他想要會見伯多祿，想要瞭解他之前 強烈迫害過的團體。所有人都意識到他的生活，從根本上發生了改變。然而，仍然有許多人不相信他。在接納他以前，必須檢驗他是否可靠（參看：宗9:26）巴爾納伯，他是傑出的門徒，因對福傳事業極其慷慨奉獻，受許多人的尊重，出面干預（參看：宗4:36-37）他很瞭解保祿。他知道，保祿為聖經做好了準備，意識到他可能會成為一個偉大的宗徒。於是，他把保祿介紹給團體。

在耶路撒冷，那些新相信的弟兄初次遭遇困難以後，保祿就與狂熱擁護猶太宗教機構的人發生了劇烈的衝突，他們甚至開始追殺保祿。他們認為他是一個異教徒，背叛祖先的信仰和傳統（參看：宗9:28-30）這只是宗徒必須為基督忍受的一系列迫害的開始。這一章所包含的資訊，遠超了傳記的資訊。

保祿皈依後初次去耶路撒冷的時候，他已經執行了 —— 正如他在寫給迦拉達人（Galatians）的書信中所寫的那樣—— 在納巴泰（Nabataeans）國（今約旦）和大馬士革（Damascus）完成了宗徒工作，阿雷塔王（Aretas）的總督試圖逮捕他。他沒有受邀向外邦人宣講基督。在走向大馬士革（Damascus）的路上，耶穌親自託付給使命（參看：迦1:11-16）然而，儘管他得到一個非同尋常的啟示，他對獨立于弟兄，承行信仰使命，沒有信心。他立刻想要與伯多祿為首的耶路撒冷母團體建立 聯繫。

保祿有各種追隨自己道路的理由。他先於其他所有人意識到需要做一個重要的牧靈決定：他意識到基督徒團體因自我封閉，處於貧乏的危險。不得不解散基督徒團體與猶太權貴集團捆綁在一起的停泊地帶，把她推向世界。然而，他在教會內是少數群體，他們的思想與伯多祿的思想一樣，猶豫不決。怎麼辦？難道他要單獨出發，而不顧及他人嗎？

宗徒大事錄的作者，想要藉著保祿的例子，傳達給那些在今天仍然熱忱致力福音事業，被自己所在團體所誤解的人一個訊息。他們面對誤解和分歧，也許會舍掉一切，使自己變得孤立起來。保祿自履行牧職伊始，就尋求與信友同心合意，另一些人，他們對信仰的理解與教會的理解不同，他也沒有阻止他們追求與教會的共融。

讀經二：若一3:18-24

我們雖然努力，使我們的生活與我們的信仰保持一致，但是，我們意識到：我們仍然是罪人。若望在書信的開篇提醒我們：“如果我們說我們沒有罪過，我們就是在誆騙自己，真理就不在我們內。”（參看：若一1:8）我們怎樣才能分辨在哪些時候，我們真正與基督共融， 我們怎樣才能分辨，在哪些時候，我們是充盈基督的聖神臨在的汁液的枝條，還是那不結果實的枝條？

耶穌因客納罕婦人和葛法翁的百夫長的信德（參看：瑪15:28）感到驚訝。祂高呼說：“在以色列，我找不到這樣的信德”（參看：瑪8:10） 祂發現有許多人，如同科爾乃略（Cornelius）一樣良善慷慨的外邦人，他們“對百姓慷慨好施，不斷向天主祈禱”（參看：宗10:2）這使得那些沒有領洗的外邦人，不得不問自己是否已在某種程度上與基督共融。

在今天的經文中，若望回答了這些問題，為判定哪些人屬於基督，提供了建議的標準。基督門徒的身份，並不是要把自己的名字登記在教區的記錄上，而是那些已經領受聖神的人，聖神如同風一樣自由，不被任何機構和教區所佔有，因為聖神在任何接納祂的人身上，自由行動。

為證明聖神的存在，有這樣一個準確無誤的標記：愛的善工。在我們今天所讀經文的前面一節，若望介紹了自己的思想：“如果有人享受世上的富足，當看到自己弟兄或姐妹的急難，就關上了心扉，天主的愛，怎能留在存在他內呢？”（若一3:17）基督的聖神臨在的標記，不只是言語上表達的信仰，而是在富及於人的具體行動。

沒有天主聖神的人，就不能產生愛的化工。如果他做了愛德善工， 這就是他與基督和天主共融的標記。即使有人不認識基督，如果他們做了愛德善工， 就能確信在自己內有天主性的生命。因為“愛出自天主，凡受生於天主的，認識天主。那不愛的，就不認識天主，因為天主是愛”（若一4:7-8）

繼續讀在聖經中最美麗的聲明。如果我們審查我們的生活，就必須承認我們犯了錯。我們意識到：我們已經被那些我們沒能克服和錯誤和習慣所束縛。這導致我們認為：即使天主拒絕我們，譴責我們，我們的心也是如此。

若望的回答，令人安慰：如果我們致力於實踐愛德，服務弟兄，我們的苦難，脆弱，嚴厲的審判，我們的心或任何意圖譴責我們的想法，都不會使我們感到害怕。因為我們相信“天主比我們的心大。”（參看：若一3:20）

最邪惡的誘惑，會使我們相信，天主比我們心小。一個母親，心甘情願原諒自己兒子的過錯，即使她的兒子對自己所做的壞事不感到後悔。然而，這個母親可能會相信：終有一天，天主會使自己的兒子下地獄。凡接受這種想法的人就會認為：天主的愛比她的愛還要小。

福音：若15:1-8

聖經提到：天主許下的福地是一個“流奶流蜜”的地方，那個地方也生長著葡萄樹和橄欖樹。（約24:13）每個猶太家庭都在自己家的附近種植一棵葡萄樹，在漫長的夏天，葡萄樹給他們帶來陰涼（列上5:5）葡萄是珍貴的，在某種程度上，這些葡萄或是被烘乾，製成葡萄乾，或是被壓榨，製成優質濃烈的葡萄酒。

葡萄樹和葡萄園是聖經中強有力的象徵，常與發自內心的喜樂和盛筵休戚相關，它們表達的是天主的祝福。就連耶穌也是一樣，祂在巴勒斯坦的農人團體中長大，也在自己的比喻和明諭中運用了這樣的圖像。

耶穌在今天的福音中，以“我是真葡萄樹”（若15:1）開始祂的莊嚴宣告。要理解這句話的意思並接受挑戰，必須明白：先知詠唱的葡萄園就是以色列。她是一棵葡萄樹，結了豐盛的果實，即使在那時候，她是“在曠野中的野葡萄”（歐9:10）。天主藉依撒意亞先知書說：“要讚頌我這多結果實的葡萄園。我，上主，是是葡萄園的守護人，我時時刻刻澆灌，我晝夜看守，免得有人傷害我的葡萄園。我沒有設立圍牆，有誰能替我清除荊棘？我要攻打它們，把他們焚盡。”（依27:2-5）

以色列的象徵 —— 上主的葡萄園—— 在耶路撒冷的聖殿被描繪成一個覆蓋在前廳牆壁上的金色葡萄樹。由於朝聖者提供的葡萄藤，葡萄籽和金色葡萄樹葉，葡萄樹越長越長。

以色列的葡萄樹被栽種的肥沃的山上，卻令天主感到失望，開始結野葡萄（依5:1-4）上主抱怨說：“我種植你的時候，如同精選的葡萄，純粹的真種子，你怎麼成了野葡萄樹呢？”（耶2:21）祂作了一個痛苦而必要的決定：“我要拆毀它的籬笆，讓它被焚燒，我要拆毀它的城牆，使它被踐踏；我要使它成為荒地，不再修剪，不再耕鋤，在那裡要長出荊棘和蒺藜，我要命令雲彩，不再它上面降雨。”（參看：依5:5-7）

然而，天主開始的工作，從來沒有失敗過。以色列的行為，有如不忠的葡萄樹，那麼，葡萄園的主人做了什麼？祂“希望正義，看到的竟然是流血的事，希望公平，聽到的卻是困厄中的呐喊。”（參看：依5:7）她雖然是不忠的，天主並沒有拒絕她，因為“天主的聖召，天主的恩典，不能取消”（參看：羅11:29）從這棵枯乾的葡萄樹的殘樁上，將會長出一棵新的真葡萄樹，就是在復活節發芽的基督，基督就是這棵真葡萄樹。

耶穌是葡萄樹，祂的門徒，形成了那樹的枝條，成了祂的一部分。救主希望在他們身上結出可口的果實：公義，仁義，愛；祂要如同園丁和修剪葡萄樹的工作一樣行事，折斷並修剪。（參看：若15:2-3）

農民們在一年中的不同季節進行這兩項活動。第一次是在冬季，包括去除不必要的樹枝。第二次是在8月份完成的，目的是去除最弱的嫩枝來培育最好的嫩枝。

對這些圖像最明顯的解釋可能會導致悲傷。事實上，它們似乎是對死亡和非生產分支的嚴重威脅，這可能表明基督徒在信仰上變得冷淡或不一致。他們的結局好像是火：“凡不存留在我內的，就要被丟棄，他們將要如同被丟棄的枝條一樣，變得乾枯。人們要把他們收集，丟在火裡焚燒。”（參看：若15:6）。這個解釋，會誤導人，與天主對弱者所懷有的特別的愛，明顯不符。

修剪並不是拒絕的形象，而是天主對每個人和門徒的關懷。藉著聖神的直接作用，如那些沒有受洗的善人，或受洗的基督徒，藉著水和聖神的重生，被根植於基督內，並不使人處於自動結果子的地位。死亡的枝椏同樣具有啟迪性，但苦難，對福音的不忠，弱點，以及小而大的罪惡，即使在最好的門徒身上也存在。沒有人能免疫；它們都需要不斷的淨化。

摩尼教把善惡分開，把那些因為屬於教會而感覺良好的人和外面的人分開，是一種精神上的傲慢和虛偽。凡只在別人身上看見枯枝的，以為只有別人急需修剪，甚至想把他們排除在社會之外，或宣佈他們是被天主所拋棄的人，無非是一個固執己見的人，看見他弟兄眼中的刺，卻不認識自己眼中的大樑（參看：瑪7:4）。

在教會中，人們面對苦難，感到沮喪，可能是誤解了天主的淨化工作。那些自稱是基督徒的人，因他們的罪而感到失望，可能會導致一些信徒作出放棄教會的艱難決定。這是一個可以理解的選擇，但錯了。那些不理解或同情犯了錯誤的兄弟姐妹的人，反而拒絕了他們，這是在把自己從藤蔓上移開；耶穌撫摸麻瘋病人（參看：穀1:41），是“稅吏和罪人的朋友”（參看：瑪11:19）
。
“藉著我對你們說的話，你們已是潔淨的。”（參看：若15:3）這不是在宣告門徒無罪，而是表明聖言是聖父用作修剪的工具。

在最後晚餐的時候，耶穌對門徒說：“你們不都是潔淨的”（若13:11）祂指的是猶大。猶大所代表的是那些已經向基督作出承諾的人，他們的計畫與基督的計畫，背道而馳。他們追求的是權力，而不是服務；他們想要爭先，而非使自己成為最末一個。猶大就是這樣的形象：他不容許聖父干預自己的生活，他不希望自己的心神被天主的聖言所“淨化”因此，他面臨著死亡的危險。

將門徒與耶穌的人和他的話相比較，意味著不斷的、必要的修剪。這聖言是“是生活的，具有實效， 比雙刃的劍還要鋒利，直穿入靈魂和神魂，關節和骨髓的分離點，可以判斷心中的感覺和思念（希4:12）。心的黑暗或秘密的角落，沒有一個能逃過祂的光；沒有死亡的陰影是祂無法溶解的。這種光可以識別應該被移除的樹枝，以及那些佔據空間、阻礙陽光到達有生產力的樹枝的無用樹葉。它顯示出虔誠的外在表現是多麼的短暫，並不符合對基督的真正承諾。

雖然它需要一個痛苦的過程，由父親進行，這清洗總是一個快樂的原因；天主的手能醫治他所造成的創傷（約5:17）你要忍耐，這是要指正你 —— 致希伯來人書的作者說 —— 要受苦！天主對待你們，有如對待兒女；哪有兒子的，父親不糾正他呢？（參看：若12:7-8）

有時對教會的嚴厲和嚴厲的批評，不能輕易地被視為不愛基督和不值得考慮的有偏見的人的仇恨表達。相反，他們可以被視為邀請生活更符合我們所宣稱的信仰；它可以構成一個健康的，雖然痛苦的修剪。

這棵葡萄樹，是為了誰的利益而產果呢？為使聖父受光榮，經文最後一節回答（8節）。天主不期待掌聲和讚美。祂的榮耀是祂對人類之愛的表現和流露。有了這工作，門徒就與基督完全合一，因為他們與基督是一棵葡萄樹。

葡萄樹不是為自己而產葡萄，而是為別人而產。當樹枝長出芽、花、葉和甜葡萄時，它就會找到滿足感。基督徒不為自己創造愛的作品，也不為自己在道德上的完美而自我滿足，也不從天主那裡得到獎賞。耶穌如同天父一樣，祂自天愛我們，卻不期待任何回報。祂的賞賜，就是看見有人快樂，證實神的愛藉著他顯明的喜樂。不多不少。對每一個門徒來說，這就是在天主裡面生命的喜樂；當這喜達至圓滿的時候，就是天主的國。

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乙年复活期第五主日

谁属于基督？

介绍

“教会以外，没有救恩”这是公元三世纪迦太基（Carthage）的主教西彼廉（Cyprian）的著名论断，常常没有得到正确的解释。在过去，许多基督徒错误的把天主的国同他们所属的教会组织混为一谈。他们吹嘘，傲慢认定他们确认的事，培养对其它宗教的偏见，认为其它宗教都是不洁的，远离真理。在一些骇人听闻的事件中，他们还强迫别人皈依，接受洗礼。

“教会”和“天主的国”是完全不同的实体。教会内有一些灰色地带，因为有罪在其中滋生，被排除在天主的国以外，正如我们看到的那样，在世界上，在教会以外，还有巨大的空白，因为有圣神在那里工作，可以被吸纳进入天主的国。“修道人”（Practitioner）并不能与“嵌入基督的身体”相同。“信徒”（Believer）不能使自己局限于宗教行为中：弥撒，圣事， 祈祷，敬礼，但是，使自己限于基督内的人，做事公道，具有兄弟情谊，分享好物，热情好客，忠诚，诚挚，拒绝暴力，宽恕仇敌，致力促进和平。

有关属于基督和不属于基督之间分界的讨论，并不适于神圣的领域，而是适用于衡量人与“在万邦中，（天主）聆听敬畏天主，履行正义的人。”之间的爱的度量。

为能消化信息，让我们重复：

“哪里有爱，喜乐，和平，宽恕，复活之主的圣神就在那里。”

读经一：宗9:26-31

保禄在皈依后的几年，他决定访问耶路撒冷。他想要会见伯多禄，想要了解他之前 强烈迫害过的团体。所有人都意识到他的生活，从根本上发生了改变。然而，仍然有许多人不相信他。在接纳他以前，必须检验他是否可靠（参看：宗9:26）巴尔纳伯，他是杰出的门徒，因对福传事业极其慷慨奉献，受许多人的尊重，出面干预（参看：宗4:36-37）他很了解保禄。他知道，保禄为圣经做好了准备，意识到他可能会成为一个伟大的宗徒。于是，他把保禄介绍给团体。

在耶路撒冷，那些新相信的弟兄初次遭遇困难以后，保禄就与狂热拥护犹太宗教机构的人发生了剧烈的冲突，他们甚至开始追杀保禄。他们认为他是一个异教徒，背叛祖先的信仰和传统（参看：宗9:28-30）这只是宗徒必须为基督忍受的一系列迫害的开始。这一章所包含的信息，远超了传记的信息。

保禄皈依后初次去耶路撒冷的时候，他已经执行了 —— 正如他在写给迦拉达人（Galatians）的书信中所写的那样—— 在纳巴泰（Nabataeans）国（今约旦）和大马士革（Damascus）完成了宗徒工作，阿雷塔王（Aretas）的总督试图逮捕他。他没有受邀向外邦人宣讲基督。在走向大马士革（Damascus）的路上，耶稣亲自托付给使命（参看：迦1:11-16）然而，尽管他得到一个非同寻常的启示，他对独立于弟兄，承行信仰使命，没有信心。他立刻想要与伯多禄为首的耶路撒冷母团体建立 联系。

保禄有各种追随自己道路的理由。他先于其他所有人意识到需要做一个重要的牧灵决定：他意识到基督徒团体因自我封闭，处于贫乏的危险。不得不解散基督徒团体与犹太权贵集团捆绑在一起的停泊地带，把她推向世界。然而，他在教会内是少数群体，他们的思想与伯多禄的思想一样，犹豫不决。怎么办？难道他要单独出发，而不顾及他人吗？

宗徒大事录的作者，想要藉着保禄的例子，传达给那些在今天仍然热忱致力福音事业，被自己所在团体所误解的人一个讯息。他们面对误解和分歧，也许会舍掉一切，使自己变得孤立起来。保禄自履行牧职伊始，就寻求与信友同心合意，另一些人，他们对信仰的理解与教会的理解不同，他也没有阻止他们追求与教会的共融。

读经二：若一3:18-24

我们虽然努力，使我们的生活与我们的信仰保持一致，但是，我们意识到：我们仍然是罪人。若望在书信的开篇提醒我们：“如果我们说我们没有罪过，我们就是在诓骗自己，真理就不在我们内。”（参看：若一1:8）我们怎样才能分辨在哪些时候，我们真正与基督共融， 我们怎样才能分辨，在哪些时候，我们是充盈基督的圣神临在的汁液的枝条，还是那不结果实的枝条？

耶稣因客纳罕妇人和葛法翁的百夫长的信德（参看：玛15:28）感到惊讶。祂高呼说：“在以色列，我找不到这样的信德”（参看：玛8:10） 祂发现有许多人，如同科尔乃略（Cornelius）一样良善慷慨的外邦人，他们“对百姓慷慨好施，不断向天主祈祷”（参看：宗10:2）这使得那些没有领洗的外邦人，不得不问自己是否已在某种程度上与基督共融。

在今天的经文中，若望回答了这些问题，为判定哪些人属于基督，提供了建议的标准。基督门徒的身份，并不是要把自己的名字登记在教区的记录上，而是那些已经领受圣神的人，圣神如同风一样自由，不被任何机构和教区所占有，因为圣神在任何接纳祂的人身上，自由行动。

为证明圣神的存在，有这样一个准确无误的标记：爱的善工。在我们今天所读经文的前面一节，若望介绍了自己的思想：“如果有人享受世上的富足，当看到自己弟兄或姐妹的急难，就关上了心扉，天主的爱，怎能留在存在他内呢？”（若一3:17）基督的圣神临在的标记，不只是言语上表达的信仰，而是在富及于人的具体行动。

没有天主圣神的人，就不能产生爱的化工。如果他做了爱德善工， 这就是他与基督和天主共融的标记。即使有人不认识基督，如果他们做了爱德善工， 就能确信在自己内有天主性的生命。因为“爱出自天主，凡受生于天主的，认识天主。那不爱的，就不认识天主，因为天主是爱”（若一4:7-8）

继续读在圣经中最美丽的声明。如果我们审查我们的生活，就必须承认我们犯了错。我们意识到：我们已经被那些我们没能克服和错误和习惯所束缚。这导致我们认为：即使天主拒绝我们，谴责我们，我们的心也是如此。

若望的回答，令人安慰：如果我们致力于实践爱德，服务弟兄，我们的苦难，脆弱，严厉的审判，我们的心或任何意图谴责我们的想法，都不会使我们感到害怕。因为我们相信“天主比我们的心大。”（参看：若一3:20）

最邪恶的诱惑，会使我们相信，天主比我们心小。一个母亲，心甘情愿原谅自己儿子的过错，即使她的儿子对自己所做的坏事不感到后悔。然而，这个母亲可能会相信：终有一天，天主会使自己的儿子下地狱。凡接受这种想法的人就会认为：天主的爱比她的爱还要小。

福音：若15:1-8

圣经提到：天主许下的福地是一个“流奶流蜜”的地方，那个地方也生长着葡萄树和橄榄树。（约24:13）每个犹太家庭都在自己家的附近种植一棵葡萄树，在漫长的夏天，葡萄树给他们带来阴凉（列上5:5）葡萄是珍贵的，在某种程度上，这些葡萄或是被烘干，制成葡萄干，或是被压榨，制成优质浓烈的葡萄酒。

葡萄树和葡萄园是圣经中强有力的象征，常与发自内心的喜乐和盛筵休戚相关，它们表达的是天主的祝福。就连耶稣也是一样，祂在巴勒斯坦的农人团体中长大，也在自己的比喻和明谕中运用了这样的图像。

耶稣在今天的福音中，以“我是真葡萄树”（若15:1）开始祂的庄严宣告。要理解这句话的意思并接受挑战，必须明白：先知咏唱的葡萄园就是以色列。她是一棵葡萄树，结了丰盛的果实，即使在那时候，她是“在旷野中的野葡萄”（欧9:10）。天主藉依撒意亚先知书说：“要讚颂我这多结果实的葡萄园。我，上主，是是葡萄园的守护人，我时时刻刻浇灌，我昼夜看守，免得有人伤害我的葡萄园。我没有设立围墙，有谁能替我清除荆棘？我要攻打它们，把他们焚尽。”（依27:2-5）

以色列的象征 —— 上主的葡萄园—— 在耶路撒冷的圣殿被描绘成一个覆盖在前厅墙壁上的金色葡萄树。由于朝圣者提供的葡萄藤，葡萄籽和金色葡萄树叶，葡萄树越长越长。

以色列的葡萄树被栽种的肥沃的山上，却令天主感到失望，开始结野葡萄（依5:1-4）上主抱怨说：“我种植你的时候，如同精选的葡萄，纯粹的真种子，你怎么成了野葡萄树呢？”（耶2:21）祂作了一个痛苦而必要的决定：“我要拆毁它的篱笆，让它被焚烧，我要拆毁它的城墙，使它被践踏；我要使它成为荒地，不再修剪，不再耕锄，在那里要长出荆棘和蒺藜，我要命令云彩，不再它上面降雨。”（参看：依5:5-7）

然而，天主开始的工作，从来没有失败过。以色列的行为，有如不忠的葡萄树，那么，葡萄园的主人做了什么？祂“希望正义，看到的竟然是流血的事，希望公平，听到的却是困厄中的呐喊。”（参看：依5:7）她虽然是不忠的，天主并没有拒绝她，因为“天主的圣召，天主的恩典，不能取消”（参看：罗11:29）从这棵枯干的葡萄树的残桩上，将会长出一棵新的真葡萄树，就是在复活节发芽的基督，基督就是这棵真葡萄树。

耶稣是葡萄树，祂的门徒，形成了那树的枝条，成了祂的一部分。救主希望在他们身上结出可口的果实：公义，仁义，爱；祂要如同园丁和修剪葡萄树的工作一样行事，折断并修剪。（参看：若15:2-3）

农民们在一年中的不同季节进行这两项活动。第一次是在冬季，包括去除不必要的树枝。第二次是在8月份完成的，目的是去除最弱的嫩枝来培育最好的嫩枝。

对这些图像最明显的解释可能会导致悲伤。事实上，它们似乎是对死亡和非生产分支的严重威胁，这可能表明基督徒在信仰上变得冷淡或不一致。他们的结局好像是火：“凡不存留在我内的，就要被丢弃，他们将要如同被丢弃的枝条一样，变得干枯。人们要把他们收集，丢在火里焚烧。”（参看：若15:6）。这个解释，会误导人，与天主对弱者所怀有的特别的爱，明显不符。

修剪并不是拒绝的形象，而是天主对每个人和门徒的关怀。藉著圣神的直接作用，如那些没有受洗的善人，或受洗的基督徒，藉着水和圣神的重生，被根植于基督内，并不使人处于自动结果子的地位。死亡的枝桠同样具有启迪性，但苦难，对福音的不忠，弱点，以及小而大的罪恶，即使在最好的门徒身上也存在。没有人能免疫；它们都需要不断的净化。

摩尼教把善恶分开，把那些因为属于教会而感觉良好的人和外面的人分开，是一种精神上的傲慢和虚伪。凡只在别人身上看见枯枝的，以为只有别人急需修剪，甚至想把他们排除在社会之外，或宣布他们是被天主所抛弃的人，无非是一个固执己见的人，看见他弟兄眼中的刺，却不认识自己眼中的大梁（参看：玛7:4）。

在教会中，人们面对苦难，感到沮丧，可能是误解了天主的净化工作。那些自称是基督徒的人，因他们的罪而感到失望，可能会导致一些信徒作出放弃教会的艰难决定。这是一个可以理解的选择，但错了。那些不理解或同情犯了错误的兄弟姐妹的人，反而拒绝了他们，这是在把自己从藤蔓上移开；耶稣抚摸麻疯病人（参看：谷1:41），是“税吏和罪人的朋友”（参看：玛11:19）
。
“藉着我对你们说的话，你们已是洁净的。”（参看：若15:3）这不是在宣告门徒无罪，而是表明圣言是圣父用作修剪的工具。

在最后晚餐的时候，耶稣对门徒说：“你们不都是洁净的”（若13:11）祂指的是犹大。犹大所代表的是那些已经向基督作出承诺的人，他们的计划与基督的计划，背道而驰。他们追求的是权力，而不是服务；他们想要争先，而非使自己成为最末一个。犹大就是这样的形象：他不容许圣父干预自己的生活，他不希望自己的心神被天主的圣言所“净化”因此，他面临着死亡的危险。

将门徒与耶稣的人和他的话相比较，意味着不断的、必要的修剪。这圣言是“是生活的，具有实效， 比双刃的剑还要锋利，直穿入灵魂和神魂，关节和骨髓的分离点，可以判断心中的感觉和思念（希4:12）。心的黑暗或秘密的角落，没有一个能逃过祂的光；没有死亡的阴影是祂无法溶解的。这种光可以识别应该被移除的树枝，以及那些占据空间、阻碍阳光到达有生产力的树枝的无用树叶。它显示出虔诚的外在表现是多么的短暂，并不符合对基督的真正承诺。

虽然它需要一个痛苦的过程，由父亲进行，这清洗总是一个快乐的原因；天主的手能医治他所造成的创伤（约5:17）你要忍耐，这是要指正你 —— 致希伯来人书的作者说 —— 要受苦！天主对待你们，有如对待儿女；哪有儿子的，父亲不纠正他呢？（参看：若12:7-8）

有时对教会的严厉和严厉的批评，不能轻易地被视为不爱基督和不值得考虑的有偏见的人的仇恨表达。相反，他们可以被视为邀请生活更符合我们所宣称的信仰；它可以构成一个健康的，虽然痛苦的修剪。

这棵葡萄树，是为了谁的利益而产果呢？为使圣父受光荣，经文最后一节回答（8节）。天主不期待掌声和赞美。祂的荣耀是祂对人类之爱的表现和流露。有了这工作，门徒就与基督完全合一，因为他们与基督是一棵葡萄树。

葡萄树不是为自己而产葡萄，而是为别人而产。当树枝长出芽、花、叶和甜葡萄时，它就会找到满足感。基督徒不为自己创造爱的作品，也不为自己在道德上的完美而自我满足，也不从天主那里得到奖赏。耶稣如同天父一样，祂自天爱我们，却不期待任何回报。祂的赏赐，就是看见有人快乐，证实神的爱藉着他显明的喜乐。不多不少。对每一个门徒来说，这就是在天主里面生命的喜乐；当这喜达至圆满的时候，就是天主的国。

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乙年復活期第五主日
福音：若望15:1-8
Fernando Armellini神父的評述

那時候，耶穌說：“我是真葡萄樹，我父是栽種葡萄樹的。”

祝各位復活節快樂！

若望福音中，耶穌從來沒有如同祂在對觀福音裡做的那樣講比喻，而是使用明喻和圖像來表達祂的資訊。比如，祂說：“我是真牧者”；“我是世界的光”“我是生命之糧”今天，我們聽到，祂用葡萄樹的圖像：“我是真葡萄樹”今天，葡萄樹和葡萄園只有經濟價值，在耶穌的時代，並非如此。有一些大地主，他們有自己的葡萄園；每家每戶，在自己房子的邊上，有葡萄樹，因為葡萄樹是一種壽命很長的植物，可活幾個世紀。因此 ……它認識我的祖先，成了家庭的一份子，建立了一種深情的關係；因為葡萄樹的樹枝經常結出可口的葡萄，令這戶家人開心。然後，樹枝和樹葉被遮蓋了起來，由此誕生了一句箴言，這句箴言在聖經中反復出現：以此表達一個寧靜，充滿友誼之情，和平，喜樂的時期，一個你坐在自己的葡萄樹和無花果樹下的時刻。

耶穌運用葡萄樹的圖像，就是在這樣的背景下的。祂把祂自己比作真葡萄樹，祂的宣告，並不是那樣冷靜和良善，因為祂影射了另一株葡萄樹，這株葡萄樹被人認作是真葡萄樹，因此，祂說：祂是真葡萄樹。祂指的是哪棵葡萄樹？葡萄樹和無花果樹是以色列人的象徵之一，以色列人是如何擷取葡萄樹的圖像的呢？因為葡萄樹結出美味的葡萄，葡萄酒是用葡萄榨出來的。酒是喜樂和盛筵的象徵。

以色列人深信自己是奉獻給上主，令天主喜悅，把祂引入盛筵和喜樂的葡萄樹。而且，再加上在聖經中，葡萄樹也是把自己獻給丈夫，以她的愛使自己的丈夫喜樂的妻子形象。聖詠128首說：“你的妻子，如同在你家中私處，結果累累的葡萄樹。”以色列人相信自己就是這株葡萄樹，忠信於上主，隨時中悅祂的妻子；向祂獻上結出的果實：祭獻，禮品，全燔祭，馨香，祈禱，聖歌，完美演奏的音樂。問題是：天主對這些果實不感興趣；它們為祂而言，更像是垃圾。祂透過歐瑟亞先知的口說：“我想要的愛的行為，而非祭獻。”別的先知也曾這樣譴責過這株虛偽的葡萄樹。最著名的是依撒意亞先知的“葡萄園之歌”，這位年輕的先知大約20歲，他想要譴責這種荒謬的宗教觀。他在自己書的開篇已經唱過，然後，他又作了一曲，他也許是彈著琴，如同巡迴講故事的人所做的那樣，給他的那些在耶路撒冷巷子裡的朋友表演的。那些喜歡這首曲子的人聽到，理解了其中具有挑釁意味的資訊。這是一首被保存在依撒意亞先知書中的可愛歌謠，遺憾的是：音樂沒有被保留下來。依撒意亞用這首歌講述了他的朋友和他的妻子的愛情故事。他與他的妻子墮入愛河。聽到這首歌人明白：他的這個與一個女孩墮入愛河的朋友，就是天主，葡萄樹就是象徵。他小心留意這株葡萄樹，葡萄樹卻結出不可食用的葡萄 —— 意思是：對自己不忠的妻子。

這就是以色列，這株虛偽的葡萄樹，她辜負了自己的丈夫，上主的期盼。事實上，在依撒意亞的歌中：上主期望公義，卻看到流血；期望看到功行，卻聽到被壓迫者的哀號。同樣，天主藉著耶肋米亞先知的口，用這些話譴責了以色列：“我把你們栽種在上好的葡萄園裡，使你們真正成了葡萄樹，但是，它怎麼成了野葡萄樹呢？”當耶穌說：“我是真葡萄樹”的時候，所有人都明白祂暗示的是什麼。以色列欺騙了他們的上主。現在，耶穌指定的是：誰是這葡萄園的主人。承擔責任的是聖父；是祂栽種了葡萄；凡相信這葡萄樹的，就把一切押在這葡萄樹上。現在，如果這葡萄樹不能結出果實，這對他而言就是失敗的。

現在，讓我們來聽，聖父，葡萄園的栽種者，給這個葡萄園做了什麼：

“祂剪掉在我身上不結果實的枝條，凡結果實的，祂就修剪，使枝條多結果實。因我對你們說的話，你們已經被修剪。”

在今天福音的短短幾節經文中，我們會聽到耶穌七次結果實；如果葡萄樹不結葡萄，就毫無益處。厄則克耳先知，在厄則克耳先知書第15章講得很好：樹林中的葡萄樹，與樹林中的各種樹木，有什麼不同呢？取它的木材，能做出什麼有價值的東西呢？能在上面釘上釘子，用來掛東西嗎？把它充作燃料，丟入火中，火焚燒了它的兩端，中間也在焚燒，它還能有什麼用途？當它還是完整的時候，對任何東西都沒有幫助，何況經過火的焚燒，還能變得什麼有用的東西？從它結出的果實，就能區分虛假的生活和事實的生活。對以色列人和基督門徒的團體而言，這是有效的。我們聽過的先知：歐瑟亞，依撒意亞，耶肋米亞。並沒有譴責以色列子民；他們是在譴責特定，令上主不悅的宗教行為。因此，僅憑言語，成為基督的門徒，決不可能。

耶穌在福音中說：“不是說：‘上主，上主’的人會進入天主的國。而是承行天父旨意的人。”若望也在若望一書中寫道：“孩子們，讓我們不以言語去愛，不以口舌去愛，而是以行動和真理去愛，去結果實。”那麼，我們想知道，天父期待的果實是什麼。讓我們想想聖經中的葡萄和葡萄酒，有什麼象徵含義：喜樂，盛筵；這就是天父從這個葡萄樹得到的果實。這就是聖父想要的世界；祂的兒女都會喜樂。祂想要的，不是別的果實，只要自己兒女喜樂。農人做了什麼，使葡萄樹結出果實，一個全新的，痛苦和枯燥無味消失殆盡的世界？

耶穌說：祂做了兩件事：首先：如果枝條不結果實，祂就剪除，如果枝條結果實，祂就修剪，因為祂想要它結出更多的果實。農人在一年中，兩個不同的季節所做的，就是這些動作。冬季，農人來到葡萄園，剪除無用的枝條，接著，在八月，他採取了另一個行動：他剪除最脆弱的枝條，惠及最好的枝條。他的目標是能擁有更多的葡萄。

讓我們從天父採取的第一個行動開始：移除不結果實的枝條。這是徒勞無用的。最直白的解釋，可以是威脅要砍掉枯死的樹枝，那不結果的樹枝，因此，基督徒之所以蒙召，是因為他們在受洗者的名單上，但是他們不結這樣的果實 …… 於是，天父把它們剪除，把它們投入火中 ……讓我們放棄這種誤導性的解釋，這種對脆弱枝條的誤導性解釋，與天父的愛相矛盾。每人都被基督的聖神的汁液所激勵，那些人不僅屬於教會的機構，每人都是枝條，會結出某種果實的苗芽，天父沒有趕走所有人；祂沒有把任何人投入火中。那麼，耶穌在說什麼？這是在說：基督徒，在領受洗禮的時候，被當作枝條，插入基督內。耶穌在說：從名義上，外表上插進這葡萄樹並不足夠，重要的是：使基督的聖神的汁液發揮作用；正是這汁液使得祂出於愛，舍掉自己的性命，如果聖神的汁液沒有親密無間的滲入這枝條，聖神就能阻止這枝條。如果枝條阻止這汁液，那枝條就不結果實。因此，這不是一個威脅，而是強烈抗議，使基督的聖神不產生果效。這可能會發生在任何人身上，包括基督徒。在這樣的情況下，耶穌說這枝條是乾枯的；它在世上產生的果實，不是喜樂，而是痛苦。這就是不受基督的汁液所激勵的枝條。這是一段失去生命，時光的燃燒，決不會留下任何痕跡。

這是耶穌所做的警告：祂呼籲所有人共融於葡萄樹，而非阻礙基督的聖神。聖父所採取的第二個行動是：祂把自己對我們的照料，完全顯示出來，好使枝條結出最多的果實，以此顯示修剪的圖像。即使長得很好的枝條，也要被修剪，這樣才能結出果實，而且，他們最需要修剪的嫩芽。我們可以給出許多生活的例證，以此證明聖神的汁液被阻礙了。我們想想我們身處的無用，瑣碎，轉瞬即逝的事物上迷失自我的瞬間；讓我們想想被許多年輕人和青年人使用社交網路浪費的時間。我們需要被修剪；讓天父修剪這些損害生命的枝條。讓我們想想那些我們容許自己受懶惰，私欲偏情引導，怠于向有需要的人提供説明的時刻。讓我們想想那些過著雙重的生活，需要做出妥協之人所需要的修剪。讓我們也想想那些對商品存在依戀，目空一切，只見金錢，忘記那些需要幫助的人，他們所需要的修剪。這些人做了許多美好的事，但是，他們需要得到淨化，聖父做了這些修剪工作。現在，讓我們問問自己：天父對我們做了哪些必要的修剪呢？

耶穌告訴我們，天父是這樣修剪的：藉著祂的聖言。耶穌說：“你們藉著我給你們說的話，已被修剪了。”這聖言就是福音的聖言。希伯來人書說：比雙刃的劍更為鋒利，甚至能穿入靈魂和神魂，關節和骨髓的分離點；它能判斷心中的感覺和思念。我們的生命中，沒有黑暗的角落，內心沒有隱密的角落，以此逃過福音的聖言之光。這聖言光照了你阻礙基督聖神的汁液流經的生活的方方面面。你阻礙這個聖神採取行動的時候，就是的浪費你的生命，令你自己喜樂，而不給兄弟姐妹產生快樂。這個聖言向你展示了許多必須從你的生命中消除的枯枝，占空間的無用葉子。它們把陽光從那些有生產力的樹枝上移走。顯然，修剪總與痛苦的方面有關，有必要考慮到這一點，因為當我們看到那些，需要被修剪的我們的行為時，總是悲傷的。約伯傳說得很好：“天主的手打傷那些需要醫治的人。”讓我們也想想：在我們許多的宗教表現時，我們所做的特定敬禮行為，因為他們能使我們平靜，也許會給我們錯覺，讓我們自感與天主保持良好的關係，我們就此止步，我們不能產生那些天父所期望的果實。

福音的聖言很好的解釋了這種宗教行為，告誡我們更進一步，以此創作愛的作品。這是天父唯一感興趣的。最後晚餐的時候，耶穌說：他們藉著向他們宣講的聖言，已經潔淨了，但非所有人都是潔淨的。那在外表上屬於門徒團體的那個門徒，不容許自己被修剪。那人就是猶大，他培養了這偉大的夢想，就是自己宗教的傳統，就是耶穌不能擺脫他的宗教傳統，他把救主交給宗教領袖。他就是沒有被福音的聖言修剪之人的例證。

但是，聖父不僅藉著聖言修剪我們，而且藉著祂安排在我們身邊的天使引導我們，顯然，他們是我們的兄弟姐妹，在我們身上的枝條，需要得到修剪，因為它們對我們產生了困擾。我們在別人身上看得很清楚。聖神不工作的時候，就是人自私的時候，那時候，惡人就使他們成了人的核心。這樣，他們不結果實。這些天使，他們向我們表明枝條需要修剪的時候，就是天父運用他們，淨化我們生命的時候。天父也用我們的生命，淨化我們，脫離我們的偶像。當這些年來，身體虛弱的時候，我們的力量衰退的時候，我們意識到，那就是這些偶像崩潰的時候。作為偶像，他們是美好的事物，但是，當我們寄希望於這些偶像的時候，我們就成了他們的奴僕，我們的生命，失去了意義。相反，通過在我們生活中發生的這些事，我們受邀去審視我們超越有限存在的意義。

天父修剪自己的葡萄樹，還有別的方法，就是批評，有時候，來自世俗世界許多地方的嚴厲和尖銳之聲，都是針對我們基督徒團體。我們不能過於迅速把他們排除在外，說他們的表達具有偏見，極其狡猾，所以不能把他們考慮其中。不，他們可能是非常真實的批評，他們可以是對我們度福傳生活的小小要求。因此，天父用它們來修剪這棵葡萄樹，使它結出許多果實。

現在，耶穌用了一個動詞，以此澄清葡萄樹和樹枝的形象。這個動詞，在若望福音中重複了40次；這個動詞非常重要，在我們今天讀到的福音中重複了七次。我們要掌握動詞“存留”的含義。讓我們來聽：

“要存留在我內，如同我存留在你們內一樣。正如枝條，不能憑它自己結出果實，除非它存留在葡萄樹內，你們也不能，除非你們存留在我內。我是葡萄樹，你們是枝條。凡存留在我內的，我在他內，要結更多的果實，因為除了我，你們什麼也不能做。凡不存留在我內的，便要如枝條，被丟在外面而枯乾；人要收集它們，把它們投到火中，它們要被焚燒。如果你們存留在我內，我的話就存留在你們內，凡你們想要的，就求吧，必會給你們成就。我父因此受光榮，在於你們多結果實，並成為我的門徒。”

“存留在我內，正如我存留在你們一樣”。這個動詞“存留”是什麼意思呢？在若望福音的開篇，洗者若翰就已給他的兩個門徒指出：耶穌是羔羊。他們跟隨耶穌，耶穌轉向他們，問他們說：“你們想要什麼？”他們回答說：“禰住在哪裡 —— 禰的住所在哪裡？”他們看到祂住的地方，就在那裡同祂住下了。耶穌在那地方沒有房子；“住”是另一回事。他們意識到耶穌是一個非凡的人，他們問祂：禰住在哪裡，意思是：禰的世界是什麼？
讓我們舉幾個例子幫助我們理解，耶穌住在我們內的這個居所，我們在基督內的這個住所的意義。讓我們以戀愛中的人為例：當一個人戀愛時，他/她總把所愛的人放在心裡，他把她放在心裡；在任何情況下，他總能愉快地想起她。如果他是學生，在某個特定的時期，他開始凝視；他的頭在那裡，因為他心愛的人在那裡。如果他在工作，電話響了 …… 也許是我愛的人給我打電話 …… 那人的住所，在他內生活；每件事都會讓他想起這個人，因為他的心中有她；她住在他內，他常帶著她。小王子是這樣說的：“如果你看到麥子的顏色，就會想起我，因為我的頭髮是金黃色的。”為某個處於戀愛中的人而言，任何事都會讓他想起自己所愛的人。這就是耶穌所言：“存留在我內，如同我存留在你內一樣。”如果我們陶醉在祂內，任何事情都會讓我們想起祂。要如同葡萄樹的枝條一樣，與祂緊密相聯。

另一個例子：關於抱怨的評述，以色列人中間，那些抗議的人群，在出穀期間，一直在抱怨，哀歎，他們夢寐以求的鍋碗瓢盆，因為這與他們在埃及一直吃肉，完全不同，而且恰恰相反。拉比說：上主把祂的子民從以色列帶出來，比從他們的心中移除埃及容易。埃及一直與這些百姓存留。埃及仍然住在以色列人的心中； 這樣的想法時常與他們相伴。同樣的情況，也會在身處巴比倫的以色列人身上重演 …… 上主定會拯救這些人離開巴比倫，但是，巴比倫必留在他們心中。這就是我們討論的住所。

我們也有這樣的經歷，當一個朋友深深印刻在我們的生活中，也許因為我們與他相遇，使我們明白了我們生命的真諦，或使我們脫離了危險，那人就留在我們心中，又或者是一個寡婦，有時候我們聽她大喊：“儘管那麼多年過去了，我的丈夫卻一直住在我的心中。”這不僅僅是記憶，遺憾，而是他的丈夫在她的生命中留下的深刻記憶，這個時刻，總不能被抹去。

這就“存留”一詞的意義所在。它不是指生活的一個物質空間，而是一種深層的關係， 一種更親密的思想，情感，夢想，選擇的交流。出於這些情感上的體驗，留在耶穌內，存留在祂的生命中，意味著在留在自己的世界裡，保留祂的思考方式，愛的方式，行動的方式。所有的這些想法，這對耶穌的追求，成了我的想法。換言之，基督已深深植入我的心中，以致我不能做任何不認同祂的事。這就是保祿所說，那熱情洋溢的話：他在自己的書信中164次重複“在基督內”持續不斷包裹在自己的身上。他在致格林多人後書第5章寫道：“如果一人根植於基督內，在今生，他就是一個新的受造物；舊的事物已經過去，都成了新的。”或者，在致迦拉達人的書信中，他說：“我生活，不是我生活，而是住在我內的基督生活。”他們共生共存，相互合拍，在彼此內生活。這就是耶穌推薦給我們的“歸屬”因此，如果我們不住在祂內，我們的生命就不結出果實。他又在致迦拉達人書中寫道：“凡受洗歸於基督的，已穿上基督，他們脫下了舊人，脫下了他們的行為，穿上了新人。”然後，我們可以問問我們自己：我住在哪裡？我把生命的意義擺在哪裡？在我的心中，我會持續不斷想起誰，想到什麼，這決定了我們的選擇？這樣，我就能回答我住在哪裡，誰住在我內這個問題了。

耶穌繼續說：“我是葡萄樹，你們是枝條，凡存留在我內的，我就在他內，結更多的果實。”人缺乏這種汁液，就是缺乏引導他無條件的愛的基督的聖神，以致被導向他的仇敵。我們的生命，沒有聖神， 脫離了這種精神，就是生物性的生命。這樣的汁液，產生什麼樣的果實呢？保祿在致迦拉達人書第5章給我們說的好：屬聖神的初果是愛，博愛。Agape 一詞的定義是全然的愛，就是基督所擁有的無條件的愛，祂首先尋求他人的喜樂；祂沒有想過自己。這就是Agape，無條件的愛，甚至愛那些相信我的人。其次：喜樂，平安，忍耐，知道如何在人生的每個境遇，適用兄弟姐妹的需要，良善，忠信，溫柔，節制 …… 這些就是這個汁液的果實 ……就是基督的聖神的果實。耶穌說：“誰若不存留在我內，他就是枯枝。”

這是一種嚴厲的警告；被趕出去的不是人，而是所有與基督的聖神脫節，前後沒有連貫的全部活動；它是垃圾，它被焚燒，正是這個原因。施洗者若翰所用的，就是這個圖像，施洗者若翰說：“在我後來的那一位，手裡拿著簸箕，收穫好的麥粒，至於糠秕，就要投入火中焚燒。”我們生命中，那未受聖神觸動的部分，就是生物性的部分，但是，這一部分，什麼也沒有留下，因為我們生命中留下的，只有受聖神觸動的部分，聖神產出無條件的愛。“如果你存留在我內，我的話就存留在你內，你要求你想要的，你就會得到。”被植於葡萄樹內的人，基督的汁液就在他的體內迴圈，那人的念想，就是屬聖神的念想，因此，那人的念想，不是去支配，受人服事，而是給兄弟姐妹帶來喜樂。這些念想，定會得到滿足，因為聖神要賜給你力量，使你覺察到這愛。

“如果你結豐富的果實，是我的門徒，我父就會受到光榮。”葡萄樹的果實：葡萄樹並沒有為自己結出果實，而是產出使某人喜樂的果實，因此，基督的門徒，並沒有為使自滿于完滿的道德，結出果實，這樣的人，在天堂裡絕得不到報酬。不， 他產出果實，因為他樂見某人喜樂；他樂見天主的愛藉著自己顯示出來。他歡喜，因為他看到某人正在誕生，他歡喜，因為他給喜樂的世界貢獻了自己的力量，這就是聖父期待的唯一果實。

我祝你們大家復活節喜樂，一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

福音：若望15:1-8
Fernando Armellini神父的评述

那时候，耶稣说：“我是真葡萄树，我父是栽种葡萄树的。”

祝各位复活节快乐！

若望福音中，耶稣从来没有如同祂在对观福音里做的那样讲比喻，而是使用明喻和图像来表达祂的信息。比如，祂说：“我是真牧者”；“我是世界的光”“我是生命之粮”今天，我们听到，祂用葡萄树的图像：“我是真葡萄树”今天，葡萄树和葡萄园只有经济价值，在耶稣的时代，并非如此。有一些大地主，他们有自己的葡萄园；每家每户，在自己房子的边上，有葡萄树，因为葡萄树是一种寿命很长的植物，可活几个世纪。因此 ……它认识我的祖先，成了家庭的一份子，建立了一种深情的关系；因为葡萄树的树枝经常结出可口的葡萄，令这户家人开心。然后，树枝和树叶被遮盖了起来，由此诞生了一句箴言，这句箴言在圣经中反复出现：以此表达一个宁静，充满友谊之情，和平，喜乐的时期，一个你坐在自己的葡萄树和无花果树下的时刻。

耶稣运用葡萄树的图像，就是在这样的背景下的。祂把祂自己比作真葡萄树，祂的宣告，并不是那样冷静和良善，因为祂影射了另一株葡萄树，这株葡萄树被人认作是真葡萄树，因此，祂说：祂是真葡萄树。祂指的是哪棵葡萄树？葡萄树和无花果树是以色列人的象征之一，以色列人是如何撷取葡萄树的图像的呢？因为葡萄树结出美味的葡萄，葡萄酒是用葡萄榨出来的。酒是喜乐和盛筵的象征。

以色列人深信自己是奉献给上主，令天主喜悦，把祂引入盛筵和喜乐的葡萄树。而且，再加上在圣经中，葡萄树也是把自己献给丈夫，以她的爱使自己的丈夫喜乐的妻子形象。圣咏128首说：“你的妻子，如同在你家中私处，结果累累的葡萄树。”以色列人相信自己就是这株葡萄树，忠信于上主，随时中悦祂的妻子；向祂献上结出的果实：祭献，礼品，全燔祭，馨香，祈祷，圣歌，完美演奏的音乐。问题是：天主对这些果实不感兴趣；它们为祂而言，更像是垃圾。祂透过欧瑟亚先知的口说：“我想要的爱的行为，而非祭献。”别的先知也曾这样谴责过这株虚伪的葡萄树。最著名的是依撒意亚先知的“葡萄园之歌”，这位年轻的先知大约20岁，他想要谴责这种荒谬的宗教观。他在自己书的开篇已经唱过，然后，他又作了一曲，他也许是弹着琴，如同巡回讲故事的人所做的那样，给他的那些在耶路撒冷巷子里的朋友表演的。那些喜欢这首曲子的人听到，理解了其中具有挑衅意味的信息。这是一首被保存在依撒意亚先知书中的可爱歌谣，遗憾的是：音乐没有被保留下来。依撒意亚用这首歌讲述了他的朋友和他的妻子的爱情故事。他与他的妻子堕入爱河。听到这首歌人明白：他的这个与一个女孩堕入爱河的朋友，就是天主，葡萄树就是象征。他小心留意这株葡萄树，葡萄树却结出不可食用的葡萄 —— 意思是：对自己不忠的妻子。

这就是以色列，这株虚伪的葡萄树，她辜负了自己的丈夫，上主的期盼。事实上，在依撒意亚的歌中：上主期望公义，却看到流血；期望看到功行，却听到被压迫者的哀号。同样，天主藉着耶肋米亚先知的口，用这些话谴责了以色列：“我把你们栽种在上好的葡萄园里，使你们真正成了葡萄树，但是，它怎么成了野葡萄树呢？”当耶稣说：“我是真葡萄树”的时候，所有人都明白祂暗示的是什么。以色列欺骗了他们的上主。现在，耶稣指定的是：谁是这葡萄园的主人。承担责任的是圣父；是祂栽种了葡萄；凡相信这葡萄树的，就把一切押在这葡萄树上。现在，如果这葡萄树不能结出果实，这对他而言就是失败的。

现在，让我们来听，圣父，葡萄园的栽种者，给这个葡萄园做了什么：

“祂剪掉在我身上不结果实的枝条，凡结果实的，祂就修剪，使枝条多结果实。因我对你们说的话，你们已经被修剪。”

在今天福音的短短几节经文中，我们会听到耶稣七次结果实；如果葡萄树不结葡萄，就毫无益处。厄则克耳先知，在厄则克耳先知书第15章讲得很好：树林中的葡萄树，与树林中的各种树木，有什么不同呢？取它的木材，能做出什么有价值的东西呢？能在上面钉上钉子，用来挂东西吗？把它充作燃料，丢入火中，火焚烧了它的两端，中间也在焚烧，它还能有什么用途？当它还是完整的时候，对任何东西都没有帮助，何况经过火的焚烧，还能变得什么有用的东西？从它结出的果实，就能区分虚假的生活和事实的生活。对以色列人和基督门徒的团体而言，这是有效的。我们听过的先知：欧瑟亚，依撒意亚，耶肋米亚。并没有谴责以色列子民；他们是在谴责特定，令上主不悦的宗教行为。因此，仅凭言语，成为基督的门徒，决不可能。

耶稣在福音中说：“不是说：‘上主，上主’的人会进入天主的国。而是承行天父旨意的人。”若望也在若望一书中写道：“孩子们，让我们不以言语去爱，不以口舌去爱，而是以行动和真理去爱，去结果实。”那么，我们想知道，天父期待的果实是什么。让我们想想圣经中的葡萄和葡萄酒，有什么象征含义：喜乐，盛筵；这就是天父从这个葡萄树得到的果实。这就是圣父想要的世界；祂的儿女都会喜乐。祂想要的，不是别的果实，只要自己儿女喜乐。农人做了什么，使葡萄树结出果实，一个全新的，痛苦和枯燥无味消失殆尽的世界？

耶稣说：祂做了两件事：首先：如果枝条不结果实，祂就剪除，如果枝条结果实，祂就修剪，因为祂想要它结出更多的果实。农人在一年中，两个不同的季节所做的，就是这些动作。冬季，农人来到葡萄园，剪除无用的枝条，接着，在八月，他采取了另一个行动：他剪除最脆弱的枝条，惠及最好的枝条。他的目标是能拥有更多的葡萄。

让我们从天父采取的第一个行动开始：移除不结果实的枝条。这是徒劳无用的。最直白的解释，可以是威胁要砍掉枯死的树枝，那不结果的树枝，因此，基督徒之所以蒙召，是因为他们在受洗者的名单上，但是他们不结这样的果实 …… 于是，天父把它们剪除，把它们投入火中 ……让我们放弃这种误导性的解释，这种对脆弱枝条的误导性解释，与天父的爱相矛盾。每人都被基督的圣神的汁液所激励，那些人不仅属于教会的机构，每人都是枝条，会结出某种果实的苗芽，天父没有赶走所有人；祂没有把任何人投入火中。那么，耶稣在说什么？这是在说：基督徒，在领受洗礼的时候，被当作枝条，插入基督内。耶稣在说：从名义上，外表上插进这葡萄树并不足够，重要的是：使基督的圣神的汁液发挥作用；正是这汁液使得祂出于爱，舍掉自己的性命，如果圣神的汁液没有亲密无间的渗入这枝条，圣神就能阻止这枝条。如果枝条阻止这汁液，那枝条就不结果实。因此，这不是一个威胁，而是强烈抗议，使基督的圣神不产生果效。这可能会发生在任何人身上，包括基督徒。在这样的情况下，耶稣说这枝条是干枯的；它在世上产生的果实，不是喜乐，而是痛苦。这就是不受基督的汁液所激励的枝条。这是一段失去生命，时光的燃烧，决不会留下任何痕迹。

这是耶稣所做的警告：祂呼吁所有人共融于葡萄树，而非阻碍基督的圣神。圣父所采取的第二个行动是：祂把自己对我们的照料，完全显示出来，好使枝条结出最多的果实，以此显示修剪的图像。即使长得很好的枝条，也要被修剪，这样才能结出果实，而且，他们最需要修剪的嫩芽。我们可以给出许多生活的例证，以此证明圣神的汁液被阻碍了。我们想想我们身处的无用，琐碎，转瞬即逝的事物上迷失自我的瞬间；让我们想想被许多年轻人和青年人使用社交网络浪费的时间。我们需要被修剪；让天父修剪这些损害生命的枝条。让我们想想那些我们容许自己受懒惰，私欲偏情引导，怠于向有需要的人提供帮助的时刻。让我们想想那些过着双重的生活，需要做出妥协之人所需要的修剪。让我们也想想那些对商品存在依恋，目空一切，只见金钱，忘记那些需要帮助的人，他们所需要的修剪。这些人做了许多美好的事，但是，他们需要得到净化，圣父做了这些修剪工作。现在，让我们问问自己：天父对我们做了哪些必要的修剪呢？

耶稣告诉我们，天父是这样修剪的：藉着祂的圣言。耶稣说：“你们藉着我给你们说的话，已被修剪了。”这圣言就是福音的圣言。希伯来人书说：比双刃的剑更为锋利，甚至能穿入灵魂和神魂，关节和骨髓的分离点；它能判断心中的感觉和思念。我们的生命中，没有黑暗的角落，内心没有隐密的角落，以此逃过福音的圣言之光。这圣言光照了你阻碍基督圣神的汁液流经的生活的方方面面。你阻碍这个圣神采取行动的时候，就是的浪费你的生命，令你自己喜乐，而不给兄弟姐妹产生快乐。这个圣言向你展示了许多必须从你的生命中消除的枯枝，占空间的无用叶子。它们把阳光从那些有生产力的树枝上移走。显然，修剪总与痛苦的方面有关，有必要考虑到这一点，因为当我们看到那些，需要被修剪的我们的行为时，总是悲伤的。约伯传说得很好：“天主的手打伤那些需要医治的人。”让我们也想想：在我们许多的宗教表现时，我们所做的特定敬礼行为，因为他们能使我们平静，也许会给我们错觉，让我们自感与天主保持良好的关系，我们就此止步，我们不能产生那些天父所期望的果实。

福音的圣言很好的解释了这种宗教行为，告诫我们更进一步，以此创作爱的作品。这是天父唯一感兴趣的。最后晚餐的时候，耶稣说：他们藉着向他们宣讲的圣言，已经洁净了，但非所有人都是洁净的。那在外表上属于门徒团体的那个门徒，不容许自己被修剪。那人就是犹大，他培养了这伟大的梦想，就是自己宗教的传统，就是耶稣不能摆脱他的宗教传统，他把救主交给宗教领袖。他就是没有被福音的圣言修剪之人的例证。

但是，圣父不仅藉着圣言修剪我们，而且藉着祂安排在我们身边的天使引导我们，显然，他们是我们的兄弟姐妹，在我们身上的枝条，需要得到修剪，因为它们对我们产生了困扰。我们在别人身上看得很清楚。圣神不工作的时候，就是人自私的时候，那时候，恶人就使他们成了人的核心。这样，他们不结果实。这些天使，他们向我们表明枝条需要修剪的时候，就是天父运用他们，净化我们生命的时候。天父也用我们的生命，净化我们，脱离我们的偶像。当这些年来，身体虚弱的时候，我们的力量衰退的时候，我们意识到，那就是这些偶像崩溃的时候。作为偶像，他们是美好的事物，但是，当我们寄希望于这些偶像的时候，我们就成了他们的奴仆，我们的生命，失去了意义。相反，通过在我们生活中发生的这些事，我们受邀去审视我们超越有限存在的意义。

天父修剪自己的葡萄树，还有别的方法，就是批评，有时候，来自世俗世界许多地方的严厉和尖锐之声，都是针对我们基督徒团体。我们不能过于迅速把他们排除在外，说他们的表达具有偏见，极其狡猾，所以不能把他们考虑其中。不，他们可能是非常真实的批评，他们可以是对我们度福传生活的小小要求。因此，天父用它们来修剪这棵葡萄树，使它结出许多果实。

现在，耶稣用了一个动词，以此澄清葡萄树和树枝的形象。这个动词，在若望福音中重复了40次；这个动词非常重要，在我们今天读到的福音中重复了七次。我们要掌握动词“存留”的含义。让我们来听：

“要存留在我内，如同我存留在你们内一样。正如枝条，不能凭它自己结出果实，除非它存留在葡萄树内，你们也不能，除非你们存留在我内。我是葡萄树，你们是枝条。凡存留在我内的，我在他内，要结更多的果实，因为除了我，你们什么也不能做。凡不存留在我内的，便要如枝条，被丢在外面而枯干；人要收集它们，把它们投到火中，它们要被焚烧。如果你们存留在我内，我的话就存留在你们内，凡你们想要的，就求吧，必会给你们成就。我父因此受光荣，在于你们多结果实，并成为我的门徒。”

“存留在我内，正如我存留在你们一样”。这个动词“存留”是什么意思呢？在若望福音的开篇，洗者若翰就已给他的两个门徒指出：耶稣是羔羊。他们跟随耶稣，耶稣转向他们，问他们说：“你们想要什么？”他们回答说：“祢住在哪里 —— 祢的住所在哪里？”他们看到祂住的地方，就在那里同祂住下了。耶稣在那地方没有房子；“住”是另一回事。他们意识到耶稣是一个非凡的人，他们问祂：祢住在哪里，意思是：祢的世界是什么？
让我们举几个例子帮助我们理解，耶稣住在我们内的这个居所，我们在基督内的这个住所的意义。让我们以恋爱中的人为例：当一个人恋爱时，他/她总把所爱的人放在心里，他把她放在心里；在任何情况下，他总能愉快地想起她。如果他是学生，在某个特定的时期，他开始凝视；他的头在那里，因为他心爱的人在那里。如果他在工作，电话响了 …… 也许是我爱的人给我打电话 …… 那人的住所，在他内生活；每件事都会让他想起这个人，因为他的心中有她；她住在他内，他常带着她。小王子是这样说的：“如果你看到麦子的颜色，就会想起我，因为我的头发是金黄色的。”为某个处于恋爱中的人而言，任何事都会让他想起自己所爱的人。这就是耶稣所言：“存留在我内，如同我存留在你内一样。”如果我们陶醉在祂内，任何事情都会让我们想起祂。要如同葡萄树的枝条一样，与祂紧密相联。

另一个例子：关于抱怨的评述，以色列人中间，那些抗议的人群，在出谷期间，一直在抱怨，哀叹，他们梦寐以求的锅碗瓢盆，因为这与他们在埃及一直吃肉，完全不同，而且恰恰相反。拉比说：上主把祂的子民从以色列带出来，比从他们的心中移除埃及容易。埃及一直与这些百姓存留。埃及仍然住在以色列人的心中； 这样的想法时常与他们相伴。同样的情况，也会在身处巴比伦的以色列人身上重演 …… 上主定会拯救这些人离开巴比伦，但是，巴比伦必留在他们心中。这就是我们讨论的住所。

我们也有这样的经历，当一个朋友深深印刻在我们的生活中，也许因为我们与他相遇，使我们明白了我们生命的真谛，或使我们脱离了危险，那人就留在我们心中，又或者是一个寡妇，有时候我们听她大喊：“尽管那么多年过去了，我的丈夫却一直住在我的心中。”这不仅仅是记忆，遗憾，而是他的丈夫在她的生命中留下的深刻记忆，这个时刻，总不能被抹去。

这就“存留”一词的意义所在。它不是指生活的一个物质空间，而是一种深层的关系， 一种更亲密的思想，情感，梦想，选择的交流。出于这些情感上的体验，留在耶稣内，存留在祂的生命中，意味着在留在自己的世界里，保留祂的思考方式，爱的方式，行动的方式。所有的这些想法，这对耶稣的追求，成了我的想法。换言之，基督已深深植入我的心中，以致我不能做任何不认同祂的事。这就是保禄所说，那热情洋溢的话：他在自己的书信中164次重复“在基督内”持续不断包裹在自己的身上。他在致格林多人后书第5章写道：“如果一人根植于基督内，在今生，他就是一个新的受造物；旧的事物已经过去，都成了新的。”或者，在致迦拉达人的书信中，他说：“我生活，不是我生活，而是住在我内的基督生活。”他们共生共存，相互合拍，在彼此内生活。这就是耶稣推荐给我们的“归属”因此，如果我们不住在祂内，我们的生命就不结出果实。他又在致迦拉达人书中写道：“凡受洗归于基督的，已穿上基督，他们脱下了旧人，脱下了他们的行为，穿上了新人。”然后，我们可以问问我们自己：我住在哪里？我把生命的意义摆在哪里？在我的心中，我会持续不断想起谁，想到什么，这决定了我们的选择？这样，我就能回答我住在哪里，谁住在我内这个问题了。

耶稣继续说：“我是葡萄树，你们是枝条，凡存留在我内的，我就在他内，结更多的果实。”人缺乏这种汁液，就是缺乏引导他无条件的爱的基督的圣神，以致被导向他的仇敌。我们的生命，没有圣神， 脱离了这种精神，就是生物性的生命。这样的汁液，产生什么样的果实呢？保禄在致迦拉达人书第5章给我们说的好：属圣神的初果是爱，博爱。Agape 一词的定义是全然的爱，就是基督所拥有的无条件的爱，祂首先寻求他人的喜乐；祂没有想过自己。这就是Agape，无条件的爱，甚至爱那些相信我的人。其次：喜乐，平安，忍耐，知道如何在人生的每个境遇，适用兄弟姐妹的需要，良善，忠信，温柔，节制 …… 这些就是这个汁液的果实 ……就是基督的圣神的果实。耶稣说：“谁若不存留在我内，他就是枯枝。”

这是一种严厉的警告；被赶出去的不是人，而是所有与基督的圣神脱节，前后没有连贯的全部活动；它是垃圾，它被焚烧，正是这个原因。施洗者若翰所用的，就是这个图像，施洗者若翰说：“在我后来的那一位，手里拿着簸箕，收获好的麦粒，至于糠秕，就要投入火中焚烧。”我们生命中，那未受圣神触动的部分，就是生物性的部分，但是，这一部分，什么也没有留下，因为我们生命中留下的，只有受圣神触动的部分，圣神产出无条件的爱。“如果你存留在我内，我的话就存留在你内，你要求你想要的，你就会得到。”被植于葡萄树内的人，基督的汁液就在他的体内循环，那人的念想，就是属圣神的念想，因此，那人的念想，不是去支配，受人服事，而是给兄弟姐妹带来喜乐。这些念想，定会得到满足，因为圣神要赐给你力量，使你觉察到这爱。

“如果你结丰富的果实，是我的门徒，我父就会受到光荣。”葡萄树的果实：葡萄树并没有为自己结出果实，而是产出使某人喜乐的果实，因此，基督的门徒，并没有为使自满于完满的道德，结出果实，这样的人，在天堂里绝得不到报酬。不， 他产出果实，因为他乐见某人喜乐；他乐见天主的爱藉着自己显示出来。他欢喜，因为他看到某人正在诞生，他欢喜，因为他给喜乐的世界贡献了自己的力量，这就是圣父期待的唯一果实。

我祝你们大家复活节喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

一個聞起來像羊的牧者
福音：若10:11-18

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

在這個善牧主日帶領我們去讀關於善牧和羊棧的比喻。以色列與牧者的比喻，有著不可分割的聯繫，有時候很難把真相從象徵中解脫出來。除了極少數例外，以色列的英雄都是牧者。亞巴郎是牧人，梅瑟是牧人中的一個，雅各伯，撒烏耳和達味也是一樣。那些有名祖先的社會經濟活動，給以色列留下了語言和文化的印記。

達味，以色列最富成就的君王，背信棄義，殺掉了自己的士兵烏黎雅（Uriah）並與他的妻子通姦以後，受到了納堂先知，以牧人的比喻對他發起的挑戰（參看：撒下12）在比喻中，達味的行動被描繪成一個牧人，他在有一大群羊的時候，殺掉了自己鄰居唯一的一隻羔羊。達味為自己錯誤作出了補償，但是，納堂的比喻深深根植於以色列人的內，以至於非猶太讀者必會遭遇到深不可測的文化。

在舊約中有許多次頌揚牧人的隱喻。但是，沒有一人的頌歌比得上聖詠作者所唱的牧者之歌：“上主是我的牧者，我一無所缺。”隨著耶穌宣告“我是善牧”，這首聖詠有了新的細微差別。在聖詠中提到的“上主”是雅威（Yahweh）要記得，這是耶穌所作七個“我是”聲明中的一個。以色列人也熟悉出自耶肋米亞第3章15節的預言：“我要給你們隨我心意的牧者”耶穌談到自己是善牧的時候，眾人都很熟悉的舊約著作會在每個以色列人的腦海中重現。

在這個措辭中用了“良善”一詞是沉重的，使人想起雅威對惡牧人的抱怨，以及天主在耶肋米亞先知書中許下，要賜下隨祂心意的牧者。當耶穌在隨後的經文中解釋壞牧人的本性，使與之善牧的本性作比較，舊約的內在含義就會變得更明顯。

在這個比喻中，最感人的句子是：“我是門。除非經過我，沒有一人能進出。”很難理解，人成了門。我們知道，在那些日子，在晚上，牧人們轉流看守臨時圍欄的入口，他們躺在圍欄對面，成了實際意義上的門。任何動物都不能踩在他身上進去，綿羊也不能從他身上走出來。耶穌用牧人的做法來告訴我們，祂將如何保護自己的羊，為他們舍生。耶穌講述了祂與教會和信者之間的關係，何其緊密，通過人的名字和特徵瞭解每一個人。哦！我經歷了許多次從祂心中走過的旅途，有多少次，我會使牧人心碎，擦傷祂的心！在我荒廢了我所領受的全部祝福以後，我向那刻令人悅樂的心還報了多少次修和之旅？

最近，聞起來好似羊的“牧人”的形象，在教宗方濟各《福音的喜樂》（Evangelii Gaudium）的帶領下，以新生力量，在教會內重新浮現。教宗藉這個形象，邀請所有牧者更接近自己的羊。離羊越來越近，就需要牧者拆除許多令人生畏的基礎設施，甚至一些結構。

聞起來好似羊的牧者的比喻，讓我想起了一部名叫“Goat Days”的印度地區語言電影。這部生存劇情片講述了一個去沙烏地阿拉伯（Saudi Arabia）找工作的人，是如何用畜欄把羊圍起來的。他與羊始終相處的一生，使得他如同羊一樣吃喝。他幾乎成了一隻羊，正如影片標題所言那樣，他的生活習慣如同羊一樣。上主要求牧人與他們所照料的羊建立親密的關係；分擔他們的快樂，悲傷和焦慮。

最後，福音也向所有人發出成為善牧的邀請。我們同時扮演兩個角色：綿羊和牧人。我們既是兒子同時又是父親，既是女兒，同時又是母親，既是孩子，同時又是一個兄弟或姐妹。凡被賦予保護別人的職責的，那人就是牧者。在我們中間，有誰能聲稱自己不對彼此負責？我們所有人都要對彼此負責。因此，在某種程度上，我們都是牧者。承擔牧人的犧牲和照料角色是很重要的，即使我們是耶穌懷中的羊。

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一个闻起来像羊的牧者
福音：若10:11-18

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

在这个善牧主日带领我们去读关于善牧和羊栈的比喻。以色列与牧者的比喻，有着不可分割的联系，有时候很难把真相从象征中解脱出来。除了极少数例外，以色列的英雄都是牧者。亚巴郎是牧人，梅瑟是牧人中的一个，雅各伯，撒乌耳和达味也是一样。那些有名祖先的社会经济活动，给以色列留下了语言和文化的印记。

达味，以色列最富成就的君王，背信弃义，杀掉了自己的士兵乌黎雅（Uriah）并与他的妻子通奸以后，受到了纳堂先知，以牧人的比喻对他发起的挑战（参看：撒下12）在比喻中，达味的行动被描绘成一个牧人，他在有一大群羊的时候，杀掉了自己邻居唯一的一只羔羊。达味为自己错误作出了补偿，但是，纳堂的比喻深深根植于以色列人的内，以至于非犹太读者必会遭遇到深不可测的文化。

在旧约中有许多次颂扬牧人的隐喻。但是，没有一人的颂歌比得上圣咏作者所唱的牧者之歌：“上主是我的牧者，我一无所缺。”随着耶稣宣告“我是善牧”，这首圣咏有了新的细微差别。在圣咏中提到的“上主”是雅威（Yahweh）要记得，这是耶稣所作七个“我是”声明中的一个。以色列人也熟悉出自耶肋米亚第3章15节的预言：“我要给你们随我心意的牧者”耶稣谈到自己是善牧的时候，众人都很熟悉的旧约著作会在每个以色列人的脑海中重现。

在这个措辞中用了“良善”一词是沉重的，使人想起雅威对恶牧人的抱怨，以及天主在耶肋米亚先知书中许下，要赐下随祂心意的牧者。当耶稣在随后的经文中解释坏牧人的本性，使与之善牧的本性作比较，旧约的内在含义就会变得更明显。

在这个比喻中，最感人的句子是：“我是门。除非经过我，没有一人能进出。”很难理解，人成了门。我们知道，在那些日子，在晚上，牧人们转流看守临时围栏的入口，他们躺在围栏对面，成了实际意义上的门。任何动物都不能踩在他身上进去，绵羊也不能从他身上走出来。耶稣用牧人的做法来告诉我们，祂将如何保护自己的羊，为他们舍生。耶稣讲述了祂与教会和信者之间的关系，何其紧密，通过人的名字和特征了解每一个人。哦！我经历了许多次从祂心中走过的旅途，有多少次，我会使牧人心碎，擦伤祂的心！在我荒废了我所领受的全部祝福以后，我向那刻令人悦乐的心还报了多少次修和之旅？

最近，闻起来好似羊的“牧人”的形象，在教宗方济各《福音的喜乐》（Evangelii Gaudium）的带领下，以新生力量，在教会内重新浮现。教宗藉这个形象，邀请所有牧者更接近自己的羊。离羊越来越近，就需要牧者拆除许多令人生畏的基础设施，甚至一些结构。

闻起来好似羊的牧者的比喻，让我想起了一部名叫“Goat Days”的印度地区语言电影。这部生存剧情片讲述了一个去沙特阿拉伯（Saudi Arabia）找工作的人，是如何用畜栏把羊围起来的。他与羊始终相处的一生，使得他如同羊一样吃喝。他几乎成了一只羊，正如影片标题所言那样，他的生活习惯如同羊一样。上主要求牧人与他们所照料的羊建立亲密的关系；分担他们的快乐，悲伤和焦虑。

最后，福音也向所有人发出成为善牧的邀请。我们同时扮演两个角色：绵羊和牧人。我们既是儿子同时又是父亲，既是女儿，同时又是母亲，既是孩子，同时又是一个兄弟或姐妹。凡被赋予保护别人的职责的，那人就是牧者。在我们中间，有谁能声称自己不对彼此负责？我们所有人都要对彼此负责。因此，在某种程度上，我们都是牧者。承担牧人的牺牲和照料角色是很重要的，即使我们是耶稣怀中的羊。

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A Shepherd Who Smells Like the Sheep
Jn 10:11-18

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

The Good Shepherd Sunday takes us to the gospel of the allegory of the good shepherd and the sheepfold. Israel has such an inalienable connection to this metaphor of the shepherd that sometimes it is difficult to extricate the real from the symbolic. With very few exceptions, the heroes of Israel were all shepherds. Abraham was a shepherd, Moses was one, so were Jacob, Saul and David. That socio-economic activity of their celebrated ancestors has left a linguistic and cultural imprint on Israel.

After he treacherously killed his soldier Uriah and committed adultery with his wife, the most accomplished king of Israel, David would be challenged with an allegory of shepherding by prophet Nathan (2 Sam. 12). David’s action was narrated in a parable as a shepherd who had killed the only lamb of the neighbor when he had his own large herd of sheep. David makes amends for his mistake but the parable of Nathan stays so embedded in Israel’s psyche that non-Jewish reader will meet with unfathomable cultural depths.

The Old Testament celebrates the metaphor of the shepherd many times. But none can match the pastoral song of the psalmist who sings, “The Lord is my shepherd, there is nothing I shall want.” With Jesus pronouncing ‘I am the good shepherd’ this psalm gets new nuances. The Lord mentioned in the Psalm is ‘I AM’ = Yahweh. Remember, that this is one of the seven I AM statements of Jesus. Israel is also familiar with a prophesy from Jeremiah 3:15 which says, “I will give you shepherds after my own heart.” These all too familiar Old Testament writings are replayed in the mind of every Israelite when Jesus speaks about himself as the good shepherd.

The usage of the term ‘good’ in the phrase is heavily loaded evocative of the complaint of Yahweh about bad shepherds and the promise of the shepherds after His own heart in Jeremiah. When Jesus explains the nature of the bad shepherds in the subsequent verses and contrasts with that of the good shepherd, the connotations to the Old Testament become sharper.

The most touching sentence in this allegory is the phrase, “I am the door. No one goes in or out except through me.” It is difficult to make sense of a person becoming the door. We know that in those days, the shepherds used to take turns to guard the entrance of the make shift pen at night, by lying across it, becoming a door in effect. No animal can enter in without stamping on him nor can a sheep get out without walking over him. Jesus uses this practice of the shepherds to tell, how he will protect his sheep giving his life for them. Jesus narrates how intimate is the connection he has with the Church and the faithful, knowing each one personally, by name and traits. Oh! How many journeys I have undertaken walking over his heart, sometime breaking and bruising the shepherd! How many return journeys of repentance have I made to that welcoming heart, after I have wasted away all the blessings I received?

More recently, the image of the ‘the shepherd’ who smells like the sheep, resurfaced with new force in the Church with Pope Francis’ Evangelii Gaudium. In that image is an invitation to all shepherds to become closer to the sheep. Getting closer to the sheep will require for the pastors to break down many intimidating infrastructures and even some structures.

The metaphor of the shepherd who smells like the sheep brought to my mind an Indian regional language film named ‘Goat Days.’ This biographical survival drama of a man who went to Saudi Arabia in search of a job depicts how he was forced to a pen to mend the sheep. His constant life with the sheep made him eat, drink and sleep like the sheep. He almost became a sheep, in his habits of life just as the title suggests. The Lord asks the shepherds to develop a close familiarity with all the sheep that they tend; to share their joys, sorrows and anxieties.

Finally, the gospel makes an invitation to everyone to become good shepherds as well. We are always living two roles simultaneously as sheep and shepherds. We are sons and fathers, daughters and mothers, child and a brother or sister at the same time. Whoever is given the responsibility to protect another is a shepherd. Who among us can claim to be not responsible for another? All of us are responsible for one another and so, all of us are shepherds in one way or another. It is important to assume the role of the sacrificing and caring role of the shepherds even as we are sheep in the fold of Jesus.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2024

乙年復活期第四主日
福音：若10:11-18
Fernando Armellini 神父的評述

復活節快樂！

耶穌最著名的形象是在自己羊群中間，把羊杠在肩膀上的善牧形象。這總是基督徒最欣賞的形象。但請注意：今天的福音並未真正講論“善牧”而是在講論“真正的，真實的善牧”在這裡使用的形容詞，不是’agazós’（良善），而是’καλός’（迷人，美麗，可愛）事實上，聖史不想講論耶穌的良善，而是想講論祂的魅力。

我們蒙召，在我們面容上再現這樣的魅力。我們愛美，我們被魅力所吸引。德訓篇的作者在第四十章說：美麗和恩典能悅樂眼睛，但是青綠的草地比這二者更好。”（德40:22）我們喜愛日出，太陽升起，我們凝視群山，大海，花朵，樹木隨風舞動的優雅景象。作家，詩人，音樂家都做了些什麼？他們把美翻譯成自己的語言。為什麼所有美麗的事物都被如此欣賞？因為美好的事物是天主無限美善的反映。

我們為美而造，因為我們是為天主而造。我們都希望用這樣的表達方式被人談及：“這是多麼可愛的人！”意思是：這是一個好人，受過教育，樂於助人，受人尊敬。一個可愛的人。我們都希望有人能這樣談論我們。耶穌也是是這樣談論自己的門徒的，說他們應該是可愛的人 …… 那時候，祂給他們說：“你們是世界的光”因此，他們可以看到禰美麗的傑作。在這裡的翻譯是“美好” 不。應該是可愛。

接著，當耶穌把自己比作可愛牧人的時候，猶太人的領袖對此大發雷霆，他們把祂看作是個狂暴的瘋子，最後想要用石頭打死祂。為什麼？在一個所有人都是壞的，醜陋和酸臭的地方，來了一個可愛的人，先前，他們沒有意識到自己是壞的，醜陋的，一個美麗的人來到的進修，他們這才意識到自己的處境。他們開始意識到自己的狀況。他們也有可能對這個與他們如此不同的人感到困惑。

在舊約中，先知們曾提到過以色列的牧羊人。厄則克耳在第34章用牧人的形象，講述引導村民的人：他說：“那些殺害自己的羊，而不餵養他們的以色列牧者有禍了。他們不扶養軟弱的，也不醫治患病的，迷失的，他們也不去尋找。他們是殘忍，暴戾的人 ……羊群散開，成了野獸的獵物。”

面對這種情況，耶穌曾把群眾說成“如同沒有牧人的羊群。”在這個時刻，一個可愛，美麗的牧人出現。那些不好的牧人很不高興，因為他們想要延續當下的狀況。為他們而言，所有的一切都很順利。所有人都是平等的。因此，他們沒有意識到自己是壞牧人。

請聽耶穌是如何向這些以色列百姓的嚮導介紹自己的。

“那時，耶穌說：我是善牧。善牧為自己的羊舍掉自己的性命”

在今天福音的文本中，多次出現這樣的運算式：“我是善牧 ……可愛的人” “ὁ ποιμὴν ὁ καλὸς”. “ho poinén ho calós”. 首先：“我是 ……”是一個很重要的運算式，因為這是天主親自顯現時親自表達的名字，天主向梅瑟顯現時，祂說：“我是自有者”因此，當耶穌用這個運算式時，這意味著：“我在這裡顯示天主的面容”—— 可愛天主的面容，需要凝視的面容 …… 因為天主也有一張“壞”的面容。

在美國進行了一項調查：結果顯示 ，無神論者非常少：只有5%。但是，只有22%的人有仁慈的天主形象：一個只有良善的天主。餘下的67%人，他們所擁有的，只有一個被扭曲的天主形象：一個專制的，遙遠的，對我們的問題不感興趣的天主；一個譴責的天主，一個公義的天主，一個懲罰人的天主。這個壞天主的形象，源自一個不友善的社會 ……因為凡崇敬這個天主的，他們想要複現這個面容，人們自然就把這個天主想成宰製者，造人以使自己受到服事，把這個面容強加在自己身上，並強加於人，把所有人想成自己的下人 …… 因為這是許多人對天主的印象。這是一個壞的形象。

因此，當耶穌以可愛牧人的形象出現時，這意味著：看看我的面容，天主美麗可愛的形象。祂是一個真正有魅力的，良善的天主。默思這樣的美麗，體驗被祂無條件的愛的快樂，很是重要。

讓我們看看：是什麼讓耶穌的面容如此美麗的。我們已經聽過，這種美的第一個特徵是：為了寵愛自己的羊，甘願舍掉自己的生命。在這裡用的動詞不是：“捐獻自己的生命”因為我們立刻就會想到：祂在加爾瓦略山上獻出自己的生命。在這裡所用的是另一個動詞 ‘τίθημι’ (tízemi) 一個舍掉自己性命的人。也就是說：祂提出了自己人格的建議 —— 一個真正美麗，可愛的人。祂把自己的生命擺在我們面前，使我們能真正正視和重現這種人格化的美。伯多祿，在他寫給在小亞細亞受到迫害的基督徒的書信中說：“我們對待外邦人的行為，務要可愛，你必須重現這可愛牧者的面容。那個時候，必有說你壞話的人，那些作惡之人，但是，你必須用美好的行為作為回應。”

現在，讓我們來聽，福音經文是如何描述那些不是牧者的人。

“這人只是雇工，而不是牧人，羊也不是自己的，他看到狼來了，就撇下了羊，逃走了，狼就抓住了羊，驅散了它們。”

這是因為，他們的工作，是有酬勞的，不關心羊。耶穌為了突顯可愛牧者的另一特點，介紹了一個與牧人形象截然相反的雇工形象。雇工沒有用一種熱情的方式，親身照料羊群的生命。他唯一感興趣的一天結束的時候，付給自己的酬勞。他對羊的命不感興趣，他對別的，不感興趣。這就是出於利益的行動和自甘之愛的行動之間的反差。

納匝肋人耶穌之美的一個特徵就是：愛。祂向我們每人都提出這樣的美：無償的愛。我們出於本能，選擇為了利益而行動。出於本能，當我們去做某事的時候，我們只考慮自己的利益， 我所做的事情能給我帶來什麼好處。至少有人會意識到我在做好事。接著，我們退省和思考，那時候我們思考的是：我們的長遠利益。我們模糊了本能在我們面容上重現的美。納匝肋人耶穌，祂是良善可愛的牧人，祂的行為，完全是無私的。

順便說一句：很多人的行為，都是這樣美麗的。比如：想想那些在週末投身於基督團體生活的基督徒，他們在堂區工作，或者從事志願服務，共同為那些需要幫助的人服務。這就是事實。也許我們會覺得有人很懶，看看這些“美麗的”在做什麼，他們對這種美麗，這種無私感到不安 …… 然後，他們說：“好吧，如果這些人這麼做，是出於喜愛，不然的話，就不會感到煩勞了。”這些“美麗的”忽視他們，繼續工作，即使他們的工作，沒有得到認可。甚至他們所在堂區的司鐸也不認可他們的工作。這些人，白白工作，因為他們樂見人喜樂，樂見自己牧者的面容，在他們的面容上顯示出來。

那些被雇傭的人，就是那些對這個羊群不感興趣的人，他們做了什麼？他們看到狼來了，狼是羊的宿敵，是邪惡勢力，敵對勢力的代表，他們就離開了。狼做了什麼？狼不殺羊。狼不能殺死它們，因為它不能殺掉那存在于每人身上永恆者的生命，卻能把羊群趕散，他們不再追隨美麗的牧者。狼可以驅散他們。這會使他們偏離這個行徑。有時候，我們會談論迷途的青年和墮落的社會。這就是狼所做之事的結果。

雇傭兵，雇工，那些出於利益而工作的人，他們對所發生的事，不感興趣。他們只想著自己。過去，我們擁有屬靈的人格，他們開始想著在天上積累自己的功德。那些做了善事的人，在他們的內心深處，他們認為，這樣做是出於興趣，這是一種非常微妙的自私。這樣的自私使我們變得粗魯，使我們變壞，行善之人，他們這樣做，完全是出於自願。因為愛是美麗的。因此，愛不會考慮自己。

考慮一下：那些因為狼而處於危險之中的兄弟姐妹的狀況。那些有愛的人，必須留意這些狼。每個時代都有屬於自己時代的狼。他們總有自己的名字，但是，絕大多數時候，他們都是匿名的，因此，這樣的害處很大。辨識這些屬於這些狼的一些人是很重要的，因為它們是很危險的。比如：那些把敗壞的道德引入社會的人，就是屬於狼的人。為他們而言，對與錯之間，沒有區別。“每個人都這樣做”使我們“美麗”使我們“粗魯的事情，都失去了意義。那些體現一個虛假的人類模範的人，那些人生理想是“我做我想做的事”的人，就是屬於狼的人。流露這個概念的人，就是屬於狼的人，因為那人是做惡之人。他（她）消除了生活的樂趣。消除社會的“美”因為“美麗的”的人，就是那做善事的人，而非只做自己喜歡之事的人。那些使美變味的人，把粗俗的事物表現為美事的人，就是屬於狼的人。雇傭兵，雇工 ……他們只考慮自己，認為天主必要賞賜他，在他死後，必要報答他，相反，那些想要複製善牧面容的人，他們只關注在自己四周發生的事，看守那些能對兄弟姐妹作惡的狼。這就是那些基督徒團體負責人應盡的義務。

因此，一種與福音相反的意識形態出現時，他們就會譴責這種意識形態，因為這是危險的意識形態。做父母的，也應該擔心這些狼。 他們應當關心一些狼，而不是關心別的。有時候，他們甚至沒有意識到：他們正在遵循特定的生活建議，特定的行為學，你們的孩子會變得粗俗，變壞，變得不美麗。當一個人想要開始一段深情的關係時，人會怎麼做呢？這個少年努力使自己“美麗”。這個少年對修臉毫不在意，為了陷入愛河，他一天三次修面，因為他想要把自己打扮得漂亮，征服自己的心愛之人。

耶穌希望我們所有人都參與到愛的配偶關係。這就是聖經所用的圖像。無須如同雇工那樣，書寫報告。耶穌的精神被接受的時候，這就不像過去那樣，那時候，我們“功績”的“精神觀” —— 這具有時代性。不行善的人，在生命的盡頭，會得到不好的報酬。這就是最微妙的自私。聖經用一個很重要的動詞 “認識”，以此表達天主和基督擁有的自甘的夫妻之愛。“認識”一詞所表達的，就是配偶之愛。在這愛中，一方對另一方，丈夫對妻子有很深的認識。這也是耶穌在今天福音經文 中所用的圖像。讓我們來聽：

“我是善牧，我認識我的羊，我的羊認識我，正如父認識我，我認識父，我要為羊舍掉我的生命。”

我們聽到，在這裡提到“認識”這個動詞4次：“我是善牧，我，我認識我的羊，我的羊認識我，正如父認識我，我認識父。”這個詞在聖經有著特別的含義。表達的是男人和女人之間，在他們配偶的關係方面的親密關係。這被稱作“認識”。動物之間的性關係，不被稱作“認識”—— 這只是本能的反應。有時候，人與人之間的性交往，只是本能的反應，這不會造成人們彼此之間的相互認識，因此，這不是人的表達。“認識”發生在人類配偶的相遇中，這樣的認識，引導人去探究他人的內在：令人喜樂是什麼，是什麼給他（她）欲望，給了他（她）思想，給了他（她）夢想，是什麼，使兩人的生命，變成一人的生命。認識天主的時候，也發生這樣的事。如果你進入一段親密的愛情關係。你的生命成了天主生命的一種表達， 那就是愛，只是愛。

耶穌繼續說：祂參與其中的這個生命，具有什麼樣的特徵，因為祂是聖父的獨生子，因此也包容那些接受祂美麗生活的人。祂說：“我為我的羊舍掉我的生命。”這不是意味著祂死，而不是羊死。不，這意味著，祂使自己的生命當作一項饋贈，因為這個生命所體現的是在祂內的聖父的生命。祂想讓我們所有人都被包容到這樣的生命中。祂想要使有些人被包容到認識祂和聖父的生活中。這只是一些人 …… 擁有特權之人 …… 選民？讓我們來聽：

“我還有別的羊，不屬於這個羊群。這些也是我必須引導的羊，他們要聽我的聲音，那樣，只有一個羊群，一個牧者。”要理解耶穌的話，我們必須把它們放在耶穌發表這些短論時的語境中。祂已經說過：祂來，是要來帶走祂在一個羊圈中找到的羊。把他們領出這個羊圈。在這裡的原文是’αὐλῆς’ = ‘aulé’這不是指那個羊圈，而是被小偷偷走的羊所在的地方，以及那些受到襲擊，遭到攻擊他們的人殺害的羊所在的地方。

耶穌把羊帶出來的地方，是什麼地方呢？ 這是宣講與天主相關的虛假教義的宗教機構所在的地方。耶穌帶著自己的羊離開那個地方，因為他們在那裡受到了虐待。 這是宣講與天主相關的虛假教義的宗教機構所在的地方。耶路撒冷聖殿的宗教行為是什麼樣的呢？它與上主存有關係，祂向天主奉獻某物，舉行祭獻，好能得到祂的恩惠。甚至他做一切善事，只是為了從天主那裡得到什麼，得到祂的祝福，祂的恩慈。不。這不是耶穌帶來的與天主的關係。離開這個地方，很有必要。

不幸的是：在這個虛假天主形象所在的地方，仍然有許多人身處其中。處身其中的雇傭兵，他們甚至沒有意識到：他們使人成為虛假天主形象的奴隸。耶穌有一個非常明顯的先知姿態，那時候，祂把所有人趕出了聖殿。這個聖殿，就是祂不想人們停留的地方。

接著，祂繼續說：別的羊，他們不在這個羊棧，而是在別的羊棧，祂也必須引導他們。除去虛假的天主形象和虛假宗教的形象以後，耶穌說：還有別的羊棧，宗教的和世俗的，那些想要使人成為奴隸的，祂想要把他們帶出這個地方。想像一下這些羊棧：某些古老的文化，某些使男人和女人受到羞辱的傳統 …… 這就是那些羊棧。祂要努力把那些吸收基督之愛的人，從這些羊棧中帶出來。還有一些羊棧，使人封閉自己的心，樂於思考自己，享受生活。這就是陷阱。那些處身於這個羊棧的人，必須擺脫這種心態。那些道德上存在腐敗的人，他們把這些人封閉其中，意圖利用其內的人。必須把他們帶出來。

基督宗教是一個全球性的宗教，對所有人都感興趣。耶穌出於自願，提出自己的建議，祂說：他們必聽我的話，就會形成一個羊棧，只有一個牧者。他們要聽祂的聲音：這指的是祂提出的一個新人的建議。耶穌不會把自己的美貌強加給任何人，因為美麗本身就具有吸引力。祂把自己介紹成一個美麗的，可愛的牧人，凡相信祂的人，就成了一個可愛的人。祂無須提高嗓門，以此威脅。凡屬於祂的人，必須出言發聲。翻譯好這段被聖熱羅尼莫（Saint Jerome）譯得變形的經文，很有必要，聖熱羅尼莫（Saint Jerome）說：只有一個羊群，一個牧者，很有必要。祂不是要把一人從圈舍領出來，把他投入另一個圈舍。不，羊必須離開所有雇傭兵試圖奴役他們的圈舍。耶穌愛人，完全是出自甘，凡接受祂美好建議的人，就是接受祂作為自己的唯一牧者。

讓我們來聽，耶穌是如何總結自己美麗，可愛之人的建議的：
“父愛我，是因為我要舍掉我的性命，好能再取回來。沒有人把它從我這裡奪去，而是我自甘捨棄它。我有權舍掉它，也有權再重新取回它。這就是我從我父那裡領受的命令。”

正如我們在今天的福音經文中讀到的那樣：“我舍掉我的性命，沒有人把它從我這裡奪走。”耶穌的遺言所組成的，就是牧人之美。耶穌說：這項使命，是出自在祂內的父。耶穌所領受的命令，並非出自外部，而是出自祂作為天主子的身份，因為愛就是愛，唯一的愛，在耶穌內充滿了祂的生命，充滿了天主性的生命。因此，祂的生命成了一項饋贈；因為愛措置一人，滿懷喜樂，奉獻一生，為祂所愛之人服務。

耶穌說，祂“舍掉自己的生命”使愛的自由行動成為可能，因為愛是自由的。愛 —— 舍掉自己的性命，不是出自義務，而是天主兒女的本性，邀請你舍掉自己的生命。生命，無論如何，都會結束 …… 我們失去了耶穌具有的勇氣，祂沒有把這生命留給自己。如果我們想要保全我們的生命，我們就必須白白舍掉它。按照耶穌所說的去做，讓它從我們內解脫，聖神會帶領我們去做這件事，這就是愛的姿態。只有這樣，我們的生活才會真正美麗。我們必能真正複現這美麗可愛的牧人形象。

我祝各位復活節喜樂，一周愉快！

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乙年复活期第四主日
福音：若10:11-18
Fernando Armellini 神父的评述

复活节快乐！

耶稣最著名的形象是在自己羊群中间，把羊杠在肩膀上的善牧形象。这总是基督徒最欣赏的形象。但请注意：今天的福音并未真正讲论“善牧”而是在讲论“真正的，真实的善牧”在这里使用的形容词，不是’agazós’（良善），而是’καλός’（迷人，美丽，可爱）事实上，圣史不想讲论耶稣的良善，而是想讲论祂的魅力。

我们蒙召，在我们面容上再现这样的魅力。我们爱美，我们被魅力所吸引。德训篇的作者在第四十章说：美丽和恩典能悦乐眼睛，但是青绿的草地比这二者更好。”（德40:22）我们喜爱日出，太阳升起，我们凝视群山，大海，花朵，树木随风舞动的优雅景象。作家，诗人，音乐家都做了些什么？他们把美翻译成自己的语言。为什么所有美丽的事物都被如此欣赏？因为美好的事物是天主无限美善的反映。

我们为美而造，因为我们是为天主而造。我们都希望用这样的表达方式被人谈及：“这是多么可爱的人！”意思是：这是一个好人，受过教育，乐于助人，受人尊敬。一个可爱的人。我们都希望有人能这样谈论我们。耶稣也是是这样谈论自己的门徒的，说他们应该是可爱的人 …… 那时候，祂给他们说：“你们是世界的光”因此，他们可以看到祢美丽的杰作。在这里的翻译是“美好” 不。应该是可爱。

接着，当耶稣把自己比作可爱牧人的时候，犹太人的领袖对此大发雷霆，他们把祂看作是个狂暴的疯子，最后想要用石头打死祂。为什么？在一个所有人都是坏的，丑陋和酸臭的地方，来了一个可爱的人，先前，他们没有意识到自己是坏的，丑陋的，一个美丽的人来到的进修，他们这才意识到自己的处境。他们开始意识到自己的状况。他们也有可能对这个与他们如此不同的人感到困惑。

在旧约中，先知们曾提到过以色列的牧羊人。厄则克耳在第34章用牧人的形象，讲述引导村民的人：他说：“那些杀害自己的羊，而不喂养他们的以色列牧者有祸了。他们不扶养软弱的，也不医治患病的，迷失的，他们也不去寻找。他们是残忍，暴戾的人 ……羊群散开，成了野兽的猎物。”

面对这种情况，耶稣曾把群众说成“如同没有牧人的羊群。”在这个时刻，一个可爱，美丽的牧人出现。那些不好的牧人很不高兴，因为他们想要延续当下的状况。为他们而言，所有的一切都很顺利。所有人都是平等的。因此，他们没有意识到自己是坏牧人。

请听耶稣是如何向这些以色列百姓的向导介绍自己的。

“那时，耶稣说：我是善牧。善牧为自己的羊舍掉自己的性命”

在今天福音的文本中，多次出现这样的表达式：“我是善牧 ……可爱的人” “ὁ ποιμὴν ὁ καλὸς”. “ho poinén ho calós”. 首先：“我是 ……”是一个很重要的表达式，因为这是天主亲自显现时亲自表达的名字，天主向梅瑟显现时，祂说：“我是自有者”因此，当耶稣用这个表达式时，这意味着：“我在这里显示天主的面容”—— 可爱天主的面容，需要凝视的面容 …… 因为天主也有一张“坏”的面容。

在美国进行了一项调查：结果显示 ，无神论者非常少：只有5%。但是，只有22%的人有仁慈的天主形象：一个只有良善的天主。余下的67%人，他们所拥有的，只有一个被扭曲的天主形象：一个专制的，遥远的，对我们的问题不感兴趣的天主；一个谴责的天主，一个公义的天主，一个惩罚人的天主。这个坏天主的形象，源自一个不友善的社会 ……因为凡崇敬这个天主的，他们想要复现这个面容，人们自然就把这个天主想成宰制者，造人以使自己受到服事，把这个面容强加在自己身上，并强加于人，把所有人想成自己的下人 …… 因为这是许多人对天主的印象。这是一个坏的形象。

因此，当耶稣以可爱牧人的形象出现时，这意味着：看看我的面容，天主美丽可爱的形象。祂是一个真正有魅力的，良善的天主。默思这样的美丽，体验被祂无条件的爱的快乐，很是重要。

让我们看看：是什么让耶稣的面容如此美丽的。我们已经听过，这种美的第一个特征是：为了宠爱自己的羊，甘愿舍掉自己的生命。在这里用的动词不是：“捐献自己的生命”因为我们立刻就会想到：祂在加尔瓦略山上献出自己的生命。在这里所用的是另一个动词 ‘τίθημι’ (tízemi) 一个舍掉自己性命的人。也就是说：祂提出了自己人格的建议 —— 一个真正美丽，可爱的人。祂把自己的生命摆在我们面前，使我们能真正正视和重现这种人格化的美。伯多禄，在他写给在小亚细亚受到迫害的基督徒的书信中说：“我们对待外邦人的行为，务要可爱，你必须重现这可爱牧者的面容。那个时候，必有说你坏话的人，那些作恶之人，但是，你必须用美好的行为作为回应。”

现在，让我们来听，福音经文是如何描述那些不是牧者的人。

“这人只是雇工，而不是牧人，羊也不是自己的，他看到狼来了，就撇下了羊，逃走了，狼就抓住了羊，驱散了它们。”

这是因为，他们的工作，是有酬劳的，不关心羊。耶稣为了突显可爱牧者的另一特点，介绍了一个与牧人形象截然相反的雇工形象。雇工没有用一种热情的方式，亲身照料羊群的生命。他唯一感兴趣的一天结束的时候，付给自己的酬劳。他对羊的命不感兴趣，他对别的，不感兴趣。这就是出于利益的行动和自甘之爱的行动之间的反差。

纳匝肋人耶稣之美的一个特征就是：爱。祂向我们每人都提出这样的美：无偿的爱。我们出于本能，选择为了利益而行动。出于本能，当我们去做某事的时候，我们只考虑自己的利益， 我所做的事情能给我带来什么好处。至少有人会意识到我在做好事。接着，我们退省和思考，那时候我们思考的是：我们的长远利益。我们模糊了本能在我们面容上重现的美。纳匝肋人耶稣，祂是良善可爱的牧人，祂的行为，完全是无私的。

顺便说一句：很多人的行为，都是这样美丽的。比如：想想那些在周末投身于基督团体生活的基督徒，他们在堂区工作，或者从事志愿服务，共同为那些需要帮助的人服务。这就是事实。也许我们会觉得有人很懒，看看这些“美丽的”在做什么，他们对这种美丽，这种无私感到不安 …… 然后，他们说：“好吧，如果这些人这么做，是出于喜爱，不然的话，就不会感到烦劳了。”这些“美丽的”忽视他们，继续工作，即使他们的工作，没有得到认可。甚至他们所在堂区的司铎也不认可他们的工作。这些人，白白工作，因为他们乐见人喜乐，乐见自己牧者的面容，在他们的面容上显示出来。

那些被雇佣的人，就是那些对这个羊群不感兴趣的人，他们做了什么？他们看到狼来了，狼是羊的宿敌，是邪恶势力，敌对势力的代表，他们就离开了。狼做了什么？狼不杀羊。狼不能杀死它们，因为它不能杀掉那存在于每人身上永恒者的生命，却能把羊群赶散，他们不再追随美丽的牧者。狼可以驱散他们。这会使他们偏离这个行径。有时候，我们会谈论迷途的青年和堕落的社会。这就是狼所做之事的结果。

雇佣兵，雇工，那些出于利益而工作的人，他们对所发生的事，不感兴趣。他们只想着自己。过去，我们拥有属灵的人格，他们开始想着在天上积累自己的功德。那些做了善事的人，在他们的内心深处，他们认为，这样做是出于兴趣，这是一种非常微妙的自私。这样的自私使我们变得粗鲁，使我们变坏，行善之人，他们这样做，完全是出于自愿。因为爱是美丽的。因此，爱不会考虑自己。

考虑一下：那些因为狼而处于危险之中的兄弟姐妹的状况。那些有爱的人，必须留意这些狼。每个时代都有属于自己时代的狼。他们总有自己的名字，但是，绝大多数时候，他们都是匿名的，因此，这样的害处很大。辨识这些属于这些狼的一些人是很重要的，因为它们是很危险的。比如：那些把败坏的道德引入社会的人，就是属于狼的人。为他们而言，对与错之间，没有区别。“每个人都这样做”使我们“美丽”使我们“粗鲁的事情，都失去了意义。那些体现一个虚假的人类模范的人，那些人生理想是“我做我想做的事”的人，就是属于狼的人。流露这个概念的人，就是属于狼的人，因为那人是做恶之人。他（她）消除了生活的乐趣。消除社会的“美”因为“美丽的”的人，就是那做善事的人，而非只做自己喜欢之事的人。那些使美变味的人，把粗俗的事物表现为美事的人，就是属于狼的人。雇佣兵，雇工 ……他们只考虑自己，认为天主必要赏赐他，在他死后，必要报答他，相反，那些想要复制善牧面容的人，他们只关注在自己四周发生的事，看守那些能对兄弟姐妹作恶的狼。这就是那些基督徒团体负责人应尽的义务。

因此，一种与福音相反的意识形态出现时，他们就会谴责这种意识形态，因为这是危险的意识形态。做父母的，也应该担心这些狼。 他们应当关心一些狼，而不是关心别的。有时候，他们甚至没有意识到：他们正在遵循特定的生活建议，特定的行为学，你们的孩子会变得粗俗，变坏，变得不美丽。当一个人想要开始一段深情的关系时，人会怎么做呢？这个少年努力使自己“美丽”。这个少年对修脸毫不在意，为了陷入爱河，他一天三次修面，因为他想要把自己打扮得漂亮，征服自己的心爱之人。

耶稣希望我们所有人都参与到爱的配偶关系。这就是圣经所用的图像。无须如同雇工那样，书写报告。耶稣的精神被接受的时候，这就不像过去那样，那时候，我们“功绩”的“精神观” —— 这具有时代性。不行善的人，在生命的尽头，会得到不好的报酬。这就是最微妙的自私。圣经用一个很重要的动词 “认识”，以此表达天主和基督拥有的自甘的夫妻之爱。“认识”一词所表达的，就是配偶之爱。在这爱中，一方对另一方，丈夫对妻子有很深的认识。这也是耶稣在今天福音经文 中所用的图像。让我们来听：

“我是善牧，我认识我的羊，我的羊认识我，正如父认识我，我认识父，我要为羊舍掉我的生命。”

我们听到，在这里提到“认识”这个动词4次：“我是善牧，我，我认识我的羊，我的羊认识我，正如父认识我，我认识父。”这个词在圣经有着特别的含义。表达的是男人和女人之间，在他们配偶的关系方面的亲密关系。这被称作“认识”。动物之间的性关系，不被称作“认识”—— 这只是本能的反应。有时候，人与人之间的性交往，只是本能的反应，这不会造成人们彼此之间的相互认识，因此，这不是人的表达。“认识”发生在人类配偶的相遇中，这样的认识，引导人去探究他人的内在：令人喜乐是什么，是什么给他（她）欲望，给了他（她）思想，给了他（她）梦想，是什么，使两人的生命，变成一人的生命。认识天主的时候，也发生这样的事。如果你进入一段亲密的爱情关系。你的生命成了天主生命的一种表达， 那就是爱，只是爱。

耶稣继续说：祂参与其中的这个生命，具有什么样的特征，因为祂是圣父的独生子，因此也包容那些接受祂美丽生活的人。祂说：“我为我的羊舍掉我的生命。”这不是意味着祂死，而不是羊死。不，这意味着，祂使自己的生命当作一项馈赠，因为这个生命所体现的是在祂内的圣父的生命。祂想让我们所有人都被包容到这样的生命中。祂想要使有些人被包容到认识祂和圣父的生活中。这只是一些人 …… 拥有特权之人 …… 选民？让我们来听：

“我还有别的羊，不属于这个羊群。这些也是我必须引导的羊，他们要听我的声音，那样，只有一个羊群，一个牧者。”要理解耶稣的话，我们必须把它们放在耶稣发表这些短论时的语境中。祂已经说过：祂来，是要来带走祂在一个羊圈中找到的羊。把他们领出这个羊圈。在这里的原文是’αὐλῆς’ = ‘aulé’这不是指那个羊圈，而是被小偷偷走的羊所在的地方，以及那些受到袭击，遭到攻击他们的人杀害的羊所在的地方。

耶稣把羊带出来的地方，是什么地方呢？ 这是宣讲与天主相关的虚假教义的宗教机构所在的地方。耶稣带着自己的羊离开那个地方，因为他们在那里受到了虐待。 这是宣讲与天主相关的虚假教义的宗教机构所在的地方。耶路撒冷圣殿的宗教行为是什么样的呢？它与上主存有关系，祂向天主奉献某物，举行祭献，好能得到祂的恩惠。甚至他做一切善事，只是为了从天主那里得到什么，得到祂的祝福，祂的恩慈。不。这不是耶稣带来的与天主的关系。离开这个地方，很有必要。

不幸的是：在这个虚假天主形象所在的地方，仍然有许多人身处其中。处身其中的雇佣兵，他们甚至没有意识到：他们使人成为虚假天主形象的奴隶。耶稣有一个非常明显的先知姿态，那时候，祂把所有人赶出了圣殿。这个圣殿，就是祂不想人们停留的地方。

接着，祂继续说：别的羊，他们不在这个羊栈，而是在别的羊栈，祂也必须引导他们。除去虚假的天主形象和虚假宗教的形象以后，耶稣说：还有别的羊栈，宗教的和世俗的，那些想要使人成为奴隶的，祂想要把他们带出这个地方。想象一下这些羊栈：某些古老的文化，某些使男人和女人受到羞辱的传统 …… 这就是那些羊栈。祂要努力把那些吸收基督之爱的人，从这些羊栈中带出来。还有一些羊栈，使人封闭自己的心，乐于思考自己，享受生活。这就是陷阱。那些处身于这个羊栈的人，必须摆脱这种心态。那些道德上存在腐败的人，他们把这些人封闭其中，意图利用其内的人。必须把他们带出来。

基督宗教是一个全球性的宗教，对所有人都感兴趣。耶稣出于自愿，提出自己的建议，祂说：他们必听我的话，就会形成一个羊栈，只有一个牧者。他们要听祂的声音：这指的是祂提出的一个新人的建议。耶稣不会把自己的美貌强加给任何人，因为美丽本身就具有吸引力。祂把自己介绍成一个美丽的，可爱的牧人，凡相信祂的人，就成了一个可爱的人。祂无须提高嗓门，以此威胁。凡属于祂的人，必须出言发声。翻译好这段被圣热罗尼莫（Saint Jerome）译得变形的经文，很有必要，圣热罗尼莫（Saint Jerome）说：只有一个羊群，一个牧者，很有必要。祂不是要把一人从圈舍领出来，把他投入另一个圈舍。不，羊必须离开所有雇佣兵试图奴役他们的圈舍。耶稣爱人，完全是出自甘，凡接受祂美好建议的人，就是接受祂作为自己的唯一牧者。

让我们来听，耶稣是如何总结自己美丽，可爱之人的建议的：
“父爱我，是因为我要舍掉我的性命，好能再取回来。没有人把它从我这里夺去，而是我自甘舍弃它。我有权舍掉它，也有权再重新取回它。这就是我从我父那里领受的命令。”

正如我们在今天的福音经文中读到的那样：“我舍掉我的性命，没有人把它从我这里夺走。”耶稣的遗言所组成的，就是牧人之美。耶稣说：这项使命，是出自在祂内的父。耶稣所领受的命令，并非出自外部，而是出自祂作为天主子的身份，因为爱就是爱，唯一的爱，在耶稣内充满了祂的生命，充满了天主性的生命。因此，祂的生命成了一项馈赠；因为爱措置一人，满怀喜乐，奉献一生，为祂所爱之人服务。

耶稣说，祂“舍掉自己的生命”使爱的自由行动成为可能，因为爱是自由的。爱 —— 舍掉自己的性命，不是出自义务，而是天主儿女的本性，邀请你舍掉自己的生命。生命，无论如何，都会结束 …… 我们失去了耶稣具有的勇气，祂没有把这生命留给自己。如果我们想要保全我们的生命，我们就必须白白舍掉它。按照耶稣所说的去做，让它从我们内解脱，圣神会带领我们去做这件事，这就是爱的姿态。只有这样，我们的生活才会真正美丽。我们必能真正复现这美丽可爱的牧人形象。

我祝各位复活节喜乐，一周愉快！

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Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications Macau

開啟思維新模式

福音經文的開篇講述的是厄瑪烏的門徒正興奮講述他們是怎樣長時間與主相遇。他們正講話的時候，耶穌在他們中間顯現，祂所遇到的門徒，不知如何才能弄清他們看到的，耶穌形象的本質。復活之主有著他們不熟悉的本質。祂屬靈的身體能進入關上的門，但具有肉體的特性。祂與他們一起進食。

這是他們頭一次看到這樣的非凡事件，他們沒有把這事進行分類，嘗試理解，更不用講去解釋了。因此，他們大吃一驚，極度恐慌，感到遲疑。他們看到過耶穌使拉匝祿（Lazarus）復活。但是，他們確信，他會帶著可朽壞的身體回來。耶穌的復活與他們理解的復活，有著一定的差異。耶穌向他們解釋：祂新而受到光榮的身體是真實存在的。聖經學家告訴我們：這是路加使希臘人信服的一種寫作手法，否則的話，復活就不是真實的。

耶穌好似是使那些受到驚嚇，心生遲疑的門徒相信祂復活的事實。宣佈悔改和天主赦罪的計畫 ，最大的明證是復活。這個計畫應當遍及普世“列邦”。先執行這個計畫的，應該是那些心生遲疑的門徒。因此，耶穌付出了非凡努力，以使那些門徒相信。耶穌“開啟他們的明悟”，正如祂“開啟”厄瑪烏的門徒“明悟”一樣，以使他們理解聖經。

開啟明悟，就要求我們學習思考的新門類，一種我們難以掌握的嶄新的思考方式。實現這個目標，耶穌有一種特別的方式。祂從個體開始，改變他們的信念。這樣的改變，並非如同群眾運動（mass movement）那樣開場。耶穌藉著改變少許門徒的明悟，開啟了這場運動。 保祿在走向大馬士革的途中，耶穌對保祿所做的，便是如此。接著，關於復活，悔改和罪過的赦免的故事，就開始滾動。這種發自內心的交融，超越了國家和時代的界限。這樣的訊息，仍在傳播。我們很容易把這種資訊的傳播，與冠狀病毒（corona virus）的傳播聯繫起來。這種傳播始自一種動物，傳播到在中國的一個角落，接著傳播給全人類。雖然盡了力，但是現在，這種病毒已遍及世界。

人類已經逐漸認識到：大規模的改變，可以通過在事物基本的工程上進行微小的調整，得以實現。新冠肺炎疫苗只是一種微小的蛋白質編碼，但是這種編碼可以使我們的身體產生抗體，對抗病毒。同樣，我們的信仰，我們這些相信的人，只需發生一些變化， 就能改變我們看待生命的視角，我們人生的走向。

事實上，天主一直在用這樣的方法。在舊約中，我們看到天主，祂只是讓一個人相信祂的計畫。祂召叫年老貧瘠的亞巴郎相信祂的恩許，就是祂的後裔會如同天上的星辰和海邊的沙粒一樣繁多的恩許。祂召叫諾厄，使他相信，要在沒有水池的地方建造一艘大船！雅威邀請梅瑟，一個說話結巴的人，對抗法老的權勢，面對面地與他對話，領導人數眾多的奴隸。天主藉著改變一人的思維方式，使大事發生！

最終，復活的訊息，十分重要，理當被人吸收。因復活之主之名，要向萬邦宣講悔改和罪之赦，為我個人而言，也是如此。復活之主賜我和平和寬恕，使我得到解放，獲得屬於天主兒女的自由。如果我因這個新信仰而得到自由，我也要發起一場運動 ……

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