喜乐和希望的圣言
甲年常年期第六主日
福音：玛5:17-37
Fernando Armellini 神父的讲道词
耶稣对门徒说：“不要以为我来，是要废除法律或先知。我来，不是为废除，而是为了成全。我实在对你们说：直到天地消逝，任何微小字母，或字母中的最小部分，都不会从法律上消逝，直到一切事完成。因此，谁若违背这些诫命中最微小的一条，并教导他人，在天国里，这样的人将被称作最小的。谁若遵守并教导这些诫命，这人在天国里要被称作最大的。我给你们说：除非你们的仁义超过经师和法利赛人，你们决不能进入天国。
祝大家主日天喜乐。
托拉对所有虔诚的以色列人和耶稣而是神圣的；是天主赐给自己百姓的法律，托拉是天主圣言，不容否认或反驳。在耶稣与经师和法利赛人之间的某场争论中，他们都提到了托拉，并一致认为托拉是不可被废除的。正如我们刚才听到的，今天福音的开头部分提到的那样：为什么耶稣觉得有必要澄清自己对天主赐给以色列子民的法律所持的立场呢？祂说：“不要以为我来是废除法律或先知。”我们在译文中发现的“废除”（abolish）这个动词并不正确。耶稣从来没有表示过祂想要废除旧约。绝对没有。这里所用的希腊动词“καταλῦω” = katalúo 的意思，不是废除，而是去拆除，使 ……崩塌，使…… 坍塌。
耶稣做了什么，或者做了什么， 给人留下了祂要废除托拉的印象？只要翻开玛窦福音中的某一页，我们就有能找到，人们以为耶稣想要废除托拉和旧约所唤起的期望和想法。耶稣曾说：“神贫的人是有福的” 以及其它真福宝训。人们肯定会想：“祂在说什么？”圣经中不是说：天主藉着使义人富足，以此降福义人吗？犹太教各派别：热忱者，法利赛派，撒杜赛派，艾赛尼派，他们每个派别都有自己所期待的默西亚的形象，他们一致认同，默西亚都要具备这样的特点：祂一定会成功，而且，祂会给所有追随祂的人带来成功，财富和幸福。他们都认同这点。这也是耶稣门徒的想法。我们记得伯多禄，耶稣告诉他必须献出生命的时候，伯多禄说：不。他们必须为我们服务。这就是全体以色列人心中坚定的信念，其中也包括那些藉由旧约经文培养起来的门徒。
我们记得圣咏72首说：“愿塔尔史士和群岛的众王进贡，舍巴的众王。和色巴的君王献上礼品。”（参看：咏72(71):8-10）那是一位将要统治万有的出自达味后裔的君王。梅瑟也在申命纪第28章中告诉以色列人说：“愿上主立你为首，而不做尾巴，愿你们常高高在上，总不屈居在下。”（参看：申28:13）再往下就是其余的人。
耶稣想要扭转这一切。这使得所有的希望都破灭了。祂宣称：伟大的人不再是施行统治的人，而是那服务人的；不再是那高高在上的人，而是那默默无闻的人。耶稣的期望和群众的希望并不相符。因此，耶稣重申：“我实实在在告诉你们：直到天地逝去，法律中的最小字母或字母的最小部分都不会被废去，直到一切事情都发生。因此，谁若违背这些诫命中最小一条诫命，并教导他人这样做的人，在天国里将被称作最小的人。”耶稣提到这些诫命中最小的一条诫命。祂没有轻看它们，但是他们并不是最终目标。想要进入天国，首先，有必要验证自己是否已把上主启示的第一部分，也就是把旧约内化于心。与耶稣启示的诫命相比，他们是最基本的诫命。
事实上，在认识到先知律法的价值及其不可触碰性之后，耶稣继续肯定，为下文列举的六例做了铺垫，这些例子对于遵守旧约的正义是必要的。耶稣并没有否定，祂认为有必要进行推进：“我告诉你们，除非你们的仁义超过经师和法利赛人，你们决不能进入天国”遵守托拉。托拉一词来自动词iará 意思是射箭，因此，托拉有指示方向的意涵。可是，在某些时候，托拉已到此为止。我们有必要更进一步。因此托拉并没有指明我们必须到达的最终目标。我们必须实现质的飞跃。
事实上，耶稣根据托拉的内容给出了六个例子。“托拉已经讲到这里 …… 现在我来告诉你们：什么才是必须达到的最终目标。”我们将会一致认为：我们在审视这六个例子的时候，就会发现：它们超越我们的视野之外，无法前行。这就是耶稣所展现的最具人性的一面。再也无法更进一步。
现在，让我们来听，耶稣要求要求我们，就是要求想要成为祂的门徒，或更简单来说，那些想要渴望成为一个真正的人，一个完全觉醒的人，从托拉开始迈出的第一步。
“你们曾听人说过：有人对你们的祖先说：不要杀人，谁若杀人，必受审判。我却对你们说：凡对自己兄弟动怒的，必受审判；人若称自己的弟兄是‘傻子’（Raqa），必要受到公议会的审判。凡说“你这愚蒙人”的，就要受地狱的刑罚。
“你们曾听人说过：有人对你们的祖先说”那句被动语态说：“有人对你们的祖先说”这是一个“天主的被动词态”。也就是说：“你们都曾听天主说过”这与天主十诫有关人类生命不可触碰性的诫命休戚相关。还记得创世纪第9章中说的那样：“我要向为弟兄的人追讨人命，因为天主按照自己的肖像造了人。”（参看：创9:5-6）也就是说：天主如同国王所做的那样建造了自己的雕像。埃及的法老，美索不达米亚的国王们做了什么？他们建造了自己的雕像，触摸这些雕像，意味着攻击君主。天主用这样的比喻：“我照自己的形象造人。”触摸这个形象，就是触摸天主。耶稣继续说，但是，我要说一句。有些翻译说：“但我告诉你们。”这个翻译并不正确。那个“但”似乎与上下文中，天主所说的话存在相互矛盾。希腊原文中，这个“但”并不存在。希腊原文说：ἐγὼ δὲ λέγω ὑμῖν 意思是：那就是说 …… 然后我告诉你们。对祖先说的话非常好，必须予以保留。
“现在，我告诉你们：在尊重天主在人间的肖像时，必须有所行动。”因此，在耶稣所举的所有例子中——在六个例子中——都没有这样的“但是”。有些人将这些例子视为与《旧约》的对立。但实际上，这种对立并不存在。耶稣并不反对旧约，而是赋予其连续性，并指示天主圣言应传达到何处。可以对这些规条进行简化，但不可剥夺任何生物生命。而且，对天主而言，人的生命并不意味着一种单调乏味，勉强维生的生命。我们遇到健康的人，于是，我们说：这不是生活。要成为一个配得人尊敬的生物，就需要付出很多。耶稣给出的第一个例子就是杀人，尽管并没有触动生物生命。在这一点，旧约中已有提及，可是，耶稣展现了其最终目标。
为了不触碰人的生命，耶稣给出了第一个例子：你不能动怒，动怒的人会夺去兄弟的生命。让我们试着理解：愤怒是对那些面对不公，面对他人或我们自己遭人恶待的人拒绝回应的反应。动怒是天主所设定的偏情，这偏情源于对善的爱。面对邪恶而不发怒的人，意味着他不爱人。事实上，旧约中有许多关于天主义怒的描述，对人的动怒却不然。如果天主不发义怒，祂就会变得冷漠无情，祂不爱人。事实上，我们记得洗者若翰曾谈过“天主即将动怒”为什么天主的这种动怒，这种强烈的情感是善的呢？因为，这与我们的不同，天主不对作恶的人动怒，而是对恶本身动怒。在我们心中，愤怒很易失控，演变成攻击性行为，使我们对作恶的人满怀仇恨，恼恨我们的兄弟姐妹。应对邪恶本身动怒，而不是针对作恶的人。因此，耶稣说：“你虽然没有夺去兄弟的性命，可是，如果你对动怒失去节制，没有责备邪恶本身，而是责备作恶的人，这与杀人无异。”通常我们不做这样的区分，而是把恶和作恶之人等同起来。我们试图消除作恶之人以此来消除邪恶 。这不是说我们要杀他，而且，如果疾病夺走他的生命，我们也不会过于遗憾，因为他不会再作恶，因为他已不复存在。愤怒就是在杀人。杀人的定式总是如此：我不希望你存在，我不希望你活着，如果你不存在，这个世界会变得更好。为什么？因为他做了坏事。不。邪恶必须被消除，而不是消除做坏事的人。保禄在致厄弗所人第四章中说得好：“你们纵然动怒，但不可犯罪。”（参看：弗4:26）即，要控制天主赐予的这种冲动，并指出存在的邪恶，但不要失去控制，去抢夺作恶之人。愿夕阳不会以怒气惊扰你。
杀人的第二个例子：那称自己的弟兄是蠢货的。希伯来语中对应的词是raqá意味着“空脑袋”。这样的表述，并不严肃，可是，为耶稣而言，这与杀人相关。换言之，哪怕是从兄弟那里夺走一点点生活的乐趣，我们也不可以这样做。
第三个例子：“凡称自己兄弟叛徒的人，要受地狱的刑罚。”耶稣以这些例子告诉我们：一句话就能夺人生命，甚至只是某人的微笑，也构成一种小小的杀戮。例如，谣言、八卦、诅咒、诽谤……都是用言语杀人。我们都知道，我们都会犯下这些杀人罪行。如果能用X光捕捉到这些罪行就好了。要想知道我们心中有着怎样的墓地，那将会是一团乱麻。我们会为我们所犯下的罪行感到羞耻。由于我们的脆弱，我们不可避免地夺走了兄弟姐妹的生命。
要怎么做呢？耶稣是这样说的：因此，如果你们把礼品带来祭台，在那里想到你的兄弟对你有什么不满，就把你的礼品留在祭台，先去与你的兄弟和好，然后来献上你的礼品。在前往法庭的路上，要迅速与你的对手达成和解。不然，你的对手会把你交给法官，法官会把你交给警卫，你会被关进监狱。
我实在对你们说：除非你们还清最后一分钱，你们决不会得到释放。我们和兄弟姐妹一起生活，我们会行善，也会作恶。很难避免发生这样的事。该怎么办呢？耶稣说：必须与兄弟姐妹和好。对耶稣而言，和好如此重要，祂甚至把和好摆在绝对优先的位置。为了解释这一点：耶稣采用一种自相矛盾的比喻来描述自己子民的宗教文化。拉比们规定：一旦开始祈祷，就不能打断那祈祷的人。他们补充说：“就算蛇盘在你的腿上，你也不可中断你的祈祷。”
耶稣说：为了与兄弟姐妹和好，人不仅要中断祈祷，甚至中断在圣殿内的献祭。让我们牢记耶稣所说的话：如果你记起你的弟兄对你有所不满。有人可能会说：我受了极大的冒犯。我和我的兄弟有一些恩怨。因此，我无法参与感恩圣祭。不，这绝不能成为理由。让我们留意耶稣说的话：如果你记起你的弟兄对你有所怨恨。如果你在你的弟兄那里受到冒犯，绝不能对他心怀怨恨。而且，耶稣要求的是：献祭以前，你要时常问问自己：有人反对我吗？原因是：我们时常拒绝牺牲，可是，在希伯来宗教中，牺牲意味着奉献（corban）奉献（corban）源于动词接近（enakrib），这意味着要更接近天主。祭献就是要更亲近天主和兄弟们。如果你明知：你的兄弟因为你做了错事指责你而离开他们，那么，即使你亲近天主，你仍然是伪君子。因为你必须先解决你兄弟疏远你的原因。你的兄弟离你而去的时候，你就无法接近天主。上主决不会接受你的献祭。这就是虚伪。然后就是紧迫性：趁你的兄弟与你同行，就要赶快与他达成协议。这条路无非就是我们的人生之路。在我们最终与天父相遇之前，你必须与他达成一致。如果你对你的兄弟姐妹做了什么不对的事，就无法与天父取得联系。
玛窦福音成书的前几年，《十二宗徒遗训》完成了。我们在安提约基也遇到相同的情况，在玛窦福音也有这样的记载。在玛窦福音成书以前，有一本被称作《十二宗徒遗训》的教理书。主日的时候，你们聚在一起分饼，举行感恩祭的时候，要先承认自己的罪过。好使你们奉献的一切得以洁净。那与他人有争执，在他与别人修好之前，决不可让他参与圣祭。好使你们的祭品不被玷污。（《十二宗徒遗训》14:1-2）两个世纪以后，同一地区的主教用下面的话告诫他的兄弟们：团体成员之间遇到问题，聚在一起的时候，主教就是宣读判决的人。《十二宗徒遗训》说：要在周一宣布你们的判决，这样的话，直到星期六，你就有时间解决（团体成员之间）的分歧，在主日的时候，你就能使那些不和之人重修旧好。(《十二宗徒遗训》2, 59, 2)
现在，让我们来听：耶稣对那些想要期待天国的人所说的第二个例子：让我们来听：
你们听人说过：不可通奸。可是，我对你们说：凡看见妇女动淫念的，已在心中同她犯奸淫。如果你的右眼使你犯罪，就把它剜下来。对你而言，失去一个肢体，总比全身被投到地狱里要好。如果你的右手使你犯罪，就把它砍下来丢掉。对你而言，失去一个肢体总比全身都被投入地狱要好。
你们曾听人说过：不要犯奸淫。从这里开始，耶稣引述托拉中的经文。可是，为什么会有这样的偏差？天主把这一切都安排妥当。天主希望在丈夫和妻子的婚姻关系中有一种独特的爱情联系，那是无条件的，明确的，完全的爱。因此，在托拉中，除了与配偶发生性关系以外，其它任何行为都被定作通奸。这不是天主所赐的规定，如果有人不遵守这个规定，就是犯罪，天主会惩罚他。与此无关。天主的爱关心的是你是否幸福，你所做的一切是否充满人性。天主要我们保持警惕，因此，一旦你做出某些选择，就会让你失去人性。因此， 这就是托拉所记载条文。这没什么。耶稣并没有否认。祂没有说：“但是，我给你们说 ……”耶稣说：这很好，现在，我告诉你们：“凡看着妇女就动淫念的，那人就在自己的心中同她犯奸淫了。据说，有些拉比，在他一生中从未看过任何一个妇人。耶稣决不会这样行事。耶稣很平静，很单纯，很自然，在与女人的关系方面很自由。还记得那个闯入法利赛人的家中的罪妇吗？耶稣容许那罪妇拥抱祂，亲吻祂；祂与妇人有着深厚的情谊，祂与来自伯大尼的马尔大和玛利亚，并与玛利亚玛达肋纳有着深厚的情谊。为耶稣而言，问题不在于看或不看某个女人。这与你内心所承载，以及你内心所向休戚相关。当然，这也与友情和情感有关。这还与那被遭到背叛的关系，即使它们没有达到肉体上的行为有关。情人会使自己的心变得不纯。婚姻忠诚是一条并不陌生的法则：这是夫妻之爱的本质。其余都是选择死亡，而非选择生活。而且是会让你失去人性的选择。
现在，耶稣指出明确的道路：这始于内心。罪就是攻击人心的根由。如果你渴望它结出果实，那就太晚了。因此，耶稣想要指出：你所采取的某些行动会让你失去人性。
如果你的右眼令你犯罪：贪欲，陷入某种爱情关系，某种诱惑。面对罪恶的情境，面对性诱惑，每个人都会不自觉地问出一个问题：我们应该抓住这个机会，还是让它溜走？如果我让它溜走，或许我会后悔 …… 这就是人们常问的问题。我是应该维持还是应该断绝某些关系？耶稣说得很清楚：要有勇气断绝这样关系，越快越好；不要等待，因为等待会让你失去控制，最终你会命丧于地狱之中。终结于地狱，是什么意思？不是在地狱。地狱是垃圾场；它位于耶路撒冷城的西南部。把你送进地狱的，不是天主。如果你不立刻停止某些行为，你的生活就会陷入混乱。如果你的右手引你犯罪，就要把它砍下，丢得远远的。为你而言，你失去这个肢体，比你全身都在地狱里要好。我们所处的环境很容易令人失去对本性的控制；这会出现很大的问题，这不仅会对那些做错事的人产生影响，还影响他们和他们的家人，而且，正如圣经所说的那样：有时候，罪的后果会被波及到第三代和第四代。耶稣为什么要坚持这一点。面对某些情况，你必须鼓起勇气做出必要的割舍，即使这些割舍是痛苦的，也要在最初的愿望沦为通奸之前做出。
现在，让我们来听听第三个跳跃的例子，即那些从《托拉》出发，想要抵达天主之国的人应该怎么做。还有人说：如果有人想要离婚，就必须给妻子一纸休书。可是，我对你们说：凡与自己的妻子休妻，—— 除非这婚姻是非法的—— 就是使她犯奸淫，谁若与被休的妇人结婚，就是犯奸淫。天主说：“凡休妻的，就要给她休书。”在希伯来语中，休书一词写作“‘sefer keritut’. ‘Keritut’，意思是切割，回去，因此，这是一个非常痛苦的事。这是夫妻关系破裂的证明文件。你在读福音文本的时候，可能会留意到一本ketubah，现在你能在我身后看到两本。’Ketuvot’ (希伯来语: כְּתוָּבָּה; 意思是：写下的东西) 是婚姻合意文件。这份文件是在‘hupá’ 之下签署的，‘hupá’ 就是在婚礼仪式中始终存在的圣幕，在ketubah 上必须要在两名见证人面前签字。正如你看到的那样：它以树叶为装饰，色彩斑斓，十分精美，它们是对欢乐和生活的真实颂歌。画中描绘了鸽子，葡萄藤和鲜花。它们用希伯来语写成，希伯来语是神圣的语言。夏加尔（Chagall）也曾画过ketuvots 。sefer keritut 的意思是：离婚文件，这是一种法律文件， 一份全部用黑色字体和英文写成的文件，而不是用希伯来文写成的文书。离婚一词，在希伯来文中是get，正如在我背后所示的那样：由“gimmel”和“tet”组成。这个字母结合起来，就是 ‘get’,这个单词在希伯来文圣经中从未出现。这个单词在塔木德时期被采用，表示为离婚。拉比们指出：这两个单词，在圣经中不单独出现，而是出现在圣经中的所有文字：“gimmel”后跟“tet”的单词从来没有出现。他们还注意到：希伯来语中，“gimmel”后跟“tet”，以‘gimmel’ 结尾的单词从未出现。因此，他们得出结论：天主并不希望这个词出现在托拉中。
让我们记得先知玛拉基亚先知以天主之名所说的话：“上主，以色列的天主说：因为我恼恨休妻。”（参看：拉2:16）拉比们说：婚姻破裂的时候，天主也哭泣。托拉上说：“如果你想要离婚，就要给那妇人sefer keritut。sefer keritut 是你离开她，想休掉她的证明。天主决不是容许离婚，可是，祂说：“如果你想要离婚，为了保护妇人，就要提供给她离婚文件。如果你不给她那份文件，而她再婚，你就能指控她通奸。因此，如果你想要和她离婚，就要把那份文件给她。”托拉中这段记载，绝不是天主容许离婚的明证。到目前为止，托拉所说的一切都很好。
耶稣说：凡休妻的，就是让她犯奸淫。耶稣的话很清楚。祂很少谈及性，之后，祂对某些道德传统很着迷。但是，祂的话很清楚。我们必须留意，因为今天流传着一种观念：人们认为现在的时代不同，他们不再认为自己生活在中世纪 …… 我们必须不断发展，必须跟上时代步伐 …… 一切都很好，所有的一切都是合法的，每个人都能自主决定做自己喜欢的事。这就是这些行动的规则：做你喜欢的事。只管去做。我们必须问出不同的问题：“当前的心态、放纵、性平庸化，习俗的消散，究竟是在让人性化还是在去人性化，这一切很容易让人忘记救主的话，使最坚定的信念动摇，试图说服人们相信这是正常的，使人变得人性化，可观之物其实只是权宜之计，这就是这个世界的智慧所指引的方向，有些人会因这些经历而失败。这就是天主爱的计划。天主的爱是无条件的，坚定的。你要做到这一点，就要付出很多，而且也要做出牺牲，自我克制。我们知道：并非所有人都会在生活中践行这些价值观。这就是我们亲眼看到在我们的世界看到的一切。耶稣已经给出辨别是非对错，何为使人性化，何为使人失去人性的标准。因此，我们不能在原则上做出任何让步，如果我们人们表明并认可非生命选项，我们就没有忠于天主。这绝不是救主的建议。但耶稣并没有赋予任何人起诉或定罪他人的权利。在基督徒团体中，那些需要做出某些痛苦选择，某些切割的人，都常需要有人陪伴。基督徒群体必须始终怀有理解和和解之心。任何选择死亡的行为都可以且必须受到反对，但你永远不能评判和谴责犯错的人。必须始终给予犯错的人帮助。
现在，让我们来听听基督门徒从《托拉》中必须实现的第四次质的飞跃：再者，你们曾听人给你们的祖先说：不可发虚誓，要向上主偿还你许下的誓言。我却给你们说：总不可起誓； 不可指天起誓，因为天是天主的宝座； 不可指地起誓，因为地是祂的脚凳。不可指着耶路撒冷起誓，因为它是大王的城。不要指着你们的头起誓。因为你们不能使一根头发变黑或变白。你们应当是就是是，非就是非。其它多余的，都是出自邪恶。
天主曾在托拉中说：不可发虚誓。为什么，因为在某些时候，有必要发虚誓。比如：如果一个人被委托照看一只动物，一头驴或一头公牛，然后，这只动物受伤，死亡或被人偷了，没有目击证人，那么，那接收并照顾这些动物的人，又怎能说自己与这些发生的事无关？在这样的情况下，他当着天主的面起誓。而主人不得不接受负责照料动物的人所证实的真相。以色列人在流徙巴比伦期间沾染了其他不良习俗，没有理由就发誓。以致没有人在自己起的誓言中加上一句：如果我没有说真话，愿天主惩罚我。他们为了避免谈到天主的名字，他们转而使用不那么有争议的表达方式，他们指着天发誓，指着圣殿发誓，指着地发誓， 指着自己的头发起誓，指着自己的父母发誓 ……
耶稣说：“我却对你们说：绝不可发誓。因为对天主而言，这样的誓言没有任何意义。这有两个原因：首先：如果有人发誓，意味着：这人带有一个充斥不信任，审查，不忠诚和相互猜疑的社会的症状，那些属于祂的门徒，不再受这些利益的驱使，他们不会出于自己的利益，欺骗自己的兄弟姐妹。这是古代的世界。基督的门徒已经进入一个世界。那里充满了对兄弟姐妹的无条件爱。因此，你不能欺骗，你的誓言，没有任何意义。从这个意义上来说：耶稣与那些属于自己，拥有最健康的灵性的百姓合拍。约瑟夫斯·弗拉维乌斯（Josephus Flavius）这样描述库姆兰的艾赛尼派：“他们所说的一切都胜过誓言，但他们避免发誓，因为他们认为这样有失体面，比作伪证还要恶劣。与耶稣同时代、生活在亚历山大的斐洛说：“如果一个人学会了在所有陈述中都保持诚实，那么他的话就会像誓言一样具有分量。”因此，耶稣赞同这种思维方式，并说道：你们应当是就是是，非就是非。其它多余的，都是出自邪恶。但耶稣对起誓无动于衷还有另一个非常重要的原因。誓言被外邦人预设成外邦人对天主的观念：愿天主以雷鸣电闪来毁灭，惩罚那些在心中因谎言而呼号祂的人。天主不是复仇者；因此，起誓是没有意义的。我们已经考虑到了这些质量上的飞跃，这些飞跃是从《托拉》开始最终达到耶稣所提的最终目标。
我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。
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Cum Approbatione Ecclesiastica 2026
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